Los Movimientos Religiosos Alternativos

INDICE

1.- El termino “Secta”.

- ¿Qué es una secta?.

- Tipología general de las sectas.

2.- Causas de los proliferación del fenómeno Pseudo religioso.

- “Desgaste critico” de la religión cristiana.

- “Desgaste teológico” de la religión cristiana.

- Represión de las verdades

3.- El sectarismo

- Patología de la actitud religiosa.

- Su proceso de captación.

4.- Tipología especifica de los movimientos peudo-religiosos y sectas.

- LOS MORMONES

Historia

Doctrina

Organización.

Situación actual

- ADVENTISTAS

Historia

Doctrina

Organización.

Situación actual.

- TESTIGOS DE JEHOVÁ.

Historia

Doctrina

Organización.

Situación actual

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-IGLESIA DEL CRISTO CIENTÍFICO

Historia

Doctrina

Organización.

Situación actual

-NEW AGE. (NUEVA ERA)

Paradigma

Tendencias clave

Su Credo.

Actitudes de nueva religiosidad

Situación actual

• Valores y contravalores de esta religiosidad.

• Fundamento y centro ideológico de la nueva religiosidad

• Movimientos religiosos conectados con la Nueva Era y

sus ramificaciones.

2

LOS MOVIMIENTOS RELIGIOSOS ALTERNATIVOS

I. EL TERMINO “SECTA”

1. ¿Qué es una secta?

a) Secta etimológicamente

Procede de

· “Sequi” seguir a un líder religioso y su mensaje.

· “Secare” O “Secedere” cortar o separar de un grupo mayor con

tendencia a cerrarse sobre sí mismo.

b) Secta sociológicamente

Autores:

· Troeltsch grupo pequeño y cerrado que nace y crece como reacción ante un

grupo religioso mayor y organizado.

· M. Weber comunidad que en su esencia renuncia a la universalidad y se siente

pura.

· Wilson

características:

- Voluntariedad: se entra voluntariamente.

- Exclusivismo : sometimiento al lider sin espacio para la libertad personal.

- Requerimiento de méritos: prueba para ser aceptado.

- Sentido de identidad.

- Sentido de elite: se sienten superiores a los demás.

- Requisitos para permanecer: quien salga será tratado como apestado.

- Conciencia de segregación de los demás.

- Su legitimidad está vinculada al líder.

Diferenciación entre iglesia y secta en sentido sociológico según O. De La

Brasse, en su “diccionario del cristianismo”:

3

· iglesia: “la comunidad religiosa, que tiene como fin reunir a toda

la humanidad bajo una misma regla, agrupando tanto a pecadores como a

santos”.

· secta: “ el agrupamiento voluntario de convertidos, limitados

solamente a adultos, con exclusión de pecadores; es decir, reservado solamente a

los que se comprometen con la ley de Dios después de haber tenido una

experiencia de conversión”.

Según P. Caballec los elementos que caracterizan a la secta son los siguientes:

1º factor de seguridad y certeza: los miembros de la secta tienen

conciencia de pertenecer a un grupo que acapara la verdad y salvación.

2º factor afectivo: el grupo se considera autosuficiente. No tiene

contacto con otros grupos si no es para convertirlos e integrarlos en el propio

grupo, no hay lugar para el diálogo ecuménico; sólo para el proselitismo. No

suele ejercer la caridad nada más que al interior del grupo, el cual es muy

movido y fuertemente caliente, llegando a convertirse en un auténtico gheto.

3º factor de rigorismo doctrinal, disciplinar y moral. Se concede

una primacía total a los principios, a la doctrina y a la interpretación de la misma

por encima de los derechos de las personas. Lo que prima es el “orden”, que se

identifica con la voluntad de Dios.

2. ¿Cómo Definir Una Secta?

Desde una perspectiva sociológica no utilizando el término “secta” en

sentido peyorativo y quitando de mi vocabulario de toda connotación despectiva

o minusvalorativa. Y por otra parte, se aborda el tema desde una perspectiva

ecuménica, sin agresividad ni espíritu de polémica, sin afán de descalificación o

descrédito, buscando únicamente la aproximación a la verdad y tratando de

ofrecer una información correcta, para preveniros de todo lo que pudiera reflejar

matices o reflejos antisecta.

Esto es importante para no confundir unos grupos con otros, ya que entre ellos

hay tantas diferencias como semejanzas: desde las sectas con desvíos doctrinales

consideradas sociológicamente como inocuas, hasta aquéllas a las que la prensa

4

acusa de negocios ilícitos, prostitución, hipnosis, lavado de cerebro, extorsión,

manipulación, fraude, explotación humana, etc, hay un abismo.

Es bueno que la opinión pública no considere a las sectas a las iglesias cristianas

que, aunque en determinados puntos discrepen del modo de pensar de la iglesia

católica, basan sus enseñanzas en la sagrada escritura y están fundamentadas en

el amor y seguimiento de Jesucristo, por lo que hay que precisar lo que es

“secta”.

Definiciones según:

A) La real academia de la lengua: “doctrina religiosa e ideológica que se

diferencia e independiza de otra. Conjunto de creyentes en una doctrina

particular o de fieles de una religión que el hablante considera falsa”.

B) Parlamento europeo, en su resolución del 2 de abril de 1984: “nuevas

organizaciones que operan bajo la cobertura de la libertad religiosa, que

atenta a los derechos civiles y a los derechos humanos del hombre,

comprometiendo la situación social de las personas afectadas” (se refiere a

sectas destructivas).

C) La comisión de estudios del congreso de los diputados de España: “grupo de

limitado arraigo social organizados en torno a unas doctrinas, religiosas o no,

y a los responsables de su fundación, proclamación o tutela”.

D) El documento del pontificio consejo para la promoción de la unidad de los

cristianos: “grupos religiosos con una concepción del mundo

específicamente suya, no completamente de acuerdo con las enseñanzas de

las grandes religiones mundiales”. Es demasiado abarcadora, válida para las

sectas de origen religioso, incluidas las de procedencia no cristiana, pero no

vale para las de carácter científico o ideológico.

E) Para definir una secta procedente del cristianismo hay que tener en cuenta lo

que en ecumenismo se denominan “iglesias y comunidades eclesiales”: “

conjunto de individuos, jerárquicamente organizados, que invocan al Dios

trino y uno y confiesan a Jesús como salvador y señor en conformidad con

las escrituras; y que lo hacen no sólo cada uno individualmente sino

congregados en asambleas, jerárquicamente organizadas, en las que oyen el

evangelio y a las que cada uno llaman “iglesia suya y de Dios”.

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En consecuencia, secta a los grupos pseudocristianos, es decir, aquellos

que han perdido los elementos fundamentales del kerigma apostólico; o sea,

los que no admiten los misterios de la trinidad o divinidad de Jesucristo en

conformidad con las escrituras o poseen además de la Biblia otros libros

como auténticamente revelados. Por tanto, la secta se distingue de la iglesia

en que reconoce otra revelación nueva, distinta de la testimoniada en la

sagrada escritura y que afirma ser necesaria para comprender ésta. Por

consiguiente, hay sectas en razón de su doctrina, porque el conjunto de sus

verdades no alcance la cota imprescindible para permanecer dentro de la

ortodoxia cristiana. Y hay grupos religiosos, que aún cubriendo este techo

doctrinal, tiene en sus actuaciones comportamientos sectarios: proselitistas y

agresivos.

F) Sectas inocuas y sectas destructivas, éstas las define el congreso de

Visconsin, celebrado en 1986, con estas características: “ movimiento

totalitario caracterizado por la adscripción de personas totalmente

dependientes de las ideas del líder y de las doctrinas del grupo dirigidas por

el líder, que puede presentarse bajo la forma de entidad religiosa, asociación

cultural, centro científico o grupo terapéutico; y que utiliza las técnicas de

control mental y de persuasión coercitiva para que todos los miembros

dependan de la dinámica del grupo, y pierdan su estructura y su idea de

pensamiento individual, a favor de la idea colectiva y del grupo, creándose

muchas veces un fenómeno de epidemia psíquica y un fenómeno de

pensamiento colectivo, sin que tenga que ver la personalidad propia del

individuo.

Esta definición de secta destructiva rebasa los límites de las sectas de origen

cristiano, y sectas religiosas, incluyendo también las de origen científico e

ideológico, que tengan los antedichos comportamientos.

3. Criterios para descubrir lo que es una secta

Según a. Denaux, que a su vez los toma de Kurt Keintath hay cuatro criterios

formales (desde el exterior y lo hacen con la ayuda de las ciencias no

teológicas):

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1. Histórico: la secta como una rama desgajada del árbol. La secta se ha

originado como una protesta contra aquello que cree viciado en la iglesia y

no conforme a los orígenes de la misma. Y vuelve a las fuentes y

purificación doctrinal y moral hasta que de nuevo sufra la erosión del tiempo

y del espacio y vuelva a haber otro desgaje, ejemplo según Hech. 24, 5 en

sus comienzos el cristianismo tenía el aspecto de una secta desprendida del

judaísmo y fue considerado como tal. Posteriormente el protestantismo se

desgajó y aparece no como una nueva religión sino como una secta católica-

romana.

1. Sociológico

Iglesia es sacramento de salvación a favor de los hombres. Ofrece los

medios los sacramentos como canales de gracia. Mantiene una estructura

jerárquica sacramental y pretende llevar su misión a los hombres. Abierta

al mundo intenta un compromiso con el mundo de cara a la realización en

el mundo de su misión salvífica.

Secta: se compone de un grupo reducido de adeptos. No tiene afanes

universalistas, por lo general. Consta de miembros comprometidos, a los

que se impone una conducta muy exigente. Situados al margen del

mundo con hostilidad hacia el mismo, le miran con recelo se desinteresan

de sus problemas y caminan por vías de interiorización personal y de

exclusivismo comunitario. Son como un cristianismo de laicos que

prescinde de la jerarquía y de la tradición para descansar en las

directrices de un líder de tipo carismático.

2. Psicológico

Es cierto que las ideas sectarias se filtran más fácilmente en naturalezas

sugestionables, inestables, desprovistas de conocimientos y de sentido

crítico. Pero aquí el criterio psicológico lo aceptamos porque la secta

viene a remediar ciertas necesidades momentáneas y al mismo tiempo

eternas, que tienen los hombres de todos los tiempos como son la

7

necesidad de certezas, de comunidades acogedoras, de vivencias

espirituales.

3. Jurídico

Según la ley orgánica 7/1980, de 8 de julio, de libertad religiosa: las

asociaciones religiosas incluidas aquí las sectas pueden desarrollar sus

actividades a no ser que violen “el derecho de los demás al ejercicio de

sus libertades públicas y derechos fundamentales, así como la

salvaguardia de la seguridad, de la salud y de la moralidad pública,

elementos constitutivos del orden público, protegido por la ley en el

ámbito de una sociedad democrática”.

Nota de la declaración “dignitatis humanae”, del concilio vaticano II

sobre la libertad religiosa en su nº4 la iglesia reclama para sí y también

para los demás incluidas las sectas el derecho de reunión y de

organización, de predicar y divulgar sus creencias.

Aunque el derecho canónico c. 1364 par.1ª dice que aquel bautizado que

se adhiere voluntariamente a una secta es “ipso facto” infame y pierde

sus derechos eclesiales.

Cuatro criterios materiales (que los consideran desde el punto de vista de

su contenido y de su praxis):

4. Eclesial y ecuménico

Todas rechazan el bautismo de niños y sólo admiten el de inmersión.

Se consideran una comunidad de elegidos y no como un instrumento al

servicio del reino de Dios que culminará en el futuro. No se quiere sentir

comunidad de masas, sino sólo de santos excluidos pecadores. No son

escrupulosos con respecto a la profesión de fe de la iglesia de la que se

desgaja, no quieren hablar de ecumenismo ni de colaboración

interconfesional.

5. Social

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La radical separación del mundo les lleva a mantener un dualismo

chocante entre el grupo en cuanto tal y el mundo ambiente.

Los problemas que aquejan a la humanidad parecen no afectarles. A ellos

les basta una referencia, bien a los orígenes del cristianismo, bien a los

tiempos escatológicos. Y tienen comportamientos sociales que chocan

con los demás ciudadanos: negación de la prestación del servicio militar

o social. No hacen obras de caridad fuera del propio círculo. Todos los

recursos materiales los destinan a sus propios fines, con excepción de los

mormones.

6. Misional

Las sectas son como la enredadera en torno al árbol. No proliferen sino

en ambientes de cristiandad. Su celo evangelístico está en proporción

inversa al número de los fieles. En sectas escatológicas, sienten un

impulso y urgencia a la evangelización en razón de la inminencia del fin

del mundo. Motivación del celo misionero muy distinta de la que las

iglesias sienten por la difusión del evangelio de Dios.

7. Bíblico

Muchas sectas están el la creencia de que las iglesias cristianas aprecian

la Biblia, pero que han perdido el sentido auténtico y el conocimiento

verdadero de la misma. E interpretan la escritura en sentido literal. Son

por tanto fundamentalistas.

Suelen consagrar bastante tiempo al estudio y a la difusión de la Biblia,

lo cual les viene en su mayor parte de sus orígenes protestantes.

Suelen poner al mismo nivel de importancia que la sagrada escritura los

escritos del fundador de la secta, y en ocasiones como en los moon y en

los niños de dios, incluso en los mormones y en los testigos de jehová, la

palabra de dios tiene que ser interpretada conforme a los caprichos

exegéticos y a las enseñanzas del líder. Para ellos la revelación no ha

terminado con la muerte del último de los apóstoles, sino que continúa

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abierta y sus jefes religiosos mantienen el hilo directo de la divina

inspiración.

Consideran a la escritura como un lugar de citas para la solución de

problemas y dudas.

Las sectas prescinden de la referencia cristológica en la interpretación

bíblica, que suelen entender en sentido literal. En ocasiones presentan

textos sacados de contexto... Extorsionan y deforman palabras y frases

enteras para acomodarlas al contenido de sus doctrinas, como ocurre con

los mormones y los testigos de Jehová, entre otros.

Suelen decir que la Biblia está incompleta e inacabada. Y sus líderes

tienen la misión de perfeccionarla.

4. ¿Cómo Nacen Las Sectas?

En el origen de toda secta hay siempre una protesta.

Pasos hasta la separación:

Retorno a la misma Biblia pero leída bajo la óptica del iniciador y se sobre valora una

determinada verdad bíblica.

Una vez separada su ruta está jalonada por dos ideas centrales: la unión coherente, que

implica obediencia absoluta a las interpretaciones y revelaciones del fundador, e

intransigencia radical con todo aquello que no sea la secta..

5. Tipología general de las sectas.

1. Por número de seguidores Iglesia es cuando se cuenta por millones y secta

cuando sus adeptos son pocos.

2. Por su actitud frente a las instituciones, de intransigencia frente a los valores

seculares puede expresarse de una forma activa la militante o pasiva que evita una

oposición abierta.

Criterio de características comunes son las sectas de avivamiento o despertar

como los movimientos de tipo pentecostal; sectas de curación o sanidad, como la

Ciencia Cristiana; sectas milenaristas, como los Testigos de Jehová; sectas sincretistas,

como la de Moon y Hare Krishna, etc.

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Jean Vernette, siguiendo una tipología descriptiva, las divide en:

- Movimientos de despertar

- Sectas curanderas

- Milenaristas

- Religiones sincretistas

- Religiones orientales

Otra clasificación, cuando las sectas de presentan como “camino de salvación”.

El sociólogo Bryan Wilson, desde este punto de vista ofrece la siguiente tipología:

- Sectas conversionistas

- Sectas “revolucionarias

- Sectas introversionistas

- Sectas “manipuladoras”

- Sectas “taumatúrgicas”

- Sectas “reformistas”

- Sectas “utopistas”

El criterio geográfico lo sigue Vermander, que teniendo en cuenta el lugar de su

procedencia las divide así:

- Sectas de origen europeo:

Milenaristas: Neo-apostólicos y darbystas.

Humanitarias: los Amigos del Hombre.

Sanadoras: Iglesia cristiana de Montfavet.

Iniciáticas: La Franternidad Blanca Universal.

Comerciales: Los Tres Santos Corazones.

- Sectas de origen americano:

Milenaristas: Mormones, Testigos de Jehová.

Sanadoras y curanderas: algunos movimientos pentecostales, la Ciencia

Cristiana Scientología.

Salidas de los Movimientos de Jesús: Familia del Amor o Niños de Dios.

Iniciáticas: Rosacruz.

Políticas: Nueva Acrópolis.

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- Sectas de origen oriental:

Medio religiosas, medio políticas: Iglesia de la Reunificación de Moon.

Políticas: Soka Gakkai.

Humanitarias: Fe Universal Bah´i.

Iniciáticas: Conciencia de Krishna, Meditación Trascendental.

Curanderas: Sekkai Mahikari.

Gnósticas: Misión de la Luz Divina del Gurú Majara Ji.

Eróticas: Ser Bhagwan.

6. Expansión De Las Sectas En España

En marzo de 1988, Pilar Salarrullana, entonces diputada del PDP por la

Rioja, hacía una interpelación en el congreso de los Diputados sobre la actuación

de las sectas religiosas en España: “Señor Presidente, señorías, pido disculpas

porque voy a introducirles en un mundo extraño que, a quienes no lo conocen,

les va a parecer a lo mejor de ciencia ficción, pero que muchas de sus señorías

saben que existe...”.

Después de intentar dar una definición, de sus características, de la

peligrosidad que encierran, de sus fines, continua: “¿Por qué están proliferando

en España las sectas de una manera tan alarmante? Al amparo de la Ley de

Libertad Religiosa, unas, las menos; y como asociaciones culturales y

mercantiles, las otras, las más. Ante el nulo control que existe de su forma de

conducta y de sus actividades... Hay implantadas en España, muy desigualmente,

hasta trescientas sectas...y setecientos mil enganchados por ellas...”.

Ante la constatación de este hecho surgen inmediatamente las preguntas:

¿Cuándo han aparecido en España? ¿Dónde y cómo han nacido? ¿Qué influjo

tienen en la fe de los creyentes y en la sociedad española? ¿Cuáles son las causas

de su aparición y sus principales características? ¿Cómo actuar de cara a las

mismas?

He aquí una serie de interrogantes que se le plantean al creyente y al

hombre simplemente curioso; al que tiene responsabilidades pastorales y al

cristiano de a pie; al padre de familia, al educador y al líder de juventudes.

A) España dentro del contexto europeo

B) El mapa de las sectas en España

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C) Clasificación de las sectas existentes en España

D) Número de Adeptos

E) Influencia de estos movimientos y su calado en el pueblo español.

F) Clase de personas afectadas por los nuevos movimientos religiosos.

7. Factores Que Han Propiciado Su Expansión:

1. La secularización

2. Agnosticismo.

3. Consumismo, materialismo, hedonismo.

4. Época de inestabilidad y de cambios.

5. La postmodernidad

6. Fundamentalismo

7. Colonialismo

8. Métodos de propaganda que utilizan.

II. CAUSAS DE LOS PROLIFERACIÓN DEL FENÓMENO PSEUDO

RELIGIOSO

1. “Desgaste critico” de la religión cristiana.

Desde hace varios años, se va abriendo paso la convicción de que el origen de la

religiosidad alternativa, especialmente de las grandes sectas, esta conectado, entre otras

raíces, con un desplazamiento de lo sagrado.

Esto se produce, sobretodo en occidente, después de las sucesivas crisis que han

afectado al cristianismo desde el final de la Edad Media. En primer lugar, la crisis del

Renacimiento en la que el pensamiento del hombre se aparta de Dios, fijando al Ser

Humano como centro de referencia. Además, la Reforma Protestante acentuará la

individualidad y la subjetividad como norma de valoración de todo lo demás.

El mundo occidental estaba vertebrado religiosamente por una gran religión

histórica, que es el cristianismo, pero este viene siendo sometido, desde la crisis de la

baja Edad Media, a una crítica de desgaste y erosión en sus creencias y convicciones

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más elementales; hasta tal punto, que algunos pensadores cristianos, actuando de buena

fe y con intención de defender la religión, se sintieron obligados a intentar

“comprender” los aspectos más misteriosos de la fe, con la sola fuerza de la razón

humana.

El resultado de este intento, a pesar de la buena voluntad de sus autores, será

variado y complejo, pues por una parte, nos encontraremos con una religión artificial,

construida a base de conceptos puramente racionales, que recibirá el nombre de religión

natural en Europa o Deísmo, en la mayor parte de los países anglosajones; y por otra,

una teología confesionalmente cristiana que se olvida de la Sagrada Escritura y de la

Tradición del Magisterio para argumentar, pasando la Sagrada Escritura a ser, un

argumento más entre otros muchos, abandonando así, su función de mediación que hace

posible la fe y la expresión de esa experiencia de la fe. Esta teología creyente que

pretende, a cualquier precio, forzar a la fe para que se adapte a la claridad abstracta de la

razón y doblegar a la razón para que se someta a la enigmatiticidad de la fe, es lo que el

profesor D. José Luis Sánchez Nogales llama “raciofideismo”1.

Estos esfuerzos racionales son los productos de este primer “Desplazamiento de

lo Sagrado”; pues la razón parece constituirse a si misma la norma última de toda

realidad, incluida la religión, y como el único ámbito posible para una correcta

percepción de la realidad. Los contenidos esenciales de esta “religión natural”pueden

reducirse a tres:

• Demostración de la existencia de Dios.

• Reducción del culto a la conducta según las normas de la ética.

• Aspiración a la salvación por la practica del bien moral.

Es decir, que lo único importante es ser buena persona, por lo que reducimos

todo el contenido de la religión a una mera ética.

Esta secularización racionalista de lo sagrado venía ya preparada por los

principios doctrinales de la Reforma Protestante, acentuados por la corriente pietista la

cual afirmaba que “Solo la Escritura es la norma de fe y conducta para el creyente que

la acepta por la sola fe y la interpreta a la luz de la sola Gracia del Espíritu que 1 José Luis SANCHEZ NOGALES, Religión, religiosidad alternativa y sectas, CCS. Madrid 2004, 56

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ilumina su mente y su corazón. Este es el principio del “libre Examen”. El pietismo es

una corriente dentro del protestantismo luterano que propugna una religión interior,

sentida en el corazón, frente a la institución, y que camina en dirección al

individualismo”2.

El siglo XVIII, supuso una fortísima erosión critica del cristianismo por obra del

racionalismo ilustrado. La obra de Kant consistió, a este respecto, en convertir a Dios,

en un puro ideal formal de la razón, afirmando que la “verdadera religión” debe

reducirse a los limites que pueda abarcar la razón humana3, lo que nos lleva a un

cristianismo desacralizado y secularizado, pues Kant diluye lo sagrado en un ámbito

invisible de lo que él llama una “iglesia moral” que iguala todas las religiones

reduciéndolas a sus comunes dimensiones éticas. Así, el pecado es reducido a la lucha

que hay dentro del ser humano entre dos principios: uno de disposición natural al bien y

otro de propensión natural al mal. Como consecuencia de ello, del Jesús de Nazaret

hombre, que es al mismo tiempo, el Hijo de Dios, no quedará ni rastro en lo que es la

religión según Kant, pues el misterio de la Iglesia queda reducido al triunfo del

principio bueno sobre el malo, dando lugar ese triunfo, a una sociedad regida por la

virtud, mediante la cual, el hombre se defiende de los ataques del mal en la vida social.

Por lo tanto, la verdadera Iglesia sería como una especie de iglesia moral sin institución

visible a la que pertenecen todos los hombres de buena voluntad, sin confesionalidad

alguna.

Como consecuencia de ello, la fe, según Kant, queda reducida a la creencia en la

existencia de Dios como creador y legislador santo, el cual es el protector del genero

humano, siendo el culto de este “iglesia pura” el cumplir con el deber moral, quedando

descartado todo otro culto, liturgia o sacerdocio, los cuales serían una creación humana

y una imposición posterior. Ante esto, no nos quedaría nada de los milagros, de la

Gracia, de la oración ni de los sacramentos.

Después de la lectura de la obra de Kant, hay que preguntarse ¿Qué queda de la

religión cristiana? Nada, absolutamente nada. ¿Qué queda del hombre religioso

2 IBIDEM, 3 I.KANT, La Religión dentro de los limites de la mera razón, CCS. Madrid 1986

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cristiano? Nada, pues para Kant, en su religión perfecta no hay Dios sino un concepto,

por consiguiente tampoco puede haber hombre religioso.

Lessing, por su parte rompe con la intención bíblica, tanto católica como

protestante, reduciendo al cristianismo a sus meras dimensiones éticas y proclama que

la revelación no esta cerrada, es decir, que es progresiva y que Dios sigue, a día de hoy,

añadiendo contenidos nuevos al conjunto de verdades contenidas en la Biblia. Afirma

entre otras cosas que la Biblia es un documento histórico como cualquier otro ,pero se

contradice a si mismo con los milagros, ya que estos, según él son indignos de la

divinidad, pues Dios no puede alterar su propia obra que es perfecta; por eso piensa que

lo mejor del cristianismo subsistiría sin los evangelios, de hay que no sean

trascendentales para la fe, ya que estos, son añadidos históricos introducidos por los

apóstoles y sus seguidores, que manipularon la historia de Jesús, afirmando, en este

contexto que la resurrección es un engaño, pues Jesucristo fue un mero reformador

moral, pero no el Hijo de Dios.

La critica de Lessing dará pie a la reclamación de muchas sectas hoy, que

piensan que la revelación no esta cerrada. Así casi todos sus lideres reclamarán fe para

supuestas revelaciones que han recibido directamente de Dios y que suponen un cambio

o aumento de contenidos sobre la revelación cristiana.

Hume, por una parte, erosionará los cimientos mismos de la religión natural, en

la cual se habían refugiado los contenidos de la religión cristiana histórica, al destruir la

metafísica, conduciendo a la razón, a un agnosticismo desilusionado , en donde no solo

no cabe lo sagrado, sino tampoco su interpretación racional; es por eso, por lo que

Hume va a pasar a la historia como el “destructor de la metafísica”, en la que se habían

refugiado los contenidos más elementales de la religión cristiana. Por eso, al destruir sus

bases, (las de la metafísica), Hume destruye también las bases de la religión cristiana,

pues destruye los principios universales, el principio de causalidad y el concepto de

sustancia, ya que para Hume:

a) En lo referente a los principios universales: afirma que no conocemos a los

objetos en si, sino a nuestras percepciones internas de los mismos, por lo que

no llegamos a conocer que es lo que realmente produce esa impresión.

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b) En lo referente a el concepto de sustancia: para Hume es una idea compleja.

Por lo tanto, para Hume, todo lo que en filosofía se tenía por sustancia,

(Dios, alma, etc..)carece de seguridad real.

c) En lo referente al principio de causalidad: Este se basa en tres datos que

percibimos:

- Contigüidad espacio-temporal: Por ejemplo: vemos el agua hervir y

vemos al mismo tiempo, el fuego cercano al agua en el espacio, lo

que nos sugiere una relación entre el fuego y el agua.

- Sucesión temporal: Primero encendemos el fuego y después vemos el

agua hervir.

- Establecemos una conexión necesaria entre ambos: En este ejemplo

que nos ocupa, sería entre el fuego y el agua y afirmamos que el

fuego es la causa de que el agua este hirviendo, concluyendo que

todo efecto que no tiene la causa de su ser en si mismo, ha sido

causado por otro. En este ejemplo afirmaríamos pues, que el agua ha

sido hervida por el fuego pues no puede ser hervida por si sola. Los

filósofos, desde Santo Tomas de Aquino hacia delante, se han valido

de este principio para demostrar la existencia de Dios mediante la

razón; pero para Hume es posible constatar las dos primera relaciones

a y b, pero es imposible afirmar con certeza el paso c, es decir, ¿Con

que argumentos podemos afirmar con certeza que es el fuego y no

otra cosa lo que hace hervir al agua?, Solo la costumbre.

Ante esto, llegamos a la conclusión de que la existencia de Dios no puede ser

demostrada, lo que nos cargamos a la religión natural, pues esta cae por su propia base,

la justificación racional de Dios.

Durante el siglo XIX los “maestros de la sospecha” harán una feroz critica

reduccionista declarará que la verdad de la religión es una proyección de las propias

ilusiones y deseos del hombre hacia fuera. Dios no es “totalmente otro”, que es lo que

define a lo que es trascendencia, sino que esta en el “más acá”, que es la inmanencia.

Por lo tanto, la religión no será más que una proyección hacia el exterior de los deseos

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humanos que ilusoriamente creía existentes por si mismos, pero que nunca llegaron a

estar fuera de su imaginación.

Por eso la religión recibirá la acusación de ser una alineación, es decir, de un

robo al ser humano, pues se le hace creer e este, que Dios es distinto de si mismo,

cuando en realidad, solo es una imagen ilusoria fabricada por el propio hombre, y re

vistiéndola de las mejores cualidades de si mismo.

Esta es la critica que realizan los llamados “maestros de la sospecha”, como

son Feuerbach, Nietzsche, Marx o Freud, cuyo objeto al que se dirige la actitud religiosa

del hombre es un Dios proyectado, que ha sido, inconscientemente, construido por el

propio hombre. Por lo tanto, cuando el ser humano amplia su conocimiento y toma

conciencia de que ese Dios que él creía independiente y superior a si mismo, no es otra

cosa que un producto de su imaginación, entonces Dios muere y nace el hombre libre y

dueño de si mismo, ya que Dios no es otra cosa que un producto imaginario de la

fuerza de nuestros deseos de bien, felicidad, bienestar, vida y libertad. Por lo tanto, Dios

queda reducido a un fenómeno de la conciencia, es decir, que no es más que un

producto ficticio sobre nuestros propios deseos y anhelos.

Por consiguiente, toda esta historia no ha pasado por encima de la conciencia

cristiana y occidental sin dejar rastro. Pero la critica radical no ha dado una respuesta

satisfactoria a las preguntas que son fundamentales y que acucian al hombre desde

siempre, el cual se angustia cuando no encuentra respuestas; de ahí el vacío espiritual y

el desamparo metafísico patentes en el que se haya el hombre actual, pues el ser

humano, por encima de todo, es un “homo religiosus” un “apasionado de la

trascendencia”, y cuando las religiones institucionales no llenan ese vacío que le ha

dejado las criticas históricas y radicales de la religión, este vacío tiende a ser llenado a

cualquier precio, aceptando la oferta del primer “iluminado” que pase por la puerta.

2. “Desgaste teológico” de la religión cristiana

La Iglesia católica, aunque no menos que otras confesiones, se ve sacudida por

buenas dosis de desconcierto en el ambiente general del mundo actual, pero parece que

tiene una incapacidad para comunicar y hacer impactar su mensaje en la sociedad a las

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nuevas generaciones. Esta crisis de la capacidad de comunicación, es lo que

técnicamente se designa como “apofatismo”, es decir, incapacidad de comunicación y

de impacto de su mensaje de salvación de buena noticia para la humanidad.

Además de esto, acecha a las grandes religiones en general que se mueven en

occidente, entre las que destaca la Iglesia Católica en particular, las cuales se ven

impregnadas del secularismo laicista y materialista, la tentación del “horizontalismo”,

que es la tendencia de determinadas instituciones religiosas, miembros de las mismas,

comprometidos con la vida de la Iglesia a refugiarse en la mera acción social o

asistencial, dejando en un segundo plano la asistencia las demandas espirituales de las

personas. Es lo que algunos han llamado pastoral de ONG, siendo no obstante, esas

necesidades pastorales , que hemos dejado en un segundo plano, las que están en auge

hoy en día, ya que la gente esta hambrienta de tener experiencia de lo sagrado,

articulándose en torno a estas necesidades anhelos de paz, de justicia, de amor, bondad ,

compresión, amor y misericordia. En definitiva, un anhelo de un seguimiento espiritual

que en parte ha sido pastoralmente abandonado por las iglesias en detrimento de la

acción social, que parece que es lo mejor vende.

Siguiendo por esta senda, es como nos encontramos con teólogos, como el

protestante Tillich que identifica la trascendencia de Dios con la profundidad última de

nuestros ser.

Bonchoeffer se hace eco de que en occidente tenemos un concepto de Dios

“tapaagujeros”, al cual recurrimos solamente para que nos arregle la situación cuando

nosotros no podemos arreglarlas por nosotros mismos o no le encontramos explicación.

Es por eso por lo que piensan que es necesario encontrar un modo no religioso de

presentar el mensaje cristiano, es decir, un cristianismo sin religión o dicho de otra

forma, un Dios que no se presente como la respuesta a la debilidad del hombre.

Pero la historia vuelve a poner una y otra vez sobre la mesa de la vida a un

hombre que es verdaderamente un “homo religiosus”, y como muestra de ello, tenemos

los movimientos de renovación espiritual dentro de las grandes religiones de la

humanidad, los nuevos movimientos religiosos eclesiales, nuevas ordenes religiosas,

19

reformas e la reforma, y también las sectas y las redes de religiosidad alternativa que

están brotando por doquier.

3. Represión de las verdades

La conciencia cristiana ha tenido que encajar la erosión critica prolongada, antes

citada, que ha dejado sus huellas incluso dentro de los ámbitos propiamente eclesiales.

Muchas gentes han visto derrumbarse los cimientos de su fe y, con ellos, las certezas

fundamentales que certificaban la verdad de sus existencias; existencias que se realizan

en “estados concretos de vida”. Y la prueba de que esos “estados de vida” son

realizables es que existen personas que los viven con plenitud, como por ejemplo en la

vida sacerdotal. Eso es lo que buscan la mayoría de los fieles de una religión, el

seguimiento de alguien que vive su estado de vida con plenitud. Pero si, el sacerdote,

por ejemplo, no puede vivir con plenitud su estado de vida, ello, no podrá comunicarse

al hombre contemporáneo, no teniendo, muy pronto nada que decirle.

Este es el gran drama de la existencia sacerdotal de las grandes religiones

institucionales, no siendo, la católica, una excepción, el cual consiste en el sufrimiento

dramático de muchos sacerdotes que un buen día, descubren un gran vacío existencial

en la realización de su ministerio.

A ello, hay que añadir la critica teórica de la religión, radicalizada, como hemos

visto, en los siglos XVIII Y XIX, que casi siempre iba acompañada de una critica

existencial, que ponía, continuamente al descubierto contradicciones y desajustes.

Critica, cuyo ámbito de ejercicio, no se limitaba al exterior de las confesiones

institucionales, sino que muchas veces se revestía de formas autocríticas, a veces llenas

de rasgos de un cierto “sectarismo”.

Es por ello, que la conciencia cristiana en occidente, ha pasado y pasará, por

momentos de inseguridad y quiebra de certezas, y es en este ambiente, donde la

religiosidad alternativa y las sectas, tienen la posibilidad de ofrecer un “retorno de lo

sagrado y reprimido”, constituyéndose así, en poseedoras de verdades, sembradoras de

seguridades y promotoras de certezas. El terreno esta abonado para que esta siembra sea

fructífera; pues lo que se ha intentado expulsar de la conciencia del hombre occidental

20

ha sido a la religión y a Dios. Pero como defiende el psicoanálisis, los elementos

reprimidos nunca quedan suprimidos y estos vuelven; aunque para volver, estos han de

disfrazarse para conseguir evitarla vigilancia de quien los expulsó. En este caso el

retorno de lo reprimido consistiría en la vuelta de Dios y de la religión a la conciencia

del ser humano, aunque, claro esta, camuflados bajo diversos ropajes. Estos ropajes

serían la religiosidad alternativa, y dentro de esta, las sectas.

Como he dicho al comienzo de este epígrafe, las grandes religiones de la

humanidad padecen una fuerte crisis de comunicación en su mensaje, que se suele

llamar “crisis apofática”, pues estas, no son capaces de impactar en el corazón de las

gentes, perdiendo capacidad para comunicarles la certeza de la salvación.

Las sectas, sin embargo, están en alza comunicativa. Es lo que se llama

“capacidad catafática”. Parecen saber lo que creen y lo que quieren. Y no pierden

ocasión de proclamarlo en todo tiempo y lugar, impactando la sensibilidad de las gentes

con sus mensajes, presentando sus cultos atractivos, los cuales dejan una sensación de

alegría en sus fieles de tal forma, que parecen que les ayudan a sobrellevar las

dificultades de la vida. De hecho, muchas formaciones religiosas alternativas observan

como se llenan, día tras día, sus lugares de culto, mientras que nuestras iglesias cada día

están más vacías, y contemplan satisfechas, como sus adeptos esperan con ansia el

momento de celebración de la fe; celebración, que suele ser muy participativa, en el que

se crea un clima fraternal, cálido, que invita a la comunicación, mediante la cual,

muchos se sienten liberados de sus angustias y temores, llegando a creer que palpan

realmente, la salvación que se les predica, aunque en muchas de ellas, la certidumbre de

estar en posesión de la verdad llega al fanatismo, sin hablar de las aberraciones y

atentados que en algunas, se realizan contra los derechos humanos y contra la dignidad

de la persona.

Pero conviene no perder de vista, que muchas de esas personas que han entrado

en una secta, han vivido el desconcierto que implica la espera de un testimonio de

certeza existencial, que no encontraron en sus comunidades religiosas de origen. De ahí

que “la verdad” de la tabla se convierte en una tabla existencial a la que abrazarse en el

naufragio de las certezas sencillas y fundamentales de la vida. Sirva pues de ejemplo, el

21

típico caso de el cura que “regaña a los fieles que van a misa, en misa, por los que no

van” y que todavía se da con demasiada frecuencia.

Pero lo paradójico es que, paralelamente, esta ruptura con la religión

institucional, corre junto a un enorme interés por “lo religioso” en todas sus formas, y

mientras nuestros sacerdotes se muestran recelosos de hablar de lo sobrenatural, se

asiste a un especial interés, cada vez más creciente entre los más jóvenes, por el

espiritismo, el ocultismo, la magia, la telepatía, el tarot, las medicinas alternativas y las

lecturas de autoayuda, etc....

¿Qué explicación tiene este fenómeno? Que el hombre de hoy, especialmente los

jóvenes, están en una situación de desencanto, por eso se tiende a retornar a lo

reprimido. Pero el retorno de lo reprimido no se efectúa nunca sin pagar ciertos

tributos. Entre ellos, el que las sectas, están ofreciendo una multitud de máscaras de

Dios. Caretas que ocultan la cara de un Dios como el Dios cristiano, conocido en la

comunidad, en la Iglesia.

Otro tributo que conlleva el retorno de lo reprimido enmascarado es que Dios

pierde su SER Y ESTAR y se reduce a la profundidad más enigmática del psiquismo

humano. Dios no esta fuera del hombre sino en el hombre. Pero esta realidad es

puramente psíquica y subjetiva, a pesar de que se disfrace de una apariencia de

exterioridad objetiva.

Los nuevos movimientos religiosos alternativos retornan a la religiosidad, pero

no a Dios. Esta es la raíz de la llamada nueva religiosidad. Dios es una reproducción del

propio yo; por eso Dios muere como tal, cuando la conciencia del ser humano llega a

reconocer que Dios no es algo ajeno y externo de él sino que se ha convertido en una

creación de su psiquismo

III. EL SECTARISMO

1. Patología de la actitud religiosa

22

Las sectas nacen en un ambiente religioso previo. Es sobre este fondo, el de una

religión previamente establecida, sobre el cual surgen.

La religión es esencialmente la “relación del hombre con Dios o con el ámbito

de lo divino”4, incluso en el caso de religiones que no presentan una imagen personal de

su “Objeto- termino”, es decir, del misterio, al que se dirige la actitud del creyente, es

decir, hablamos de religiones que no tienen como objeto de referencia última, la

imagen de un Dios personal.

Por eso habría que decir entones, que la “la religión es en esencia la relación

del hombre con el misterio o con el ámbito del Misterio, que es lo Sagrado”5.

Según esto, en la religión existen tres elementos que deben ser considerados y

tenidos en cuenta6:

1. Lo Sagrado: Por que es dimensión supramundana.

2. La actitud religiosa del hombre creyente: Es su actitud ante ese Misterio y sus

diversas manifestaciones y expresiones.

3. Las formas históricas concretas que ha ido adquiriendo en los diversos lugares y

épocas históricas.

Analizando estos factores se obtiene como conclusión, que la religión es una

forma de existencia humana, una forma de enfocar la vida y de vivir, que la podríamos

llamar como “existencia religiosa”7que se constituye en referencia al Misterio, como

respuesta a la iniciativa de Dios de salir al encuentro del hombre mediante algún tipo de

manifestación o revelación, respondiendo el creyente con una actitud religiosa de

adoración, respeto, alabanza, petición, ofrendas o sumisión. Todo ese conjunto de

respuestas de la actitud religiosa, unidas a los símbolos de manifestación de lo divino,

es lo que compone una religión concreta.

4 B. WELTE, Filosofía de la Religión , Barcelona, 1982, 305 José Luis SANCHEZ NOGALES, Religión, religiosidad alternativa y sectas, CCS. Madrid 2004, 1176 José Luis SANCHEZ NOGALES, Filosofía y fenomenología de la Religión, Secretariado Trinitario. Salamanca, 2003, 3357 B. WELTE, Filosofía de la Religión , Barcelona, 1982, 30

23

No obstante, dentro de las grandes iglesias e instituciones religiosas históricas, a

veces, surgen grupos especiales que pueden presentar desviaciones serias; pero si

permanecen en comunión, dentro del gran marco institucional que les brinda esa

confesión religiosa, tienen la posibilidad de recibir ayuda y superar una situación, que

de no ser controlada, podría llevarles a una situación de ruptura y aislamiento. De

hecho, muchos procesos de sectarización han comenzado y evolucionado de esta forma.

Esta patología es la desviación de la esencia de la actitud religiosa, la cual es

posible por tres razones fundamentales:

1. Diferenciación entre la interioridad de la actitud religiosa y sus

manifestaciones externas: Pues en determinadas circunstancias, un grupo

humano puede mantener formas externas religiosas , pero estas sin

autentico sentido y contenido, pues estas actitudes se dirigen a Dios, no

al lider. Esto es lo que se llama “devoción”. Por lo tanto la autenticidad

de la religión tiene mucho que ver con la autenticidad de la devoción.

2. Inclinación hacia lo representable, y a la imagen como a ídolo: Pues al

ser humano le es fácil centrarse en aquellas realidades que son palpables,

medibles y manipulables, mientras que le cuesta mucho esfuerzo la

relación con realidades que no pueden ser directamente captadas por la

sensibilidad. De hecho, con frecuencia ocurre que el hombre religioso se

centra en lo palpable de los ritos, la liturgia, el culto, o las normas

comunitarias de la religión y se olvida de lo fundamental que es el

Misterio de Dios, al que esas formas palpables solo representan de un

modo imperfecto, lo que conduce a la idolatría.

3. Tendencia del hombre a convertirse en absoluto de si mismo: Es la

tentación de querer ocupar el lugar de Dios y creerse con derecho a

implantar, a cualquier precio, lo que al ser humano le ha parecido que es

la ley de Dios o la voluntad de Dios para organizar la vida de las

personas que conforman el grupo, según esa ley.

Estos tres factores desembocan en tres formas de patología de la religión que

son:

24

1. Multiplicidad sin esencia religiosa: Es decir, que nos centramos en lo

palpable y visible de la religión abandonando la fe y la devoción, lo que

provoca, una huida del abandono del creyente a la siempre

incomprendida, voluntad de Dios, volcándonos hacia lo manipulable, lo

visible, lo controlable de la religión. El ser humano nota entonces que no

quiere dejar de ser un hombre religioso, no se resigna a perder a Dios que

le da seguridad para la vida presente y futura, provocando un enorme

aumento en la cantidad de manifestaciones religiosas y actos concretos

religiosos, para compensar el sentimiento de culpabilidad que esta lleva

consigo, multiplicándose las procesiones, oraciones, palabras, signos

religiosos, etc... Es un intento desesperado de conservar la apariencia

religiosa, para hacer y hacerse ver lo importante que es la religión en su

vida. Pero lo que permanece es la forma religiosa, mientras que la

esencia, que es la presencia del Dios vivo, se va perdiendo.

2. Actitud ideológica: Es aquella en la cual, el deseo de seguridad y el

miedo a perder la propia identidad desembocan en una acentuación

exagerada de obediencia ciega al líder. El miedo al anonimato y a la

soledad, llegan a construir una actitud en la cual, se hace necesario

ejercer el poder absoluto sobre todo y sobre todos, cumpliendo la función

de proporcionar a estas personas un ámbito de seguridad, de protección

y de reencuentro con la propia identidad. En estos casos, la apariencia

religiosa puede llegar a convertirse en un ropaje venerable, una tapadera

respetable, para fines que no son específicamente religiosos. De este

modo, se desemboca en determinados tipos de estructura comunitaria

donde el sentimiento de protección y de amparo que se presta a los

adeptos se corresponde recíprocamente con la necesidad de seguridad y

autoafirmación que necesitan los lideres. Es una mutua prestación de

seguridades. Esta es la finalidad de un gran numero de grupos sectarios,

cuya forma religiosa es una tapadera para lograr su verdadera intención,

que no es otra que la de dar seguridad al miembro y protección al líder.

Así se orienta al dominio, los lideres se auto afirman a si mismos

sometiendo a los adeptos a los cuales les dan seguridad y señas de

identidad y aceptación.

25

3. La Actitud fanática: la cual se reviste de una aureola de santidad y

piedad. Una estructura que absolutiza la voluntad finita del líder. Para

conseguir la sumisión absoluta a esta voluntad del líder, se camuflan las

deficiencias, sus limitaciones, incluso sus lacras, bajo la forma suave,

dulce y venerable de religión. La raíz de la actitud fanática es la angustia

que experimenta el ser el humano ante Dios8. La religiosidad autentica,

en cambio, se expresa en una actitud de fe y de confianza, que sitúa al ser

humano en apertura hacia Dios, pues el hombre auténticamente religioso

nunca tiene seguridad absoluta de haber conocido a Dios o de saber cual

es su voluntad, como por ejemplo, son los casos de Moisés, Isaías,

Jeremías, o el propio Jesús en Getsemaní, ante el drama de su pasión que

se le avecina: “Padre, si quieres aparta de mi este cáliz; pero no se haga

mi voluntad sino la tuya”9 . Esto es el ejemplo más claro, por que el

misterio divino nunca es totalmente comprensible. La actitud fanática,

por el contrario, es la del hombre, que en situación de angustia de no

poder estar absolutamente seguro ante Dios, de no poder controlar y

conocer sus designios, no los acepta y queda atrapado en una situación de

desasosiego que le lleva a sentir un autentico pánico y que para liberarse

de esa angustia ha optado por rechazar la fe y el abandono en manos de

Dios, pues reemplaza la fe, la confianza, el abandono y la inseguridad,

que experimentan ante la presencia de Dios, por una actitud de dominio,

adueñamiento de la voluntad de Dios y control de la misma. Sin

embargo, el fanático no esta dispuesto no esta dispuesto a renunciar del

todo a Dios, quedándole una salida, que es la de comenzar a actuar como

si las decisiones y los dictados de su voluntad fueran idénticos a los de

Dios, siendo su extremo más intenso, el de arremeter pasionalmente

contra toda oposición a su voluntad , la cual ha sido identificada con la

divina, y degenerando en violencia psicológica, moral, espiritual e

incluso física a quienes no se atengan a esa voluntad, bajo una forma

visible religiosa, rodeada de un halo de pretendida santidad y de un clima

de aparente piedad y de testimonio martirial, bajo la forma de auto

inmolación, por implantar en este mundo “impío” la piadosa y santa

8 S. KIERKEGAARD, El concepto de angustia , Madrid, 19659 Lc 22,42

26

voluntad de Dios , que es despreciada por los hombres. En este sentido,

no debemos de olvidar el aumento del fanatismo entre los musulmanes,

destacándose los casos de la era Jomeini, como los grupos islamistas del

Magreb, especialmente el Ejercito Islámico Armado en Argelia, el

terrorismo del GIA (Grupo Islámico Armado) o de Al Qaeda,

desembocando en casos como la famosa condena a Salman Rhusdie , o

los atentados del 11 de Septiembre de 2001 en Estados Unidos, 11 de

Marzo de 2004 en Madrid o 7 de Julio de 2005 en Londres.

En conclusión, según lo dicho, podemos describir al sectarismo, que es el que

dar lugar al nacimiento de las sectas, como una patología de la actitud religiosa que

vicia la relación de fe entre Dios y el hombre, recargándola con multiplicidad de actos

de culto, símbolos, ritos, etc.. formales y externos, vacíos de toda esencia religiosa,

fomentando el culto idolátrico al líder y a la organización. Distorsiona la fe al perseguir

objetivos ideológicos y económicos revistiéndolos falsamente de religiosidad,

desviando la actitud de sus adeptos, en múltiples ocasiones, hacia un fanatismo que no

admite más que una sumisión expresa al líder.

El resultado final de dicha patología se manifiesta fundamentalmente en la

identificación del adepto con la del líder, el control asfixiante de la vida de los adeptos

y la formación de un ámbito comunitario absoluto y segregado de todo marco mayor de

referencia social o religioso, y de todo contacto normalizado con el mundo exterior.

2. Su proceso de captación

El proceso de captación, a través del cual las personas pasan a pertenecer a una

secta, esta fundamentado en una metodología bien articulada y estructurada desde el

punto de vista psicológico10. El proceso consta de cuatro fases11:

A. Primera fase: identificación y selección: En ella se selecciona a las personas

que van a ser objeto de atención por parte del grupo sectario, con miras a su

10 J. BOSCH. , Para conocer las sectas , Verbo Divino. Estella, 1993, 115-11611 SÁNCHEZ NOGALES, José Luis, , La Nostalgia del Eterno , CCS, Madrid, 1997

27

captación. El perfil del seleccionado constará de una serie de rasgos, entre los

cuales, caben destacarse los siguientes:

a. Pertenencia a ambientes de debilidad afectiva y procedencia,

preferiblemente al mundo religioso, al tercer mundo.

b. Personas alejadas de su ámbito familiar, y entorno social, afectivo

y cultural, lo cual las hace especialmente vulnerables a ofertas de

carácter comunitario, familiar y afectivo.

c. Personas con carencias afectivas fuertes en la actualidad y

durante su proceso educativo.

d. Personas transitoriamente desprotegidas, afectiva y socialmente

que se desenvuelven en ambientes fríos u hostiles, como son los

viajeros, transeúntes, estudiantes fuera del hogar, chicos o chicas

que buscan trabajo o abrirse camino en otra ciudad, etc....

e. Personas afectadas habitualmente por problemas de angustia,

como por ejemplo son la ansiedad, la depresión, el desasosiego

espiritual o la debilidad afectiva, especialmente los jóvenes con

problemas.

f. Personas habitualmente solitarias e introvertidas, las cuales son

especialmente vulnerables y sensibles a las manifestaciones de

atención y afectivas hacia ellas.

Con este tipo de personas, hay un primer periodo de observación seguido de una

conversación sobre algún asunto, aparentemente trivial, que decide acerca de aquellos

que se estiman merecer más atención por parte del grupo sectario y con los cuales se

prevé un más alto índice de probabilidad en el éxito de la captación.

B. Segunda fase: persuasión: Identificado y seleccionado el aspirante, comienza

el proceso de acercamiento. Se le invitará a una reunión en donde encontrará un

ambiente de camaradería afectivamente cálida; empleándose como cebo de

enganche , cursillos bíblicos, cursillos para dejar de fumar, conferencias sobre

filosofía esotérica, mesas redondas sobre derechos humanos, actividades

musicales, campamentos de verano, sesiones de meditación, camufladas como

“sesiones de pensamientos positivos”, cursos de yoga, campos de trabajo,

28

maratones o jornadas de estudio y actividades de apoyo al estudiante en general,

consultas de terapia mental, centros de rehabilitación de toxicomanías y

drogodependencias, sesiones de relax antiestrés, charlas o conferencias sobre

orientación sexual, sesiones de orientación familiar y educación de los hijos,

etc... En esa reunión, algunos decidirán dar el primer paso ante la atracción

fascinante y la conmoción afectiva que les provoca la avalancha de cariño y

atenciones, que los miembros del grupo sectario vuelcan sobre ellos. El aspirante

se llegará a sentir feliz entre un grupo de personas, que serán identificadas por

este como de idealistas, buenas, cariñosas y generosas que parecen compartir

una existencia llena de sentido, con todos los problemas personales,

aparentemente resueltos y al margen de conflictos afectivos y de convivencia.

De este modo, el aspirante consentirá en conocer más detalles del grupo e

incluso adquirirá el compromiso de asistir a algún acto cultural o cultual. En

todo el proceso, es importante el atractivo personal y el encanto del captador.

C. Tercera fase: conversión: Suele empezar asistiendo a algún curso o

campamento o actividad cultural o recreativa, a la cual se ve muchas veces por

que previamente se ha adquirido el compromiso de ir. Esta asistencia al evento,

se produce después de un conveniente periodo de intensa atención

individualizada al candidato. Al principio, el candidato se sentirá mentalmente

confuso ante el despliegue de ideas, usos y costumbres ajenas a su estilo de vida

anterior. Ante cualquier actitud de duda o curiosidad, se le contestará que todo

se te aclarará más tarde. Este mecanismo pretende desviar la atención mental

del candidato sobre cualquier aspecto oscuro o extravagante que pudiera inducir

al mismo, a un estado de duda o escepticismo, quedando anulada su función

critica.

Entre tanto, miembros de confianza del grupo sectario se pegarán como una

“lapa” al candidato, siendo su “sombra”, persiguiéndolo de tal forma, que lo

acompañaran a todas partes, evitando que tenga espacios para el ejercicio del

pensamiento autorreflesivo o se vea inducido a la reflexión desde el exterior. A esta

última técnica se la denomina presión de grupo. El candidato llegará al convencimiento,

si el proceso tiene éxito, de que en el grupo va ha encontrar a los ideales que la Iglesia o

la Sociedad ha traicionado, e incluso, la solución a todos sus problemas personales,

29

familiares, afectivos y laborales. Se convertirá en un ser influenciable que terminará

abandonando el ejercicio, difícil a veces, de la libertad de opción, pues el grupo sectario,

acabará decidiendo por él.

D. Cuarta fase: adoctrinamiento: Esta fase se inicia cuando los dirigentes

del grupo sectario juzgan que la mente del aspirante se ha hecho lo

suficientemente receptiva como para llegar a experimentar una

trasformación completa. Es entonces, cuando se suceden diversos

momentos:

a. Alineamiento de la perspectiva: El candidato debe de tener una visión

del mundo y de la realidad que coincida con la que tenga el grupo

sectario. Esa perspectiva debe ser asumida por el aspirante de un modo

tan absoluto, que su conciencia se delimite a una frontera clarísima: Hay

un “dentro” y un “fuera” del grupo. Se consigue así una primera

delimitación social y espacial del grupo y de lo que se pretende que sea

su nueva realidad.

b. Reducción de la perspectiva: Se induce al candidato a un estado de

conciencia según el cual, el grupo y su ámbito representa todo lo bueno y

provechoso, mientras que en el ámbito exterior al grupo sectario, esta

todo dominado por el mal , siendo para el candidato perjudicial y

perverso, debiendo ser evitado a toda costa. Así pues, la salvación estará

reservada solo para los creyentes convencidos del grupo. Fuera de este

ámbito es imposible una auténtica salvación, idea cuya finalidad no es

otra que reforzar el sentimiento de adhesión al grupo sectario y la

obediencia ciega a su líder.

c. Unidimensionalización de la perspectiva12:Se hace creer al candidato,

que todo lo que esta fuera del ámbito del de grupo sectario es malo, lo

cual provocará que comience a sentir repugnancia hacia las creencias que

se dan en la sociedad y en la confesión religiosa a la que perteneció

antes. El candidato , ya bastante enganchado, afectiva y mentalmente al

grupo, rechazará su pasado religioso en la confesión religiosa

12 José Luis SANCHEZ NOGALES, Religión, religiosidad alternativa y sectas, CCS. Madrid 2004, 126

30

institucional a la que perteneció anteriormente, describiéndola, como

una fase de su existencia ignorante o pecadora

El resultado de estos tres momentos, en los cuales se desarrolla el llamado

lavado de cerebro al candidato, es el brote de una personalidad, totalmente distinta de la

anterior, la cual entablará una lucha psicológica feroz para imponerse a la personalidad

anterior y así, ocupar el primer plano de conciencia.

En esta nueva perspectiva ideológica, todo lo ajeno al grupo sectario será impuro

y estará corrompido, lo que le hará a renunciar y repudiar incluso, hasta a los que, hasta

hace muy poco, eran sus seres más queridos, como familiares (padres, hijos y

hermanos), pareja, amigos, etc... Por consiguiente, solo le quedará una alternativa, la

cual consistirá en estar en el lugar de la pureza, es decir, la secta, e intentar que todos

los demás estén en ella, realizando un descarado proselitismo, si el líder lo ve oportuno.

IV. TIPOLOGÍA ESPECIFICA DE LOS MOVIMIENTOS PEUDO-

RELIGIOSOS Y SECTAS

1. LOS MORMONES

a) Historia

Este movimiento religioso sectario fue fundado por Joseh Smith en 1830 en

Nueva York en el ambiente revivalista americano denominado el “Gran Despertar”. Sus

raíces originarias parten del anglicanismo y calvinismo.

Los datos biográficos de este hombre nos proporcionan el origen de todo y su

póstuma evolución:

- nace en 1805, en Sharon (Vermont), en el seno de una familia presbiteriana y

es educado en una ambiente de fuerte efervescencia religiosa.

- Hacia los quince años tuvo una experiencia apocalíptica orando en el bosque,

en el que se le aparecen el Padre y el Hijo, y al preguntarles sobre la

verdadera religión, le explican que "todas estaban en el error".

31

- A los dieciocho años (1822) se la aparece el ángel Moroni informándole que

en la colina de Cumarah esta enterrado un libro escrito en egipcio

reformado13 junto a unas lentes especiales -el Urim y Tummin- para poder

traducirlo.

- A los 22 años (1827) comienza la "traducción" del Libro de Mormón, que así

se llamó el señalado por Moroni.

- Una vez terminada la traducción (1829), un ángel concede a Smith y

Cowdery el sacerdocio de Aarón. Posteriormente, previo bautismo y nueva

visita del ángel (Juan Bautista), se confirieron mutuamente el sacerdocio de

Melquisedec.

- El 6 de abril de 1830 comienza a funcionar la "Iglesia de Cristo" primer

nombre del movimiento mormón, con Smith y Cowdery al frente. Nace en

Fayette (Nueva York) y se establecen en Kirtland (Ohio). En 1831 comienza

la primera marcha hacia el Oeste americano, hacia la ciudad de

Independence (Missouri) surgen problemas y huyeron hacia Far West.

- En 1843 Smith aspiró a la presidencia de los E.E.U.U., proponiendo al pastor

S. Rigdon para la vicepresidencia. Pero la tragedia estallaría muy pronto a

causa de la poligamia, practicada en secreto por Smith y otros dirigentes. Un

grupo de mormones fundo el periódico "Nauvoo Expositor" por medio del

cual criticaron la practica viciosa del líder supremo de su iglesia. Smith

condenó y procesó a los indulgentes, pero poco después éste fue encarcelado

en Cartago. Un grupo de enemigos asaltó la cárcel y Smith murió en aquel

asalto.

- La muerte del líder desató la disensión y la lucha por hacerse con el poder.

La discusión se centro sobre si quedarse en Illinois o marcharse. De aquí

derivaron todas las más de 100 ramas mormonas que conocemos, si bien la

iglesia de Salt Lake City conserva el 95% de los fieles mormones de todo el

mundo.

Hacia 1844, B. Young preside la rama mormona mayoritaria, y el gobernador

Ford les invita dirigirse hacia el Oeste a explorar nuevos territorios. A esta

13 Cfr. Libro de Mormón, otro testamento de Jesucristo, Madrid 1980 (impreso en Alemania), 6,4 y 9,32.

32

peregrinación le llamaron el “Gran Éxodo”. En julio de 1846 llegan a orillas del lago

Salado. Fundan allí la ciudad de Salt Lake City, la Nueva Jerusalén. En 1849 los

mormones se dan así mismos una constitución y un gobierno. La jerarquía de la iglesia

fundamenta un estado teocrático con pretensión de absorber a todas las religiones. En

1859 el territorio mormón es admitido en el Congreso con el nombre de Utah.

Las ideas teocráticas y la praxis de la poligamia (oficialmente admitida desde

1852) les creará diversos conflictos con el gobierno federal. Young fue destituido en

1857 desde Washington. En 1904, J. Fielding, sexto presidente mormón, abolió

oficialmente la poligamia bajo pena de excomunión para los polígamos.

b) Doctrina

b.1. Revelación y escrituras sagradas

La doctrina mormona está contenida en cuatro escritos sagrados:

a. La Biblia protestante: es la palabra de Dios si está bien traducida. Afirman que

las iglesias, -en particular la católica- han adulterado la Biblia.

b. El Libro de Mormón: es la traducción de las planchas de oro señaladas por el

ángel Moroni. Está dividido en 15 libros. Para ellos es revelación. Su contenido:

antes del descubrimiento de Colón hubo dos emigraciones israelitas a América:

la primera fue en los años de la Torre de babel, cuya descendencia desapareció

en el 550 a. C. La segunda tuvo lugar en el mismo 550 a. C. La gente de la tribu

de Manases llegó a Chile y se dividieron14:

• Nefitas: colonizadores de E.E.U.U.

• Lamanitas: los pieles rojas o indios.

Pero los nefitas fueron abolidos por los lamanitas en Cumarah, donde

Smih encontró las planchas de oro, que contienen los libros sagrados de los

nefitas15. Fueron escritos por Mormón (muerto hacia el 420 a. C.), pero le añadió

algo su hijo Moroni, el último nefita16. Aunque se desconoce el origen real del

libro, se barajan varias hipótesis. Para unos se debe a la influencia que tuvo

14 Cfr. 2 Nefi15 Cfr. Libro de Mormón, 4,1.21; 5,6; 6,4-15; 7,2-7.16 Cfr. Libro de Mormón, 8,12-16.

33

sobre Smith, la obra de Ethan Smith Views of the Hebrews (1823). Para otros se

trata de una producción imaginaria de Smith, ayudado por S. Rigdon, con un

"empedrado" de citas bíblicas esparcidas17.

El Libro de Mormón relata la historia de diversas civilizaciones de la

América antigua (2200 a.C. a 420 d.C.), relata el ministerio de Jesucristo en el

continente americano después de su crucifixión, su resurrección y su ascensión

en la tierra santa del Viejo Mundo. El movimiento nace con la intención de

restituir, la iglesia original de Cristo18.

c. La Perla de Gran Precio. Compuesto de cinco libros heterogéneos. La

autobiografía de Smith, los trece artículos de fe, el libro de Moisés, el libro de

Abrahán y un intento de traducción de la Biblia por Smith, reducido al capítulo

24 de s. Mateo.

d. Doctrinas y Convenios: contiene revelaciones a Smith como guía de la

comunidad naciente. Corresponde a la primera fase de la predicación y

divulgación de Smith, cuando su autoridad era indiscutida.

Sin embargo, el cristianismo sostiene de modo unánime que la revelación

general de Dios quedó concluida con la venida del Hijo de Dios (cf. Heb 1,1-2a; cf. Gal

1,6-9).

b.2. El credo mormón

Está contenido en los Trece Artículos de Fe, en La Perla de Gran Precio:

1. "Nosotros creemos en Dios, el Eterno. Padre, su Hijo Jesucristo y en el

Espíritu Santo". Afirman que nuestro que el Padre común, ha habitado en al

tierra como su propio Hijo como un hombre humano igual que su hijo y

como nosotros19.

2. Creemos que los hombres serán castigados por sus propios pecados y no por

la trasgresión de Adán.

3. Creemos que, por la expiación de Cristo, todo el mundo puede salvarse,

mediante su obediencia a las leyes y ordenanzas del Evangelio.17 Cfr. G. H. BUSQUETS, Les mormons, Paris 1959, 17-18; J. GARCÍA HERNANDO, Pluralismo religioso II, Salamanca 1983, 178, y C. MATÍN ESTALAYO, A nuestra imagen… en torno a la religiosidad sectaria, Madrid 1993, 143.18 J. GARCÍA HERNANDO, o. c., 177.19 De un sermón de J. Smith de 1842. Cfr. J. GARCÍA HERNANDO, o. c., 203.

34

4. Creemos que los primeros principios y ordenanzas del Evangelio: 1º. Fe en

el Señor Jesucristo; 2º arrepentimiento 3º bautismo inmersión para la

remisión de los pecados; 4º imposición de manos el don Espíritu Santo.

5. Creemos que el hombre debe ser llamado por Dios, por profecía e

imposición de manos, por los que tienen la autoridad para predicar el

Evangelio.

6. Creemos en la misma organización original de la iglesia primitiva: apóstoles,

profetas, pastores, maestros evangelistas…

7. Creemos en el don de lenguas, profecía, revelación, visiones, sanidades,

interpretación de lenguas…

8. Creemos que la Biblia es Palabra de Dios hasta donde este traducida

correctamente, y creemos en el Libro de Mormón como palabra de Dios.

9. Creemos que todo lo que Dios ha revelado, aun revelará muchas más cosas

grandes e importantes respecto al reino de Dios.

10. Creemos en la congregación literal del pueblo de Israel y en la restauración

de las diez tribus; que Sión será edificada sobre América, y que Cristo

reinará sobre la tierra.

11. Nosotros reclamamos el derecho de adorar a Dios según nuestra conciencia,

derecho que tiene todo hombre de adorar dónde, cómo y lo que desee.

12. Creemos en estar sujetos a los reyes, presidentes, gobernantes y magistrados,

en obedecer, honrar y sostener la ley.

13. Creemos en ser honrados, verídicos, castos, virtuosos en hacer el bien a

todos los hombres, seguimos la enseñanza de Pablo.

b.3. Teología mormona20

1. Dios

Dios es un hombre evolucionado, tiene un cuerpo de carne y hueso tan tangible

como el del hombre. No es creador, sino sólo organizador de la materia eterna. El

primogénito es Jesucristo. Cristo creó el mundo de la materia preexistente y envió allí a

encarnarse a los dos primeros espíritus, Adán (el arcángel san Miguel) y Eva. A

diferencia de Dios Padre y de Jesucristo, el Espíritu Santo es persona espiritual y carece

de cuerpo físico. P. Damboriena dice que la creencia mormona en la materialidad del

20 Cfr. A. COLOM, Teología mormona, Madrid 1972.

35

Padre y del Hijo reduce la Trinidad a triteísmo, si hay una clara distinción, o a monismo

caso de que la distinción sea puramente nominal. Encuentra ambos modos de expresión

entre los autores mormones21.

Por otro lado, la doctrina trinitaria está claramente fundamentada en el NT y es

aceptada como verdad de fe fundamental por todas las confesiones cristianas.

2. Jesucristo y redención

Jesucristo es hijo de Adán (¿Dios?) y María, la cual sólo fue virgen hasta la

concepción de Jesús, después tuvo más hijos e hijas. Estuvo casado y fue polígamo. La

obra redentora en sentido fuerte, no tuvo fundamentación alguna. No existe el pecado

original tan y como lo entienden las iglesias cristianas. Pero si se acepta el papel

redentor de Cristo, en cuanto que el hombre es pecador y necesitaba la restauración del

sacerdocio, poder delegado de Dios, mediante la muerte y resurrección de Jesucristo.

3. La Iglesia

Fundada por Cristo sobre el cimiento de los Apóstoles y profetas, sufrió una

gran apostasía y desviación de la recta doctrina. Cuando desaparece S. Juan Evangelista

(a. 101) la Iglesia quedó sin timón: se contagió de la cultura griega y empezaron las

luchas por el poder. La situación es crítica cuando la convierte en religión oficial del

Imperio con Constantino. La auténtica Iglesia de Jesucristo fue “restaurada” entre 1820

y 1840 en la iglesia mormona fundada por Smith.

4. Soteriología y escatología

La salvación puede obtenerla el hombre eterno, que posee atributos semejantes a

Dios; mediante un esfuerzo de cultivo de los mismos llega a la divina humanidad. El

hombre puede ser castigado por el pecado. Pero no hay infierno, sino diversos grados de

felicidad.

En el más allá los hombres bautizados en la iglesia mormona van directamente al

paraíso. Los demás están en una zona de espera hasta que sus descendientes en su

nombre acepten personalmente el cumplimiento de los ritos (bautismo por los muertos).

Este estado de espera no dura siempre. Un primer grupo de justos resucitará con la

segunda venida de Cristo y reinará con él mil años. Transcurrido el milenio, el demonio

21 P. DAMBORIENA, Fe católica e iglesias y sectas protestantes, Madrid 1961, 950-952.

36

tentará aun a los hombres y algunos lo seguirán. Finalmente todos resucitarán para el

juicio final.

5. Cultos y ritos

El culto mormón se divide en: público y secreto. El culto público es una

celebración de la palabra que se llama "reunión sacramental": oraciones, lecturas,

cánticos, himnos, testimonios personales, etc.

Destaca el rito del bautismo por inmersión después de los 8 años. Se rebautizan a

los procedentes de otras confesiones cristianas. Al bautismo le sigue la imposición de

manos. La Cena se celebra los domingos con pan y agua.

Los ritos secretos solo admiten a mormones de cierta jerarquía. La consagración

se recibe a los 18 años. El matrimonio sellado también se celebra en el templo. Quedan

nidos más allá de la muerte. Los que lo reciben pueden aspirar a la categoría de dioses,

los que no, sólo la de los ángeles. El bautismo por los muertos se apoya en 1Cor 15,29.

También es un rito secreto el matrimonio por los muertos.

6.- Moral

La moral mormona es considerada superior a la del ciudadano medio de los

EE.UU. tiene prohibido el adulterio, el consumo de alcohol, tabaco, café, té y otras

drogas, la contracepción y el aborto; permiten el divorcio en casos extremos. Ayunan

una vez al mes y pagan el diezmo a la iglesia. Un caso extravagante fue la poligamia

permitida por J. Smith. La revelación 13222 a Smith, en 1843, la admite, en contra del

libro de Mormón (Jac23. 1,15; 2,27; 3,5) La justificación se basa en la costumbre de los

patriarcas que parece que era nominal. Finalmente se prohibió bajo el mandato de

Fielding, bajo pena de excomunión.

c) Organización

22 Contenida en el libro Doctrinas y Convenios, 132, 61. Cfr. J. L. SÁNCHEZ NOGALES, La nostalgia del eterno, o. c., nota 32 (p. 114). 23 Libro de Jacob, del Libro de Mormón.

37

La cúpula del movimiento está formada por 15 personas: presidente, dos

consejeros, y consejo de los doce apóstoles. Además de un quórum de 70 miembros.

Existen dos sacerdocios, el de Aarón y el de Melquisedec. Reservados ambos a varones.

Es destacable el aprecio de los mormones por el ámbito cultural y el arte. Dos

universidades existen en Utah. La B. Young tiene más 120.000 estudiantes y es la

mayor universidad privada de los Estados Unidos.

La financiación económica la consiguen a través de grandes empresas, sobre

todo constructoras, accionistas, herencia de sus ascendientes calvinistas.

d) Situación actual

En la actualidad la iglesia mormona se conserva con vitalidad. Pueden ser entre

6 y 7 millones de personas24, dos tercios están en Utah, que se debe a la alta tasa de

natalidad y al incansable proselitismo (tienen de forma permanente entre 30.000 y

40.000 jóvenes misioneros).

En España están autorizados desde 1969. Hoy pueden ser entre 15.000 y 17.000

personas. Sólo en Madrid hay 11 ramas. Entre 85 y 100 ramas hay mayores expertos en

religiosidad alternativa de la actualidad, el director de CESNUR25, M. Introvigne, lo

engloba dentro de la "corriente restitucinista" o "restauracionista" de "sectas" de origen

cristiano, en cuanto tienen como núcleo de su autodefinición religiosa la restauración

del orden apostólico primitivo perdido por las grandes iglesias cristinas, mediante una

intervención de Dios, por medio de una nueva revelación, que hace volver la situación a

los orígenes26. en toda España.

Sus dos logros importantes fueron: la obra de proselitismo con resonancia fuera

de las fronteras de EE.UU., y la política de apoyo al poder institucional donde varias

veces ha habido un ministro mormón en el gobierno desde el mandato de Eisenhower,

lo cual le ha proporcionado un halo de respetabilidad, así como fuertes financiaciones

24 La constituyen 7.300.000 según fuentes mormonas, Desert News 1991-92 Church Almanac, Salt Lake City 1991-92, 162-163. 25 Centro Studi Sulle Sètte e le Nuove Religioni.26 Cfr. M. INTROVIGNE, Le Nuove religioni, Milano 1989, 82

38

políticas-económicas, y estabilidad: "ha borrado de la mente de muchos la idea de que

pueda ser una secta"27.

No pertenecen al Consejo Mundial de Iglesias (WCC). B. Wilson lo clasifica

entre lo movimientos sectarios mixtos o de orientación múltiple. Por su parte M.

Introvigne, que uno de los mayores expertos en la actualidad sobre el fenómeno

sectario, lo engloba dentro de la “corriente restitucionista” de “sectas” porque pretenden

la restauración del orden apostólico primitivo perdido por las grandes iglesias cristianas.

e) Derivaciones del mormonismo

La corriente mormona ha sufrido muchas escisiones a lo largo de su historia, que

ha derivado a ramas o corrientes nuevas dentro del mismo núcleo sectario, citamos a

modo de ejemplo en algunas que han desembocado:

• Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Josefita).

• Iglesia de Jesucristo (Bickertonia).

• Iglesia de Jesucristo de los Santos de los últimos Días (Strangita).

• Iglesia de Jesucristo (Cutlerita).

• Iglesia de Cristo. Templo de Lot.

• Iglesia de Cristo (Fettingita).

• Iglesia de Cristo con el Mensaje de Elías (Dravesita).

Existen dos corrientes que son el contrapunto europeo del mormonismo,

conocidos como "iglesias irvingitas":

• Iglesias Católica Apostólica

• Iglesia Neo-apostólica.

2. ADVENTISTAS

27 C. VIDAL MANZANARES, Psicología de las sectas, Madrid 1990, 19.

39

a) Historia

a.1. El fundador: W. Miller

Los orígenes fundacionales de este movimiento se remontan a 1830, cuando el

colono W. Miller (1782-1849) comenzó a predicar sus cálculos sobre la próxima venida

-advent- de Cristo. De Holanda pasó a Inglaterra. Llegó a los EE.UU. predica una

absoluta libertad de conciencia. Solo es obligatoria la palabra de la Biblia.

Aunque sin formación alguna, leía con afán la Biblia, pero el ambiente

revivalista creado por metodistas, baptistas y algunos episcopalianos y presbiterianos

favorecía la propagación de estas ideas apocalípticas.

Desde 1831, Miller comienza a anunciar esta idea en público convenciendo a

más de 200 predicadores y a unos 50.000 laicos. En 1833 publica Pruebas de la Biblia y

de la Historia sobre el Retorno de Cristo en 1843. Ulteriormente, nuevos cálculos

concluyeron en que el advenimiento ocurría entre el 1 de marzo de 1843 y el 21 de

1844. El 21 de marzo de 1844 Cristo no se presentó. La situación la salvó S. S. Snow

leyendo Mt 25,6, pasaje en el cual, a propósito de las doncellas necias y prudentes, que

aguardaban con las lámparas, se dice que el esposo llega a media noche. La media

noche profética equivale a medio año, por tanto, Cristo se retrasaría como máximo hasta

el 22 de octubre de 1844. Pero se produjo una nueva decepción.

Esta vez la situación la salvo al día siguiente, Hiran Edson: tuvo una visión en la

cual Cristo llegaba al pie del altar en el cielo. Miller no se equivocó, Cristo había

llegado, pero no a la tierra, sino a otro sitio en el cielo28. Es común recurso de los

milenaristas el declarar que en la fecha exacta han ocurrido ciertamente acontecimientos

importantísimos, pero en el cielo. Sin embargo, los historiadores de la religión llaman al

proceso comenzado en la primavera de 1844 "la gran decepción". La Iglesia Libre

Baptista, a la que pertenecía W. Miller, le excomulgó, junto a todos sus seguidores.

El movimiento sectario adventista se fraccionó en cuatro grupos:

- Los Adventistas Evangélicos. Fue reabsorbido por el protestantismo americano.

- Los Adventistas del Séptimo Día. sostenían que la fecha de 1844 era correcta,

pues habían ocurrido acontecimientos importantes en el cielo.

- La Unión de la Vida y del Adviento, que confluye en la Iglesia Cristiana

Adventista.

28 La fecha de la segunda venida sería anunciada nuevamente para 1854 y 1873.

40

- La Asociación Cristiana adventista, hoy llamada Iglesia cristiana Adventista. De

esta corriente nacen los Testigos de Jehová.

a.2. La profetisa organizadora: E. G. White

Ellen Gould Harmon, de primitiva adscripción metodista, es quien sacó adelante

la mayor parte del grupo adventista con su guía carismática y sus dotes organizadoras y

administrativas. Junto al pastor adventista L White acogieron la idea de bates. Ellen y J.

White se casaron en agosto de 1846. En una visión Ellen G. White conoció el sentido

profundo de las profecías de Miller: el 22 de octubre de 1844 era el calculo exacto; sólo

que Cristo según Heb 8,1, entró en el santuario celeste para emprender, dese allí, una

purificación necesaria y previa a su retorno a la tierra: la purificación de haber

profanado el sábado y santificado el domingo por obra del Papado, induciendo al

pecado a toda la cristiandad.

Ellen y White comenzaron a predicar la nueva teoría y a hacer prosélitos. El

grupo pasa a llamarse Seveth-Day Adventists desde 1860, que se conformará como un

movimiento religioso alternativo de carácter "revolucionista". Ellen G, White es

considerada como el segundo Juan Bautista, precursora de la segunda venida de Cristo.

Al ser considerada como profetisa29, su palabra es equiparada a la Biblia e incluso puede

sustituirla. Desde 1853 el movimiento entra en fase de expansión. En 1858 se impone la

obligación del diezmo. En 1859 se crea una sociedad misionera.

El movimiento ha sufrido, a lo largo de su historia, tres crisis de envergadura. La

1ª en 1888, cuando E.J. Waggoner y A. T. Jones proponen la doctrina de la justificación

por la sola fe. Algunos líderes consideraron peligrosa esta doctrina y esto produjo

disensiones cuando se constató que el mensaje no produjo el previsto "despertar". La 2ª

aconteció cuando Dr. H Kellog, el mentor de los cereales inflados, se inclinó al

panteísmo, y produjo la ruptura con E. White pero perdió el control de las grandes

instituciones sanitarias con su repercusión económica. La 3ª se produjo por la crítica que

recibió de la teología contemporánea.

29 "Dios dió a este movimiento, en armonía con el precedente de la profecía, una manifestación del don profético en la persona y escritos de la señora E. G. White". En F. NICHOL, Ellen G. White and her Cristics, Washington 1951, 22. Véase A. ALAIZ, Las sectas y los cristianos, Madrid 1990, 109; M. GUERRA GÓMEZ, señala que es llamada "Espíritu de profecía" por sus discípulos, quizás por influjo de las dos profetisas del s. II cofundadoras del montanismo, con Montano, Maximila y Priscila, ver Los nuevos movimientos religiosos. Sectas, Pamplona 1993, 135. Ver J. L. SÁNCHEZ NOGALES, La nostalgia del Eterno, o. c., nota 7 (p. 124).

41

Mientras tanto, los misioneros adventistas, habían llegado a Europa en 1874.

Comienzan a surgir comunidades en Alemania, Suiza, Inglaterra, Francia Italia,

Dinamarca y Noruega. Se han propagado desde Holanda a Austria-Hungría, Rumania,

Bulgaria y Servia. Hoy pueden ser en todo el mundo alrededor de 5.000.000, de los

cuáles 5.000 están en España.

b) Doctrina

b.1. El credo Adventista

La doctrina adventista goza del estatuto de "enseñanza autorizada", aunque no

oficial, fue proclamada en 1957 por la Conferencia General Adventista, en forma de 36

tesis divididas en tres grupos30.

El primer grupo contiene 19 tesis que, según los adventistas, son comunes a

todos los cristianos. Trinidad, divinidad de Jesucristo, unicidad del sacrificio redentor

de Cristo, resurrección, ascensión, pecado original, redención, santificación mediante el

Espíritu santo, juicio final.

El segundo grupo engloba 12 tesis que contienen doctrinas adventistas comunes

con otras iglesias protestantes, pero no con todas: rechazo de la predestinación,

bautismo por inmersión, condicionalismo, santificación del sábado, entrega del

diezmo…

Las últimas cinco tesis son presentadas como las especificas adventistas:

1. Doctrina del santuario. Los cálculos de 1844 son exactos, el contenido correcto

de esta fecha es un acontecimiento en el santuario celeste.

2. Juicio investigativo en 1844. Según él se decidirá la suerte de todo hombre antes

del regreso de Cristo en su gloria, que es inminente.

3. El Espíritu de Profecía. Es un don de Dios a la Iglesia en los últimos tiempos y

ha sido manifestado en la Iglesia Adventistas del Séptimo Día por los escritos y

la obra de E. G. White.

30 Cfr. Questions on Doctrine: Reivew & Herald, Washington 1957; M. INTROVIGNE, Le Nuove religioni, Milano 1989, 117-119.

42

4. El Sello de Dios y la Marca de la Bestia (Ap 13,16-17). El Sello de Dios es la

observancia del sábado. La Marca de la Bestia es su diabólica sustitución por el

domingo.

5. Los tres mensajes de Ap 14. Los mensajes de los tres ángeles que anuncian la

difusión del mensaje adventista, el juicio investigativo y regreso de Cristo en

Gloria. Este regreso inaugurará el Milenio. Al fin del Milenio, la Jerusalén

celeste descenderá a la tierra: los impíos y Satanás con sus ángeles serán

condenados al fuego; los justos vivirán una vida eterna en un mundo de alegría

perfecta.

b.2. Revelación y escrituras sagradas

Creen en la inspiración divina, la suficiencia y claridad de la Biblia en el sentido

de las grandes iglesias evangélicas. Pero además, son considerados inspirados los

escritos de la profetisa Ellen G. White, con categoría de revelación incluso superior diez

veces a la Biblia31.

El libro de enseñanza adventista, Principios de vida de la Palabra de Dios, está

redactado en forma de catecismo. Las respuestas son una cita acompañada de un

comentario de E. G. White. De ellos se deduce que sus escritos pueden llegar a sustituir

a la Biblia. Pero después de varias discusiones sobre la canonicidad de los escritos de la

confundadora, la doctrina oficial adventista asegura que nunca ha considerado sus

escritos como de la misma categoría de la Biblia, sino como luces menores que ayudan

a entender la gran luminosidad de la Biblia32.

b.3. La teología adventista

1. Dios

31 El conflicto de las siglos, Jesucristo y la segunda venida, patriarcas y profetas, Rayos de santidad, Experiencias y visiones, Luces y tinieblas, Pensamientos sobre el monte de las ocho felicidades, La vida de Jesucristo, El camino a Cristo, Historia de los apóstoles, Sobre las huellas del gran médico, Testimonios, Vida y acción (autobiografía); la edición alemana de L. R. CONRADI (1949) contiene, además, La historia del sábado y del primer día de la semana, El período aúrico, Apariciones gloriosas de Cristo, El misterio. De W. Miller, sin tanta fuerza, conviene destacar Evidencias sacadas de la Escritura y de la historia en torno a la venida de Cristo hacia 1843. Nota tomada de J. L. SÁNCHEZ NOGALES, o. c., nota 10 (p. 126).32 Cfr. M. GUERRA GÓMEZ, o. c., 135, y C. VIDAL MANZANARES, Las Sectas frente a la Biblia, Madrid 1991, 107-110.

43

Afirman explícitamente la doctrina de un solo Dios en tres personas y la fe en la

creación del mundo por obra del Dios uno y Trino. El Espíritu santo es la tercera

persona de la Trinidad así como el Vicario de Cristo en la tierra, Consolador y Guía. El

adventismo es casi el único movimiento religioso de carácter alternativo que admite la

Santísima Trinidad correctamente entendida.

2. Jesucristo

Es el Hijo unigénito del Padre que se hizo hombre y nació de la Virgen maría

para morir como redentor de la humanidad pecadora. Cristo realizó su obra expiatoria

en varias fases, aunque empezase en la cruz, no culminó hasta 1844, fecha de entrada de

Cristo en el santuario celeste, siendo la victima no el propio Cristo, sino Satanás33.

Dentro de la doctrina, algunos autores perciben residuos arrianos en su

cristología34.

3. Iglesia

Mantienen una predicación de connotación teológica hostil hacia las iglesias

cristianas y las instituciones políticas. El Papado es la "primera bestia" del Apocalipsis.

El gobierno de los EE.UU la segunda. La Iglesia Católica es la "gran Babilonia" y la

"gran ramera" (Ap 7,4-6); las iglesias protestantes que has seguido la doctrina de la

santificación del Domingo y profanación del sábado son las "hijas de la ramera"35. Pero

en los últimos tiempos, están adoptando una actitud de mayor respeto y tolerancia sus

críticas se han suavizado mucho.

4. Soteriología y escatología

Para alcanzar la vida eterna se requiere la fe y el bautismo por inmersión. No se

administrar a los niños sino únicamente a los adultos que superen un examen de

33 C. VIDAL MANZANARES, El infierno de las sectas, Bilbao 1989, 45

34 C. VIDAL MANZANARES, Las Sectas…, o. c., 22, y M. GUERRA GÓMEZ, o. c., 136.35 Cfr. E. G. WHITE, El conflicto de los siglos, 433-434; C. VIDAL MANZANARES, Diccionario de sectas y ocultismo, Navarra 1991, 15.

44

doctrina adventistas. La inmortalidad la otorga Dios solamente en la resurrección y

selectivamente a los hombres de buena conducta. Tras el retorno de Cristo (2ª venida)

los fieles resucitaran y reinaran con Él durante un Milenio en el cielo, durante el cual el

demonio estará encadenado en la tierra vacía. Finalizado éste, Satanás será liberado y

resucitaran los malvados. Todos serán definitivamente vencidos y aniquilados para

siempre. Los justos volverán con Cristo del cielo y habitaran la Nueva Jerusalén.

La doctrina más marcadamente insistente, a pesar de los fracasos visibles,

siempre reinterpretados, en las predicciones, es la referente a la segunda venida de

Cristo y al fin del mundo.

5. Culto y ritos

Cada sábado se realiza un servicio divino de oración al que precede una

instrucción bíblica. Celebran también algunos ritos, como el bautismo de adultos (de fe)

por triple inmersión. Se administra también la comunión cuatro veces al año, bajo dos

especies y precedida del lavatorio de los pies. Los sacramentos, especialmente el

sábado, tienen el sentido simbólico del protestantismo reformado. No creen en la

presencia real de Jesucristo bajo dos especies de pan y vino, su comunión tiene el

sentido de una comunión espiritual. Bendicen a los esposos el día de su matrimonio,

imponen las manos a los enfermos. Consagran a los pastores, ancianos y diáconos.

Con respecto a la doctrina de santificación del sábado, los adventistas sostienen

que es enseñada por el NT. Pues se dice que el sábado ha sido sustituido por el

Domingo, en la primitiva iglesia apostólica. Jesús resucita en Domingo, primer día de la

semana (Jn 20,1).

6. Moral

El decálogo es expresión de la inmutable voluntad divina y contiene valores

fundamentales del orden moral del mundo. Se considera ilícito el divorcio; los

transgresores son excomulgados. Tienen una dieta alimenticia de tipo levítico: rechazan

los alimentos impuros del AT.

Además, desarrollan una gran obra de beneficencia mediante numerosos

hospitales, clínicas, centros de rehabilitación, instituciones asistenciales, escuelas

elementales, cursos de diversa índole, etc.

45

c) Organización y situación actual

c.1. Organización y estado actual

Los adventistas están organizados en cuatro niveles:

1. Asamblea local, dirigida por los ancianos y servida por pastores, diáconos y

diaconisas.

2. La Conferencia nacional, reúne asambleas congregacionales de un mismo país.

3. La Unión, agrupa varias conferencias.

4. La Conferencias General Mundial, su sede está en Washington.

Económicamente se sostienen mediante el diezmo apostado por los miembros,

establecido desde 1858 por impulso de E. G. White. El proselitismo tiene también una

dimensión económica según el nº 5 de los Acuerdos del Consejo de la Unión36.

La expansión del movimiento se realiza mediante captación de miembros por

métodos diversos: cursillos para dejar de fumar, visita domiciliaria, charlas sobre

orientación sexual y familiar. Actualmente son unos cinco millones en todo el mundo.

En España hay establecidos unos 5.000 miembros.

Aquí fue sonado el caso Dr. W. Rea, este medico pertenecía a los adventistas

cuando solicitó de la dirección el permiso para estudiar los escritos de medicina de E. G.

White, peor para su sorpresa descubre, que la señora White desconocía la medicina y

que muchas de sus paginas eran un plagio de libros de otros autores. Abandonó el

adventismo tas varios años de investigación dejando en dos libros su testimonio: La

mentira White, y la iglesia de cristal.

En España han perdido clientela ante la oferta de un movimiento de doctrina

parecida pero más agresiva: los Testigos de Jehová. Además, aquí los adventistas han

36 Revista Adventista (octubre 1984); Cfr. C. VIDAL MANZANARES, El infierno…, o. c. 46.

46

conseguido, en 1985, ser aceptados como miembros de la FEREDE37. Pero no

pertenecen al Consejo Mundial de las Iglesias (WCC).

Este grupo sectario, nace y se mantienen, por consiguiente, como alternativa

radical, a la tradición religiosa cristiana mayoritaria y de notable arraigo en el espacio y

en el tiempo. Por consiguiente, creo sobradamente justificada la opción de incluir a este

movimiento entre los movimientos religiosos alternativos, respetando su inserción entre

las iglesias evangélicas en España, aunque no esté clara la cuestión de si debe o debe ser

considerado un movimiento sectario.

c.2. Algunas derivaciones posteriores del adventismo

• "Adventistas Evangélicos", escindidos 1855.

• "Conferencia General de la Iglesia de Dios Séptimo Día", en Dever, liderada

por Gilber Crammer, nace entre 1860 y 1866.

• "Reino de Yahweh", fundado en 1940 por J. Jeffers.

• "Asambleas de Yahweh", fundadas por J. Meyer en 1969 en Bethel,

Pennsylvania.

• "Iglesia Cristiana Adventista", de los partidarios de Miller, en 1861.

• Etc.

3. TESTIGOS DE JEHOVÁ

a) Historia

Es al conocer sus orígenes cuando podemos comprender muchas de los gestos y

reacciones comunes que tienen los Testigos de Jehová. Trataremos pues, de analizar

brevemente, como comenzó la secta.

a.1. El fundador: CHARLES TAZEL RUSSELL (1852-1916)

Nace en la ciudad de Old Alellheny, en el estado de Pensilvania (Estados

Unidos), en el seno de una familia confesionalmente presbiteriana. Su padre era

37 Federación de entidades evangélicas de España.

47

comerciante de tejidos y su madre murió cuando él tenía diez años de edad. Educado en

el protestantismo calvinista, adquirió un sentido muy rígido de la inspiración de la

Biblia y una exagerada estima por el Antigua Testamento.

A los 17 años pasa por una crisis religiosa que desemboca en la adhesión a un

grupo llamado Asociación Cristiana de jóvenes, la cual se dedica al estudio de la Biblia.

Perteneció a este grupo desde 1870 a 1875. Su falta de formación bíblica les llevó a este

grupo a hacer interpretaciones de la Biblia, según las cuales se podía fijar el año de

vuelta de Cristo, señalando primero 1873, y más tarde 1874.

En el año 1876 entra en un grupo adventista dirigido por Barbour. Juntos fundan

la asociación en 1909 y publican un libro titulado Los tres Mundos o el plan de

redención, el cual versa sobre la venid de Cristo, que la fijaron para 1914; pero ese año,

en lugar de comenzar el Reinado definitivo de Cristo en la tierra, lo que comenzó fue la

Primera Guerra Mundial. Ante el fracaso de sus predicciones, se limitó a decir que

Cristo había pasado de una parte del Cielo a otra, (cuestión difícil de comprobar) y

volvió a señalar como la venida definitiva de Cristo a la tierra el año 1918; pero murió

el 31 de Octubre de 1916 a los 64 años.

a.2. El organizador: JOSEPH FRANKLIN RUTHERFORD (1869-1942)

Nace en la ciudad de Boonville, en el estado de Missouri (Estados Unidos) en el

seno de una familia bautista y será quien ocupe la presidencia de la organización tras la

muerte de Russell.

Él fue el que dio a los Testigos de Jehová la forma organizativa que actualmente

tienen, logrando concentrar en si mismo todos los poderes. Cuando lo consiguió definió

a la organización como una teocracia, es decir, un gobierno en el que Dos es el jefe

supremo, el cual ejerce su autoridad por medio de sus representantes, que son él y sus

colaboradores.

En 1938 acabó el proceso de centralización; a partir de entonces, quedarán

eliminadas las elecciones que se hacían entre los miembros para los nombramientos, y

estos se realizarán desde la oficina central. Sus dirigentes jamás se equivocan en los

48

nombramientos que hacen o en la doctrina que difunden. Todo esto no tendría mayor

importancia si no fuera por que hacen lo mismo que critican a otros grupos religiosos y

a iglesias institucionales38, ya que como por ejemplo, ellos atacan la infalibilidad del

Papa y de los Concilios Universales, a pesar de que la Iglesia no llega a afirmar tanto

como ellos39 .

Organizó una gran campaña de difusión de sus ideas utilizando todos los medios

a su alcance, como radio, congresos, discursos, y publicaciones. Para ello crea “La

Atalaya”, revista que difunde ampliamente sus ideas milenaristas.

Al igual que Russell, también se sintió profeta; y ante el fracaso de la profecía

sobre la venida de Cristo para 1914, afirmaría que, Cristo realmente vino al mundo ese

año, pero de forma invisible; añadiendo que en 1918 sus seguidores serán glorificados

convirtiéndose en criaturas espirituales, al mismo tiempo que ocurrirían la destrucción

de los poderes del mundo. Nada ocurrió ese año, a pesar de lo cual siguió haciendo

profecías, basándose en su interpretación de la Biblia, afirmando que en 1925

aparecerían sobre la tierra los patriarcas y los profetas del Antiguo Testamento para

gobernar el mundo. Es por ello, por lo que mandó construir una magnifica mansión, por

suscripción popular, en la ciudad californiana de San Diego, en Estados Unidos. El

problema es que llegada la fecha, los patriarcas y los profetas del Antiguo Testamento

no se presentaron a la cita, por lo que se limitó a ocupar la mansión que les había

preparado.

Afirmó que las religiones son un invento del diablo y difundió sus ideas en

nombre de la libertad religiosa. Atacó la infalibilidad del Papa, pero ello no le supuso

ningún problema para presentarse él como infalible, al igual que no le resultó

38 G. Hébert. Los Testigos de Jehová, PPC, 197339 Francisco ECHEVARRÍA SERRANO, Los cristianos ante los Testigos de Jehová, Secretariados de Catequesis de Andalucía. Ganada.1990.24

49

especialmente problemático, rechazar a toda institución y organización mientras que

dirigía rígidamente la suya, a la cual le puso el nombre de Testigos de Jehová en 1931.

Murió de cáncer a la edad de 72 años el 8 de Enero de 1942 en la mansión

construida para los patriarcas y profetas que no acudieron a la cita.

a.3. El propagandista: NATHAN HOMER KNORR (1905-1977)

Nace en la ciudad de Bethlehem, en Pensilvania (Estados Unidos) en el seno de

una familia protestante que se hizo Testigo de Jehová cuando él tenía 16 años. Alos 18

años se dedicó por entero a la predicación. En 1934 es nombrado director de la

organización en Nueva York y en 1940 pasa a ocupar el cargo de vicepresidente en

Pensilvania , de donde pasó a ocupar la presidencia tras la muerte de Rutherford.

Tres fueron los objetivos que se propuso:

1. Desterrar el culto a la personalidad de sus predecesores,

manteniendo la estructura de teocracia.

2. Dar un fuerte impulso a la organización fomentando la

propaganda, dictaminando que a partir de ese momento, todos los

escritos y propaganda se hicieran bajo el anonimato.

3. Preparar a los predicadores

Mantuvo la propaganda impresa y organizó la visita domiciliaria como medio

principal para darle salida. Para ello, adoptó el sistema americano de venta a domicilio

en el que el comercial, se presenta correctamente vestido, con muy buenos modales y

con una gran tenacidad, hasta vencer la resistencia del cliente. Esa es la principal tarea

de los Testigos de Jehová, vender la propaganda, hasta tal punto, que la eficacia de los

predicadores se mide por la cantidad de material que logran colocar.

Fiel al espíritu de sus predecesores , ha continuado haciendo profecías,

anunciando que el mundo se terminaría en 197540. Murió en 1977.

b) Doctrina

40 Juan Bosch. Para conocer las Sectas. Verbo Divino, Estella, 2001.79

50

La doctrina de los Testigos de Jehová descansa en la Biblia, cuya

Interpretación que se hace de ella es literalista, rechazando la aplicación de la teoría de

los géneros literarios al texto bíblico. Así , en lugar de poner notas a pie de pagina,

como hacemos nosotros para explicar hermeneuticamente un texto, ellos directamente

lo cambian, con la excusa de aclararlo según su interpretación, identificando la Palabra

de Dios con la interpretación de la misma. Esto es ilegitimo, tanto desde el punto de

vista ético como científico, ya que no se respeta el original y se engaña al lector

induciéndole al error, como por ejemplo la interpretación que hacen de Mt 26,26 en

donde en lugar de interpretar lo que dice el texto: Tomad y comed que este es mi cuerpo.

Ellos interpretan y ponen Tomad y comed que esto significa mi cuerpo. Todo para

justificar su negativa a la presencia de Cristo en la Eucaristía.

Lo mismo sucede con la interpretación que realizan del libro del Apocalipsis, ya

que según ellos, en Ap 14, 1-3 se predice de manera concluyente que el número de la

congregación celestial es de 144.000, ante lo cual hay que decir:

1. ¿Cómo se puede tomar literalmente el número de 144.000 cuando el

Apocalipsis es un libro, que como todo texto joanico, esta lleno de

simbolismos, como por ejemplo es el Cordero, que representa a Cristo?

2. Pero aun siendo literales hay que tener en cuenta dos cosas:

a. Que el propio texto dice que los 144.000 son los que no se han

contaminado por la idolatría.

b. El propio texto dice que son las primicias para Dios, que según

la mentalidad semita, la palabra primicia significa anticipo de la

cosecha. Por lo tanto, los 144.000 deben de entenderse como un

adelanto de la totalidad de los salvados, ya que Dios no solo no

ha revelado cuantos serán los salvados, sino que el Nuevo

Testamento, menciona por doquier de la universalidad de la

salvación.

Hay también que tener en cuenta, que el monoteísmo de los Testigos de Jehová,

lleva a la negación tanto de la fe trinitaria como de la divinidad de Jesucristo, por lo

tanto hay que tener claro que los Testigos de Jehová no son cristianos, aunque se nos

51

presenten como Testigos cristianos de Jehová, ya que niegan lo fundamental de la fe

cristiana, como son el Misterio de la Santísima Trinidad y la divinidad de Jesucristo.

Pues el hecho de que se sirvan de la Biblia, en general, y del Nuevo Testamento, en

particular, no significan que sean cristianos, pues el Corán también toma casas de la

Biblia y a ningún musulmán se le ocurre decir que es cristiano. Es por ello, por lo que

para todas las confesiones cristianas, (Católicos, Protestantes, Anglicanos y Ortodoxos)

unirse a los Testigos de Jehová es hacer apostasía. Conviene, por lo tanto, tener muy

claro que ante nosotros no esta una secta cristiana sino una secta que trata de destruir la

fe cristiana.

En Escatología la clave para su interpretación radica, según ellos, en los

distintos modos de resurrección de las gentes. Para ellos, tras un reino de armonía

universal que se concluyó con el diluvio, viene otro de obra de Satán que llega hasta

1914, que es cuando se inicia el último periodo que es el milenio en el que Jehová reúne

a sus testigos, losa cuales luchan con todas sus fuerzas contra Satán; lucha que concluirá

con la batalla de Armagedón y en la que los no-testigos serán aniquilados para siempre,

mientras que los 144.000 elegidos serán criaturas espirituales y gozarán del cielo.

¿Pero si ya hay más de 144.000 testigos de Jehová? ¿Para que hacerse testigo?

Para ser uno de los otros testigos, los cuales estarán destinados ha habitar en un paraíso

terrestre con una felicidad inacabable.

Para los Testigos de Jehová ahora es el tiempo en el que ya se ha instaurado la

teocracia, o dicho de otro modo, el gobierno de Dios en el mundo. Es el momento de

anunciar a los hombres la necesidad de hacerse testigos, como única posibilidad de

salvación final.

c) Organización

Los fieles se dividen en dos grande categorías:

1. Evangelizadores: Son los que animan a las reuniones.

2. Misioneros: Aquellos que emplean al menos 15 horas mensuales para la difusión

de sus libros y folletos. Las reuniones se celebran en el Salón del Reino, y

52

consisten en el estudio de la Escritura, la presentación y exposición de algunos

temas bíblicos.

c.1. Ritos

El bautismo es solo para los adultos y no tiene carácter sacramental alguno, sino

que solamente es símbolo de la consagración personal.

El memorial de la cena se celebra una sola vez al año, que es en la pascua.

c.2. Ética

Los Testigos de Jehová llevan a gala el hecho de llevar una vida austera. Así

mismo, rechazan las trasfusiones de sangre, el empleo de imágenes, el uso de tabaco y

bebidas alcohólicas, la danza, el servicio militar y el saludo a la bandera.

d) Situación actual

Actualmente se calculan que hay unos 6.000.000 de miembros, de los cuales, al

menos 2.000.000 residen en los Estados Unidos.

4. IGLESIA DEL CRISTO CIENTÍFICO

a) Historia

53

Mary Baker Heddy, nace en Bow, Concord, New Hampshire,

EE.UU., en 1821. Su familia pertenecía a la Iglesia Congregacional, Iglesia calvinista

Reformada de Inglaterra. En su educación fue influida por la doctrina calvinista de la

predestinación, contra la que reaccionó con manifestaciones públicas violentas, a la

edad de 16 años.

En 1859 fue alumna-paciente del famoso curandero Ph. Quimby (entusiasta del

mesmerismo), fundador del “Movimiento del Nuevo Espíritu” o “Nuevo Pensamiento”,

con quien inicia una relación en 1862. Se inscribe en el ámbito de los movimientos

cristianos de la llamada “corriente metafísica”, que rechaza la existencia de un Dios

transcendente y se inclina hacia el panteísmo. Para Quimby la enfermedad no tiene

existencia real, sino que es una autosugestión del enfermo, un pensamiento defectuoso.

Su curación, por consiguiente, no precisa de medios físicos o químicos, sino

espirituales-mentales. Así pues, Mary Baker se fue empapando de ideas de origen

gnóstico: la materia no existe, es pura ilusión, el hombre es espiritual, el cuerpo material

es un malentendido, no existe el pecado sino sólo la ignorancia, la enfermedad es

ilusión causada por nuestra creencia en ella, etc.

H. W. Dressen, después de muerto Quimby, y debido a la difusión de las ideas de

Mary, publica los manuscritos de Quimby para demostrar que las ideas de Mary habían

sido tomadas del curandero: sin Quimby no habría existido la Mary Baker fundadora de

la Ciencia Cristiana, y sin ella nadie habría oído hablar de Quimby.

Mary Baker tuvo en 1866 un accidente vertebral grave, debido a una caída, y según

ella, a los tres días leyendo Mt 9, 1-8 (curación del paralítico y episodio de la camilla),

quedó curada instantáneamente el 4 de febrero de 1866. Según el médico que la trató,

Dr. Cushimg, no intentó andar sino después de diez sesiones de terapia médica.

La Ciencia Cristiana considera, a causa del relato de Mary Baker sobre su curación,

el año 1866 como el de su nacimiento. Se irá configurando como un movimiento

religioso alternativo de carácter “manipulacionista”, por su tendencia a obtener el

mejoramiento de la salud o de la calidad de vida mediante cualquier influencia sobre la

mente. En 1875 aparece ya en Boston su obra fundamental “Ciencia y salud con la clave

de las Escrituras”.

54

b) Doctrina.

La Biblia es palabra inspirada para la comprensión de Dios. El Libro

“Ciencia y salud con la clave de las Escrituras” no reemplaza a la Biblia, pero la ilumina

e interpreta en sentido espiritualista: “En 1886 descubrí la Ciencia de Cristo, es decir,

las leyes divinas de la vida, la verdad y el amor. Llamé Ciencia Cristiana a este

descubrimiento. Dios me ha venido preparando, por su gracia, durante muchos años

para recibir esta revelación final del principio absoluto de la sanidad mental

científica”41.

b.1. El “credo” cienticista

En 1881 Eddy Mary Baker fue nombrada “pastora” de la nueva iglesia. Un comité se

dedicó, en los meses siguientes, a redactar los seis artículos de fe, que serían incluidos,

posteriormente, en el libro de la “pastora”:

1º Tomamos la palabra inspirada de la Biblia como nuestra guía suficiente para la

vida eterna.

2º Reconocemos un solo Dios, a su hijo, Cristo único; al Espíritu Santo o

consolador divino; y al hombre a la imagen y semejanza de Dios.

3º Reconocemos el perdón del pecado por Dios en la destrucción del pecado y en la

comprensión espiritual que echa fuera el mal como irreal. Pero la creencia en el pecado

se castiga mientras dura esa creencia.

4º Reconocemos la expiación de Jesús como la evidencia del amor divino y

eficaz… y reconocemos que el hombre se salva mediante el Cristo, mediante la verdad,

la vida y el amor, como lo demostró el profeta de Galilea al curar a los enfermos y al

vencer el pecado y la muerte.

5º Reconocemos que la crucifixión de Jesús y su resurrección sirvieron para elevar

la fe a la comprensión de la vida eterna, o sea, la totalidad del alma, el Espíritu y la nada

de la materia.

41 MARY BAKER EDDY, Ciencia y salud con la clave de las Escrituras, Boston 19714, 107, 1-6.

55

6º Prometemos solamente velar y orar por tener en nosotros aquella mente que

estaba también en Cristo Jesús; hacer con los demás lo que quisiéramos que ellos

hicieren con nosotros; y ser misericordiosos, justos y puros.42

b.2. Teología cientista

La ciencia cristiana ha pretendido desarrollar una “teología de la curación”, según la

cual el cristianismo es esencialmente una terapéutica espiritual cuyo mensaje es

desconocido por los mismos cristianos. Mary Baker ha recibido la misión de aclararlo.

El mensaje central de esa “teología terapéutica” es el siguiente: “No hay vida, verdad,

inteligencia ni sustancia en la materia. Todo es la mente infinita y su manifestación

infinita, porque Dios es Todo-en-todo. El Espíritu es la verdad inmortal, la materia es el

error mortal. Es Espíritu es lo real y eterno; la materia es lo irreal y temporal. El Espíritu

es Dios y el hombre es su imagen y semejanza. Por tanto el hombre no es material, es

espiritual”43. Para esta “teología” no existe el mal, el error ni la enfermedad: son

ilusiones de las que el hombre se libra por una terapia espiritual de purificación del

entendimiento.

A pesar de la apariencia ortodoxa de algunas formulaciones, deforma la doctrina

trinitaria y el concepto de Dios. Creen en un Dios infinito, espiritual, uno en el Padre,

Hijo y Espíritu Santo, pero no en el sentido de que haya tres personas unidas en una.

Vida, verdad y amor son los tres principios que son llamados Dios. Ciencia cristiana ha

sido acusada de sostener una noción filosófica abstracta de la divinidad en lugar del

“Dios vivo” de las religiones. El concepto trinitario, no es de personas sino “funcional”.

Niega que Jesús de Nazaret sea Dios. Dios no tomó forma humana, pero el Cristo

incorpóreo o idea divina de Dios se reveló mediante las curaciones y obras portentosas

realizadas por Jesús, que fue el primer cientista.

La cristología de Ciencia Cristiana tiene rasgos adopcianistas, en cuanto defiende

que Jesucristo es una persona humana sobre la cual ha descendido la idea divina, la

42 MERY BAKER, E., o. c., 487 ss. 43 Cf. cita en CARRO CELADA, J. A., La Iglesia del Cristo Científico, en J. García Hernando, Pluralismo religioso II, Salamanca 1983, 229-230.

56

fuerza divina, el “Cristo incorpóreo” que cura la enfermedad; es decir, de algún modo es

un hombre “adoptado” por Dios como modelo para la humanidad.

El hombre es reflejo consciente e individualizado de la inteligencia suprema y no un

organismo físico. Los sentidos nos engañan. El hombre no es el huésped de un cuerpo

mortal, aunque así aparezca. El hombre es “imagen y semejanza (espiritual) de Dios”,

no es materia, pues la materia no es semejanza del Espíritu. El hombre es espiritual y

perfecto, es reflejo de Dios y, por tanto, eterno. El hombre está sin pecado, no puede

pecar, no tiene ni capacidad ni deseo de hacerlo, pues tal capacidad no podría ser

engendrada por Dios. El relato de la caída sería una alegoría, el hombre olvida su ser

divino y cree en la ruina y la muerte. El mal es un espejismo, y si nos hace sufrir es

porque “creemos” en él.

El amor no es una simple emoción, sino que es reflejo del amor divino y posee poder

terapéutico. Se le llama, en la soteriología cientista, “disolvente universal” del mal y la

enfermedad. La salvación consiste en liberar al hombre de las depravaciones a que le

inducen las falsas creencias, regenerando su carácter con el poder espiritual. La curación

es, pues, más amplia que la puramente física.

La muerte no es más que un entreacto soñado de mortalidad, una vivencia del

espíritu mortal, no del divino. El hombre necesita el progreso después de morir para

crecer y perfeccionar su vida. No hay resurrección corporal sino espiritualización del

pensamiento. No hay juicio final, pues el día del juicio de la sabiduría acontece

continuamente. La “última trompeta” sonará únicamente cuando todos los hombres

hayan abandonado su creencia en la materia, el pecado y la muerte.

b.3. Culto y ritos

El culto se celebra en salones presididos por dos pupitres o “ambones”, el

correspondiente al lector de la Biblia y el correspondiente al de Ciencia y salud. El

57

servicio religioso se celebra los domingos. Consiste en la lectura de un texto bíblico y

de su paralelo interpretativo de Ciencia y salud. Se cantan himnos y se ora en silencio.

El Padre Nuestro es rezado según la interpretación de la señora Eddy.

Hay 26 temas para la sesión de culto oficial, propuestos por la señora Eddy, que

rotan cada domingo. Los miércoles se celebra un coloquio testimonial en el que se

cuentan las experiencias “curanderistas” de sanación.

b.4. Ética

Consiste en desarrollar una vida auténticamente cristiana practicando la curación de

los demás, física y moral, a imitación de Cristo. Se niegan a emplear la medicina

científica.

El amor, reflejo del divino, es un poderoso elemento terapéutico, un disolvente

universal del mal, de ahí que constituya una parte importante del servicio ético en este

movimiento.

Se abstienen de los juegos de azar, del tabaco, la bebida y las drogas.

c) Organización y situación actual.

c.1. Organización y situación

En la Iglesia Madre de Boston están todos los organismos directivos de Ciencia

Cristiana.

El código de derecho interno es “El Manual de la Iglesia Madre (1895), de Eddy M. B.

La dirección es un comité de cinco personas bajo un presidente. En la actualidad se

calcula que pueden ser unos tres millones de miembros en todo el mundo.

Hoy la Ciencia Cristiana lamenta ser confundida con la “Iglesia de la

Cienciología” de Ronald L. Hubbard.

En España la Ciencia Cristiana data de 1916. En 1967 fueron vertebralmente

reconocidos por el ministerio de justicia. La inscripción legal se produjo en 1969.

58

c.2. Derivaciones del cientismo cristiano

La Ciencia Cristiana tiene conexiones con lo que se ha llamado el “Nuevo

Pensamiento” (“New Thought”), tanto en sus orígenes fundacionales, como en sus

derivaciones.

Estos movimientos son: “Casa de la Verdad”, “Asamblea Cristiana”, “Federación

Internacional de la Ciencia Divina”, “Iglesia Unida de la Ciencia Religiosa”, “Escuela

Unidad del Cristianismo”, “Iglesia Unida e Instituto de la Ciencia de Vivir”.

5. NEW AGE. (NUEVA ERA)

a) Paradigma.

La nueva religiosidad de la “new age” es una espiritualidad, adaptada al carácter

post-moderno, más que una religión. Sus adeptos consideran la religión superada y por

consiguiente prescinde de templos, cultos, oraciones, sacerdotes, etc. Es como una

pacífica conspiración. Sus orígenes inmediatos se sitúan en California. Según Ferguson

sus “agentes” se reagrupan de vez en cuando en California en busca de ánimo y apoyo44.

Pero sus orígenes más remotos se encuentran en Europa, en la cultura del fin del siglo

XIX como reacción frente al materialismo y como fruto del primer encuentro entre

culturas y religiones. Esas raíces se hunden en cuatro elementos de la cultura europea: la

religión judeo-cristiana, la secularización cientista, la sombra de la religión (gnosis,

ocultismo y herejías) y las religiones orientales45.

Marilyn Ferguson, periodista-profetisa, con sentido de una misión profética,

sistematizó y divulgó las ideas de la nueva era en su famoso libro La conspiración de

acuario. Imaginando la sociedad transformada que traería la nueva era, animaba a sus

adeptos a convertir en realidad el futuro posible, como Moisés y su pueblo que podían

ver la patria allá lejos, pero no habitar en ella46: “Una vasta y poderosa red, que carece,

44 Cf. FERGUSON, M., La conspiración de acuario. Transformaciones personales y sociales de este fin de siglo, Barcelona 19904, 156.45 Cf. FUSS, M., “New Age”: el supermercado espiritual: Communio. Revista Católica Internacional 3 (1991) 228-232.46 Cf. FERGUSON, M., o. c., 483, en referencia clara a Dt 34,4.

59

no obstante, de dirigentes, está tratando de introducir un cambio radical en este mundo.

Sus miembros han roto con ciertos aspectos clave del pensamiento occidental, y pueden

incluso haber quebrado hasta la misma continuidad con la historia. Esta red es la

conspiración de acuario. Se trata de una conspiración desprovista de doctrina política,

carente de manifiesto. Está integrada por conspiradores que buscan el poder tan sólo

para disgregarlo, y que se valen de estrategias pragmáticas, incluso científicas, pero con

una perspectiva tan cercana a la mística, que apenas se atreven a hablar de ello”47.

Este despertar o conspiración pretende la introducción de un nuevo paradigma,

un nuevo modelo o enfoque de la realidad, donde lo más destacable es su pretensión de

novedad. Pero, ¿se podrá llega a la conclusión de que es realmente algo nuevo? S.

Paniker, prologuista de la obra de Ferguson enumera una serie de “novedades” de ese

nuevo paradigma: nueva esperanza, nueva aventura, nueva racionalidad, nueva

conciencia ecológica, nuevas tecnologías, nuevo lenguaje utópico, nuevo orden, nueva

conciencia planetaria, nuevo empuje conspiratorio, reencantar el mundo, más

cooperación y menos competición, más sociedad civil y menos Estado48.

“Escogí la referencia a acuario a fin de dejar clara la naturaleza benévola de esta

unión. Aunque no estoy familiarizada con los arcanos astrológicos, me sentía atraída

por el poder simbólico de esta idea difundida en toda nuestra cultura popular: el que tras

una era violenta y oscura, la de piscis, estamos entrando en un milenio de amor y de luz,

la era de acuario, la época de la verdadera liberación espiritual. Esté o no escrita en los

astros, lo cierto es que parece estarse aproximando una época diferente; y acuario, la

figura del aguador en el antiguo zodíaco, símbolo de la corriente que viene a apagar una

antigua sed, parece ser el símbolo adecuado”49.

El “destino”, por consiguiente, se pone de nuevo de moda, pues el transcurso de la

historia no depende de la conjunción de la voluntad providente de la divinidad con la

cooperación del esfuerzo humano desde la libertad, sino de determinadas conjunciones

astrológicas. Ya no es el cielo de Dios, sino un cielo más próximo a nosotros el que rige

47 FERGUSON, M., o. c., 23.48 Ibidem, 9-12.49 FERGUSON, M., o. c., 20.

60

nuestros destinos individuales y colectivos. Y ello a pesar de la imposibilidad de

coordinar las creencias astrológicas con la astronomía contemporánea50.

“El paradigma de la conspiración de acuario concibe a la humanidad enraizada en la

naturaleza. Promueve la autonomía individual en el seno de una sociedad

descentralizada. Nos considera administradores de todos nuestros recursos, internos y

externos. No nos ve como víctimas ni como peones, no nos considera limitados por

condiciones ni condicionamientos, sino herederos de las riquezas de la evolución,

capaces de imaginación, de inventiva, y sujetos de experiencias que apenas si hemos

llegado a entrever todavía. La naturaleza humana no es ni buena ni mala, sino que está

abierta a un proceso continuo de transformación y trascendencia. Lo único que necesita

es descubrirse a sí misma”51.

Comienza el paso a otro paradigma con la resistencia del antiguo. La conversión será

un hecho cuando haya muerto el último de los defensores de antiguo paradigma. El

paradigma nuevo aprovecha materiales del antiguo. En el caso de la “new age” hay

algunas palabras clave, como “espíritu” y, sobre todo, “conciencia”, que son definidas

en el nuevo paradigma como “retorno a la espiritualidad” y “nueva conciencia”52.

En el paradigma de la “new age” ha influido mucho el avance de la física atómica y

de la biología “determinando el paso de una concepción mecanicista cartesiana y

newtoniana a una visión holística y ecológica” que en opinión de Capra, “es muy

parecida a la visión de los místicos de todas las épocas y de todas las tradiciones”53. Para

Ferguson, la cosmovisión científica moderna era asfixiante para los valores del espíritu;

la conciencia es libre, pertenece a la conciencia cósmica y tiene el derecho de aspirar a

una cosmovisión que respete la totalidad de las dimensiones de la realidad. Para ello se

requiere una evolución que se recorre en cuatro etapas54:

1. Acceso. Ocurre de modo espontáneo y fortuito por contacto con cualquier

elemento que ponga en cuestión el viejo paradigma y la antigua escala de valores.

50 Cf. ARRANZ RODRIGO, M., La “new age”: su visión del mundo: Biblia y Fe 64 (1996) 73-80. 51 FERGUSON, M., o. c., 31. 52 Cf. cita en GIL, J. C. Y NISTAL, J. A., “New Age”. Una religiosidad desconcertante, Barcelona 1994, 271. 53 CAPRA, F., El punto crucial. Ciencia, sociedad y cultura naciente, Barcelona 1985, 17. 54 Cf. FERGUSON, M., o. c., 27-35 y 96-106.

61

2. Exploración. Es la búsqueda de algo que se intuye merece la pena encontrarlo, y

se recurre a las psicotécnicas para liberar las ataduras a la antigua conciencia.

3. Integración. Encuentro con el “gurú interior”, que es un nuevo yo que va

emergiendo, se robustece la conciencia en el nuevo paradigma, y se produce una nueva

experiencia intuitiva de la totalidad universal, una nueva comprensión personal como un

nuevo ser. Dejan de intrigar las habilidades y trucos paranormales, así como el uso o

abuso de las drogas, etc.

4. Conspiración. El “iluminado” se asocia con otras personas de conciencia

transformada para lograr la transformación social. Se trata de una red, sin organización,

que ha de extenderse por toda la tierra para disgregar el antiguo paradigma. Alcanzada

la conspiración se está en disposición de percibir la nueva era: la de la primacía del

espíritu sobre la materia. Los aspectos negativos de la civilización científica como la

sobreexplotación, desequilibrios económicos, peligro nuclear, desastre ecológico, etc

serán contrarrestados por los valores de la nueva religiosidad de la nueva era: la

sensibilidad, la paz, el desarme, el arte, la espiritualidad, la autorrealización. En esto

puede haber ciertas convergencias con los valores cristianos, y así este fenómeno puede

penetrar inadvertidamente en nuestra cultura.

b) Componentes de la Nueva Generosidad.

Los ideólogos de la “new age” han escogido los componentes más elementales de su

construcción conceptual de siete campos del universo cultural:

b.1. Del ámbito de la filosofía y la teología:

a) El subjetivismo Kantiano que pone la experiencia como medida de todas las cosas

y juez del valor de la realidad concluyendo en la desaparición de la trascendencia y la

entrada en una religiosidad moral difusa.

62

b) El “sentimentalismo” teológico de Scheleiermacher; que en la línea kantiana,

reduce lo divino a la autoconciencia devota. De aquí, la nueva religiosidad recibe dos

cosas: el sentimiento de intimidad y el valor absoluto de la propia experiencia.

c) El monismo ontológico que declara la existencia de una única sustancia

subyacente en el fondo de la multiplicidad.

b.2. El campo del psicoanálisis, ha aportado su viraje hacia el sujeto. Jung afirma

que el hombre es religioso en su inconsciente, donde debe haber una base para la

conexión con Dios, el arquetipo de la imagen de Dios. La psicología transpersonal

enfoca la religión como búsqueda de consolación, no como búsqueda de Dios o de

salvación trascendente para el hombre. Prescinde del objeto de la experiencia y se

constituye como una religiosidad sin Dios.

b.3. De la gran área de las religiones mundiales:

a) El tema de la reencarnación que en Oriente tiene una valoración negativa por lo

que conlleva de peso kármico que encadena al mundo (ilusorio y efímero), en su

adaptación occidental se encuadra en un optimismo de progreso o mejoramiento del

Karma que viene a significar que “tú no acabarás”55.

b) Algunos elementos del hinduismo y del budismo (experiencia, unidad, control).

c) Del tantrismo y el taoísmo (control fuerzas interiores, armonía individual y fusión

con el cosmos).

d) Del sufismo o mística islámica (actitud estática de identificación con la divinidad

y de disolución en el “gran mar”).

e) De las religiones tradicionales de los indios de América, África y Oceanía (unidad

con la naturaleza, pero olvidan la importancia del “Gran Espíritu” o del “Ser Supremo”

para silenciar la relación de estas religiones con un Dios trascendente, personal y

providente).

f) Del chamanismo (elementos mágicos, misteriosos, taumatúrgicos, viajes por

ampliación de conciencia; pero descartan el contexto monoteístico del chamanismo).

g) De las religiones germánicas (formación de grupos de élite mediante ritos

cultuales a la patria y la pertenencia a un grupo social y biológico de “sangre” común.

55 Cf., WILBER, K., El proyecto Atman, Barcelona 1989.

63

Algunos autores han denunciado elementos propios del nacional socialismo en algunas

capas de la nueva era56.

4. Del esoterismo han obtenido la “ley del equilibrio y el ritmo” que rige y conecta

todo el universo, y que propone el conocimiento de las fuerzas misteriosas del cosmos

para llegar a dominarlas.

5. Del feminismo toman la idea de una especie de matriarcado originario roto por la

llegada de un patriarcado impositivo que habría impreso su sello a la actual cultura

dominante. En la nueva religiosidad se habla de un Dios materno57.

6. Otra fuente, de la nueva religiosidad son los movimientos ecologistas, que

impulsan la conciencia de la unidad hombre-naturaleza. Erróneamente, estos

movimientos reprochan al cristianismo el haber impulsado una “teología del dominio”

que ha desembocado en una superexplotación del hombre y de la naturaleza. Sin

embargo, como ha apuntado W. Pannemberg, para la teología cristiana el dominio del

hombre ha de tener en cuenta el dominio del Creador. Fue a raíz del XVIII, por la

separación entre la fe y la ciencia y el “endiosamiento” del hombre que surge de la

Ilustración, cuando comienza la verdadera superexplotación del planeta.

7. La sociología conecta la nueva religiosidad con el pensamiento marxista e

inmanentiza a Dios superando la individualidad personal en el todo de la humanidad.

c) Su Credo.

Se enumeran en diez proposiciones las creencias básicas de la “nueva era” y de la

“nueva religiosidad”, a pesar de su negativa a someterse a un credo y su tendencia a

desconfesionalizar la actitud religiosa. En realidad en este nuevo credo se vislumbra

como contrario del credo de los monoteísmos, especialmente del cristianismo, al que

quieren disolver.

56 Cf., VERNETTE, J., Il new age. All´alba dell´era dell´acquario, Cisinello Balsamo, Milano 1992, 154-156: “Una recidiva del nazismo”. 57 Cf. NATALE TERRIN, A., New Age. La religiosità del postmoderno, Bologna 1992, 85ss. y especialmente el capítulo séptimo: El arquetipo de lo femenino en la historia comparada de las religiones y en el despertar de la “new age”.

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1º. Esperar impacientemente la “era de acuario” como nuevo “milenio” de amor,

felicidad y retorno de “Cristo” como uno de los siete maestros del universo.

2º. Creer finalmente en el “gran cambio”. La tierra está enferma, sólo un cambio de

paradigma puede salvarla.

3º. Despertar la propia conciencia para conseguir la fusión con el Dios cósmico –el

universo- mediante la meditación, técnicas de relajación, música, “new age”, etc.

4º. Preocuparse activamente del cuerpo como parte del gran todo cósmico y chispa de la

energía divina ayudándose de la homeopatía y la medicina holístico-naturalista.

5º. Seguir respetuosamente a un gurú, director de espíritu, que al final se transformará

en el maestro interior.

6º. Creer en lo irracional ya que nuestro cerebro (razón) sólo funciona en un 10% de su

capacidad.

7º. Venerar religiosamente a la diosa tierra como ser vivo y delicado, cultivando algún

tipo de mística ecológica.

8º. Rechazar las religiones tradicionales pues no hacen falta mediaciones con la energía

cósmica.

9º. Hablar a los espíritus con naturalidad ya que son habitantes del todo universal.

10º. Reírse serenamente de la muerte pues no morimos sino que nos reencarnamos.

d) Actitudes de nueva religiosidad.

Para este nuevo pensamiento, las religiones arraigadas en Occidente han

encorsetado la actitud religiosa mediante el establecimiento de dualidades irreductibles,

entre las cuales la fundamental de todas es la dualidad sujeto-objeto: “El pensamiento

occidental está aún tratando de objetivarlo todo. Schrödinger decía: ‘necesita una

trasfusión de sangre del pensamiento oriental’ ”58. Así pues, hay que pasar de la antigua

religión a la espiritualidad, entendida como experiencia inmanente de ampliación de

conciencia donde se busca la consolación, la experiencia agradable, el sentimiento

58 Ferguson, M., o.c., 193.

65

gratificante, la armonía y la paz interior, el equilibrio psíquico y corporal. La religión,

como relación con un Dios trascendente, es una proyección sin valor.59

La nueva religiosidad pone de relieve la primacía de la conciencia como sede de

experiencias extra o suprasensoriales. Pone de moda los viajes extracorporales y las

experiencias en las fronteras de la muerte. Estas experiencias son pruebas

experimentales que demuestran la existencia de zonas inexploradas de la realidad, que

son inaccesibles para el actual modelo de comprensión dualístico que enfrenta el sujeto

al objeto, la materia al espíritu, el hombre a la naturaleza, etc. Para superar este modelo

hay que acceder a la conciencia integral que es capaz de percibir el llamado “paradigma

holográfico u holístico”. Los cerebros individuales son pedazos de un holograma más

grande. Superadas las antiguas relaciones dualísticas de la era de piscis, la humanidad se

encamina hacia una forma de nueva conciencia definida como la “conciencia de la

unidad e integridad universal” que integra los estados de conciencia anteriores: mágico,

mítico y mental.

Se llega al fin de la ética conocida por la pérdida de los valores morales objetivos.

Todo lo que sea una moral normativa objetiva que no parta de la propia subjetividad es

presentido como un ataque a la dimensión más humana del hombre, la libertad

entendida en sentido individualista liberal. Nada es realmente bueno o malo aparte del

hombre que es bueno por sí mismo y autosuficiente en el camino de su perfección y

salvación, para lo cual no necesita redención ni auxilio divino, sólo necesita descubrir el

elemento divino que hay dentro de él. La perfección moral del hombre consiste en

alcanzar un estado integrado, perfecto, armónico, equilibrado, feliz en su cuerpo, sereno

y bueno en su comportamiento. En definitiva, el hombre nuevo no se va a conseguir por

el auxilio divino y la cooperación humana, sino por simple activación de los resortes

internos del hombre, por la “expansión de la conciencia”, en el proceso de evolución

que se está realizando.

El sentimiento ecológico de la nueva religiosidad es casi ecolátrico, contiene una

fuerte tendencia al panteísmo. La nueva religiosidad es la tentación primera del hombre,

“seréis semejantes a Dios” (Gn 3,5). Sería la serpiente tentadora: alcanzaréis la

divinización actuando por vosotros mismos y por el sacudimiento del yugo de Dios. El

59 Sudbrack, J., La nueva religiosidad. Un desafío para los cristianos, Madrid 1990, 92.

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hombre realizará su naturaleza divina, será omnisciente, omnipotente, en la fusión con

la única divinidad, la Tierra.

La nueva religiosidad propaga un Cristo que no es “cristiano”. Distingue entre el

“Jesús Histórico” y el “Cristo Cósmico o Universal”, que no son en absoluto

coincidentes. Jesús de Nazaret es tan sólo un maestro espiritual más, entre otros

muchos, uno de los profetas. No inauguró un Reino, sino que enseñó como llegar al

“estado del Reino”. No es salvador ni redentor de la humanidad, tan sólo aportó un

camino para la liberación de la esclavitud del “yo”, para poder profundizar en el “sí

mismo” divino que cada uno llevamos en nuestro interior. No era un Dios que se hizo

hombre como nosotros. No es Hijo de Dios ni pertenece a ninguna Trinidad

transcendente. Es un héroe espiritual, en sentido casi mítico, un hombre normal que

llegó a ser modelo para la humanidad. El Cristo de la nueva religiosidad es el “Logos

solar” y el “Maestro de la verdad”, múltiplemente reencarnado en diversos maestros

espirituales: Buda, Krishna, Jesús, Mahoma, algunos dicen que hasta en Luther King, D.

Tutú o Rigoberta Menchú. Su evngelio es el “evangelio de acuario” que pretende la

unificación sincrética e irenista de todas las religiones sin diferencias de valor. Es en

definitiva, un Cristo neo-gnóstico que no salva sino que sólo instruye y activa la energía

interior divina presente en cada hombre. Jesús de Nazaret es tan sólo una de las

múltiples manifestaciones del Cristo cósmico, de la “Fuerza” o la “Fuente”. Por

supuesto, con la mediación única y universal de Jesucristo cae la mediación universal de

la Iglesia como sacramento de Jesucristo.

El centro ideológico de la nueva religiosidad es el Instituto “Esalen” de California.

Fue un punto de encuentro para gran cantidad de intelectuales norteamericanos de la

época de los sesenta: psicólogos, terapeutas alternativos, botánicos, etnólogos,

neurólogos, filósofos, etc. Nombres importantes son los del neurofisiólogo Kart

Pribram, constructor del paradigma holográfico de funcionamiento del cerebro,

Stanislav Grof, experimentador con LSD y mentor de la psicología transpersonal, etc.

Esalen funciona como una especie de “casa de retiros y espiritualidad secular” en donde

se desarrollan técnicas de ampliación conciencia tales como biofeedback, hipnosis,

meditación, artes marciales, chamanismo, análisis de sueños, yoga, etc., que tienen

como objetivo último el desarrollo de las potencialidades dormidas del ser humano para

hacerle avanzar hacia un “estado de divinización” o conexión con la “Energía” o la

67

“Fuente”. Es de aquí, de este centro, de donde, por diversos conductos, han ido saliendo

la mayor parte de las ideas que sostienen el movimiento de la nueva era. Es a Esalen a

quien se refiere M. Ferguson cuando dice que los “agentes de la nueva era se reagrupan

de vez en cuando en California en busca de ánimo y apoyo”.60

BIBLIOGRAFÍA GENERAL BÁSICA

SÁNCHEZ NOGALES, José Luis. La Nostalgia del eterno. CCS. Madrid. 1997

SÁNCHEZ NOGALES, José Luis. Religión, Religiosidad alternativa, y sectas. CCS.

Madrid.2000

Trabajando también con la siguiente bibliografía:

AA.VV..“Nuevos Movimientos religiosos”, Concilium,181.1983

AMAYA, I. Los falsos Profetas de Jehová. Buenos Aires .1964.

BERZOSA MARTINEZ Raul. “New Age y cristianismo”, Religión y cultura. XL .

1994

BOSCH, J. Para Conocer las Sectas. Verbos Divino. Estella. 1993

60 FERGUSON, M., o. c., 156.

68

VIDAL MANZANARES, Cesar. Diccionario de Sectas y Ocultismo. Verbos Divino.

Estella. 1991

VERNETTE, Jean. Ocultismo Magia y hechicería. CCS. 1998

AA.VV., El pensamiento alternativo. Nueva visión sobre le hombre y la naturaleza

(Madrid, UPC 2002), espec. Artículo de J. L. Sánchez Nogales, La nostalgia de una

integridad (Análisis fenomenológico de la Nueva Era).

GARCIA HERNANDO. Julián. Pluralismo religioso en España. II Sectas y Nuevos

Movimientos Religiosos. Atenas. Madrid. 1993.

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