Teoría de la Comunicación IIUnidad nº III

POSCOLONIALISMOVamos a ver como es que reciben, en Latinoamérica, los Estudios Culturales y vamos a tratar una línea que de algún modo define el linaje teórico.No serían posible los Estudios Culturales, sin Frankfurt. Este linaje se continúa en lo que se llama la Teoría Poscolonial, que es la teoría norteamericana que se hace de esta época, pero especialmente de Birmingham.La teoría Poscolonial es, indudablemente, una teoría posmoderna, porque cuestiona todos aquellos conceptos que la modernidad presentaba como entidades inalterables, como por Ej. el concepto de Ser, la Identidad, la Raza, La Nación. Lo más rescatable de esta teoría, es poner en cuestionamiento estas nociones o conceptos que se creían atemporales, incuestionables.También la posmodernidad cuestiona todos los binarismos esquemáticos, por Ej. lo alto y lo bajo con respecto a la cultura, particular-universal, hombre –mujer, blanco-negro. Todas estas dicotomías cerradas, limitadasEntre estos conceptos que se consideran como esenciales y atemporales, sobresale el concepto de Nación, que es uno de los conceptos mas cuestionados por la Teoría poscolonial. Benedict Anderson (dentro de esta corriente teórica) es uno de los detractores del concepto de Nación como esencia.Para Él la Nación es un Artefacto cultural, es una construcción, una elaboración, no es algo naturalmente dado. Es una construcción cultural que pertenece al orden de lo imaginario y por eso tiene tanta fuerza este constructo teórico. Tiene una fuerza que ni siquiera el marxismo puede evitar. Marx dice que, cada proletariado debe enfrentar su propia burguesía (habla indirectamente del concepto de nación).

Teoría de la Comunicación IIUnidad nº IIITeórica 11/09/06

Continuamos desarrollando la idea, tan internalizada en el imaginario social, la idea de nación según Benedict Anderson. Este autor afirma que ni siquiera el marxismo que pretendía, en su momento que todos los proletarios del mundo se unieran en contra del capital, pudo desembarazarse de la idea de nación. El propio Marx, en el Manifiesto Comunista, si bien evita caer en el término “nación”, afirma que cada proletariado tendrá que enfrentarse a su propia burguesía. Con esta idea de “propia burguesía” se está refiriendo a una burguesía nacional. De modo que está aludiendo a la nación aunque no mencione el concepto.Según Anderson, es tan fuerte esta idea de nación que ha conducido a enfrentamientos entre distintos países, incluso países o estados socialistas que se han enfrentado con otros estados socialistas, lo cual es un contrasentido. Así, por ejemplo, a fines de la década de los 70, Vietnam invadió Camboya, luego China invadió Vietnam. También los estados religiosos musulmanes como por ejemplo en la guerra Irak-Irán. Otro ejemplo son las dos guerras mundiales donde los europeos se enfrentaron por cuestiones nacionales. Los latinoamericanos también hemos tenido conflictos de este tipo como los que hubo entre Perú y Ecuador o Bolivia y

Chile. En definitiva, conflictos derivados de cuestiones referidas a la nación.Todos estos conflictos hacen que Anderson se pregunte porqué es tan resistente esta idea de nación. Él encuentra la respuesta en una definición que de algún modo se basa en la fuerza que tiene la imaginación, en el poder que detentan los imaginarios sociales. Porque define la nación como una comunidad política imaginada inherentemente limitada y soberana. Sitúa, de este modo el concepto de nación, en los imaginarios sociales. Es limitada porque tiene límites geográficos precisos y soberana porque generalmente detrás de una nación hay un estado que se considera soberano y capaz de dictar sus propias leyes para sus ciudadanos. El tema de los límites es una de las fuentes más importantes de conflictos. Pero la fuerza de esta idea se encuentra en el hecho de ser imaginada. Parecería que la imaginación posee más fuerza que la racionalidad por estar internalizado en el imaginario social.Anderson afirma que aunque nos parezca que la nación existe desde siempre, desde los tiempo más remotos, en realidad es una creación de fines del s. XVIII (se está refiriendo a la nación moderna que surge con la Revolución Francesa y con la división de poderes). Entonces si la nación es una formación o creación propia de la Modernidad, de algún modo es lógico que la posmodernidad la cuestione. También, como consecuencia lógica de este cuestionamiento, es interesante percibir cómo han aparecido, por primera vez en occidente, entidades supranacionales (no nos referimos a los imperios), como por ejemplo la Unión Europea o el MERCOSUR que, si bien no está tan avanzado, sigue el camino de la U.E. Resulta interesante preguntarse si ese será el futuro de las naciones, que se agrupen entre ellas.

Otro intelectual muy importante del poscolonialismo es Edward Said. Este autor es palestino, se educó en Egipto pero sobre todo desarrolla sus estudios en Estados Unidos. Durante la primera etapa su vida se dedicó, fundamentalmente, a los estudios literarios clásicos y tradicionales. Pero cuando toma contacto con los estudios culturales ingleses, fundamentalmente con la obra de Raymond Williams, empieza a acercarse a cuestiones políticas y cada vez más a la causa palestina hasta convertirse en un interlocutor diplomático entre la OLP (cuando todavía era una organización considerada terrorista, guerrillera) y la ONU. Esta etapa política de Said es la que nos interesa.Así como Benedict Anderson se preocupó por deconstruir la idea de nación, Said hace lo mismo con el concepto de orientalismo. El orientalismo no es lo que los orientales son, sino la representación que Europa tiene de Oriente y de su destino inmediato. Es la representación que construye el que ha sido tradicionalmente el colonizador de Oriente. Este autor afirma que los franceses y los británicos han establecido una larga tradición en la elaboración de discursos sobre el “otro”, sobre la “otredad”, lo que es diferente al occidental.Occidente no se preocupó por conocer la otredad sino por crear códigos culturales y estereotipos basados en prejuicios para tratar de explicar esa otredad. Toda cultura, considerada diferente, se trata de explicar en base a la analogía que pueda tener con la propia cultura. Es lo que hicieron acá los conquistadores españoles cuando intentaros explicar la cultura y creencias de los aborígenes según una cosmovisión cristiana. Esto ocurre siempre cuando una cultura es dominada por otra. Cuando hablamos de orientalismo podemos aplicarlo también al latinoamericanismo que es construido como discurso en las academias centrales.

Para Said, Oriente sirvió para que Europa se defina en contraposición a su imagen, a su idea y a su experiencia. Pero Oriente, dice este autor, no es imaginario, sino que existe. Además es parte integrante de la civilización y de la cultura material europea (en Oriente nace la escritura por ejemplo, que luego llega a Europa). Por lo tanto el orientalismo es un punto de vista ideológico y además interesado sobre oriente. Es un discurso que se apoya en instituciones, enseñanzas, imágenes, vocabularios, doctrinas y en estilos coloniales.La acepción de orientalismo más difundida es la académica, la que está en las universidades. Estas instituciones se dedican a enseñar, a investigar, a escribir, desde el punto de vista occidental, sobre oriente. Entran aquí sociólogos, historiadores, antropólogos, filólogos, etc., que luego asesoran a políticos y a militares. Cuando hay que invadir un país, EE.UU. recurre a académicos para obtener información. Por eso los subsidios para la investigación dependen de los avatares políticos. En algún momento el foco de interés estaba en Latinoamérica, hoy, en Oriente. Así, de algún modo, los intelectuales no son ajenos al poder sino que ese poder, tal como lo definió Michel Foucault[1], va de la mano de un saber. Los polos Saber/Poder, están siempre relacionándose.El archivo de los discursos, como acumulación de saber, es usado en planes neocoloniales. Sobre todo, esta acumulación del saber, se hace en las universidades, en los círculos académicos. En EE.UU. se los llama “estudios de área”, es decir, los estudios del área oriental, del área latinoamericana, etc.Por eso, dice Said, se han escrito muchos libros y se han celebrado muchos congresos sobre oriente. Oriente como tema central, pero siempre desde un punto de vista ideológico que es occidental. Lo mismo ocurre con el latinoamericanismo. Por ejemplo, la literatura de García Márquez, dio origen a lo que se llamó el “macondismo”. Macondo era una especie de tierra mágica, maravillosa donde las mujeres volaban por el aire (el realismo mágico). Los europeos compraban esa concepción de América Latina como lo “very tipical”. Los latinoamericanos teníamos que responder a ese estereotipo. La idea de definir a un lugar como “Macondo”, como exótico. Esto ocurre en el imaginario porteño con respecto a Tucumán, por ejemplo.Para Said, el orientalismo es también un estilo de pensamiento que se basa en la distinción ontológica y epistemológica que se establece entre Oriente y Occidente. Es también una tradición académica que han aceptado gran cantidad de escritores, poetas, filósofos, economistas, políticos y administradores del imperio. Por otra parte es, además, una institución colectiva relacionada con Oriente que consiste en hacer declaraciones sobre él, adoptar una postra con respecto a él, describirlo, enseñarlo, colonizarlo y decidir sobre él.En síntesis, es un estilo occidental que pretende dominar, reestructurar y tener autoridad sobre Oriente. Por ejemplo la educación, en las colonias francesas o inglesas, era en francés o inglés. Se obligaba a hablar en estos idiomas y al que hablaba en árabe se o veía como alguien inferior. Esto trajo como consecuencia las reacciones nacionalistas que son consecuencia de una política de dominación.Para definir la noción de orientalismo va usar el concepto de discurso de Foucault.[1] Este planteo se encuentra claramente en dos obras de Foucault, “Arqueología del saber” y “Vigilar y castigar”.[

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Teoría de la Comunicación IIUnidad nº IIITeórica 02/10/06

Said, para elaborar el concepto de orientalismo, toma el concepto de discurso de Michel Foucault.La primera distinción que hace Foucault es contraponer el concepto de discurso al de proposiciones y frases. De este modo se aparta del esquema estructuralista. Para Foucault, el discurso es siempre anterior a las proposiciones y las frases y es el que permite formarlas y no al revés. No son las proposiciones y frases las que constituyen el discurso sino éste el que las forma. Por ejemplo si dijéramos “los indios son seres inferiores”, lo que interesa es que se plantea un discurso de tipo racista el que genera frases y proposiciones de este tipo. Por ejemplo un discurso estético vanguardista origina determinados productos culturales como la pintura abstracta.Las frases y proposiciones tienen un sujeto que las enuncian. Pero además de la situación del sujeto que enuncia algo, también hay una condición del sujeto como emplazamiento, como lugar desde donde se dice algo. Siempre hay un lugar desde donde se enuncia algo. Entonces, dice Foucault, más que una enunciación individual, hay un emplazamiento. Y son, algunas veces más importantes los emplazamientos del sujeto que lo que él enuncia en sí. El sujeto mordería como un anzuelo del discurso y se apropiaría de un discurso que ya está en lo social, y que por lo tanto no es original. Si enuncio algo, por ejemplo desde una perspectiva feminista, no soy yo quien está inventando ese discurso, sino que me estoy emplazando en él. El sujeto muerde el anzuelo de uno o más discursos que están en lo social y la complejidad de lo social hace que existan diferentes discursos.El discurso no es original, sino que se caracteriza por su regularidad enunciativa. Es decir, los discursos más populares son los que mayor regularidad enunciativa tienen, los que más veces aparecen en lo social. En las frases y proposiciones hay un sujeto que enuncia pero en el discurso hablamos de un sujeto que se emplaza.En “El orden del discurso” afirma que hay condiciones de posibilidad que hacen que un discurso aparezca. Por ejemplo, cuando Nietzsche enuncia “Dios ha muerto” hay un emplazamiento dado por las condiciones de posibilidad que hacen del hombre el centro del mundo a partir de “cogito ergo sum” de Descartes. De la misma manera ocurre con el discurso de los derechos Humanos durante la época de la dictadura en Argentina donde no estaban dadas las condiciones de posibilidad para su desarrollo.A partir de esta noción de discurso, Said dice que hay un discurso que se ha ido estructurando como sistema de dominación, que es el orientalismo, en el cual muchos intelectuales se han ido emplazando sin ponerlo en cuestión. Said se aparta en un punto de Foucault en cuanto a que éste último no otorga importancia a la función que cumplen los intelectuales individualmente. Para Said hay mucha influencia de los individuos desde su propia individualidad en la transformación o el mantenimiento de determinados esquemas. Foucault no le da tanta importancia a lo individual porque hace hincapié en lo social.

Otro teórico poscolonial importante es Homi K. Bhabba, proveniente de la India y radicado en Estados Unidos. Tiene mucha influencia de Derrida. Enseña, actualmente, literatura en la Universidad de Harvard.

Este autor trabaja el tema de la identidad, concepto que, como todo poscolonialista, va a deconstruir. Deconstruye la identidad como algo fijo, estático y en su lugar propone la hibridez cultural.Veremos cómo plantea este concepto a partir de la idea de nación. En un texto llamado “Diseminación” propone desde el inicio la deconstrucción de la que hablábamos a partir de la palabra misma: disemi-nación. Para este autor toda la historia de las naciones modernas occidentales[1] se asienta sobre los movimientos migratorios. La emergencia de la última fase de la nación moderna está marcada, según Bhabba, por las migraciones. Esta última fase corresponde a la segunda mitad del siglo XIX en adelante. Esta fase es la que más profundos movimientos migratorios tiene y por otro lado donde mayor ha sido la expansión colonial en Oriente. Encontramos así dos características básicas en la historia de la nación moderna: los grandes movimientos migratorios y la expansión colonialista en Oriente. Estos dos acontecimientos han marcado la última fase de la nación moderna.Estos movimientos tan intensos de poblaciones que pasaban de un continente a otro, han producido, masivamente, un gran desarraigo que ha hecho que la gente se aferre mucho más a la idea de nación sobre todo porque la nación se había perdido. El sentido de la pérdida de lugar hacía que la gente se acercara más profundamente a lo nacional. Por ejemplo, muchas veces los inmigrantes son más conservadores de determinadas tradiciones en el país en el que residen que en su país de origen. Según Bhabba, el vacío originado por el desarraigo es llenado por la idea de nación que funciona como una metáfora de una pérdida. Se construye una idea de nación. La nación, para Bhabba, es una forma de vivir la localidad de la cultura. Toda cultura está localizada en un lugar. Esta localidad es una forma de vida mucho más compleja que al idea de comunidad, más simbólica que la idea de sociedad, más connotativa que la idea de país, menos patriótica que la patria, más mitológica que la ideología, menos homogénea que la hegemonía, más colectiva que el sujeto y totalmente híbrida porque tiene la función de articular diferencias. Bhabba propone que la nación es una construcción cultural, una forma de afiliación[2] textual[3] y social. Esto no significa que tengamos que negarle a las naciones especificidades y significaciones particulares.Hay, por otra parte, estrategias muy complejas de identificación cultural y de interpelación discursiva, que funcionan en nombre del pueblo o de la nación, (a veces Bhabba los plantea como sinónimos) y que constituyen sujetos inmanentes de todo un espectro de relatos sociales. Estas estrategias son, además, entidades políticas y poderosas fuentes simbólicas y afectivas de identidad cultural en las que no es tan importante el historicismo sino la temporalidad.Esta temporalidad le permite definir la nación como narración. La nación es una narración porque necesita de un relato para constituirse como tal, necesita de una escritura que diga que la nación nació en tal momento y construya un mito alrededor de esa idea de nación. Nación, como narración, significa que los historiadores hacen una construcción retrospectiva del pasado.

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[1] Aquí sigue muy de cerca al historiador Eric Hobsbawm de los Estudios Culturales Ingleses.[2] Toma el concepto de afiliación de Said.[3] Textual en tanto cultural entendiendo a la cultura como un macro-texto.Teoría de la Comunicación IIUnidad nº IIITeórica 09/10/06

Continuamos desarrollando el concepto de nación elaborado por Homi K. Bhabba. Este autor desdobla el concepto de nación en nación como narración, es decir como relato homogéneo o unisonante; y nación como diseminación.En la nación, este autor, marca una ambigüedad básica. Al relato homogéneo de narración se le agregan instancias subalternas, que él llama suplemento tomando esta noción de Derrida. En la nación como diseminación hay elementos heterogéneos dentro de sí misma. Dentro de la misma nación, es decir dentro de las fronteras, hay elementos heterogéneos que se asemejan a la noción del sujeto barrado de Lacan. Lacan dice que el sujeto humano está dividido en el sujeto del enunciado (lo que dice) y sujeto de la enunciación (situación en la que se dice). De esta idea de sujeto barrado, Bhabba toma la idea de la nación barrada, es decir, la nación está dividida en narración y en diseminación. En toda nación hay elementos homogéneos y elementos heterogéneos. Hay instancias de hegemonía e instancias de subalternización. Ambas instancias constituyen la nación, por eso hay una ambigüedad básica. La nación tiene fronteras aún dentro de ella misma. Esta es la nación barrada o tachada de Bhabba. La diseminación está constituida por los discursos de las minorías, de los pueblos rivales, diferencias culturales o autoridades antagónicas que también se dan dentro de una misma nación. Es el caso de un niño de una tribu guaraní que necesitaba un transplante y las creencias de la tribu se lo impedía, las autoridades religiosas no lo permitían. El cuerpo de médicos del hospital, que era otra autoridad pide a un juzgado que autorice el transplante. Aquí se produce un conflicto de autoridades, por un lado las autoridades de la tribu a la cual los padres del niño debían respetar y por otro la orden del juzgado que también debían respetar por ser ciudadanos argentinos. Finalmente se hizo el transplante. De este modo vemos fronteras dentro de un mismo país.La ambigüedad básica entre narración y diseminación genera la categoría que Bhabba denomina “in between”, es decir, en medio o entre medio. Estar en medio de culturas que tienes exigencias antagónicas. Por ejemplo los chicanos que viven en EE.UU. que producen productos artísticos donde mezclan lenguas, o los newyorikas que son los provenientes de Puerto Rico que viven en EE.UU. y forman una cultura híbrida. Vemos como el sujeto del discurso cultural está escindido entre prácticas culturales diferentes.La frontera que señala los límites entre una nación y otra, pero también puede convertirse en una frontera interna. Desde esos lugares de fronteras internas es desde donde hablan las minorías, los exiliados, los marginales, los emergentes. Según Bhabba, lo que encontramos acá es un sujeto alienado en su identificación porque responde a pautas culturales

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diferentes. Responde tanto a la narración como a la diseminación. Esto nos demuestra que las identidades no son instancias fijas sino que son móviles y que, en realidad, deberíamos hablar de identificación. La identidad no es nunca una esencia, nunca es esencial por eso es preferible hablar de identificación. La frontera puede desplazarse de afuera hacia a dentro y siempre hay un otro u otros dentro de las propias fronteras nacionales. Eso le pone límites al estado homogeneizador y permite que los subalternos articulen un discurso.La nación deja de estar contenida en al horizontalidad espacial de la comunidad y no se puede hablar más de un tiempo homogéneo de narrativas sociales.El suplemento es algo que se agrega alo que ya está constituido. Es decir a la nación como narración. Es una especie de plus pero que no hay que sumar porque nunca la diseminación tiene la misma fuerza que la narración ya que lo subalterno siempre tiene que pelear su lugar. No hay paridad entre lo hegemónico y lo subalterno. Es un plus que se agrega y que compensa el “minus” (menos) del que adolece toda narración. Toda narración homogénea tiene un “menos” o déficit porque hay algo que está olvidando, algo que no está mostrando para poder constituirse como una nación homogénea. El suplemento es un plus que se adjunta cuestionando la homogeneidad cultural. Este suplemento tiene otra temporalidad que no es la de la cronología o la de los almanaques tal como estamos acostumbrados a concebir la historia. En la diseminación hay otra temporalidad. Bhabba ejemplifica esto con un film que muestra una rebelión que se produce en Birmingham en 1985. Este brote de rebeldía se produce en el seno de las comunidades negras que habían venido en la década de 1950 desde las colonias. Con la revuelta consiguen algunas reivindicaciones. La película cuenta este acontecimiento pero también aparecen, como fantasma o espectros, otros líderes negros como M. L. King, que no tienen nada que ver con 1985 en Birmingham, pero que han padecido igual que estos la discriminación. Así, en la pantalla conviven estos fantasmas con los negros que están peleando en 1985. Hay una mezcla de tiempos para decir que el reclamo es el mismo, el de la lucha contra la discriminación. Este es un ejemplo de cómo en la diseminación hay otra temporalidad que no es la del calendario ni la del reloj. Es un tiempo no cronológico sino repetitivo. Está marcando que la injusticia se repite.También Bhabba hace alusión al olvido que toda nación comete. Y se remonta a E. Renan, uno de los primeros teóricos que caracterizan a la nación, que afirma que toda nación para constituirse como tal debe olvidar los hechos vergonzosos. Toda nación, dice Renan, comienza con un gran olvido. Para que la narración, según Bhabba, sea gloriosa, heroica y homogénea debe olvidad los hechos vergonzosos de esa constitución como nación. Pero al mismo tiempo aparece la diseminación que rescata esos olvidos oponiéndole la memoria. Las instancias subalternas o suplementarias interpelan esos olvidos y por lo tanto sus relatos no van a ser homogéneos sino que son disyuntivos. Escriben también la nación desde los relatos disyuntivos que van a hablar desde las diferencias culturales. Entendiendo la diferencia cultural como una forma de intervención en la esfera pública para articular un discurso con el otro. Es una forma de intervención donde no importa sólo “lo dicho” sino el “dónde es dicho”. Es lo que se denomina el “topos”, el lugar de la enunciación, desde donde se enuncia.Desde el espacio de la diseminación se pueden rearticular los

conocimientos, rearticular lo cultural, desde una perspectiva diferente que resiste la totalización y que altera el campo del saber y del poder produciendo otros espacios de significación subalterna con nuevas formas de sentido y nuevas estrategias de identificación.Teoría de la Comunicación IIUnidad nº IIITeórica 23/10/06

Cuando vimos la dimensión de nación como diseminación, hablamos de las instancias subalternas, de las instancias suplementarias, que deben agregarse a las hegemónicas, a las narrativas oficiales, que constituyen a la nación como narración. No son instancias que “se sumen a”, como habíamos dicho que era la característica de los suplementos, sino que simplemente se agregan. Estas instancias subalternas o suplementarias son enemigas de la homogeneización del saber, son heterodoxas, tratan de ser disyuntivas, para nada homogeneizadoras. Por lo tanto, siempre mantienen lo que Baba llama “el entremedio”, el in between, es decir, mantienen tensiones que no se resuelven. Es un estado que está en el medio o a cada lado de dos dimensiones. Es como una dialéctica que no se resuelve. El pensamiento dialéctico habla de una tesis, una antítesis y una síntesis entre dos dimensiones contrapuestas. Aquí no hay síntesis, se mantiene la tensión, la síntesis nunca se logra, siempre está a caballo de cosas diferentes. Es lo que los mexicanos, tomándolo del nahuatl, llaman un estado nepantla, que quiere decir “estar en el medio”. Los aztecas usaban mucho este término cuando, en la colonización española, los frailes les recriminaban por qué no abandonaban sus prácticas y creencias, los indígenas respondían que estaban nepantla, es decir, “en el medio”.Articular el relato de la diferencia cultural y al individuo como relato de la diferencia se evita caer en la postura narcisista de la historia nacional que se regodea en sí misma y no admite un discurso diferente; la historia que se mira en un espejo donde todo está perfecto, la historia enamorada de sí misma, la historia narcisista. Cuando se contrapone a la idea de nación como narración, la disyunción, el discurso disonante, evitamos la caída en el juego sin salida que es el narcisismo. Porque, tal como dice el mito, Narciso se enamora de su propio reflejo y termina ahogándose, termina cayendo en el pozo, porque no puede salir. Es, de algún modo un autismo cultural, en el que se cae cuando uno se mira a sí encantado de la propia estructura. Es el caso del que dice, por ejemplo, que no hay mejor país que la Argentina, apelando a cualquier cosa para tratar de mantener el chauvinismo y el nacionalismo que, en su faz más sangrienta y destructiva llega a casos tales como Kosovo, Sarajevo. Es decir, a la destrucción. Evitamos caer en ese autismo cultural incorporando la diferencia cultural, la disonancia. El espacio postcolonial pretende constituirse en un espacio suplementario al centro metropolitano. Es un espacio de subalternidad que no agranda la presencia del centro sino que redibuja sus fronteras en el límite de la diferencia cultural. La diferencia cultural nunca suma, sino que es un agregado. Siempre es menos que una nación porque sabemos que quien se impone es lo hegemónico, lo que no es hegemónico es menos que una nación, pero actúa como su doble, actúa como el otro lado del espejo. Piensen en las prácticas religiosas en el norte argentino: por un lado tenemos la narración de lo católico, las procesiones, el obispo, etc; por otro, todos los acontecimientos religiosos que tienen que ver con la Pachamama. No es más importante la Pachamama que lo católico, que es lo dominante, lo hegemónico, pero actúa como un doble, como un espejo de lo otro, que se

agrega a la narración.

Unidad nº IV

Vamos a partir de un teórico muy importante, del que todos se han nutrido tanto García Canclini como Barbero, Ángel Rama. Rama es un uruguayo, muerto en 1983, perteneció a la generación de la revista Marcha (famoso cuaderno cultural de la década del 60), la generación llamada en Uruguay la “generación crítica” o “generación del 45”. El libro fundamental de Rama se llama Transculturación narrativa en América Latina, del año 1972.La transculturación es un concepto que se puede parangonar al concepto de hibridez de Canclini y es el primer intento de superar el concepto que se manejaba con anterioridad a Rama, que es el de aculturación. La aculturación es un concepto mecánico, conductista, para el cual hay un choque de culturas y la cultura dominante fagocitaba totalmente a la cultura dominada. Para superar este maniqueísmo para el cual la cultura dominante se comía a la dominada y la hacía desaparecer completamente, Rama toma del campo de la sociología el concepto de la transculturación. El concepto viene de una obra muy famosa del antropólogo cubano Fernando Ortiz, Contrapunto cubano del tabaco y el azúcar, que consistía en un estudio sobre el tabaco y el azúcar en la isla de Cuba, cómo a través de estos cultivos se producían procesos transculturadores. Una característica importante es la inclusión de aspectos económicos y sociales en el campo de los estudios humanísticos y de la sociología de la cultura, porque Ortiz hace hincapié en esos aspectos en esos cultivos. Rama toma este concepto de la antropología sociológica (desde los estudios de Levi Strauss la antropología y la sociología trabajan interdisciplinariamente), para pensar la diferencia y para pensar el choque entre culturas. Rama analiza los modos en los que trabaja la transculturización, que comprenden fenómenos de choque, de dominación, de resistencia, de negociación y de cambio cultural.La práctica transculturadora se preocupa por estudiar aquellos procesos en los que hay un impacto modernizador sobre culturas locales de las que emergen productos fuertemente contaminados e híbridos. La transculturización es un proceso por el cual una cultura entra en contacto con otra, generalmente en condiciones de desigualdad, basada en el grado de desarrollo y de dominio de una cultura sobre la otra. Este contacto no excluye el conflicto; al contrario, siempre son dos culturas que se enfrentan, aun cuando sean situaciones de contacto amigables, como las que se dan en zonas fronterizas, etc. La cultura subordinada entra en un proceso de cambio, en el que se incorporan elementos de la cultura dominante, pero también se preservan, transformados, muchos elementos de la propia tradición, elementos que de otro modo se perderían. Eso es lo que pasa en las comunidades cerradas o que están aisladas geográficamente de otras. Por lo general esas comunidades que no entran en contacto, cerradas sobre sí mismas, terminan desapareciendo, son borradas. Tenemos una paradoja acá, porque tenemos una cultura dominante y una subordinada que entran en contacto; la cultura dominante se impone, pero la subordinada, por una cuestión de resistencia frente a la dominación, se aferra a tradiciones que de otro modo se hubieran perdido. La paradoja surge porque el enfrentamiento produce que la cultura subordinada desempolve tradiciones que tenía en desuso para hacer frente a la cultura dominante y que, de ese

modo, se preservan. Al mismo tiempo, se moderniza, porque la cultura que domina lo hace por desarrollo tecnológico y otra serie de factores. Esto implica un impacto modernizador que transforma a la cultura subordinada, pero también transforma a la cultura dominante. Por ejemplo en las iglesias, donde los curas usaban mano de obra indígena para hacer los querubines renacentistas, todos los ángeles tienen rasgos indígenas. Ahí se establece una modificación de lo que era el paradigma europeo del ángel rubio. A veces en esa hibridación se producen fenómenos culturales que tienen un gran arraigo popular, por ejemplo el culto de la virgen de Guadalupe en México, que es la virgen negra que se le aparece a un indio y éste cuenta cómo se produjo esa aparición y qué le decía la virgen. Ese culto que es bastante hibridado con toda una cosmovisión que viene del indigenismo, esta virgen se hace mucho más fuerte, como representación religiosa, que cualquier otra representación.Esta situación permite que se conserven elementos de la tradición justamente porque se han expuesto a las transformaciones que vienen derivadas del choque cultural. Este enfrentamiento permite reparar en aspectos de la tradición a los que no se había prestado demasiada atención. De este modo se convierten en estrategias de resistencia al dominio. Esto se vio con mucha claridad en el rock nacional después de la guerra de Malvinas. El rock nacional tenía un público más bien minoritario hasta que se produce la guerra donde al entrar en conflicto se produce el rechazo a la música en inglés. Como resistencia a la dominación que implicaba perder la guerra nos volcamos hacia el rock nacional que es un híbrido ya que esta música es de origen inglés. Por una cuestión de resistencia se hace masivo algo que circulaba en canales minoritarios y que de no haberse producido esa situación histórica, probablemente habría sido absorbido por otro producto cultural.Esta es la faceta interactiva que se produce entre culturas encontradas. Lo más importante es esta producción de fenómenos de resistencia.Los elementos que utiliza Rama para caracterizar lo popular, entendido como subalternidad, son dos: la tradición y el mito. Sobre todo porque él está influido por el pensamiento estructuralista de Levi Strauss. A partir de estos dos componentes se muestra partidario de los procesos de mezcla y de las culturas mestizas que para él tienen mayores posibilidades de supervivencia que las culturas puras, no contaminadas. Teoría de la Comunicación IIUnidad nº IVTeórica 30/10/06

Veremos a continuación a Néstor García Canclini. Vamos a ver la cuestión de las culturas populares analizadas por este autor a partir del texto “Culturas populares en el capitalismo” del año 1982 que ha sido reeditado, corregido y aumentado en 2006. Con este texto Canclini obtiene el premio Casa de Las Américas en la categoría de ensayo.En este texto se plantea el vínculo de las culturas populares con el capitalismo, es decir, cómo interactúan las culturas populares y el capitalismo. Según este autor se produce una serie de paradojas en el campo de las culturas populares que, concebidas como formas tradicionales de producción y de representación, cuando entran a interactuar con el capitalismo, sufren transformaciones importantes. Ya no se puede considerar lo popular como tradicionalmente lo consideraba la antropología y la sociología.

Para ver estas interacciones entre el capitalismo y las culturas populares, Canclini hace una serie de trabajos de campo en el interior de México, sobre todo en pueblos indígenas. Algunos de estos pueblos no tienen ningún contacto con el exterior y otros están absolutamente comunicados con el Distrito Federal. Lo que él observa son los distintos modos de apropiación que estos pueblos hacen del capitalismo. Aún en estos pueblitos aislados hay televisión, por lo tanto ya no se puede decir que nunca han entrado en contacto, aunque sea a través de los medios, con el capitalismo y con la globalización. De esta forma observa distintos casos a partir de los cuales va extrayendo diferentes definiciones de lo popular.Se basa fundamentalmente en dos formas de la cultura popular. Se ocupa de las artesanías y de las fiestas populares. Afirma que con la globalización las producciones culturales populares entraron a competir fuertemente en el mercado. Esto se produce sobre todo en el campo de la música, por ejemplo, o de lo audiovisual. Pero en el caso de las artesanías, a pesar de haber entrado a un mercado más global, no ha cambiado sustancialmente la vida de los artesanos. Sino que siguieron siendo analfabetos, pobres y no pueden entrar al mercado global o bien lo hacen de manera muy acotada. No han aprovechado, dice Canclini, el avance que representa la globalización como sí lo hizo, por ejemplo, la música popular que se incorporó rápidamente a los procesos industriales. Estas diferencias en el campo de lo popular hacen que no se pueda englobar todo lo que sea cultura popular sino que, por el contrario, sea necesario plantear cada uno de los casos. Esto permite un acercamiento al modo en que se resitúan las culturas populares en el mercado global y por lo tanto, analizar la resituación, es decir, cómo vuelven a colocarse con respecto al condicionamiento que habían tenido tradicionalmente. Los artesanos son los más reacios a incorporarse a la globalización aunque se advierte, afirma Canclini, algunos casos como el de la alfarería, que no estaba pensada para el microondas, y que ha asumido algunos cambios en la producción para que pueda tener este uso. Lo mismo pasa con lo textil donde se han introducido algunos cambios también para posicionarse mejor en el mercado. De todos modos no son grandes los cambios que se producen en el modo de vida de los artesanos.En sus orígenes, todas las producciones populares estaban destinadas a sectores de bajos recursos. Pero esto se ha modificado porque ahora empiezan, cada vez más, a ser consumidos por las élites que buscan aquello que escape a lo seriado, es decir, buscan la originalidad con cierta marca de exotismo. Por el contrario, los sectores bajos se sienten cada vez más atraídos por el aluminio y el plástico que por la alfarería, por ejemplo. Se ha producido una inversión.Anteriormente lo popular era totalmente menospreciado y empieza a ser considerado parte de la cultura recién a partir del s. XIX. Comienza siendo incorporado por los folcloristas y algunos antropólogos y escritores que vieron en la música, en los objetos, en los relatos, algunos elementos importantes para consolidar la idea de nación. La idea era usar lo popular para construir una idea de lo nacional. Es el caso de la literatura gauchesca en la Argentina con el Martín Fierro, donde se lo incorpora para elaborar una idea de nación donde el héroe es un gaucho matrero. Hay un uso de lo popular. Escritores cultos, adinerados, usan la voz del gaucho para hablar de proyectos políticos personales, como es el caso de Hernández. Entonces, en el s. XIX hay una apropiación de lo popular por parte de sectores letrados. Se una la voz y el cuerpo para decir un discurso que pertenece a este sector y no al popular. En el s. XX se produce un cambio que implica un

desplazamiento de la idea de lo nacional y lo popular pasa a ser visto como lo “otro” en el sentido de lo alternativo que puede oponerse al capitalismo. Hay corrientes europeas y latinoamericanas que ven en lo popular la producción de una cultura “otra”, diferente que puede oponerse al capitalismo. Según Canclini esto nos conduce a un callejón sin salida porque quedarnos siendo siempre alternativos y opositores al capitalismo no nos permite entrar al merado y aprovecharlo.

Canclini tarta de definir lo popular desde una posición distinta a la que se venía planteando. Este autor plantea que lo popular se venía considerando desde dos perspectivas. Por un lado, lo popular era considerado, desde una corriente europea con características gramscianas[1], lo tradicional. Esto nos remite a un cierto esencialismo, a lo que no cambia. Un ejemplo típico de considerar lo popular como lo tradicional es la actitud de los “folclorólogos” que se aferran a la tradición. Por otro lado hay corrientes teóricas, fundamentalmente norteamericanas, que definen lo popular en términos de masividad, es decir que si algo no es masivo, entonces no es popular. Desde esta perspectiva se dejan afuera producciones que no son masivas pero si populares como las fiestas o las artesanías. Desde esta perspectiva lo popular abarca el cine de Hollywood, la televisión, la música rock y pop. Según Canclini hay una tendencia, en la cultura norteamericana, a industrializar todas las culturas de modo tal que aquello que surge desde algún grupo, se industrializa y masifica y, por lo tanto de hace popular. También desde la perspectiva de la globalización hay una fuerte tendencia a identificar lo popular con lo masivo.Lo que ha Canclini le interesa es una combinación de ambas posiciones (popular=tradicional; popular=masivo). Para acercarse a lo popular este autor propone pensar lo popular tanto desde lo tradicional como desde lo masivo. Le interesa revisar el modo en que se ha alterado, últimamente, el sentido y la función de las culturas populares. Con esta noción de lo popular, que introduce Canclini, como mezcla de lo tradicional (como memoria colectiva y necesaria en la vida de una sociedad) y lo masivo, hay una posibilidad importante que nos permite registrar procesos de subalternidad y de exclusión que, de ningún modo, se han eliminado con la globalización sino que se han intensificado, en algunos casos. Es necesario seguir hablando de culturas populares para entender la producción diversa de lo local y la desigual masividad de los intercambios simbólicos.Por otra parte, afirma Canclini, bajo la lógica globalizadora, aquello que de juzga popular deja de tener relación estricta con un territorio. Hoy podemos usa una camisola o un vestido Hindú y no por eso ser oriundos de la India. Esto antes de a globalización no sucedía, no había el intercambio cultural que hay ahora. La definición comunicacional de lo popular abandona también el carácter ontológico, es decir esencialista, que le había asignado el folclore. Lo popular no consiste en lo que el pueblo es o tiene en un espacio determinado sino lo que le resulta accesible, le gusta, merece su adhesión o usa con frecuencia. Con la expansión de los mercados, lo que se produce en un país interesa a los habitantes de otro. De esta manera resulta que no es tanto la pertenencia a una región lo que define lo popular. También las épocas desplazan lo gustos. Por ejemplo, en la década del 70 había una fuerte impronta de lo afroamericano que ahora se ha desplazado hacia lo latino, por ejemplo con Madonna que ha adoptado incluso canciones con palabras en castellano.Canclini habla de dos conceptos fundamentales en el campo de las culturas

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populares que tienen que ver con los fenómenos de la globalización y del multiculturalismo: desterritorialización y desetnización. Esto se produce fundamentalmente en la actualidad pero no es el simple efecto de la industrialización de la cultura ni de la norteamericanización de las sociedades.Hay cambios de función y de significado en las culturas populares que están relacionados con transiciones específicamente culturales ocurridas a gran escala. Estas transiciones son, por ejemplo, el paso de lo oral a lo letrado, luego el paso de lo letrado, la cultura del libro, a lo audiovisual o, también, el paso de lo audiovisual a lo informático, a lo interactivo; también el paso de lo local a lo nacional y de lo nacional a lo global. Estas son transiciones que van produciendo cambios significativos dentro de las culturas populares. Estos cambios socioculturales y tecnológicos han contribuido a reconfigurar la economía simbólica del capitalismo. Los desplazamientos no sólo tienen que ver con el neoliberalismo del mercado sino también con la recomposición cultural y comunicacional de la vida en los sectores populares.La producción actual de lo popular obliga a una reconsideración teórica de su lugar en las sociedades actuales. Hay que tener en cuenta, especialmente, que una de las características actuales es que la apropiación del sistema capitalista actúa menos sobre los objetos como las artesanías, que sobre la música y las imágenes que se transmiten de modo audiovisual y electrónico. En estos últimos se efectúan las operaciones predominantes de valorización de las culturas populares, de resemantización y refuncionalización en nuevos contextos y circuitos. Esta apropiación, que es más fácil en el campo de lo audiovisual, hace que se produzcan cambios dentro de las culturas populares y el lugar que antes tenían las artesanías hoy sea ocupado por las telenovelas y la música. La música popular diluye lo étnico y lo nacional. Por ejemplo se habla de música latina para englobar la música de Colombia, México, etc. Se desetniza.Entonces, dice Canclini, el desafío es conservar el espesor histórico de nuestras sociedades, dado por la memoria, por la tradición; pero, al mismo tiempo, hay que aprender a competir en el mercado capitalista global. Hay que guardar una equilibrio entre tradición y masividad.[1] No significa que Gramsci lo haya planteado así, sino que el aprovechamiento que de este autor se hizo algunas veces fue equivocado.Teoría de la Comunicación IIUnidad nº IVTeórica 06/11/06

Habíamos planteado la contribución que hace Canclini al concepto de culturas populares. Lo que le interesa a este autor es el modo en que interactúa lo popular con el capitalismo. Hace hincapié en decir que, al mismo tiempo que las culturas no pueden olvidar su espesor histórico, tampoco deben dejar de prepararse para competir en el mercado. Él fija su atención en la interacción entre capitalismo y culturas populares y cómo estas interactúan con la modernidad. Ante los procesos de hibridación, que permanente vemos en las culturas populares, ya no se puede seguir dividiendo la cultura popular y tradicional de lo mediático. Esta división ya no es pertinente. Tampoco podemos seguir dividiendo lo local y lo global. Hay siempre que entender juntas las diversas manifestaciones de la cultura popular. Por lo tanto no se trata de aferrarnos a una autenticidad ilusoria,

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como si lo popular se tratara de una esencia inmodificable, porque la interacción con el capitalismo está cada vez más presente en todos lo órdenes de la cultura popular. Él da como ejemplo el hecho de que cada vez más los indígenas producen sus artesanías para el consumo del turismo y no para el consumo interno de la propia comunidad. Hasta producen sus fiestas para el turismo. Esto no significa celebrar el capitalismo, sino que Canclini dice que es algo irreversible, al menos en este momento. Todas las culturas populares forman parte en mayor o menor medida del sistema capitalista. Por lo tanto hay que encontrar el modo de entenderlos juntos.Canclini redefine la cultura popular considerando tanto la producción como la circulación y la recepción. Aquí yace la concepción de cultura de este autor como un sistema productivo donde no sólo interesa la producción del objeto o del fenómeno cultural sino también su circulación y su recepción. Esto tiene una clara filiación con Williams desde una perspectiva materialista de la cultura. Considera que las culturas de las clases populares son el resultado de una apropiación desigual del capital cultural. A través de esta apropiación desigual, estas culturas elaboran sus condiciones de vida e interactúan conflictivamente con los sectores hegemónicos. Para Canclini, el capitalismo no siempre avanza destruyendo las culturas populares, sino también apropiándose de ellas, reestructurándolas. La apropiación las modifica. Además el capitalismo reorganiza sus significados y sus funciones.Por otro lado la actitud de las culturas populares no es pasiva. Éstas resisten, se adaptan o confrontan. Buscan un modo de sobrevivir.Finalmente, este autor alumbra una definición de culturas populares. Afirma que se configuran a través de un proceso de apropiación desigual de los bienes económicos y culturales de una nación o de una etnia por parte de sus sectores subalternos. Se configuran, también, por la comprensión, reproducción y transformación real y simbólica de las condiciones generales y propias de trabajo y de vida. La relación es siempre de desigualdad. Las culturas populares siempre están en inferioridad de condiciones para enfrentarse al capitalismo hegemónico. Siempre hay conflictos entre las clases sociales y siempre hay explotación de las clases hegemónicas sobre las subalternas. No hay que olvidar este componente de explotación en esta interacción de las culturas populares con el capitalismo.

Otro concepto clave en el pensamiento de Canclini es el de hibridación. Los procesos de hibridación son procesos socioculturales en los que estructuras o prácticas discretas se combinan para generar nuevas estructuras, objetos y prácticas. Las prácticas discretas son aquellas que existían en forma separada y que, en algún momento, entran a interactuar, se mezclan. Pero no hay que entender que estas prácticas son puras, sin mezcla que, recién cuando interactúan con otras prácticas discretas se inicia el proceso de hibridación. Todas las prácticas discretas son productos de otras mezclas que, en este caso, se han olvidado. Si pensamos por ejemplo en el “spanglish” podemos afirmar que es una mezcla de dos prácticas discretas, el español y el inglés. Pero tanto el español como el inglés tienen una serie de contaminaciones anteriores. Lo que ocurre es que se han estabilizado, se han homogeneizado. Pero no son puros sino que hemos olvidado el origen de éstos donde también hubo una mezcla.Canclini afirma que las estructuras o prácticas discretas son, también, el resultado de hibridaciones que olvidamos porque se han estabilizado y han adquirido cierta homogeneidad. Por eso, este autor, más que de hibridación, habla de ciclos de hibridación. Estos ciclos marcan el paso de lo discreto a lo híbrido y, así, a nuevas formas discretas. Es decir, de lo más

homogéneo a lo más heterogéneo, y de nuevo a lo más homogéneo. Una práctica discreta, interactuando con otra práctica discreta produce un fenómeno de hibridación. Pero, a su vez, cada una de esas prácticas discretas también tiene, en su pasado, una mezcla, una hibridación que fueron los momentos más heterogéneos. Todo este proceso es lo que Canclini denomina ciclos de hibridación. Teoría de la Comunicación IIUnidad nº IVTeórica 13/11/06

Recordemos que la hibridación era definida como mezcla, como aquellos cruces o combinaciones de prácticas discretas. Lo importante es que en algunos de los mestizajes, como los religiosos o étnicos, siempre hay conflicto y producen desgarramientos. No hay una armonización, sino que siempre hay conflictos. Por lo tanto estos procesos de hibridación siempre van a poner en conflicto la identidad. La identidad no va a ser algo fijo sino que vamos a hablar de identidades, es decir, construcciones sumamente inestables. La identidad no es una esencia sino una construcción que permanentemente se está trasformando. De allí que toda noción de pureza de una raza sea un despropósito.Canclini propone una tipología de los procesos de hibridación. Plantea la existencia de dos grupos o formas de hibridación:

1- Formas tradicionales o clásicas: aquí marca tres formas de hibridación

A) Mestizaje: vinculado a los aspectos étnicos y la culturales.B) Sincretismo: vinculado a los aspectos religiosos. Es decir la mezcla de distintas creencias.C) Creolización: vinculado a los aspectos lingüísticos. Son las formaciones lingüísticas que se dan en relación a una lengua metropolitana como el creol en Haití (que surge del francés) o, de alguna manera el español que se habla en Argentina.

Por ejemplo, dice Canclini, hay un radical mestizaje en América Latina en el choque entre las culturas europeas y las indígenas. En este momento es muy escaso el porcentaje de indígenas que nunca se mezclaron. Lo que prevalece es el mestizaje tanto en lo étnico como en lo cultural.En estas formas tradicionales de procesos de hibridación percibimos las mezclas interculturales. Canclini prefiere hablar más que de multiculturalismo, de interculturalismo. Porque el multiculturalismo, según este autor, es una definición que segrega otras culturas porque, de algún modo, las licua. Es decir que la noción de multiculturalismo hace que se pierda especificidad.A estos procesos de hibridación, Canclini agrega otros que tienen que ver específicamente con la globalización. Es decir, que son absolutamente nuevos y que se producen en condiciones de globalización más avanzadas.

2- Formas nuevas: hay dos ejemplos en la formación intercultural de lo latino. Aquí plantea las formas nuevas de hibridación

A) Neohispanoamericanización de América Latina: es una especie de segunda conquista que se produce, sobre todo a partir de la década de los noventa, cuando españoles empiezan a comprar empresas nacionales en Chile, Venezuela, Colombia, Argentina, Perú, etc. Se adueñan de las

telecomunicaciones, por ejemplo. Hay una especie de vuelta a la dependencia colonial que nos retrotrae a 500 años atrás, sólo que no desembarcan con armaduras sino como lobistas de empresas españolas. Y nos vuelven a cambiar oro por espejitos de colores.B) Fusión interamericana: tiene una doble consecuencia. Se produce, por un lado, la norteamerinanización de América Latina, por ejemplo con los fast food como Mc Donalds que se desparraman por toda Latinoamérica. Pero, al mismo tiempo, se produce la latinización de Estados Unidos por la cantidad de latinos inmigrantes que empiezan a imponer su música, sus comidas, sus costumbres. Hay una mezcla que es mutua.

Otro concepto importante de Canclini es el de hibridación restringida. Esto significa que hay una apropiación de elementos de otras culturas pero esto no significa que se las acepte absolutamente o indiscriminadamente.

Veremos ahora el pensamiento de Jesús Martín Barbero. Para este autor una teoría crítica de la comunicación nos podría dar armas y elementos estratégicos para poner fin a la dominación que, desde hace siglos, sufre América Latina. Este autor ve, en una teoría crítica de la comunicación, la posibilidad de una emancipación política y cultural.La concepción teórica de este autor se sitúa alrededor de la comunicación de masas teniendo en cuenta la opacidad de los discursos. En el conductismo se creía que los medios tenían un poder absoluto sobre la gente. El mensaje era transparente. Lo que decían los medios la gente hacía. Hoy sabemos que no es así, y que la gente es selectiva. La opacidad de los discursos significa que el mensaje de los medios no es transparente, que el discurso que viene de los medios no es transparente sino que es opaco. Por lo tanto el receptor va a usar esa opacidad según su conveniencia, según su propio placer, por ejemplo.La otra cosa importante que, este autor considera, es el espesor masivo de lo popular urbano. Acá afirma que lo popular hace ya mucho tiempo que es urbano y la idea de lo popular como lo rural ya no existe o bien existe pero en forma residual. Siempre es masivo y urbano lo popular.Un tercer elemento importante para Barbero es la interacción entre cultura y comunicación. Siempre, cultura y comunicación se encuentran interactuando casi como si fueran sinónimos. No hay comunicación que no sea cultural y no hay cultura que no comunique. En esta interacción permanente interviene un elemento insoslayable que es la política.Estas serían tres instancias que permiten que todas las identidades que se construyan sean plurales en América Latina. Esta interacción de cultura, comunicación y política tiene que ver con la interacción que hay entre los medios y los sectores populares. Ya no se considera que los medios de comunicación sean meros instrumentos de poder o de dominación sino también como posibilitadores de emancipación. A Barbero no le interesan los medios sino las mediaciones. Por ejemplo el tema de los piquetes, que comienzan en Cutralcó y Tartagal, tienen pronto una repercusión nacional a través de los medios y desde allí se convierten en una práctica social común. Se corta una ruta en cualquier lugar del país y los medios lo cubren como noticia convirtiéndose en mediadores para que se produzcan los cambios.Lo importante en comunicación es investigar cómo se constituye lo masivo desde los cambios que se producen en las culturas subalternas. Lo masivo

se constituye desde esos cambios que tienen que ver con la transnacionalización o globalización por la emergencia de nuevos actores sociales y de nuevas identidades culturales. Los piqueteros son nuevos actores sociales o los asambleístas de Gualeguaychú que también se constituyen en nuevos actores sociales. También hay nuevas identidades como la de ser protector del medio ambiente. La comunicación se convierte en un espacio estratégico para investigar esos procesos de cambios.La reflexión se desplaza de los medios a las mediaciones. Las mediaciones son las articulaciones entre prácticas de comunicación y movimientos sociales. Incluye las diferentes temporalidades y la pluralidad de matrices culturales.De este modo Barbero propone reconceptualizar lo indígena desde el espacio político y teórico de lo popular. Es decir, ver lo indígena como una cultura subalterna pero afirmando que no es algo que está en el pasado y es sólo reproducción del pasado sino que sigue desarrollándose. No sólo hay reproducción sino producción. Tiene capacidad de desarrollo. Esto permite transformar lo residual en emergente, teniendo en cuenta las categorías de Williams. La apropiación es trasformadora.Además propone caracterizar lo popular en íntima imbricación con lo masivo, siguiendo la línea de Canclini. A lo que Barbero agrega la imbricación con lo urbano.La teoría crítica de la comunicación de Barbero se hace desde la cultura como una especie de tercera vía que se opone al conductismo de Laswell, que da todo el poder a los medios; y también a la teoría de la información que sólo tenía en cuenta la tecnología de los medios dejando de lado el aspecto político de la comunicación.Lo importante es que, desde la cultura, significa pensar la comunicación desde las mediaciones. Se tiene en cuenta la utilización social que se puede hacer de la cultura según las políticas que se implementen. Pero estas políticas culturales siempre tienen que tener en cuenta el aspecto masivo. No pueden ser para una élite, tienen que ser para todos, inclusivas. De ese modo aseguran, para América Latina, la democratización que es algo especialmente importante después de haber vivido tanto autoritarismo.

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sábado, septiembre 09, 2006

Teoría de la Comunicación I - Teóricas 2005

Teoría de la Comunicación ITeórica 18/04/05Introducción

Esta materia gira entorno a las investigaciones que diferentes teorías que desde el campo de la sociología, la psicología, la filosofía, los estudios culturales, tienen como objeto la comunicación de masas. Es decir los procesos de comunicación producidos por los medios llamados Medios Masivos de Comunicación.Vamos a revisar cómo estas teorías han procurado resolver uno de los planteos fundamentales de toda la investigación que tiene por objeto los medios y que es el problema de los efectos. ¿Qué efectos producen los

medios de comunicación en el plano psicológico, social, cultural?El problema de los efectos es un problema siempre permanente desde los orígenes de la investigación entorno a la comunicación mediática.En un primer momento nos vamos a concentrar en lo que se ha dado en llamar “Cultura y sociedad de masas”, revisaremos algo del tema de “Globalización”, trabajaremos sobre como “el poder, los capitales materiales y culturales atraviesan los procesos comunicacionales”, el tema de “ideología”. Particularmente nos centraremos en, no solo lo que se supone que los medios hacen con el público, sino los que la gente hace con los medios.Nos interesa trabajar con los usos identitarios, cómo se trabajan las identidades colectivas a través del uso de los medios. Por ejemplo, de qué manera la identidad colectiva “juventud”, se construye entorno a un género musical como el rock. Veremos también como el “otro sociocultural”, los excluidos, los marginados, son representados en el cine político de crítica social. Trabajaremos también cómo los ciertos géneros radiofónicos construyen las identidades generacionales a través de lo que se ha denominado “música para el recuerdo”.

Planos de la comunicación

Podemos diferenciar diferentes niveles o planos de la comunicación.1) Comunicación Interpersonal: comunicación “cara a cara”. Es la práctica comunicativa más común, la conversación por ejemplo. Su principal elemento caracterizador es la co-presencialidad. Los que interactúan comunicativamente están en presencia los unos de los otros.

2) Comunicación en grupos: puede ser dentro de grupos informales, como la familia o grupos de amigos, o grupos formales, como el trabajo o dentro de una clase. Dentro de los grupos hay una distribución de papeles o roles. Uno de esos roles es el del “liderazgo” que puede ser de distintos tipos y de ese modo entrañar diferentes formas de circulación de la comunicación dentro de los grupos.

3) Comunicación Institucional u organizacional: es la manera en que circula la comunicación dentro de un colectivo más complejo como son las instituciones públicas o privadas. Un tema importante dentro de la comunicación institucional es la elaboración de la “imagen corporativa”, es decir el conjunto de conceptos que sirven para identificar a una institución. Esta imagen se manifiesta a través de lemas, rasgos de estilo, etc.Básicamente hay dos tipos de comunicación institucional:a. Comunicación interna: todos los procesos comunicativos que interrelacionan a los miembros de una comunidad institucional.b. Comunicación exterior:i. La que establece la institución con la comunidad, con la sociedad en general.ii. Comunicación interinstitucional, es decir la comunicación que se establece entre una determinada institución y otras instituciones.

4) Relación entre la comunicación y la educación: indudablemente todo proceso educativo es un proceso comunicativo y todo proceso comunicativo es educativo. Es decir que hay una trasferencia de conocimientos. Pero en este caso lo que estamos pensando es la relación entre procesos comunicacionales y procesos educativos formales (educación formal). Pero

también los componentes educativos que pueden aparecer en las llamadas “publicidades educativas”. También existe el uso de ciertos géneros comunicacionales con fines educativos, como por ejemplo el radioteatro para educar a través de la ficción radiofónica a cerca de un tema determinado. Estos procesos educativos dentro del campo comunicacional pueden adquirir formatos muy claros y definidos o pueden estar incluidos y no tan evidentes en los distintos géneros como el ficcional. Más que un plano, lo que tiene que ver con comunicación y educación, es una dimensión transversal que atraviesa los diferentes niveles de la comunicación.

5) Comunicación Mediática: es la que se produce a través de ciertos dispositivos tecnológicos. Pero la que nos interesa es la comunicación mass-mediática, es decir la comunicación de masas o pública. Cuando uno habla por teléfono o intercambia mensajes a través de la telefonía móvil, se trata de usos de la comunicación mediática, donde interviene la tecnología, pero son, en principio, privados.Nos referiremos solo a la comunicación mediática de masas. Ésta tiene una particular configuración en la instancia de la producción de los mensajes y en la instancia de la llamada recepción de los mensajes a la que llamaremos instancia de destino de los mensajes.En la producción de los mensajes el emisor no es una persona. Hay un colectivo especializado, con roles definidos: director, productor, guionista, etc.La instancia de destino es masiva. Esto no significa que sea indiferenciada u homogénea sino que presenta sectores franjas o segmentos de audiencia.Otra característica fundamental es que los mensajes son mercancías. Son puestos en un mercado con reglas determinadas dirigidas a los consumidores.La comunicación mediática está íntimamente ligada al desarrollo tecnológico. Así, el folletín, que era una entrega por capítulos de una novela que se hacia con el periódico, pasa luego al cine donde durante la película principal se hacía también una entrega en capítulos cada semana; luego en la radio y finalmente a la televisión. Entonces esta costumbre tan antigua de contar historias se ha ido desarrollando.Cuando hablamos de tecnologías hablamos de competencias para manejar esa tecnología.Se ha producido el fenómeno mediante el cual se borran los límites entre los géneros ficcionales y los no ficcionales. Es lo que hoy se conoce como el info-entretenimiento. Se borran las fronteras entre la realidad noticiable y la narración.Cuando decimos comunicación mediática nos referimos a distintos campos: periodismo gráfico, radio, cine, TV, Internet, publicidad, diseño, marketing. No solo producción de piezas comunicativas a escala masiva sino también circulación, distribución y por supuesto usos. La manera en que el público utiliza los medios para armar nuestras vidas cotidianas, construir nuestra percepción del mundo y también para organizar nuestra cotidianidad.Otro aspecto sumamente importante es la manera en que la comunicación mediática se asocia con la hegemonía, que no es un poder represivo, sino un poder “amable” de control. Un poder disfrazado de sentido común. Los medios de comunicación utilizan las tecnologías y están atravesados por relaciones de poder.El surgimiento y desarrollo de los Medios de Comunicación produjo el surgimiento de los que se llama sociedad y cultura de masas. La cultura de

masas es producto directo de la acción de los medios. Cuando hablamos de masas hay dos criterios a tener en cuenta: el criterio cuantitativo y un criterio cualitativo. Las masas tienen que ver con un gran aglomerado demográfico en centros urbanos y con una cierta sensibilidad cultural. Por ejemplo, nuestra cultura actual, hedonista, consumista, en la que la industria más floreciente es el entretenimiento, como una de las maneras para administrar el tiempo libre. Cuando hablamos de sociedad de masas estamos hablando de un aglomerado social característico de las sociedades industriales avanzadas. Directo resultado de las llamadas Revoluciones industriales que en la segunda mitad del s. XIX produjeron movimientos migratorios del campo a la ciudad y así la formación de estos aglomerados en los centros urbanos. Al mismo tiempo que la alfabetización se expandía (fines s. XIX) las jornadas laborales se reducían y la gente pasó a tener más tiempo libre. Apareció asó el entretenimiento como por ejemplo el cine.Teoría de la Comunicación ITeórica 02/05/05

Sociedad de Masas

Habíamos dicho que cuando hablamos del concepto de sociedad de masas es un concepto que entraña dos criterios, uno cuantitativo y otro cualitativo. Cuantitativamente hace referencia a un fenómeno tipo poblacional pero también económico, social y político producto de los procesos de industrialización que se desarrollaron a lo largo del s XIX. En concreto las masas son el producto de la aglomeración humana en centros urbanos producto de la migración del campo a la ciudad y de la consolidación del método industrial de producción.Pero también cuando se habla de masas, aparece un cierto valor peyorativo como un estado cultural degradado.Nos concentraremos en un ejemplo concreto para ver de qué manera una práctica social evoluciona en sus sentidos sociales y culturales y cómo es absorbida por los medios de comunicación y convertida en un fenómeno de masas. En la formación de la cultura de masas, esa cultura propia delas sociedades de masas, tiene un papel fundamental los medios de comunicación.La práctica popular a la que nos referiremos es el fútbol.Antes de ser controlado por la burocracia mercantilista, el fútbol era un juego común que se jugaba en las calles en Inglaterra en el s. XIX. Era una actividad no estructurada. Era la manifestación del ocio de las clases bajas, las clases populares.Luego es introducido en el sistema escolar y por tanto en el ámbito de una institución (segunda mitad del s. XIX). De este modo se lo estructura, se lo sistematiza convirtiéndolo en una sistematización formal, un juego de equipos con reglas muy definidas bajo una férrea disciplina que era elaborada en términos de abnegación y hazaña física. Es decir que el efecto simbólico del fútbol, ya introducido en la educación formal, era en términos de abnegación y hazaña física.Hacia 1885 se produce lo que podríamos llamar la “industrialización del fútbol”. La regulación de la jornada de trabajo y el método de producción serial hace que los obreros tengan más tiempo libre lo cual hace que la industria más floreciente sea la industria del entretenimiento. Así el fútbol comienza a convertirse en un espectáculo. Ya no sólo es un deporte institucionalizado por la educación sino que comienza a convertirse en espectáculo. Es decir, en un evento consumido por estas masas que tienen

cada vez más tiempo libre y necesitan invertir ese tiempo en entretenimiento. En este cambio del significado “fútbol” inciden también otros factores como lo tecnológicos. Se construyen estadios, se pone al fútbol en circulación mediática, como mensaje masivo, mediático. Por supuesto el desarrollo de la tecnología va acompañado con el desarrollo de competencias para el manejo de estos avances.El fútbol se vuelve un negocio organizado donde los jugadores se transforman en mercancías. Mercancías por su fuerza deportiva de trabajo. Pero también íntimamente ligado a otras industrias culturales, como la industria de la moda. En cada nueva temporada se hace la presentación de la indumentaria que usará ese equipo de fútbol a al manera de un desfile.Ahora podemos decir que el fútbol es eso que se juega para ser transmitido por cadenas que compiten entre sí para que once jugadores se conviertan en portadores de publicidad andante.Así, un juego que practicaban los ingleses en su tiempo libre, se ha convertido en la circulación y proliferación de mensajes a nivel masivo en diferentes planos: estético, publicitario, etc. Además ha generado un subgénero dentro de la discursividad mediática: el género periodístico deportivo.Pero además aparecen otros valores y creencias entorno al fútbol que derivan de esta hazaña física. Aparece el tema del héroe deportista. De allí al mito o al ídolo deportivo como ídolo de masas. Solamente comparable al ídolo del rock. Ídolos producidos por las industrias culturales. A esta altura ya no hablamos del fútbol como un juego sino como un negocio y como un espectáculo.Pero además de ser moda, publicidad, espectáculo, el fútbol es emblema de nacionalidad. Hay que observar como al significante “fútbol” se le fueron añadiendo diferentes significados a lo largo de todo este proceso. Es decir, fútbol, comenzó siendo una práctica que se transforma en un signo que se va cargando de diferentes significados: negocio, soporte publicitario, espectáculo, emblema nacional. Y como emblema nacional exalta los valores de abnegación, hazaña física, moral de juego recto, lealtad de equipo, etc. El fútbol define naciones, pero no solamente estados nacionales sino naciones como micro identidades ( nación Boca, y nación River).El fútbol no solamente es el juego de once jugadores sino también un signo, una construcción que sirve para construir identidades. Hay identificaciones colectivas entorno a ciertas instituciones deportivas futbolísticas, como hay identificaciones colectivas entorno a ciertos géneros musicales. Cuando decimos naciones nos referimos a procesos identitarios colectivos donde una práctica determinada sirve para definir esos procesos.Pero volvamos al tema del emblema nacional. El deporte en general, y el fútbol en particular, son usados, como todas las pasiones colectivas, por los gobiernos dictatoriales o los gobiernos autoritarios. Toda la exaltación del deporte de la Rusia soviética, de la China comunista, de la Alemania nazi; y el uso del fútbol como recurso de neutralización de la tensión socio-política en el caso del mundial 78 de Argentina, hacen referencia este significado de emblema nacional.Durante el Mundial 78 el emblema era en gauchito que aparecía con los atributos de la nacionalidad tradicional (el gaucho), “amabilizado” con una forma infantil, más los colores de la argentinidad. Es decir, el fútbol, pasión de multitudes, es utilizado como elemento de cohesión. Cuando se agotó el deporte como elemento de cohesión, la dictadura echó manos a la guerra (Malvinas).Entonces el fútbol como pasión colectiva es un modo posible de embotar,

contener, neutralizar el conflicto social. También el fútbol, ya convertido en espectáculo mediático, da lugar a nuevas prácticas que tienen que ver con la sociabilidad. Ya no solamente ir a la cancha, sino por ejemplo, juntarse con amigos en un bar a ver un partido de fútbol. Nuevos lugares y nuevas prácticas. También comienzan a surgir bares temáticos (Locos por el fútbol).Ya no es solamente un juego sino una puesta en escena como espectáculo, un espectáculo masivo, llena de significados.Por supuesto el deporte, como espectáculo masivo, refleja los valores de grupo o colectivos.

A partir de todo esto veremos qué es la cultura de masas y de que manera se relaciona con las sociedades de masas.F. Jameson dice que la cultura de masas tiene que ver con los modos de concebir la felicidad colectiva. Es la cultura que hace feliz a las masas.A la sociedad de masas se le atribuye un sentido negativo. Por un lado, hablar de sociedad de masas es hablar de una sociedad burocratizada, la vida social está burocratizada. Otro aspecto negativo es la centralización económica y política del poder. Además hay un predominio de organizaciones impersonales, aparatos institucionales en detrimento de la iniciativa individual. Otro aspecto es el debilitamiento de los valores comunitarios, acompañados por el proceso de despersonalización ( en las grandes urbes uno es nadie y puede ser muchos al mismo tiempo). También hay una erosión del ciudadano en la medida en que se convierte en consumidor.Las masas, desde esta perspectiva negativa, serían fácilmente manipulables por los regímenes totalitarios.Hay una corriente del pensamiento de mediados del s. XX, la teoría de la Escuela de Frankfurt, que une la filosofía con la sociología. Esta interpreta a las masas como un estado sociocultural bajo el domino totalitario de los medios de comunicación. Claro que la mirada es negativa acerca de los medios. Pero hay que entenderla a partir de la creencia de que los medios son todopoderosos, que se sostuvo hasta 1940. Esta creencia tenía algunas bases mas o menos sólidas. Por un lado el modo en el que los gobiernos totalitarios manejaban las masas a través de la propaganda (stalinismo, nazismo, fascismo, etc.). pero también la famosa anécdota del público inglés huyendo despavorido al oír la transmisión radiofónica de O. Welles de la novela “La guerra de dos mundos”, que se trataba de una invasión extraterrestre. La gete toma enserio lo de la invasión y sale despavorida a las calles. Esta parecería ser una muestra que abona el poder todopoderoso de los medios capaz de hacer que la gente se tome en serio la invasión de los marcianos.Los medios de comunicación, según loas pensadores de la Escuela de Frankfurt, se encargarían de crear una cultura degradada, impersonal, consumista, dominada por la racionalidad técnica. El individuo, dentro de la masa, se convierte en una especie de títere de los medios de comunicación y de los que manipulan a los sujetos a través de los medios. Además del tema de la homogeneización. Antes de la cultura de masas el mundo era heterogéneo, viene la cultura de masas y lo homogeniza. Así si uno entra a un shopping ha entrado a todos, todos se parecen, son una especie de no lugares todos iguales entre sí. La misma música que suena en una disco de Tucumán, está sonando en Nueva York, en Nueva Delhi o donde sea. La misma serie televisiva circula por todo el mundo y las mismas películas se estrenan en todo el mundo.En esta descripción negativa de la sociedad de masas, hay un cierto

lamento de una cierta elite que a comienzos del s XX comienza a sentir que ha perdido privilegios. De hecho, los catedráticos de Frankfurt, pertenecían a estas elites. La música clásica, por ej., estaba en una especie de cúspide y los demás géneros eran géneros bastardos que tomaban la música clásica y la hacían digerible para el oído de las masas.El fenómeno de masas implicaba destituir a una elite que tenía como poder propio ser los dueños de los atributos de las grandes culturas. Gran parte de esta descripción negativa del fenómeno de las masas tiene que ver con este pensamiento elitista que se siente destituido de sus privilegios.Desde otra perspectiva uno podría pensar que la sociedad de masas, lejos de ser homogénea, es bastante heterogénea. De hecho se habla de multiculturalismo. En la música, por ejemplo, existe una gran mezcla de géneros. Pero lo cierto es que es una heterogeneidad celosamente vigilada. Hay heterogeneidad pero todo se homogeniza en cuanto que son bienes-mercancías, circulan en un mercado y están sujetos a las leyes de éste.Algunos defensores de la sociedad de masas dicen que si bien hay centralización del poder, el poder en las sociedades industriales y postindustriales no está en las elites. Aunque sabemos que si lo tienen unas cuantas empresas. A la cultura de masas, pegada también a una consideración negativa, se la suele describir como: superficial, mediocre, explotadora, trivial, banal, consumista, hedonista. Cultura fabricada por técnicos empleados por hombres de negocio. Industrialmente organizada y convertida en mercancía. Desde este punto de vista, la cultura de masas es nefasta. Constituía una amenaza a la llamada cultura culta o superior, la cultura de las grandes obras literarias, de los grandes pesadores, etc. Pero también es enemiga de la cultura popular (hay que plantearse qué es la cultura popular).Teoría de la Comunicación ITeórica 09/05/05

Cultura de Masas

Vimos cómo una práctica popular como el fútbol había sido asumida por las instituciones educativas y luego convertida en espectáculo por los medios de comunicación y transformadas en el símbolo de la identidad nacional.

Indudablemente la cultura de masas es un producto de la acción de los medios masivos de comunicación. Los mensajes de los MMC[1], con sus diferentes géneros, formatos, soportes, canales, fueron creando un tipo particular de cultura, una particular sensibilidad cultural, y también una particular percepción del mundo. Sin duda, a través de la acción de los MMC nuestra percepción de mundo fue modificada dramáticamente. Sobre todo si pensamos en el concepto de “en vivo y en directo”. A este concepto nos habituó la radio, en sus comienzos y desarrollo, y la televisión. Antes de estos dispositivos tecnológicos, lo único que percibíamos en vivo y en directo era aquello que nos rodeaba, aquello que estaba allí donde uno estaba. Ahora podemos percibir en vivo y en directo algo que está ocurriendo a miles de kilómetros. Esto nos da la idea de que el mundo se ha reducido gracias a las telecomunicaciones. Es decir, cualquiera puede pasearse por el menú de la televisión (géneros, formatos, etc.) y asomarse a las más diversas culturas de las sociedades más remotas. Podemos asomarnos al mundo desde el confort de nuestro hogar. El mundo parece

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que cabe en el receptor radiofónico o televisivo. De ahí aquella metáfora de que los medios son “ventanas abiertas al mundo”. Así, el mundo reducido, se ha transformado en una aldea global, en una especie de villorrio.La percepción del mundo se ha modificado dramáticamente. Además el mundo será convertido en contenido de nuevos géneros. Hacia fines del s. XVIII, con las primeras manifestaciones de periodismo propiamente dicho, el mundo se transforma en noticia. Y esta noticia es publicada periódicamente. Durante todo el s. XIX, el desarrollo del periodismo convierte “lo que acontece en el mundo” en un tipo particular de discurso cuyo texto característico será la noticia y luego todos los otros géneros que comienzan a diferenciarse dentro del periodismo: la opinión, los géneros temáticos (espectáculos, deportivo, etc.), etc. La primera transformación del mundo es que éste se transforma en noticia.Hacia fines del s. XIX aparece un tipo particular de periodismo que es el llamado “periodismo de la nota de color”, especializado en el tratamiento de ciertos hechos sorprendentes, extraordinarios, anecdóticos. Los dueños de los diarios comienzan a darse cuenta de que hace falta una cierta intensidad emotiva que atraiga a los lectores. Parte de esa intensidad emotiva ya había aparecido en lo que se conoce como las novelas por entregas o “folletines”[2]. Estas novelas por entrega serán el origen de las radionovelas y las telenovelas. Luego aparece lo que luego se llamó historieta o comic cuyos antecedentes inmediatos eran las viñetas de sátira política. No podemos no hacer referencia a “Yellow Kid” que fue una de las primeras historietas publicadas. En el momento en que aparecen las primeras historietas es cuando comienzan a levantarse las primeras voces en contra del periodismo porque los diarios ya no solamente informaban a cerca de las cosas de interés público, sino que ahora se dedicaban a estos entretenimientos triviales como la historieta. Así de, se supone que de la historieta “Yellow Kid” se deriva la denominación “prensa amarilla” o periodismo sensacionalita el cual pone énfasis en la emoción y no tanto en la información o el procesamiento intelectual. Entonces el mundo se vuelve entretenido, se vuelve ameno, cuando aparecen estos seres de tinta y papel que son los personajes de las historietas. Aparece un nuevo lenguaje que es el de la imagen secuencial (fija, inmóvil, pero en secuencias).

Mientras tanto la fotografía comenzaba a evolucionar hacia el cine. El cine tiene por lo menos dos orígenes. Uno apunta más a la ficción y otro a la realidad. Los hermanos Lumiere ponían una cámara en la entrada de una fábrica para filmar la entrada y salida de gente o en un anden de tren para filmar la llegada de éste. Así ellos intentan captar hechos de la realidad. De este modo, la realidad ya no es solo noticia, dibujo de historieta o fotografía, sino que ahora es imagen en movimiento (todavía en blanco y negro y sin sonido). Este es el origen del cine como manifestación de un lenguaje audiovisual de un alto contenido referencial. Era muy realista, era imagen en movimiento. De hecho cuando se proyectaba en las primeras e improvisadas salas, la llegada de un tren, los espectadores corrían despavoridos porque creían que el tren se les venía encima. El otro origen del cine tiene que ver con la fantasía. G. Mellies, un hombre de espectáculos, un ilusionista, se da cuenta de que el cine tiene que ver más con el espectáculo que con la realidad, entonces pone una cámara frente al escenario. Sus primeras películas son registro de lo que ocurre en el escenario. Poco a poco se va dando cuenta de que, si hacía algunos retoques en la cinta, podía producir que algo desaparezca y descubre lo que

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hoy denominamos efectos especiales. Así, Mellies, descubre al cine como un hecho fantástico. De este modo el cine de encuentra con la literatura y se adaptan textos literarios propicios para la fantasía que era posible en el cine. Mellies advierte que el cine es un potencial espectáculo de masas y se asocia con el “gran entretenimiento”. El mundo se hace espectáculo visual.

Simultáneamente la radio comienza a parecer. El cine es un espectáculo público que reúne todos lo atributos del circo, del teatro. En cambio la radio es un medio doméstico, hogareño. Cumplió funciones extraordinarias como la de escuchar música sin tener la orquesta dentro de la casa o la de contar historias. También desempeñó funciones socio-culturales y políticas durante el período de la primera y segunda guerra mundial. Además protagonizó un suceso, hacia fines de la década del 30, cuando a un actor inglés, O. Welles, se le ocurrió otro encuentro entre la ficción mediática radiofónica y la ficción literaria. Welles adaptó al formato radiofónico la novela de H.G. Wells “La guerra de los mundos”. La gente que escuchaba la historia se tomó en serio que estaban siendo invadidos por marcianos y se desató un pánico colectivo por las calles. Durante esa semana había habido anuncios de que se iba a transmitir esta novela pero el problema fue que el formato que Welles había adoptado para la novela era el de un informativo. Había un locutor que informaba acerca de la invasión y esto es lo que provocó esa credibilidad.Vemos aquí como no solamente de produce el encuentro entre el medio radiofónico ficcional y la ficción novelística tradicional, sino además un género ficcional que se disfraza de un género no ficcional como el periodístico informativo.

Cierto pensamiento crítico que veía con temor el avance de las masas y de las culturas de masas, aprovechó este suceso para afirmar que los medios de comunicación tienen el poder de lavarle la cabeza a la gente y de introducir en las personas pensamientos y actitudes. Los medios de comunicación son todopoderosos y las masas son capaces de ser inducidas a creer cualquier cosa. Así como se les puede hacer creer que vienen los marcianos, también se les puede hacer creer que dictadores, déspotas y autoritarios son dignos apoyo.Existía, ya en ese período de pre-guerra y durante la 1ª Guerra Mundial, el uso de los gobiernos dictatoriales (stalinismo, fascismo, nazismo) para manipular la información de modo que el fervor de las masas se concentraran en el apoyo del líder.

Los MMC transfiguraron el mundo, le cambiaron la cara. Transformaron el mundo en noticia, en espectáculo, nos acercaron el mundo.Transformaron el mundo en noticia y en espectáculo y la noticia en espectáculo también (como podemos ver en cualquier noticiero). Pero también el espectáculo se transforma en noticia. Ya hacia 1930 se había consolidado el género periodístico de espectáculo. Es decir que el mundo se transforma en noticia, el mundo se transforma en espectáculo; la noticia se transforma en espectáculo y el espectáculo en noticia.Pero al mismo tiempo estos MMC entran en tensión con la llamada cultura clásica o alta cultura. La cultura de los libros, las operas y la música clásica, no admite a la de los seres de tinta y papel que sirven para entretener o a los géneros musicales que no son clásicos o folclóricos, tales como el negro spritual (entre los negros en EE.UU.), el jazz y el rock; o en la Argentina, el tango, que de ser una música arrabalera, de los suburbios pasó a ser el símbolo de al identidad nacional en el mundo por acción de los MMC.

La cultura clásica critica a la nueva cultura por ser una cultura de exaltación de lo trivial y hecha para el consumo. Es por eso que hablar de cultura de masas tenía este sentido negativo y peyorativo. Se creía que había una cultura superior. Toda la critica describía a la cultura de masas como trivial, consumista y tendiente a la homogeneidad. Esto último tiene relación con el desarrollo de las industrias donde todo se hace en forma seriada. Se creía que con la cultura de masas pasaba lo mismo. Los mensajes de los medios como mercancías industrialmente producidos para el consumo de las masas. Por eso se decía que era homogeneizadora. Sin duda algo de eso hay, se exprime algún formato exitoso hasta que se agota. Hay películas de Hollywood que si uno vio una parece que vio todas. Vivimos en una cultura de “lo ya visto”. Ya tenemos toda una experiencia de previsibilidad. Por eso se le critica a la cultura de masas el hecho de ser previsible, reiterativa, redundante.Pero también es cierto que la cultura de masas ha permitido grandes movimientos de arte.[1] Medios Masivos de Comunicación.[2] De autores como Dickens o Dumas que publicaban sus novelas dentro de las publicaciones de los periódicos.Teoría de la Comunicación ITeórica 16/05/05

Hemos visto cómo se desarrollaron los medios de comunicación masiva, cómo esta comunicación mediática está íntimamente asociada a los desarrollos tecnológicos y cómo la comunicación mediática contribuyó de una manera decisiva a la formación de la cultura de masas a través de la consolidación de nuevos canales, soportes, formatos y sentidos; y sobre todo contribuyó a una nueva percepción de mundo desde el llamado “en vivo y en directo” hasta esa visión de mundo como una aldea global. Se conformó una experiencia de mundo como una experiencia mediatizada.El concepto de mediatización hace referencia a la manera en que los sujetos tenemos experiencia de mundo. Es una experiencia mediatizada, es decir, construida a partir de los MMC. Estos son dispositivos discursivos que se realizan en textos que tienen una organización particular, hacen uso de lenguajes en los que se combinan lo verbal, lo icónico, la imagen fija, la imagen en secuencia, la imagen en movimiento, el diseño gráfico, el sonido.Esta mediatización está íntimamente ligada a los desarrollos tecnológicos, desde el primer desarrollo tecnológico importante que fue la escritura. Porque la escritura es indudablemente una tecnología que permitió que el lenguaje verbal fuera utilizado no solo en la comunicación cara a cara sino también para el almacenamiento de información. Vivimos actualmente en la sociedad de la información. Indudablemente hay marcos enormes y riquísimos de información y hay más información puesta en circulación. Cabría preguntarse si hay más comunicación. Lo cierto es que a través de los desarrollos científico-tecnológicos, se ha logrado un mundo más confortable pero no más justo.Esta mediatización, esta percepción del mundo obtenida a través de los medios de comunicación, se basa fuertemente en los desarrollos tecnológicos. Por eso se habla de una “tecnocultura” y de una “tecnosociedad”. Observamos cómo los seres humanos nos hemos convertido en “prótesis” de la tecnología. Estamos permanentemente ligados a aparatos. Esto comenzó con la introducción doméstica de los [

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aparatos radiofónicos y luego estos mismos convertidos en portátiles, hasta llegar a la telefonía celular. Todo se volvió portátil. Estamos permanentemente ligados a la tecnología. Vivimos en un momento social dominado por la tecnología, de ahí los conceptos de “tecnocultura” o “tecnosociedad”. El surgimiento de los géneros como la denominada ciencia-ficción sin duda se explica por la importancia con la que se han desarrollado los elementos tecnológicos.Nuestra percepción del mundo no solamente está mediatizada sino también tecnologizada desde ese primer gran desarrollo tecnológico que fue la escritura y luego ese gran desarrollo intermedio que fue la imprenta hasta las formas actuales de procesamiento digital de la información.Además se han formado géneros donde la base del éxito de la producción industrial de mensajes parece asentarse en las funciones de entretenimiento. Por eso los medios de comunicación y sus recursos tecnológicos están tan asociados con el entretenimiento. Sobre todo en la TV se pone muy de manifiesto ésta función de entretenimiento que es dominante dentro del desarrollo de la comunicación mediática.Mencionábamos antes de qué manera el entretenimiento empieza a aparecer en el centro del periodismo cuando aparece la historieta. La historieta propiamente dicha surge en el año 1896 con el modo secuencial. Ya habían aparecido, durante el s. XVIII, viñetas de humor satírico en las que se hacía humor político. Pero es en 1896 cuando aparece, en el diario New York World, “The Yellow Kid” creada por Richard Felton Outcault. El periodismo fue criticado en ese momento porque se creía que con la aparición de este nuevo género de la historieta se introducía una cuña de entretenimiento, de consumismo trivial, dentro del espacio sagrado periodístico. Precisamente porque “The Yellow Kid” llevaba ese nombre, la prensa que manifestó una cierta predilección por la emoción fuerte fue denominada “prensa amarilla”.También se suele hacer referencia a la calidad del papel que era barato, poroso y que se ponía rápidamente amarillo y que dio lugar a otro género: la “Pulp fiction”. “Pulp” hacía referencia a la pulpa de papel barato con el que se editaban libritos narrativos con una narrativa ficcional muy liviana dedica sobre todo a las peripecias y aventuras del corazón, la “novela rosa”[1]. Había también aventuras bélicas, de espionaje o del oeste. Es decir, libritos baratos con una literatura pasatista hecha para el entretenimiento y sin aspiraciones de obras literarias. Este género involucró también a la llamada “novela negra” que era una historia oscura en la que los héroes no eran un compendio de virtudes sino que eran moralmente ambiguos, escépticos.

Esta cultura de masa es una cultura caracterizada por una visión de mundo en la que predominan el entretenimiento y la permanente conexión tecnología.

Otra idea ligada a la idea de mediatización es la llamada “función vicaria de los medios”, la “vicariedad” de los MMC. Un vicario es alguien que representa a alguien. La vicariedad es “hacer las veces de” y al mismo tiempo es el hecho de ser intermediario entre la entidad representada y aquellos ante los cuales lo representa. Los medios son vicarios en el sentido en que los medios representan el mundo, los mensajes mediáticos hacen las veces de mundo y son los intermediarios entre nuestra experiencia y el mundo. Esta es la función vicaria de los medios de comunicación: hacer las

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veces de, representar e intermediar.Con esto nos acercamos a un problema fundamental dentro de la percepción que los seres humanos tenemos del mundo. Esta percepción no se restringe o limita a lo sensorial. La percepción humana es una percepción interpretativa. Los datos que nos aportan los sentidos son elaborados por el intelecto. Y esos datos están arropados por nuestra interpretación. La percepción que tenemos a través de los sentidos siempre es elaborada interpretativamente. La percepción humana es una percepción intelectiva. Ningún ser humano deja de ser un sujeto social y cultural, es decir que, nadie experimenta nada sin hacer sentido; y ese sentido de hace a partir de la inscripción de ese sujeto en un momento socio-cultural. Por lo tanto los sujetos no vivimos en el mundo al desnudo.Los seres humanos no vivimos en lo real sino en la realidad, que es otra cosa. Lo real nos afecta indudablemente pero no vivimos en lo real al desnudo sino que habitamos en la realidad que es una construcción. La realidad es una construcción simbólica, semiótica. Habitamos el mundo como una totalidad de sentido que va más allá de la resolución inmediata de ciertas necesidades fisiológicas. Cuando decimos que habitamos el mundo y que lo hacemos como una totalidad de sentido, estamos diciendo que le aplicamos significado al mundo. Lo construimos a través de nuestros lenguajes verbales y no verbales. La cultura, que es la forma en que los seres humanos habitamos el mundo, es una construcción semiótica. Por lo tanto la realidad es una construcción y lo real existe sea lo que sea. Por ejemplo, la muerte, es un dato indudable de lo real. Por eso existe esta frase tan común cuando alguien muere “no alcanzan las palabras”, porque no basta el lenguaje. Lo que uno dice ante la muerte se disgrega y carece de sentido porque las palabras son una construcción simbólica y la muerte es algo del orden de lo real. Lo real desborda el lenguaje. Habitamos fragmentariamente lo real. La realidad es la manera en que los seres humanos nos sostenemos en eso continuo que es lo real y con el lenguaje abarcamos un fragmento de lo real. Pero lo real siempre se hace sentir y un dato contundente de él es la muerte. Ésta es construida de diferentes maneras dentro de lo simbólico, por diferentes culturas (prácticas, indumentarios como el luto, etc.). Hay muchísimas construcciones simbólicas entorno a la muerte y sin embargo no alcanzan para contener y aliviarnos del estremecimiento que nos provoca.La realidad es una construcción socio-cultural. Asumiendo esto la pregunta obligada es ¿qué papel juegan los medios de comunicación en esta construcción de la realidad? Los medios de comunicación se han transformado en una agencia de construcción de la realidad. Tan es así que la realidad es una realidad mediatizada, tecnologizada. Una realidad en la que los medios cumplen una función vicaria. Los medios son dispositivos que incluyen discursos, lenguajes, géneros, soportes, formatos, estilos, canales y competencias. Son también instituciones, es decir, organizadores o administradores del sentido socio-cultural. Las instituciones pautan y norman nuestra conducta. Los MMC son instituciones pero también son empresas y la información es mercancía. Por lo tanto desde estos principios nos preguntaremos cómo hacen los MMC para construir la realidad. Por supuesto, para construirle la realidad a alguien, hay que tener mucho poder. En este sentido hay que recordar la teoría de Pierre Bourdieu sobre la posesión de capitales culturales y materiales y la manera en que estos capitales necesitan de mercados donde cotizarse. Por lo tanto no solamente es necesario contar con capitales sino también con mercados para ellos. El poder resulta de la posesión de capitales y de mercados. Los MMC reúnen

un cierto poder hegemónico para producir realidad. Más aún, la realidad se ha transformado en un género televisivo, los “reality shows”, donde hay una puesta en escena pública de lo privado. Esto que se hace público se convierte de nuevo en privado al ser recibido por los espectadores en la privacidad de su hogar. Además estos últimos pueden intervenir telefónicamente con lo que aparece el fantasma de la interactividad. La realidad se ha vuelto un show [2].Otro fenómeno que tiene que ver con los MMC es el concepto de globalización. Una primera formulación de este concepto es el de “aldea global”, es decir, un mundo reducido al tamaño de una aldea mediática. El mundo convertido en menú (por ej, el zapping). Los MMC tienen una participación fundamental en la globalización.[1] Por ejemplo Corin Tellado (español)[2] Ej. “La Casa”, “Operación triunfo” (en el cual podemos asistir a la fábrica de la fama y jugamos a participar en ella)Teoría de la Comunicación ITeórica 30/05/05

Globalización

La globalización es un fenómeno que ha sido descrito en términos de fenómeno económico, cultural, tecnológico. Hay quienes sostienen que es un fenómeno que se explica solamente en términos económicos y en una política económica ligada al modelo ideológico capitalista neoliberal. Otros autores sostienen que además es un fenómeno cultural conocido, también, como multiculturalismo o transculturalismo, y que está caracterizado por un proceso de homogeneización de los contenidos culturales en manifestaciones como la música, los productos de las industrias culturales, los hábitos, las prácticas de consumo, las prácticas de utilización del tiempo libre, la indumentaria, los estilos de vida, etc. Pensemos en el surgimiento de nuevos géneros musicales como la World Music (música mundo) que, supuestamente, integraría un entretejido de los ritmos musicales folclóricos de diferentes partes del mundo. Otra manifestación de este fenómeno de transculturalismo es la manera en que circulan por todo el mundo los productos de la industria del entretenimiento televisiva estadounidense.Pero también la globalización es un fenómeno que tiene que ver con la tecnología. Se habla de sociedad de la información que sería una sociedad en la que hay mayor cantidad de flujos informacionales más intensos, omnipresentes. Esta presencia de estos flujos acelerados de gran cantidad de información es un fenómeno que se ha hecho posible por las tecnologías como la red de redes, Internet.Como fenómeno económico la globalización está caracterizada por la liberación de los mercados, la formación de empresas transnacionales y el debilitamiento o retroceso de los Estados Nacionales a favor del dominio económico. Por supuesto estamos en una fase de neoliberalismo o capitalismo tardío caracterizado por el retroceso del estado y el avance de la razón economicista. La liberación de los mercados es la característica más sobresaliente, el libre flujo de bienes. Las empresas transnacionales no tienen un epicentro identificable sino que están diseminadas, por ejemplo

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Microsoft o Nike que tienen diferentes plantas de ensambles de sus componentes distribuidas por el tercer mundo, aprovechando la debilidad de los Estados, lo cual implica la explotación de los trabajadores. Hablamos, entonces, del libre flujo de bienes, de capitales, sin epicentro inidentificables, los mercados a nivel global y el estímulo de un individualismo consumista que en lo cultural se manifiesta como una actitud hedonista.Culturalmente la globalización se caracterizaría por la presencia a nivel planetario de ciertas formas culturales difundidas por las industrias culturales, sobre todo los MMC. Los MMC se han transformado en el núcleo de este mundo global o aldea global –dicho en términos de Mc Luhan-. Las industrias culturales difunden a escala masiva planetaria imaginarios sociales, modelos de conducta, pautas de comportamiento en todo nivel (por ej. El imperio de las marcas a la que no sólo está asociado un producto sino también un estilo de vida). Parecería ser que esta cultura global se transforma en gran medida en marketing, los universos simbólicos son marketing permanentemente reciclado y auto fagocitado, alimentado de sí mismo. Esta idea de que la moda siempre vuelve. Pensemos en los grandes íconos de la cultura masiva como Madonna, por ejemplo, que hace un saqueo en el arcón de las iconografías de estilos pasados (la chica material fue en algún momento Marilyn Monroe; después se transformó en una especie de gurú místico, luego una etapa de hiper sexualidad, luego en la chica vaquera). Es decir que esta cultura mass-mediática se caracteriza, sin ninguna duda, por la redundancia.Habría que pensar también de qué manera la cultura global convive con las culturas locales. Por supuesto hay cultura global con centros de poder simbólico y material que ponen en circulación todos los contenidos culturales a escala mundial. Pero esos contenidos globales son utilizados por a niveles locales. El mundo se ha transformado en una especie de menú donde podemos hacer uso de distintos tipos de culturas pero hay que pensar en cómo se significa todo esto a nivel local.La experiencia cotidiana y la memoria están formateadas por los MMC. La percepción que tenemos del mundo es mediática. La identidad se forma a partir de modelos de identificación y gran parte de esos modelos provienen de las industrias culturales. Gran parte de nuestro mundo de vida[1] está formateada por los medios. Habermmas habla de la colonización del mundo de vida, es decir, de qué manera las industrias culturales han producido una colonización del mundo de vida. Esta colonización, es decir cómo nuestro mundo de vida está configurado por la experiencia mediática, es otro de los síntomas característicos de la globalización. Los MMC también participan de esta libre empresa transnacional, son unas cuantas empresas que manejan diferentes micro compañías dentro del campo de la industria cultural (ej. Warner o Sony).Todas estas transformaciones culturales van de la mano, sin duda, de los aspectos económicos por que además la información circula como mercancía. La comunicación es mercancía.La globalización no es un paradigma científico pero si parecería ser un estado de cosas a nivel social, económico, político y cultural.

Tecnológicamente se ha hablado de sociedad de la información. Cuando se habla de sociedad de la información se piensa en una sociedad que gira entorno a la circulación de flujos informacionales por soportes tecnológicos. Producto de esto sería que los medios de comunicación ya no son un espejo

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del mundo o la ventana por la cual miramos el mundo, sino que son el mundo, construyen el mundo por esa función vicaria de la que ya hemos hablado.Un centro de la llamada sociedad de la información son, sin duda, los MMC. Otro centro es la informatización (computadoras, programas informáticos, motores de búsqueda, Internet). Pero a diferencia de los MMC, donde los usuarios son supuestamente pasivos, los medios informáticos pregonan la vocación de interactividad. Así el dispositivo informático se caracterizaría por la interactividad. Esto no es tan así ya que la intervención del usuario tiene que seguir patrones bastante rígidos, por ejemplo, en el motor de búsqueda de Google sigue un algoritmo cuya lógica es la detección de los sitios más visitados, es decir que no andamos paseando libremente, con lo cual la interactividad aparece bastante restringida. Es decir, que esta sociedad de la información informática está anclada a estereotipos operativos. La interactividad está restringida.Internet posibilita el contacto “on line”, como un nuevo paso en esta sociedad de la información, que ha dado lugar a una sociedad de la conmutación. Tenemos la fantasía de que estamos permanentemente conectados (on line). Esta ideología de estar conectados nos lleva a creer en la fantasía de que podemos echar mano permanentemente a toda la información que circula. Mediante el chat se hace posible esta interacción fría donde se juegan juegos de escamoteo de la identidad. Podemos ser cualquiera como cuando estamos en una gran ciudad donde nadie nos conoce, el chat se convierte en una gran ciudad. Podríamos ir más allá de una sociedad de la comunicación mediática, de una sociedad informática, de una sociedad de la conmutación; y llegar a una sociedad de la cognición cibernética. Es decir una sociedad con máquinas de pensar, donde las maquinas produzcan sentido por sí mismas y no sean ya sólo intermediarios entre el espectáculo y el espectador, entre el mercado de la información y el usuario, o entre los usuarios como en el caso del chat. Una sociedad con máquinas productoras de significados. Esto es posible en cualquier momento. Ya hay una maquina que piensa como John Lennon, cualquiera que quiera hablar con este personaje puede conectarse con un programa elaborado con una lógica extraída de diversos textos de Lennon que genera pensamientos como si fueran de él.La llamada sociedad de la información podría realizarse en cuatro variedades: 1) una instancia de comunicación mediática; 2) una instancia informática; 3) una instancia del “on line” interactivo; y 4) una instancia de la cognición cibernética.Como vemos cuando hablamos de sociedad de la información, hablamos de una interfase tecnológica – cognitiva. Esto que hemos descrito no serían sino los efectos de los medios de comunicación y los desarrollos tecnológicos.Hay efectos en la conducta pero sobre todo en la conducta colectiva, efectos psicológicos, culturales, sociales. De esto tratan las teorías de la comunicación, de los efectos.Hay dos tipos de corrientes en la investigación que tiene como objeto de estudio los medios:1) Corriente administrativa, que se caracteriza porque aspira a aplicar los resultados de la investigación a un mejor diseño de mensajes, es decir, mensajes más efectivos.2) Corriente crítica, que parecería estar simplemente interesada en a la producción de conocimientos, es decir producir conocimientos a través de la investigación pero no para ser aplicados en la producción de mensajes.

Investiga con el fin de conocer.

Generalmente suele asociarse la corriente administrativa con EE.UU., y la corriente crítica con Europa. Hay, también, una variante de la corriente crítica en Latinoamérica.

[1] Concepto de Husserl que significa una totalidad plena de sentido.Teoría de la Comunicación ITeórica 06/06/05

En esta segunda unidad vamos a entrar de lleno en lo que se conoce como la masss-media research, es decir, la investigación que tiene como objeto la comunicación mediática o la comunicación de masas.Ya dijimos que existen dos modalidades en la investigación que tiene por objeto a la comunicación mediática: 1) la Modalidad Administrativa y 2) la Modalidad Crítica.La Modalidad Administrativa se asocia con las corrientes y líneas de investigación estadounidenses y se caracteriza porque tiende a que los resultados de la investigación se apliquen a la producción de mensajes más eficaces, sobre todo mensajes relacionados con lo publicitario o lo propagandístico. Es un conjunto de estudios, concentrados en la propaganda política en el contexto de guerra o en el contexto electoral, en la publicidad y luego se orientó también hacia la rutina de producción.En cambio, las corrientes que constituyen una Modalidad Crítica se asocian con las investigaciones realizadas en Europa y luego trasladadas a Hispanoamérica. Esta modalidad se caracteriza porque los estudios, el conocimiento que se produce a través de las investigaciones, no está orientado al diseño y producción de mensajes más eficaces.Vamos a abordar la investigación que tiene como objeto de estudio a la comunicación de masas, emprendiendo los llamados estudios administrativos. El primer paradigma con el que vamos a trabajar es el que se ha denominado "Bala Mágica" y "Aguja Hipodérmica", con una designación bastante pintoresca. Aguja hipodérmica fue la denominación dada por Lasswell, un investigador que tomó como objeto de estudio las campañas de propaganda política, para hacer referencia al efecto de los medios de comunicación sobre el público. La denominación de bala mágica alude a que es una bala que siempre da en el blanco. Con estos nombres se daba por supuesto que los medios de comunicación obraban sobre el público a la manera de una inyección de contenidos capaz de manipular el pensamiento y la acción del público. Es decir que, según esta concepción, los medios de comunicación son tan poderosos que pueden inyectar no sólo pensamientos y actitudes en el público, sino también manipularlos para obtener de ellos un determinado tipo de comportamiento; implantarles ideas, pensamientos, actitudes, valores, creencias y manipularlos para inducirlos a cierto tipo de comportamientos. De la misma manera, la otra metáfora, "la bala mágica", implica que los mensajes de los medios de comunicación son una bala mágica que da en el centro de cada uno de los individuos que constituye "la masa", en el sentido peyorativo de "sociedad de masa".La base de esta idea generalizada de que los medios de comunicación son todopoderosos está en un paradigma de la psicología muy en boga en la primera mitad del siglo XX, sobre todo en Estados Unidos, que es el conductismo o behaviorismo (behavior en inglés quiere decir

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comportamiento). El conductismo es una corriente de la psicología que explica la conducta como resultado de un conjunto de estímulos; cualquier tipo de comportamiento consiste en respuestas ante un cierto tipo de estímulo. Vale decir que el conductismo explica la conducta en términos de un juego de estímulo y respuesta.Esta corriente, el conductismo, se inició en 1914 por un psicólogo, Watson, sustentado en la teoría de Pavlov, que estudiaba la conducta, realizando experimentos con perros: cada vez que los alimentaba, hacía sonar un timbre, de modo que los perros asociaban el momento de comer con el sonido. Luego comprobó que los perros comenzaban a babear cada vez que escuchaba el timbre, es decir, el estímulo. De ahí el nombre de reflejo pavloviano, es decir, la explicación de la conducta por el estímulo-respuesta.El conductismo fue un paradigma de la psicología individual y luego trasladado a la psicología social, muy exitoso en Estados Unidos, aún ahora. Fue aplicado también al área de la educación. El secreto del éxito del conductismo es su excesiva simplicidad, es decir, limita la complejidad del comportamiento a un cierto conjunto de respuestas a un estímulo. El ser humano está inserto en una compleja trama social y cultural, para no hablar del subconsciente y del inconsciente, y no puede reducirse todo a un respuesta frente a un estímulo.El modelo conductista es un modelo que vuelve permanentemente, sobre todo cuando se trata de echarle la culpa a la televisión de todos los males. La televisión suele identificarse con una caja de Pandora o se la llama la caja boba. Caja de Pandora porque es una especie de receptáculo donde están todos los males posibles. La televisión pasa a ser la culpable de todos los comportamientos inadecuados de la sociedad. Si los jóvenes son violentos, es porque la televisión se lo enseña; si la gente es consumista es porque la televisión le inyecta ese comportamiento. Hace unos años, en los 80, un par de niños en Inglaterra mataron a otro niño arrojándolo a las vías de un tren y, según la explicación que se dio, esto resultó ser así porque algunos días antes habían visto una película de Chucky, el muñeco diabólico. Es decir que la película tenía el poder de inyectar a los niños la violencia necesaria como para que arrojaran a un tercer niño a las vías del tren. Se trata de una explicación absolutamente conductista y absolutamente trivial, banal y grosera. Algo similar ocurre con la idea de que el origen de muchos males está en los video-games, en internet, etc.Es decir, permanentemente surge la idea simplista de que los medios de comunicación son tan poderosos que pueden manipularnos en un ciento por ciento. Son ideas que aparecen permanentemente en la televisión, porque la televisión habla de sí misma, se tematiza a sí misma, lo cual constituye, además, una característica de los medios de comunicación: la autorreferencia.Volviendo a Pavlov y a las primeras tres o cuatro décadas del siglo XX. En Estados Unidos, el paradigma dominante era el conductista y sobre él se elaboraron las teorías y los estudios que tuvieron por objeto a los medios de comunicación. Había, además, otros elementos culturales, históricos, políticos en el momento, que parecían abonar estas ideas, como la manipulación de las masas que ciertos gobiernos autoritarios, dictatoriales hacían a través de los medios de comunicación. Por ejemplo, la manipulación de las masas a través del cine, la radio, la propaganda que ejercía el partido nazi, Mussolini en Italia y luego Stalin en la Unión Soviética. Estos gobernantes carismáticos, mesiánicos, autoritarios manejaban los medios de comunicación, instrumentaban sus puestas en

escena a través de gestos como la magnificencia de la puesta en escena de la exaltación de la raza aria en el cine de Leni Riefenstahl, una gran directora alemana, muerta hace poco. Riefenstahl filma "Olimpia 1" y "Olimpia 2", dos documentales magníficos mostrando las olimpíadas en el medio del régimen nazi. En el trabajo de Riefenstahl, mediante el audiovisual cinematográfico se exaltaba esa pasión masiva.La manera en que los líderes demagógicos, autoritarios manejaban (o parecían manejar) las masas a través de los medios de comunicación, parece una prueba de que los medios son tan poderosos que son capaces de conducir a la multitud y llevarla a exaltar al tirano.Otro ejemplo que parecería abonar la idea de que los medios de comunicación son todopoderosos y que el público es una entidad que está para que la lleven y traigan es el caso famoso de la transmisión en 1938 de una adaptación radiofónica de La guerra de los mundos, novela de H. G. Wells, que realizó Orson Welles, en la que se decía que la Tierra había sido atacada por los marcianos. El programa era una especie de informativo acerca del descenso de la nave que destruye la civilización humana. Se produjo un pánico colectivo entre los oyentes y salieron a la calle despavoridos, creyendo que efectivamente estaban siendo invadidos por los marcianos. Esto mismo ocurrió en Quito, Ecuador, con consecuencias más calamitosas porque, cuando la gente se dio cuenta de que todo era una fantasía, se enardeció y se volvió contra la radio e incendió el local de la emisora.Los medios de comunicación son, entonces, el estímulo que explica por sí mismo la respuesta de las masas. El público, desde esta perspectiva, es visto como un blanco amorfo que obedece al esquema estímulo-respuesta; es una masa constituida por individuos que están juntos pero atomizados, porque la masa es anónima en las grandes ciudades y los individuos son capaces de hacer cualquier cosa. Es decir que en las grandes multitudes urbanas los lazos sociales tradicionales se han debilitado y los individuos están juntos pero atomizados, como si fuera un archipiélago, cada individuo es una isla y, por lo tanto, cada individuo es blanco seguro de la acción todopoderosa de los medios de comunicación.Estos hechos, así descriptos, son el efecto de un conjunto de investigaciones que tomaron por objeto estudio a los medios de comunicación. No se trata de una corriente o una escuela llamada "bala mágica" y "aguja hipodérmica"; sino un paradigma de época. Los que se dedicaban a estudiar los medios de comunicación respiraban esa atmósfera.Las bases de este paradigma de la "bala mágica" y de la "aguja hipodérmica" son conductistas: los mensajes mediáticos son estímulos capaces de generar acciones a la manera de respuestas en el público (acciones como la celebración o la adhesión al tirano; entrada en pánico por la llegada de los marcianos, etc.). Se produce una paradoja: como la fe estaba puesta en que los mensajes son tan todopoderosos que los resultados de las acciones coincidían totalmente con esos mensajes, entonces los investigadores no se ocuparon en estudiar las acciones concretas porque consideraban que estaban contenidas en los mensajes. Daban por supuesto que las acciones se desprendían totalmente del contenido de los mensajes y, por lo tanto, descuidaron el estudio de las acciones concretas, concentrándose en el estudio de los mensajes. La paradoja está en que los estudios que debían ocuparse de la conducta, se olvidaron de la conducta concreta y se quedaron con que la conducta es un precipitado del contenido de los mensajes y se concentraron, por lo tanto, en el estudio de los mensajes. Esta fue la razón por la que este enfoque no

se sostuvo mucho tiempo, porque comenzaron a aparecer datos que demostraban que no pocas veces las conductas no sólo no eran las esperadas, sino que a veces eran las opuestas.Vamos a ver el esquema de Harold Lasswell, un investigador que hacia 1948 elabora un modelo de comunicación interesado en el análisis de los efectos. Ya dijimos que si uno quiere buscar un eje alrededor del cual giren todos los estudios sobre comunicación, ese eje es los efectos; es decir qué efectos tiene sobre el público, la masa, etc. Por eso Lasswell elabora un modelo comunicación mediática orientado hacia el análisis de los efectos y el análisis de las audiencias.Lasswell pensaba sobre todo en las campañas de propaganda electoral a través de distintos soportes y formatos, ya sea la radio y la cartelería (la televisión estaba todavía en pañales) y elabora su esquema sobre la base de un conjunto de preguntas que delimitan un campo de investigación: "quién", "qué", "por qué canal", "a quién" y "con qué efecto", es decir "quién dice qué, por qué canal, a quién y con qué efecto". "Quién" es el emisor y la pregunta delimita el campo de estudio que tiene por objeto la instancia de producción del mensaje, es decir, el emisor. Las preguntas del modelo de Lasswell delimitan los campos de la mass-media research, de la investigación de los medios de comunicación.La mass-media research tendría los siguientes campos de estudio delimitados por las preguntas del modelo de Lasswell: "quién" corresponde al emisor y define un campo de estudio concentrado en la instancia de la emisión; "quién dice qué" se corresponde con el contenido de los mensajes y define un campo de estudio en el que el objeto de estudio son los mensajes; "quién dice qué a quién" hace referencia al destinatario y define un campo de estudio que tiene por objeto a la audiencia, al público; "quién dice qué a quién por qué canales" tiene que ver con el canal, es decir, con el medio físico por el que se transmiten los mensajes, y delimita el campo de estudio que tiene por objeto del estudio las propiedades del canal; "con qué efectos" define un campo de estudio concentrado en los efectos.Lasswell gozó de bastante popularidad. Tiene como positivo el haber organizado el campo de las investigaciones de los medios de comunicación y haber delimitado en estos campos áreas de estudio. Se le critica que en su esquema no hay vasos comunicantes, no se encuentran interrelacionados cada uno de estos campos; son estudios concentrados en cada una de estas regiones pero que no se relacionan entre sí.No duró mucho esta creencia de que los medios eran todopoderosos. Los datos, que aparecían permanentemente, dejaron de ser vistos desde el modelo conductista y comenzó a ser evidente que no pocas veces la conducta del público no resulta un reflejo del estímulo de los medios de comunicación. Se comenzó a advertir que la conducta, el comportamiento del público, tenía otro origen, además del mensaje de los medios, había otros factores incidiendo allí. Por ejemplo, se advirtió que los medios de comunicación reforzaban actitudes preexistentes y que en muy pocos casos las modificaban. Las experiencias de los sujetos provienen del contexto sociocultural; por lo tanto, además de la acción de los medios de comunicación en la conducta del público, hay otros factores; factores que son de dos tipos: socioculturales y psicológicos.Cuando comienza a relativizarse el modelo de la bala mágica y de la aguja hipodérmica, aparecen estudios que pueden organizarse en dos grupos: 1) los llamados estudios empíricos sociológicos y 2) los llamados estudios experimentales psicológicos. El primer grupo pone el énfasis en los aspectos sociológicos y el segundo, en los psicológicos.

La investigación empírico-sociológica tiene como principal representante a Paul Lazarsfeld, principal representante de lo que luego sería el funcionalismo estructural aplicado a la comunicación mediática. Los estudios experimentales psicológicos tuvieron como principal representante a Carl Hovland. Estos estudios comienzan a desarrollarse sobre todos a fines de la década del 40 y durante toda la década del 50. Se interesaban en la propaganda política en el contexto de electoral y el adoctrinamiento político en el contexto de guerra.El trabajo de Lazarsfeld aparece reunido en tres principales obras: La elección de la gente (The People's Choice) de 1944, Votando un estudio de la formación de opinión en una campaña presidencial (Voting a Study of Opinion Formation in the Presidential Campaign) de 1954 e Influencia Personal (Personal Influence) de 1955. Estos libros nunca fueron traducidos al español, aunque han sido traducidos diferentes artículos de Lazarsfeld.La elección del pueblo fue el golpe de gracia que destruyó la creencia en el paradigma de la bala mágica o la aguja hipodérmica. Si pensamos que los mensajes de los medios de comunicación son todopoderosos, entonces, tomemos, por ejemplo, dos candidatos: el candidato A y B; cada uno de ellos tiene el 100% de posibilidades de ser elegido, pero hay gente que vota al candidato A, otros al B y gente que no vota. Eso llevó a la conclusión de que los medios de comunicación no son todopoderosos. De ese poder no todopoderoso habla este primer trabajo de Lazarsfeld. El público ya no aparece como una masa inerte, sino como gente que hace opciones. La pregunta que surge es partir de qué hace sus opciones, de dónde extrae sus convicciones, sus creencias. Lazarsfeld advierte la importancia de las predisposiciones personales y el contexto sociocultural.Teníamos la hipótesis de la bala mágica o la aguja hipodérmica que los medios de comunicación incidían directamente sobre el público. Acá aparecen todos los elementos: el elemento que tiene que ver con el contexto social, por ejemplo, los grupos a los cuales pertenece el individuo, la incidencia del grupo familiar, del grupo de amigos, del grupo laboral, religioso, es decir, la importancia de los grupos.Teoría de la Comunicación ITeórica 13/06/05

Hemos comenzado a ver las diferentes corrientes dentro de la modalidad denominada Administrativa. Vimos el llamado paradigma de la “Bala Mágica” o “Aguja Hipodérmica” que tienen una base conductista y nos asomamos a otras corrientes que suponen una superación de esa base. Anunciamos, también, que comenzábamos a trabajar con dos modalidades, la llamada Experimental-psicológica y la modalidad Empírico-sociológica. Ambas modalidades se concentran, sobre todo, en procesos comunicativos mediáticos de propagandas políticas en campaña electoral y filmes de adoctrinamiento en el caso de la Experimental-psicológica.Habíamos mencionado cómo Lazarsfeld concentra su trabajo en la manera en que la acción de os medios de comunicación incide en los votos, en la elección que hace la gente en situaciones electorales. Mencionamos los principales trabajos de Paul Lazarsfeld y dijimos que su aporte es advertir la importancia del contexto, del grupo al cual pertenecen los sujetos que reciben o utilizan los mensajes mediáticos. Entonces encontramos la importancia de los grupos de pertenencia -familiar, amigos, gremial- puesto que los sujetos siempre están integrando grupos, son miembros de grupos. Ese entorno (grupo) actúa sobre los sujetos para la interpretación que éste hace de los mensajes mediáticos. Pero también son importantes las

disposiciones previas de los sujetos. Acá, Lazarsfeld elabora el concepto de “flujo comunicacional en dos peldaños o pasos” (two steps flow)[1]. La idea es que mientras la hipótesis de la Bala Mágica suponía que los mensajes de los MMC actuaban directamente sobre el público, el aporte de las corrientes Experimental-psicológica y Empírico-sociológica es que no hay tal incidencia directa sino que aparecen intermediando en esa acción de los MMC sobre el público factores de tipo psicológico y sociales. Con respecto a los factores sociales, los individuos pertenecemos a grupos. Es muy importante, decía Lazarsfeld, la incidencia que tiene sobre el individuo el contexto del grupo, sobre todo puede que haya miembros de ese grupo que manifiesten una particular predisposición a exponerse a los medios. Esos sujetos operan como líderes de opinión dentro del grupo, por ejemplo, dentro de un grupo de amigos hay uno que es el que sabe más sobre música. Dentro de los grupos existen estos miembros que, por predisposición personal, se exponen más a los mensajes mediáticos y por lo tanto están más informados y por esto se convierten en líderes de opinión dentro del grupo. Por eso Lazarsfeld plantea que, en realidad, el flujo mediático incide en los líderes de grupos y desde allí en los otros sujetos. De allí el flujo en dos pasos: 1) medios Þ líderes de grupos; 2) líderes de grupos Þ sujetos.Para sintetizar los aportes de Lazarsfeld[2] diremos que por un lado contribuye con su tesis sobre la importancia de la influencia interpersonal. Los medios tienen su peso pero es muy importante la influencia interpersonal. La otra tesis es la del flujo comunicacional en dos pasos.

Veamos, ahora, la corriente denominada de investigación Experimental-psicológica. En esta corriente el investigador más sobresaliente es Carl Hovland[3]. Este autor ubica sus investigaciones en el contexto de la segunda Guerra Mundial. Trabajaba en la división de información y educación del ejercito de los EE.UU., época en la cual escribe su libro “Experiments on Mass Communications” (Experimentos sobre comunicación de Masas). Lo que le interesaba a Hovland (teniendo en cuenta que estamos dentro de la modalidad administrativa cuya característica es que los resultados de las investigaciones se orientan su aplicación, es decir a lograr que los mensajes sean más eficaces) es lograr las condiciones necesarias para producir un cambio de actitud en las personas, a partir de la comunicación mediática. Mientras los intereses de P. Lazarsfeld se concentran entorno al concepto de influencia interpersonal, las investigaciones de Hovland se podrían describir entorno al concepto de persuasión. Si pensamos en palabras claves podemos hablar de manipulación en el paradigma de la Bala Mágica; de influencia, en la corriente Empírico-sociológica; y de persuasión en la corriente Experimental-psicológica.Hovland buscaba la manera de predisponer favorablemente a los soldados a participar en la guerra. Buscaba el modo de persuadir a ese público para convencerlos de que la intervención militar estadounidense en la Segunda Guerra Mundial era una causa digna. Concentra su estudio en un particular tipo de mensajes: los filmes de adoctrinamiento. Analizaba los efectos que estos filmes producían en el auditorio (que era muy reducido, solo los combatientes). Para el análisis tiene en cuenta tres variables: 1) la fuente, es decir el comunicador; 2) el mensaje, los contenidos del mismo; y 3) la

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audiencia.Otro aspecto que trabaja Hovland, y que es un tema que luego ingresa a la elaboración de los mensajes publicitarios, es lo que llama “mensajes bilaterales”. Estos mensajes son aquellos que procuran promover una cierta actitud o comportamiento con respecto a algo, pero que presentan los aspectos positivos y negativos de ese algo. La pregunta que se plantea es: ¿es conveniente presentar este tipo de mensajes? Y si convenimos que sí, ¿qué se presenta primero, los aspectos negativos o los aspectos positivos? Esto es lo que ingresó luego, utilizado como una especie de recurso retórico, en algunas publicidades (por ejemplo la publicidad de Grundig, “caro, pero el mejor”). Hovland llega a la conclusión de que las presentaciones bilaterales son las efectivas para el caso de individuos con una opinión inicial contraria a la orientación del mensaje.En las conclusiones de la obra “Communications and persuasion” (Comunicación y persuasión-1953) se concentra en el prestigio de la fuente. Dice Hovland que los mensajes atribuidos a fuentes de alta credibilidad, tienden a promover resultados más eficaces. Es decir que la credibilidad de la fuente influye sobre la motivación de la audiencia. Recordemos que este autor habla de un tipo de mensaje muy concreto que son los filmes de adoctrinamiento, ya que no siempre la autoridad de la fuente asegura el éxito del mensaje.

El trayecto que vamos haciendo va desde creer que los mensajes ilimitados, directos y manipuladores hasta tomar en cuenta que los efectos de los medios no son ilimitados, ni tan directos (intervienen factores sociológicos y culturales), ni son tampoco todopoderosos. Intervienen otros factores como las influencias interpersonales. Hasta la persuasión está condicionada.El próximo paso que daremos es abordar cómo parte del funcionalismo de concentró en el estudio de los medios y allí ya no se habla tanto de efectos, sino de funciones. La pregunta será: ¿qué funciones desempeñan los medios en la sociedad?[1][2] Ver fotocopia con algunas de las conclusiones de P. Lazarsfeld en The people´s choice (1944) y Voting (1954)[3] Ver fotocopia con algunas conclusiones de C. Hovland. Concepto de survey = trabajo de campo, exploratorio.

Teoría de la Comunicación ITeórica 27/06/05

Veremos de qué manera el funcionalismo sociológico tomó como objeto de estudio la comunicación mediática.El principal representante del funcionalismo en sociología es Talcott Parsons, profesor en la universidad de Harvard, que se concentró en el estudio de la acción. Su principal teoría es la de la acción social, entendiendo acción como comportamiento social.Otro autor muy importante del funcionalismo aplicado al estudio de los medios de comunicación es Paul Lazarsfeld (mencionado en la corriente empírico-sociológica). Este autor, de origen austriaco, se exilió hacia fines de la década del 30´ en EE.UU. por el avance del nazismo y trabajó en la

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Universidad de Columbia.Otros autores importantes fueron Robert Merton, que trabajó con Lazarsfeld, y Charles Wright.Todos estos autores trabajan sobre el tema de las funciones de los MCM que había comenzado a elaborar Lasswell.Paul Lazarsfeld es uno de los investigadores más representativos de la modalidad administrativa en instigación de los medios. Su trabajo en la Universidad de Columbia está subsidiado por aportes financieros privados y públicos. Si bien se interesa por los aspectos sociales de la comunicación de masas, no conecta la comunicación de masas con las esferas de la política y la economía. Esto tiene una razón de ser muy concreta. Durante las décadas de los 50 y 60, cuando trabaja en Columbia, se encuentra en plena Guerra Fría (tensión post-guerra entre las potencias norteamericana y soviética). Dado que no era el mejor momento para discutir aspectos políticos y económicos, porque podía correr el peligro de parecer simpatizante del comunismo, decidió concentrarse en la comunicación radiofónica y luego le llamó la atención la televisión que estaba surgiendo.Uno de los principales conceptos teóricos de esta corriente funcionalista es la manera en que el funcionalismo concebía la sociedad. La sociedad era vista como un sistema vivo, como un organismo social. Este organismo, como todos los organismos vivos, tiene momentos de crisis y de calma. Es decir, momentos de equilibrio y momentos de pérdida de equilibrio. Este juego de equilibrio, perdida del mismo y recuperación, es lo que se denomina homeostasis. Es la capacidad y proceso de los organismos vivos de mantener el equilibrio.La idea del funcionalismo es la de un organismo viviente pero además la de un sistema complejo constituido por subsistemas. La sociedad es el sistema mayor que se constituye por subsistemas. Parte muy importante de estos subsistemas son las instituciones, que son entidades cuyo papel fundamental es la organización y regularización de las prácticas sociales. Tienen una cierta concentración de poder determinando qué se hace y qué no se hace. Los MCM son instituciones muy importantes como subsistemas del sistema social. Los subsistemas que forman la sociedad determinan funciones con respecto al sistema mayor, funciones que tienen que ver con al dinámica homeostática. La cuestión es ver de qué manera cada subsistema trabaja en el interior del sistema mayor para mantener el equilibrio, precipitar algún momento de desequilibrio y restablecer el equilibrio con el mismo orden existente o con la imposición de un orden nuevo. Claro que entre las instituciones, en tanto lugar de poder, hay tensión. De todas las instituciones , la más nueva es la de los MCM, que aparece disputándose el espacio social. Son harto conocidas las tensiones entre los MCM y la religión, el estado o la educación (sobre todo con esta última por la educación informal que proviene de los medios en tensión con la educación escolar).El funcionalismo aplicado al estudio de los MCM se plantea como pregunta eje ¿qué funciones desempeña el sistema de los MCM con respecto al sistema mayor de la sociedad? Tenemos que tener en cuenta que los medios de comunicación están compuestos, a su vez, por subsistemas (radio, TV, prensa escrita, cine, etc.).Este organismo, la sociedad, presenta fenómenos que tienen que ver con el sostenimiento del organismo. Las relaciones funcionales que tiene que desempeñar y establecer todo sistema son:Conservación del sistema: el sistema tiene que controlar las tensiones, mantener el equilibrio. Esto está a cargo de las instituciones (educativa,

religiosa, política, etc.)Adaptación al ambiente: un organismo vivo tiene que estar adaptado a su entorno. Por ejemplo, una forma de adaptación es la división de trabajo (que coincide, no por casualidad con la división de clases).Determinación de un objetivo: el principal objetivo es la supervivencia del sistema.Integración de las partes que constituyen el sistema: las instituciones son aquí fundamentales puesto que son las encargadas de transmitir los valores y creencias que sostienen la unión de los miembros de una sociedad.

Otra idea fundamental, dentro del funcionalismo, es la manera en que define funciones. La función no es lo mismo que la acción, porque la acción entraña siempre un componente volitivo. Una acción es racional en la medida en que está orientada por un propósito. Cuando explicamos por qué hacemos algo, damos las razones de esa acción que son las motivaciones a las que los sujetos hacemos referencia cuando se nos pregunta por qué hacemos lo que hacemos. La función, en cambio, no tiene que ver con los propósitos que motivan a la acción, no tiene que ver con algo pretendido por los sujetos, sino que es la consecuencia empírica de nuestras acciones. Independientemente de los propósitos que motivaron la acción cumplimos una serie de funciones para el sistema que no están ligados a las voluntades o a los propósitos. Somos funcionales al sistema (por ejemplo docentes y estudiantes somos funcionales, cumplimos funciones, dentro de sistema educativo) y lo somos de diversos modos sin depender de la motivación. Las funciones tienen que ver con las consecuencias empíricas objetivas de la acción y no tienen que ver con los propósitos.

Charles Wright sintetiza los aportes de Lasswell, de Lazarsfeld y de Merton en un artículo que se llama “Análisis funcional y comunicación de masas”. Su propósito es describir cuales son las funciones positivas y negativas de los MCM con respecto al sistema mayor de la sociedad. Tiene en cuenta, además, que los medios de comunicación son organizaciones e instituciones al mismo tiempo. Por ejemplo, el periodismo se presenta al público como una institución gestora de verdad (objetividad). Este autor describe las funciones y las disfunciones, tanto manifiestas como latentes, de los medios con respecto a la sociedad. Plantea las funciones y disfunciones de lo que llama transmisiones (hoy diríamos mensajes) periodísticas, culturales, de entretenimiento con respecto a la sociedad en su conjunto, a los grupos sociales, a los individuos y a la cultura.Wright señala que las principales funciones que desempeña la comunicación de masas en la sociedad son:1. La vigilancia del ambiente: es la idea de que los medios de comunicación son una especie de panóptico desde donde se vigila el ambiente, el entorno. Esto aparece nítidamente en al manera en que los medios nos informan, después de hacer un rastreo, del estado de las rutas, del clima, de si tal o cual tren o línea de subte está funcionando. Los medios hacen un rastreo, una vigilancia. El periodismo hace un rastreo ara informarnos de lo que pasa.2. La interpretación de los acontecimientos: los medios nos ofrecen una información ya elaborada de los acontecimientos. Nos vienen los acontecimientos ya elaborados como información. Nos llegan como noticia, es decir, ya interpretados. El mundo nos “hace sentido”, adquiere significado, en gran medida, a partir del relevamiento de datos que hacen

los medios para nosotros. Por supuesto que hay un proceso de significación que esta dado en la producción de la información y otro proceso de significación que elabora el espectador, que nos es pasivo. El público es capaz de asignar nuevo significados a los mensajes.3. La transmisión cultural: los MCM ponen, en su flujo de mensajes, contenidos que hacen a lo cultural. Dan modos de interpretar el mundo.

4. El entretenimiento: es la función cumbre de los medios.

Estas cuatro son las funciones más importantes de la comunicación de masas.Las funciones de la comunicación de masas con respectos a la sociedad son:Función de alerta: es decir, alertar sobre probables amenazas y peligros.

Proporcionar elementos para realizar actividades cotidianas institucionalizadas: por ejemplo hacer trámites, ir o no a la escuela, tomar o no el colectivo, etc.

En relación con el individuo o con los grupos las funciones son:Atribución de status, prestigio o legitimación: por ejemplo, aparecer en TV genera cierto prestigio. Los MCM legitiman a las personas y a los grupos.Fortalecimiento del prestigio de los ciudadanos bien informados: da prestigio estar en conexión con el mundo a través de los medios.Fortalecimiento de las normas sociales: las normas que hacen que los individuos se interrelacionen. Los MCM hacen que se mantenga el vínculo social.

Teoría de la Comunicación ITeórica 19/09/05

Hemos estado trabajando con la corriente de investigación de los MMC denominada Funcionalismo. Hemos hecho un recorrido desde las primeras modalidades de estudio cuyo objeto son los MMC, como la teoría de la Bala Mágica, hasta el funcionalismo que estamos trabajando. Este tiene bases en la sociología y se plantea qué funciones desempeñan los MMC con respecto a la sociedad, la cual es vista como un organismo constituido por subsistemas. Entre esos subsistemas se encuentran los MMC. Dos investigadores de este paradigma son P. Lazarsfeld y R. Merton. Hemos presentado las funciones de la comunicación mediática con respecto a la sociedad en su conjunto y con respecto a los individuos.

Hoy trataremos a cerca de las disfunciones, es decir a cerca de las funciones negativas de los MMC según estos autores.Con respecto a la sociedad, los MMC pueden provocar una desestabilización del orden social y político. Es decir, teniendo en cuenta el concepto de sociedad como organismo vivo el cual está permanentemente expuesto al proceso de pérdida y recuperación del equilibrio, la acción de los MMC puede provocar cierto desequilibrio en la estabilidad del sistema social. Por ejemplo, el periodismo, como práctica de comunicación mediática, puede producir desequilibrios en el estado oficial, político, de las cosas (sobre todo el periodismo de investigación comprometido). Luego de la caída de la dictadura en Argentina y, sobre todo durante los 90, las revelaciones que se

lograban a partir del periodismo de investigación produjeron desestabilizaciones del orden político[1]. Pero no podemos decir que esa desestabilización sea una disfunción. Al contrario, aparece como un aspecto positivo. Lo que ocurre es que P. Lazarsfeld y R. Merton trabajaban en los EE.UU. de los años 60, donde la percepción de la cultura oficial era que se estaba en el mejor de los sistemas posibles. Esto es antes de ese particular momento de estallido de los movimientos juveniles del 68 y de la crisis que desembocó en la guerra de Vietnam. Estos autores hablaban desde la fe en un cierto orden institucional que parecía ser totalmente hospitalario. Habría que preguntarse hoy en día en que medida de la función informativa se ha pasado al entretenimiento, y qué efectos puede llegar a tener esto teniendo en cuenta las nuevas modalidades del periodismo. El caso de cómo fue evolucionando el periodismo de investigación a partir de los avances tecnológicos como la reducción del tamaño de las cámaras y su posibilidad de ocultamiento y cómo las cámaras ocultas han servido para el proceso del periodismo de investigación, éstas has tenido un período de auge hasta el año pasado cuando se descubrieron las prácticas del médico Ferriols. Aquí las cámaras ocultas quedaron enredadas en lo que no parecía ser otro caso que un caso de meter las narices en algo frívolo como esta situación concreta. Así esta disfunción de los MMC como provocadores de un cierto desequilibrioa nivel social se asocia con el momento en el que P. Lazarsfeld y R. Merton hacen sus investigaciones.Con respecto a los individuos, sobre todo teniendo en cuenta las modalidades de ciertos medios como por ejemplo la televisión, la cual tiene una fuerte incidencia en la escena domestica, de la vida privada, tiene esta particular forma de dirigirse a la masa en términos de individuo. Pareciera ser que la televisión nos hablara a cada uno en particular, a diferencia del cine que nos habla a todos en conjunto. Sin ninguna duda el medio televisivo juega a establecer un vínculo comunicativo a nivel individual. Aquí las disfunciones de los MMC, tal como los describen P. Lazarsfeld y R. Merton, aparecen en la difusión de noticias alarmantes que pueden generar reacciones de pánico. Claro que hoy en día, después de la caída de las torres del 11 de septiembre y de que Nueva Orleáns se haya convertido en la Atlántida de este siglo, es como si estuviéramos habituados a ver el registro televisivo de la actualidad catastrófica como si estuviéramos viendo una película. Esto ha sido un lugar común de estos episodios. Los comentaristas o reporteros decían: “parece que estuviéramos viendo una película”. Es como que esas imágenes de lo catastrófico son tan reales pero a la vez tan espectaculares, que se disuelven en la percepción que tenemos el espectáculo. Es como que todo lo que se asoma por la pantalla televisiva se desrealizara convirtiéndose en espectáculo. Ninguna de estas reflexiones se las planteaban P. Lazarsfeld y R. Merton puesto que no existía acumulada esta memoria audiovisual de los audiovisual como espectáculo. Hoy en día es muy difícil percibir la realidad puesta en escena mediática haciendo abstracción de lo espectacular. Todo lo que vemos en la pantalla parece tender más o menos deliberadamente al espectáculo. Con todo esto, el efecto de alarma se neutraliza porque en la seguridad de nuestra casa estamos viendo el desastre casi como vemos el desastre representado en la ficción cinematográficaOtra disfunción que describen P. Lazarsfeld y R. Merton es que los individuos expuestos a los MMC, en la medida en que estos funcionan como ventanas al mundo, tienden a replegarse en el ámbito privado. Se retiran del protagonismo de la escena pública para replegarse en la seguridad de lo

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privado. Este repliegue hace que pasemos de ser ciudadanos a ser públicos consumidores asociado al confort y la seguridad de la vida privada. Para que intervenir en el mundo si con el simple accionar de una tecla, el mundo asoma por la pantalla y se convierte en momentos. No vemos ya programas televisivos sino televisión, vemos un flujo donde los programas no son otra cosa que segmentos entre espacios de publicidad.Directamente ligada al repliegue en la vida privada, está lo que P. Lazarsfeld y R. Merton llaman la disfunción narcotizante. El sujeto se siente tan en contacto intenso con el mundo a través de la pantalla que deja de actuar, no ejerce su protagonismo cívico y gran parte de su interacción con el mundo se circunscribe al contacto mediatizado con el mundo. El hecho de percibir la realidad como espectáculo es un ejemplo de esta disfunción narcotizante. En este espectáculo intervienen los desastres naturales, los actos de terrorismo, la miseria y los momentos agradables de la frivolidad. Todo está puesto como segmentos sucesivos en un menú.Claro que estas disfunciones convergen todas hacia el conformismo ligado al consumismo. Ligado al conformismo está también otro fenómeno que es la homogeneización de los mensajes. La redundancia se aprecia como un fuerte dato del lenguaje televisivo.

Una de las evoluciones de esta teoría funcionalista fue la denominada Teoría de Usos y Gratificaciones. Esta corriente fue una consecuencia del funcionalismo que marcó el paso de la pregunta ¿qué hacen los medios con las personas?, a ¿qué hacen las personas con los medios? Es decir, si los MMC pueden influir sobre los sujetos, entre los sujetos y los medios se produce un cierto vínculo a nivel social y psicológico. Ese vínculo pasa por las gratificaciones. Es decir, qué gratificaciones obtienen los sujetos a partir del uso que hacen de los MMC. En la medida en que los MMC responden a deseos y necesidades de los sujetos, los MMC pueden incidir sobre los sujetos. La vía de acceso son las gratificaciones que los medios ofrecen a los deseos y necesidades de los seres humanos. Con lo cual esta teoría lo que sostiene es que no es que los medios hacen que lo individuos se comporten de determinada manera sino que son éstos los que hacen que los medios sean como son. Estamos aquí en el otro extremo de la teoría de la Bala Mágica o Aguja Hipodérmica. Estamos diciendo que los medios son a imagen y semejanza de sus públicos. Esto entraña el postulado de una audiencia eminentemente activa, tanto que es capaz de moldear la oferta de los medios.Según esta corriente los medios satisfacen diversas necesidades. Por ejemplo:ü Necesidad de conocimiento, adquirirlo y reforzarlo.ü Necesidades estético-afectivas, es decir la necesidad de “recrear el ojo o el oído”.ü Necesidades de integración. Por un lado fortalecimiento del individuo en cuanto tal frente a los otros: seguridad, prestigio, status; pero también refuerzo de vínculos interpersonales, por ejemplo los que comparten el gusto por un determinado tipo música, pertenecen a ese grupo cuanto más expuestos están a ese tipo de mensajes.ü Necesidades de evasión. Esto es el entretenimiento, el desconectarse.

Esas necesidades se ven potenciadas por la intensidad de la vida urbana contemporánea. Es decir, los medios estarían resolviendo las tensiones y conflictos acumulados, propios de la vida moderna. El consumo de los medios ofrece modos de desahogo que atenúan las tensiones y conflictos

modernos. Por lo tanto, lo que sostiene esta corriente es que la gratificación es la función por excelencia que cumplen los medios.Esta corriente se orientó también a investigar qué medios ofrecen qué gratificaciones a qué necesidades. Por ejemplo la radio cumple una función informativa, satisface la necesidad de información. La televisión ofrece entretenimiento, satisface la necesidad de evasión. En cambio la prensa escrita satisface la necesidad informativa pero, a diferencia de la radio, ofrece sobre todo reflexión y análisis. Los libros, el cine y la música parecerían responder a necesidades de tipo estético.Uno de los problemas serios que tuvo esta corriente es la manera en que hacía la recolección de los datos que le servían para la investigación. Trabajan con encuestas. En esta metodología las respuestas son las razones que los encuestados tenían para ver tal o cual cosa o las necesidades que veían satisfechas. Pero aquí no estaban dando las causas, que son inconscientes, sino solo aquello que está en la conciencia y que son las razones. Por lo tanto no era viable puesto que no arroja respuestas de fondo. Entonces la gran limitación de esta corriente es que exploraban las gratificaciones a nivel consciente donde bien pueden mentir en sus respuestas. Su problema fue la accesibilidad de los datos, cómo hacer para acceder a los deseos que encuentran gratificación en el uso de los medios.[1] Durante los 90 el periodismo de investigación gozaba de mayor credibilidad que las instituciones políticas. Pero hoy no podemos decir lo mismo ya que el periodismo aparece fusionado con el entretenimiento y parece ser otro segmento más dentro de una especie de “menú temático de emociones fuertes”.

Teoría de la Comunicación ITeórica 26/09/05

Hasta el momento vimos que todas las modalidades en las corrientes de investigación, que tienen por objeto de estudio a los medios de comunicación, giran en torno a la preocupación por los efectos. En otras palabras, los efectos de la comunicación mediática es la preocupación central de todas las investigaciones que han tenido por objeto de estudio a los medios de comunicación.Como ya dijimos, hay dos modalidades de investigación de los medios de comunicación: la modalidad administrativa y la modalidad crítica. La modalidad administrativa coincide con las investigaciones que se hicieron en Estados Unidos y se conoce por su nombre en inglés, Mass-Media research. La Mass-media research se caracteriza por la preocupación de que los resultados de la investigación se vuelquen a la producción de mensajes más eficaces, es decir que la investigación apunta a la aplicación de los resultados.La modalidad crítica coincide con los estudios hechos en Europa y proyectados a Latinoamérica, adopta una actitud de crítica social y política con respecto a la comunicación mediática. Es una investigación concentrada en los ámbitos académicos que no está orientada a la aplicación de los resultados. Aunque uno de los semiólogos más importantes de la Argentina, Eliseo Verón, que diseñó y produjo el proceso de cambio de imagen del diario Le Monde, en Francia, y diseñó y produjo el proceso de cambio del diario Clarín, combina elementos de análisis del discurso, semiótica, investigación crítica con investigación administrativa, porque está orientado a la aplicación de los resultados de la investigación.[

Los Mass-media research se han interesado por el problema de los efectos, qué efectos producen los medios de comunicación. Efectos de tipo psicológico, tanto a nivel individual como colectivo; efectos sociales y efectos culturales.Las dos corrientes que vamos a ver hoy son Agenda Setting (construcción de Agenda) y Newsmaking (producción de la noticia)Agenda Setting es un tipo de estudio interesado no tanto en los efectos psicológicos, sociales y culturales, sino en los efectos cognitivos, es decir, los efectos sobre el conocimiento que los sujetos sociales tenemos acerca de la realidad. La cuestión es de qué manera los medios de comunicación, en general, y el periodismo en particular intervienen en la construcción social de la realidad.Cuando decimos "construcción de la realidad" queremos decir que los seres humanos no vivimos en un mundo al desnudo, no vivimos en un mundo elaborado sólo a partir de datos sensoriales, sino que los datos que provienen de los sentidos son elaborados intelectualmente. En esa elaboración intelectual, nuestro intelecto está constituido social, cultural e históricamente. No vivimos en lo real, sino en la realidad y la realidad se confecciona con símbolos. Una de las maneras por excelencia con la que nos conectamos con la realidad es por medio del lenguaje y el lenguaje es signo, signos utilizados por los usuarios. La cultura es otra construcción de la realidad.La pregunta es cómo inciden los medios de comunicación en la construcción de la realidad. La experiencia que el televidente promedio tiene de la realidad en términos de actualidad (porque si decimos que los medios de comunicación construyen la realidad, evidentemente, hablamos de construcción de la realidad en cuanto a actualidad), la experiencia del espectador promedio del mundo es la del mundo en términos de espectáculo. La noticia parece adquirir más intensidad, si es melodramática, “intensa”.Hay una cierta construcción de la realidad por parte de los medios, especialmente la televisión, que es en término de espectáculo. Una de las formas en que los medios construyen la realidad es transformándola en Agenda, es decir, establecer una especie de menú de sucesos relevantes, acerca de los cuales hay que pensar. Son los temas instalados acerca de los cuales hay que saber.Cuando se analiza un mensaje mediático, como todo tipo de texto, vemos que éste dice algunos significados independientemente de la voluntad de quienes lo produjeron. En ese sentido, el mensaje mediático, el mensaje televisivo como el no-ficcional como es el caso de un telediario, debe ser analizado con todos sus componentes. Uno de esos componentes es, por ejemplo, la música que utiliza, la banda de sonido.El efecto Agenda es uno de los modos en que los medios de comunicación, en particular el periodismo, construye la realidad. Es elaborar un menú de los temas que hay que saber. Por supuesto, cada diario, cada telediario construye su propia realidad en temas de actualidad, como por ejemplo, en las primeras planas. Si se comparan las primeras planas de los principales periódicos de la Argentina de un día determinado se ve la elaboración y valoración que cada uno hace de la noticia.La hipótesis de Agenda Setting sostiene que lo importante acerca de los medios de comunicación no es qué nos hacen hacer los medios, sino en qué nos ponen a pensar. La Agenda Setting sostiene que los medios de comunicación ponen en escena determinados elementos y excluyen otros y que a través de esa puesta en visibilidad y puesta en invisibilidad se

construye la realidad. La hipótesis de Agenda Setting es más bien un conjunto de observaciones, de indagaciones y no constituye una corriente de estudio propiamente dicha.La hipótesis de Agenda Setting apunta a esa concepción, de la que ya hablamos, de que los medios de comunicación desempeñan un papel de mediador, un papel vicario, entre la realidad y el público. Un alto porcentaje del conocimiento de la realidad de la actualidad la tenemos a través de los medios de comunicación.La hipótesis de Agenda Setting sostiene que los medios de comunicación construyen la realidad en términos de noticiabilidad. La noticiabilidad es una propiedad que tienen que tener los hechos para poder convertirse en noticias. Lo que ofrecen los medios de comunicación son instrumentos para interpretar el mundo. Interpretamos el mundo, en gran medida, a través de las herramientas que nos brindan los medios de comunicación.

Los programas de entretenimiento televisivo construyen al espectador; los espectadores estamos permanentemente interpelados por la televisión. A los espectadores les interesa tener acceso a una notoriedad absolutamente efímera a través de la participación en los juegos de la televisión. Un fetiche que ha inventado la televisión actual es la realidad, ya no la verdad, que era el lema del periodismo clásico, sino la realidad. La realidad es más poderosa que la verdad. Es notoria la superioridad de veces que aparece en televisión la palabra "realidad" sobre "verdad". En la época del auge de los Reality shows, la fascinación era la mirada voyeurista, el que se asoma y mira. No se trata de que la vida privada se ha visto invadida por la vida pública, sino justamente al revés, la vida pública invadió la vida privada y se hizo espectáculo voyeurista. Vemos gente encerrada en casas o en "academias". La fascinación de esto era que uno se asomaba a la "cocina" de la fama.

A través del efecto de construcción de la realidad, del efecto Agenda, los medios ofrecen al público los instrumentos para interpretar la realidad, es decir, instrumentos cognitivos. Los medios de comunicación no sólo proporcionan noticias y entretenimiento, sino que proporcionan claves de lectura, formas de producir significado, cómo nos ubicamos ante el mundo. Concebimos al mundo como el lenguaje de masas, como la posibilidad inagotable de hacerse rico por adherirse a una campaña, o como un menú.Se establece entre el público y los medios una dependencia cognitiva, porque los medios nos dan el orden del día, es decir, los temas que tenemos que pensar o tener en cuenta, y, además, la jerarquía de esos temas.La noticiabilidad implica, por un lado, los hechos que reúnen las condiciones para ser noticias y, por otro, ya convertidos en noticias, se hace una jerarquización. La realidad viene, así, puesta en visibilidad e invisibilidad y esa visibilización viene jerarquizada. Esos datos, hechos públicos, intervienen en nuestra elaboración de la realidad, según la hipótesis de la Agenda Setting.Otro punto es cuál medio tiene más poder de incidencia. Indudablemente, la televisión, por su capacidad de penetración en el espacio doméstico, es la que tiene mayor poder de incidencia en la construcción de agenda.Una forma de desarrollar ese poder de agenda es intentar hacer un dialogo entre la agenda mediática y la agenda de la gente, que no coinciden nunca. Por eso hay nuevos sitios de Internet donde ya comienza a aparecer otra agenda, la agenda preparadas por nosotros. Como es el caso de los weblogs. En algún momento veremos como entran en tensión esas dos agendas.

Teoría de la Comunicación ITeórica 3/10/05

Hoy vamos a concentrarnos en la modalidad de estudio denominada Newsmaking. El objeto de estudio de esta modalidad, que se inscribe dentro de la modalidad administrativa, es la elaboración de la noticia. Es decir, la manera en que se construye la noticia. Por lo tanto Newsmaking es un conjunto de investigaciones concentrado en la instancia de la producción de los mensajes, se interesa por las rutinas de producción de los mensajes periodísticos. También es una corriente que tiene una orientación sociológica y antropológica, es una sociología el periodismo.El método de investigación que sigue es eminentemente antropológico, el denominado observación participante. El investigador se inserta en el ámbito de producción de la noticia para convivir con los productores de la noticia, estudiando las rutinas cotidianas del trabajo periodístico durante un cierto tiempo. Lo que le interesa al investigador es indagar sobre las etapas que recorre la producción de la noticia desde el hecho empírico hasta su edición, publicación o puesta en el aire. Cómo funciona la relación con las fuentes, cómo se aplica la función de selección de la noticia (función del gatekeeper[1] o portero), con qué criterios se aplican los tipos de información. Cuáles de los hechos empíricos reúnen las condiciones para convertirse en noticia. Le interesa también cómo se jerarquizan las noticias, si van en página impar o par, con cuantas columnas, si lleva fotografías o no, cuantos minutos tiene (en el caso de radio o TV), etc. Siempre hay una distorsión de la realidad en la construcción de la noticia motivada por las orientaciones ideológicas y características de cada medio.Newsmaking se plantea el problema de qué factores intervienen en la producción de la noticia, qué factores le imponen un control a la información. Desde los factores ideológicos hasta el tamaño de la página del periódico o el espacio que tiene disponible para una determinada edición.Otro tema que Newsmaking investiga es el colectivo social de referencia que tiene un medio en el momento de elaborar la noticia. En principio se podría pensar que es el público, pero no es así. El colectivo de referencia son los otros medios. Los medios observan como tratan los diferentes temas otros medios para abordarlos desde otro enfoque. Hay un célebre lema de Mc Luhan que dice que el medio es el mensaje. La referencia a los medios ocupa gran parte de los mensajes de los mismos medios. Expresiones como “fuimos los primeros en llegar al lugar”, “único medio presente”, “tal como lo anunció Crónica”, etc. Los medios hablan de sí mismos y en referencia a otros medios. El grupo de referencia primordial, en cuanto al tratamiento de la noticia, son los otros medios, es decir, cómo tratan los temas otros medios. El único efecto deliberadamente buscado por los medios, en relación al público, es que éste consuma sus mensajes. Vemos así que la distorsión en el tratamiento de la noticia proviene de las reglas del juego del campo periodístico. La distorsión es involuntaria. El periodista en un trabajador que se inserta en un ámbito de trabajo donde hace un esfuerzo de integración, esto implica introyectar todas la reglas del juego del campo periodístico. Esta introyección implica que el periodista no esté pensando en tratar de tal o cual manera la noticia, sino que tiene internalizadas las reglas del medio en el que trabaja. Hay características técnicas que actúan en el momento de publicar una noticia como el cierre de edición. Si una edición está cerrada al momento de producirse un acontecimiento, habrá que esperar la próxima edición y, evidentemente, darle un tratamiento distinto.

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Uno de los factores de distorsión en el gatekeeper porque es el que decide qué entra y qué no en una edición.Los criterios de noticibilidad o valores noticia son:1. Características de contenido: quienes son los protagonistas. Será noticia si estos son de nivel elevado (políticos, artistas, etc.). Cuánta gente es afectada, el impacto que tiene sobre la sociedad.2. Calidad del producto informativo.3. Medio4. Público[1] Gatekeeper o gatekeeping es una función desempeñada principalmente por el editor, aunque también por los cronistas.

Teoría de la Comunicación ITeórica 17/10/05

Estábamos trabajando con la corriente de estudios que conocemos como Newsmaking. Es una corriente que toma el método de observación participante de la sociología para tener como objeto de estudio los pasos de la rutina de la producción de la noticia. Dijimos que esto implicaba observar el camino que va desde el suceso hasta que se convierte en noticia y es elaborado luego para ser editado.Uno de los conceptos fundamentales es el concepto de qué tipo de características tiene que tener un hecho para convertirse en noticia. Es lo que echemos llamado valores noticia.Hay, por lo menos cinco tipos de valores noticias:1. Características sustantivas de los contenidos de las noticias:a. Jerarquía de los sujetos implicados en los acontecimientos (político, personaje relevante de la cultura, artistas, etc.)b. Grado de impacto sobre un grupo, una comunidad o la sociedad en su conjunto, es decir, si el acontecimiento va a ser de interés para un grupo determinado o para una nación o un continente.c. Cantidad de personas involucradas, cuantas personas están involucradas en el acontecimiento.d. Importancia del acontecimiento para la evolución del estado de cosas que afecta a un grupo, comunidad, etc. la proyección que tenga en acontecimiento en cuanto a lo que va a afectar.

2. Accesibilidad del material y los criterios relativos al producto informativo:a. En qué medida el acontecimiento es accesible a los periodistas. Y si es accesible de qué manera lo es. Hablamos del personal suficiente y los materiales necesarios (por ej. cámara oculta) para cubrir un acontecimiento. Cuando decimos accesibilidad decimos disponibilidad de la planta de periodistas, disponibilidad de recursos tecnológicos, de infraestructura material y humana, etc.b. Criterio de la brevedad: tiene que ver con el tratamiento del producto. Cómo es posible abordar un acontecimiento determinado sin desvirtuarlo y aplicando el criterio de brevedad.c. Ideologías de la información: qué tipo de información se publica. La presencia de lo ideológico se encuentra en todos los tipos de producción discursiva.d. Calidad: en el caso de la prensa gráfica, la fotografía; en el periodismo televisivo, el ritmo, la acción, el drama, la atracción, lo novedoso e [

impactante.

3. El medio: de qué manera diferentes acontecimientos pueden ser material noticiable según las condiciones de tratamiento características de cada medio (gráfico, radiofónico, televisivo, electrónico). Lo que puede ser una acontecimiento noticiable para la radio puede no serlo para la televisión o los diarios. Las características del medio imponen cierto tipo de tratamiento de la información. Por ejemplo las publicaciones periódicas son espacios para el periodismo de investigación o de interpretación, mientras que la “novedad” queda para las publicaciones diarias. Otro elemento que determina el modo de tratamiento de la noticia es el formato.

4. El público: qué imagen del público tienen los periodistas. Hay formatos que no pueden realizarse para determinados públicos. Por ej. programas como los de Petinatto o CQC no serían posibles de realizar en Tucumán según la imagen que los periodistas tienen de ese público. Otra cuestión es el tratamiento de la noticia de forma tal que sea atractiva para un determinado público.

5. Competitividad entre los medios:a. La lucha por la primicia, la exclusividad. Hay un retaceo del hecho en fragmentos minúsculos para conseguir algo exclusivo (por ej. habla la mucama del sobrino del hijo del hermano del que cometió el crimen). Anibal Ford llama a esto la “exaltación del caso”. Esto significa que no es que se anuncie más información que sea relevante.b. Las expectativas reciprocas, es decir, tratar el acontecimiento de determinad manera porque seguramente otro medio va a tratarlo de otra manera y hay que diferenciarse.c. El establecimiento de parámetros profesionales: son los modelos profesionales de acción. Hacer el periodismo de Lanata, Nelson Castro, etc. Fijar modelos de referencia.

Nos queda por ver los pasos de la rutina productiva:

1. Recolección de los datos, del material informativo. Puede ser una recolección de campo, de archivos, provenientes de agencias, etc. Determinar las fuentes.

2. Elaboración del dietario: esto funciona sobre todo en las publicaciones semanales por ej. Es un libro donde los redactores y editores anotan los temas posibles de ser tratados para una publicación. Una especie de registro de los datos que los periodistas van viendo.

3. Selección de las noticias que ingresarán a la publicación.

4. Edición, es decir, el tratamiento de la noticia. Tiempo que se le da, columnas, infografías, fotos, página par o impar, etc.

Teoría de la Comunicación ITeórica 31/10/05

La teoría crítica de la Escuela de Frankfurt

Vamos a abordar la Modalidad Crítica, comenzando por la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt (o Francfort). Entre 1919 y 1933, en Alemania, existía lo que se conoce como la "República de Weimar". Esta república había sido creada a fines de 1918, después que los trabajadores en las tropas del Imperio Alemán se sublevan contra el gobierno y crean esta república y dura hasta que Hitler deroga la constitución, lo que constituye el fin de la república, en 1933.En la época de la república de Weimar encontramos algunos intelectuales, como Max von Horkheimer y Theodor Adorno, que son los dos principales intelectuales de la primera generación de la llamada teoría crítica de la escuela de Frankfurt. Von Horkheimer funda esta escuela, el “Instituto de investigaciones sociales”, en la universidad de Frankfurt, hacia la mitad del período conocido como la República de Weimar. Este instituto se transfiere a una sociología y una filosofía de la sociedad de base marxista. Toman como objeto de estudio la economía capitalista y la historia del movimiento obrero. Además de las bases marxistas, esta sociología de la escuela de Frankfurt también extrae sus bases del psicoanálisis freudiano. Es decir que la base epistemológica de la escuela de Frankfurt es Marx y Freud.Por esa misma época, Wilhem Reich, un psicoanalista austríaco, se plantea la simbología de las masas para estudiar el fascismo. Cuando llega Hitler al poder y disuelve la república de Weimar, despiden a todos los miembros judíos del instituto de investigaciones sociológicas. La gente, entonces, emigra y se van a la universidad de Columbia, Horkheimer, Adorno y Leo Löwenthal, donde son recibidos por Lazarsfeld y comienzan a trabajar juntos. Pero la alianza no resultó bien. Cuando vimos el funcionalismo de Lazarsfeld y cómo una disfunción de los medios de comunicación, era difundir información que podía desestabilizar el orden institucional. Lazarsfeld no se imagina esto como positivo porque es norteamericano y la sociología estadounidense de ese momento está en la burbuja del "american way of life", no era una sociología crítica, sino una sociología descriptiva. Cuando comienza el ascenso del macartismo (mccarthysmo) y la persecución ideológica y comunista, a esta gente, que es culpable de formación anarquista, los expulsaron. Influyó, además, la mala relación de Adorno con Lazarsfeld. El resultado fue que, a comienzos de la década del 40, la asociación entre Adorno, Lazarsfeld y Horkheimer se disolvió. El problema consistía, sobre todo, en que tanto Adorno como Horkheimer habían optado una perspectiva muy crítica acerca del tipo de sociología que se proponían hacer en ese momento en Estados Unidos, una sociología descriptiva.Adorno y Horkheimer proponen una sociología crítica del sistema capitalista. Ambos produjeron un par de obras y elaboraron unos conceptos fundamentales, entre ellos, el concepto de industrias culturales. Adorno, que era musicólogo, desarrolló un estudio sobre programas musicales en la radio y, a partir de ahí, elaboró una crítica acerca de la difusión radiofónica de la música, en la que sostenía que difusión de la música en la radio, convertía a la música en un "mero aderezo de la vida cotidiana". En esta afirmación se encuentra el centro de todos los argumentos de la teoría crítica acerca de los productos de los medios masivos de comunicación. El argumento de base es que el modo industrial de producción, es decir, división de trabajo, serialización, estatización y consumo, cuando afecta a los modos de producción culturales, degrada los bienes culturales, convirtiéndolos en mercancías, reduciéndolos a valor de uso y circunscribiéndolos al circuito de consumo. Esto es la mercantilización de los bienes culturales. Los bienes culturales quedan atrapados en la degradación

de la calidad que produce la serialización, la homogeneización y convertidos en mercancía, hechos para el consumo. La radio es una de las industrias culturales. Para dar una definición de las industrias culturales, Adorno sostiene que es un sistema de producción y distribución de bienes y servicios culturales, elaborados en gran escala y destinados a un mercado masivo. Incluye dentro de estas industrias culturales a periódicos, la fotografía, el cine, la radio, la industria editorial, la industria discográfica y hoy agregaríamos la televisión, los videos, Internet. Pero también historietas, las reproducciones artísticas, los recitales musicales, los espectáculos, es decir, todo en lo que interviene la tecnología de producción, distribución y reproducción. Es decir, cualquier dispositivo de producción y distribución de bienes culturales en los que interviene lo tecnológico. Dicho de otra manera, es la producción estandarizada, serializada y tecnológica de bienes culturales. Por lo tanto, factores fundamentales de la industria cultural son los tecnológicos, tanto los de producción como de soporte y también formatos, nuevos géneros, como la historieta, y todos los géneros del cine.La consecuencia de este modo industrial de producir cultura es la degradación de la cultura porque los bienes culturales se estandarizan, se serializan, se homogenizan, se vuelven banales, livianos, se incorporan a lo que Adorno llama la "vacuidad social" de las sociedades; la cultura se banaliza, la literatura se transforma en historieta, el teatro en cine, la música clásica en los géneros degradados de la música popular y, además, la música se llega a convertir en mero aderezo de la vida cotidiana porque en un concierto en un teatro, se encuentra presente una cierta propiedad del acto litúrgico en el que los adoradores y los que tienen la misma sensibilidad artística se exponen al genio creativo e interpretativo en el templo del arte musical que es el auditorio y asiste como un feligrés presenciando el oficio de un ritual. Pero cuando la música es emitida no en el templo sino en un aparato diabólico como la radio, no se escucha la música sino que se convierte en un telón de fondo y se realiza otra actividad: leer, comer, etc. Por lo tanto, la música se convierte en algo no para escuchar sino para llenar un vacío y, lo que es peor, los temas musicales de la música clásica, por la radio o por los viejos fonógrafos en las casas, es decir, se lleva lo santo a las casas, y se convierten en algo que se incorpora a la vida cotidiana. Junto a esta degradación de la música, que es difundida y reproducida por la industria fonográfica y la tecnología, comienzan a aparecer nuevos géneros musicales, ya definidamente populares, el jazz, producto de un sector sociocultural marginal, la “negritud” estadounidense. La música negra en 1920 ya había sido reconocida por el mundo del espectáculo, el show business. El jazz era un género común, originado en un sector explotado, marginal, excluido, subalterno, la negritud.Tenemos una manifestación artística popular, originada en un sector excluido, si bien no proletario, que es interesante. Pero Adorno afirma que el género es inmediatamente capturado por la industria cultural y convertido en pasatiempo, trivializado. Es decir que lo que podría tener de fuerza es carcomido por las industrias culturales. Cualquier rastro de potencialidad revolucionaria se diluye cuando se convierte en entretenimiento para masa.Para Adorno, las industrias culturales son una gran maraña que absorbe a otra gente que podría haber sido una manifestación revolucionaria de un sector oprimido, para convertirla en consumo, en mercancía. Hacia el final de los 60 critica a los Beatles. Encontró formas de inconducta juvenil en el rock asociada dentro de los mensajes de los medios de comunicación

masiva. Está presente en el imaginario colectivo una asociación entre un género musical determinado y una cierta identidad, la identidad juvenil, pero además una identidad revoltosa, problemática, en gran medida sociopática, asociada al rock por los jóvenes, que podían incurrir en ciertas formas de inconducta social. Esa asociación entre rock, jóvenes y actitud de rebeldía, luego se continuó con el hippismo, el "flower power", etc. a fines de los 60, comienzo de los 70 y concluyó con un concierto de rock de los Rolling Stones en el que murieron 12 personas de manera terrible, lo que significó el fin del sueño del hippismo.Adorno sostiene que el rock se trata de un género musical que podría expresar el sentimiento de desplazamiento que sufren los jóvenes. Es decir, podría ser una manifestación legítima de rebeldía, pero se transformó en un engranaje más de la maquinaria de las industrias culturales. Un género musical que podría haber sido portador de una energía se diluía en una histeria colectiva.Es cierto que esta manifestación, que ha sido absorbida, como el punk, que surgió en un momento de crisis política, económica y social en Inglaterra y se transformó en un conjunto de atuendos, en “aderezo” . Es cierto que las industrias culturales capturan inmediatamente las manifestaciones que podrían aportar una dosis de contestación al statu quo y la diluyen.Sin embargo, Adorno no capta que aun en la maquinaria de la industria cultural hay lugar para la creación artística. Hoy no se puede negar la perdurabilidad y los valores artísticos de la música de los Beatles, por ejemplo. ¿Quién pude dudar de que la historieta, desde sus orígenes, es arte? ¿O el cine? También es arte. Por lo tanto, hay espacio para la producción estética, artística en las industrias culturales. Adorno presenta un pesimismo apocalíptico que no le permite ver eso.El tema planteado es, entonces, que las industrias culturales provocan la degradación de los bienes culturales al transformarlos en mercancías. Volviendo a la música clásica, la transformación en híbridos de música clásica para versiones populares. Así, con una serie de arreglos e interpretaciones de la música clásica, en clave de los gustos populares, se hacían versiones "livianas". La obra de arte, por lo tanto, es degradada, según esta concepción, y constituye la consecuencia de la acción de las industrias culturales sobre la producción cultural.Hay otro autor, que no pertenece propiamente a la escuela de Frankfurt, pero que está asociado a ella, que es Walter Benjamin . Walter Benjamin escribió un trabajo llamado "La obra de arte en la era de la producción tecnológica", en donde propone su concepto de “la pérdida del aura”. El arte, antes del advenimiento de las industrias culturales, tenía una especie de aura, un aura de tipo religioso, la experiencia estética era como una experiencia religiosa en templos de adoración, los museos. Con el advenimiento de la reproducción técnica, el arte pierde su aura, porque esa aura de tipo mística, otorgaba cierta distancia. Uno va a un museo, donde está la imagen original, que, en cuanto original, es signo de adoración y que está alejada de uno para ser contemplada. Pero llega la reproducción técnica y pulveriza cualquier ideología de la originalidad, hasta puedo llevarme a mi casa, una hermosa reproducción, como "El nacimiento de Venus", de Botticelli, la "Venus de Milo", "la victoria de Samotracia", la "Piedad". O quedan arrumbadas en un quiosco, junto a la revista Hola, a la Gente, a otros elementos del quiosco.Benjamín era más cauteloso, no tenía ese sesgo de pesimismo apocalíptico que tenía Adorno, por eso siempre mantuvo una distancia. También habla de las consecuencias de la tecnología y se concentra en la fotografía, habla

acerca de cómo la fotografía permite primero la democratización del retrato. Lo que hace la fotografía es la democratización de la imagen y luego hace posible la reproducción de la obra de arte. Ya no hace falta ir a un museo, tenemos la reproducción de las obras. Se produce, entonces, la pérdida del aura, la ruptura de la distancia.

Teoría de la ComunicaciónTeórica 7/11/05

La escuela de Birmingham

Vamos a ver la última corriente que vamos a considerar este año: los estudios culturales (cultural studies) de la Escuela de Birmingham. La escuela de Birmingham tiene tres generaciones; vamos a trabajar la segunda generación.En 1964 se funda en la Universidad de Birmingham el centro de estudios culturales contemporáneos (Centre of Contemporary Cultural Studies). En los orígenes de esta institución, el interés de los estudios socioculturales, sobre todo la primera generación de esta corriente, trabajó sobre la cultura popular, más en concreto la cultura llamada "omega", la cultura popular de los trabajadores fabriles o de centros urbanos, y la manera en que esta cultura popular estaba atravesada por la cultura de masas, es decir, cómo esta cultura popular urbana estaba atravesada por los elementos de la cultura de masas. Algunos de los trabajos más importantes de la primera generación de la escuela de Birmingham son, por ejemplo, uno de 1957, de Richard Hoggart, que escribió un libro llamado The Uses of Literacy, algo así como "Los usos de la capacidad de lecto-escritura", se tradujo al francés como La cultura de los pobres y de ahí viene la traducción española y no del original en inglés. En realidad, el libro de Hoggart interesa porque ahí aparece uno de los núcleos fundamentales, uno de los temas que será uno de los ejes de las investigaciones de los estudios culturales. Ese tema es el de la vida cotidiana. En concreto, este libro trata sobre los cambios que afectaron las prácticas de la vida cotidiana de las clases obreras por la incidencia de las formas culturales contemporáneas, entre ellas, la cultura de masas o los medios de comunicación. Ese mismo año, 1957, es el año en que Inglaterra se inaugura la televisión comercial. Por supuesto, la televisión tuvo un muy acelerado ingreso a la vida cotidiana de las clases populares.Cuando hablábamos de industrias culturales, de cultura de masas y caracterizábamos la cultura de masas y la sociedad de masas, dijimos que, dentro de la cultura de masas y en las industrias culturales, la industria más floreciente del siglo XX fue la industria del entretenimiento. Es decir, la manera en que la gente utilizaba su tiempo libre haciendo uso de las ofertas de las industrias culturales. Hay todo un reordenamiento de las prácticas, de las costumbres de los actos cotidianos, en términos de la utilización del tiempo libre aplicado al uso o a la relación con los elementos de la cultura de masa o las industrias culturales, como las denominaban la teoría crítica.Hoggart es uno de los principales antecedentes porque, como acabamos de decir, en esta obra de 1957 aparece uno de los principales temas de los estudios culturales: de qué manera la vida cotidiana se reorganiza a partir de la incidencia que en las prácticas cotidianas tienen los medios de comunicación, en la cultura popular.Cuando se habla de cultura popular, se suele malentender como aspectos culturales que tienen que ver con el folklore, con lo telúrico. Es decir, hay

toda una percepción de cultura popular en términos de folklorismo, nativismo, cultura de color local. Pero el término se refiere también a la cultura popular urbana, es decir no alude únicamente a la cultura de zonas rurales. Los angloparlantes cuando hablan de "pop-culture" están pensando en "mass-culture". Hay todo un debate en torno a la oposición entre "cultura educada", "alta cultura" y cultura popular o de masas (sin embargo, hay quienes oponen cultura popular a cultura de masas, entendiendo cultura popular como cultura nativa, tradicional, de zonas campesinas). Para nosotros, cultura popular es un concepto muy similar al de cultura de masas.Otro libro fundamental, que aparece en 1958, es el del fundador de los estudios culturales, Raymond Williams. Raymond Williams en 1958 publica un libro fundamental que se llama Culture and Society, "Cultura y sociedad". En 1964, aparece la primera obra de quien sería una figura central en la segunda generación de los estudios culturales, Stuart Hall, llamada The Popular Arts, "Las artes populares". Ese mismo año, se crea el Centro Birmingham y, un año después, Raymond Williams publica su obra fundamental, The Long Revolution, "La larga revolución".Las bases ideológicas de Williams son marxistas. En ese libro analiza la relación entre cultura y prácticas sociales y plantea que la literatura y el arte son parte de la comunicación social.En 1968, Thompson inicia una polémica con Williams con su libro llamado The Making of the English Working Class, "La formación de la clase trabajadora inglesa", en torno a la importancia que Williams asigna a la literatura como manifestación cultural. Thompson enfatiza un marxismo más ortodoxo, que tiene como base la lucha de clases, los conflictos entre culturas y los conflictos entre modos de vida. Estas bases marxistas se fueron diluyendo, pero queda una cierta inquietud en la segunda generación. Aunque la segunda generación toma como eje los medios de comunicación como centros de producción cultural.En 1973, Stuart Hall publica un artículo muy serio que, sin duda, funda la segunda generación de los estudios culturales, llamado Enconding/Decoding, "Codificando y decodificando", en él que se concentra en la televisión y describe la comunicación televisiva en cuatro momentos: el momento de producción, el de circulación, el de distribución y consumo y el momento de reproducción. Cada momento con sus propias características. Se centra tanto en la instancia de producción de mensajes como en la instancia del público. Siempre atendiendo a los mensajes de los medios como productores de formas culturales, teniendo como eje la función ideológica de los medios de comunicación. Hall sostiene que el público está presente en ambos momentos, en el de la recepción y, también, en el de la producción, porque la instancia de producción de los mensajes es una instancia institucional en la que el público está presente como una construcción de quienes producen esos mensajes, hay una representación del público, un público ideal, un público-meta, prefigurado en el momento de la producción de los mensajes. A medida que se desarrollan los productos de las industrias culturales, la supuesta masa indiferenciada comienza a recortarse según sectores de audiencia; cuanto más segmentada esté la audiencia y más nítido sea el perfil del destinatario, mejor se puede diseñar los mensajes. Hay claves de las modalidades de producción industrial que se incorporan a producción de los medios de comunicación masivas: estandarización, serialización, homogeneización y una división del trabajo en los espectadores a través de la segmentación de audiencia. Así ocurrió, por ejemplo, con las telenovelas que tenían un

segmento de audiencia, las amas de casa, que fue cambiando según se fue segmentando esa audiencia y hoy hay telenovelas para adolescentes, para niños, para mayores, etc.El público está presente en la mente de quien produce el mensaje, aunque sea a través de una construcción diseñada teniendo en cuenta un perfil de destinatario.Hall sostiene que en el público se producen tres tipos de decodificación (utilizando una terminología que no me parece correcta, porque cuando habla de decodificación, para mí, piensa en interpretación):

1) la decodificación dominante,

2) la de oposición

3) la de negociación.

Es decir que el público interpreta el mensaje de acuerdo con los patrones ideológicos dominantes (ideología en el sentido de valores y creencias vigentes en un momento histórico determinado). Se da una decodificación dominante en la medida en que esa decodificación se corresponda con esos valores y creencias dominantes, es decir, los puntos de vista hegemónicos. Puntos de vista hegemónicos que tienen su momento cumbre cuando lo que no es otra cosa que un cierto conjunto de valores y creencias aparece como órdenes naturales, es decir que lo que no es otra cosa que valores y creencias dominantes se presentan como el orden natural de las cosas. El momento cumbre del poder no es el dictador, sino cuando el poder sigue actuando como si fuera el orden natural. El orden natural del colonialismo consistía en que toda empresa colonialista asumía una ética civilizadora a los que vivían en la sombra de la barbarie, a los que se creía que vivían en una especie estadio anterior según el orden evolutivo, entonces era “natural” que los más civilizados les llevaran la luz de la civilización. El poder más terrible es el que nos convence de que lo que nos dicta es el orden natural de las cosas. El hombre no vive en un mundo natural sino en una construcción: la cultura es una construcción, la sociedad también lo es, por lo tanto no vivimos en un orden natural, sino, en todo caso, en algunos órdenes naturalizados, presentados como naturales por los discursos hegemónicos.La decodificación dominante interpreta los mensajes en términos del orden natural de las cosas, es decir, en términos de los valores y creencias dominantes.El otro tipo de decodificación es la de oposición, es decir, el público o parte de él rechaza los contenidos de los mensajes porque se oponen a los valores y creencias representados. Es decir, rechazan la presentación de esos valores como naturales. Se trata de un público con condiciones de cierta índole, que tienen valores distintos y, entonces, se oponen a ellos. Por ejemplo, el sector del público que acepta la invitación de medios periodísticos alternativos, como e-media, un sitio de Internet, para constituirse en corresponsal de su propia realidad, sector del público que probablemente tiene una posición crítica respecto a la realidad que pintan los periódicos.La decodificación de negociación es en la que se mezclan los elementos de oposición y de adaptación. Por ejemplo, el extraño "panaché" ideológico de Maradona, que constituye un panaché ideológico porque, por un lado, está la exaltación del espectáculo en términos de show televisivo, pero, por otro

lado, uno de los segmentos incluye un fuerte discurso de oposición, como el de Fidel Castro.A partir del artículo de Hall, se abren tres ejes principales, alrededor de los cuales trabajarán los estudios culturales de la escuela de Birmingham. Uno de ellos es la relación entre vida cotidiana y medios de comunicación. De qué manera se organiza la vida cotidiana en sus espacios a través de la incidencia de los medios de comunicación, cómo se estructura la vida cotidiana, cómo se estructuran las relaciones interpersonales en la vida cotidiana por la incidencia de los medios de comunicación. El segundo eje es los medios de comunicación como constructores de la realidad y cómo el público construye la realidad desde sus interpretaciones. El tercer eje es la relación entre los medios de comunicación, la cultura popular y las identidades; identidades de sexo, de raza, de clase, de edad, etc. Es decir, de qué manera son utilizados los mensajes de los medios de comunicación para construir identidades.

Teoría de la ComunicaciónTeórica 14/11/05

Los 3 ejes temáticos de la Escuela de Birmingham. Algunos de los autores más destacados de esta escuela son: R. Williams (el fundador), Hoggart, S. Hall (que está a medio camino entre la primera y la segunda generación). Veremos, hoy, la segunda generación de esta escuela, que es la que realmente nos interesa.Los tres ejes temáticos que les interesan a los autores de esta segunda generación son:

1) la relación entre comunicación mediática y vida cotidiana; 2) la identidad y la comunicación mediática; y 3) los medios de comunicación y la construcción de la realidad.

Con respecto al concepto de construcción de la realidad debemos decir que cuando hablamos de realidad, hablamos de una construcción simbólica, es decir, una construcción social y cultural elaborada con signos. Elaborada, en gran medida, a partir de los discursos mediáticos. Hemos visto como los medios desempeñan una función vicaria en la medida en que hacen de intermediarios entre el público, la gente, y el mundo. Es decir, que gran parte de la realidad está construida desde y a través de los discursos mediáticos. No sólo el periodismo sino también la publicidad, no sólo los discursos no ficcionales, sino también los ficcionales. Por supuesto que en esa construcción de la realidad intervienen las ideologías, no solamente en el sentido político-partidario, sino en un sentido más antropológico como un conjunto de valores y creencias. También mencionamos de qué manera el poder hegemónico se construye no desde la imposición sino que el momento cumbre de la hegemonía es cuando un cierto orden social, político, un conjunto de creencia y valores, se naturaliza, es decir, se convierte en el estado natural de las cosas, en el “sentido común”. Lo importante en plantearse (y esto se plantean los estudios culturales) de qué manera los medios de comunicación, la cultura de masas, trabaja con los imaginarios sociales. Entendemos el imaginario social como el conjunto de representaciones sociales, discursos, valores y creencias, que pueden incluir las ideologías. De qué manera lo medios utilizan, alimentan, retroalimentan

los imaginarios sociales. Es por esto que los estudios culturales trabajan con el concepto de universo simbólico, es decir, cuáles son los sistemas de representaciones vigentes en una sociedad determinada en un momento socio-histórico determinado.Vimos que una de las preocupaciones principales de los estudios culturales era el tema de la identidad. Indudablemente existe una dimensión individual de la identidad, pero también una dimensión colectiva, grupal. Identidades que no sólo tienen que ver con la identidad individual subjetiva, sino identidad generacional, sexual, étnica, social. La identidad no es una posesión que se resuelve de una vez y para siempre; es un proceso dinámico. Está permanentemente en construcción y, como tal, es un proceso que funciona a través de procesos de identificación. Los sujetos, cuando construyen su identidad como proceso de identificación, según los estudios culturales, obtienen pautas, patrones provenientes en gran medida de la cultura de masas producida por los medios masivos de comunicación. El público no es una base indiferenciada desde la perspectiva de los medios, sino que hay una diferenciación básica en sectores de consumo o sectores de audiencia. Los públicos están fragmentados según sectores de consumo. La relación que se establece entre el público y los mensajes mediáticos es una elación de consumo pero también de identificación. La pregunta es ¿qué pautas de identificación ofrecen los medios al público?¿De qué manera el público usa esos elementos que ofrece la cultura de masas para construir su identidad? Por ejemplo, no hay ninguna duda de que el sector de la población afro-americana, en EE.UU., hizo y hace uso de géneros musicales particulares para construir una identidad colectiva que pasa por lo étnico pero que también pasa por la identidad de clase o identidad según el lugar que se ocupa dentro de las estructuras sociales. Un género como el rap o el hip hop, además de ser producto de las industrias discográficas, son instrumentos para la construcción estética de la identidad. Hay un particular tipo de indumentaria, un particular tipo de léxico, una particular zonificación del espacio público ciudadano (ciertos “antros”, ciertos reductos, ciertos circuitos). Por ejemplo, el trabajo final de grado del profesor Remedi ( que se ubica dentro de los estudios culturales) fue sobre la manera en que el heavy metal, como género musical, era apropiado por ciertos sectores juveniles de la ciudad de Santiago del Estero y utilizado para construir una identidad colectiva: “los chicos heavy”. Tenían un particular tipo de indumentaria, de léxico, de hábitos, de rutinas de identificación colectiva; ciertos circuitos determinados (de hecho, el profesor, trazó una especie de mapeo para ver los lugares de concentración de estos grupos y sus trayectorias). Aparece, aquí, la identificación colectiva con un cierto género musical pero también con los hábitos y costumbres que se producen en torno a ese género.Hay también toda una movida del rock, el rock barrial o “chavón” que surge de la periferia de la urbe, en Buenos Aires, que cuentan con esos adeptos / adictos que siguen a sus bandas de la misma manera en que el colectivo de hinchas sigue a su equipo de fútbol. Además este concepto de “barrial”. El barrio es un poderoso foco de identificación. Todo esto ha sufrido un fuerte trauma a partir de Cromagnon porque Cromagnon es la fractura estallada en una práctica identitaria incorporada: el ritual de la bengala.Otro concepto importante es el de nación, no ligado a un espacio geográfico sino a una necesidad de fundación de la identidad. (Ej.: un santiagueño rockero que cuando se va a vivir fuera de Santiago empieza a buscar lugares donde escuchar folklore). Pero actualmente vemos en algunas peñas, por ejemplo, la presencia de un folclore de fusión donde entre otras

cosas se hace “pogo” con el folclore. Aparece, así, uno de los temas más importantes de los estudios culturales: la hibridación. Uno de los últimos productos de esta fusión de géneros musicales es el reggaeton. La mezcla de géneros es también una mezcla de prácticas (poguear en una peña folclórica). Esta hibridación hace que podamos decir que es difícil localizar el poder en un centro. Pareciera ser que el poder está diseminado, lo cual no quiere decir que no existan centro y periferias. Pero si es cierto que las fronteras o límites se revelan como porosos, permanentemente están filtrándose y confundiéndose. Hoy no podemos sostener que la cultura popular se identifica con el folclore y que la amenaza es el rock, lo foráneo. Ya vemos de qué manera existe este permanente tráfico entre un género y el otro.De pronto las identidades se construyen como una especie de “continuum” donde podemos ir cambiando permanentemente. La cultura de masas permanentemente está ofreciendo recetas de cómo ser. Por ej. recetas de cómo ser mujer según “Cosmopolitan”, hay que ser sexualmente depredadora, siempre al borde de la consumación. Si uno trazara una especie de identikit de la mujer Cosmopolitan diríamos que es la mujer sexualmente agresiva que compite con el hombre. Había otro concepto de mujer en las revistas tradicionales como “Para Ti”, “Vosotras” donde el modelo de mujer era otro. Otro caso es el surgimiento de la nueva identidad masculina, el “metro sexual”, por ej. en la revista “Men Health”, las dos palabras que siempre aparecen resaltadas son “sexo” y “abdominales”. Si se traza un identikit según “Men Health” la salud para los hombres es tener sexo y buenos abdominales. Hay una identidad masculina dictada por este tipo de revistas.Todos estos productos de la sociedad de masas contienen elementos de cómo ser hombre, mujer, etc. Pero también es cierto que los grupos, independientemente de las pretensiones que puedan estar presentes en la instancia de producción de los mensajes, hacen su propio trabajo de apropiación de los mensajes. Es por eso que, por ej., el colectivo juvenil se construye en torno a ciertos gustos o géneros musicales. A esto se refiere el interés de los estudios culturales por la relación entre identidad y cultura de masas. Esto quiere decir que el consumo se ha convertido en un nuevo espacio de identificación. Cuando consumo determinado producto me identifico con el colectivo que consume ese producto. Aparecen nuevas formas de construir identidades colectivas a través de la oferta de los medios de comunicación. El consumo se ha convertido en un espacio de identificación, no solamente compro un disco o una revista sino que además en esa practica de o se juega mi identidad. Esto no es nuevo, las diferentes tribus tenían distintos tipos de atuendos, de lenguas, de rituales, etc. y con eso se identificaban.Hay dos tipos de identificación: la de inclusión y la exclusión. Me identifico por lo que soy con aquellos que son como yo, identificación positiva, por inclusión. Pero también existe la identificación negativa, soy lo que otros no son, la famosa tensión entre nosotros y ellos. Muy perceptible en momentos de conflictos bélicos, donde la identificación por exclusión funciona como una amalgama de identidad: nosotros versus ellos. En el momento en que caía la dictadura militar en Argentina, el as en la manga era guerra de Malvinas porque para reconstruir la convergencia de pensamiento y emoción en torno al gobierno había que echar mano al mejor elemento de cohesión grupal, es decir, el enemigo, los que no son como nosotros. Pero esta identificación por diferenciación hace que los otros sean importantísimos porque nos permite reconocernos como tales, como

distintos del otro. En el sistema de valores y creencias del colonialismo, los colonialistas se presentan como los que llevan civilización a ese “otro primitivo” al cual hay que llevarle la “luz” de la civilización. Las grandes naciones colonialistas, Francia, Inglaterra, España, Holanda, precisaban de ese otro porque eran importantes para verse a sí mismas como dueñas de algo que los otros no tenían.

Teoría de la ComunicaciónTeórica 21/11/05

Continuaremos con los estudios culturales de la Escuela de Birmingham y con el desarrollo de los ejes temáticos que venimos planteando.

Aludimos al eje temático de la identidad. Cuando hablamos de identidad, hablamos de significación, de asignación de sentido, porque hay introducción de significado cuando se trata de la identidad. Hablamos de identidad no solamente en términos de identidad individual sino también en sentido de identidad grupal, de razas, de géneros, de orientación sexual, ideológica, etc. por supuesto, la identidad se trata de construcción de sentido. La escuela de Birmingham se plantea de qué manera, en ese proceso de construcción de la identidad, intervienen los medios de comunicación. Hicimos mención a cerca de la manera en que los mensajes mediáticos pueden ser vistos como un recetario o compendio identitario como el ej. de las revistas femeninas y como en el consumo se construyen identidades, es decir, que el consumo se convierte en un campo identitario. Mencionamos como la segmentación del publico, del mercado, implica una diversificación estandarizada de los patrones identitarios tal como aparece como recetario en los medios (cómo ser mujer, cómo ser mujer adolescente, etc.). Los medios presentan ciertos patrones para que los públicos se identifiquen. Recordemos que la construcción de la identidad se produce a través de un proceso de identificación. Además dijimos que además de las asignaciones de sentido que aparecen en el polo de la producción de los mensajes, también hay asignaciones de sentido por parte de los usuarios de los mensajes, los públicos. Por eso hablamos de usos identitarios de los productos mediáticos. Es decir, como los grupos que se definen por sexo, edad, rasgos étnicos o culturales, hacen uso de los productos mediáticos para construir sus identidades. En Argentina se podría plantear una hipótesis a cerca de ciertos subgéneros de la música llamada tropical como la cumbia villera que se ha apropiado del rol que dejó desocupado la canción de protesta que existió en algún momento junto al rock nacional. Se puede hablar de ciertas notas de critica social aunque con la exaltación de ciertas conductas marginales. Mencionamos también el trabajo del profesor Roberto Remedi acerca del uso identitario, de ciertos sectores de la juventud santiagueña en los 90, del heavy metal. Otro ejemplo es el trabajo final de grado de la profesora Gloria Miguel, donde plantea los usos identitarios generacionales de los programas radiofónicos de música para el recuerdo, es decir, de qué manera estas propuestas radiofónicas están orientadas hacia un sector del público en términos etarios abriendo espacios de identificación y reconocimiento.La identidad aparece como un elemento en el campo eminentemente político, porque la identidad en un campo de batalla en el que se juegan poderes y sectores institucionales que están en pugna entre sí proponiendo, cada uno de ellos, pautas o modelos de identificación para que los sujetos

sociales utilicen esos modelos para forjar sus identidades. Por lo tanto la identidad emerge como un campo de puja política en el sentido de poder, poder de enunciación. Así, la identidad, como campo en el que intervienen, produciendo patrones de identificación, los medios de comunicación, es uno de los ejes que preocupa a la escuela de Birmingham con los estudios culturales.El otro eje es el de la vida cotidiana y medios de comunicación. En este sentido el planteo es de qué manera los medios de comunicación penetran en el día a día del público. Y cómo el público, en su relación con los medios de comunicación, se constituyen como consumidor, como público, como audiencia en tensión con los rasgos de ciudadanía.

Cuando hablamos sobre la relación entre medios de comunicación y vida cotidiana, hablamos también de la administración del tiempo libre, la administración del ocio; y de qué manera el tiempo libre se ha transformado en la arcilla que moldean los medios de comunicación. Todo esto está íntimamente ligado al consumo. Pero no solamente los mensajes de los medios labran y moldean la memoria (que, como sabemos, es un elemento fundamental de la identidad) sino que además se produce a partir de una exposición habitual del público a los medios. En este eje lo que interesa es ver de qué manera esos hábitos, esas rutinas, esa organización del tiempo entorno a los medios se produce en la vida cotidiana. De qué manera la oferta, la programación de los medios es un factor para organizar la vida cotidiana, para organizar nuestra administración del tiempo libre.Hay un famoso libro de una de las investigadoras más importantes de esta corriente, Ien Ang, “Watchig Dallas” (Mirando a Dallas). Dallas era uno de los más famosos culebrones o soap opera que marcó el paso del mid time al prime time para los culebrones. Antes de Dallas, y luego Dinastía, estos culebrones (que se denominaban soap opera porque estaban dirigidos a las amas de casa y en sus tandas ponían publicidades que tenían que ver con los quehaceres domésticos, como lavar, por eso “soap”, jabón) pasaron a prime time (horario principal). Recordemos que los enredos se producían en un grupo de petroleros y que estábamos en la época del gobierno de Reagan, esto captaba el interés de diversos públicos. El trabajo de Ang era ver de qué manera Dallas era interpretado por diferentes públicos en el mundo que elaboraban diferentes asignaciones de sentido a lo que veían. No solamente se produce significación en el polo de producción del mensaje sino también en el momento en que la audiencia interpreta esos mensajes. Lejos de ser pasivo, el espectador construye sus propios significados que podrán coincidir o no con los significados atribuidos en el polo de producción. Por ejemplo el caso de un grupo de señoras costureras que veían Dallas para copiar los modelos de vestidos que usaban las estrellas y no reparaban en los enredos de la trama. Ahí tenemos un tipo de uso que no sabemos si está previsto o no por los productores del mensaje. Este grupo de señoras no consumía el programa en términos de la intriga sino como revista de modas. Esta es una manera en la que los mensajes de los medios hacen sentido en la vida cotidiana.Otra manera en la que los productos de los medios, y los ritmos de éstos, hacen sentido en la vida cotidiana, es a través de la ritualización. El uso de los medios se convierte en un ritual como comportamiento reiterativo. En esa ritualidad se conjugan expectativas, deseos, etc. El hecho de saber que a tal hora comienza tal programa. Por ej. un niño que se angustia el domingo porque al día siguiente tiene que ir a la escuela pero que el hecho de saber que ese mismo día dan su programa favorito le “salva la vida”. No

son planteamientos del todo triviales o banales ya que la vida de uno se entreteje alrededor de este “seguro azar”, es decir, de esta seguridad de que a tal hora están estos compañeros fieles ofreciéndome ese mundo. Este encuentro periódico está ritualizado. Ese es el secreto del éxito de canales que apuestan a la memoria, a la nostalgia, como “Volver” o “Retro”. Por que cuando uno ve por decimotercera vez un capítulo de “Bonanza”, no está viendo sólo ese capítulo sino que está recuperando una escena de su vida, uno se ve a uno mismo en el pasado, vuelve a vivir su historia personal, recupera una escena que hace a la vida cotidiana de uno mismo.Cuando hablamos de ritualidad estamos hablando de rutinas. El encanto de las rutinas es que ampara, cobijan. En el medio la linealidad de una vida, que no sabemos muy bien hacia donde nos conduce, sabemos que tal día a tal hora dan tal programa. Ese seguro azar dentro de la linealidad de la vida nos otorga ciertas compañías aseguradas, ficcionales, que me contienen. De ahí que la ritualidad es una gran proveedora de sentido.Otro tema importante es el de los espacios de los objetos. Dónde están los televisores, cuántos hay en la casa, quién mira qué. La vieja queja de que en la casa viven tres personas, hay tres televisores pero todos se pelean por el que está en el living o en la cocina. Sobre esto habla Ien Ang en otro libro que de llama “The living-room wars” (Las guerras del living-room). Desarrolla el tema de qué espacio ocupan los aparatos mediáticos y cómo se usan. El tema es cómo se organiza el tiempo, los humores, la interacción dentro del hogar alrededor de los aparatos mediáticos.Cuando los estudios culturales trabajan sobre vida cotidiana e industrias culturales se plantean de qué manera lo público incide en lo privado. Cómo la vida privada de estructura en rituales a partir de los productos de las industrias culturales. De qué manera los medios públicos organizan lo privado. Pero también la manera en que lo privado es puesto en los medios, puesto muy en boga por los Realities shows. La vida privada hecha pública.Cotidianidad y comunicación se hacen inseparables de tal manera que la comunicación tecnológica pasa a ser el gran ritual colectivo privado, es decir, dentro de las casas. Aquí ya no interesa tanto la formación de la opinión pública que era una obsesión de la teoría crítica de la escuela de Frankfurt. Lo que ahora interesa es el microcosmos del hogar, lo cual es una de las críticas que se le hace a la escuela de Birmingham porque se dice que los estudios culturales terminan, de este modo, vanalizándose. Los estudios culturales ya no hablan de lucha de clases, ni siquiera hablan de clases; sino que hablan de identidad de género, de identidad sexual, de raza; de identidades móviles, trashumantes, nómades; identidades inestables, etc. Identidades como una especie de mosaico o calidoscopio de identidades extraídos de las industrias culturales. Por eso se critica, sobre todo desde el costado marxista, a esta segunda generación de la escuela de Birmingham, que ha caído en la trivialidad o, lo que es peor, en la exaltación del consumo.

Etiquetas: Teoría de la Comunicación I 2005

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jueves, agosto 31, 2006

Teoría de la Comunicación II-Teóricas Unidad I y II

Teoría de la Comunicación IIUnidad nº ITeórica 22/05/06

Modernidad

Este término aparece, en la historia de la cultura, en el s. V. El Papa Gelasio I introduce la expresión “Modernus” para referirse al tiempo presente, al “ahora”.Luego, Casiodoro le otorga un matiz diferente. Dice que moderno significa “nuevo” y que lo nuevo implica una ruptura entre lo antiguo y lo nuevo. Este sentido se mantiene hasta la actualidad.A fines del s. XVIII, Rousseau, acuña el término “Moderniste” para caracterizar al tiempo en el que él vive, un tiempo de torbellino social en el que la propia identidad se desestabiliza.Por su parte Baudelaire, en el Romanticismo tardío, propone el término “Modernité” aludiendo a una nueva sensibilidad que implica un apego a lo transitorio, lo fugitivo, lo contingente.Marx fue quien registró el vértigo de la Modernidad en el Manifiesto comunista, describiéndola con la imagen de lo sólido que se desmaterializa. Es llamativa esta descripción ya que quien la expresa es un filósofo materialista.Para acercarnos al concepto de modernidad, tomaremos la definición de Brunner quien, para definir este término, tiene en cuenta cuatro dimensiones:

1. Época: cada historiador marca un inicio y un fin diferentes de la Modernidad. En la cátedra tendremos en cuenta dos momentos determinados: uno, el inicio con la Ilustración y la Revolución francesa y el fin en los años 70. El otro momento, en América Latina, que se inicia con las revoluciones independentistas del siglo XIX, para concluir con los golpes militares.Podemos caracterizar a la Modernidad como la época de la desacralización y la del desencanto. Desde un punto de vista filosófico, la Modernidad se inicia con Descartes.

2. Estructura institucional: la Modernidad se caracteriza por la democracia como régimen político. La organización burocrática y la lógica de los mercados la definen. Encontramos una universalización de las leyes, mayor movilidad social y una creciente urbanización. Además, el ciudadano ejerce mayor participación política, crece la alfabetización y se produce la explosión de los medios masivos de comunicación. El consumo masivo es la característica fundamental dentro de las instituciones modernas.

3. Experiencia: desde el análisis de Walter Benjamin y su antecedente inmediato Max Weber, en la época moderna nos encontramos con la pérdida del aura, es decir, con un pasaje desde lo tradicional, lo personal y lo comunal hacia lo asociativo, lo impersonal, lo general y lo instrumental.

Teoría de la Comunicación IIUnidad nº ITeórica 29/05/06

4. Discursos: encontramos tres modalidades discursivas de la racionalidad:a) Racionalidad deliberada o instrumental (Zweckrationalität), es la más importante para Weber. Tiene que ver con la selección de los medios más eficientes para lograr determinados fines. Está siempre sujeta a los imperativos económicos y administrativos. Por ejemplo, vemos que, cuando una empresa quiere abaratar costos, afirma que está aplicando un proceso de racionalización. Esto implica desempleo y gente en la calle, pero las empresas lo expresan con este eufemismo de la racionalización. Por eso siempre este tipo de racionalidad está subordinado a lo administrativo y a lo económico.b) Racionalidad formal: ésta tiene que ver con la universalización de las leyes. Recordemos que antes cada señor feudal impartía justicia según su propio criterio. Pero ahora la ley se universaliza, todos, en teoría, somos iguales. Esto es la formalización de la racionalidad para Weber. Se impone un solo orden sobre una diversidad de situaciones.Esto está vinculado con la democracia, con la planificación, el cálculo, la cuantificación. Este sentido de racionalidad se intensifica considerablemente en la Modernidad.c) Racionalidad discursiva: tiene que ver con los discursos que la Modernidad genera.

Habermas dice que, como herencia de la Ilustración, nos ha quedado el triunfo de la racionalidad deliberada o instrumental. La Ilustración, en lugar de conducirnos a un camino de emancipación, nos ha conducido, dice Weber, a una “cárcel de hierro”, a la deshumanización. El hombre tiene que vender en los mercados su fuerza de trabajo.La racionalidad burocrática ha crecido, dice Weber, de una manera desmesurada y ha opacado la libertad y la autonomía del hombre. En este tipo de racionalización weberiana no hay posibilidad de utopía. Weber es absolutamente pesimista. Para él, todo conduce a la “jaula de hierro”, a la deshumanización del hombre, al dominio, a la represión. Afirma que el hombre moderno está encarcelado en esta cárcel de hierro. Toda utopía, toda oportunidad de libertad, en la sociología de Weber, están condenadas al fracaso.Este tipo de racionalización se relaciona también con el concepto de “alienización” del marxismo y con el concepto de reificación o cosificación de Luckas, discípulo de Weber.Weber tampoco ve en el socialismo ninguna posibilidad de salida para la especie humana porque, para él, el socialismo sólo conduce a una mayor burocracia.Los herederos de Weber son los miembros de la Escuela de Frankfurt, quienes tratan de buscarle una vuelta a esta teoría de la cárcel de hierro, aunque se trata solamente de una etapa, ya que, luego del nazismo, se vuelven tan pesimistas como Weber.La Teoría Crítica de la Escuela de Frankfurt se originó en el Instituto de Investigación Social de Frankfurt. Algunos de los pensadores de esta escuela son Adorno, Horckheimer y Marcuse, entre los más sobresalientes. Esta teoría se desarrolla entre los años 20 y 60 y tiene todo un perfeccionamiento en Estados Unidos, cuando estos filósofos tienen que exiliarse ya que, en su mayoría, son judíos y marxistas.La Teoría Crítica se construye sobre cuatro pilares: Hegel, Marx, Freud y Weber.Adorno y Horckheimer escriben la obra seminal de esta teoría: La dialéctica de la Ilustración. Sostienen la visión negativa de la dialéctica del progreso

de Weber, para quien el progreso es negativo, porque no ha conducido a la emancipación del hombre sino a la jaula de hierro. Este pensamiento se mantiene en los frankfurtianos. Por lo tanto, toman distancia del marxismo por ser éste una dialéctica positiva. El marxismo es inmanentista, afirma que a mayor intensificación del capitalismo más rápido se llegará al socialismo, a la sociedad sin clases. Los frankfurtianos dicen lo contrario, a mayor intensificación del capitalismo llegaremos a una mayor opresión para el hombre. Dicen que toda la racionalidad del siglo XX es falsa porque, en realidad, esta razón ha conducido al stalinismo y al nazismo, que son horrores de la historia de la humanidad. La razón nos ha llevado a Auschwitz. Dice Adorno que no es posible escribir poesía después de Auschwitz.De todos modos, como todavía son lo suficientemente marxistas y no quieren renunciar a la posibilidad de un futuro para el hombre, proponen una racionalidad alternativa. Dicen que hay que buscar una razón alternativa a la racionalidad deliberada o instrumental. Ellos llaman a esta alternativa “razón objetiva”, que es una razón enfática. Para que esta razón tenga lugar en el mundo social hace falta una discontinuidad radical, por eso es negativa su dialéctica, distinta de la continuidad necesaria para el marxismo. Es necesario un corte radical que lleve al hombre hacia un camino de emancipación. Esta razón objetiva enfática es una razón emancipadora.Adorno dice que se inspira, para proponer esta razón objetiva, en la racionalidad estética. En la racionalidad estética hay una reconciliación entre lo general y lo particular. El modo del conocimiento en la estética no es un conocimiento reificado. Es decir, el arte es un modo de conocimiento que no conduce a la cosificación sino a la emancipación. Por otro lado, dice Adorno, el arte nos muestra el carácter irracional de la realidad, el arte desenmascara la irracionalidad de la realidad.Por otro lado, en la racionalidad estética se produce la reconciliación entre el individuo y el sistema, a partir de la síntesis estética. Para Adorno el arte se convierte en un lugar de resistencia y de negación del poder totalizador de la racionalidad instrumental.En esta idea de Frankfurt de la deformación del progreso, podemos pensar en otro filósofo, que no es frankfurtiano, pero que es una especie de satélite de Frankfurt, Walter Benjamin. Este afirma que no hay documento de cultura que no sea a la vez un documento de barbarie. En esto se acerca a la dialéctica negativa del progreso de Adorno y Horckheimer. Es la misma idea del pintor español Goya, quien afirmaba que los sueños de la razón engendran monstruos. Es la racionalidad llevada al extremo que conduce, por ejemplo, a las cámaras de gas.Hasta ahora hemos visto dos discursos que genera la Modernidad, que son bastante pesimistas, Weber y la Escuela de Frankfurt. A partir de aquí, entraremos en el tema del debate Modernidad-Posmodernidad con un heredero de Frankfurt, Jürgen Habermas.

Debate Modernidad-Posmodernidad

Habermas se pregunta porqué la Modernidad se deformó y se convirtió en algo patológico. Para averiguar esto plantea una teoría de la racionalización. A partir de aquí, Habermas elabora dos modos básicos de racionalidad.Para Habermas toda racionalización supone comunicación. Algo es racional solamente si reúne las condiciones para forjar una comprensión. Si no hay comprensión no hay comunicación; y si no hay comunicación, no hay

racionalidad alguna. Habermas busca superar el pesimismo de Weber y de la Escuela de Frankfurt que habían terminado en una enorme desesperanza. Él considera que es necesario repensar la racionalidad y los procesos de racionalización.Este tema es desarrollado en su obra más ambiciosa que es la “Teoría de la acción comunicativa” (1981), considerada por él mismo, una pragmática universal que sirve para todas las culturas. Aquí la teoría social toma un giro lingüístico que no había tenido antes. Habermas se basa en la Teoría de los Actos de Habla de Austin a lo cual le agrega la Teoría Cognitiva de Piaget. Pretende aislar, identificar y aclarar las condiciones que se requieren para la comunicación humana. De este modo se acerca mucho a la filosofía del lenguaje y se aleja de la filosofía de la conciencia y del sujeto.Como dijimos, distingue entre dos tipos de racionalidad o acciones, como él las denomina:

a) Acción Deliberada: coincide con la racionalidad deliberada instrumental de Weber.

b) Acción Comunicativa: es simbólica, implícita y está contenida en el habla. Requiere se un estándar básico de racionalidad que comparten los hablantes. Habermas focaliza la atención en los actos de habla para poder explicar el resto de la comunicación. Es un tipo distintivo de interacción social que se orienta hacia la comprensión mutua. El objetivo de comprender al otro, de comprenderse, tiene que ver con lograr un acuerdo. Este acuerdo tiene que culminar siempre en un intercambio subjetivo. Tiene que haber dos subjetividades que se pongan en contacto, tiene que haber reconocimiento mutuo, comprensión y confianza recíprocas, conocimiento compartido. El acuerdo se basa en el reconocimiento y la aceptación de ciertos requisitos de valides universal. Los requisitos de validez universal, para Habermas, anulan el dogmatismo implícito en las concepciones tradicionales del mundo. Los requisitos son:1- Comprensibilidad de la expresión simbólica. Si no entendemos el código del otro, no podemos comunicarnos.2- Verdad en las proposiciones. No podemos usar el lenguaje para mentir3- Veracidad, en el sentido de sinceridad en las intenciones.4- Exactitud del acto de habla respecto a las normas y a los valores. Es decir, respetar la ley.

Como vemos estamos hablando de una comunicación muy ideal, pensando en un uso del habla absolutamente literal.Además, toda acción comunicativa tiene que tener, para lograr el acuerdo, un fondo de consenso. Hay que consensuar las decisiones.Según Habermas, en todo acto de comunicación deben surgir estos requisitos de validez para que se imponga la razón que permite la comprensión libre, la convivencia en solidaridad, la individuación con éxito y la emancipación salvadora. Esta acción racional comunicativa nos lleva a la emancipación.Ahora bien, el consenso puede romperse, puede surgir el conflicto en el intercambio comunicacional. Habermas afirma que cuando se rompe la comunicación debe prevalecer la fuerza del mejor argumento. El consenso se restituye argumentando cada vez más. El mejor argumento es el que se impone sin manipulación y sin coerción.De este modo, Habermas le da otro sentido, no peyorativo al concepto de racionalización.

Esta acción comunicativa, que es absolutamente racional, aumenta lo razonable de la acción social.

La racionalidad deliberada y la comunicativa son complementarias. Se necesitan y se requieren entre sí. El problema, dice Habermas, es que se ha perdido el equilibrio entre ambas y si prevalece una sobre la otra, el equilibrio social se descentra.La acción racional deliberada corresponde a todo lo que sea sistema y la acción comunicativa corresponde a todo lo que sea mundo vital.

Teoría de la Comunicación IITeórica 5/06/06

Hasta aquí hemos visto la Modernidad como época, como estructura institucional, como experiencia y como discurso.Dentro de los discursos vimos Weber y la Escuela de Frankfurt. Luego pasamos al debate Modernidad- Posmodernidad donde abordamos la Teoría de la acción comunicativa de Habermas.En Habermas vimos el tema de la acción o racionalidad deliberada a la que le opone la acción o racionalidad comunicativa. La racionalidad deliberada corresponde a los sistemas y la racionalidad o acción comunicativa corresponde al mundo vital. Según Habermas el problema se plantea porque en la Modernidad la racionalidad deliberada ha crecido de manera tal que ha opacado totalmente a la acción comunicativa lo cual ha dado lugar a patologías de la Modernidad. La cuestión, para él, es encontrar el equilibrio entre sistema y mundo vital, porque estos dos tipos de racionalidad son interdependientes. Si hubiera un crecimiento de la acción comunicativa en desmedro de los sistemas, también sería un caos porque la acción comunicativa es un mecanismo demasiado frágil para regular todo el funcionamiento de la sociedad. Por otro lado, si el sistema no está anclado en el mundo vital, se desintegran las formas de coerción social y no hay legitimación de las leyes y de las instituciones básicas.Este planteo peca de cierta ingenuidad porque es muy difícil que ese equilibrio se logre. Y, para Habermas, la posibilidad de emancipación del hombre está en que se logre el equilibrio. Es así que toma distancia tanto del marxismo con la perspectiva utópica de la lucha de clases que traería el advenimiento de una sociedad emancipada; como de Weber y su dialéctica negativa. Para Habermas, si no hay una acción del hombre a favor del equilibrio entre el mundo vital y el sistema, seguiríamos yendo hacia el desastre.Esta tendencia del desequilibrio no se ha podido revertir hasta ahora, por eso él dice que el mundo vital ha sido colonizado por los sistemas. La colonización del mundo vital es otro de los conceptos claves en el pensamiento de Habermas. La propuesta es que los procesos de racionalización sistemática se sometan al control de un mundo vital racionalizado. Este es el sentido en el que Habermas reinterpreta la idea de una sociedad emancipada donde el mundo vital no estaría sometido a los imperativos del sistema, sino que los mecanismos sistemáticos se someterían al control de las necesidades de los individuos. De allí la ingenuidad de este planteo. Las patologías de la sociedad moderna tienen que ver con el crecimiento de los sistemas por sobre el mundo vital. La propuesta sociológica de Habermas es sugerir que hay alternativas, siempre racionales, a la colonización de los sistemas hacia el mundo vital. Para él, todos los nuevos movimientos como los antinucleares, los feminismos, los

ecologismos, y todos los movimientos de liberación, implican un intento de proteger el mundo vital de la acción de los sistemas.Hay tres esferas propias de la Modernidad: la ciencia, la moralidad (corpus legal) y el arte. Estas formaban un todo indiferenciado que regía la conducta del hombre en la época pre-moderna. En la Modernidad, estas esferas se han fragmentado. Esta es una de las razones, según Habermas, que explican la preeminencia de los sistemas sobre el mundo vital. Según este autor, hay que tratar de integrar estas esferas. En ese intento cabría la posibilidad del equilibrio.En síntesis, podemos decir que existen, para Habermas, fundamentos racionales para pensar en una sociedad mejor, más justa. Es decir, racionalmente, podemos concebir la posibilidad de una esperanza social. Pero sólo si trabajamos para ello.Tenemos una necesidad práctica de incorporar la acción comunicativa para que el mundo no sea aún más caótico de lo que ya es. La acción comunicativa, dice Habermas, es una especie de fuerza vengadora de la historia.De esta manera nos encontramos frente a lo que podemos llamar un racionalismo utópico. Porque, a pesar del fuerte enclave que tiene en la razón, no deja de tener una dimensión fuertemente utópica porque depende de algo tan frágil como el consenso o el acuerdo. Este racionalismo utópico propone una democracia radical, como forma de gobierno y a una institucionalización de la libertad. Esto daría origen a nuevas instituciones políticas (aunque Habermas no especifica cuáles serían).

Habermas, en una conferencia de 1980, entra en conflicto con Lyotard, filosofo de la Escuela francesa. Este afirma que la idea Modernidad como proyecto inconcluso que propone Habermas es absolutamente inviable. Y dice que la Modernidad es un proyecto concluido y liquidado porque se ha producido al crisis o el fin de los grandes relatos de la Modernidad. Es decir, que los grandes relatos de la Modernidad, como el de Marx o Freud, han caducado. Ya sólo quedan pequeñas historias. No hay una historia sino múltiples historias.Para Lyotard toda la propuesta sociológica de Habermas sería una metanarrativa de la emancipación. Esta consideración es presentada en un texto de 1979 llamado “Posmodernidad”. Completa esta idea en otro texto llamado “La posmodernidad explicada a los niños”. Habermas le responde en 1980 en una conferencia en Alemania cuando le otorgan un premio de filosofía, el premio “Adorno”. Esta conferencia se intitula “Modernidad como proyecto inconcluso”. Allí acusa a Lyotard de neo-conservador.A este debate se suman otros pensadores. En síntesis, entre los que piensan que la Modernidad es un proyecto que todavía puede continuarse podemos encontrar a Habermas, Alain Touraine y Marshall Berman. Entre aquellos que consideran a la Modernidad como un proyecto concluido encontramos a Jean François Lyotard y a Gianni Vattimo.

El planteo de Alain Touraine no es muy original. De alguna manera copia absolutamente a Habermas. Dice que hasta ahora hemos vivido una Modernidad limitada que hay que profundizar. Esta profundización se llevará a cabo mediante un equilibrio entre racionalización y subjetivación. Como vemos es bastante similar al planteo de Habermas. Sólo que, en vez de hablar de comunicación, propone el equilibrio entre razón y sujeto, entre eficacia y libertad o entre comunidad e individuo. Si se da este equilibrio, la Modernidad limitada puede profundizarse y puede concluirse el proyecto de

Modernidad que está inconcluso. Si bien introduce el concepto de subjetivación en lugar del de comunicación, cabe decir que la acción comunicativa implica una relación de intersubjetividad permanente.

Otro planteo dentro de la afirmación de la época Contemporánea como netamente Moderna es el de Marshall Berman. Este autor toma la caracterización de la Modernidad de Marx que dice que es un momento donde “todo lo sólido se desvanece”. Dice que la Modernidad es una época donde no hay ningún tipo de certidumbre y donde todo se desmaterializa en el aire. Esta época vertiginosa, para Berman, no ha terminado. Todavía estamos viviendo procesos de desintegración e integración, de destrucción y de renovación. Todo al mismo tiempo. Berman no propone una solución, lo que hace es una caracterización de la época que parte desde el s. XVII. El comienza su libro con un análisis del “Fausto” de Goethe donde se ven las dos caras de la Modernidad: la constructiva y la destructiva. Luego analiza los poemas de Baudelaire y la cuestión de la pérdida de la aureola. También hace un análisis urbanístico muy interesante sobre los nuevos bulevares de París en el s. XIX con Haussmann[1]. Observa cómo los bulevares destruyen todo lo que era el viejo casco medieval y abren grandes avenidas. Esto tiene una explicación política, ya que se necesitaban calles anchas para que la caballería pudiera reprimir a las comunas y a las barricadas que se venían estableciendo en París desde 1848. Es decir que hay una política de Estado que estaba pensando en modernizar la ciudad pero también incluyendo la represión. Esta política se prolonga en Nueva York con Moses quien tira abajo una serie de barrios de la época del 50 y del 60, para construir las grandes autopistas. Berman también analiza la Rusia de los zares, la Revolución Bolchevique como una revolución netamente moderna que tira abajo en dominio de la aristocracia. Observa cómo una nación subdesarrollada trata de modernizarse de forma acelerada que lleva al progreso que implica bolsones de subdesarrollo. Algo análogo a lo que ocurre en América Latina con los contrastes entre el desarrollo y los altos índices de pobreza.

Por su parte, Gianni Vattimo, que coincide con Lyotard en hablar del fin de la Modernidad, escribe en 1985 “El fin de la Modernidad”. Él habla de un tiempo al que denomina “Poshistoria” y que no es otra cosa que la Posmoderrnidad. Vattimo toma este término del historiador Arnold Gehelen. En la poshistoria el progreso se convierte en rutina, es decir que, a pesar de los nuevos avances tecnológicos, ya nada nos sorprende. Lo nuevo ha dejado de ser un valor como lo era en la Modernidad. Afirma que la Posmodernidad ya estaba presente, de alguna manera, en Heidegger y en Nietzche. En Heidegger se da en el hecho de que éste considera el ser no como un fundamento sino como un evento y, por lo tanto puede darse o no y así no hay un ser central. Al presentar al ser como evento el sujeto se debilita y la ontología se hace débil. El surgimiento de esta ontología débil es un principio posmoderno para Vattimo. Nietzche, cuando en la “Gaya Ciencia” afirma que Dios ha muerto y postula el famoso eterno retorno, anula la superación dialéctica[2] porque todo se vuelve a repetir. Esto marca, para Vattimo, un postulado posmoderno.Vattimo dice que hay tres características del pensamiento posmoderno:

Fruición: afirma que se trata de un pensamiento de la en el sentido de [

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rememoración y en el sentido de revivir. Por eso lo “retro” tiene tanta importancia en el pensamiento posmoderno. Por ejemplo la “remake” de películas estaría dentro de esta gestualidad retroactiva. Ahí vemos la vinculación con el eterno retorno de Nietzche. Pero lo que se repite, nunca se repite de la misma manera. La repetición implica un cambio porque el eterno retorno no sería un círculo donde todo vuelve a pasar por el mismo lugar, sino que todo va adquiriendo nuevos matices diferenciadores. En esta forma del pasado se busca un efecto emancipador.

Contaminación: hay, en el pensamiento posmoderno, una clara idea de contaminación. Esto se observa especialmente en los mass-media porque están contaminados por múltiples esferas del saber. Esto da como resultado que no haya un saber orgánico sino que hay un saber explícitamente residual porque los medios toman un poco de cada cosa y de todo hacen una gran mezcla. Este saber residual tiene muchas de las características de la divulgación. No es un saber sólido sino más bien débil, sabe un poco de cada cosa. Es un saber más superficial y parece ser el único modo de conocimiento de la posmodernidad frente a la gran cantidad de información que circula.

Pensamiento de la Ge-stell: esto es la imposición universal del mundo técnico. Esta palabra significa también “provocación”. Vattimo juega con estos dos significados. La imposición universal del mundo técnico hace que la realidad tenga una consistencia aligerada. La realidad aligerada hace que las fronteras entre lo real y la ficción sean poco nítidas. Como vivimos en un mundo totalmente mediático, la experiencia también se mediatiza. Esto contribuye también a una ontología débil donde se debilita lo real, se debilita el sujeto y se debilita la historia. Pero, al mismo tiempo, y tomando el significado de provocación de ge-stell, la técnica nos provoca y puede implicar tanto la hecatombe nuclear como la solución del hambre en el planeta. En la técnica están las dos posibilidades[3].Vattimo afirma que no existe el “fin de la historia”[4], y prefiere hablar de poshistoria. Para Vattimo, lo que ha finalizado es la historia como proceso unitario. Sabemos que la historia es un relato que tiene elementos retóricos, es decir elementos de construcción; y también tiene elementos ideológicos. Entonces no hay una historia como proceso unitario, sino que hay “historias”.Otro hecho importante de la posmodernidad que marca Vattimo es el de la “deshistorización de la experiencia”. Así como la historia se debilita, también lo hace la experiencia por influjo de la técnica y de los medios de comunicación. A veces es mucho menos lo que vivimos de lo que vemos a través de los medios. Tenemos una pobreza de experiencias reales y esto para por la supremacía de la técnica y de la información.[1] Funcionario encargado de las reformas urbanísticas de París.[2] Dialéctica de Hegel. Tesis, antítesis y, por superación dialéctica, síntesis.[3] Se toca aquí con el pensamiento de Berman de la Modernidad como

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construcción y como destrucción.[4] Concepto que plantea Fukuyama.Teoría de la Comunicación IITeórica 12/06/06

Posmodernidad

Hoy veremos la Posmodernidad según distintos autores.

Fredric Jameson afirma que la posmodernidad no es un estilo sino una pauta cultural dominante en este momento. Es decir, que domina todos los órdenes de la vida social. En esta pauta cultural coexisten rasgos muy diferentes e incluso subordinados entre sí, interdependientes.Toda la cultura posmoderna está fuertemente vinculada al mercado y a la economía. La cultura posmoderna es la expresión interna y superestructural de una nueva ola de dominación militar y económica norteamericana de dimensiones mundiales. La potencia hegemónica es Estados Unidos. Para este autor todo el trasfondo cultural está a poyado en la sangre, la tortura, el horror, la guerra y la muerte por ser una cultura que se impone por el dominio.Acá la posmodernidad está interpretada a la luz de la norma hegemónica o de la pauta cultural dominante.Características de la posmodernidad:

Afirma que hay una nueva superficialidad que se percibe sobre todo en el pensamiento teórico contemporáneo. En la teoría contemporánea las ideas no son profundas, sino superficiales.Hay una nueva cultura que se caracteriza por el predominio de la imagen y del simulacro.Hay también un debilitamiento de la historicidad. La historia se adelgaza, se hace mucho más débil.Hay un sustrato emocional también nuevo donde observa un ocaso de los afectos. Ya no existen las grandes pasiones.Hay nuevas tecnologías.Hay una frivolidad suntuaria y énfasis en lo decorativo. Esto tiene que ver también con las emociones. Se ve, por ejemplo, en los movimientos de la New Age.Hay, más que una alienación del sujeto (propia de la Modernidad), una fragmentación del sujeto. La subjetividad está descentrada.Hay cambios también en la estética. Hay un desvanecimiento del estilo individual. Interesa menos la originalidad y no se la concibe como un valor estético. Hay mezcla de estilos por lo cual se habla del “pastiche”. Esto hace que se revalorice mucho lo “retro” como opuesto al vanguardismo moderno.Hay también un empobrecimiento de las lenguas nacionales. También aquí se producen los pastiches como el spanglish o el portuñol.Ausencia de un proyecto colectivo. Hay una especie de “sálvese quien pueda” individual.Hay una cultura más espacial que temporal. Esto se relaciona con el hiperespacio, con la red, Internet. Una consecuencia de este hiperespacio es la icono-adicción, es decir, la gente que está permanentemente enchufada a una computadora sin saber que pasa a su alrededor.

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Eduardo Grüner considera que la posmodernidad coincide con el hipercapitalismo o neoliberalismo.Características de la posmodernidad:

La sociedad se caracteriza por la expansión de la cultura mass mediática.Es importante, como pauta histórica de este momento, la caída de los socialismos reales.Resurgimiento del nacionalismo étnico-religioso. Por ejemplo la aparición de tantas tribus neonazi en Europa o la inmolación de musulmanes.Reducción de las poblaciones agrícolas. Esto trae como consecuencia las migraciones internas, del campo a la ciudad que desembocan en la formación de cinturones de pobreza en los conurbanos de las distintas capitales.Grandes olas migratorias de países periféricos a países centrales. De América Latina hacia EE. UU., por ejemplo.Prevalece la lógica de mercado. Esto conlleva el predominio de la cultura electrónica.Hegemonía del narcotráfico. Se ha constituido en una fuerza económica muy grande con influencia sobre los gobiernos y los Estados.En el plano de la cultura, la posmodernidad coincide con el Posestructuralismo o desconstruccionismo, con los Estudios Culturales y con el Postcolonialismo (forma que adquieren, en EE. UU., los estudios culturales ingleses). Esta desconstrucción filosófica tiene que ver con el rechazo al binarismo de la cultura moderna. Con la crisis del pensamiento binario aparece, también la fragmentación del sujeto y entran en crisis las identidades. Por ejemplo, la identidad sexual. Antes, en la concepción binaria, sólo podía pensarse en hombre y mujer (binario, dos). Hoy la identidad sexual es mucho más cambiante, hay una posibilidad de elección mucho mayor.Otra característica es la lógica cultural del tardo- capitalismo. Que no es otra cosa que el neoliberalismo o hipercapitalismo y que surge del capitalismo globalizado o la transnacionalización del capitalLa filosofía ya no busca una verdad única, sino una serie de verdades.La polifonía social exige, en el campo de las ciencias sociales, una intensa circulación transdisciplinaria.Desaparecen los grandes relatos. Hay una proliferación de pequeñas historias.Hay un alto contenido de violencia. Esta violencia está muy vinculada a la droga y tiene que ver con la exclusión de millones de personas del mercado. Si bien la oferta de consumo es cada vez mayor, también aumenta el desempleo provocando gran cantidad de oferta pero poca posibilidad de acceso. La violencia también tiene que ver con la destrucción ecológica del planeta.Las democracias contemporáneas son superficiales y en muchos casos sólo farsas institucionales al servicio de la concentración del poder acusando una gran corrupción de la clase dirigente.Lo político se convierte en una estrategia de dominio mas que en una estrategia de consenso. Deja de ser un campo donde se negocian posturas ideológicas diferentes.

Slavoj Zizek caracteriza la posmodernidad a partir de la crisis del Estado de Bienestar, que es un tipo de Estado que surge después de la Segunda Guerra Mundial con la consolidación del capitalismo que sucumbe con la

crisis del petróleo de los años 70.Esta crisis del Estado de Bienestar provoca un desmantelamiento de las políticas de protección al ciudadano. Es decir, un recorte de gastos en educación, salud, investigación científica, cultura, etc. Ya no es un Estado distribucionista, protector. En muchos casos se convierte en un Estado empresario regido por la lógica del capital y de la eficiencia.Las privatizaciones son un ejemplo claro de esta crisis. El Estado entrega sus servicios a manos privadas y no interviene en favor de la población. Vemos aquí la enorme desprotección. El Estado que imponía ciertas restricciones al capital ya no existe. Esto es lo que se denomina capitalismo salvaje, porque los ciudadanos están subordinados al salvajismo del mercado. Se impone la ley del mercado.Para este autor, la posmodernidad, implica el fin de las pasiones ideológicas. Este fin de las pasiones se sustituye con un hedonismo estetizante que se puede percibir por ejemplo en la New Age, sobre todo en clases medias altas, clases ociosas, que buscan en estos nuevos orientalismos una especie de sentido para la vida.De todas maneras, dice Zizek, tomando el concepto de la represión de lo reprimido del psicoanálisis, este fin de las pasiones ideológicas tiene un retorno en los odios raciales. Reprimir la ideología trae como consecuencia estos odios que parecen no estar en consubstanciación con la época global. En el odio social, racial se advierte el retorno de la ideología reprimida.Para él, la ideología de esta fase del capitalismo global es el multiculturalismo. Define esta ideología como una constelación de culturas particulares que oculta el anonimato universal del capital. Considera que las demandas específicas de diferentes grupos pueden ser absorbidas más fácilmente por el sistema dominante ayudando, de este modo, a consolidarlo.

Nicolás Casullo caracteriza a la posmodernidad de la siguiente manera:

Crisis del capitalismo aunque no terminal sino porque prevalece el capital financiero por sobre el capital industrial.Crisis del Estado de Bienestar.Crisis de los proyectos ideológicos y políticos alternativos al capitalismo.Crisis de los sujetos sociales históricos, de los sujetos colectivos.Crisis de los partidos políticos tradicionales.Crisis de la sociedad de pleno-empleo debido a que vivimos en una época de revolución tecnológica donde las computadoras reemplazan a muchos trabajadores.Intenso crecimiento de las industrias culturales que tienden a la propagación de microculturas homogeneizantes.

Teoría de la Comunicación IIUnidad nº IITeórica 26/06/06

Estudios Culturales Ingleses

Se los conoce también como Materialismo cultural. Es un pensamiento crítico que se institucionalizó alrededor el Center of Contemporany Cultural Studies (CCCS) fundado en 1964 en la Universidad de Birmingham, Inglaterra.

Estuvo compuesto por intelectuales que conformaron la llamada New Left inglesa. Es decir, la nueva izquierda inglesa, llamada así porque los intelectuales que la conforman, todos marxistas, hacen reformulaciones críticas a la teoría marxista sobre la cultura.Uno de los fundadores, que fue presidente de este centro hasta 1968, es Richard Hoggart. Otros intelectuales destacados dentro de este círculo son: E. P. Thompson, Perry Anderson, Terry Eagleton, Stuart Hall, Eric Hobswaun. Y la figura capital, Raymond Williams. Este grupo de intelectuales produjo obras importantísimas para el materialismo cultural inglés desde sus inicios a fines de la década de los 50, pasando por su período de máxima producción en los 60 y 70, hasta su consolidación y expansión a partir de los 80. En los 80 traspasan los límites de Inglaterra y tiene una amplia recepción sobre todo en Estados Unidos y, por supuesto, en Latinoamérica.Estos intelectuales delimitan un nuevo campo de problemáticas basadas especialmente en la cultura como la instancia sobre la cual pueden ser pensadas las transformaciones históricas.Estos pensadores tienen diversas procedencias. Algunos vienen de la teoría política, otros de la sociología, de la crítica literaria, de la historia. Y convergen en los Estudios Culturales como un nuevo campo de saber. Son herederos de la tradición de Frankfurt sobre todo en cuanto a la apreciación del valor de lo simbólico en el mundo social. La otra gran herencia es el marxismo italiano que había sido reformulado por Antonio Gramsci. También Weber en cuanto a la orientación sociológica.La emergencia de los Estudios Culturales ingleses tiene que ver con el contexto histórico y político de la posguerra. Se habían producido cambios económicos, políticos y culturales derivados del Estado de Bienestar. Estos cambios van a beneficiar a la clase obrera. Por ejemplo de amplía y democratiza la educación otorgando, a hijos de obreros, becas para estudiar en las Universidades más caras e importantes del país. Entre esos hijos de obreros se encuentran Hoggart y Williams. También, en esta época, se extiende la educación abriendo muchos institutos de educación para adultos. Inclusive las mismas universidades generan programas de educación para adultos. En estos programas interviene también intelectuales como Hoggart y Williams. Entonces vemos como desde la extracción de clase obrera y el contacto con adultos que no habían podido acceder a la educación, ellos pueden ver la cultura desde otra perspectiva. Así no podemos estudiar esta corriente del pensamiento sin considerar los cambios producidos en la Inglaterra de la posguerra.

Estos intelectuales son marxistas pero al mismo tiempo critican el determinismo marxista. Sobre todo los estudios sobre la cultura que estaban atados a un esquema economicista, el de Base/Superestructura. Lo que critican es la rigidez de este esquema donde la superestructura siempre está determinada por la base material. Es decir, para lo marxistas ortodoxos, la base material siempre determina la superestructura ideológica, intelectual, artística, legal, etc.[1] Este esquema está muy atado a lo económico. Y lo material determina la vida social, cultural, etc. De hecho, este esquema, había dado origen a la teoría del reflejo, propia del realismo socialista. Esta teoría sostenía que las prácticas y producciones culturales eran reflejos de un orden social ya constituido. Para Birmingham esto no es así porque consideran que, tanto las prácticas como las producciones culturales, son elementos constitutivos de este orden social y no un reflejo. El orden cultural, entonces, es fundamental en la articulación

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de los procesos sociales con los que mantiene una relación compleja, dinámica y conflictiva cuya especificidad hay que determinar en cada caso en particular (los estudiosos de Birmingham son enemigos de la generalización). Además afirman que hay que renunciar a lo dogmático en el acercamiento a este complejo entre cultura y sociedad que tienen una relación siempre en tensión muy dinámica y conflictiva donde no hay un “reflejo” absoluto entre cultura y sociedad.Los Estudios Culturales ingleses van a ampliar y reformular la noción de cultura. Combaten toda idea de cultura asociada a la cultura erudita o “alta cultura”.Podemos hablar de dos momentos en la definición de cultura:

1. En un primer momento, sobre todo para Williams, esta definición tiene un énfasis antropológico. Por lo tanto cultura es la suma de todas las formas en que una sociedad confiere sentido o reflexiona sobre las experiencias y prácticas comunes. Se habla aquí de cultura como forma o modo total de vida. Esta idea totalizadora es propia del momento inicial de los estudios culturales, será luego reformulada.

2. En un segundo momento se la define de un modo más restringido. Cultura pasa a ser un sistema significante realizado, manifiesto, notorio. Se inscribe dentro de un sistema significante más amplio y general, el sistema social.

Es muy difícil definir a los Estudios Culturales como una disciplina porque florecieron en los márgenes de otras disciplinas u otros discursos ya institucionalizados. Emergieron en los márgenes de los estudios literarios, sociológicos, históricos, semióticos, antropológicos, psicoanalíticos. De allí que lo definimos como conjuntos de objetos, metodologías y problemas teóricos que navegan entre diversas disciplinas. Un modo de acercarnos es el estudio de las trayectorias intelectuales de algunos de sus miembros más importantes.El objetivo central de los Estudios Culturales es contribuir a una teoría materialista de la cultura, rechazando el idealismo. Ellos plantean una autonomía relativa de lo cultural. Son anti-economicistas, pero no caen en la postura ingenua de creer que no hay interrelación entre las dos dimensiones (economía y cultura).Son muy críticos del funcionalismo norteamericano y del estructuralismo francés. Sobre todo por la marca deshistorizadora y formalista de este último. Discuten con la teoría de Althusser, de quien toman cosas pero rechazan ciertos determinismos dogmáticos.Incorporan la obra de Antonio Gramsci, especialmente su concepto de hegemonía. Les interesa de éste la articulación de política y cultura. La noción de hegemonía les permite la comprensión de la cultura como un campo de lucha por el sentido en las sociedades occidentales. De este modo la cultura es espacio de lucha y resistencia por parte de los sectores subalternos en su relación con los sectores hegemónicos. Esta lucha y resistencia es la que permite los cambios sociales.También tomas de Gramsci el concepto del “intelectual” porque es el que interviene en la sociedad. Este intelectual se opone a los intelectuales tradicionales, miembros del sector hegemónico, y ejercen una función intelectual en el campo social.Dentro de este campo de estudios hay una variedad enorme de líneas de investigación. Casi todo se puede estudiar desde los Estudios culturales: la

vida cotidiana, las subculturas juveniles, la educación, los medios de comunicación, la cultura popular, la cultura rock, la cultura negra, al alta cultura, etc. Es muy amplio el campo de investigaciónEn las décadas de los 80 y 90 proliferan los Estudios Culturales, sobre todo en el ámbito universitario norteamericano y latinoamericano. En la recepción americana de ellos se producen ciertas reformulaciones que toman los nombres de multiculturalismo, postcolonialismo, subalternismo, y otras versiones de los Estudios Culturales.En América Latina la difusión se realizó sobre todo desde 1979 en la revista “Punto de vista” bajo la dirección de Beatriz Sarlo y Carlos Altamirano. También, un temprano lector de los Estudios Culturales y sobre todo de Stuart Hall, fue Jesús Martín Barbero. Otro difusor fue García Canclini. En la Argentina: Aníbal Ford, Jorge Rivera, Eduardo Romano y otros. En México fue muy importante Carlos Monsivais.Actualmente los Estudios Culturales están en crisis. Se les reprocha en excesivo teoricismo en el que han caído y la despolitización.[1] Superestructura DeterminadaBase DeterminanteTeoría de la Comunicación IIUnidad nº IITeórica 03/07/06

Respuestas del trabajo práctico nº 4

Definición de Ideología en el paradigma marxista:La respuesta es algo complicada ya que hay dos definiciones contrapuestas según este paradigma:Ideología como una versión invertida de la realidad, como falsa conciencia, como irrealidad. También como ilusión. Esta acepción viene de la crítica que Marx y Engels hacen a la ideología alemana afirmando que, por un excesivo idealismo perdía de vista las condiciones materiales de producción. Es decir que ponían el acento solamente en las ideas sin ver que muchos de los procesos sociales eran consecuencia de acciones materiales y no ideales. Es definitiva lo que se les critica es el idealismo mediante el cual la ideología era una especie de “tratado de las ideas”.Ideología como formas determinadas de conciencia social, que se opone a la anterior. Se pone el acento en la conciencia y en la determinación. Esto hace alusión a series de ideas propias de una clase o un grupo determinado o también de intereses determinados. En esta definición se alude también a la toma de conciencia de los conflictos y a la lucha por resolverlos. Esta toma de conciencia y esta lucha responden a la ideología.

Mecanismos de producción de la ideología:Los mecanismos de producción de ideología se encuentran siempre en el lenguaje. Este es concebido como estructura y como funcionamiento; es decir como lengua y como habla. Como código y como realización específica de un código.

Ideología según Eliseo VerónSe encuentra dentro de la línea que ve en el lenguaje el campo privilegiado para percibir los mecanismos de producción de ideología. Para Verón la ideología es un nivel de significación que se encuentra en cualquier texto. Para poder percibirlo, según este autor, es necesario recurrir a todo el

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instrumental que nos provee la lingüística para poder analizarlos. Es decir que los Estudios Culturales recurren también a estudios de lingüística, análisis del discurso, etc. para poder reconocer los mecanismos de producción de ideología en los textos culturales.Al mismo tiempo, cuando detectamos esos procesos ideológicos estamos en mejores condiciones para percibir los procesos sociales involucrados en esos textos culturales.

Ideología según HabermasSe encuentra también dentro de la línea que privilegia el lenguaje. Afirma que la ideología se constituye en torno de la idea de que las relaciones de poder y dominación se alojan en los actos del lenguaje que se insertan en la vida social. La ideología se aloja en los actos de lenguaje y se perciben a través de las relaciones de poder y dominación. Al haber, en los actos del lenguaje, este tipo de relaciones, la comunicación se desvirtúa. Recordemos que este autor está siempre pensando en condiciones de comunicación “de laboratorio”. Estas relaciones de poder son las causantes de la preponderancia del sistema sobre el mundo vital.

Definición de ideologíaConjunto de esquemas de interpretación que operan en un segundo plano en los procesos de comunicación imponiendo formas de percepción y de concepción del mundo que son relevantes para la distribución de poder y de prestigio en una sociedad. Es decir que toda ideología induce interpretación, nos incluye para interpretar de determinada manera el mundo. Por supuesto esto tiene consecuencias directas en el proceso social de producción de sentido.

Noción de HegemoníaEn un sentido literal significa supremacía. Se lo usó durante mucho tiempo, en al teoría crítica para hablar de la supremacía de algunos estados sobre otros.Antonio Gramsci saca esta noción de la teoría política y lo extiende hacia otros ámbitos, hasta abarcar todos los planos del mundo vital social. Desplaza el concepto hacia un lugar central.Este autor afirma que hegemonía es la forma que adquiere la dominación política en el estado moderno. Por ej.: la burguesía es hegemónica en la democracia capitalista o la aristocracia es hegemónica en el feudalismo. Cada época tiene distintas hegemonías de un grupo social sobre otro.Lenin saca la hegemonía de la supremacía de un estado sobre otro y habla de supremacía de una clase social sobre otra, es decir, lleva el concepto al interior de un estado. Gramsci hereda esta idea de Lenin pero afirma que además hay otra tradición que viene del Renacimiento italiano, fundamentalmente de Nicolás Maquiavelo con la figura del centauro como metáfora del orden político. El centauro es una mezcla de hombre y de bestia, de fuerza y de razón, de autoridad y de hegemonía, de violencia y de civilización. La figura del centauro es importante porque amalgama contrarios.

Reformulación de Gramsci al esquema de Base/SuperestructuraLa Base y la Superestructura no son dimensiones separadas para Gramsci sino que constituyen un “bloque histórico”. En este bloque histórico no hay relaciones de causa-efecto, sino de medio-fin. Las influencias ya no son verticales sino horizontales, en la misma superestructura se dan estos

juegos de fuerzas al igual que en la base, que a su vez se incluyen recíprocamente.De allí que la Superestructura puede ser definida como un campo de lucha donde los hombres toman conciencia de su posición y construyen sus objetivos. Esta reformulación trae cambios en la definición de Estado Moderno. Este deja de ser la resultante política de los movimientos económicos y se divide en dos niveles de acción:Ø La sociedad política: se sitúan aquí las instituciones de gobiernoØ La sociedad civil: encontramos aquí los organismos privados: familias, escuelas, medios de comunicación, partidos políticos, sindicatos, iglesias, etc. estas instituciones funcionan como mecanismos que socializan a la población en los valores dominantes y, por lo tanto, contribuyen a la elaboración de consenso. Es decir que estas instituciones funcionan como protectores de los órganos de la sociedad política, contribuyen al statu quo. De todos modos siempre hay este juego de dominación y resistencia a la dominación.

Concepto de habitus de BourdieuEl habitus es una de las formas de dominación social. Bourdieu lo define como la interiorización de lo social en los individuos a través de costumbres no concientes. Aquí está la diferencia con el concepto que venimos manejando de hegemonía puesto que ésta incluye procesos concientes en mayor o menor medida y el habitus implica procesos no concientes.

Definición de intelectuales de GramsciLos intelectuales son los portavoces sociales de la hegemonía. Es decir, son lo mediadores entre las clases y los individuos. Para este autor todos los hombres son intelectuales pero no todos cumplen en la sociedad este papel. Todos los hombres son intelectuales en tanto racionales, pero sólo algunos cumplen esta función que es la de ser productores de consenso y/u organizadores de la violencia legítima.

Definición de HegemoníaConstituye todo un cuerpo de prácticas y expectativas en relación con la totalidad de la vida (R. Williams). Es un sistema de significados y valores que otorgan un sentido de realidad para la mayoría de la gente. Tiene un alcance mayor que la cultura porque la hegemonía tiene la capacidad de advertir sobre la distribución del poder en la sociedad. Es más amplia que la noción de cultura. Tiene, también un alcance mayor que al ideología porque no incluye solamente un sistema conciente de ideas y creencias formal y articulado sino que incluye también la conciencia heterogénea difusa en incompleta que guía las prácticas sociales. Mientras que la ideología es un sistema de creencias concientes, la hegemonía no siempre en conciente sino que también la forman formas menos concientes. Por eso abarca un espectro más amplio. Teoría de la Comunicación IIUnidad nº IITeórica 07/07/06

Richard Hoggart abre el campo de la investigación a otro tipo de estudios. Influenciado por sus orígenes (proviene de una familia obrera y puede estudiar gracias a una beca. Además se desempeña como tutor de adultos en procesos de alfabetización), tiene en cuenta, en sus estudios, la cultura popular.

Su obra seminal es “The uses of Literacy” (1957) donde trabaja las relaciones entre la cultura de las clases obrera y las publicaciones provenientes de la cultura de masas.Amplía la noción de cultura incluyendo aspectos de la vida cotidiana. Plantea temas como la sexualidad, los hábitos de lecturas de periódicos, la música, la distribución del espacio, etc. También establece conexiones entre la cultura obrera y el funcionamiento de pubs donde se hacía posible la alfabetización por constituirse, éstos, en espacio para la alfabetización. Además observa aspectos regresivos de la cultura como la violencia familiar en la clase obrera. Analiza las relaciones familiares, de género y el lenguaje.A Hoggart se lo critica de nostálgico, atribuyéndole cierta característica de nostalgia con respecto a la cultura inglesa anterior a la Segunda Guerra Mundial. Hay, en este autor, un aspecto conservador.

Raymond Williams hace una revisión de la teoría marxista. Su producción se inicia en 1958 con “Cultura y Sociedad” y con “La larga revolución” en 1961.Algunos de los conceptos fundamentales que Williams desarrolla son:Ø Cultura: en un primer momento la define como modo de vida diferenciado de un grupo social. Luego lo restringe definiéndolo como “prácticas significantes”. Es decir, como actividades intelectuales y artísticas que se configuran como prácticas significantes.Ø Determinación: hace una crítica al esquema de Base/Superestructura. La determinación es la fijación de límites pero también el ejercicio de presiones. La base material impone un límite pero las culturas de resistencia presionan sobre los límites modificándolos. De este modo, incluye en la determinación a la resistencia. Cambia, así, el concepto de hegemonía la cual controla pero nunca es exclusiva ni absoluta.Ø Mediación: entre la Base y la Superestructura hay siempre elementos de mediación y no realidades reflejadas directamente en la cultura. Aquí los componentes se modifican. Las transformaciones están en el objeto cultural. La materialidad de los procesos sociales está imbricada en lo simbólico, hay materialidad también en lo simbólico. Podemos analizar lo material dentro del mismo producto simbólico.

R. Williams hace hincapié en que la materialidad está siempre presente en lo simbólico. De esta afirmación surgen algunas categorías:Ø Las institucionesØ Las formacionesØ Los medios de producciónØ Las identificacionesØ Las formasØ La reproducciónØ La organización

Williams considera a las instituciones en relación a los productores culturales. Él hace una historia de las relaciones entre las instituciones y los productores culturales. En esta historia, por ejemplo sitúa el momento en el que la institución fundamental con la que se relacionaban los productores era la institución del “Patronazgo” que tenía que ver con los reyes, las cortes, las familias nobles o la Iglesia. Se le daba protección al artista a cambio de que realizara sus obras para esta casa real o esta corte, etc. Existía un tipo de relación patrón-empleado. El productor cultural estaba protegido por alguna institución pero, al mismo tiempo, estaba bastante

coartado en lo que a su producción se refiere. Luego, el patronazgo deja lugar a lo que se conoce como el “Patrocinio” que tiene que ver con los momentos modernos y que, de alguna manera, todavía subsiste. El Patrocinio ya es de tipo comercial. Tiene diversas modalidades, por ejemplo, hasta el siglo pasado, las editoriales solían comprarles a un autor su producción de novelas pero al mismo tiempo la editorial se quedaba con el copyright. También dentro de las instituciones están los “medios de comunicación” que adquieren importancia en este momento histórico. Este tipo de relación se da, por lo general, con la contratación empresarial: industria discográfica, televisión, radio, prensa, etc. hacen contratos con el productor. Esos contratos varían según quien sea el productor cultural. Otras formas de relaciones con las sociedades de acciones: S.R.L. o S.A. Hay también instituciones gubernamentales, privadas y mixtas.Otra de las categorías que Williams establece es la de las formaciones. Acá, revisa el modo en que han sido organizados, o se han organizado a sí mismos, los productores culturales. Entran en consideración los gremios que tienen una enorme antigüedad, desde la Edad Media. Por ejemplo en el s. XIV, el gremio florentino que agrupaba a pintores y a cirujanos porque los artistas trabajaban mucho en la morgue para estudiar los cadáveres y poder reproducirlos en sus obras. A la morgue también iban a estudiar los cirujanos. De allí que pertenecieran al mismo gremio. También entran dentro de las formaciones las academias de educación artística. Muchos de los productores culturales tenían, y aún tienen, sus propias academias. También son formaciones las exposiciones, sobre todo de los productores que ya tienen cierta trayectoria. Hay una anécdota de los pintores impresionistas a fines del s. XIX en Francia quienes, por ser vanguardistas eran rechazados en todas las exposiciones oficiales y decidieron armar una exposición que se hizo famosa y a la que llamaron el “salón de los rechazados”. Ellos realizaron su propia formación. Entran también en esta categoría todas las sociedades o asociaciones profesionales y los movimientos artísticos importantes como renacimiento, romanticismo, vanguardia, etc.Otra categoría es la de los medios de producción. Esta tiene que ver con los materiales de la producción.

Teoría de la Comunicación IIUnidad nº IITeórica 14/08/06

Desarrollo del Funcionamiento del Sistema Cultural según R. Williams.

Esta constituido por Tendencias Dominantes o hegemónicas, Residuales y EmergentesTendencias Dominantes: Son aquellas tendencias hegemónicas de una cultura, que tienen correspondencia con las formas sociales dominantes, esto de ninguna manera significa que por ser dominantes van a ser peyorativas o negativas, ya que hay algunas que son absolutamente positivas como por ejemplo la alfabetización o campañas de vacunación. Pero también hay, dentro de las tendencias dominantes, ciertos valores “culturales” que se imponen y que muchas veces son producto de la mercantilización de la cultura por ejemplo la parte editorial toda la literatura de “autoayuda” (Coelho , Bucay ) que se los presenta como grandes escritores que en realidad no lo son y que hacen un producto totalmente

estandarizado, convencional, flojo en cuanto a valores culturales. Es decir que no, porque sea dominante, hay que creer que es negativo. Hay que ver qué signo tiene esa tendencia porque lo dominante también puede ser valorado o rechazado por nosotros como críticos culturales.Hay muchos productos dentro de lo que Frankfurt denomina Industria cultural, dentro de esta tendencia por Ej. está todo el cine de Hollywood, que sería un cine dominante en relación a las producciones independiente que dependen de un subsidio estatal para poder filmar una película. No porque sean productos de la industria cultural son malos, hay tanto productos buenos como malos producidos por esta industria cultural.Tendencias Residuales: son productos culturales de sociedades de épocas anteriores pero todavía significantes y accesibles en el presente. No son formas nuevas pero tienen todavía una efectiva realización en el presente, por Ej. El Bolero como forma cultural que es un género musical surgido en otro contexto histórico pero que todavía esta presente no todo el tiempo se actualiza muchas veces una forma residual por ejemplo las historias de vampiros, de Drácula, de Frankestein, eran residuales hasta que en la década de los 90 empiezan las series una especie de vuelta a un neogótico los caza vampiros y vuelven a filmar. En muchos casos es actualizar lo residual sin compartir el dominante por Ej. Luis Miguel es dominante pero no todos sino los boleros que actualiza. Sólo una parte, no recupera la totalidad de los boleros, hace una actualización. El Circo también puede ser un ejemplo de esta tendencia. También el cine mudo que no es como el de antes pero vuelve las series que vuelven a filmarse. Lo residual se diferencia de lo arcaico, que es lo que ya no tienen significación en el presente. Ej. un poema Épico. Esta vigente para los especialistas pero nadie va a producir bajo esas coordenadas culturales.Tendencias emergentes: son más difíciles de detectar, porque nos cuesta analizar el presente en el que estamos viviendo, siempre es más fácil analizar el pasado cuando ya esta sedimentado y otros han escrito ya sobre ese pasado. Lo emergente esta conformado por nuevos significados y valores, por nuevas prácticas y relaciones que se instalan en un sistema cultural, es algo todavía no articulado, es decir tiene menos fuerza que las formas alternativas o de oposición, es más débil, a veces puede estar representando a nuevos sectores sociales. Por Ej. Editorial Eloisa Cartonera que nace a partir de la instauración de los cartonero y donde también esta W.Cucurto que es un periodista que colabora. Esta cuestión de lo residual, empieza aparecer en la música en la literatura en la poesía que de estar trabajando con esta cuestión social tan desesperante que la gente se tiene que ir a revolver la basura, un sector social totalmente marginado, que cada vez es más numeroso, están los trenes que trasladan a los cartoneros y esta surgiendo un movimiento cultural alrededor de y esta situación y eso se concreta en otra cosa da lugar a una vanguardia que no se sabe si va a continuar o si va a caducar en breve, es una forma emergente, y como tal puede morir o consolidarse. Ya que muchas veces la vanguardia, que comienza siendo emergente se consolida y pasa a ser solo vanguardia. También puede suceder que la vanguardia se convierte en un clásico.Todo al principio empieza siendo una expresión emergente, algunas veces caduca y otras se consolida pero cuando se consolida deja ya de ser emergente y se puede convertir en alternativa, en oposición o dominante. Por Ej. La gauchesca comenzó siendo una expresión popular que después se consolida, el tango también la vanguardia tiende a la emergencia, todo incluso el dominante es al comienzo emergente hasta que se convierte en dominante o no. Hay vanguardias que se vuelven dominantes como por Ej.

el surrealismo que abarca todas las estructuras del arte y otras vanguardias como por Ej. el dadaísmo reducidas a un momento histórico y no tiene trascendencia solo quedan registros de su existencia pero no tienen ninguna eficacia real en la producción contemporánea. Otro ejemplo puede ser el jazz que surge como algo emergente, marginal y luego se transforma en dominante y hay otra situación que tiene que ver con el contexto de colonización en las colonias francesas que no le prohibían cantar a los negros mientras cosechaban porque consideraban que cantando rendían mas en su trabajo, pero no sucedía lo mismo en las colonias inglesas donde tenían prohibido cantar por tal motivo surge con mayor fuerza el movimiento en Nueva Orleáns en las colonias que eran francesas incluso es un producto cultural que tuvo que luchar bastante porque aun cuando ya estaba impuesto en la elite las cantantes negras no podían entrar por las puertas principales sino que debían hacerlo por las puertas de servicio. Seguía marcando una diferenciación, ya que la elite solo consumía este producto. Se cuenta que M. Monroe fue quien hizo sentar a una cantante negra a su mesa para democratizar y como un gesto igualitario.Lo emergente deja de serlo cuando trasciende, aunque no sea de una forma dominante, sino que de noticia de su existencia, como un paso hacia al resto de la sociedad. Lo que tiene la tendencia emergente como definitoria es que es algo nuevo, algo que antes no estaba y empieza a estar Es algo nuevo que comienza a tener presencia. Cuando hablamos de emergente hacemos referencia a algo absolutamente contemporáneo a nosotros, hoy lo emergente es lo que sucede en el 2006, luego dentro de 20 años ustedes analizaran otras formas de emergentes, y seguiremos poniéndonos de acuerdo sobre el pasado que es más fácil conciliar, porque esta mas sedimentado. Lo que es absolutamente contemporáneo es mucho más difícil analizar y es mas complicado de encontrar ejemplos que además involucren un nuevo sector social y tengan cierta identidad, como se ve en el ejemplo antes mencionado de los cartoneros.Finalmente y ya para cerrar, hablaremos de la ultima dimensión de todas las categorías que da Williams que es la de las Organizaciones de los Sistemas Culturales que abarca los problemas generales y específicos de la organización cultural dentro de los cuales entran Los Intelectuales y los Medios de Comunicación.

Teoría de la Comunicación IIUnidad nº IITeórica 18/08/06

Stuart Hall

Es otro representante importante de los Estudios Culturales. Nace en Jamaica en 1930. En 1951, a través del sistema de becas que tiene el gobierno inglés, por el cual pueden acceder a las universidades varios de estos representantes de Birmingham, obtiene una beca para estudiar en Oxford una de las universidades más notables, de ese modo Hall, empieza su carrera en Inglaterra.Hall, tiene a su favor, un pensamiento mucho más amplio, él es nacido en una colonia, no es Inglés, él es jamaiquino, es negro y puede expresar una voz absolutamente diferente en base a su propia problemática colonial, por eso es tan interesante. Él conjuga su obra, la teoría, con el alquimista político, no es solamente un teórico que esta recluido en la universidad, sino que sale a la calle, porque a él la experiencia del marco francés lo marca y

considera que el académico tiene que dar una batalla política y estar en contacto con los problemas sociales del mundo real.Los estudios culturales deben tener si o si un impacto práctico en la realidad, si no tienen efecto no sirven, dice Hall. Por eso el siempre esta desafiando a los otros intelectuales y les pregunta ¿que efecto real producen ustedes en el mundo?, sobre todo a esos académicos que se recluyen en el recinto de la universidad, son muy radicales, pero nunca han visto a un obrero, no tienen idea de lo que pasa afuera, y esta posibilidad le viene por el hecho de ser un intelectual de la colonia.Hay muchos intelectuales de la colonia que después vamos a ver en el post- colonialismo, que van a pensar de otra manera. Sin estas voces coloniales no se hubiera podido constituir una “nueva izquierda” en Inglaterra, que después eso se articuló en la “New left review” que era la revista de la nueva izquierda que la vimos con Williams.Hall, era una generación más joven que Williams, también es mas joven que Hoggart, y una de las cosas que les reprocha a ambos, es la nostalgia que se advierte en los trabajos de ellos, esa nostalgia por la cultura inglesa previa a la expansión de los medios masivos, porque Williams, como teórico es muy importante, pero cuando uno analiza sus trabajos específicos son todos literarios, y sobre formas de la alta cultura, ha hecho estudios sobre la televisión pero son los menos, el siempre ha trabajado sobre la alta cultura. En la obra de Hall esta nostalgia sobre el pasado no aparece, y le presta especial atención a la “Construcción Social del Sentido en los medios de comunicación”, este objetivo es muy importante. Hall concluye diversas líneas teóricas, por supuestos esta Birmingham presente, los estudios en la propia ciudad de Birmingham; pero además esta Gramci, esta el psicoanálisis de Lacan, el estructuralismo de Saussure, hasta Barthes, Althusser y también esta presente el post- estructuralismo de Foucault, y de Derrida que son dos post-colonialista norteamericanos que vamos a ver en la 3° unidad.Él suplanta a Hoggart, en la dirección del Centro Contemporáneo de Estudios Culturales, y esto produce en Birmingham un cambio paradigmático, porque se pasa del paradigma humanista, para dar paso al paradigma estructuralista basado en el psicoanálisis y en la teoría social marxista.Uno de los que mejor articula estas dos cosas es Althusser.Este cambio se puede sintetizar de la siguiente manera: Mientras en el Paradigma Humanista, la cultura es vista en su anclaje, en la subjetividad de los actores sociales (individuo), en el Paradigma Estructuralista, la cultura esta anclada en aparatos institucionales (instituciones). Hay una especie de desplazamiento del sujeto hacia los aparatos institucionales. El punto de arranque ya no son los valores, las expectativas y los comportamientos de los sujetos sociales, por Ej. Hoggart, lo focalizaba en los obreros como sujetos sociales veían esta experiencia vivida en los obreros. Acá se hace hincapié, en los dispositivos, es una palabra muy usada por Foucault, a partir de los cuales la cultura es producida y ofrecida al público como mercancía.El análisis de la cultura se convierte así, a partir de S. Hall, en la crítica al capitalismo. Para Hall, los medios de comunicación son la principal institución ideológica del capitalismo contemporáneo, porque ayudan a elaborar el consenso dominante. Los medios operan a través de la Producción de Códigos Hegemónicos que aglutinan a la sociedad. Esos códigos trabajan en la construcción de lo real. Por lo tanto, no importa tanto lo que en realidad sucede, sino lo que los medios dicen que sucede, porque la gente, a veces, le cree mas a los medios que a la propia experiencia.

Esos códigos trabajan en la construcción de lo real y recogen los discursos dominante y las explicaciones sociales y las emplean en esa construcción de lo real.Los códigos preferenciales, marcados por Hall, brindan una apariencia de naturalidad. Esa realidad que muestran, por Ej. , los medios de comunicación, a nosotros nos parecen la más fina realidad, no una construcción desde códigos de producción de la información, es decir, generan la ilusión de reflejo de la realidad, cuando en realidad lo que hacen, es construir la realidad. A este efecto que producen los medios como institución ideológica que son, Hall, los llama Ilusión Naturalista, parece que eso que nos muestran los medios es, directamente, el reflejo del mundo real. Muchos de los estudios de Hall, se dedicaban a analizar en Gran Bretaña, el surgimiento del discurso Neoconservador de Margaret Thatcher, que a su vez de ser un discurso que privilegiaba a los clanes dominantes, tuvo un importante consenso popular. Entonces Hall hace la pregunta ¿ Porque un discurso que en rigor de verdad privilegia a los sectores dominantes prende con tanta facilidad en sectores populares? Y, ahí la disonancia; nosotros podemos trasladar ese análisis que hace Hall, a lo que paso en la Argentina durante el menemismo, que ocurrió exactamente lo mismo. Fue un discurso que privilegiaba a los grupos privilegiados, sin embargo la gente, sobre todo al principio, se prendió y mordió el anzuelo de las privatizaciones, de la necesidad de sacarse de encima las empresas del estado que solo daban pérdida, etc. Entonces esta clase trabajadora no respondió defendiendo sus propios intereses, sino que, ordenaron algunos mecanismos ideológicos y de identificación con la ideología de la clase dominante, algunos podríamos mencionar esto como efecto de falsa conciencia, pero no solamente había falsa conciencia ,sino que, también había una serie de comunicadores sociales que todo el tiempo insistían, desde los medios en esta necesidad de la privatización; daban estadísticas absolutamente mentirosas y entonces el significado de las cosas no dependía tanto del significado en si, sino de cómo se significaban las cosas. El significado no depende de lo que las cosas son sino de cómo se las significa. Por Ej. Tomando en cuenta la década neoliberal de la Argentina, teníamos por ejemplo el caso del petróleo, la estrella estatal era Menem y el petróleo que en principio y por sentido común uno tendría que decir significa ganancia, riqueza, a partir de estadísticas mentirosas, manipulaciones, los comunicadores que decían que había que privatizar que iba a dar mucha mas ganancia si uno vendía esas empresas del estado que eran deficitarias, etc. el petróleo pasaba a significar pérdida, entonces, ya no era lo que la cosa significa en si, sino como se significaba esa cosa.Entonces que pasa con el significado, depende de cómo se lo significa, eso es importante, y el significado, pasa de esta manera, a ser una confrontación semiótica con el dominio del discurso. Hall hace estos estudios en la sociedad británica durante el gobierno de Thatcher, nosotros podemos extrapolar esos ejemplos y ver como funcionaron en nuestra realidad, entonces es importante esta cuestión de cómo se significan las cosas, mas allá de lo que las cosas significan en si misma.Del mismo modo, dice Hall, con este mismo funcionamiento, de significado en sí y como se significan las cosas. Diversos sectores políticos pueden usar las mismas palabras, sin que ellas signifiquen lo mismo para todos, por Ej. Palabras que usan todos los sectores políticos como Democracia, Igualdad, Libertad, Bien Común, Bienestar General, pero que significan esas palabras para cada uno de esos sectores, cada uno las llena con el contenido que les conviene. Por Ej. No creo que para alguien que quiere privilegiar sectores

empresariales altos, signifique lo mismo el Bienestar Común, que para un partido de trabajadores. Las palabras se cargan de sentido según quien las esta diciendo.La significación de esa manera brota de la ubicación de cada signo en una determinada formación discursiva. Por otra parte los medios masivos, dice Hall, son un campo de fuerza en constante fluctuación y confrontación. El analista de los medios, debe tener en cuenta, como se define ideológicamente los significados al asignarles nuevos contenidos. También debe tener en cuenta como va cambiando el consenso. Si uno dice una palabra como “Revolución”, tiene necesariamente que hacer referencia al contexto, ya que no es lo mismo decir: Revolución Francesa, Revolución Rusa, que Revolución libertadora, Revolución Cubana, Revolución Productiva, son varios sectores ideológicos que usan la misma palabra y cada uno le atribuye un determinado significado.El consenso también es algo que se va modificando. Hoy nos parece totalmente natural la jornada laboral de 8 horas de trabajo y sobre eso todos tenemos un consenso generalizado que lo aceptamos, pero ese consenso era otro en otro momento, donde se pretendía que los obreros trabajaran 12 horas, se peleaba para conseguir 10 hs. , y se dieron grandes luchas para conseguir 8 hs. Esto se va modificando, el consenso tampoco es algo totalmente inamovible también va sufriendo modificaciones en la medida en que se va desarrollando la dinámica histórica.Por lo tanto, dice Hall, siempre hay desplazamientos en la significación y al mismo tiempo no hay una pertenencia necesaria, de los discursos respecto de sectores sociales determinados.Hay sectores sociales que pueden tener cierta identidad grupal, pero de todas maneras eso no implica una coagulación ideológica inamovible. Hay convenciones culturales un poco más duraderas, que permiten un vínculo más estable entre significante y significado. Un vínculo más estable no significa que esto sea inamovible. Este esquema Significante / Significado, que es lo que forma el signo, va sufriendo cambios, desplazamientos, cambios en el consenso, cambios en la significación de las palabras, hablamos de un dinamismo permanente en esta bipolaridad del signo entre significado y significante. Pero puede haber, dice Hall, comprensiones culturales con una cierta estabilidad o con una cierta durabilidad. Por Ej. : Universidad, ya que de algún modo, todavía vinculamos esta palabra con la movilidad social, no pensamos que la Universidad, es un lugar que no nos va a proporcionar nada, sino que todavía tenemos la confianza que, como institución, a pesar de todas las crisis de la educación, hay todavía una cierta permanencia del sentido de excelencia académica, de los estudios, lo que no quiere decir que con el tiempo esto no cambie.

Producción de mensajes mediáticos

Hall establece una división fundamental entre dos dimensiones de las estructuras del sentido los codificadores y los decodificadores en la producción del mensaje mediático.La codificación de un producto depende de normas y de procedimientos profesionales de relaciones institucionales y de herramientas técnicas, estudios de grabación, filmadoras, la edición de la información, etc. Ahora bien, cuando el texto mediático se ha codificado se abre a las estrategias de lecturas empleadas por el publico, es decir, se abre a la reflexión y a lo que es la decodificación.Hall propone tres formas principales de leer un texto simbólicamente

codificado:A la primera lectura la llama LECTURA HEGEMÓNICA O DOMINANTE que interpreta el texto de acuerdo a lo que el medio propone, es decir no cuestiona nada.La segunda es la LECTURA NEGOCIADA, en donde el mensaje codificado es cuestionado más o menos sutilmente, con más o menos intensidad, de todos modos el oyente acepta el marco general. Por Ej. El caso de los piqueteros, por lo general, la lectura hegemónica de los medios de comunicación es: la queja porque cortan la ruta, porque impiden el tránsito, producen caos en la ciudad, provocan pérdida en el aparato productivo, y esa seria la codificación que hace el medio. La gente cuando decodifica, negocia sutilmente, algunos aceptan la lectura hegemónica del medio y otros se quejan pero también entienden que la gente no tiene trabajo, cuando le hacen reportaje callejero. En este caso vemos una negociación, no compra todo el paquete del medio, sino que, acepta el marco general, pero negocia. Es una lectura mas estandarizada, mas generalizada, son sectores minoritarios los que aceptan lo hegemónico y los que se oponen totalmente.La tercera lectura es la LECTURA OPOSITORA, que ofrece una lectura contraria al sentido del mensaje, sugerido por el medio, que hay también sectores minoritarios, pero hay también por Ej. Personajes como el que hacia Calabró (El Contra) no sé de qué se trata pero me opongo. Un caso muy candente de esta lectura opositora, que no se da habitualmente, sucedió en el momento del suicidio de Yabran, los medios decían que se había suicidado, que le habían hecho autopsia, pero la opinión pública nunca creyó este suicidio, allí se dio un caso masivo de lectura opositora que se mantiene hasta el día de hoy.Para Hall, la investigación de los medios debe considerar los dos aspectos, tanto la codificación del mensaje como la decodificación. Es decir, que debe atender tanto a la construcción discursiva del mensaje, como a la comprensión interpretativa de la audiencia. Todo esto, por supuesto, hay que tenerlo en cuenta, a la hora de no ver a los medios como una mera reflexión, uno a uno, del mundo real, porque hay construcción en la codificación y también en la interpretación. Entonces tenemos dos procesos constructivos, desde lo simbólico, que modifican lo real.Para terminar con Hall, quiero decir que algunas de las criticas que se le han hecho, tiene que ver con el escaso papel que él le atribuye a los factores económicos, en la construcción de los imaginarios políticos.Hall, hace un corte muy tajante entre lo real y lo simbólico. Para Él, lo real sería una construcción simbólica. Pero también hay que pensar que lo real material tiene un peso significativo importante. Por Ej. Yo me puedo construir, simbólicamente, una realidad acorde a mis deseos, pero hay un momento que si tengo hambre, este es una realidad material, que por mas construcción simbólica que yo haga y mire por Ej. Por televisión las bodas reales de tal o cual, a la hora que yo tengo que ir a comprar el pan o la leche, esto me puede distraer un rato pero lo material siempre nos da un llamado a la realidad. Teoría de la Comunicación IIUnidad nº IITeórica 28/08/06

Edward Palmer Thompson

Este autor es otro de los exponentes de la Escuela de Birmingham. Nace en

1924. Fue a la Universidad de Cambridge donde inició su carrera en al literatura pero luego se dedicó fundamentalmente a la historia. Tiene como particularidad el hecho de haber ido a la guerra como oficial del ejército y haber trabajado como constructor de vías en Bulgaria y en Yugoslavia. Esta situación es considerada por él mismo como una experiencia muy importante para su formación por el hecho de haber trabajado como obrero.Perteneció al Partido Comunista aunque después se alejó, no del marxismo, pero sí del marxismo-lenilismo.Como Williams, trabajó mucho tiempo en la educación de adultos, hecho que marcó su obra.Su gran obra fu “La formación de la clase obrera en Inglaterra” (1960). Aquí establece un paralelismo entre arte y lucha popular. Afirma que tanto en el arte como en la lucha popular lo que se obtiene, se consigue a través del enfrentamiento, de la lucha. Se centra en el concepto de modo de producción. Siempre reformulando los conceptos ortodoxos del marxismo. Privilegia las relaciones humanas, por sobre las económicas, que se establecen en la base. Dice que en la base, están las relaciones económicas pero también las humanas. A partir de las relaciones humanas, según Thompson, todo lo demás crece. Este enfoque dinamiza los esquemas marxistas clásicos.Para Thompson los sujetos producen su historia. Esto significa que están presentes en su propia formación. Esto es importante porque redefine el concepto de clase como un concepto cultural. Para él, la clase es un concepto cultural más que una estructura. La clase tiene lugar “de hecho” y es un fenómeno histórico que unifica sucesos dispares. No es algo abstracto, sino algo que se produce en el mundo real. Los sujetos que construyen la clase, la forman pero, a su vez, se forman a partir de ella. El sujeto crea la clase pero también se crea a partir de ella. Este proceso de ida y vuelta tiene, ara él, una correspondencia absoluta con el mundo cultural.La clase obrera cobra existencia cuando algunos hombres, como resultado de sus experiencias comunes, heredadas o compartidas, sienten y articulan la identidad de sus intereses. Esos intereses son comunes a un grupo y opuestos a otro grupo.En su obra examina tres tradiciones populares muy importantes para la formación de la clase obrera pero también para la trasformación de la sociedad inglesa. Esas tradiciones populares son:La tradición de la disidencia: aparece por primera vez con el protestantismo como el enfrentamiento con la religión católica. Este hecho inaugura la tradición de disentir con algo que era absolutamente hegemónico y dominante. Por otra parte, el protestantismo privilegió la asociación y la libertad de conciencia.La tradición popular de la plebe: en este caso analiza el crimen social y explica dos formas de activismo popular o revolucionario ante el crimen. Por un lado las formas que surgen espontáneamente ante la injusticia. Y por otro, las acciones de la multitud que son instigadas o manipuladas por intereses ajenos al pueblo y que utilizan al pueblo para mandarlo al frente. Son hechos que producen cambios en la sociedad.La tradición de la libertad: en este caso son los derechos que el pueblo fue adquiriendo y que sin dar lugar, todavía, a una sociedad plenamente democrática, los protegieron contra algunas formas de autoridad despótica o arbitraria. Estos derechos, anteriores al advenimiento de la democracia, también produjo cambios y la tradición de la libertad en las sociedades. No implicó tanto actitudes democráticas como actitudes anti-absolutistas que

comenzaron a manifestarse a partir del despotismo ilustrado. Esta tradición se expresó mucho en las reuniones que se hacían en los cafés, los pubs, las iglesias, donde la naciente clase media alternaba con el proletariado. Esta tradición se corresponde con el análisis que Habermas hace de la esfera pública.

Todas estas tradiciones, dice Thompson, contribuyen a crear la conciencia de la clase trabajadora, en el sentido cultural, como conciencia de una identidad de intereses que se forman tanto a partir de condiciones económicas como políticas y culturales.El capitalismo actúa como una fuerza determinante, para este autor, sobre diversas clases de trabajadores y se convierte en una fuerza unificadora de estas clases. Esto hecha por tierra las acusaciones que se le hacen a Thompson acerca de que su obra es culturalista y que deja de lado la dimensión económica.Una de las cosas que Thompson critica es la simplificación de las estadísticas a las cuales las considera meramente economicistas y simplificadoras de la realidad.Quien polemiza con Thompson es Perry Anderson que es un marxista algo más ortodoxo. Para él la clase trabajadora no hubiera podido formarse sin la industrialización. Para Anderson, la industrialización crea la clase trabajadora. Pero para Thompson, la clase trabajadora, determinada por la experiencia previa de explotación y acumulación del capital, estructuró la industrialización.Thompson insiste siempre en que la explotación no sólo es económica sino que es el resultado de configuraciones históricas específicas de relaciones sociales.En general, en toda la obra de este autor, hay un esfuerzo por encontrar explicaciones a las complejas manifestaciones populares que se presentan como caóticas o poco reflexivas. Analiza mucho un tema, que es previo a la revolución industrial que es la cuestión del “ludismo”, que es un movimiento, dentro de los sectores populares de Inglaterra cuando se produce la industrialización, donde muchos artesanos, que sabían que significaba su muerte como trabajadores, organizaban piquetes donde destruían las máquinas. Es la cuestión de oponerse al progreso rompiendo las máquinas. El ludismo había sido considerado siempre como manifestación espontánea e irracional pero Thompson demuestra que no era tan así sino que había formas de organización popular que estaban ya operando. Teoría de la Comunicación IIUnidad nº IITeórica 04/09/06

Thompson (continuación)

HegemoníaTambién Thompson se va ha referir a este concepto, que es un concepto que todos los estudiosos culturales de Birmingham retoman de alguna manera. De algún modo repite lo que ya hemos visto en otros teóricos. Él la define y dice que es un espacio de lucha constante que siempre va ha ser discutido demasiado, pero, y esta es su conclusión, evita la rebelión y permite que surja el resentimiento y la frustración esta sería la vuelta que le da Thompson a este concepto. Se mantiene esta definición de hegemonía como espacio de lucha, pero lo peor es evitar la rebelión y permitir que

surja el resentimiento y la frustración. Porque esto también tiene una asociación gramsciana. Para Gramsci las sociedades, generalmente, viven en estado de tensión pero conducía su equilibrio mientras estamos dentro de los fueros de la hegemonía, cuando ese equilibrio se rompe la hegemonía pasa a ser dominio. El dominio es cuando hay una fuerte represión, con muertes, con saldo de víctimas sociales y esto generalmente ocurre con regímenes totalitarios o autoritarios. En este momento, por ejemplo, nosotros, el mundo esta regido por la hegemonía de Estados unidos, pero en Irak, ha dejado de ser Hegemonía para pasar a ser dominio.Cuando se desestabiliza lo hegemónico surge el dominio, a veces el dominio puede aparecer a partir de una contra hegemonía que oponga a una hegemonía dominante. Mientras la hegemonía se mantiene se evita la rebelión, se evita la confrontación directa, en los grupos sociales, pero esos grupos adquieren frustraciones y resentimientos es como algo que va envenenando el tejido social. Este es el aporte de Thompson al concepto de hegemonía. Vemos que se mantiene la definición y él agrega estas cuestiones que tienen que ver con los sentimientos y las emociones de los grupos humanos.El otro concepto importante de Thompson, que se usa mucho y que uno a veces no sabe que pertenece a Él, es el concepto de Teatro Social, el concebir la sociedad como una puesta en escena, como una representación. Uno muchas veces en la prensa lee este concepto de teatro social de teatro publico. En virtud de este concepto la política y la ley son vistas como un conjunto de ritualidades explicitas en ínter subjetividad.Este concepto de teatro público por otra parte le permite a Thompson definir tres modos de acción popular:1- Tradición anónima: Es muy común en el mundo político, y es cuando aparecen afiches o pintadas anónimas en la ciudad parece que es una cosa que se sufre si o si uno actúa políticamente o tiene algún tipo de actuación pública. Uno no esta exento de eso del anónimo de la pintada, de los panfletos, es un modo de acción popular. Son utilizados porque evitan la confrontación a través del debate de ideas y esta cosa anónima y obscura que durante la noche empapela la ciudad con lo uno quiere en contra del enemigo, del adversario político.2- El contra teatro: Se produce cuando se produce, por ejemplo cuando se queman figuras, banderas, efigies, por Ej. se quema el Tío SAM, la bandera de Estados Unidos. Acá, en Argentina sucedió en el año 83 cuando Herminio Iglesias quema un ataúd con la bandera de la UCR y eso se le vuelve en contra.3- Capacidad de la multitud para la acción directa y rápida: Es la capacidad que tiene la multitud para reaccionar antes de la llegada de la autoridad, las tropas, la policía o fuerzas represivas, por Ej. los saqueos que rápidamente la gente sale corriendo antes que llegue la policía.Otro de sus aportes esta dado por la importancia que le da a la Luchas de Clases. Para Thompson antes de la formación de las clases, se produce la lucha de clases, este sería un primer momento. En el segundo momento recién se produce la Formación y Conciencia de Clases. Pero sin esta lucha, dice Thompson, no habría posibilidad de formación de clases, ni de conciencia de clases. No es al revés el mecanismo, no es que una clase primero adquiere conciencia de sí misma y recién sale a luchar, sino que, en la lucha se constituye.La última etapa, la dedica al estudio y a la reflexión sobre la costumbre. Para Él las costumbres son una parte fundamental de la cultura. Y va a analizar las costumbres que conservamos, las que se han perdido, la

transmisión generacional, como evoluciona, que son elementos de una misma reflexión.Thompson no considera a las costumbres como elementos conservadores, sino que las considera como archivo, como fundamento y como organización del campo social. Por otro lado, él dice que se van modificando de acuerdo a la coyuntura. Siempre las costumbres van a plantear campos de conflictos, va a ver enfrentamiento entre las viejas y las nuevas costumbres. La cultura popular tiene, para Thompson, dos componentes fundamentales:1° Necesidades: .Están Ligadas a la realidad material de los sujetos. Tiene que trabajar, estudiar, tiene que proveer del medio material de vida y eso es una necesidad. Una necesidad que opera sobre el sujeto.2° Expectativas: Presiones externas sobre los sujetos en su relación con el mundo. Porque no solo debemos proveernos el sustento material, sino que además los otros – la familia, los amigos, la pareja- ponen ciertas expectativas, lo que se espera que uno sea en la vida, y eso opera sobre el sujeto como una presión muy fuerte, a la que a veces se puede responder y a veces no se puede responder satisfactoriamente, depende de la intensidad de esas expectativas, si son muy fuerte es difícil cumplir con ellas.Estos componentes, las necesidades y expectativas como parte de la cultura popular, están vinculados absolutamente con las costumbres, con los hechos históricos y con la tradición y pueden a partir de allí explicar la cultura popular. Es decir en todo análisis de la cultura popular tenemos que tener en cuenta hechos históricos, tradición, costumbres, necesidades y expectativas.La costumbre tampoco puede ser considerada como una especie de ritual, aunque a primera vista parezca un ritual, no es igual, porque la costumbre es una competencia sobre el mundo, es un saber. Hay una anécdota famosa de un Inglés que viaja a un pueblito de la India cuando esta era colonia inglesa y sube a un tranvía, en este había un solo hombre de turbante sentado y en cuanto este se sienta, el señor de turbante va y se sienta a su lado. El inglés se siente mal porque no entiende la actitud de este hombre, lo que en realidad sucede es que para ellos, para los indios, era una señal de desprecio dejar solo a ese pasajero, había que acompañarlo, una costumbre totalmente opuesta a la cual estaba acostumbrado el inglés. Esto tiene que ver con las competencias sobre el mundo que tiene unos y otros de acuerdo a las costumbres. La costumbre es una capacidad progresiva, dice Thompson, que se corresponde con el concepto de “habitus” propuesto por Bourdieu, porque uno la va aprendiendo, un chico no tiene esa competencia por eso algunas veces actúan de modo poco apropiado, no se adapta, no tiene todavía la competencia sobre lo que se acostumbra es totalmente espontáneo, hace lo que le sale en ese momento Ese conocimiento, esa competencia uno la va adquiriendo progresivamente, a través de los años y va tomando las costumbres de cómo se debe comportar, en distintos y determinados momentos.Ya para ir finalizando con Thompson, él estudia otros fenómenos culturales interesantes, como el cambio de la concepción del tiempo a partir de la industrialización y como la irrupción de las fabricas, de la industria,, impone el uso del reloj cuando antes el hombre se regía por los ciclos de la naturaleza, la posición del sol para saber la hora y cuando la modernidad magnifica esto ya no se puede depender del sol o del ciclo de la naturaleza y se necesita el objeto mecánico para pautar el tiempo del hombre y eso, produce cambios en lo sentimental, en lo emocional, en lo económico. Este

es un gran estudio de Thompson sobre el Reloj y el Tiempo que solo se deja planteado.Otro estudio al que se dedica Thompson en su última etapa es el de las Relaciones matrimoniales del S. XVIII donde era muy común la venta de esposas. Esto, a primera vista a Thompson le parece una costumbre aberrante, y un resabio de la esclavitud de la mujer, pero estudiándolo con detenimiento encuentra testimonios de que muchas veces son las propias mujeres las que quieren ser vendidas porque tienen un matrimonio en donde no son felices y existe esa posibilidad de ser vendida y la mujer ve en esa venta la posibilidad de ser liberada de eso que la tortura. A veces costumbres que nos parecen muy primitivas o retrograda, encarnan cierta emancipación o aspecto de libertad.Fenómenos culturales que a primera vista nos parecen retrógrados, reaccionarios, que esta haciendo uso de prácticas esclavista, etc., podría proporcionar una dimensión de libertad y de emancipación. Por eso es que hay que poner siempre en cuestionamiento los a priori teóricos cuando uno va a estudiar un fenómeno. Algo que en determinado momento nos puede parecer regresivo, en otro contexto histórico, funciona como emancipador o liberador.