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Posibilidades y sujetos en la enseñanza de la Historia para la integración y la paz (fragmento)

Lectura: Posibilidades y sujetos en la enseñanza de la Historia para la integración y la paz. María González de Oleaga

Síntesis elaborada por Msc. Lilly Soto Vásquez

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La enseñanza de la historia para la integración y la paz puede hacer pensar en la existencia de un objetivo político muy bien definido hacia el que debemos acercarnos mediante la transmisión de información y valores históricos que marcan la necesidad de alcanzar esa meta. Sé que los historiadores renegarán de esta "lectura" tan elemental del enunciado.

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Pero concédaseme el beneficio de la duda porque es plausible pensar que tanto pedagogos como historiadores, en ambos casos poco familiarizados con las discusiones mantenidas en el otro gremio, podrían creer en la existencia de un discurso historiográfico más o menos homogéneo, listo para ser transmitido o abordado mediante determinadas técnicas, o considerar el proceso de enseñanza como la mera transmisión de contenidos.

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Si descomponemos el enunciado propuesto, éste coincide con los discursos que hemos mencionado: la integración y la paz, con el discurso político; la historia, con el discurso histórico e historiográfico; y la enseñanza con el discurso pedagógico.

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Las discusiones mantenidas en la Conferencia de Cartagena han dado buena cuenta de la complejidad del problema y han desterrado esas lecturas parciales y monodisciplinarias.

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Así, se han ido distinguiendo distintos niveles de complejidad dentro de cada uno de los tres discursos, a saber: El discurso político y el problema conceptual: Las propias nociones de integración y cultura de la paz han estado sujetas a debate.

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¿Cuál ha de ser el ámbito espacial de la integración: el regional, el internacional? ¿No existe también en América Latina una deuda pendiente, la de la integración nacional? Por otro lado, ¿la integración apela a un fenómeno económico, político, social o cultural? ¿No se trata en realidad de un proceso multidimensional en el que deberían converger todos estos niveles de la realidad social y humana?

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Ni qué decir tiene que el propio concepto de integración, en su definición más elemental, como incorporación de algo o de alguien a estructuras o realidades preexistentes podría ser profunda y profusamente cuestionado.

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Otro tanto se podría decir del concepto de paz y de cultura de la paz. ¿La paz como un estado en el que se ha erradicado el conflicto, o la paz como una situación tendiente a canalizar ese conflicto, que se presupone inherente a lo humano y a lo social? ¿La paz como resultado de la hermandad, o como consecuencia del reconocimiento de la divergencia de intereses?

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¿Acaso el mito de la hermandad con el que en América Latina se ha pretendido remedar la tendencia a los enfrentamientos violentos nacionales e internacionales, no participa de la misma lógica perversa que dio origen a esa otra cosmovisión tan extendida en nuestros países que define al "otro" como enemigo?

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¿Por qué la disyuntiva ha de ser la de enemigo o hermano? ¿Y la cultura de paz es una nueva visión de la realidad que apunta hacia la posibilidad de la resolución no violenta de nuestras divergencias, o es un nuevo catecismo que debe sustituir al de corte belicista?

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¿Y cuando hablamos de violencia nos referimos sólo a la violencia ostensible, la de las armas, o también a otro tipo de violencia silenciosa, soterrada, la violencia cotidiana que niega derechos elementales como la supervivencia, la educación, etc.?10

La integración, la paz y la cultura de paz son conceptos que dibujan varios horizontes de sentido que cabría definir.

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El discurso histórico e historiográfico:

Abierto el problema conceptual, cabe preguntarse ¿qué historia debe ser "enseñada" para poder alcanzar, o al menos para estar en mejor disposición de lograr la integración y la paz? Pero antes de continuar me gustaría hacer un análisis muy breve sobre un implícito que no fue discutido, ni siquiera apuntado: La historia y sus usos sociales: ¿Por qué se da por supuesto que la historia, y no otra disciplina, ha de jugar un papel relevante y significativo en la construcción de la integración y de la cultura de la paz? ¿Qué características tiene el conocimiento histórico que, a priori, le hacen ser particularmente útil? ¿Cuáles han sido los usos sociales de la historia y de su conocimiento que, sin dudarlo, se habla de la enseñanza de la historia para la integración y la paz?

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La historia, no necesariamente el conocimiento histórico, el discurrir de los sucesos y procesos sociales ha tenido, desde siempre, un uso y una función en las comunidades humanas, cual es la de construir su memoria.

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Como ser, es esencialmente ser memoria, ésta conectada a la identidad, a las identidades individuales y colectivas también ha jugado papeles importantes a la hora de definir los cursos de la acción social.

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La introducción de la historia científica, ligada a determinados métodos y técnicas ha permitido, o al menos ese era parte de su cometido, pulir y desarrollar un tipo de conocimiento histórico menos fragmentario y más "verdadero" (yo preferiría hablar de más coherente y ajustado) desde el cual construir la memoria. La historia como memoria ha sido una constante de los usos sociales del devenir humano colectivo, pero no ha sido el único.

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El conocimiento histórico ha tenido otro tipo de pretensiones y alcances sociales ligados a los grandes paradigmas y a los meta-relatos, entre los que se encuentra el de funcionar como "guía para la práctica", "maestra de vida", orientadora, en fin, en la construcción de proyectos de futuro.

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Probablemente esta versión pedagógica de la historia sea la que mayor arraigo ha tenido en nuestro mundo. Muchos de nosotros nos hemos formado como historiadores bajo la máxima "la historia como conocimiento del pasado, permite comprender el presente y proyectarse al futuro". Bien es cierto que hubo variantes en esta semántica de los tiempos y ahí están los trabajos que invertían el orden de los términos, citando a Marx y a Crocce, y señalaban que era el presente el que permitía hacerse con el escurridizo pasado.

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Pero todas ellas se basan en las ideas de progreso, como presupuesto teleológico, y de conexión mecánica entre sucesos, eventos o procesos del pasado, del presente y del futuro, posible gracias a una supuesta repetición y a la existencia de leyes en el devenir histórico-social, de regularidades (en una versión más soft del asunto) o, en las más modernas, de mecanismos. Ahora bien, esta forma de entender la historia, como "maestra de vida", ha hecho crisis.

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La velocidad y aceleración de los cambios tecnológicos y sociales en el mundo en las últimas décadas, ha dado al traste con la idea de repetición y con la posibilidad de que la-historia-que-fue-, pueda guiarnos en la-historia-de-lo-que-queremos-que-sea-11.

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Si, como acabo de señalar, la historia como enseñanza, y el conocimiento histórico como ejemplo han sido cuestionados, -cuestionamiento que está lejos de ser marginal, ni deviene de una crisis de crecimiento subsanable desde las técnicas, sino que es el resultado de una profunda crisis epistemológica y política que ha trastocado el propio papel de la ciencia en las sociedades contemporáneas12-, justo será tenerlo en cuenta a la hora de formular la propuesta ¿qué historia se debe enseñar para la integración y la paz?

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Si lo obviamos, si consideramos que esas discusiones no nos son propias, haremos un flaco servicio a la construcción de la integración y la paz, entre otras cosas porque no reconocer la pérdida de capacidad critica del conocimiento histórico, es abortar toda posibilidad de que algún tipo de conocimiento histórico, no necesariamente ligado a tendencias y mecanismos, pueda contribuir a alcanzar el objetivo propuesto.

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Porque lo que sí se puede mantener como plausible, es que una forma de construir y entender el conocimiento histórico ha perdido buena parte de su función social, lo que no equivale a decir que todo conocimiento histórico haya de sufrir la misma suerte.

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En parte, aunque sólo en parte, depende de los historiadores. En suma, y teniendo en cuenta la existencia de una crisis epistemológica insoslayable como premisa de partida, deberíamos volver a formular la pregunta: ¿Qué historia para la integración y la paz?