Benítez Rubio, Fco. Javier - Atenas y Jerusalén - El camino tortuoso

8/2/2019 Benítez Rubio, Fco. Javier - Atenas y Jerusalén - El camino tortuoso

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El camino tortuoso Fco. Javier Benítez Rubio 1

ATENAS Y JERUSALÉN

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ATENAS Y JERUSALÉN

El camino tortuoso

Fco. Javier Benítez Rubio

I

A partir de la Ilustración, las relaciones entre religión y filosofía

han cuajado en una disciplina llamada ‘Filosofía de la Religión’. Pero

aunque la disciplina es reciente, las relaciones, y los problemas, entre la

fe y la razón, entre las convicciones y las razones, vienen de muy lejos.

Fue Tertuliano, uno de los primeros en preguntarse qué tenía que ver

Atenas con Jerusalén, la razón con la religión, la argumentación con lacreencia. La opción de este Apologista del s. III fue la de rechazar la

‘ Academia’ y quedarse con la ‘Ecclesia’. Mejor panorama tenemos con

Agustín de Hipona: la fe va primero, pero ésta puede mantener un

diálogo con la razón. Será Tomás de Aquino, el que establece la

legitimidad de ambos saberes, la revelación y la naturaleza. Lo que

estamos haciendo aquí, al comienzo, es mostrar pequeñas pinceladas deuna agria disputa que dura siglos. No ha sido éste, nunca, un mundo

para conciliadores, para mediadores, para dialogantes, para el equilibrio,

para gente que tiene y proyecta puentes y carreteras. Sí para la guerra, el

combate y el enfrentamiento, para jerarquías, para levantar muros que

separan y abismos tajantes que imposibilitan las uniones. En este mundo

alguien tiene que tener la culpa de las cosas, unos han de quedar por




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encima de otros, unas instancias deben de relegar a otras al ostracismo, y

otras tiene que colocar a las unas como esclavas, anclas o subsidiarias. En

la historia la disyunción tiene más pegada que la conjunción, está claro.

O fe o razón, o Atenas o Jerusalén. O ellos o nosotros. Vamos y venimos

dando pinceladas, y la tensión llega hasta nuestros días. Unamuno decía

que cree porque eso le consuela. Hegel, un poco antes, entendió que lo

divino está en la razón; y mucho antes todavía, Lutero hablaba de la

‘bestia’ haciendo referencia a la razón. Hay más, Feuerbach, refiriéndose

a la religión habla de oscuridad e ignorancia; tenemos también el temor y

el temblor que provoca la religión en el bueno de Kierkegaard; y, por

supuesto, no podía faltar, el positivismo que termina decapitando tanto a

la razón de la filosofía como a la convicción de la religión, sin saber que

con ello, lejos de iluminar e ilustrar al mundo, sacarlo del oscurantismo,

estaba acelerando su autofagocitosis.Dice Fraijó (1998: 27) que “ Atenas y Jerusalén son dos posibilidades del

espíritu humano”. Tan humana es la una como la otra, tan importante, tan

necesaria, tan especial y digna de ser visitadas. La una y la otra, bien

avenidas, respetándose, buscando lugares para encontrarse y dialogar.

Algún día de estos, habrá que empezar a pensar, y hablar, de

complementariedad y no de mutua exclusión. Existen hombres de la

religión que pueden convivir, y de hecho lo hacen, con la razón. Y

conocemos hombres de la filosofía que han convivido sin problema con

la emotividad. En algún momento habrá que dejar de poner obstáculos

en esa carretera. Algún día de estos habrá que darle voz a los prudentes

de uno y otro bando, a los que buscan el equilibrio. Habrá que tomarse

en serio las palabras de estos. Ya sé que en el mundo que vivimos se




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lleva la voz en grito, la protesta indignada, la crítica feroz, los

incendiarios. Que son estos los que venden libros, los que llenan las

portadas, a los que todos quieren entrevistar, los que copan titulares, los

que enardecen a los pasivos en las aulas y las plazas, los que, en

definitiva, mueven la máquina de guerra. Por eso, creo, que mientras el

mundo siga premiando a los rompedores y la fuerza frente a la

prudencia no habrá carretera, ni ruta, ni camino que lleve, sano y salvo,

de Atenas a Jerusalén o de Jerusalén hasta Atenas.

II

¿Pueden razonarse las creencias religiosas1? Larga discusión ésta,

desde luego. Para Nietzsche, ‘las convicciones son prisiones’, y el creyente

es un fanático (Fraijó, 1998:29). Las convicciones y las creencias crean

dependencia y ofrecen seguridad incuestionable a las personas, por eso

los débiles buscan allí su refugio y tranquilidad. Frente al creyente

convencido, Nietzsche propone al escéptico que no se casa con nada ni

con nadie; y que, además, no necesita protección. Toda convicción lleva

consigo una elección de algo; y a la vez, una enorme exclusión de todo lo

demás porque una vez que has elegido, te has plantado inamovible en

una determinada casilla, y todo lo demás pasa y pasa. Y Nietzsche no

quiere que nada lo limite, mucho menos una creencia, mucho menos el

miedo. Mi estimado Friedrich es uno de esos dinamitadores de los que

antes hablaba, de los que prefiere tener cabreados al personal. Con él, no

1 ¿Pueden razonarse las creencias ideológico-políticas?




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hay puentes ni rutas posibles. Pero si le somos fieles, verdaderamente,

no podemos sin más darle la razón y hacerle caso, dejar que nos

convenzan sus palabras, quedarnos quietos en sus intempestivas y no

seguir adelante buscando más cosas además de su dinamita. Hacerle

caso a Nietzsche no es quedarse en la casilla de Nietzsche, no es ser un

fanático de Nietzsche, es seguir avanzando.

Dice Fraijó (1998:31) que Nietzsche no vio la grandeza y la dignidad

que hay en el creyente que duda y que arriesga, que hace su humildeapuesta por algo. Hay aquí una diferencia que Nietzsche o no vio o no

quiso ver: no todos los creyentes son iguales. No todas las convicciones

están emparentadas con la soberbia, con el absoluto, con el punto y final.

La convicción es una vivencia indemostrable, una seguridad que

impregna a la persona pero de la que no puede dar razón (Fraijó, 1998:27). Es

una seguridad, sí, pero sin garantías. La convicción tiene poco que vercon la certeza, y mucho que ver con la duda y la inquietud. Lo peor de

las religiones, el fundamentalismo, llega cuando se prohíbe toda duda,

cuando aparece la soberbia de la verdad absoluta y se persigue a la

incertidumbre, cuando se elimina todo preguntarse y se obliga a la

certeza ciega. Pero esta ausencia de garantías no es una dificultad que

afecte sólo a la convicción religiosa. ¿Qué decimos del amor, la amistad o

el arte? Éstas son también instancias muy reales que exigen confianza,

riesgo y apuesta. La convicción, por tanto, está hermanada con la duda y

con el riesgo. Nadie en su sano juicio querría prescindir en su vida del

amor, de la amistad, de la belleza; tampoco de las creencias y

convicciones. Hay Creencias y creencias. Existe una opción humilde y

parcial, que, renunciando a lo titánico, sigue siendo digna y grande por




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lo que tiene de compartido. El escéptico está sólo, vive sólo buscando y

buscando respuestas por la vida. El creyente convencido y fanático

también está sólo y poseído por la certeza absoluta, ya no necesita

moverse del lugar, ni buscar nada más, ni hacerse más preguntas. Es

más, ni a Dios tiene siquiera porque lo que quiere es una certeza. Los

demás creyentes se tienen los unos a los otros, se dan fuerza y aliento en

su caminar, en su dudar, en su arriesgar.

III

La pregunta sigue en pie, ¿Se pueden dar razones de las

convicciones?, ¿qué clase de razón puede darse de la convicción? La

convicción y las creencias religiosas tienen muy mala prensa en amplios

sectores del pensamiento analítico anglosajón. Para estos, la cuestión

religiosa tiene que ver con la moral, y las convicciones religiosas con la

emotividad y la asunción de compromisos. Es la búsqueda de un

imposible, poder “expresar lo indecible” (Fraijó, 1998:39). Y claro, lo indecible

no puede decirse, sólo podemos expresar emociones y sentimientos de

ello. Los razonamientos pueden compartirse, demostrarse, traspasarse

de unas personas a otras. Las emociones y los sentimientos son de cada

cual, son inefables, no explican nada sólo convencen. Lo religioso queda

expulsado de la racionalidad. Pero, incluso si la religión sólo fuera

cuestión de irracionalidad como dicen algunos, ¿cuánto espesor tiene lo

inefable, cuánta hondura y profundidad existe en lo misterioso y lo

tremendo? En mitos, símbolos, ritos, poemas, leyendas, epopeyas,




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relatos, etc. hay mucho más que expresión de sentimientos y emociones,

hay mucho más que irracionalidad.

Hay pensadores que entienden que sí hay racionalidad en lo

religioso. Es cierto, que los hay que siguen empecinados en una razón

fuerte y prepotente, con mayúsculas, cuyo castillo de naipes salta por los

aires al primer soplido. Son los mismos de los que hablábamos antes con

su convicción fanática y su fe ciega. Pero también los hay más modestos

que buscan y buscan una razón con minúsculas, más humana, máscercana al acá que al más allá. La razón misma ha sido uno de los

grandes temas de reflexión del último siglo. Estamos hablando de un

solar de proporciones inmensas. La razón hace tiempo que dejó de ser

maciza y unívoca, ahora lleva apellidos: especulativa, analítica, pura,

práctica, abstracta, concreta, crítica, dialéctica, histórica, instrumental,

técnica, vital, simbólica, utópica, estratégica, comunicativa,hermenéutica, etc. Entonces, “¿de qué razón hablamos cuando nos referimos a

la racionalidad de las convicciones religiosas?” (Fraijó, 1998:35). Metz propone a

la razón histórica, que hace más caso al recuerdo que a la mera captación

de datos de la experiencia. Esta razón compara, relaciona, pone en

contraste el ayer y el hoy para saber cosas del mañana. Bloch propone la

razón utópica, que tiene que ver con las esperanzas y los anhelos; pero

también con el inconformismo y la rebelión frente a lo establecido. En los

últimos tiempos tenemos la propuesta de la razón hermenéutico-

comunicativa centrada en comprender y llegar a acuerdos intersubjetivos

a través del diálogo y la deliberación. Hay algunas más, pero todas

tienen la misma característica de ser una razón narrativa centrada en la

bondad, la compasión y la misericordia, también en la esperanza de un




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futuro mejor (Fraijó, 1998:38). O se sofoca lo racional y se exalta lo emotivo o

se extingue la llama del sentimiento y se eleva a los altares a la pura

razón. Equilibrar es lo difícil y lo complicado, hacer las paces y

reconciliarse, encontrarse a medio camino.

- Fraijó, Manuel A vueltas con la religión, Editorial Verbo Divino 1998, Estella (Navarra).

Lecturas recomendadas:

- Panikkar, Raimon Invitación a la sabiduría, Círculo de Lectores (Espasa Calpe), 1998,

Barcelona.

- Küng, Hans ¿Existe Dios?, Ediciones Cristiandad, 5ª edición, 1980, Madrid (1979)

Abril 2012

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