05-Jaiei Sara 5773-09-11-2012

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09 Noviembre 2012 - 24 de Jeshvan 5773

BIBLIOTECA SHEMA 5773

PARASHA JAIEI SARA RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM,

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JAIEI SARA(GÉNESIS 23:1-25:18)

TODO QUEDA EN FAMILIA

Cuando Abraham envió a Eliezer a buscar una esposa para su hijo Itzjak, su único criterio fue que buscara una mujer de la familia de Abraham. La Mishná nos comenta algo similar: “Que no te distraiga la belleza, mira la familia”.

Siempre me interesó el hecho de que la familia fuese un criterio en la elección de la pareja. Entendería elegir según el carácter, los valores en común, o incluso quizás según la personalidad. ¿Pero por qué la familia? Obviamente debemos juzgar a las personas por quiénes son, ¡no por la familia a la cual pertenecen!

Déjenme explicarles primero cómo creo que esto es por lo general entendido de forma errónea. Me parece que se suele mirar éste asunto desde un punto de vista elitista: hay gente que considera que ciertas familias no son lo suficientemente buenas como para que sus hijos se casen con un integrante de ellas. Sin embargo, esto no es lo que la Torá nos está diciendo; eso es simplemente una arrogancia tonta.

Creo que el mensaje de la Torá es el siguiente: Las familias sanas generalmente producen niños sanos. Es una ecuación simple; si los chicos crecen en un ambiente estable, cálido y que les brinda apoyo, probablemente se convertirán en adultos sanos emocionalmente. Y si crecen en un hogar con conflictos e inestabilidad, seguramente deberán esforzarse mucho para lidiar con los desafíos de la vida. Por supuesto siempre existe el libre albedrio; los huevos podridos pueden provenir de las mejores familias y pueden brillar estrellas que provengan de las peores familias. Abraham, cuyo padre era dueño de una tienda de objetos de idolatría, es el clásico ejemplo de esto último.

Entonces, una regla útil para chequear al momento de buscar pareja es evaluar a la familia. Si viene de un contexto familiar disfuncional, estate atento a los problemas que puedan existir. Pero si viene de un hogar sano, siéntete alentado. A fin de cuentas deberás juzgar a la persona por quien es, pero los antecedentes familiares pueden servirte de guía y ayuda en el proceso.

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La familia es un factor sumamente importante en el desarrollo de un niño. Los padres tienen gran influencia sobre quién será su hijo, lo cual es una gran responsabilidad. Mi primera esposa, Elana que en paz descanse, solía decir que lo mejor que se le puede dar a un niño son padres felizmente casados. Padres felices que están contentos el uno con el otro por lo general educarán niños felices. Un hogar feliz es un ambiente ideal en el cual crecer.


LA PRUEBA MÁS GRANDE DE TODAS

Al principio de la parashá Jaiei Sara, encontramos a Abraham en una situación extremadamente difícil. Él acababa de sobrepasar el enorme estrés de sujetar a su hijo Isaac en el altar a fin de sacrificarlo, seguido de la catarsis de la orden de Dios, de que finalmente no lo sacrificara.

Y para agregar a su estrés, Abraham retorna a su casa para ver que su amada esposa Sara había fallecido. Y para colmo, Abraham se ve obligado a comprar una parcela para enterrar a su esposa de Efrón, quien intenta tomar ventaja de él y le cobra una cifra exorbitante.

Esto es lo que llamamos “un mal día”. Abraham tiene todas las excusas del mundo para llegar al límite, perder la paciencia y agredir a Efrón.

Sin embargo, Abraham (dotado de bondad) se maneja con Efrón digna y honorablemente. Abraham entendió que a pesar de que él padecía un momento de sufrimiento, no tenía el derecho de hacer sufrir a otra persona.

El Talmud nos cuenta que Dios sometió a Abraham a 10 pruebas de carácter. Entendemos que estas pruebas estaban diseñadas para que Abraham actuara en contra de su inclinación natural hacia la bondad - con el fin de fortalecer su “punto débil”, la severidad. Por lo tanto, la última prueba fue la antítesis de la bondad; sacrificar a su hijo.

Sin embargo un comentarista, Rabeinu Iona, considera que comprar la parcela de tierra de Efrón - la prueba en la cual Abraham adquirió capacidades inhumanas de paciencia y bondad - fue la mayor prueba de todas.

La idea es que, para convertirse en una persona realmente grandiosa, además de trabajar en nuestras áreas débiles, no debemos olvidar reforzar nuestras fortalezas especiales también.




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NO DETENERSE HASTA QUE EL TRABAJO ESTÉ HECHO

Abraham quería que su siervo, Eliécer, fuera en búsqueda de una esposa para su hijo Isaac. Él le explicó a Eliécer el criterio para encontrar a una mujer que fuera digna de casarse con su hijo. Eliécer debía ir hasta un pozo de agua y debía encontrar una mujer que no sólo le diera de beber a él, sino que también le diera de beber a los camellos, instintivamente, sin que ni siquiera le pidieran.

Eliécer hizo como Abraham le había ordenado y, junto a un pozo, divisó a una mujer llamada Rebeca. Eliécer corrió hacia ella y le pidió un poco de agua. Ella accedió rápidamente y...

"Cuando terminó de darle de beber [a Eliécer], ella dijo, 'Sacaré agua también para tus camellos hasta que ellos terminen de beber”...Y fue cuando los camellos terminaron de beber que Eliécer sacó un arete de oro, su peso era de una beka, y dos brazaletes para sus brazos..." (Génesis 24:19-32)

Una Lección de Vida

Existe una diferencia muy sutil, pero muy importante, en la manera en que Rebeca dio de beber a Eliécer y a los camellos. Esta diferencia nos enseña un poderoso concepto en relación a los actos de bondad.

Cuando Rebeca dio de beber a Eliécer, ella decidió en qué momento detenerse. Cuando sintió que él ya había bebido suficiente, entonces, ella "terminó de darle de beber". Sin embargo, cuando Rebeca dio de beber a los camellos, ella sólo se detuvo "cuando los camellos terminaron de beber".

Cuando realizamos un acto de bondad proactivamente, usualmente somos nosotros los que determinamos cuánto tiempo dedicaremos a esa buena acción. Esto es porque cuando alguien realiza un gesto amable, esa persona usualmente controla cuánto tiempo dedicará a él. Sin embargo, si tú dejas que el receptor te diga cuándo ha sido suficiente, esa es una experiencia absolutamente diferente.

Por ejemplo, asumamos que tienes un amigo o un familiar con necesidades emocionales especiales que de vez en cuando requiere de mucha atención. Escuchar a esta persona hablar indefinidamente puede ser la alternativa correcta. Pero como generalmente esta persona nunca pone fin a la conversación, usualmente tú la escuchas hasta que "has terminado de darle




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de beber" y luego educadamente pones fin a la conversación. Así es como Rebeca se comportó con Eliécer, y ciertamente esto es un hermoso acto de bondad.

Sin embargo, si de vez en cuando compartes y escuchas a esta persona hasta que ella termine la conversación y "termine de beber", entonces, eso será un acto de bondad monumentalmente mayor, así como Rebeca hizo con los camellos.

Cuando realizamos un acto de bondad usualmente sentimos una sensación subconsciente de que "tenemos derecho" a poner fin a nuestro flujo de generosidad cuando lo estimemos conveniente. El hecho de dar hasta que el receptor diga "basta" va en contra de nuestra naturaleza. Pero hay ocasiones en las que eso es exactamente lo que Dios quiere de nosotros.


PERDIENDO EL TIEMPO

El Sr. Cohen pasea nerviosamente en la sala de espera de un hospital de maternidad, en cuyo interior, su esposa está dando a luz a su primer hijo. De repente, la puerta se abre y el médico aparece. "Sr. Cohen, tengo buenas noticias y malas noticias. La buena noticia es que el nacimiento se ha desarrollado sin contratiempos. La mala noticia es que su hijo tiene una condición que va con el tiempo va a causarle la muerte".

El Sr. Cohen está choqueado. "¡Esto es terrible! ¿Qué podemos hacer?".

"Me temo que no se puede hacer nada", responde el médico. "No se ha encontrado una cura. Y los científicos han abandonado la esperanza de encontrarla. Su hijo definitivamente va a morir".

"Oh no...", dice el Sr. Cohen, "¿Cuál es el nombre de esta condición?".

"Vida", responde el médico. "La vida".

El refrán dice, "El tiempo es dinero". Pero si nos dan a elegir, ¿qué es realmente más importante: cinco minutos o cinco dólares?

Es obvio que el tiempo es más precioso que el dinero. Tenemos una cantidad limitada de tiempo en esta tierra. Y a medida que envejecemos, esta realidad se hace cada vez más evidente. Sin embargo, cuando somos jóvenes sentimos que vamos a vivir para siempre. Cuenta la leyenda que en




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su lecho de muerte, la Reina de Inglaterra dijo, "Renunciaría a toda mi fama y a todas mis riquezas por una sola hora más de vida".

Una de las tragedias humanas más grandes es el hecho de "perder el tiempo", el literalmente tirar una parte preciosa de la vida. Por supuesto hay formas evidentes en las que perdemos el tiempo: Hablando tonteras. Escuchando bromas sin sentido. Viendo teleseries. Surfeando sin control por el ciberespacio. Eso es "matar el tiempo...". Y viceversa.

Pero hay una forma más sutil de perder el tiempo. Recuerdo haber visto un anuncio, publicitando ropa, en una pequeña tienda de venta por departamentos; "Para adaptarse a su ocupado estilo de vida". El anuncio era atractivo para nuestro deseo humano de estar ocupados. Si estamos ocupados, nos sentimos importantes. Pero, ¿qué estamos haciendo realmente? Imaginemos una lápida que dice: "Hizo muchos repartos". ¿No hay en la vida algo más importante que simplemente "estar ocupados"?

El nombre de la parashá de esta semana es "Jayei Sara", que significa literalmente "las vidas de Sara". Pero lo extraño es que nuestra parashá no habla de la VIDA de Sara, sino que describe su muerte y su entierro. Luego la parashá continúa con este tema y termina con la muerte de Abraham. Si la parashá habla todo el tiempo de muerte, ¿por qué se titula "vidas"?

La vida es como un barco. Típicamente un barco es bautizado en su viaje inaugural. Tenemos esperanzas y expectativas de que el barco va a viajar con seguridad y con éxito. ¿Pero qué ocurre unos años más tarde, cuando el barco vuelve a atracar en el puerto todo golpeado y desgastado? ¿Dónde están las cámaras, la multitud y las botellas de champaña?

En el judaísmo nosotros decimos que ese es precisamente el momento de celebración. Ya que en ese momento podemos realmente evaluar y apreciar el éxito que tuvo la embarcación. Lo cual explica por qué la Torá emplea la MUERTE de Sara y de Abraham para proclamar el gran valor de sus VIDAS.

El acelerado crecimiento de un niño puede medirse en términos de meses. En un adulto en cambio, el crecimiento es detectable a lo largo de un período de años. Pero, ¿por qué debe ser así? Así como nosotros no esperamos que un niño de 10 años de edad se comporte como lo hizo a la edad de cinco años, entonces, ¿por qué debería un hombre de 40 años de edad actuar como lo hizo cuando tenía 35 años?

Al describir la vida de Abraham, la Torá dice: "Estos son los DÍAS de los AÑOS de la vida de Abraham" (Génesis 25:7). La Torá compara los días a los años para decirnos que, si bien el crecimiento de una persona promedio puede medirse en años, el crecimiento de Abraham y de Sara podía medirse en días. Ellos crecían enormemente a diario. Ellos vivieron días completos.




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A veces podemos pensar lo siguiente, "Yo podría estar creciendo más, sólo si mi vida no fuera tan difícil". Esto es una falacia. Porque nuestro mayor crecimiento viene durante los tiempos difíciles, no durante los momentos fáciles. El Talmud dice que "todos los años de Sara fueron iguales en términos de bondad". ¿Pero cómo es posible? ¡Sara sufrió 90 años de esterilidad y fue secuestrada dos veces! Abraham, también, ¡luchó guerras y fue arrojado en un horno ardiente!

El significado de esta declaración es que no importa lo que pasó, Sara vio cada evento como una oportunidad para aprender y para crecer. Los seres humanos tienen que crecer y aprender constantemente. Porque no existe tal cosa como "quedarse tranquilo". La vida está en un estado constante de entropía. Por lo tanto, si no estamos creciendo, entonces nos estamos marchitando.

Analicemos el estilo de vida moderno: El estadounidense promedio pasa 250 horas al año trasladándose de un lado a otro, y otras 200 horas esperando su turno en una fila. En 40 años de carrera laboral, eso equivale a 18.000 horas. ¿Y qué podemos decir acerca de como aprovechamos ese tiempo?, ¿que conocemos todas las canciones famosas de los años 60 y 70?, ¿que hemos escuchado horas y horas de análisis político en la radio?, ¿que alentamos a nuestro equipo de fútbol favorito?

Conducir y soñar despiertos es tirar dinero por la ventana. En lugar de ello, ¡aprende algo! Establece una meta. Aprende hebreo. Repasa una serie sobre historia judía. Mientras almuerzas o mientras viajas de la casa al trabajo escucha alguna clase de audio de Internet. No hay escasez de oportunidades, si realmente deseamos que sea una realidad.

He aquí una de mis historias favoritas que ilustra esta idea: Había un gran rabino en Europa en el siglo XIX llamado Jatam Sofer. A él le tomaba varios años estudiar el voluminoso Talmud, desde el primer tratado hasta el último. Al terminar, celebraba con familiares y con amigos. Un día, anunció otra celebración, apenas unos meses después de la celebración anterior. Sus amigos le preguntaron: "¿Pero cómo es posible si tu ciclo regular de estudio aún no ha terminado, faltan varios años?". Él explicó: "Todo este tiempo he estado estudiando el Talmud simultáneamente en un segundo ciclo. Durante este segundo ciclo, estudié cada vez que tuve cinco minutos libres, ya sea mientras esperaba de pie en filas, o mientras esperaba que comenzara algún evento, o mientras viajaba. De esta manera, cinco minutos a la vez, yo fui capaz de acumular muchos años extras de estudio de Torá!".

Ahora que estás pensando, "Oh sí, todo esto suena bonito en teoría, ¡pero necesito tiempo para descansar!". Por supuesto, todo el mundo necesita tiempo para recargar energías y para refrescarse. En Los Ángeles, en un




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paseo peatonal muy popular, recuerdo haber visto un enorme cartel que decía: "El lugar para venir cuando no tenga nada que hacer".

El judaísmo dice que no debemos desperdiciar ni siquiera un minuto de vida. Ahora bien, esto no significa tener un libro enfrente las 24 horas del día. (Es decir, también tenemos que dormir, ¿verdad?). Por el contrario, la idea judía de "relajarnos", significa sintonizarnos con otro aspecto de la vida. Un aspecto con un propósito claro y definido. Relajarnos, pero no "perdernos en el espacio". Cuando dormimos, debemos dormir para que nuestro cuerpo descanse y tenga la fuerza necesaria para hacer cosas realmente significativas. De esta manera, el sueño en sí mismo se convierte en algo significativo. Del mismo modo, si estás visitando a un amigo, en lugar de pasar el tiempo hablando sobre noticias, deportes y el tiempo, ¿por qué no compartir ideas sobre como ayudar a la comunidad, o hablar sobre la parashá de la semana, o dar un paseo por el parque? A pesar de que cambies de rumbo, eso no es desertar. Es crecer.

Como descendientes de Abraham y Sara, hemos heredado sus genes espirituales. Cada momento de sus vidas fue útil y significativo. El reloj está avanzando. Que su ejemplo nos inspire a hacer lo mismo que hicieron ellos.

Shabat Shalom, Rav Shraga Simmons


APROVECHANDO LOS ÚLTIMOS AÑOS

“La vida de Sará fue de cien 'shaná' (año) y veinte 'shaná' (año) y siete 'shanim' (años), los años de la vida de Sará”. (Génesis 23:1)

Pregunta:

Si uno analiza la traducción literal del texto es muy extraño que la Torá escriba shaná, literalmente “año”, en relación a los primeros dos números, cien y veinte, y al final shanim, literalmente “años” en relación al número siete. ¿A qué se debe esto?

Respuesta:

La Torá determinó que los primeros 120 años de la vida de Sará fueron como “un solo año” (shaná) en relación a los últimos 7 años (shanim) de su vida, ya que las personas piadosas, los jasidim, si bien durante toda su vida




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son personas completas, al final de sus días ellos se perfeccionan y adquieren aún más completitud que en los primeros años de su vida, de esta manera, en términos de crecimiento espiritual, los últimos años de la vida de Sara (en este caso los últimos 7) equivalieron a “muchos años” y los primeros años (en este caso los primeros 120) fueron como “un solo año”.

Esto puede ser principalmente por dos razones. Por lo que está escrito en la Guemará: “Rabí Ishmael, hijo de Rabí Yosi, dijo: En cuanto a los estudiosos, cuando son más ancianos, más sabiduría adquieren, así como dice el versículo “En los ancianos está la sabiduría, y en la larga edad la inteligencia” (Talmud, Shabat 152a) o por la simple razón de que a medida que envejecemos nos acercamos cada vez más a las puertas de la muerte, y queremos aprovechar al máximo los últimos años de nuestra vida.

Lo interesante es que tanto en el caso de Sara como en el caso de la Guemará, estamos hablando de personas piadosas, de estudiosos, y no de gente que desperdicia su tiempo. La lógica sin embargo, apuntaría a que una persona que desperdició todos los primeros años de su vida, esa es precisamente la persona que desea crecer en sus últimos años, pero alguien que trabajó sobre sí mismo durante toda su vida y estudió Torá sin perder un solo día, para esa persona los últimos años deberían ser un “relajo”.

Pero asombrosamente, lo contrario es verdad.

La realidad es que las personas que desperdician su vida en este mundo y no crecen espiritualmente, llegan al final de sus días y no saben qué hacer, ya que siempre estuvieron enfocadas en sus “cuerpos” y ahora sus cuerpos prácticamente no sirven para nada.

Sin embargo aquellos que se dedicaron a crecer espiritualmente, a medida que pasa el tiempo y sus cuerpos se deterioran, ellos se identifican cada vez más con sus almas.

Es por eso que para las personas piadosas los últimos años de sus vidas son los años de máximo esplendor, de máximo crecimiento, porque se acercan cada vez más a una existencia espiritual. Sin embargo, para las personas que nunca estuvieron interesadas en crecer espiritualmente, los últimos años son prácticamente inservibles, ya que sus cuerpos se van desvaneciendo poco a poco.

La excepción a esto es una persona que a pesar de haber desperdiciado su vida, al final de sus días hace teshuvá (se arrepiente de sus malos actos y vuelve al camino de la Torá). Como en el caso de Ishmael (ver Rashi, Génesis 25:9), que al final de su vida hizo teshuvá y por lo tanto la Torá también dice que su vida fue de “100 'shaná' (año) 30 'shaná' (año) y siete 'shanim' (años) (Génesis 25:17).

Fuentes: Kli Yakar, comentario a Génesis 23:1.




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RECORDANDO EL DÍA DE LA MUERTE

“Sara murió en Kiryat Arba, que es Hebrón en la tierra de Canaan. Y Abraham vino a elogiar a Sara y a llorar por ella” (Génesis 23:2)

El rabino Itzjak Karo en su trabajo, Toldot Itzjak, explica que el recuento de la muerte de Sara se sitúa entre el nacimiento de Rivka y el matrimonio de Itzjak para recordarnos que incluso en ocasiones tan alegres como un nacimiento y un casamiento, uno debe recordar el día de la muerte. Es el día de la muerte el que pone a la vida en la perspectiva adecuada. Por eso rompemos una copa en el matrimonio. En parte, para moderar nuestra alegría con el recordatorio de la fragilidad de la vida y de nuestra mortalidad. (Ver Talmud – Brajot 31a y el comentario de Tosafot).

El Midrash interpreta el verso, “Y Dios vio que todo lo que había creado era muy bueno” (Génesis 1:31) – “Bueno” se refiere a la vida: “muy bueno” a la muerte. Recordamos nuestra mortalidad con el objetivo de no amar este mundo demasiado y olvidarnos de nuestro propósito último. (R. Itzjak Ben R. Shlomo en Pirkei Avot 3:1)

Cuando uno se enfrenta con el deseo de pecar, el Talmud (Brajot 5a) nos dice que uno debe despertar a su yetzer hatov para suprimir a su yetzer hará. Si tiene éxito, bien; sino, entonces debe estudiar Torá. Si estudiar Torá es suficiente, bien; sino, debe recitar el Shemá. Si lo logra, bien; sino, debe recordar el día de la muerte.

De este pasaje del Talmud aprendemos que enfocarnos en nuestra propia mortalidad no es algo que no conlleva peligros. De no ser así, ¿por qué no confrontar al yetzer hará inicialmente con pensamientos de muerte?

Hay por lo menos tres formas en las que una preocupación excesiva por la muerte puede tener resultados negativos. Cuando una persona enfrenta repentinamente su propia mortalidad, se puede presentar una reacción de negación que se manifiesta como sentimientos irracionales de poder y habilidad de superar cualquier amenaza. En segundo lugar, la conciencia de la propia mortalidad puede llevar a la desesperación o a sentimientos de que nada en este mundo tiene sentido. Finalmente, los pensamientos de mortalidad pueden llevar a sentimientos de total abandono y a una indulgencia frenética en los placeres físicos – “Come y toma, porque mañana morirás” (Isaías 22:13).




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Cada una de las etapas mencionadas por el Talmud está diseñada para contrarrestar estas consecuencias negativas de recordar la propia mortalidad. La llamada a ejercitar el libre albedrío para superar al yetzer hará nos recuerda nuestro limitado control en este mundo. “Todo está en las manos de Dios excepto el temor al Cielo” (Brajot 33b). El reconocimiento de este hecho evita los delirios de dominio y poder.

Estudiar Torá y los mandamientos de Dios – la segunda etapa recomendada por el Talmud para combatir al yetzer hará – nos recuerda el valor de este mundo como el lugar para cumplir la voluntad de Dios y ganar recompensa eterna. Con eso contrarrestamos los sentimientos de desesperación generados al recordar el día de la muerte.

Y finalmente, recitar el Shemá y aceptar el yugo del Cielo nos impide revolcarnos en los placeres terrenales.

Una vez que hemos anticipado todas las consecuencias negativas, podemos utilizar el conocimiento sobre nuestra propia mortalidad positivamente: para recordarnos que el tiempo es limitado, los riesgos son altos, y si no es ahora, cuando. “Arrepiéntete un día antes de tu partida”, aconsejan los Sabios (Pirkei Avot 2:15). En otras palabras, trata cada día como si fuera el último y vívelo con un sentido de urgencia y deseo de asegurar la recompensa eterna. Talmidei Rabeinu Yona (a Brajot 25a) comentan sobre el verso "Nosotros corremos y ellos corren. Nosotros corremos a la vida eterna y ellos corren a la destrucción final”, y explican que uno debe estar constantemente consciente de que está corriendo hacia su destino final y hacer todo lo que puede ahora, para adquirir recompensa eterna.

De esta forma, la conciencia de la muerte puede ser un incentivo estimulante para alcanzar el potencial espiritual en cada momento. Por esta razón, dice el Alter de Kelm, Rav Hamenuna Zuti entretenía a los invitados en una fiesta de matrimonio cantando, “Pobres de nosotros que estamos muriendo; pobres de nosotros que estamos muriendo” (Brajot 31a). Este cántico no era un canto fúnebre, sino un alegre desafío para la nueva pareja de aumentar su verdadera simjá.

Cuando Rabi Akiva vio a sus estudiantes quedándose dormidos durante una clase, los despertó preguntándoles, “¿Qué pensó Ester que hizo que gobernara 127 provincias? Él respondió que ella había reflexionado sobre la vida de Sara, que vivió 127 años” (Midrash – Bereshit Rabba 58:3). Sara vivió 127 años completos, cada momento fue utilizado al máximo. Su vida le dio a Ester el modelo que ella necesitaba para alcanzar su máximo potencial. La misma consideración, expresó Rabi Akiva a sus estudiantes, debiera llevarlos a ustedes a permanecer atentos y a no dormir durante el estudio.




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La parashá que relata la muerte de Sara se llama “Jaiei Sara” – la vida de Sara, para enseñarnos que la conciencia de la muerte le da significado e inspiración a nuestras vidas.


ABRAHAM ENTIERRA A SARA Y BUSCA UNA ESPOSA PARA ITZJAK

Una historia verídica:

Rajel, la hermosa novia, observaba nerviosa por la ventana. “¿Cuándo llegará?, se preguntaba repetitivamente. Hoy era el día en el que debía casarse con el santo rabino Jaim de Sanz, al que nunca había visto. Habían estado comprometidos por más de seis meses, sin embargo, cada vez que se agendaba un encuentro, el clima inclemente u otra circunstancia extenuante posponía la reunión.

Ahora el salón estaba lleno con los más importantes dignatarios de Galicia (Sur de Polonia) que habían venido desde lejos para acudir a la boda del santo rabino. Finalmente el momento llegó y un carruaje tirado por caballos se acercó al salón. El rabino Jaim salió del carruaje, cojeando como el jorobado de Notre Dame.

Con furia, la novia llamó a su padre: “¿Por qué no me dijiste que él era cojo?”, preguntó ella. Tratando de calmarla, él respondió, “Él es tan versado, piadoso y santo, que ni siquiera te vas a dar cuenta de su impedimento físico”.

Sin conmoverse, Rajel anunció: “¡Me niego a contraer matrimonio con él!”.

Imagina el caos que se generó cuando se esparció la noticia de que la novia se había arrepentido. Para evitar esta vergüenza, sus familiares y amigos (¡especialmente el proveedor de la comida!) hicieron todo lo posible por convencerla, pero no tuvieron éxito.

Finalmente, el novio mismo pidió hablar cinco minutos con ella en privado. Después de que hablaron por unos minutos, la novia se volvió a la multitud, con una amplia sonrisa y anunció que... ¡la boda continuaba!

¿Qué le dijo él?

Los Jasidim revelaron: Él citó el Talmud que dice, “Cuarenta días antes de la formación del embrión, una voz celestial anuncia: Este se va a casar con esta”.




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El santo rabino Jaim le dijo a Rajel: “Cuarenta días antes de que te formaras, yo escuché la voz celestial y pedí ver a mi futura novia. La imagen que vi fue un bebé cuyas piernas estaban mutiladas. ¡Que cosa tan triste que una niña tenga un impedimento toda su vida! Entonces recé y pedí tener el impedimento en vez de que lo tuvieras tú”.

“Las parejas se hacen en el cielo”, es el tema de la parashá de esta semana. El matrimonio de Itzjak y Rivka nos enseña muchos valores y reflexiones de la Torá en relación al amor y al matrimonio.

La Muerte de Sara

La parashá comienza con la muerte de Sara. De acuerdo a la tradición esto ocurrió como resultado inmediato de la “Akedá” (El atamiento de Itzjak). El Midrash cuenta que Abraham le dijo a Sara: “Llevaré a Itzjak a estudiar Torá en Hebrón”. (Ahora entendemos por qué se levantó temprano, ¡antes de que ella pudiera cambiar de opinión!).

Cuando llegó la noticia a su casa en Beer Sheva de que Itzjak había sido llevado al altar, Sara corrió a Hebrón a ver si estaba allí. (Eso explica porqué ella murió en Hebrón). El mensaje que ella recibió fue: “Tu marido Abraham ató a Itzjak en el altar como una ofrenda…” Sin embargo, antes de que Sara pudiera escuchar el resto del mensaje – que Itzjak estaba a salvo – murió. Estaba emocionalmente tan conectada a Itzjak que no pudo soportar la idea de su muerte.

“Y Abraham fue a llorar y a elogiar a su esposa Sara” (Génesis 23:2)

Pregunta: ¿De dónde venía Abraham? ¿Y cuál fue su discurso?

Respuesta: Los sabios explican que Abraham llegó de la “Akedá” y encontró a Sara muerta como resultado directo de su increíble acción. Esto fue otra prueba para Abraham. ¿Acaso se arrepentiría de su buen acto y perdería el mérito del mismo (así como el hecho de arrepentirse de los malos actos elimina el castigo)?

Abraham no se arrepintió, y esta reacción formó la esencia de su discurso mortuorio: El hecho de que Sara tuviera un marido y un hijo que estaban dispuestos a sacrificar todo por Dios. ¡Ese fue el mejor elogio que pudo recibir!

La Cueva de Majpelá

El Midrash dice que cuando Abraham estaba listo para sacrificar al becerro para sus invitados (ver parashá Vaierá), el becerro se escapó. Abraham lo persiguió por todo el camino hasta la cueva de Majpelá en Hebrón. Cuando Abraham entró a la cueva, encontró ahí las tumbas de Adam y Java. Fue ahí cuando decidió que quería ese lugar santo como terreno para enterrar a su familia.




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En una famosa negociación, Abraham trató de comprar la cueva de Majpelá de Efrón el Hití. El comentarista del siglo 19, Malbim, explica que a pesar de que los vecinos de Abraham lo respectaban mucho, ellos se negaron a conferirle el estatus legal de ciudadano y la ley establecía que sólo los ciudadanos podían comprar terrenos para tumbas.

Los Hititas le ofrecieron a Abraham el mejor lugar para enterrar a Sara diciendo, “Nadie te va a impedir utilizar el lugar de sepultura para enterrar a tu muerto” (Génesis 23:6). Su intención era decir: “La tierra es nuestra, pero te damos una tumba en nuestro terreno”.

Después de inclinarse para expresar agradecimiento, Abraham explicó que desde su punto de vista, no enterrar a los seres queridos en un terreno familiar sería equivalente a abandonar sus cuerpos. Luego les mencionó un resquicio legal: No me vendan la cueva, sólo “dénmela” (como regalo) y por supuesto los recompensaré – “con mucho dinero él me la dará” (Génesis 23:9). Esto evitaría el problema legal de vender a un no ciudadano.

Todo lo que quería Abraham era la cueva, y enfatizó que estaba ubicada al final del campo, para no molestar la producción agrícola en el campo de Efrón. Efrón contestó educadamente, “Te he dado el campo y la cueva” – enfatizando que era un trato global, entonces si quieres la cueva tienes que comprar también el campo.

En ese momento Abraham mostró unas monedas de plata y dijo, “Por favor ya toma mi dinero” (Génesis 23:13) – como diciendo, en mis ojos es como si ya lo hubieras tomado.

La ambición de Efrón se apoderó de él: “Mi señor, por la insignificante suma de 400 shekels de plata (el ingreso anual promedio era cerca de 10 shekels), ¿por qué hacer un alboroto entre buenos amigos? (Génesis 23:15 – Rashi).

Abraham pagó la suma completa, sin absolutamente ninguna concesión ni reducción; Efrón incluso exigió monedas totalmente comerciables. Efrón era el clásico ejemplo de “Decir mucho y hacer poco”.

En este punto, el campo y la cueva experimentaron una elevación espiritual y se convirtieron en posesión de Abraham y del pueblo judío para siempre.

Es digno de mencionar que Hebrón fue comprada justamente por Abraham, tal como Shjem fue comprada por Yaakov y Jerusalem por el Rey David, así como está registrado explícitamente en la Biblia. ¡Es interesante que hoy estos lugares son una gran controversia con nuestros vecinos!

Una Novia Para Itzjak

Después de haber estado tan cerca de perder a su querido hijo Itzjak, Abraham decidió que había llegado el momento de casarlo. Abraham llamó a su confiable sirviente Canaanita Eliezer y realizó una promesa. (A pesar




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que Abraham confiaba en él totalmente para manejar sus finanzas, casar a su hijo era una misión espiritual que requería una promesa). Eliezer juró que no tomaría una esposa para Itzjak de las mujeres Canaanitas y que no permitiría que Itzjak volviera a vivir en el “viejo país” (de donde provenía Abraham).

Rashi nos dice que Eliezer también tenía una hija que podía ser candidata para ofrecer, pero Abraham la declinó diciendo, “Yo soy bendito y los Canaanitas son malditos. Eso no hace una buena pareja”.

Pregunta: Ideológicamente, ¿no son acaso las hijas de los discípulos Canaanitas de Abraham, como Eliezer, más deseables que las idólatras de la tierra de Abraham? ¿Por qué molestarse en volver a casa?

Respuesta: La ideología puede ser cambiada con una persuasión adecuada. Sin embargo, los rasgos de carácter son de nacimiento y son extremadamente difíciles de cambiar. Los Canaanitas eran los hijos de Jam y Canaan que fueron maldecidos por Noaj, y a pesar de todo lo bueno de su ideología, ellos mantenían el carácter de Jam. Por otra parte, la familia de Abraham tenía buen carácter, a pesar de adorar ídolos.

En un matrimonio, los rasgos de carácter deben ser el factor más importante; la ideología puede cambiar fácilmente.

La Misión de Eliezer: Recuento Paso a Paso

(1) Eliezer tomó 10 de los camellos de su amo (reconocibles por sus mordazas, que sólo se quitaban cuando estaban en campos sin dueño) y toda la riqueza de su amo en su mano. (Génesis 24:10)

Pregunta: ¿Cómo pudo Eliezer llevar toda la abundante riqueza de Abraham en su mano? (“¿¡Acaso él tenía al mundo en sus manos!?”).

Respuesta: Abraham escribió un documento (con fecha del día del viaje de Eliezer) nombrando a Itzjak como su único heredero. Entonces Eliezer llevó este documento, representando toda la riqueza de Abraham, en su mano.

(2) “Se levantó y fue a Aram” (Génesis 24:10), sin mencionar su tiempo de viaje. Los sabios dicen que Eliezer experimentó un “milagroso acortamiento del viaje”, momentos después de salir, llegó a destino.

(3) “Él hizo descansar a los camellos en el pozo, en la tarde” (Génesis 24:11). Eliezer tenía intereses propios, a él no le habría molestado fallar en su misión de encontrar una esposa para Itzjak, dándole así una nueva oportunidad a su hija. Aún así, Eliezer se sobrepuso a esos pensamientos y rezó a Dios para ser exitoso por el mérito de su santo amo Abraham.

(4) El problema principal de Eliezer no era “quién querría casarse con Itzjak”. Toda candidata quería ser su esposa, y todo padre quería estar relacionado con el famoso Abraham. Pero, ¿cómo iba a saber Eliezer quién




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era la correcta? Él rezó y repentinamente tuvo una idea brillante: Quien ofrezca agua a los camellos, ha incorporado el principio de la “bondad” en su vida. Este era un requerimiento necesario para unirse a la familia de Abraham.

(5) Eliezer justo había terminado su rezo, cuando Rivka (la prima de Itzjak) fue a sacar agua del pozo. Mientras se aproximaba al pozo, las aguas milagrosamente subieron a encontrarla. Ella llenó su cántaro con el agua de la familia y se puso en camino.

(6) Eliezer corrió hacia ella: “¡Por favor, dame un sorbo de agua de tu cántaro!” (Génesis 24:17). Rivka accedió y corrió. “¡Toma mi señor!”, le dijo a Eliezer, y él tomó. Apenas había terminado de tomar cuando de pronto, Rivka le ofreció agua para los 10 camellos. (Génesis 24:19)

Pregunta: ¿Por qué se interesó repentinamente en los camellos?

Respuesta: Primero, ella tenía un problema técnico. “¿Cómo puedo llevar esta agua a casa después de que un extraño tomó de ella? ¿Tal vez no es sano?”. Por otra parte, botar el agua y volver a llenar el cántaro después de los pocos sorbos que él había tomado sería avergonzarlo en público. ¿Cuál fue la solución de Rivka? ¡Dársela a los camellos!

Segundo, este hombre recién había llegado de un largo viaje. Estaba sentado cerca del pozo sin embargo carecía de la fuerza para sacar agua para poder tomar. Es por eso que le pidió agua a ella. Si era así, ¡obviamente no era capaz de sacar agua para los pobres y sedientos camellos!

(7) Rivka realizó una hazaña sobrehumana. La joven niña hizo decenas de viajes al pozo para darle agua a los 10 camellos (aproximadamente 500 litros a cada uno) hasta que terminaron de tomar. Obviamente, este no fue el primer acto de bondad de Rivka. La Torá no es un libro de historia, y por lo tanto, no registra cada historia que sucede. Si ella fue capaz de realizar este acto, obviamente ella se había trabajado y había crecido a través de muchas instancias previas.

Pregunta: ¿Quién fue el mentor de Rivka? ¿Quién inspiró a una pequeña niña, que vivía en medio de idólatras, a desarrollar esas preciadas cualidades de carácter? (Los sabios se refieren a ella como la “rosa en medio de las espinas”).

Respuesta: Abraham abrió sus tiendas a todos los peregrinos y les enseñó sobre un Dios bondadoso, un Dios que quiere que actuemos con bondad ante las demás personas. Cuando estos peregrinos iban a la tierra de Aram, ellos visitaban a la familia de Rivka y les contaban sobre su tío Abraham y todos sus actos de bondad. Rivka absorbió estas historias, las tomó en serio y decidió seguir el camino de Abraham haciendo bondad constantemente, culminando con este extraordinario acto. (Avigdor Miller)




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(8) Eliezer, sin hacer preguntas, sacó un anillo de oro para la nariz que pesaba una “beka” y un collar que pesaba 10 piezas de oro. Rivka le informó de su identidad (como pariente de Abraham) y el sirviente inmediatamente se inclinó al suelo y le agradeció a Dios.

Rashi nos cuenta que el anillo simbolizaba el shekel (moneda de plata que se donaba en el templo en los sacrificios comunales) que pesaba una “beka” y que las 10 piezas de oro correspondían a los Diez Mandamientos.

Pregunta: ¿Cuál es su relevancia aquí?

Respuesta: El tratado Talmúdico "Ética de los Padres" nos informa que el mundo se sostiene en tres pilares: Torá, Servicio Divino y actos de bondad. Dado que Rivka había realizado un tremendo acto de bondad, Eliezer le informó que sus hijos iban a aceptar los Diez Mandamientos (Torá) y que iban a llevar sacrificios al Templo (Servicio Divino).

(9) Rivka corrió a su casa a contarle a su madre. Rivka le mostró las joyas de oro y le contó a todos sobre el hombre que creía en Dios y que le agradecía a Él. Su hermano Laván (a pesar de que su nombre significa blanco, “¡no había nada blanco sobre él excepto su nombre!”) corrió a conocer al extraño. Laván pensó “Mira lo que pagó por un trago de agua, ¡¿puedes imaginar cuánto va a pagar por alojamiento?!”.

Laván exclamó: “¡Ven, bendito de Dios! Yo limpié la casa” (Génesis 24:31), al limpiarla de ídolos (Rashi). ¿Por qué repentinamente Laván es tan justo? Él pensó: Si Eliezer cree en Dios y tiene mucho dinero, ¡entonces yo también voy a creer en Dios!

(10) Eliezer entró a su casa y lo invitaron a comer. Él proclamó: “No puedo hablar antes de decir lo que tengo que decir” (es decir, lavar mis manos y recitar las bendiciones, así como la bendición del pan). “Soy el sirviente de Abraham” (es decir, cuidamos la Tora y no podemos comer no casher). (Génesis 24:34 – Baal HaTurim).

(11) Eliezer repitió la historia completa del encuentro con Rivka y les mostró el documento (con la fecha de hoy, probando que su viaje había sido ultra rápido) y le pidió la mano de Rivka para que se casara con Itzjak. En caso que no estuvieran de acuerdo, Eliezer nuevamente sugirió a su hija.

Pregunta: ¿Acaso no le había dicho Abraham a Eliezer, “Yo soy bendito y tú eres maldito”? ¿Por qué continuaba Eliezer mencionando el tema?

Respuesta: Después de que Laván bendijo a Eliezer “Bendito de Dios”, Eliezer se consideraba a sí mismo como bendito.

(12) La familia de Rivka respondió: “El tema ha venido de Dios” (Génesis 24:50), de lo que el Talmud deriva que “las parejas se hacen en el cielo”. El judaísmo cree en la Divina Providencia en todos los aspectos de la vida. Dios




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provee todas nuestras necesidades a lo largo de la vida. Al buscar una pareja, la mano de Dios se puede ver en forma particular.

(13) Laván planeó envenenar a Eliezer para poder quedarse con todo su dinero. Pero un ángel dio vuelta la situación (ruleta rusa) y el padre de Rivka, Betuel (que planeaba retrasar la boda), fue envenenado en su lugar. Cuando la madre de Rivka y su hermano trataron de demorar las cosas, Rivka misma dijo que ella quería que las cosas avanzaran. Aprendemos de aquí que la novia y el novio deben estar los dos de acuerdo para casarse y que los padres no pueden forzar la voluntad de sus hijos.

Pregunta: ¿Por qué la Tora relata la historia de Eliezer tan extendidamente – ¡dos veces! – mientras que en otras situaciones la Tora es tan meticulosa con cada palabra e incluso leyes importantes están dadas a conocer solamente de forma indirecta?

Respuesta: Los sabios dicen, “¡Dios disfruta de la conversación de los sirvientes de los patriarcas (y ciertamente de la conversación de los patriarcas mismos) más que de la Tora de sus hijos! Por el gran amor de Dios por nuestros ancestros, Él da detalles sobre sus conversaciones, más que sobre las leyes entregadas posteriormente. (¡Por supuesto, podemos aprender muchas lecciones de esta conversación!).

Todo el punto del libro de Génesis es mostrarnos cómo las acciones de los ancestros plantan la semilla para sus hijos.

El Regreso a Israel

Eliezer regresó a Israel con Rivka. Montaron los camellos y llegaron rápidamente a casa. Itzjak estaba meditando en el campo, componiendo el rezo de Minjá de la tarde. Cuando Rivka vio a Itzjak, se bajó del camello. Se negó a conocerlo mientras montaba, para de esta manera enfatizar la igualdad entre ellos. Ella se puso el velo para conocer a su novio. Itzjak se casó con Rivka y la amo (¡en ese orden!) y la presencia de Dios volvió a la tienda de la familia.

Los sabios explican que mientras Sara vivía, el pan que ella horneaba se mantenía fresco toda la semana. Las velas que ella encendía estaban prendidas toda la semana. Sobre la tienda había un pilar de fuego que representaba la presencia de Dios. Cuando Sara murió, estos milagros cesaron, hasta que Itzjak se casó con Rivka y en ese momento los milagros regresaron.

Esto significa que el primer “Templo” judío fue realmente la tienda de los patriarcas, donde las matriarcas desempeñaban el rol del Sumo Sacerdote para mantener la presencia divina ahí. El subsecuente Tabernáculo en el desierto y los Santos Templos de Jerusalem fueron una continuación de esa tienda.




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Hasta este día, cada pareja que se casa trabaja para llevar la presencia divina a su hogar y la esposa es la guardiana de su santidad.

La Muerte de Abraham

Abraham se casó con Keturá (por tradición sabemos que era Hagar) y tuvo seis hijos y muchos nietos. Aún en vida, Abraham los mandó al este. (Algunos dicen que esto se refiere a los orientales que recibieron poderes espirituales de su padre, pero mantuvieron distancia con los hijos de Itzjak).

"Y Abraham murió a una edad avanzada y madura, un anciano, saciado de días” (Génesis 25:8). Abraham vivió una vida milagrosa y sus días estuvieron llenos de logros. Él hizo que cada día contara sirviendo a Dios. Ishmael se arrepintió durante la vida de Abraham. Esav aún no dejaba el corral. La nación judía estaba en camino.


JAIEI SARA

Empieza la parashá diciéndonos "Vaihiyú (valor numérico 37) Jaiei Sara" (Bereshit 23:1). "Y fue la vida de Sara, ciento veintisiete años, estos fueron los años de la vida de Sara".

Pregunta el Midrash ¿Cuál es la necesidad de repetir nuevamente “los años de la vida de Sara”? Precisamente para decirte que son más preciados los tzadikim para Dios en este mundo, que en el mundo venidero, por eso dice el pasuk dos veces “la vida de Sara”.

Otro Midrash dice así: "Dijo Rabi Abahu, 22 mujeres justas hubieron en el mundo y no sabemos los años que vivieron. Sólo en el caso de Sara nuestra matriarca. ¿Por qué? Ya que por su mérito salió Ester Hamalká, que gobernó justamente sobre 127 países, los mismos años que vivió Sara. Es decir, por cada año que Sara vivió en este mundo Dios le dio a la reina Ester un país para gobernar sobre él".

Las palabras “los años de la vida de Sara” se pueden entender también como “las dos vidas de Sara”. Justamente su hijo Itzjak tenía treinta y siete años cuando ella murió como consecuencia de la noticia de la Akedá (sacrificio de Itzjak).




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Impacta saber que hay dos vidas en cada persona. La primera antes de tener hijos, y la segunda, la verdadera vida, cuando tuvo su anhelado fruto, su hijo Iitzjak, que la acompañó 37 años.

El verdadero valor de nuestras vidas y la causa de nuestros esfuerzos, deben de ser sin duda nuestros hijos. Mi abuelo Tzvi Hirsh ben Dov Ber de bendita memoria, siempre decía: No envidies al que tenga mucho dinero, sino al que tenga buenos hijos, no les llames "tus hijos" sino "tus constructores" (Al tikra Banaij, ela Bonaij).

Luego, la parashá continúa diciendo que Hashem bendijo a Abraham "Bakol" (Bereshit 34-1) o sea "en todo". ("Bakol", valor numérico 52, al igual que la palabra "ben", hijo).

"El que tiene buenos hijos ha sido bendecido en todo. (Hijos que respetan a sus padres, cuidan la Torá y van por la vida siendo un ejemplo)".

* * *

Un Iehudí, de bendita memoria, era un prestigiado comerciante de brillantes en Francia. Poseía una piedra famosa, de gran tamaño y calidad.

En una ocasión vino a verlo un representante muy importante del clero francés y venía como enviado del cardenal de París. El motivo era uno solo, comprar la piedra para utilizarla junto a otra que ya poseían y colocarlas ambas en una imagen idólatra.

El Iehudí muy nervioso, le dijo que era imposible, ya que la piedra era muy cara, a lo que él respondió que no importaba.

Realmente sintió miedo, ya que si se negaba, su vida estaría en peligro. Acompañó a este enviado rumbo a ver al Cardenal y en el camino, cuando cruzaban un puente, sacó la piedra para observarla con detenimiento. Pretendió que se le resbaló y la preciada piedra cayó al caudaloso río. Después fingió coraje, tristeza y dolor por la cuantiosa pérdida de la piedra, pero en su corazón se alegró ya que no colaboró para esta terrible misión de idolatría.

Hashem vio su grandeza, y lo premió con una joya mucho mayor, después de este sacrificio tan grande le nació un hijo y lo llamaron Shlomo Itzjaki (Rashi 1039-1105). "Y Dios bendijo a Abraham en todo".

* * *

Nos dice el Yalkut Shimoní (Shmuel 1-1) que Elkaná subía cada año al Regel (todavía a Shiló). Con él iban sus hijos, esposas, primos, hermanos y demás familiares. Ellos dormían en la explanada de la ciudad y a la mañana siguiente la gente les decía: “¿A donde van?” Elkaná les decía:




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“Vamos a la casa de Hashem a Shiló, de donde sale la Torá y las mitzvot, vengan con nosotros”. Y la gente lloraba y los seguía. Hashem le dijo a Elkaná: “Tu inclinaste la balanza de Am Israel le Kaf Zejut y los encaminaste hacia las mitzvot, por ende voy a darte un hijo como mereces”.

De él y Jana nació Shmuel el profeta, que era como Moshé y Aarón Hacohen juntos. “Y Dios bendijo a Abraham en todo.”

* * *

En la ciudad de Cracovia había un comerciante Iehudí que vendía alfombras persas, antigüedades y otros objetos valiosos. Solía cerrar cada viernes máximo en Jatzot para prepararse para Shabat Kodesh. Esta buena costumbre no la rompía jamás.

En una ocasión, llego un enviado del gobierno con una lista enorme de cosas para comprar. El comerciante se negó argumentando que era viernes y su costumbre religiosa no le permitía trabajar más tarde. El hombre que conocía muchos judíos le dijo: “Ustedes trabajan hasta mucho más tarde, hasta antes que oscurezca”. El Iehudí le respondió “Yo no, mi costumbre es hasta medio día”. “Pero es de parte del gobierno y el pedido es enorme”, dijo el enviado. “No puedo cambiar mi costumbre”, respondió el Iehudí.

“El gobernador se va a enfurecer y no te va a comprar más y también le dirá a otros que hagan lo mismo”. El comerciante Iehudí pensó: “No me va a matar, no me va a encarcelar, ni modo, no voy a cambiar mi costumbre”. Ese año le nació un hijo varón, Moshé Isserles (El Ramá 1519-1571), luz del pueblo de Israel. “Y Dios bendijo a Abraham en todo”.


DARSE CUENTA

Hay momentos en los cuales podemos ayudar a la gente. En esos momentos debemos tomar una decisión. ¿El hecho de que ellos necesiten nuestra ayuda es para nosotros una molestia o una oportunidad?

En la parashá de esta semana, Eliézer, el siervo de Abraham, está buscando una esposa para Isaac, el hijo de Abraham. Él sabe que tiene que ser una mujer muy especial ya que está destinada a ser la madre del pueblo judío.




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Por lo tanto él trata de encontrar a alguien con un buen corazón que disfrute ayudando a los demás.

Cuando Rebeca, en lugar de alejarse tímidamente, se ofrece de manera voluntaria a traer una enorme cantidad de agua para él y para sus sedientos camellos, Eliézer sabe que ha encontrado a la mujer correcta.

De Rebeca podemos aprender a elevar nuestra propia vida y la vida de los demás a través de la alegría de dar.

En nuestra historia, una niña descubre la alegría de dar.

"Darse Cuenta"

Si el conserje de la Escuela Sinai no hubiera desempolvado el panel de anuncios cada cierto tiempo, no habría recibido absolutamente ninguna atención. Los pocos avisos que seguían pegados con tachuelas al antiguo panel de corcho, se habían desvanecido en un color gris desde el momento en que habían sido puestos, mucho tiempo atrás.

Los niños, que bulliciosamente pasaban por el lado del panel en su camino hacia el comedor, ya ni siquiera se molestaban en mirarlo. Un día, cuando Lea y su amiga Adriana pasaban por al lado del panel, se sorprendieron al ver un nuevo anuncio. Se trataba de un alegre papel de color rosa con un borde floreado. Acercándose examinaron el anuncio, cuidadosamente impreso, que decía:

SE REQUIEREN VOLUNTARIOS PARA AYUDAR A UNA MADRE, CON EXCESO DE TRABAJO, QUE DEBE CUIDAR A UN NIÑO CON NECESIDADES ESPECIALES.

Lea encogió sus hombros y se dio vuelta para seguir avanzando hacia el comedor, desde donde provenía el olor a pizza. Pero ella notó que su amiga se quedó atrás. "Vamos. La pizza nos está esperando", dijo.

Pero Adriana había abierto su bolso y escarbaba en él hasta que sacó una pequeña libreta y un bolígrafo. "¿Qué estás haciendo?", preguntó Lea.

Adriana se sonrojó. "Ah, voy a copiar el número de teléfono de este aviso", dijo espontáneamente.

"Tú realmente no estás pensando en llamar, ¿o si?", preguntó su amiga sorprendida.

"¿Por qué no?" respondió Adriana. "Parece una cosa interesante para hacer. Y ciertamente la madre necesita ayuda".




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"Estás hablando en serio, ¿no es así?", preguntó Lea. "Cuando veo este tipo de cosas yo salgo corriendo. ¿Acaso no estamos suficientemente ocupadas entre las tareas y los clubes después de la escuela? Además, una persona necesita tiempo libre para sociabilizar. Lo cual me recuerda que se supone que debo invitarte a ir conmigo y con Laura al centro comercial esta tarde. ¿Quieres venir?".

Adriana sonrió. "Lea", dijo fuertemente, "creo que pronto van a darte una llave propia para entrar al centro comercial. Pasas allá tanto tiempo". "Además", añadió, "creo que voy a hacer una cita para encontrarme con esta señora en la tarde. Estoy segura de que seré capaz de encontrar un tiempo en mi agenda para ayudarla".

"Bueno, es tu decisión", dijo Lea. "Yo me voy al centro comercial".

A la semana siguiente, las chicas se encontraron en el patio del colegio. Lea llevaba puesta una blusa con una gran cara sonriente en la parte delantera, que expresaba exactamente lo contrario que su ceño fruncido.

"Hola Lea", exclamó Adriana, emocionadamente. "Bonita blusa, ¿es nueva?".

"Ah, sí, la compré en el centro comercial la semana pasada, pero en realidad no me gusta. Por cierto, ¿por qué estás tan alegre? Tienes una sonrisa más grande que la de mi blusa".

Adriana llevó a su amiga a un lado. "Bueno, si de verdad deseas saber, se trata de mi nuevo trabajo voluntario. ¡Ha sido la mejor experiencia de mi vida! La mamá, la Sra. Silverstein, es una señora tan agradable. Ella se emocionó tanto cuando la llamé. Ella se había roto la pierna y estaba pasando por un momento muy difícil. Y Yoni, el bebé, ¡es tan tierno! Tiene los ojos marrones más grandes del mundo y le gusta jugar a las escondidas cuando trato de alimentarlo o de darle su medicina. Tengo tantas ganas de verlo nuevamente esta tarde".

Lea frunció la nariz. "¿Pero no es acaso un trabajo muy duro?", preguntó.

Adriana pensó por un segundo. "Sí, supongo que es muy duro", dijo. "Pero se siente tan bien ayudarlos a salir adelante, que yo realmente no lo había pensado. Bueno, debo salir corriendo. Estoy atrasada para la clase de álgebra".

Pero antes de que ella se alejara, Lea toco su espalda. "Hey, espera un minuto Adriana", dijo titubeando.

Adriana le sonrió a su amiga.

"Antes de que te vayas... ahh... ¿podrías darme por favor el número de teléfono de la Sra. Silverstein? Quizás ella también podría utilizar mi ayuda".

Adriana sonrió. "Seguro Lea, pero, ¿qué hay del centro comercial?", dijo bromeando mientras le daba el número de teléfono a su amiga.




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"Bueno, quizás tendré que devolver mi llave, pero después de verte a ti, creo haber encontrado una mejor manera para pasar mi tiempo libre".

De 3 a 5 años

P. ¿Cómo se sintió Adriana cuando vio el aviso en el panel de anuncios buscando voluntarios?

R. Ella estaba feliz y emocionada de tener la oportunidad de ayudar a alguien que realmente necesitaba su ayuda.

P. ¿Cómo se sintió Lea en primera instancia con respecto a ayudar? ¿Cómo se sintió después de que su amiga Adriana comenzó a trabajar de voluntaria?

R. Al principio ella sintió que sería una molestia ayudar. Pero después de haber visto lo feliz que estaba Adriana, se dio cuenta de que existía un lado positivo en el hecho de dar a los demás.

P. ¿Te gustaría ayudar a mamá y a papá?

De 6 a 9 años

P. ¿Quién crees tú que generalmente es más feliz, alguien que toma, o alguien que da? ¿Por qué?

R. Alguien que es capaz de encontrar la felicidad en el hecho de dar, siempre será feliz. Casi en cualquier situación en la que se encuentre, él podrá hacer lo que le gusta: dar. Muchas personas lo apreciarán y se alegrarán de verlo. Alguien que le gusta tomar, en cambio, depende de encontrar a otros que quieran dar. Y, cuando las cosas no funcionen exactamente de la manera en que él quiere, probablemente se deprimirá.

P. Imagina una situación en la que una mujer adolescente espera salir con sus amigas por la tarde, pero su mamá le pide que se quede cuidando al bebé. Si ella es una "dadora", ¿cómo reaccionará? Y si es una "tomadora", ¿cómo reaccionará?

R. Si es una "dadora", entonces ella dirá: "¡Bien! Ahora tengo la oportunidad no sólo de ayudar a mi mamá, para que ella pueda salir, sino que también puedo ayudar a mi pequeño hermano y a mi hermana con las cosas que necesitan". Si ella es una "tomadora", dirá: "¡Oh no!, mi día está en ruinas. En vez de jugar voy a estar encerrada en la casa toda la tarde".

P. Trata de pensar en otras situaciones, y cómo responderían respectivamente los "dadores" y los "tomadores"




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P. ¿Cuál es uno de los actos de bondad más significativos que alguna vez has hecho?

10 años y más

P. ¿Los sabios judíos enseñan que "Si una persona tiene 100 dólares querrá 200, si consigue 200 querrá 400". ¿Cómo entiendes esta declaración, y qué profundidad nos revela acerca de la naturaleza de "tomar"?

R. Si una persona se concentra en tomar, puede llegar a convencerse a sí mismo de que solamente consiguiendo lo que desea estará feliz y contento. Pero en realidad, sólo está motivado por el deseo de tener cada vez más. Por lo tanto, se crea un ciclo sin fin, en donde no se siente contento hasta que obtiene "una cosa más". Una persona sabia se da cuenta de esto rápidamente, y comienza a concentrarse en el hecho de dar en lugar de tomar.

P. ¿Crees tú que es probable que los demás se aprovechen de una persona que está dispuesta a ayudar?

R. Puede parecer de esa manera, ya que siempre existe alguien que necesita algo. Pero una persona que entiende que ayudar a los demás es uno de los mayores placeres que existen, no se preocupa de esto. Y si siente que alguien se está aprovechando, siempre puede decir que no.

P. Describe el acto de bondad más significativo que alguna vez has hecho.




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LA PERASHÁ DE LA SEMANA JAIÉ SARÁ

LA VIDA PERFECTA DE SARÁ

El primer judío que murió fue Sará, la primera matriarca. La Torá enumera explícitamente los años de su vida, como llamándonos a explorar su

significado profundo. En esta audio meditación, Rabí Ginsburgh ahonda en el significado profundo de la edad de Sará, el lapso de vida más perfecto y

abarcador, y el mensaje que esos años tienen para nosotros.

127 Años: El Significado Revelado

Sará vivió 127 años, período de vida que en la Torá está detallado como "100 años y 20 años y 7 años". Esta división particular señala obviamente que detrás de ellos hay un mensaje importante para nosotros. Rashi, el comentador bíblico más importante, cita la explicación de los sabios: a la edad de 100 años seguía teniendo el alma tan pura como a los 20, y a los 20 Sará era tan bella como una niña de 7.

127 Años: El Significado Interior

La cabala y el jasidut explican que los primeros 100 años de la vida de Sará, 10 veces 10, corresponden a la perfección de Sará a nivel de keter, el nivel supra conciente del alma. Los siguientes 20 años de la vida de Sará, 2 veces 10, corresponden a su perfección en cuanto a las dos facultades intelectuales del alma, jojmá, "sabiduría", y biná, "entendimiento". Esto indica que la primera mujer judía era de mente perfecta, como en el versículo de Proverbios 19:14:

Si un hombre lo merece,

Su esposa es una mujer verdadera y completamente inteligente

Los 7 años de su vida corresponden a la perfección a nivel de la dimensión interna de sus 7 atributos emotivos del corazón, amor, temor, compasión, confianza, sinceridad, veracidad y humildad.

Los Niveles de Inter Inclusión en el Alma

Aprendemos en Cabalá que cada nivel ascendente del alma tiene un mayor nivel de hitcalelut, "inter inclusión", o sea que cada poder del alma abarca e incluye en mayor medida a las demás. El resplandor del alma brilla en cada etapa de interinclusión, y como resultado de su elevación, los niveles




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superiores brillan en mayor grado que los inferiores. El versículo de la edad de Sará ilustra bellamente este punto como veremos a continuación.

Matemáticamente, 7 es 7 veces 10 elevado a la potencia 0 (todo número elevado a la potencia 0 es 1). Esto muestra que no hay inter inclusión de 10 en los 7 o sea que los 10 poderes del alma no interactúan con las 7 cualidades, el 7 más bien permanece sólo. Esta presencia si se evidencia en los 10 poderes a nivel de las dos facultades mentales del alma, siendo 20 igual a 2 veces 10 elevado a la primera potencia. A nivel de 100, keter, hay una dimensión adicional de inter inclusión, siendo 100 igual a 1 vez 10 al cuadrado. A este nivel supremo del alma, hay una doble manifestación de todos los poderes intrínsecos de alma, por eso hay una dimensión adicional de luz en la corona supraconciente en relación a las facultades de la mente, y diez veces más luz en estas que en las emociones del corazón.

La duración de la vida de Sará refleja la brillantez de su alma, las luces de los poderes de su alma brillan a todos los niveles con inter inclusión perfecta.

La Combinación del Cuerpo y del Alma en la Torá

La Cabalá es el nivel oculto de la Torá, su alma, que le da vida al nivel revelado, el cuerpo de la Torá. Aprendemos del Rebe de Lubavitch que ambas interpretaciones de un versículo, la oculta y la revelada, deben ser conciliadas y sintetizadas. Exploremos ahora el significado de la edad de Sará bajo el prisma de ambas interpretaciones del versículo.

La Nulificación del 100

En la Ética de los Padres explican nuestros sabios que cuando una persona alcanza la edad de 100 años se vuelve nula, como si se hubiera muerto. Incluso si la persona sigue viva, experimenta la vida más allá de la realidad de la normal conexión humana con las cosas mundanas. Este nivel de total anulación de la conciencia material experimentado por la persona centenaria es la manifestación plena de la Corona en su alma.

La Corona es el nivel de la luz por encima de los recipientes (la luz infinita se revela en los mundos y los forma a través de investirse en los recipientes), que no se relaciona con la realidad tal como nosotros la percibimos; allí el alma experimenta la comprensión pura de que Di-s es todo y todo es Di-s, por encima de la visión de la realidad como es captada por nuestros sentidos físicos. A la edad de 100 años la persona ya no se engaña por lo que perciben sus sentidos, revelando su Corona plenamente. Como ha conseguido alcanzar su auto anulación completa, tal persona es pura y sin mancha, como una persona de 20, quien no es responsable aún por sus pecados.




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La Pureza de los 20

Una persona puede adquirir completa responsabilidad por sus acciones cuando sus facultades mentales se han desarrollado completamente, cosa que ocurre a los 20 años de edad. Entonces si, la persona es responsable por sus pecados. Sará era pura a los 20 años como una mujer de 20 años quien nunca fue responsable de sus pecados. Aunque su mente estaba completamente madura, tuvo el mérito de no pecar. Dicha pureza no era producto de su inmadurez, sino más bien de los poderes del alma maduros y consumados.

La Belleza de los 7

Tiferet, "belleza", es la central de las siete emociones del alma. El origen del encanto y la gracia de una niña pequeña de 7 años es la compasión natural que hay en su alma por todos los seres vivientes. A los 20, Sará era tan completamente bella en todas sus emociones del alma como una niña de 7.

Fue la primera matriarca, por lo que emulándola podemos aspirar a ascender a los niveles consumados de anulación, pureza y belleza de tenía su alma.

Los 127 Años de Sará:

Edad Significado Revelado

(Rashi) Significado Oculto Combinación de Ambos Significados

100 Nivel de la Corona Anulación Total a Di-s, sin mancha ni

pecado

20 Alma pura Facultades Mentales de

sabiduría y entendimiento

La Pureza de una persona de 20 que todavía no es responsable por sus pecados, por sus

facultades mentales todavía inmaduras

7 Belleza los 7 poderes

emotivos del alma Compasión por todos los seres vivientes, la

fuente de la belleza del niño

LA PERASHÁ DE LA SEMANA JAIÉ SARÁ

QUIEN RIE ÚLTIMO RIE MEJOR MIRA ESTA CLASE GRABADA DE JAIE SARÁ 5773

En la parashá Jaiei Sará, “La Vida de Sará”, se produce la primera muerte en el pueblo de Israel, la muerte de Sará nuestra madre al principio de la Parashá, y a continuación también la muerte de nuestro padre Abraham. Teóricamente se podría decir irónicamente: es muy triste que hayan muerto, pero no sorprende demasiado… desde Adam el primer hombre, todos morimos al final del camino, y de hecho desde el momento en que nacemos ya nos dirigimos hacia la muerte (aunque no sea muy agradable reconocerlo). ¿Entonces qué novedad es esta?



http://galeinai.wiziq.com/online-class/1014181-viviendo-con-el-tiempo-jaiei-sara


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Sin embargo, parece que hay algo especial en la muerte de Sará. La muerte fue el final de la historia, terminó y a otra cosa, “punto final del verso” también literalmente, porque siempre que se cuenta acerca de alguien que muere está escrito al final de la oración, comenzando por Adam el primer hombre:

"וימת ויהיו כל ימי אדם אשר חי..."

“Y fueron todos los días de Adam que vivió…, y murió.”,

y pasamos a la siguiente generación… Por el contrario, la muerte de Sará abre un todo un tema que se ocupa de Sará después de su muerte, se la despide y se la llora y se le da sepultura. Notemos que hasta ahora no escuchamos para nada qué se hace con los muertos, quizás se entierran, quizás se incineran, no parecería ser algo interesante. Pero aquí nos encontramos por primera vez con el concepto de “sepultura”, קבורה , y ese lugar de sepultura se transforma en algo importante, en ese momento y para las siguientes generaciones, con la compra de la Cueva de las Parejas, “Maarat Hamajpelá”, המכפלה-מערת , donde están en ella enterrados los padres de la nación.

El tratamiento especial de la muerte de Sará está insinuado en el primer verso, que resalta dos veces la “vida”:

שרה" חיי שרה... שני חיי ויהיו" “Y fue la vida de Sará… los años de la vida de Sará”

y por supuesto también el nombre de la parashá “Jaiei Sará”, “La vida de Sará”, todo al revés teóricamente del contenido de la parashá que se ocupa de su muerte (al igual que la parashá Vaiejí, “Y Vivió”, que se ocupa de la muerte de Iaacov Avinu). ¿Acaso puede ser que la muerte de Sará no es simplemente el fin de la historia?

Cuatro Compañeros en la Vida y en la Muerte

El secreto de la muerte de Sará se cuenta en el Zohar sobre las palabras

ותמת שרה בקרית ארבע היא חברון בארץ כנען

“Y murió Sará en Kiriat Arba que es Jevrón, en la Tierra de Canaán”.

Como introducción recordemos que los sabios dividieron la realidad en cuatro elementos componentes de todo: fuego, aire, agua, tierra. Mientras la persona vive, los diferentes elementos que lo componen están integrados en esta mezcla especial, y con la muerte comienza inmediatamente el proceso de desintegración, donde lo que era una unidad orgánica se disgrega en los elementos originales. Esa es la suerte de toda criatura



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viviente, y de hecho de todas las cosas sobre la tierra, e incluso de todo el universo, como dice el dicho “todo viene del polvo y al polvo volverá”. Y dijeron los sabios de bendita memoria “incluso la esfera solar” “Todo presente es efímero”. En términos de la ciencia moderna esta es la ley de la entropía, que determina que todo objeto ordenado tiende al desorden, hasta que se espera que todo el cosmos será nada y caos. Y he aquí, dice la Cabalá, la sabiduría secreta, que con la muerte de Sará sucede algo diferente: el cuerpo de Sará, compuesto de los cuatro elementos, no se desintegró como se suponía sino que continúa estando “conectado”. “Kiriat Arba [“la Comunidad de los Cuatro”, el cuerpo de cuatro elementos] es Jevrón [connato de jibur, “conexión”]”. Aunque muerta y sepultada, Sará tuvo una “muerte judía” especial. Digamos que si pensamos que el cuerpo del hombre es simplemente como el cuerpo del animal, inevitablemente se dirige hacia el abadón, la destrucción, pero de repente descubrimos ahora el alma y entonces el cuadro cambia radicalmente. Hay vida después de la muerte . Hay un mundo de almas, y la muerte ya no es un “pozo negro” hacia la nada, sino un pasaje hacia otra vida. Pero la novedad principal es que la vida del alma continúa estando conectada al cuerpo, el mismo cuerpo muerto y sepultado en la tierra.

Así, el judaísmo no se ocupa de los muertos y la sepultura por una añoranza sin sentido en lo que fue y ya no es, sino en la formación de una conexión con otra vida. Es cierto que en general nuestros ojos ven al cuerpo como efímero y sin valor, “porque le sucede al hombre y le sucede a la bestia, y le sucede lo mismo, como uno muere el otro muere”. Como judíos tenemos que saber que la diferencia entre el hombre y el animal existe al morir pero también después, en la permanencia del alma. Esto se encuentra en forma oculta para todos, pero entre aquellos elegidos –comenzando con Sará Imeinu- esto se presenta de forma más revelada, y a veces se puede percibir, como en muchos casos de los tzadikim y los mártires, cuyos cuerpos se conservan enteros incluso después de muchos años de sepulcro! En pocas palabras: en nuestra vida se encuentra el pulso del Ein Sof, el Infinito. Al morir parecería que llegamos por fin al final, pero la muerte de Sará nos trae la novedad que también después de la muerte continúa estando la fuerza del Ein Sof! Aunque es sólo un roshem, un resabio, una débil gota de vitalidad “kista dejaiuta”, tan oculta y escondida que es imposible percibirla, aunque en algún lugar, allí en las profundidades de la Maarat Hamajpelá, existe ese punto, la vida después de la vida.

“Mi Alma como el polvo será”

Jasidut profundiza más para explicar el secreto de la vida de Sará después de su muerte, diciendo que la clave se encuentra en el concepto עפר , afar, “polvo”. No por nada Abraham compra la Cueva de las Parejas de manos de .”polvo“ , עפר Efrón el jití, cuyo nombre es una conjugación de la raíz , עפרון







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Volvamos al principio: el hombre fue creado “del polvo de la tierra”, y después de su pecado lo condenó: “porque eres polvo y al polvo volverás”.

Pero con respecto a Abraham Avinu el “polvo” conlleva un significado adicional. Dijo: “yo soy polvo y ceniza”, una expresión de hajnaá y shiflut, “sumisión” y “humildad”. La cualidad de sumisión también en nuestro verso: “y murió Sará en Kiriat Arba, que es Jebrón en la tierra de Canaán”, los cuatro elementos unidos [jevrón] por el mérito de la “tierra de Canaán”, .la sumisión como el polvo de la tierra , הכנעה ,la cualidad de hajnaá , כנען

Por supuesto hay una sumisión negativa, hacerse el humilde y pobrecito fuera de lugar, falto de firmeza, pero la sumisión positiva es una buena cualidad como no hay otra, la sumisión propia frente a todas las personas, reconociendo que en cada una de las personas del mundo hay algo especial que no hay en mí, y por eso soy como el polvo debajo de la planta de sus pies. “¿Quién es sabio? Quien aprende de toda persona”. La sumisión es también una sensación de hepsed, הפסד , “pérdida”, no de ser perdedor por pereza, sino cuando me han vencido de verdad y lo se reconocer, להודות , lehodot, reconozco que estoy abajo.

El polvo representa a la muerte, el nivel de דומם , domem, “inanimado”, sin vida, y así también en la cualidad psicológica de la sumisión como el polvo hay algo de muerte. Pero ¿cuándo llega el sumiso al máximo de su sumisión? ¡En instante de la muerte misma! En el transcurso de la vida logro triunfar en toda clase de batallas, y en especial triunfo constantemente sobre la muerte, pero he aquí que llego al final, al lugar donde se pierde todo, me pierdo a mi mismo. En este punto, la persona experimenta en su propia carne la ley de la entropía, que recordamos antes, y se identifica totalmente con ella.

Abraham fue toda su vida “polvo y ceniza”, pero Sará se le adelantó y llegó a la máxima sumisión con la muerte misma. Frente a una sumisión como esta no se puede argumentar. Así se cuenta acerca del Baal Shem Tov, que dijo de sí mismo antes de su muerte: “podría subir al cielo en una tempestad como Eliahu, pero yo quiero probar el verso “porque eres polvo y al polvo volverás” Probar el polvo insípido es la sensación de completa sumisión y humillación, “sé muy muy bajo de espíritu, porque la esperanza del ser humano es el guzano”.

El Canto de lo Inanimado

¿Cómo está conectada toda esta hajnaá con “la vida de Sará”? ¡Tanto someterse y someterse llegamos a morir!

Pero cuando nos consustanciamos completamente con la sensación de perder, cuando llegamos a la completa sumisión, como el Baal Shem Tov que no trata de vencer a la muerte o evitarla, sino morir concientemente y





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por propia decisión (a pesar de que siempre trató de “y elegirás por la vida”, y vivirás con ellas”) Justamente entonces llegamos a la otra vida. Después de que “fluimos” con la ley de la entropía hasta el final, de repente nos elevamos por encima de ella.

¿Qué significa? Para nosotros, comprendemos la vida en función del calor y el movimiento. Por lo tanto, el polvo y lo inanimado, frío y silente, es la muerte. En la psiquis del hombre, cuanto se somete y pierde, más muerto está. Pero en verdad hay una vida diferente, más elevada, más silenciosa y sutil donde no se percibe movimiento, parece fría y silenciosa pero donde hay una profunda vitalidad, como el placer que no se puede percibir. Es el nivel de lo aparentemente inanimado, se nos presenta como muerto, pero hay en ella una vida diferente, en el secreto de “el silencio te alabará” –lo inanimado elogia y alaba. Para llegar a esa vida, primero hay que someterse ante la muerte, y entonces el alma entona un canto muy especial: “‘porque frente a Mí doblará toda rodilla’, ese es el día de la muerte”.

Por eso cuando Sará llega a la sumisión completa, cuando pierde todo y muere, entonces la vida de Sará se transforma en una vida inanimada de un nivel superior, la vida continúa y penetra dentro de la sepultura, Sara llega por fin adentro de la “tierra de Canaán”, la tierra de la hajnaá, la sumisión que es la tierra de la vida. Y en este momento, mirando hacia atrás, se entiendo que hay una rectificación del defecto del pecado original que trajo la muerte al mundo. Así hay una maravillosa descripción de los sabios del encuentro que tuvo lugar dentro de la Cueva de las Parejas, Maarat Hamajpelá, entre Abraham y Sará con Adam y Javá. Aquí comienza la rectificación del castigo de “y al polvo volverás”, cuando el polvo se torna en ser polvo de un nivel superior, “y mi alma como el polvo será para todos”, y de esta manera hay un pasaje en paz entre los mundos. La cueva es redimida de las manos de Efrón, עפרון , que significa “polvo menor”, y se transforma en el polvo positivo y floreciente. Toda la muerte que hubo en el mundo hasta Sará Imeinu, recibe ahora una explicación nueva.

Yo creo en la resurrección de los muertos

Luego de haber explicado un poco que la vida de Sará no se interrumpe con su muerte, se puede sentir quizás el secreto de la resurrección de los muertos. En cada plegaria silenciosa, shemoná ezré, recordamos en la segunda bendición la guevurá de Hashem: “Tú resucitas a los muertos… y eres confiable en resucitar a los muertos” La resurrección de los muertos es la etapa siguiente, en la cual el nivel de la vida superior de lo inanimado, “a Ti alabará lo inanimado”, vuelve y se revela en la realidad inferior. Entonces se comprende retrospectivamente que todo el tiempo la muerte y la sepultura no es sino un sueño, “y cumple su fe con los que duermen en el





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polvo”, hasta que los muertos se despiertan de su sueño en el הימין קץ , ketz haiamín, “el final de los días”.

Pero como dijimos, también antes de la resurrección de los muertos, si nos preguntamos ahora si Sará nuestra madre vive, la respuesta no es clara. Porque ella pasó a una dimensión distinta donde las definiciones normales de la vida y la muerte no se aplican. La vida inanimada que elogia a Dios con una voz silenciosa y fina, quizás se considera como muerte en relación a nosotros ¿Pero acaso es quizás más correcto llamarla vida? Esta paradoja la encontramos también en la haftará de la semana, al principio del libro de los Reyes. El rey David ya anciano no se puede calentar, ya está con un pie afuera del mundo, dificultosamente vive, no se interesa por la guerra, y toda la historia es cómo vuelve a la vida. He aquí que la haftará termina con la famosa proclama de su esposa Bat Sheva:

וד לעלם"" לך ד יחי אדני המ Iejí adoní Hamelej David Leolam

“Viva mi señor el rey David por siempre

¿Cuál es la finalidad de proclamar esto cuando está claro que después de todo David está al final del camino? La respuesta es que David va tras Sará, y al morir se acerca a ese nivel de la vida que continua también después de la muerte. Por eso “David el rey de Israel está vivo y existente”, David melej Israel jai vekaiam. Y verdaderamente no es una alegoría ni un sueño. También así está dicho en el Talmud de Jerusalem que si el Mashíaj está con nosotros de entre los vivos su nombre es David, y también si es de los muertos su nombre es David, es decir que el Mashíaj es el propio David, dando a entender que en él no está claro el límite entre la vida y la muerte. Y he aquí una alusión muy bella:

" דוד לעלם יחי אדני המלך ,

Iejí Adoní Hamelej David Leolam,

“Viva mi señor el rey David por siempre”

Tiene la misma guematria de דוד más משיח , David más Mashíaj Entonces “Viva mi señor el rey por siempre”, suma Mashíaj. Sobra toda explicación.

Anexo El tema de la belleza: יפי , iofi. La muerte y la entropía se reconoce al principio por la pérdida de la belleza y la gracia. Como dice el verso, “a los … para el pecado no es derrotada por la muerte, más todavía la muerte salva del pecado y expía por él. Pero los sabios lloraron por la belleza que en el futuro sería tragada por la muerte y la tumba, de aquí que la “pérdida” principal de la muerte es la belleza física (la belleza se relaciona en esencia






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con lo físico, el cuerpo). Los años de la vida de Sará todos se equiparan para bien, los espirituales como los materiales y los materiales como los espirituales, y entonces murió Sará, etc., significa que permanece una conexión entre lo espiritual y lo físico, tal como los unificó en la doble vida. Y de aquí la conexión entre la belleza y el reino, el rey en su belleza, la más bella de todas las personas. Y de aquí la sucesión de Sará, Abishag, Abshalom, Adoniá, hay belleza y hay belleza, “mentira es la gracia y vana es la belleza, pero la mujer temerosa de Hashem será alabada, o sea Sará Imeinu, el fundamento del reinado de “no hay rey sin pueblo” que se emociona con la belleza de sus reyes y por eso se anulan a ellos. Hay también una versión de que “a los cien años era como de veinte en cuanto a la belleza”. יפי , iofi suma 100, iud peamim iud, פעמים י י , sus iniciales es יפי , iofi, belleza. Surge que hay una belleza de los 100 años, una belleza de los 20 y una belleza de los 7, la principal virtud de la raíz, la vida de Sará, está en su belleza. En Egipto se momificaban a los reyes en un intento de preservar su belleza después de la muerte, pero en el lado de lo sagrado el sepulcro en la Cueva de las Parejas, Maarat Hamajpelá, preserva la belleza por siempre.

Salvo Rajel Imeinu, que por un motivo especial está enterrada en otro lugar.

Por supuesto es una división diferente según la definición de “elementos

químicos” de la ciencia moderna, pero no se contradicen.

Bereshit Rabá 12:11

Una linda alusión: חיים לאחר מות , vida después de la muerte, suma de guematria

.Abraham Sará , אברהם שרה

Kohelet 3:19

La Cabalá define a la hajnaá, la sumisión, como perteneciendo a la sefirá de

Hod, “reconocimiento”, frente a la sefirá de Netzaj, “triunfo” que la

complementa. Netzaj es el triunfo por supuesto, y Hod la derrota. Netzaj y Hod

se llaman “los platillos de la balanza” (en la conocida enseñanza de “Pataj

Eliahu”). Está el platillo del mérito a la derecha, el triunfo, y el platillo de la

deuda a la izquierda, la pérdida, (el mérito significa triunfar y la deuda es la

pérdida, como la expresión de los sabios “zutano eres inocente [triunfante] y

mengano eres culpable [perdedor]”, y la cualidad de Hod correcta significa

reconocer que he perdido de forma, por un juicio de verdad.

De las historias del Baal Shem Tov: Or Israel.




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Pirkei Avot 4:4

Tratado de Nidá 30a

La primera bendición del shemoná ezré es “escudo de Abraham”,

correspondiente a Abraham Avinu. La segunda bendición, “resucita a los

muertos”, corresponde a Itzjak el hijo de Sará que recibió de ella el secreto de la

resurrección de los muertos, como se explica que en el momento de la Akeidá se

escapó el alma de Itzjak pero Sará tomó su lugar y le concedió la vida de la

resurrección de los muertos. יצחק , Itzjak, tiene las letras de קץ חי , ketz jai, el fin

de la vida. Y la tercera bendición “Tú eres sagrado”, corresponde a Iaacov

Avinu.

Como la expresión de la poesía de Hoshanot: “Hombre vegetal-tzemaj es su

nombre, es David mismo”

EL HOGAR JUDÍO Y LA FAMILIA

DEL LIBRO "EL VINO QUE ALEGRA” SOBRE LA PARASHÁ JAIÉI SARÁ

El Hombre y la Búsqueda de la Mujer Perfecta

Nos encontramos en nuestra parashá con la historia de la concertación de la pareja ( shiduj ) de Itzjak y Rivká. De este shiduj está dicho a la vista de todos, incluso de los malvados Betuel y Labán, “De Dios salió esta cosa”.

De este y otros versos de la Torá aprenden los sabios: “Encontramos en la Torá, los Profetas y las Escrituras que la pareja del hombre no proviene sino de Dios. De la Torá en [ Bereshit -Génesis 24:50] ‘y discurrieron Labán y Betuel y dijeron de Dios salió esta cosa'. De los Profetas [ Shoftim -Jueces 14:4]: ‘Y su padre y su madre no sabían que esta venía de Dios [refiriéndose al shiduj ]'. De las Escrituras [ Mishle -Proverbios 14:19] ‘y de Dios la mujer inteligente'”

Literalmente, el matrimonio de Itzjak y Rivká era sumamente elevado, “De Dios salió esta cosa”, el casamiento de Shimshón y la plishtit (Sansón y Dalila la filistea) surge como algo no muy deseado: “Y su padre y su madre…”, y acaso el del libro de Proverbios es el más preciso: “de Dios [proviene] la mujer inteligente”. Sin embargo si lo analizamos desde el punto de vista de la dimensión interior, se revela en el orden de los shidujim un ascenso en la condición de la mujer”: primero la formación de la pareja en la Torá se califica como “cosa”, sin referirse para nada a la mujer; en los Profetas se califica de “esta”, insinuando aquí también a la mujer y en Proverbios se nombra a la mujer explícitamente y con honor como una “mujer inteligente”.

Hay Padres y Hay Padres




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Profundicemos un poco: En el matrimonio de Itzjak y Rivká, los padres de ella aceptan aunque obligados, al contrario de los de Itzjak que estaban muy interesados en este shiduj (Abraham envió a Eliézer para encontrar una novia que concuerde con las condiciones que justamente encontró en Rivká, e incluso el consentimiento de Sará, que había muerto al enterarse del sacrificio de Itzjak, se reveló en este mundo cuando Rivká ingresó a la tienda de Sará y ocupó su lugar a la perfección). En el casamiento de Shimshón con la filistea los padres reconocen el compromiso, que se realizó ante su asombro y contra su consentimiento (“¿acaso - le dijeron- no hay una mujer entre las hijas de tu hermano y en todo mi pueblo que has de tomar una mujer de los filisteos incircuncisos? …y su padre y su madre no sabían que de Dios era “esa” que pretendía él pedir de los filisteos.”) Por último, En el matrimonio que encontramos en Proverbios los padres no están en este mundo, por eso se califica al hijo como heredero: casa y riqueza es herencia de los padres, y de Dios ‘una mujer inteligente'”.

En Cabalá, padre y madre son una apelativo de las sefirot intelectuales de sabiduría y entendimiento, jojmá y biná . De acuerdo con esto, cuando los padres se ocupan de la pareja de su hija, se refiere a la intervención del intelecto en el proceso del shiduj , por lo tanto el casamiento de Itzjak y Rivká va de acuerdo a la lógica y el sentido común verdadero. La mente exterior o superficial (los padres de Rivká) se sometió contra su voluntad, y la mente sagrada interior (los padres de Itzjak) apoya a la nueva pareja.

La pareja de Shimshón y la filistea no concuerda con la lógica y el sentido común, los padres del hombre se sorprenden, pero a pesar de eso participan aún sin dar su consentimiento. El shiduj de Proverbios se conduce evidentemente de forma Divina, completamente por encima del entendimiento y la lógica (cuando ya los padres se habían ido de este mundo). Surge de todo esto, que cuando la pareja se forma desde más allá del entendimiento y la lógica, se enfatiza y sobresale la identidad de la mujer y sus méritos.

Dos Mentalidades y Tres Mujeres

Vemos así que en el hombre se producen estas tres clases de shidujim , en tres momentos sucesivos de su matrimonio, en todas las parejas:

Cuando el acuerdo para la formación de la pareja está guiado por la mentalidad de la Torá, se concentra en las buenas cualidades de la pareja propuesta. En el caso de la mentalidad de las klipot , de las cáscaras que cubren la Verdad y son contrarias de la santidad, se pone el ojo en los aspectos secundarios y superficiales, y esta mentalidad se somete al comprender que “de Dios salió esta cosa”. En esta situación, la mente no reconoce verdaderamente a la mujer, sólo a las características que se revelan exteriormente y que “revisten” la personalidad. La mujer en sí




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misma se encuentra en un estado de “desconocida”, refiriéndose a ella como “la cosa”.

En esta clase de encuentro se revela la providencia de Dios en la realidad exterior, tal como sucede con los milagros que sucedieron alrededor del encuentro de Itzjak y Sará. La persona percibe con sus sentidos la Providencia Divina a “nivel de lo profundo de su alma” en el hecho de que Hashem supervisa los acontecimientos de su vida, cuida y dirige sus pasos. A pesar de esto, todavía no percibe conscientemente que también su existencia interior, sus pensamientos y sus sentimientos, vienen a él de Dios.

Esa Intrusa

Luego del casamiento el hombre descubre a “esta” que no conoció hasta ahora, porque “…de Dios vino esta”. Repentinamente aparece frente suyo una personalidad que estaba fuera de sus expectativas previas, y si lo que descubre no encuentra “gracia a sus ojos”, (a tal punto que la mujer le parece una “filistea” ( plishtit ) que invade y se inmiscuye como una intrusa ( poleshet , de la misma raíz) en su dominio en contra de su voluntad) tiene que recibir a la novia tal como es. En este caso el hombre sorprendido siente inconscientemente que lo estafaron.

Efectivamente, cuando el hombre está inmerso en esta sensación, tiene que pensar “que de Dios es esto. Así como Shimshón se casó con ella porque Dios “…está buscando un pretexto [para ir contra los filisteos]”, debe comprender que su mujer es la ‘enmienda' que Hashem le envía en contra de su voluntad. Las carencias de la mujer que molestan al marido vienen “contra él” [ kenegdó ], para “luchar contra él” y refinarlo, hasta que logre deshacerse de las “cáscaras intrusas” [ klipot haplishtim ] que tiene dentro suyo. Como sabemos de nuestro maestro el Baal Shem Tov, toda imperfección que uno ve en el prójimo refleja un defecto que él mismo tiene en su interior.

Esta meditación le revela al hombre la presencia de Hashem en los aspectos sentimentales o cualidades de su alma. Siente que “Hashem puso esto en su corazón”, y que la transformación de sus sentimientos de amor en odio (como los cambios que sucedieron en Shimshón a lo largo de ese matrimonio) están controlados por el Creador. Entonces comprende que él mismo se encuentra en un estado femenino (“porque de Hashem es esta”), que está influenciado y recibe sus sentimientos de Hashem” (“porque un pretexto está buscando”).

La Esposa Virtuosa

Sólo cuando el marido deja de fijarse en los cálculos y especulaciones que lo llevaron a casarse y se dirige a su esposa verdadera y honestamente, ella se




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revela frente a sus ojos todas sus virtudes. Interiormente, esas virtudes maduran y se descubren sólo cuando la mujer siente que su marido se dirige a ella y la acepta tal como es de verdad.

Cuando deja de prestar atención a los aspectos y consideraciones secundarias del matrimonio y se concentra en su mujer, sólo entonces el hombre comprende que le fue concedido un matrimonio que está más allá de su comprensión, fuera de la lógica y supera por mucho sus expectativas. Descubre que si le hubiera caído en suerte esa mujer que imagina, de acuerdo a su mente, deseos y especulaciones superficiales, no hubiera recibido un regalo tan maravilloso como este. Ahora el hombre puede reconocer que Dios lo guió a lo largo del camino, pero no de acuerdo a su gusto y elección, y que el Eterno bendito sea le concedió una “mujer inteligente”.

La Revelación de la Providencia Divina en la Conciencia

Aquí se le revela al hombre la Providencia Divina también en cuanto al aspecto racional del alma; entiende que los cálculos conscientes de su mente fueron establecidos totalmente por la mano de Dios. Descubre incluso que hay una inspiración Divina interior en la mente de la “mujer inteligente”, “esa” mujer que se le concedió por sobre su entendimiento y comprensión.

Al final de este proceso se llega a percibir una renovación del vínculo matrimonial y una elevación de su calidad a un nivel de “vínculo esencial”, una conexión profunda que está por encima de la lógica y la comprensión.

MEDITACIÓN DIARIA SOBRE EL JITAS

IOM RISHÓN - DÍA 1

16 de Jeshvan 5768 – 28 de Octubre de 2007

La Vida de Saráh

Nuestra perashah comienza con los versos de Génesis 23:1 (es conveniente familiarizarse con el texto hebreo de este versículo:

, 'וגו שרה חיי ויהיו

Veihiú Jaiei Sarah … ,

Y fue la vida de Sarah cien año[s] y veinte año[s] y siete años; [estos fueron] los años de la vida de Sarah. Y Sarah murió en Kiriat Arba , que es Jevrón en la Tierra de Canaán …

La forma peculiar en que la Torah divide el número 127 en el primer verso –con la palabra “año” separando las centenas de las decenas y de las




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unidades en vez de ponerlo sólo al final– nos pide buscar un significado más profundo en este número. Muchos estarán familiarizados con el comentario de Rashi (basado en el Midrash):

La razón por la cual la palabra “años” fue escrita después de cada dígito es para decirnos que cada dígito debe ser explicado por separado: cuando tenía cien años de edad, era como de veinte respecto al pecado. Así como a los veinte no había pecado, porque no es susceptible de castigo, así también cuando tenía cien años, no tenía pecado. Y cuando tenía veinte, era como una niña de siete años por su belleza.

Rashi nos está brindando aquí lo que en esencia es una explicación gramatical de la forma en que está escrito 127. La razón, dice, de que la palabra “año” o “años” aparezca después de cada parte de 127 es para distinguir entre tres períodos diferentes de su vida. Este tipo de explicación está todavía dentro del marco del pshat , (1) la interpretación literal de la Torah.(2)

El Zohar, (3) por otro lado, divide la vida de Sarah en forma diferente:

“Y la vida de Sarah fue”, dice Rabí Jiia: esto ya ha sido explicado. Cuando Itzjak fue amarrado al altar tenía 37 años. Y a causa de que Itzjak fue amarado [para ser sacrificado] Sarah murió, como está dicho: “Abraham vino a llorar por Sarah y a llevar luto después de que ella….” ¿De dónde vino [Abraham]? Vino del monte Moriah de amarrar [para sacrificar] a Itzjak.

Y estos 37 años, desde que nació Itzjak hasta que fue amarrado, estos seguramente fueron años de vida para Sarah, que es el valor numérico de la primera palabra de la parashah, ויהיו , veihiú , “y fueron”, de guematria 37, como hemos dicho, desde el nacimiento de Itzjak hasta su amarre.

Entonces, de acuerdo con el Zohar, la vida de Sarah estaba dividida en dos períodos, separados por el nacimiento de su hijo único Itzjak. Tenía 90 años cuando Itzjak nació y vivió posteriormente otros 37 años. De acuerdo con el Zohar, especialmente el segundo período puede ser llamado verdaderamente vida. Esto está insinuado en las dos primeras palabras de la parashah: veihiu , que equivale a 37 y jaiei , “la vida de”, como diciendo “la vida [de Sarah] fue 37 años!”

Hay otra insinuación de la importancia del nacimiento de Itzjak para sus padres. En hebreo la segunda letra de Itzjak, יצחק , es una tzadik cuyo valor numérico es 90 (la edad de Sarah cuando él nació) y la final es una cuf de valor numérico 100, la edad de Abraham en ese momento. Vemos que la tzadik precede a la cuf, indicando que la edad de Sarah tenía una importancia mayor en ese momento que la de Abraham, y por cierto, Itzjak fue el motivo de la risa ( tzjok ) y la alegría de su madre.

Cinco períodos de vida




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Como sabemos, el alma de la Torah es la cabalah y así como en el ser humano el alma unifica y mantiene unidas las partes del cuerpo, también en la Torah el alma une y sostiene unidas las diferentes interpretaciones haciendo que funcionen como una. En este caso, el entendimiento de acuerdo al pshat divide la vida de Sarah en tres períodos de 100, 20 y 7 años, mientras que el drash la divide en dos períodos de 90 y 37.

Primero que todo, veamos la relación entre estos 5 números en conjunto. Computando el triángulo de cada número tenemos:

r 100 ┴ r 20 ┴ r 7 ┴ r 90 ┴ r 37 = 5050 ┴ 210 ┴ 28 ┴ 4095 ┴ 703 = 10086

10086 = 6 · 1681

1681 es el valor numérico del Nombre sagrado sobre el que meditamos antes de hacer sonar el shofar en Rosh Hazaña: ם"דיונסי ם"פספסי ם"פסת ם"אנקת . Como se explica en otro lugar, este Nombre corresponde al nacimiento cabalístico desde el fundamento (el útero) del principio madre, que en relación a Rosh Hashanah especialmente, se refiere al nacimiento de Itzjak de Sarah. Numéricamente, 1681 es un número muy especial (¡todos los números son especiales!); es el cuadrado de 41, que es la guematria de la palabra אם , em , “madre”. Es también parte de un par de números que siguen la ecuación r m = n 2 , en este caso triángulo de 1681 = 1189 2 . La palabra em , “madre”, es por supuesto una referencia a Sarah en el verso: “la madre de los niños está rebosante de alegría”. (4) Por cierto, el nombre de la parashah en hebreo, שרה חיי , Jaie Sarah , es igual a 13 veces “madre”, em :

! אם · 13 = שרה חיי

100 Años

Ahora veamos cómo la cabalah unifica los dos análisis del drash y el pshat . Como está explicado en los escritos del Arizal, los 100 años de Sarah corresponden a la sefirah de la corona, keter , que es llamada la integridad consumada, ya que contiene 10 · 10 = 100 sefirot . Desde el punto de vista numérico, una de las palabras más bellas en hebreo es יפי , iofi , que significa “belleza”. Esto es porque su guematria es igual a 100 y sus letras representan י עמים פ י , iud peamim iud , “diez veces diez”. Esto alude a la belleza inherente en la sefirah de la corona. Respecto a esta belleza de la corona que está encarnada en el rey judío (6) hay un verso que afirma: “Un rey, en su belleza, tus ojos verán”. (7)

Ahora, Rashi cita que “cuando tenía veinte, era como de 7 años en cuanto a su belleza”, asociando belleza con su origen físico en la niña de 7 años de edad. Pero, lo que se nos revela ahora es que incluso la belleza física de una niña de siete años depende de la belleza espiritual consumada de los 100




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años que encarna físicamente la sefirah de la corona. (8) Dicen los sabios que una persona al llegar a los 100 años es como alguien que se ha ido de este mundo. Pero la palabra para “mundo”, עולם , olam , se relaciona con la palabra que significa “ocultamiento”, העלם , helem . (9) Entonces, a esa edad es como aquel para quien el ocultamiento ha terminado y a su vez se vuelve revelado lo que estaba oculto, es decir, la sefirah de la corona.

Edad y Experiencia

Tomémonos un momento para explorar más profundo en este hallazgo. La conexión entre la edad y el potencial de revelar niveles cada vez más elevados del alma es un tópico muy importante en la Torah. (10) Por cierto, hay un verso que conecta la edad con la alegría, particularmente la alegría de experimentar la llegada del Mashíaj:

“Regocíjate grandemente hija de Tizón… Mira, tu rey vendrá por ti, un tzadik,

un redentor es él, un hombre pobre montado en un burro….”

La palabra hebrea para “regocíjate” es גילי , guili , que proviene de la misma palabra que significa “edad” ( גיל , guil ). Ambas palabras también están relacionadas con la palabra que significa “revelar” o “abrir”, גל , gal , como en el verso:

“Abre mis ojos y veré las maravillas de tu Torah”

מתורתך נפלאות ואביטה עיני גל

gal einai veabitah niflaot miTorateja .

Así, la edad intensifica la experiencia de la llegada del Mashíaj.

¿Cómo se manifestó este paso de los años y esta intensa experiencia en la vida de Sarah? Cuando nació Itzjak, Abraham ya tenía 100 años por lo que su experiencia de Itzjak como el Mashíaj de la generación fue inmediata. Pero Sarah llegó a esa edad sólo 10 años más tarde, cuando su hijo ya tenía 10 años. Dicen los sabios que a los 10 años la persona está preparada para estudiar la Mishnah, porque entonces tiene la energía de quien “salta como una cabra”. En hebreo, esta expresión está compuesta por dos palabras: קופץ ( kofetz , salta) y כגדי ( kegdi , como una cabra). Kofetz es igual a 276, el valor numérico de “vida eterna” ( נצחיים חיים , jaim nitzjiim ). Kegdí vale 37, el valor numérico de הבל , hebel , el aire caliente que es la fuerza de vida dentro del cuerpo. (11) Entonces, a los 10 años se hace posible agregar la esencia de la vida eterna en el cuerpo, una esencia que fue capturada en las palabras de la Mishnah , que en hebreo tiene las mismas letras que “alma” ( משנה y נשמה , Mishnah y neshamah ) (12)! A esa edad Sarah sintió que Itzjak nació espiritualmente por completo y se llenó con la alegría de saber que había dado nacimiento al Mashíaj, de quien está dicho: “Tu eres mi hijo, hoy te he hecho nacer”. En el Zohar (13) este verso está explicado como refiriéndose al




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cumpleaños 13 del niño, cuando la luz del alma entra en su cuerpo, momento en que puede sentir ser la esencia del Mashíaj. Pero como recién hemos estudiado, de acuerdo con los sabios este verso también se refiere al cumpleaños 10, cuando el niño está listo para estudiar Mishnah.

20 Años

De acuerdo con el Zohar, el período de 20 años simboliza las dos sefirot de sabiduría y entendimiento, cada una de las cuales es un partzuf (modelo espiritual) completo con 10 sefirot en cada una. En el lenguaje del Zohar , la sabiduría y el entendimiento, que no se separan, se nombran aquí como “el pensamiento y el derivado”, aludiendo así más específicamente a las dos sefirot de fundamento de la sabiduría y del entendimiento que conforman el secreto de la caverna de los múltiplos duplicados.

En guematria la palabra “veinte”, עשרים , esrim , es igual a la palabra “corona”, כתר , keter , indicando que cuando la sabiduría y el entendimiento, simbolizados por el “veinte”, están unidos, la luz de la corona brilla dentro de su unión como un tercer socio. Hablando cabalísticamente, su unión es entonces conocida como “el Santo de Santos”, en cada mundo.

7 años

Finalmente, el período de siete años de la vida de Sarah, corresponde a las 7 cualidades (o sefirot ) del corazón, desde bondad hasta reinado. Comparando con la inter inclusión que encontramos en la corona (10 veces 10) y con la sabiduría y el entendimiento (1 vez 10), en las sefirot inferiores, cada una queda como un extremo separado.

90 Años y 37 Años

Ahora ¿Cómo podemos unificar esta relativamente bien conocida explicación cabalística de 100 y 20 y 7 con la división de la vida de Sarah en dos períodos de 90 y 37? Primero, notemos que del 100 son extraídos 10 años y agregados a los 20 años que corresponden a sabiduría y entendimiento, entonces sólo quedan 90 sefirot en la corona. El Arizal escribe que en el partzuf inferior de la corona llamado Arij Anpín , hay sólo 9 aspectos llamados “cámaras” o sefirot . (14)

¿Qué sucedió con las sefirot de la corona? En esta segunda división, han sido traídas a la mente revelada y se transformaron en las 10 sefirot de conocimiento. Antes de dar a luz a Itzjak, Sarah carecía de todo el partzuf del conocimiento, que es un estado descripto como “la mujer tiene conocimiento leve”, utilizando una traducción literal, un estado en el cual hay cierta carencia de conciencia. Pero con el desarrollo del conocimiento, Sarah pudo dar a luz. Se dice de Javah (de quien Sarah es la rectificación más importante): “Adam conoció a Javah su esposa y quedó encinta”. De la




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misma manera, con Sarah el desarrollo del conocimiento fue causado por el milagro que realizó Dios de hacer posible que de a luz. (15)

Notas

1) Ver en extenso Maskil Ledovid en el primer verso de la parashah. 2) Tradicionalmente, los distintos métodos para interpretar la Torah se dividen en cuatro categorías

llamados pshat (literal), remez (alusión), drash (hermenéutica) y sod (secreto). 3) Zohar I, 123a 4) Salmos 113:9. 5) Ibid. 6) El rey del pueblo judío es considerado una encarnación de la sefirah de reinado, que también es

llamada la corona inferior. 7) Ishaiah 33:17 8) Ver Likutei Sijot v. 5 (hebreo) pp. 98-100. Como se desprende de la explicación del Lubavitcher Rebe,

la manera en que la consumada perfección oculta del alma que está en la sefirah de la corona afecta la belleza física del cuerpo, corresponde al tercer nivel (el más elevado) de consistencia en la apariencia del cuerpo. Este es un nivel superior al conseguido por osheh Rabeinu de quien la Torah dice: “Mosheh tenía ciento veinte años cuando murió, pero sus ojos no se habían debilitado ni había perdido su fuerza”. Son estos “siete años” adicionales, por encima y más allá de la perfección de los 120 años que vivió Mosheh, que llevaron al cuerpo y el alma de Sarah a una armonía perfecta, donde, incluso la belleza natural del cuerpo (a los siete años) se reflejaba y era una con la natural belleza espiritual del alma reflejada por el sabio de cien años.

9) Originalmente, la palabra olam significa “por siempre”, era una palabra relativa al tiempo. Hacia el final del período Bíblico comenzó a ser usada como indicando “mundo”, relacionada con el espacio.

10) En nuestra parashah, este es el primer tópico discutido en el Midrash ( Bereshit Rabah 58:1) basado en el verso: “Dios conoce los días del fervoroso…” “Salmos 37:18). Ver Likutei Sijot v. 3 (hebreo) pp 25ff.

11) La procedencia de “saltar como una cabra” y la idea a que se refiere, el calor del aire en el cuerpo (en este caso, agregando vida eterna en el aire del cuerpo) se basan en el Midrash , Kohelet Rabah 1:3, ver allí en extenso.

12) El habla usa el aire exhalado del cuerpo. Como está explicado en el artículo sobre el “Secreto de la Respiración”, exhalar el aire esculpe letras espirituales en el propio cuerpo, entonces, hablar las palabras de la Mishnah las graba realmente espiritualmente en el cuerpo.

13) Zohar II, 98ª 14) Ver el anexo de “Las Transformaciones de las letras” en esta página. Los 9 pares de transformaciones

en Aek Bejer corresponden a las nueve cámaras de Arij , el partzuf externo de la corona. 15) Dicen los sabios que las palabras “ella no tiene hijo”, revela que no sólo no tiene hijos, sino que

tampoco tiene los órganos internos necesarios para tenerlos.

IOM SHEINI - DÍA 2


El Arizal explicó lo siguiente acerca de los 127 años de la vida de Sarah:

“La vida de Sarah fue cien años y veinte años y siete años.” El motivo para este número es que corresponde al posterior del Nombre sagrado Adni , En nuestra explicación de los . אדני אדנ אד א :cuyo valor es 126, según , אדנ־יNombres sagrados, hemos dicho que este Nombre, Adni , está en la corona de [el partzuf de] Nukva , y es la fuerza de vida de lo femenino. El número de años de Sarah corresponde a esto: el valor del Nombre, 126 más 1 del Nombre en si mismo), 127.

Existe una conexión especial entre Abraham y el Nombre sagrado Adni , por haber sido el primero en llamar a Dios por este Nombre. Por cierto, ahora comprendemos que esta innovación fue inspirada por su esposa Sarah.




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Como puede advertir el estudiante perspicaz, las primeras dos palabras de nuestra parashah , veihiu jaiei , equivalen exactamente al valor de Adni : ויהיו . אדנ־י = חיי

Ya nos habíamos encontrado con la división de Adni: 65 = אדנ־י , en estas dos palabras: 37 = ויהיו y 28 = חיי, en relación a los ángeles que vinieron a visitar a Abraham (y Sarah). Allí vimos que el valor de “tres hombres”, שלשה shloshah anashim , es igual al producto de 38 por 28! Esta es una , אנשיםhermosa alusión de cómo la llegada de los tres ángeles al comienzo de la parashah anterior no sólo anunció el nacimiento de Itzjak, sino también el nombre (que es la esencia) de toda nuestra parashah.

No sólo eso, sino que como se explicó en nuestro estudio de ayer, los 37 ( veihiu ) años ( jaiei ) de vida que Sarah ameritó luego de dar a luz a Itzjak, fueron una consecuencia de la visita de los ángeles en la parashah previa.

Otro punto más para destacar acerca del valor posterior de Adni = 126, es que es también el producto de 7 por jai , חי , “vida”, o el producto de 6 por el Nombre sagrado ה ־ אהי , eki-é , o 6 veces יהו , iud hei vav , las tres letras individuales de Havaiah , el Nombre esencial de Dios, correspondiente a sus seis permutaciones posibles. (1)

La corona de Nukva

En el pasaje citado arriba de las enseñanzas del Arizal, está explicado que el Nombre sagrado Adni, que normalmente corresponde a la sefirah de reinado, corresponde a la “corona del partzuf femenino”, Nukva .

Es importante saber que las enseñanzas del Arizal incluyen la más profunda y completa descripción de la maduración del aspecto femenino del universo. Esto es porque lo femenino, especialmente en su expresión consumada en la sefirah de reinado, representa la majestad o soberanía revelada de Dios sobre la creación.

La maduración y revelación completa de la Providencia inherentemente omnipresente de Dios sobre toda la creación es llamada “redención”. Si quisiéramos decir esto con las palabras de nuestros tiempos, diríamos que la posibilidad de un feminismo rectificado es uno de los signos de que se está acercando la redención de nuestro nivel actual de existencia.

Explica el Arizal(2) que cuando Nukva comienza su proceso de maduración, al principio es un punto simple de luz que está situado en el reverso de la belleza ( tiferet ) de Zeir Anpín , su contrapartida masculina. De hecho, una de las etimologías de la palabra “ Nukva ”, que significa “femenino” en arameo, es de la palabra נקב , nekev , “perforación” u “orificio”.

Como lo explica el Arizal, Nukva empieza por un orificio o perforación en el lado anterior de la sefirah de belleza de Zeir Anpín a través del cual la luz




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puede pasar y Nukva comenzar a madurar. El partzuf de Nukva actúa en general como la sefirah de reinado de Zeir Anpín .

La madurez cambia la ubicación de la conexión de Nukva con Zeir Anpín en etapas, pero la conexión original con el lado posterior de la belleza de Z”A permanece asociada por siempre, sólo con la sefirah de la corona de Nukva . De esta última el Arizal dice que corresponde al Nombre sagrado Adni . Entonces, tenemos que por un lado Adni es el Nombre que está conectado por siempre con la sefirah de reinado, Nukva , y con todo está asociada en particular con su corona.

¿Cómo tenemos que entender la descripción técnica del Arizal desde un punto de vista práctico? Aunque sea para entenderlo técnicamente.

La primera cosa que hay que aclarar es la noción de “posterior” o “el lado trasero”. Como hemos discutido muchas veces, en el lenguaje cabalístico el lado posterior simboliza aquello que no es conciente o que ocurre en el tras fondo .

Ese nexo entre la corona de Nukva y el lado posterior de la belleza de Zeir Anpín simbolizado por el lado posterior del Nombre sagrado Adni [ אדנ אד א indica que es fundamentalmente una conexión esencial que debe [ אדנ־יpermanecer en el trasfondo o back ground. Y esta conexión eterna (que se niega a enfrentar a su marido cara a cara), simboliza un estado de dependencia, como veremos.

De momento que Nukva representa el proceso de redención y Zeir Anpín la manifestación de Dios en nuestra realidad limitada, esto lleva a interpretar en la práctica el lado posterior de Adni como simbolizando a la experiencia judía subconsciente, pero constante, de que la redención requiere de la misericordia de los Cielos.

A pesar de todo lo que podamos hacer, al final es necesario que el Todopoderoso (simbolizado aquí por el Z”A ) deposite Su misericordia en nuestras acciones y en nosotros mismos (el aspecto interior de la sefirah de belleza). Pero, es importante acentuar que cabalísticamente, el reconocimiento constante de la necesidad de la misericordia de Dios para que ocurra la redención permanece subconsciente o en el trasfondo. Si se mueve a un primer plano de nuestra actividad lleva a la inacción y a un sentimiento de falta de responsabilidad o pero aun, a la desesperanza, como si uno sintiera que no hay nada que pueda hacer para traer la redención.(3)

La saludable actitud de la esencia del pueblo judío es experimentada cuando un individuo siente: “Quiero con todas mis fuerzas traer la redención al mundo y haré todo lo que esté en mi poder para avanzar en esa causa, pero también sé, conciente de Dios y con humildad frente a Él, que el éxito completo depende de la misericordia del Cielo”. Por cierto, una




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vez que la redención se complete, Nukva y Z”A se mirarán cara a cara y la corona de Nukva compartirá el mismo espacio que la corona de Z”A.

Una de las cosas más hermosas acerca de toda esta enseñanza del Arizal es que él mostró el significado profundo del verso: “Por siempre, Havaiah , Tu palabra está firme en los Cielos”. (4) “Tu palabra” se refiere a la redención, o a la corona de Nukva , aludiendo a su capacidad de ser la revelación de Dios como la Soberanía omnipresente sobre todas las cosas, una revelación que está asociada al habla, como en el verso: “Porque la palabra de un rey es su soberanía y ¿quién puede decirle lo que tiene que hacer?” (5) “Los Cielos” simbolizan a la sefirah de belleza, tiferet , como en el primer verso de la Torah. Finalmente, el verso describe su permanente conexión “por siempre”.

La guematria del verso anterior: בשמים נצב דברך י־הוה לעולם , leolam, Havaiah, dvareja nitzav bashamaim , es 962, que es el producto de 26 y 37, o Havaiah y Veihiu , la primer palabra de la parashah. (6) Si sumamos a este verso el número 127, que el Arizal asocia con este verso, [la parte posterior de Adni , como ya vimos] tenemos 1089, que es igual a 33 al cuadrado, donde 33 es el calor numérico de la palabra gal , גל , que significa “abre”, como en el verso “Abre mis ojos y veré las maravillas de Tu Torah”.

Sarah es considerada como la rectificación de Javah, quien Adam percibió como “la madre de toda vida”. Por cierto, los años de la vida de nuestra matriarca son sange vital del deseo más íntimo del pueblo judío de traer la redención, quien al mismo tiempo siente y comprende que depende de la misericordia del Todopoderoso.

El Nombre de 42 letras

Ya que hemos llegado tan lejos con la guematria posterior del Nombre sagrado Adni , veamos algo más acerca suyo. Si tomamos el triángulo de cada uno de sus componentes tenemos que:

r 1 = א, r 15 = אד, r 1540 = אדנ, r 2145 = אדנ־י

La suma de esos triángulos es entonces: 1 ┴ 15 ┴ 1540 ┴ 2145 = 3701, que es el valor numérico del Nombre de 42 letras:

א ב ג י ת ץ ק ר ע ש ט ן נ ג ד י כ ש ב ט ר צ ת ג ח ק ב ט נ ע י ג ל פ ז ק ש ק ו צ י ת

Nótese que 42 es el valor de ima , אמא , “madre”.




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Este Nombre es el mecanismo para activar la elevación de todos los mundos. Entonces, al unirlo y conectarlo con “la vida de Sarah”, el nombre de nuestra parashah , que es la más perfecta expresión del estado mesiánico de “la mujer de valor es la corona de su marido”, uno puede elevarse y avanzar de fortaleza en fortaleza ( mi jail el jail , literalmente: de fuerza en fuerza o de logro en logro). Tal ascenso es un prerrequisito para la revelación definitiva de Dios, como está dicho: “E irán de logro en logro, en Zión, la fuerza de Dios será vista”. (7)

Para el estudiante avanzado

Si agregamos 2 a 3701, donde 2 representa el punto más elevado del mundo inferior que se eleva para aferrarse al punto más bajo del mundo superior, tenemos 3703, que es el producto de 7 (hay 7 Nombres en el Nombre de 42 letras) y 529, el valor numérico de תענוג , taanug , “ placer”, que es 23 al cuadrado, siendo 23 el valor numérico de חיה , “el viviente”, el superior de los cinco niveles del alma del judío y el nombre de Javah si no hubiera pecado.

En la corona, en particular de Nukva , el placer es el motivador interior de la voluntad. Entonces cuando el punto más elevado del mundo inferior (el partzuf de Rajel, el mundo del habla) puede elevarse y unirse con el punto inferior del mundo superior (el partzuf de Leah, el mundo del pensamiento), se puede experimentar la fuente de todos los placeres, el origen de toda vida.

NOTAS

1) Ver http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/jitas/Jitas02Noaj02.htm 2) Etz Jaim 35:1 3) En nuestras publicaciones Maljut Israel (que se podría traducir como “El Reino de Israel) hay un

número de artículos (el más destacado “¿Quién Posee las Llave de la Redención?”) en los cuales se analiza en base a la noción del Arizal las deficiencias de la aproximación sionista y la ultra ortodoxa de la redención. En su encarnación como movimiento político en los siglos XIX y XX, el sionismo se auto excluyó de la necesidad de la misericordia de Dios como un componente necesario de la redención. Por su falta de reconocimiento del rol de Dios, el sionismo desarrolló una actitud sin alma ni visión del futuro del pueblo judío. Por otro lado, en cierta medida por lo menos, el sionismo era reaccionario al enfoque ultra ortodoxo, que puso sinceramente la completa responsabilidad de la redención en las manos exclusivas del Todopoderoso, llevando a muchos al mismo tiempo a perder la esperanza en la redención.

4) El estado paradójicamente feliz que combina asumir personalmente la completa responsabilidad por la redención y el reconocimiento de la necesidad de la misericordia de Dios, ha eludido hasta ahora el liderazgo en la Tierra de Israel, pero es quizás la contribución más importante de las enseñanzas jasídicas que pueden transformar el estado actual de cosas en una nación. Como lo declararon los profetas, la redención viene ( Nukva madura completamente) si y sólo si estamos a la búsqueda de un rey y de Dios, al mismo tiempo (ver Oshea 3:5).

5) Salmos 119:89. 6) Eclesiastés 8:4. Los sabios escriben que la palabra de Dios se refiere explícitamente a la redención. Ver

Shabat 138b. 7) La palabra más simple de guematria 37 es hebel , הבל , el nombre del segundo hijo de Adam y “aliento”. 8) Salmos 84:8.




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IOM SHLOSHÍ - DÍA 3


La ley del reino es ley

Demos una mirada más profunda al Nombre sagrado Adni, אדנ־י , que como ya hemos visto es el secreto de los 127 años de Sarah. Este Nombre se permuta para formar דינא , dina , que significa “ley” en arameo y se relaciona con la palabra דין , din , “juicio”, en hebreo.

Un principio central en Halajah , la Ley de la Torah, es que “la ley del reino es ley [también de acuerdo a la Torah]”, (1) lo que significa que en principio, las leyes civiles del estado deben ser respetadas por los judíos que viven en él. (2) En hebreo esto se escribe דינא דמלכותא דינא .

Entonces, Sarah simboliza el poder de la ley. Por cierto, la guematria de Abraham, אברהם , es רחם , rejem , que significa “misericordia”. En otras palabras, la unión de Abraham y Sarah es semejante a agregar la cualidad de misericordia incluso cuando se deciden temas legales, en la justicia verdadera. (3)

No obstante, encontramos que en la Mishnah (4) hay una discusión alrededor del tema de la misericordia como una consideración legal:

En el caso de una persona que ha muerto y dejó tras él [obligaciones monetarias] a una esposa, a acreedores y a herederos y además tiene bienes en forma de depósitos o créditos que otras personas le deben, Rabí Tarfón dice: los bienes deben ser dados al más débil de aquellos con quines tiene deudas. Rabi Akiva dice: la misericordia no tiene peso legal. Más bien los bienes deben ser entregados a los herederos, porque todos los demás [la esposa y los acreedores] deben prestar juramento [para reclamar lo que se les debe], pero los herederos no necesitan prestar juramento.

Por supuesto, el principio de Rabi Akiva de que la misericordia no tiene peso legal sólo se aplica una vez que el caso ya ha sido llevado a la corte. Pero antes de que el caso haya sido juzgado, entre dos personas existe definitivamente una necesidad de ejercitar la misericordia y la compasión para dar un veredicto.

La palabra hebrea para “corte” legal es דין בית , beit din , que significa literalmente “casa del juicio”. Su valor numérico es 2 veces רחל , “Rajel”,

aludiendo al principio de “la ley del reino [Rajel] es ley”. Análogamente, la corte está relacionada con Sarah, como dice la Torah: “Y Havaiah recordó a Sarah”. (5) Explican los sabios que cada mención de Havaiah con el agregado de la conjunción “y” hace referencia a Dios y Su tribunal Celestial. (6) Esta es una de las razones que comenzamos la lectura de la Torah en Rosh Hazaña




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con este verso, porque Rosh Hazaña es el Día del Juicio en el cual Dios se sienta en Su trono de justicia con Su corte Celestial.

Así como el momento de ejercer la misericordia es antes que el caso llegue a la corte, también se requiere de esta cualidad una vez que fue dictado el veredicto. La Torah prohíbe que el juez mezcle la misericordia, una emoción del corazón, durante las deliberaciones que llevan al veredicto.

Llegar a un veredicto en es llamado en el Talmud דין גמר , que significa literalmente “el final del juicio”, implicando que desde ese momento y en adelante la corte debe ser misericordiosa. Sorpresivamente, el valor de “el final del juicio” es igual a “Rivkah”, רבקה .

Un veredicto justo y de verdad es conocido como “juicio de verdad”, אמת דין , din emet , o sea que va a quedar firme y será ejercido en la práctica, porque todo lo que es verdadero no cambia. De todas maneras la Torah nos exige que dulcifiquemos o alivianemos el veredicto lo máximo posible.

Es importante notar que en el Talmud, el bien conocido verso “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, se explica con el significado de que los jueces, incluso cuando encuentran culpable a una persona de un crimen que merece la pena capital, deben encontrar la forma menos degradante de administrar justicia.

En otras palabras, incluso en el caso más extremo, cuando una persona ha sido encontrada culpable de un crimen tan atroz que justifica la muerte, aun se nos ordena suavizar el veredicto de tal manera que no se humille innecesariamente al criminal.

Entonces, el secreto de la palabra “verdad”, אמת , emet , es la letra alef (simbolizando la misericordia (7)) que da vida, que endulza las letras mem taf, met , que significa “muerte” y simboliza el juicio.

Uniendo el juicio con la misericordia

Abraham representa por si mismo el principio de la misericordia, del juicio con misericordia. Sarah, a su vez, representa el principio del juicio perfecto expresado en el dicho legal: “que la justicia atraviese la montaña”. Simbólicamente, la montaña que el juicio debe perforar es la de Abraham, el monte Moriah, el Monte del Templo, donde Abraham fue a sacrificar a Itzjak y que el propio Abraham llamó “la montaña de Dios”. (8)

Por cierto, la perforación del juicio de Sarah penetrando la montaña de Abraham simboliza la maduración de la Nukva a través del agujero perforado en el lado posterior del pecho de Zeir Anpín, como está explicado en extenso en la enseñanza de ayer (ver también nota 7).

La unión de Abraham y Sarah es similar al orden según el cual Dios unió la misericordia con el juicio cuando creó el mundo. Los sabios dicen que al




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principio, Dios intentó crear el mundo con la cualidad del juicio, pero vio que no podría mantenerse, por lo que agregó, es decir, lo unió con la de misericordia.

La expresión hebrea del concepto de juzgar sólo con bondad y misericordia es:

הדי משורת לפנים

lifnim mishurat hadín

cuyo valor numérico es 1225 = 35 2 = r 49. Pero 1225 es también el valor numérico de:

דר לדר זכרי וזה לעלם שמי זה

zeh shmi leolam vezeh zijrí ledor dor

“Este es mi Nombre por siempre y esta es mi memoria para todas las generaciones”.

La expresión hebrea para “que la justicia atraviese la montaña” es:

ההר את הדין יקוב

iacuv hadin et hahar

“que el juicio perfore la montaña”

de valor numérico 798, el producto de 42 por 19, siendo 42 el valor de בלהה , Bilhah , una de las esposas de Iacov y también el valor de יוכבד , Iojeved , la nieta de Iaacov y la madre de Moisés. 19 es el valor de חוה , Javah , la primera mujer y la matriarca de todos los seres vivos, reforzando el concepto que el juicio está relacionado con el aspecto femenino y las matriarcas en particular.

Cuando sumamos los valores de estas dos frases, representando así la unión de Abraham y Sarah obtenemos 2023, el producto de 7 y 17 2 , u la guematria del reverso de la palabra תורה , “Torah”: תורה תור תו ת , taf, taf-vav, taf-vav-reish, taf-vav-reish-hei , indicando que la Torah es la verdadera unión del juicio con la misericordia.

Conciliación

Hay que enfatizar que, como ocurre con toda unión, el resultado es superior que aquellas cosas que fueron unidas. La verdadera unión del juicio y la misericordia no es la misericordia posterior al veredicto, sino más bien la mediación o conciliación.

Dicen los sabios de sagrada memoria que la mediación es a la vez justicia y bondad, porque el auténtico arbitraje ejercido por un sabio de la Torah trae paz entre las partes litigantes. En hebreo, la palabra que expresa este




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concepto es פשרה , psharah , que puede ser leída como שרה ה פ , peh Sarah , “la boca de Sarah”.

Una vez que Abraham y Sarah han sido unificados y se volvieron uno, el juicio de Sarah es convirtió en una conciliación y se le ordenó a Abraham seguir las instrucciones de Sarah, porque en profecía era más grande que él. Una vez unificados, Sarah es llamada una buena (literalmente kosher) mujer, a cuyo esposo se le ordenó escucharla.

Una buena mujer, aclaran los sabios, es aquella que hace la voluntad de su esposo. Pero en jasidut está explicado que la palabra “hace”, עושה , oseh , también significa que ella “crea” o “rectifica” la voluntad de su marido. La verdadera sabiduría de la mujer buena y rectificada es que es capaz de influenciar a su esposo a seguir los senderos del bien y la justicia, como lo hizo Sarah cuando le ordenó a Abraham sacar a Hagar e Ishmael de su casa.

Por cierto, en hebreo las palabras “una buena mujer”, son כשרה אשה , ishah Ksherah , que puede también leerse como “una mujer como Sarah”.

Abraham alivianó el juicio de Sarah

Veamos ahora cómo todo lo explicado hasta ahora puede ser aplicado a la historia de nuestros primeros patriarcas. En la parashah de la semana anterior, Vaierá , Sarah juzgó verazmente que no había lugar para Ishmael en la familia de Abraham. Este fue un juicio correcto.

Pero Abraham encontró esto muy difícil, porque después de todo también Ishmael era su hijo y esto contradecía su natural sentimiento de compasión y misericordia. Pero el Todopoderoso lo llamó y le ordenó: “Todo lo que te diga Sarah, escucha su voz”. (9) Abraham procedió a hacer tal como le ordenó su esposa, pero primero “Abraham se levantó temprano en la mañana, tomó pan y un odre con agua, se los dio a Hagar, los puso en su hombro junto con el niño y la echó”.

Leyendo este verso, los sabios enseñan que el hogar de Abraham era la misericordia.” (10) Sin embargo ¿Cómo es posible que darle sólo pan y agua muestre misericordia? Los comentarios sobre el Midrash contestan que Dios no ordenó a Abraham darles nada en absoluto. El veredicto imparcial era que debían ser echados sin nada en absoluto. Pero Abraham mostró misericordia ante semejante sentencia y amortiguó su ejecución proveyéndoles de suficiente agua y comida para llegar a la ciudad más próxima, Beer Sheva. Por cierto, como dice el Seforno, que de las palabras “la envió” aprendemos que incluso los acompañó en su camino (siendo Hagar la que luego se perdió).

El Arizal explica lo siguiente acera de la relación entre Sarah y Hagar: (11)




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Sabe que Sarah y Hagar corresponden al cerebro y sus membranes, y así como las membranas preceden al cerebro, así Hagar dio a luz antes que Sarah… Por cierto, la guematria de Hagar [ הגר ] es 208, la misma que la guematria de Itzjak [ יצחק ], ambos representan el juicio. Porque las membranas son el juicio duro. Los reyes antiguos [las sefirot del Mundo del Caos –Tohu] murieron porque no estaban dulcificados [rectificados] y eran de la raíz del mal, de Caín. Entonces, Sarah puso un mal ojo sobre el [primer] embarazo de Hagar y abortó, porque ese niño provenía sólo del aspecto del mal… Sarah quería dulcificar [el segundo embarazo de Hagar] con bondad y aumentar el bien y someter al mal, y por eso Abraham le dijo: “[Aquí está tu criada,] haz con ella lo que veas esté bien”, y el acento aquí está en el “bien”. Esta fue la razón por la cual Sarah atormentó a Hagar, para vencer al mal en ella y fortalecer el bien. Y este es el motivo también por el cual el ángel dijo a Hagar: Vuelve a tu ama y se atormentada por ella”.

Vemos de la explicación del Arizal que incluso en el embarazo de Ishmael, la misericordia de Abraham pudo dulcificar el juicio áspero que era parte del carácter de Sarah. Mientras que al principio Sarah había puesto un mal ojo sobre Hagar causando el aborto, la segunda vez, gracias a la naturaleza misericordiosa de Abraham, pudo utilizar el juicio severo de una manera constructiva de tal manera que pudo rectificar a Hagar (por lo menos hasta cierto punto).

NOTA

1) Baba Kama 113b. Este principio fue establecido por Shmuel, uno de los más grandes de la primera generación talmúdica en Babilonia.

2) De acuerdo con muchas autoridades, este principio general sólo se aplica fuera de la Tierra de Israel. 3) Ver Avot 3:16. En Sanhedrín 7a encontramos: “cada juez que juzga con justicia verdadera trae la

Presencia Divina a morar en el pueblo judío…” El verbo “morar”, משרה , m ashrah , en hebreo deriva de la misma raíz etimológica que las letras de “Sarah”, שרה .

4) Ketubot 9:2 5) Génesis 21:1 6) Shemot Rabah 12:4 7) La única alef en el nombre de las sefirot se encuentra en “belleza“, תפארת , tiferet . Es su letra central.

Como belleza corresponde al torso, la letra central corresponde al centro del dorso. Del dorso del medio exacto del torso, el partzuf femenino, Nukva , que es todo juicio, comienza a madurar, como está explicado en extenso en las enseñanzas de ayer. Entonces, la alef de misericordia viene a dar vida a Nukva, que está descripta como “su pie desciende hasta la muerte” (Proverbios 5:5)

8) Génesis 22:14 9) Ibid 21:12. 10) Bereshit Rabah 53:13. 11) Shaar Hapsukim, Lej Lejá . Eashi (sobre Bereshit Rabah 53:13) relata un evento similar. Sarah puso el

mal ojo sobre Ishmael causandole como hombre de 27 años verse frágil y pequeño como de tres años. Al darle a Hagar pan y agua, Abraham bendijo a Ishmael con el poder de crecer fuerte y sobrevivir.




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LA HOSPITALIDAD DE ABRAHAM Y SARA

LA MUERTE DE SARA

Abraham volvió de Har HaMoria exaltado, dispuesto a comunicarle a Sara las maravillosas noticias acerca de cómo Itzjak había sido atado al altar para ser sacrificado y luego salvado por la palabra de HaShem.

¡Pero! jamás podría contarle esto a su esposa. Cuando llegó a Be’er Sheva, escuchó que Sara fue hacia Jevrón en su busca. Abraham viajó a Jevrón y encontró a Sara muerta. Su regocijo se transformó en duelo.

Una vez, uno de los hombres importantes de la ciudad de Kabul invitó a los Sabios al banquete de boda de su hijo. Durante la comida, el padre notó que las botellas de vino en la mesa estaban vacias y le pidió al novio que buscara un nuevo barril de los cuartos de arriba. El hijo subió las escaleras y cuando ingresó al cuarto, una serpiente se deslizó entre los barriles y lo mordió. Cayó muerto. El padre esperó un largo rato que su hijo regresara y como no volvía al banquete, subió él mismo al ático. Encontró al joven tirado entre los barriles, su cuerpo inmóvil. El padre volvió a la comida silenciosamente sin revelar a nadie lo que había ocurrido. Cuando terminó la comida y los invitados querían recitar el birkat hamazón (Bendición para después de la comida), el padre se puso de pie y anunció - No han venido aquí para recitar las bendiciones por los novios, sino para recitar conmigo la bendición por duelo. No han venido aquí para celebrar su matrimonio, sino para acompañarlo hasta su tumba.

No hay felicidad perfecta en este mundo, pues el regocijo puede repentinamente transformarse en tragedia. Hashem dijo - "Ni siquiera a Abraham le he concedido la felicidad completa." Fue bendecido con un hijo a la edad de cien años y sin embargo, estuvo dispuesto al sacrificio de Itzjak con felicidad en el corazón. Luego de dicha difícil prueba, volvió y se encontró con su esposa muerta. Si esto es verdad respecto a los tzadikim, es aun más probable que a los malvados no se les concederán alegrías.

¿Qué ocurrió con Sara en ausencia de Abraham? El Satán, frustrado porque había fallado en obtener la victoria sobre Abraham o Itzjak, se le apareció a Sara. -¿Dónde está Itzjak?- le preguntó.

-Se fue con su padre a estudiar las leyes de los sacrificios- contestó Sara.




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-Eso no es verdad, Itzjak mismo es el sacrificio- contradijo el Satán.

-No te creo- exclamó Sara.

Si bien Sara trató de no creerle al Satán, ella estaba de alguna forma afectada por sus palabras. Por lo tanto, dejó su casa y se apuró para ir a la vivienda de Ajiman, Sheishai y Talmai, tres gigantes que vivían en Jevrón y les pidió -Por favor, miren a la distancia, tan lejos como puedan. ¿Ven en alguna parte a un hombre viejo en compañía de su hijo y dos sirvientes? Los gigantes se elevaron a su máxima altura y miraron tan lejos como pudieron ver. -Si- contestaron - vemos a un hombre viejo en la cima de una montaña. Su hijo está atado a un altar y el hombre viejo sostiene un cuchillo en su mano. Sara grito seis veces y su alma partió.

Correspondiendo a los seis gritos de Sara, se nos ordena soplar seis tekiot - sonidos ininterrumpidos del shofar- en Rosh Hashana.

¿Por qué la vida de Sara estuvo destinada a terminar con esta nota trágica, inducida por el Satán? Tanto Abraham como Sara vivieron sus vidas enteras con un único objetivo de servir a HaShem. No hubo un solo momento en sus vidas en el cual no sintieran que estaban en presencia de su Creador. Cuando el Angel de la Muerte se aproximó a Sara para llevarse su alma, encontró su mente morando sobre la shejiná (divinidad) con tal intensidad que no pudo concretar su misión. Entonces tuvo que idear un plan para shockearla con la verdad acerca de Itzjak y distraer sus pensamientos por un momento. Entonces pudo cumplir con su tarea.

Nuestros Sabios citan un caso similar:

El Rey David estuvo permanentemente inmerso en el estudio de la Torá. Cuando llegó su hora, el Angel de la Muerte carecía de poder para extraer el alma de su cuerpo por su constante apego a la Torá. El ángel, por lo tanto, recurrió a un truco. Voló hacia el jardín del palacio y comenzó a sacudir los árboles vigorosamente. El Rey David se despertó por el sonido y, cuando su mente se alejó de la Torá por un minuto, el ángel le arrebató su alma.

La pérdida de Sara enlutó no solo a Abraham y a su servidumbre sino a todos los habitantes de la tierra de Canaan. Su fallecimiento fue sufrido por todos porque el país había progresado por su mérito. Pasó cada uno de sus 127 años con la misma rectitud, aceptando todos los decretos de Hashem con alegría. Aun a la edad de cien, estaba tan libre de pecados como alguien a los veinte (que puede considerarse como limpio de pecados porque una persona a los veinte años no está sujeta al castigo Divino). Sara era la primera de nuestras cuatro matriarcas, las fundadoras de la nación judía. Era una de las siete profetisas conocidas.

Las siete Profetisas eran:




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Sara Miriam Debora Jana Abigail (la esposa del Rey David) Julda (quien profetizó a las mujeres en los tiempos en que Irmiahu

profetizó a los hombres) Ester.

Abraham elogió a su gran esposa, diciendo -¿Dónde hay otra mujer como tú?

Con la muerte de Sara, la Nube de Gloria sobre la tienda desapareció, la bendición sobre la masa desapareció y la vela que quedaba encendida en la tienda desde un Erev (víspera de) Shabat hasta el siguiente se extinguió. Ella era tan importante que HaShem le habló directamente (Bereshit 18:15), mientras que a las otras profetisas Les habló a través de un mensajero. Ella era una tzadeket de semejante talla que hasta los ángeles estaban a sus ordenes. Cuando ella ordenó al ángel - Golpea- castigó al Faraón y a su servidumbre con sarna.

Cuando el Rey Shlomo compuso la canción de Eshet Jail, describiendo las alabanzas de la Mujer Virtuosa, hacía referencia a Sara. Todos los versos en la canción de Alef a Tav (primera y última letra del alfabeto hebreo) se refieren a ella pues, ella cumplió con la Torá de Alef a Tav.

Abraham envía a Eliezer a buscar una esposa para Itzjak

Abraham ya era un hombre viejo. Sabía mucho de Torá, tenía un control total sobre su Ietzer hará (la inclinación a hacer el mal) y fue bendecido con todas las bendiciones que se le pueden otorgar a un ser humano en este mundo.

Si bien Abraham era viejo, parecía joven. Hasta los tiempos de Abraham, la gente no tenía señales de vejez en su aspecto. Se veían jóvenes hasta su muerte. Como Itzjak se parecía a su padre, no se los distinguía de Abraham. Abraham le dijo a Hashem - Amo del Universo. Si Itzjak y yo entramos a un lugar juntos, la gente no sabe a quien honrar. Si modificas el aspecto del hombre cuando es mayor, la gente sabrá a quien honrar.

-Está bien- contestó HaShem. -Pediste algo bueno. Serás el primero en ver tu pedido cumplimentado. Las señales de vejez aparecieron en Abraham.46

Cuatro factores causan el envejecimiento en un hombre:

El temor La irritación de los hijos




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Una esposa mala La guerra

Encontramos ejemplos de los cuatro casos en el T’naj:

David envejeció por temor, como dice en: (Divrei Haiamim 21:30) "Estaba aterrorizado de la espada del ángel de Hashem" e inmediatamente despues dice: (ibid. 23:1) "y David era viejo".

Respecto de Eli dice: "Y Eli era muy viejo y escuchó todo lo que sus hijos hicieron a Israel". (Shmuel 2:22). Envejeció a causa de la irritación que le causaron sus hijos.

Del Rey Shlomó se decía que sus esposas practicaban la idolatría cuando viejo y él no protestó (Melajim 11:4). Sus esposas idólatras causaron el envejecimiento de Shlomó.

Respecto de Iehoshua dice - "Inició guerras contra treinta y un reyes" (Iehoshua 12:24) e inmediatamente después (ibid 13:1),"y Iehoshua era viejo".

Si bien figura respecto de Abraham que era viejo, ninguna de las causas que figuran arriba le son aplicables - Su esposa le tenía mucha estima, sus hijos continuaron sus costumbres y él fue bendecido con muchas riquezas en este mundo. El envejecimiento de Abraham fue una corona de gloria y honor.

Después de la akeidá, Abraham había decidido buscar una esposa para Itzjak, por lo siguiente: Si Itzjak habría sido sacrificado en Har Hamoriá, hubiera muerto sin hijos. Estaba pensado en casar a Itzjak con una de las hijas justas de Aner, Eshkol o Mamrei, pero HaShem anunció a Abraham en Har Hamoria que la compañera de Itzjak había nacido dentro de su misma familia. Abraham no quiso demorar más su plan de encontrar una esposa para Itzjak. Estaba viejo y el fin se le acercaba.Llamó a su sirviente Eliezer y le dijo - Prométeme por mi brit- milá que no tomarás una esposa Canaanita para mi hijo Itzjak, ni de las siete naciones que moran en esta tierra, ni siquiera de las hijas justas de Aner, Eshkol o Mamrei. Respecto de todas ellas la Torá en el futuro ordenará: "Pues destruirlos, habrás de destruir" (Devarim 20:17). En su lugar, viaja a Jarán y busca una esposa para Itzjak de entre mi familia. Es verdad que mis parientes son idólatras, pero son potencialmente sagrados y capaces de hacer teshuvá (arrepentimiento).

Cuando Eliezer escuchó estas palabras, un pensamiento de anhelo entró en su mente. ¿Por qué Itzjak no se podría casar con su hija? Es verdad que Eliezer entró a la casa de Abraham como un simple esclavo, pero hacía ya largo tiempo que había superado su posición de sirviente y adquirido la condición de alumno sobresaliente de Abraham que absorbía del manantial de sabiduría de Abraham y lo transmitía a otros. Eliezer era un gran hombre. Al igual que Abraham sabía controlar sus malos impulsos y hasta




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se le parecía en su aspecto por la nobleza de alma que había adquirido. Su hija, una joven justa, podría ser una candidata adecuada para Itzjak.

Eliezer, con la idea que Itzjak podría casarse con su propia hija, presentó una objeción. -¿Quizás la joven no quiera seguirme a una tierra tan lejana? Abraham, leyendo sus pensamientos lo corrigió - No es como tú lo piensas. Tu hija y mi hijo no son una buena pareja. Tú desciendes de Canaan que fue maldecido, mientras mi hijo ha sido bendecido. Una persona maldecida y una bendecida no pueden unirse.

Eliezer, al servir a Abraham fielmente, superó su condición de maldecido a la de bendecido. Por lo tanto, pensó que su hija tambien lo era. Pero Abraham le señaló que había mal interpretado la situación, pues estaba prejuzgando. En realidad, sería mucho mejor para la hija de Eliezer casarse con uno de su clase, pues ella aún pertenecía a la categoría de los maldecidos, ella misma sería infeliz y pasaría su vida en pena si se casara con una persona bendita como Itzjak.

¿Qué pasa si la joven no acepta venir conmigo? ¿Sacaré a tu hijo de Eretz Israel, tu pueblo natal?- preguntó Eliezer.

No, mi hijo quien fuera elegido para ser sacrificado por HaShem en Har Hamoriá no abandonará la Tierra Prometida- contestó Abraham. -Quiera Di-s, cuya fama he proclamado en el mundo envíe Su ángel para asistirte en tu misión. Sin embargo, si la joven rehusa entrar a Eretz Canaan, quedaras liberado de tu promesa y podrás tomar una de las hijas de Aner, Eshkol o Mamrei para mi hijo.

Eliezer prometió lealtad a Abraham y se preparó para su largo viaje a Jarán, cargando diez camellos con las preciosas pertenencias de su amo. Abraham le entregó un documento firmado en el que decía que todas sus posesiones pertenecían a Itzjak. HaShem envió dos ángeles, cumpliendo con el deseo de Abraham de que enviara un ángel para que acompañe a Eliezer. La misión de uno de los ángeles era la de acompañar a Eliezer y la misión del segundo era la de atraer a Rivka hacia el aljibe en el momento justo.

El viaje entre Hebron y Jarán normalmente dura diecisiete días. Cuán sorprendido estaba Eliezer cuando se encontró en las afueras de Jaran en solo tres horas después de partir. Comprendió que HaShem había hecho un milagro al transportarlo tan rápidamente por el bien de Itzjak. Procuró descanso para los camellos cerca de un aljibe y elevó sus plegarias a HaShem. - HaShem, Di-s de mi amo Abraham, muestra Tu misericordia por mi amo Abraham permitiéndome cumplir con mi misión hoy. Estoy parado junto al aljibe, pronto las jóvenes de la ciudad vendrán para sacar agua. Permite que la joven a quien le pida de tomar y responda: ‘Toma, yo le daré de tomar a tus camellos también’, sea la joven que tu has destinado para Itzjak. Eliezer pensó: ‘Una joven, suficientemente amable y caritativa para




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ofrecerme a mí y a los animales de tomar, será compatible con la hospitalidad de la casa de Abraham.

Tres personas desafiaron a HaShem en forma tal que Él no lo aprobó.

El primero fue Eliezer. Pidió a HaShem - Y que suceda que la joven a quien yo le diga: ‘Inclina tu jarra para que yo tome’- diga: ‘Toma y le daré de tomar a tus camellos tambien’, será la joven elegida para tu servidor Itzjak.

Eliezer no podía estar seguro si aparecería una joven apropiada. Quizás una ciega o inválida pronuncie las fatídicas palabras. Sin embargo, HaShem hizo honor a su pedido y envió a Rivka, una esposa apropiada para la casa de Abraham.

El segundo fue el Rey Shaul. El proclamó - "Quien someta al gigante Goliat será el yerno del rey". (Shmuel 1:17) Esta declaración implicaba un riesgo, podría aparecer un esclavo o un mamzer, salir victorioso en la batalla y reclamar la mano de la hija de Shaul. Pero HaShem respondió airádamente y permitió a David asesinar al gigante y casarse con la hija de Shaul.

El tercero fue el juez Iftaj. Durante la batalla contra Ammon, él prometió: ‘Di-s, si vuelvo a casa en paz de los Bnei Ammon, sacrificaré en tu honor quienquiera salga primero de las puertas de mi casa para recibirme". (Shoftim 11:31). Siempre existía la posibilidad de que un perro o un cerdo o alguno otro animal impuro saliera. ¿Desearía HaShem a uno de ellos de sacrificio? HaShem lo castigó permitiendo que su hija saliera a recibirlo.

¿Por qué HaShem respondió compasívamente a los pedidos de Eliezer y Shaul mientras que rechazó la promesa de Iftaj?

Cuando Eliezer pidió a HaShem que envíe la pareja de Itzjak, la solicitud misma implicaba que la joven debía poseer una personalidad bondadosa. De la misma forma, Shaul sabía que el hombre que venciera al poderoso Goliat y así trajera la salvación sobre todo K’lal Israel debía ser un hombre de grandes méritos. La condición impuesta hicieron de su pedido un fundamento válido. Por otra parte, la promesa de Iftaj, era temeraria, hubiera sido mejor si jamás la hubiera pronunciado y así, HaShem no la respondió con benevolencia.

La plegaria de Eliezer fue respondida inmediatamente. Aún antes de haberla concluido, Rivka salió de su casa.

Se mencionan tres personas cuyas tefilot fueron respondidas inmediatamente:

Antes de que Eliezer terminara de rezar, Rivka salió (24:15).




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Moshe rezó a HaShem que castigara a Koraj y sus seguidores. Tan pronto como terminó su pedido a HaShem, la tierra abrió su boca y se los tragó vivos (Bamidbar 16:31).

Shlomo rezó a HaShem en la inauguración del Beit Hamikdash y un fuego bajó del Cielo (Divrei Haiamim 27:1).

En efecto, HaShem no solo contestó las tefilot de los tres tzadikim que anteceden al instante, sino que las plegarias de todos los tzadikim son inmediatamente aceptadas por Él. (Con la amable autorización de www.tora.org.ar)



http://www.tora.org.ar/

05-Jaiei Sara 5773-09-11-2012

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