05 JAIE SARA

PARASHAT JAIEI SARÁH

MES DE JESHVAN AÑO 5771

La Cabalá nos enseña que nuestra Matriarca Rajel (esposa de nuestro Patriarca Iaacov),

simboliza al pueblo judío. El exilio del pueblo judío es llamado en Cabalá el exilio de Rajel. Rabi

Itzik de Homil, el más profundo filósofo de Jabad, explica que el regreso del exilio del pueblo

judío a la Tierra de Israel es la reconstrucción de la figura espiritual de Rajel, porque en el exilio

es incapaz de manifestarse. Retorna al estado de un punto y es vulnerable a la destrucción. En

la Tierra de Israel, este punto se expande a una línea y después a un área completa, que es la

figura reconstruida de Rajel, llamada en hebreo binián partzuf Rajel , "construcción del perfil de

Rajel".

Las últimas dos palabras del libro de la Creación (Génesis 2:3) en el relato de la Torá son:

Asher bara Elokim laasot, "que creó Dios para hacer".

Los sabios explican que "para hacer" significa "para rectificar". Dios dejó la rectificación esencial

de la creación para nosotros; por lo tanto, nosotros podemos hacer de este mundo Su morada.

El valor numérico de laasot es 806, el mismo de binián partzuf Rajel. Incluido en las últimas

palabras del relato de la creación están las instrucciones de Dios para su perpetuación. Debemos

reconstruir la figura de Rajel a nivel personal, comunitario y universal.

Rabi Itzjak de Homil explica que la reconstrucción de Rajel es nuestro regreso a la naturaleza

judía. En el exilio esta naturaleza está oculta, desconocida aun para nosotros, Y ha regresado a

un punto, sin expansión. Cuando regresamos a Israel también regresamos a nuestra verdadera

identidad. La naturaleza judía es mucho más que la observación de los mandamientos. Es un

regreso a nuestra naturaleza, el estado judío de consciencia donde toda nuestra Identidad es

motivada por nuestra conexión con Dios.

Meditación Diaria Sobre el Jitas

Libro de Bereshit

Perashat Jaie Sarah #1

16 de Jeshvan 5768 – 28 de Octubre 2007

LA VIDA DE SARÁH

Nuestra parashá comienza con los versos de Génesis 23:1 (es conveniente familiarizarse con el

texto hebreo de este versículo:

, 'ויהיו חיי שרה וגו

Veihiú Jaiei Sarah …,

Y fue la vida de Sarah cien año[s] y veinte año[s] y siete años; [estos fueron] los años de la vida

de Sarah. Y Sarah murió en Kiriat Arba , que es Jevrón en la Tierra de Canaán …

La forma peculiar en que la Torah divide el número 127 en el primer verso –con la palabra “año”

separando las centenas de las decenas y de las unidades en vez de ponerlo sólo al final– nos pide

buscar un significado más profundo en este número. Muchos estarán familiarizados con el

comentario de Rashi (basado en el Midrash):

La razón por la cual la palabra “años” fue escrita después de cada dígito es para decirnos que

cada dígito debe ser explicado por separado: cuando tenía cien años de edad, era como de

veinte respecto al pecado. Así como a los veinte no había pecado, porque no es susceptible de

castigo, así también cuando tenía cien años, no tenía pecado. Y cuando tenía veinte, era como

una niña de siete años por su belleza.

Rashi nos está brindando aquí lo que en esencia es una explicación gramatical de la forma en

que está escrito 127. La razón, dice, de que la palabra “año” o “años” aparezca después de cada

parte de 127 es para distinguir entre tres períodos diferentes de su vida. Este tipo de explicación

está todavía dentro del marco del pshat , (1) la interpretación literal de la Torah.(2)

El Zohar, (3) por otro lado, divide la vida de Sarah en forma diferente:

“Y la vida de Sarah fue”, dice Rabí Jiia: esto ya ha sido explicado. Cuando Itzjak fue amarrado al

altar tenía 37 años. Y a causa de que Itzjak fue amarado [para ser sacrificado] Sarah murió, como

está dicho: “Abraham vino a llorar por Sarah y a llevar luto después de que ella…” ¿De dónde

vino [Abraham]? Vino del monte Moriah de amarrar [para sacrificar] a Itzjak.

Y estos 37 años, desde que nació Itzjak hasta que fue amarrado, estos seguramente fueron años

de vida para Sarah, que es el valor numérico de la primera palabra de la parashah, ויהיו , veihiú ,

“y fueron”, de guematria 37, como hemos dicho, desde el nacimiento de Itzjak hasta su amarre.

Entonces, de acuerdo con el Zohar, la vida de Sarah estaba dividida en dos períodos, separados

por el nacimiento de su hijo único Itzjak. Tenía 90 años cuando Itzjak nació y vivió

posteriormente otros 37 años. De acuerdo con el Zohar, especialmente el segundo período

puede ser llamado verdaderamente vida. Esto está insinuado en las dos primeras palabras de la

parashah: veihiu , que equivale a 37 y jaiei , “la vida de”, como diciendo “la vida [de Sarah] fue

37 años!”

Hay otra insinuación de la importancia del nacimiento de Itzjak para sus padres. En hebreo la

segunda letra de Itzjak, יצחק , es una tzadik cuyo valor numérico es 90 (la edad de Sarah cuando

él nació) y la final es una cuf de valor numérico 100, la edad de Abraham en ese momento.

Vemos que la tzadik precede a la cuf , indicando que la edad de Sarah tenía una importancia

mayor en ese momento que la de Abraham, y por cierto, Itzjak fue el motivo de la risa ( tzjok ) y

la alegría de su madre.

Cinco períodos de vida

Como sabemos, el alma de la Torah es la cabalah y así como en el ser humano el alma unifica y

mantiene unidas las partes del cuerpo, también en la Torah el alma une y sostiene unidas las

diferentes interpretaciones haciendo que funcionen como una. En este caso, el entendimiento

de acuerdo al pshat divide la vida de Sarah en tres períodos de 100, 20 y 7 años, mientras que

el drash la divide en dos períodos de 90 y 37.

Primero que todo, veamos la relación entre estos 5 números en conjunto. Computando el

triángulo de cada número tenemos:

r 100 ┴ r 20 ┴ r 7 ┴ r 90 ┴ r 37 = 5050 ┴ 210 ┴ 28 ┴ 4095 ┴ 703 = 10086

10086 = 6 · 1681

1681 es el valor numérico del Nombre sagrado sobre el que meditamos antes de hacer sonar el

shofar en Rosh Hazaña: סת"ם פספסי"ם דיונסי"םאנקת"ם פ . Como se explica en otro lugar, este

Nombre corresponde al nacimiento cabalístico desde el fundamento (el útero) del principio

madre, que en relación a Rosh Hashanah especialmente, se refiere al nacimiento de Itzjak de

Sarah. Numéricamente, 1681 es un número muy especial (¡todos los números son especiales!);

es el cuadrado de 41, que es la guematria de la palabra אם , em , “madre”. Es también parte de

un par de números que siguen la ecuación r m = n 2 , en este caso triángulo de 1681 = 1189 2 .

La palabra em , “madre”, es por supuesto una referencia a Sarah en el verso: “la madre de los

niños está rebosante de alegría”. (3) Por cierto, el nombre de la parashah en hebreo, חיי שרה

, Jaie Sarah , es igual a 13 veces “madre”, em :

! אם · 13 = שרהחיי

100 años

Ahora veamos cómo la cabalah unifica los dos análisis del drash y el pshat . Como está explicado

en los escritos del Arizal, los 100 años de Sarah corresponden a la sefirah de la corona, keter ,

que es llamada la integridad consumada, ya que contiene 10 · 10 = 100 sefirot . Desde el punto

de vista numérico, una de las palabras más bellas en hebreo es יפי , iofi , que significa “belleza”.

Esto es porque su guematria es igual a 100 y sus letras representan י עמים פ י , iud peamim iud ,

“diez veces diez”. Esto alude a la belleza inherente en la sefirah de la corona. Respecto a esta

belleza de la corona que está encarnada en el rey judío (6) hay un verso que afirma: “Un rey, en

su belleza, tus ojos verán”. (7)

Ahora, Rashi cita que “cuando tenía veinte, era como de 7 años en cuanto a su belleza”,

asociando belleza con su origen físico en la niña de 7 años de edad. Pero, lo que se nos revela

ahora es que incluso la belleza física de una niña de siete años depende de la belleza espiritual

consumada de los 100 años que encarna físicamente la sefirah de la corona. (8) Dicen los sabios

que una persona al llegar a los 100 años es como alguien que se ha ido de este mundo. Pero la

palabra para “mundo”, עולם , olam , se relaciona con la palabra que significa “ocultamiento”,

helem . (9) Entonces, a esa edad es como aquel para quien el ocultamiento ha terminado , העלם

y a su vez se vuelve revelado lo que estaba oculto, es decir, la sefirah de la corona.

Edad y Experiencia

Tomémonos un momento para explorar más profundo en este hallazgo. La conexión entre la

edad y el potencial de revelar niveles cada vez más elevados del alma es un tópico muy

importante en la Torah. (10) Por cierto, hay un verso que conecta la edad con la alegría,

particularmente la alegría de experimentar la llegada del Mashíaj:

“Regocíjate grandemente hija de Tizón… Mira, tu rey vendrá por ti, un tzadik,

un redentor es él, un hombre pobre montado en un burro….”

La palabra hebrea para “regocíjate” es גילי , guili , que proviene de la misma palabra que significa

“edad” ( גיל , guil ). Ambas palabras también están relacionadas con la palabra que significa

“revelar” o “abrir”, גל , gal , como en el verso:

“Abre mis ojos y veré las maravillas de tu Torah”

י ואביטה נפלאות מתורתךגל עינ

gal einai veabitah niflaot miTorateja .

Así, la edad intensifica la experiencia de la llegada del Mashíaj.

¿Cómo se manifestó este paso de los años y esta intensa experiencia en la vida de Sarah? Cuando

nació Itzjak, Abraham ya tenía 100 años por lo que su experiencia de Itzjak como el Mashíaj de

la generación fue inmediata. Pero Sarah llegó a esa edad sólo 10 años más tarde, cuando su hijo

ya tenía 10 años. Dicen los sabios que a los 10 años la persona está preparada para estudiar la

Mishnah, porque entonces tiene la energía de quien “salta como una cabra”. En hebreo, esta

expresión está compuesta por dos palabras: קופץ ( kofetz , salta) y כגדי ( kegdi , como una

cabra). Kofetz es igual a 276, el valor numérico de “vida eterna” ( חיים נצחיים , jaim

nitzjiim ). Kegdí vale 37, el valor numérico de הבל , hebel , el aire caliente que es la fuerza de

vida dentro del cuerpo. (11) Entonces, a los 10 años se hace posible agregar la esencia de la vida

eterna en el cuerpo, una esencia que fue capturada en las palabras de la Mishnah , que en

hebreo tiene las mismas letras que “alma” ( משנה y נשמה , Mishnah y neshamah ) (12)! A esa

edad Sarah sintió que Itzjak nació espiritualmente por completo y se llenó con la alegría de saber

que había dado nacimiento al Mashíaj, de quien está dicho: “Tu eres mi hijo, hoy te he hecho

nacer”. En el Zohar (13) este verso está explicado como refiriéndose al cumpleaños 13 del niño,

cuando la luz del alma entra en su cuerpo, momento en que puede sentir ser la esencia del

Mashíaj. Pero como recién hemos estudiado, de acuerdo con los sabios este verso también se

refiere al cumpleaños 10, cuando el niño está listo para estudiar Mishnah.

20 años

De acuerdo con el Zohar, el período de 20 años simboliza las dos sefirot de sabiduría y

entendimiento, cada una de las cuales es un partzuf (modelo espiritual) completo con

10 sefiroten cada una. En el lenguaje del Zohar , la sabiduría y el entendimiento, que no se

separan, se nombran aquí como “el pensamiento y el derivado”, aludiendo así más

específicamente a las dos sefirot de fundamento de la sabiduría y del entendimiento que

conforman el secreto de la caverna de los múltiplos duplicados.

En guematria la palabra “veinte”, עשרים , esrim , es igual a la palabra “corona”, כתר , keter ,

indicando que cuando la sabiduría y el entendimiento, simbolizados por el “veinte”, están

unidos, la luz de la corona brilla dentro de su unión como un tercer socio. Hablando

cabalísticamente, su unión es entonces conocida como “el Santo de Santos”, en cada mundo.

7 años

Finalmente, el período de siete años de la vida de Sarah, corresponde a las 7 cualidades

(o sefirot ) del corazón, desde bondad hasta reinado. Comparando con la inter inclusión que

encontramos en la corona (10 veces 10) y con la sabiduría y el entendimiento (1 vez 10), en las

sefirot inferiores, cada una queda como un extremo separado.

90 Años y 37 Años

Ahora ¿Cómo podemos unificar esta relativamente bien conocida explicación cabalística de 100

y 20 y 7 con la división de la vida de Sarah en dos períodos de 90 y 37? Primero, notemos que

del 100 son extraídos 10 años y agregados a los 20 años que corresponden a sabiduría y

entendimiento, entonces sólo quedan 90 sefirot en la corona. El Arizal escribe que en el partzuf

inferior de la corona llamado Arij Anpín , hay sólo 9 aspectos llamados “cámaras” o sefirot . (14)

¿Qué sucedió con las sefirot de la corona? En esta segunda división, han sido traídas a la mente

revelada y se transformaron en las 10 sefirot de conocimiento. Antes de dar a luz a Itzjak, Sarah

carecía de todo el partzuf del conocimiento, que es un estado descripto como “la mujer tiene

conocimiento leve”, utilizando una traducción literal, un estado en el cual hay cierta carencia de

conciencia. Pero con el desarrollo del conocimiento, Sarah pudo dar a luz. Se dice de Javah (de

quien Sarah es la rectificación más importante): “Adam conoció a Javah su esposa y quedó

encinta”. De la misma manera, con Sarah el desarrollo del conocimiento fue causado por el

milagro que realizó Dios de hacer posible que de a luz. (15)

Notas

1) Ver en extenso Maskil Ledovid en el primer verso de la parashah.

2) Tradicionalmente, los distintos métodos para interpretar la Torah se dividen en cuatro categorías

llamados pshat (literal), remez (alusión), drash (hermenéutica) y sod (secreto).

3) Zohar I, 123a

4) Salmos 113:9.

5) Ibid.

6) El rey del pueblo judío es considerado una encarnación de la sefirah de reinado, que también es llamada la corona

inferior.

7) Ishaiah 33:17

8) Ver Likutei Sijot v. 5 (hebreo) pp. 98-100. Como se desprende de la explicación del Lubavitcher Rebe, la manera en

que la consumada perfección oculta del alma que está en la sefirah de la corona afecta la belleza física del cuerpo,

corresponde al tercer nivel (el más elevado) de consistencia en la apariencia del cuerpo. Este es un nivel superior al

conseguido por osheh Rabeinu de quien la Torah dice: “Mosheh tenía ciento veinte años cuando murió, pero sus ojos

no se habían debilitado ni había perdido su fuerza”. Son estos “siete años” adicionales, por encima y más allá de la

perfección de los 120 años que vivió Mosheh, que llevaron al cuerpo y el alma de Sarah a una armonía perfecta,

donde, incluso la belleza natural del cuerpo (a los siete años) se reflejaba y era una con la natural belleza espiritual

del alma reflejada por el sabio de cien años.

9) Originalmente, la palabra olam significa “por siempre”, era una palabra relativa al tiempo. Hacia el final del período

Bíblico comenzó a ser usada como indicando “mundo”, relacionada con el espacio.

10) En nuestra parashah, este es el primer tópico discutido en el Midrash ( Bereshit Rabah 58:1) basado en el verso:

“Dios conoce los días del fervoroso…” “Salmos 37:18). Ver Likutei Sijot v. 3 (hebreo) pp 25ff.

11) La procedencia de “saltar como una cabra” y la idea a que se refiere, el calor del aire en el cuerpo (en este caso,

agregando vida eterna en el aire del cuerpo) se basan en el Midrash , Kohelet Rabah 1:3, ver allí en extenso.

12) El habla usa el aire exhalado del cuerpo. Como está explicado en el artículo sobre el “Secreto de la Respiración”,

exhalar el aire esculpe letras espirituales en el propio cuerpo, entonces, hablar las palabras de la Mishnah las graba

realmente espiritualmente en el cuerpo.

13) Zohar II, 98ª

14) Ver el anexo de “Las Transformaciones de las letras” en esta página. Los 9 pares de transformaciones en Aek

Bejer corresponden a las nueve cámaras de Arij , el partzuf externo de la corona.

15) Dicen los sabios que las palabras “ella no tiene hijo”, revela que no sólo no tiene hijos, sino que tampoco tiene los

órganos internos necesarios para tenerlos.

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Libro de Bereshit

17 de Jeshvan 5768 – 29 de octubre 2007

PERASHAH JAIEI SARAH – DIA 2

El Arizal explicó lo siguiente acerca de los 127 años de la vida de Sarah:

“La vida de Sarah fue cien años y veinte años y siete años.” El motivo para este número es que

corresponde al posterior del Nombre sagrado Adni , אדנ־י , cuyo valor es 126, según: א אד אדנ

דניא . En nuestra explicación de los Nombres sagrados, hemos dicho que este Nombre, Adni ,

está en la corona de [el partzuf de] Nukva , y es la fuerza de vida de lo femenino. El número de

años de Sarah corresponde a esto: el valor del Nombre, 126 más 1 del Nombre en si mismo),

127.

Existe una conexión especial entre Abraham y el Nombre sagrado Adni , por haber sido el

primero en llamar a Dios por este Nombre. Por cierto, ahora comprendemos que esta innovación

fue inspirada por su esposa Sarah. Como puede advertir el estudiante perspicaz, las primeras

dos palabras de nuestra parashah , veihiu jaiei , equivalen exactamente al valor de Adni : ויהיו

. חיי = אדנ־י

Ya nos habíamos encontrado con la división de Adni: = 65אדנ־י , en estas dos palabras: = ויהיו

37 y = 28חיי , en relación a los ángeles que vinieron a visitar a Abraham (y Sarah). Allí vimos que

el valor de “tres hombres”, שלשה אנשים , shloshah anashim , es igual al producto de 38 por 28!

Esta es una hermosa alusión de cómo la llegada de los tres ángeles al comienzo de la parashah

anterior no sólo anunció el nacimiento de Itzjak, sino también el nombre (que es la esencia) de

toda nuestra parashah.

No sólo eso, sino que como se explicó en nuestro estudio de ayer, los 37 ( veihiu ) años ( jaiei )

de vida que Sarah ameritó luego de dar a luz a Itzjak, fueron una consecuencia de la visita de los

ángeles en la parashá previa.

Otro punto más para destacar acerca del valor posterior de Adni = 126, es que es también el

producto de 7 por jai , חי , “vida”, o el producto de 6 por el Nombre sagrado אהי ־ ה , eki-é , o 6

veces יהו , iud hei vav , las tres letras individuales de Havaiah , el Nombre esencial de Dios,

correspondiente a sus seis permutaciones posibles. 1

La corona de Nukva

En el pasaje citado arriba de las enseñanzas del Arizal, está explicado que el Nombre sagrado

Adni , que normalmente corresponde a la sefirah de reinado, corresponde a la “corona del

partzuf femenino”, Nukva .

Es importante saber que las enseñanzas del Arizal incluyen la más profunda y completa

descripción de la maduración del aspecto femenino del universo. Esto es porque lo femenino,

especialmente en su expresión consumada en la sefirah de reinado, representa la majestad o

soberanía revelada de Dios sobre la creación.

La maduración y revelación completa de la Providencia inherentemente omnipresente de Dios

sobre toda la creación es llamada “redención”. Si quisiéramos decir esto con las palabras de

nuestros tiempos, diríamos que la posibilidad de un feminismo rectificado es uno de los signos

de que se está acercando la redención de nuestro nivel actual de existencia.

Explica el Arizal 2 que cuando Nukva comienza su proceso de maduración, al principio es un

punto simple de luz que está situado en el reverso de la belleza ( tiferet ) de Zeir Anpín , su

contrapartida masculina. De hecho, una de las etimologías de la palabra “ Nukva ”, que significa

“femenino” en arameo, es de la palabra נקב , nekev , “perforación” u “orificio”.

Como lo explica el Arizal, Nukva empieza por un orificio o perforación en el lado anterior de la

sefirah de belleza de Zeir Anpín a través del cual la luz puede pasar y Nukva comenzar a madurar.

El partzuf de Nukva actúa en general como la sefirah de reinado de Zeir Anpín .

La madurez cambia la ubicación de la conexión de Nukva con Zeir Anpín en etapas, pero la

conexión original con el lado posterior de la belleza de Z”A permanece asociada por siempre,

sólo con la sefirah de la corona de Nukva . De esta última el Arizal dice que corresponde al

Nombre sagrado Adni . Entonces, tenemos que por un lado Adni es el Nombre que está

conectado por siempre con la sefirah de reinado, Nukva , y con todo está asociada en particular

con su corona.

¿Cómo tenemos que entender la descripción técnica del Arizal desde un punto de vista práctico?

Aunque sea para entenderlo técnicamente.

La primera cosa que hay que aclarar es la noción de “posterior” o “el lado trasero”. Como hemos

discutido muchas veces, en el lenguaje cabalístico el lado posterior simboliza aquello que no es

consciente o que ocurre en el tras fondo .

Ese nexo entre la corona de Nukva y el lado posterior de la belleza de Zeir Anpín simbolizado por

el lado posterior del Nombre sagrado Adni [ נ־יא אד אדנ אד ] indica que es fundamentalmente

una conexión esencial que debe permanecer en el trasfondo o back ground. Y esta conexión

eterna (que se niega a enfrentar a su marido cara a cara), simboliza un estado de dependencia,

como veremos.

De momento que Nukva representa el proceso de redención y Zeir Anpín la manifestación de

Dios en nuestra realidad limitada, esto lleva a interpretar en la práctica el lado posterior de Adni

como simbolizando a la experiencia judía subconsciente, pero constante, de que la redención

requiere de la misericordia de los Cielos.

A pesar de todo lo que podamos hacer, al final es necesario que el Todopoderoso (simbolizado

aquí por el Z”A ) deposite Su misericordia en nuestras acciones y en nosotros mismos (el aspecto

interior de la sefirah de belleza). Pero, es importante acentuar que cabalísticamente, el

reconocimiento constante de la necesidad de la misericordia de Dios para que ocurra la

redención permanece subconsciente o en el trasfondo. Si se mueve a un primer plano de nuestra

actividad lleva a la inacción y a un sentimiento de falta de responsabilidad o peor aún, a la

desesperanza, como si uno sintiera que no hay nada que pueda hacer para traer la redención. 3

La saludable actitud de la esencia del pueblo judío es experimentada cuando un individuo siente:

“Quiero con todas mis fuerzas traer la redención al mundo y haré todo lo que esté en mi poder

para avanzar en esa causa, pero también sé, consciente de Dios y con humildad frente a Él, que

el éxito completo depende de la misericordia del Cielo”. Por cierto, una vez que la redención se

complete, Nukva y Z”A se mirarán cara a cara y la corona de Nukva compartirá el mismo espacio

que la corona de Z”A.

Una de las cosas más hermosas acerca de toda esta enseñanza del Arizal es que él mostró el

significado profundo del verso: “Por siempre, Havaiah , Tu palabra está firme en los Cielos”. 4

“Tu palabra” se refiere a la redención, o a la corona de Nukva , aludiendo a su capacidad de ser

la revelación de Dios como la Soberanía omnipresente sobre todas las cosas, una revelación que

está asociada al habla, como en el verso: “Porque la palabra de un rey es su soberanía y ¿quién

puede decirle lo que tiene que hacer?” 5 “Los Cielos” simbolizan a la sefirah de belleza, tiferet ,

como en el primer verso de la Torah. Finalmente, el verso describe su permanente conexión

“por siempre”.

La guematria del verso anterior: לעולם י־הוה דברך נצב בשמים , leolam, Havaiah, dvareja nitzav

bashamaim , es 962, que es el producto de 26 y 37, o Havaiah y Veihiu , la primer palabra de la

parashah . 6 Si sumamos a este verso el número 127, que el Arizal asocia con este verso, [la parte

posterior de Adni , como ya vimos] tenemos 1089, que es igual a 33 al cuadrado, donde 33 es el

calor numérico de la palabra gal , גל , que significa “abre”, como en el verso “Abre mis ojos y

veré las maravillas de Tu Torá”.

Sarah es considerada como la rectificación de Javah, quien Adam percibió como “la madre de

toda vida”. Por cierto, los años de la vida de nuestra matriarca son sangre vital del deseo más

íntimo del pueblo judío de traer la redención, quien al mismo tiempo siente y comprende que

depende de la misericordia del Todopoderoso.

El Nombre de 42 letras

Ya que hemos llegado tan lejos con la guematria posterior del Nombre sagrado Adni , veamos

algo más acerca suyo. Si tomamos el triángulo de cada uno de sus componentes tenemos que:

r = 1א , r = 15אד , r = 1540אדנ , r = 2145אדנ־י

La suma de esos triángulos es entonces: 1 ┴ 15 ┴ 1540 ┴ 2145 = 3701, que es el valor numérico

del Nombre de 42 letras:

א ב ג י ת ץ

ק ר ע ש ט ן

נ ג ד י כ ש

ב ט ר צ ת ג

ח ק ב ט נ ע

י ג ל פ ז ק

ש ק ו צ י ת

Nótese que 42 es el valor de ima , אמא , “madre”.

Este Nombre es el mecanismo para activar la elevación de todos los mundos. Entonces, al unirlo

y conectarlo con “la vida de Sarah”, el nombre de nuestra parashah , que es la más perfecta

expresión del estado mesiánico de “la mujer de valor es la corona de su marido”, uno puede

elevarse y avanzar de fortaleza en fortaleza ( mi jail el jail , literalmente: de fuerza en fuerza o

de logro en logro). Tal ascenso es un prerrequisito para la revelación definitiva de Dios, como

está dicho: “E irán de logro en logro, en Zión, la fuerza de Dios será vista”. 7

Para el estudiante avanzado

Si agregamos 2 a 3701, donde 2 representa el punto más elevado del mundo inferior que se

eleva para aferrarse al punto más bajo del mundo superior, tenemos 3703, que es el producto

de 7 (hay 7 Nombres en el Nombre de 42 letras) y 529, el valor numérico de תענוג , taanug , “

placer”, que es 23 al cuadrado, siendo 23 el valor numérico de חיה , “el viviente”, el superior de

los cinco niveles del alma del judío y el nombre de Javah si no hubiera pecado.

En la corona, en particular de Nukva , el placer es el motivador interior de la voluntad. Entonces

cuando el punto más elevado del mundo inferior (el partzuf de Rajel, el mundo del habla) puede

elevarse y unirse con el punto inferior del mundo superior (el partzuf de Leah, el mundo del

pensamiento), se puede experimentar la fuente de todos los placeres, el origen de toda vida.

NOTAS

1 Ver jitás 2 Parashat Noáj

2Etz Jaim 35:1

3 En nuestras publicaciones Maljut Israel (que se podría traducir como “El Reino de Israel) hay un número de artículos

(el más destacado “¿Quién Posee las Llave de la Redención?”) en los cuales se analiza en base a la noción del Arizal

las deficiencias de la aproximación sionista y la ultra ortodoxa de la redención. En su encarnación como movimiento

político en los siglos XIX y XX, el sionismo se auto excluyó de la necesidad de la misericordia de Dios como un

componente necesario de la redención. Por su falta de reconocimiento del rol de Dios, el sionismo desarrolló una

actitud sin alma ni visión del futuro del pueblo judío. Por otro lado, en cierta medida por lo menos, el sionismo era

reaccionario al enfoque ultra ortodoxo, que puso sinceramente la completa responsabilidad de la redención en las

manos exclusivas del Todopoderoso, llevando a muchos al mismo tiempo a perder la esperanza en la redención.

El estado paradójicamente feliz que combina asumir personalmente la completa responsabilidad por la redención y

el reconocimiento de la necesidad de la misericordia de Dios, ha eludido hasta ahora el liderazgo en la Tierra de Israel,

pero es quizás la contribución más importante de las enseñanzas jasídicas que pueden transformar el estado actual

de cosas en una nación. Como lo declararon los profetas, la redención viene ( Nukva madura completamente) si y

sólo si estamos a la búsqueda de un rey y de Dios, al mismo tiempo (ver Oshea 3:5).

4Salmos 119:89.

5Eclesiastés 8:4. Los sabios escriben que la palabra de Dios se refiere explícitamente a la redención. Ver Shabat

138b.

6La palabra más simple de guematria 37 es hebel , הבל , el nombre del segundo hijo de Adam y “aliento”.

7Salmos 84:8.

Meditación Diaria Sobre el Jitas

Libro de Bereshit

18 de Jeshvan 5768 – 30 de Octubre 2007

Perashah Jaiei Sarah – Dia 3

LA LEY DEL REINO ES LEY

Demos una mirada más profunda al Nombre sagrado Adni, אדנ־י , que como ya hemos visto es

el secreto de los 127 años de Sarah. Este Nombre se permuta para formar דינא , dina , que

significa “ley” en arameo y se relaciona con la palabra דין , din , “juicio”, en hebreo.

Un principio central en Halajah , la Ley de la Torah, es que “la ley del reino es ley [también de

acuerdo a la Torah]”, 1 lo que significa que en principio, las leyes civiles del estado deben ser

respetadas por los judíos que viven en él. 2 En hebreo esto se escribe דינא דמלכותא דינא .

Entonces, Sarah simboliza el poder de la ley. Por cierto, la guematria de Abraham, אברהם , es

rejem , que significa “misericordia”. En otras palabras, la unión de Abraham y Sarah es , רחם

semejante a agregar la cualidad de misericordia incluso cuando se deciden temas legales, en la

justicia verdadera. 3

No obstante, encontramos que en la Mishnah 4 hay una discusión alrededor del tema de la

misericordia como una consideración legal:

En el caso de una persona que ha muerto y dejó tras él [obligaciones monetarias] a una esposa,

a acreedores y a herederos y además tiene bienes en forma de depósitos o créditos que otras

personas le deben, Rabí Tarfón dice: los bienes deben ser dados al más débil de aquellos con

quines tiene deudas. Rabi Akiva dice: la misericordia no tiene peso legal. Más bien los bienes

deben ser entregados a los herederos, porque todos los demás [la esposa y los acreedores]

deben prestar juramento [para reclamar lo que se les debe], pero los herederos no necesitan

prestar juramento.

Por supuesto, el principio de Rabi Akiva de que la misericordia no tiene peso legal sólo se aplica

una vez que el caso ya ha sido llevado a la corte. Pero antes de que el caso haya sido juzgado,

entre dos personas existe definitivamente una necesidad de ejercitar la misericordia y la

compasión para dar un veredicto.

La palabra hebrea para “corte” legal es בית דין , beit din , que significa literalmente “casa del

juicio”. Su valor numérico es 2 veces רחל , “Rajel”,

aludiendo al principio de “la ley del reino [Rajel] es ley”. Análogamente, la corte está relacionada

con Sarah, como dice la Torah: “Y Havaiah recordó a Sarah”. 5 Explican los sabios que cada

mención de Havaiah con el agregado de la conjunción “y” hace referencia a Dios y Su tribunal

Celestial. 6 Esta es una de las razones que comenzamos la lectura de la Torah en Rosh Hashana

con este verso, porque Rosh HaShana es el Día del Juicio en el cual Dios se sienta en Su trono de

justicia con Su corte Celestial.

Así como el momento de ejercer la misericordia es antes que el caso llegue a la corte, también

se requiere de esta cualidad una vez que fue dictado el veredicto. La Torah prohíbe que el juez

mezcle la misericordia, una emoción del corazón, durante las deliberaciones que llevan al

veredicto.

Llegar a un veredicto en es llamado en el Talmud גמר דין , que significa literalmente “el final del

juicio”, implicando que desde ese momento y en adelante la corte debe ser misericordiosa.

Sorpresivamente, el valor de “el final del juicio” es igual a “Rivkah”, רבקה .

Un veredicto justo y de verdad es conocido como “juicio de verdad”, דין אמת , din emet , o sea

que va a quedar firme y será ejercido en la práctica, porque todo lo que es verdadero no cambia.

De todas maneras, la Torah nos exige que dulcifiquemos o alivianemos el veredicto lo máximo

posible.

Es importante notar que, en el Talmud, el bien conocido verso “Ama a tu prójimo como a ti

mismo”, se explica con el significado de que los jueces, incluso cuando encuentran culpable a

una persona de un crimen que merece la pena capital, deben encontrar la forma menos

degradante de administrar justicia.

En otras palabras, incluso en el caso más extremo, cuando una persona ha sido encontrada

culpable de un crimen tan atroz que justifica la muerte, aun se nos ordena suavizar el veredicto

de tal manera que no se humille innecesariamente al criminal.

Entonces, el secreto de la palabra “verdad”, אמת , emet , es la letra alef (simbolizando la

misericordia 7) que da vida, que endulza las letras mem taf, met , que significa “muerte” y

simboliza el juicio.

Uniendo el juicio con la misericordia

Abraham representa por si mismo el principio de la misericordia, del juicio con misericordia.

Sarah, a su vez, representa el principio del juicio perfecto expresado en el dicho legal: “que la

justicia atraviese la montaña”. Simbólicamente, la montaña que el juicio debe perforar es la de

Abraham, el monte Moriah, el Monte del Templo, donde Abraham fue a sacrificar a Itzjak y que

el propio Abraham llamó “la montaña de Dios”. 8

Por cierto, la perforación del juicio de Sarah penetrando la montaña de Abraham simboliza la

maduración de la Nukva a través del agujero perforado en el lado posterior del pecho de Zeir

Anpín, como está explicado en extenso en la enseñanza de ayer (ver también nota 7).

La unión de Abraham y Sarah es similar al orden según el cual Dios unió la misericordia con el

juicio cuando creó el mundo. Los sabios dicen que al principio, Dios intentó crear el mundo con

la cualidad del juicio, pero vio que no podría mantenerse, por lo que agregó, es decir, lo unió

con la de misericordia.

La expresión hebrea del concepto de juzgar sólo con bondad y misericordia es:

לפנים משורת הדי

lifnim mishurat hadín

cuyo valor numérico es 1225 = 35 2 = r 49. Pero 1225 es también el valor numérico de:

זה שמי לעלם וזה זכרי לדר דר

zeh shmi leolam vezeh zijrí ledor dor

“Este es mi Nombre por siempre y esta es mi memoria para todas las generaciones”.

La expresión hebrea para “que la justicia atraviese la montaña” es:

יקוב הדין את ההר

iacuv hadin et hahar

“que el juicio perfore la montaña”

de valor numérico 798, el producto de 42 por 19, siendo 42 el valor de בלהה , Bilhah , una de las

esposas de Iacov y también el valor de יוכבד , Iojeved , la nieta de Iaacov y la madre de Moisés.

19 es el valor de חוה , Javah , la primera mujer y la matriarca de todos los seres vivos, reforzando

el concepto que el juicio está relacionado con el aspecto femenino y las matriarcas en particular.

Cuando sumamos los valores de estas dos frases, representando así la unión de Abraham y Sarah

obtenemos 2023, el producto de 7 y 17 2 , u la guematria del reverso de la palabra תורה ,

“Torah”: ת תו תור תורה , taf, taf-vav, taf-vav-reish, taf-vav-reish-hei , indicando que la Torah es

la verdadera unión del juicio con la misericordia.

Conciliación

Hay que enfatizar que, como ocurre con toda unión, el resultado es superior que aquellas cosas

que fueron unidas. La verdadera unión del juicio y la misericordia no es la misericordia posterior

al veredicto, sino más bien la mediación o conciliación.

Dicen los sabios de sagrada memoria que la mediación es a la vez justicia y bondad, porque el

auténtico arbitraje ejercido por un sabio de la Torah trae paz entre las partes litigantes. En

hebreo, la palabra que expresa este concepto es פשרה , psharah , que puede ser leída como פ

.”peh Sarah , “la boca de Sarah , ה שרה

Una vez que Abraham y Sarah han sido unificados y se volvieron uno, el juicio de Sarah es

convirtió en una conciliación y se le ordenó a Abraham seguir las instrucciones de Sarah, porque

en profecía era más grande que él. Una vez unificados, Sarah es llamada una buena (literalmente

kosher) mujer, a cuyo esposo se le ordenó escucharla.

Una buena mujer, aclaran los sabios, es aquella que hace la voluntad de su esposo. Pero en

jasidut está explicado que la palabra “hace”, עושה , oseh , también significa que ella “crea” o

“rectifica” la voluntad de su marido. La verdadera sabiduría de la mujer buena y rectificada es

que es capaz de influenciar a su esposo a seguir los senderos del bien y la justicia, como lo hizo

Sarah cuando le ordenó a Abraham sacar a Hagar e Ishmael de su casa.

Por cierto, en hebreo las palabras “una buena mujer”, son אשה כשרה , ishah Ksherah , que puede

también leerse como “una mujer como Sarah”.

Abraham alivianó el juicio de Sarah

Veamos ahora cómo todo lo explicado hasta ahora puede ser aplicado a la historia de nuestros

primeros patriarcas. En la parashá de la semana anterior, Vaierá , Sarah juzgó verazmente que

no había lugar para Ishmael en la familia de Abraham. Este fue un juicio correcto.

Pero Abraham encontró esto muy difícil, porque después de todo también Ishmael era su hijo y

esto contradecía su natural sentimiento de compasión y misericordia. Pero el Todopoderoso lo

llamó y le ordenó: “Todo lo que te diga Sarah, escucha su voz”. 9 Abraham procedió a hacer tal

como le ordenó su esposa, pero primero “Abraham se levantó temprano en la mañana, tomó

pan y un odre con agua, se los dio a Hagar, los puso en su hombro junto con el niño y la echó”.

Leyendo este verso, los sabios enseñan que el hogar de Abraham era la misericordia.” 10 Sin

embargo ¿Cómo es posible que darle sólo pan y agua muestre misericordia? Los comentarios

sobre el Midrash contestan que Dios no ordenó a Abraham darles nada en absoluto. El veredicto

imparcial era que debían ser echados sin nada en absoluto. Pero Abraham mostró misericordia

ante semejante sentencia y amortiguó su ejecución proveyéndoles de suficiente agua y comida

para llegar a la ciudad más próxima, Beer Sheva. Por cierto, como dice el Seforno , que de las

palabras “la envió” aprendemos que incluso los acompañó en su camino (siendo Hagar la que

luego se perdió).

El Arizal explica lo siguiente acera de la relación entre Sarah y Hagar: 11

Sabe que Sarah y Hagar corresponden al cerebro y sus membranes, y así como las membranas

preceden al cerebro, así Hagar dio a luz antes que Sarah… Por cierto, la guematria de Hagar [

ambos representan el juicio. Porque ,[ יצחק ] es 208, la misma que la guematria de Itzjak [ הגר

las membranas son el juicio duro. Los reyes antiguos [las sefirot del Mundo del Caos –Tohu]

murieron porque no estaban dulcificados [rectificados] y eran de la raíz del mal, de Caín.

Entonces, Sarah puso un mal ojo sobre el [primer] embarazo de Hagar y abortó, porque ese niño

provenía sólo del aspecto del mal… Sarah quería dulcificar [el segundo embarazo de Hagar] con

bondad y aumentar el bien y someter al mal, y por eso Abraham le dijo: “[Aquí está tu criada,]

haz con ella lo que veas esté bien”, y el acento aquí está en el “bien”. Esta fue la razón por la

cual Sarah atormentó a Hagar, para vencer al mal en ella y fortalecer el bien. Y este es el motivo

también por el cual el ángel dijo a Hagar: Vuelve a tu ama y se atormentada por ella”.

Vemos de la explicación del Arizal que incluso en el embarazo de Ishmael, la misericordia de

Abraham pudo dulcificar el juicio áspero que era parte del carácter de Sarah. Mientras que al

principio Sarah había puesto un mal ojo sobre Hagar causando el aborto, la segunda vez, gracias

a la naturaleza misericordiosa de Abraham, pudo utilizar el juicio severo de una manera

constructiva de tal manera que pudo rectificar a Hagar (por lo menos hasta cierto punto).

NOTA

1Baba Kama 113b. Este principio fue establecido por Shmuel, uno de los más grandes de la primera generación

talmúdica en Babilonia.

2 De acuerdo con muchas autoridades, este principio general sólo se aplica fuera de la Tierra de Israel.

3 Ver Avot 3:16. En Sanhedrín 7a encontramos: “cada juez que juzga con justicia verdadera trae la Presencia Divina a

morar en el pueblo judío…” El verbo “morar”, משרה , m ashrah , en hebreo deriva de la misma raíz etimológica que

las letras de “Sarah”, שרה .

4Ketubot 9:2

5 Génesis 21:1

6Shemot Rabah 12:4

7 La única alef en el nombre de las sefirot se encuentra en “belleza“, תפארת , tiferet . Es su letra central. Como belleza

corresponde al torso, la letra central corresponde al centro del dorso. Del dorso del medio exacto del torso, el partzuf

femenino, Nukva , que es todo juicio, comienza a madurar, como está explicado en extenso en las enseñanzas de

ayer. Entonces, la alef de misericordia viene a dar vida a Nukva, que está descripta como “su pie desciende hasta la

muerte” (Proverbios 5:5)

8 Génesis 22:14

9 Ibid 21:12.

10 Bereshit Rabah 53:13.

11Shaar Hapsukim, Lej Lejá . Eashi (sobre Bereshit Rabah 53:13) relata un evento similar. Sarah puso el mal ojo sobre

Ishmael causandole como hombre de 27 años verse frágil y pequeño como de tres años. Al darle a Hagar pan y agua,

Abraham bendijo a Ishmael con el poder de crecer fuerte y sobrevivir.

La Perashá de la Semana

Libro Bereshit - Génesis

Jaié Sará

LA VIDA PERFECTA DE SARÁ

ver también "La Mujer Perfecta"

El primer judío que murió fue Sará, la primera matriarca. La Torá enumera explícitamente los

años de su vida, como llamándonos a explorar su significado profundo. En esta audio

meditación, Rabí Ginsburgh ahonda en el significado profundo de la edad de Sará, el lapso

de vida más perfecto y abarcador, y el mensaje que esos años tienen para nosotros.

127 Años: El Significado Revelado

Sará vivió 127 años, período de vida que en la Torá está detallado como "100 años y 20 años y 7

años". Esta división particular señala obviamente que detrás de ellos hay un mensaje importante

para nosotros. Rashi, el comentador bíblico más importante, cita la explicación de los sabios: a

la edad de 100 años seguía teniendo el alma tan pura como a los 20, y a los 20 Sará era tan bella

como una niña de 7.

127 Años: El Significado Interior

La cabala y el jasidut explican que los primeros 100 años de la vida de Sará, 10 veces 10,

corresponden a la perfección de Sará a nivel de keter, el nivel supra conciente del alma. Los

siguientes 20 años de la vida de Sará, 2 veces 10, corresponden a su perfección en cuanto a las

dos facultades intelectuales del alma, jojmá, "sabiduría", y biná, "entendimiento". Esto indica

que la primera mujer judía era de mente perfecta, como en el versículo de Proverbios 19:14:

Si un hombre lo merece,

Su esposa es una mujer verdadera y completamente inteligente

Los 7 años de su vida corresponden a la perfección a nivel de la dimensión interna de sus 7

atributos emotivos del corazón, amor, temor, compasión, confianza, sinceridad, veracidad y

humildad.

Los Niveles de Inter Inclusión en el Alma

Aprendemos en Cabalá que cada nivel ascendente del alma tiene un mayor nivel de hitcalelut,

"inter inclusión", o sea que cada poder del alma abarca e incluye en mayor medida a las demás.

El resplandor del alma brilla en cada etapa de interinclusión, y como resultado de su elevación,

los niveles superiores brillan en mayor grado que los inferiores. El versículo de la edad de Sará

ilustra bellamente este punto como veremos a continuación.

Matemáticamente, 7 es 7 veces 10 elevado a la potencia 0 (todo número elevado a la potencia

0 es 1). Esto muestra que no hay inter inclusión de 10 en los 7 o sea que los 10 poderes del alma

no interactúan con las 7 cualidades, el 7 más bien permanece sólo. Esta presencia si se evidencia

en los 10 poderes a nivel de las dos facultades mentales del alma, siendo 20 igual a 2 veces 10

elevado a la primera potencia. A nivel de 100, keter, hay una dimensión adicional de inter

inclusión, siendo 100 igual a 1 vez 10 al cuadrado. A este nivel supremo del alma, hay una doble

manifestación de todos los poderes intrínsecos de alma, por eso hay una dimensión adicional

de luz en la corona supra consciente en relación a las facultades de la mente, y diez veces más

luz en estas que en las emociones del corazón.

La duración de la vida de Sará refleja la brillantez de su alma, las luces de los poderes de su alma

brillan a todos los niveles con inter inclusión perfecta.

La Combinación del Cuerpo y del Alma en la Torá

La Cabalá es el nivel oculto de la Torá, su alma, que le da vida al nivel revelado, el cuerpo de la

Torá. Aprendemos del Rebe de Lubavitch que ambas interpretaciones de un versículo, la oculta

y la revelada, deben ser conciliadas y sintetizadas. Exploremos ahora el significado de la edad de

Sará bajo el prisma de ambas interpretaciones del versículo.

La Nulificación del 100

En la Ética de los Padres explican nuestros sabios que cuando una persona alcanza la edad de

100 años se vuelve nula, como si se hubiera muerto. Incluso si la persona sigue viva, experimenta

la vida más allá de la realidad de la normal conexión humana con las cosas mundanas. Este nivel

de total anulación de la conciencia material experimentado por la persona centenaria es la

manifestación plena de la Corona en su alma.

La Corona es el nivel de la luz por encima de los recipientes (la luz infinita se revela en los mundos

y los forma a través de investirse en los recipientes), que no se relaciona con la realidad tal como

nosotros la percibimos; allí el alma experimenta la comprensión pura de que Di-s es todo y todo

es Di-s, por encima de la visión de la realidad como es captada por nuestros sentidos físicos. A

la edad de 100 años la persona ya no se engaña por lo que perciben sus sentidos, revelando su

Corona plenamente. Como ha conseguido alcanzar su auto anulación completa, tal persona es

pura y sin mancha, como una persona de 20, quien no es responsable aún por sus pecados.

La Pureza de los 20

Una persona puede adquirir completa responsabilidad por sus acciones cuando sus facultades

mentales se han desarrollado completamente, cosa que ocurre a los 20 años de edad. Entonces

si, la persona es responsable por sus pecados. Sará era pura a los 20 años como una mujer de

20 años quien nunca fue responsable de sus pecados. Aunque su mente estaba completamente

madura, tuvo el mérito de no pecar. Dicha pureza no era producto de su inmadurez, sino más

bien de los poderes del alma maduros y consumados.

La Belleza de los 7

Tiferet, "belleza", es la central de las siete emociones del alma. El origen del encanto y la gracia

de una niña pequeña de 7 años es la compasión natural que hay en su alma por todos los seres

vivientes. A los 20, Sará era tan completamente bella en todas sus emociones del alma como

una niña de 7.

Fue la primera matriarca, por lo que emulándola podemos aspirar a ascender a los niveles

consumados de anulación, pureza y belleza de tenía su alma.

Los 127 Años de Sará:

Edad

Significado

Revelado

(Rashi)

Significado Oculto Combinación de Ambos Significados

100 Nivel de la Corona Anulación Total a Di-s, sin mancha ni

pecado

20 Alma pura

Facultades Mentales

de sabiduría y

entendimiento

La Pureza de una persona de 20 que

todavía no es responsable por sus

pecados, por sus facultades mentales

todavía inmaduras

7 Belleza los 7 poderes

emotivos del alma

Compasión por todos los seres vivientes,

la fuente de la belleza del niño

*Del Libro "El Vino que Alegra"

Sobre la Parashá Jaiéi Sará

EL HOMBRE Y LA BÚSQUEDA DE LA MUJER PERFECTA

Nos encontramos en nuestra parashá con la historia de la concertación de la pareja ( shiduj ) de

Itzjak y Rivká. De este shiduj está dicho a la vista de todos, incluso de los malvados Betuel y

Labán, “De Dios salió esta cosa”.

De este y otros versos de la Torá aprenden los sabios: “Encontramos en la Torá, los Profetas y

las Escrituras que la pareja del hombre proviene de Dios. De la Torá en [Bereshit -Génesis 24:50]

‘y discurrieron Labán y Betuel y dijeron de Dios salió esta cosa'. De los Profetas [ Shoftim -Jueces

14:4]: ‘Y su padre y su madre no sabían que esta venía de Dios [refiriéndose al shiduj ]'. De las

Escrituras [ Mishle -Proverbios 14:19] ‘y de Dios la mujer inteligente'”

Literalmente, el matrimonio de Itzjak y Rivká era sumamente elevado, “De Dios salió esta cosa”,

el casamiento de Shimshón y la plishtit (Sansón y Dalila la filistea) surge como algo no muy

deseado: “Y su padre y su madre…”, y acaso el del libro de Proverbios es el más preciso: “de Dios

[proviene] la mujer inteligente”. Sin embargo si lo analizamos desde el punto de vista de la

dimensión interior, se revela en el orden de los shidujim un ascenso en la condición de la mujer”:

primero la formación de la pareja en la Torá se califica como “cosa”, sin referirse para nada a la

mujer; en los Profetas se califica de “esta”, insinuando aquí también a la mujer y en Proverbios

se nombra a la mujer explícitamente y con honor como una “mujer inteligente”.

Hay Padres y Hay Padres

Profundicemos un poco: En el matrimonio de Itzjak y Rivká, los padres de ella aceptan aunque

obligados, al contrario de los de Itzjak que estaban muy interesados en este shiduj (Abraham

envió a Eliézer para encontrar una novia que concuerde con las condiciones que justamente

encontró en Rivká, e incluso el consentimiento de Sará, que había muerto al enterarse del

sacrificio de Itzjak, se reveló en este mundo cuando Rivká ingresó a la tienda de Sará y ocupó su

lugar a la perfección). En el casamiento de Shimshón con la filistea los padres reconocen el

compromiso, que se realizó ante su asombro y contra su consentimiento (“¿acaso - le dijeron-

no hay una mujer entre las hijas de tu hermano y en todo mi pueblo que has de tomar una mujer

de los filisteos incircuncisos? …y su padre y su madre no sabían que de Dios era “esa” que

pretendía él pedir de los filisteos.”) Por último, En el matrimonio que encontramos en Proverbios

los padres no están en este mundo, por eso se califica al hijo como heredero: casa y riqueza es

herencia de los padres, y de Dios ‘una mujer inteligente'”.

En Cabalá, padre y madre son una apelativo de las sefirot intelectuales de sabiduría y

entendimiento, jojmá y biná . De acuerdo con esto, cuando los padres se ocupan de la pareja de

su hija, se refiere a la intervención del intelecto en el proceso del shiduj , por lo tanto el

casamiento de Itzjak y Rivká va de acuerdo a la lógica y el sentido común verdadero. La mente

exterior o superficial (los padres de Rivká) se sometió contra su voluntad, y la mente sagrada

interior (los padres de Itzjak) apoya a la nueva pareja.

La pareja de Shimshón y la filistea no concuerda con la lógica y el sentido común, los padres del

hombre se sorprenden, pero a pesar de eso participan aún sin dar su consentimiento.

El shiduj de Proverbios se conduce evidentemente de forma Divina, completamente por encima

del entendimiento y la lógica (cuando ya los padres se habían ido de este mundo). Surge de todo

esto, que cuando la pareja se forma desde más allá del entendimiento y la lógica, se enfatiza y

sobresale la identidad de la mujer y sus méritos.

Dos Mentalidades y Tres Mujeres

Vemos así que en el hombre se producen estas tres clases de shidujim , en tres momentos

sucesivos de su matrimonio, en todas las parejas:

Cuando el acuerdo para la formación de la pareja está guiado por la mentalidad de la Torá, se

concentra en las buenas cualidades de la pareja propuesta. En el caso de la mentalidad de

las klipot , de las cáscaras que cubren la Verdad y son contrarias de la santidad, se pone el ojo

en los aspectos secundarios y superficiales, y esta mentalidad se somete al comprender que “de

Dios salió esta cosa”. En esta situación, la mente no reconoce verdaderamente a la mujer, sólo

a las características que se revelan exteriormente y que “revisten” la personalidad. La mujer en

sí misma se encuentra en un estado de “desconocida”, refiriéndose a ella como “la cosa”.

En esta clase de encuentro se revela la providencia de Dios en la realidad exterior, tal como

sucede con los milagros que sucedieron alrededor del encuentro de Itzjak y Sará. La persona

percibe con sus sentidos la Providencia Divina a “nivel de lo profundo de su alma” en el hecho

de que Hashem supervisa los acontecimientos de su vida, cuida y dirige sus pasos. A pesar de

esto, todavía no percibe conscientemente que también su existencia interior, sus pensamientos

y sus sentimientos, vienen a él de Dios.

Esa Intrusa

Luego del casamiento el hombre descubre a “esta” que no conoció hasta ahora, porque “…de

Dios vino esta”. Repentinamente aparece frente suyo una personalidad que estaba fuera de sus

expectativas previas, y si lo que descubre no encuentra “gracia a sus ojos”, (a tal punto que la

mujer le parece una “filistea” ( plishtit ) que invade y se inmiscuye como una intrusa ( poleshet ,

de la misma raíz) en su dominio en contra de su voluntad) tiene que recibir a la novia tal como

es. En este caso el hombre sorprendido siente inconscientemente que lo estafaron.

Efectivamente, cuando el hombre está inmerso en esta sensación, tiene que pensar “que de

Dios es esto. Así como Shimshón se casó con ella porque Dios “…está buscando un pretexto

[para ir contra los filisteos]”, debe comprender que su mujer es la ‘enmienda' que Hashem le

envía en contra de su voluntad. Las carencias de la mujer que molestan al marido vienen “contra

él” [ kenegdó ], para “luchar contra él” y refinarlo, hasta que logre deshacerse de las “cáscaras

intrusas” [ klipot haplishtim ] que tiene dentro suyo. Como sabemos de nuestro maestro el Baal

Shem Tov, toda imperfección que uno ve en el prójimo refleja un defecto que él mismo tiene en

su interior.

Esta meditación le revela al hombre la presencia de Hashem en los aspectos sentimentales o

cualidades de su alma. Siente que “Hashem puso esto en su corazón”, y que la transformación

de sus sentimientos de amor en odio (como los cambios que sucedieron en Shimshón a lo largo

de ese matrimonio) están controlados por el Creador. Entonces comprende que él mismo se

encuentra en un estado femenino (“porque de Hashem es esta”), que está influenciado y recibe

sus sentimientos de Hashem” (“porque un pretexto está buscando”).

La Esposa Virtuosa

Sólo cuando el marido deja de fijarse en los cálculos y especulaciones que lo llevaron a casarse

y se dirige a su esposa verdadera y honestamente, ella se revela frente a sus ojos todas sus

virtudes. Interiormente, esas virtudes maduran y se descubren sólo cuando la mujer siente que

su marido se dirige a ella y la acepta tal como es de verdad.

Cuando deja de prestar atención a los aspectos y consideraciones secundarias del matrimonio y

se concentra en su mujer, sólo entonces el hombre comprende que le fue concedido un

matrimonio que está más allá de su comprensión, fuera de la lógica y supera por mucho sus

expectativas. Descubre que si le hubiera caído en suerte esa mujer que imagina, de acuerdo a

su mente, deseos y especulaciones superficiales, no hubiera recibido un regalo tan maravilloso

como este. Ahora el hombre puede reconocer que Dios lo guió a lo largo del camino, pero no de

acuerdo a su gusto y elección, y que el Eterno bendito sea le concedió una “mujer inteligente”.

La Revelación de la Providencia Divina en la Conciencia

Aquí se le revela al hombre la Providencia Divina también en cuanto al aspecto racional del alma;

entiende que los cálculos conscientes de su mente fueron establecidos totalmente por la mano

de Dios. Descubre incluso que hay una inspiración Divina interior en la mente de la “mujer

inteligente”, “esa” mujer que se le concedió por sobre su entendimiento y comprensión.

Al final de este proceso se llega a percibir una renovación del vínculo matrimonial y una

elevación de su calidad a un nivel de “vínculo esencial”, una conexión profunda que está por

encima de la lógica y la comprensión.

JAIEI SARA 5774

"LA VIDA DE SARÁ”

VAMOS A HABLAR DE “ESO”

Del libro “Shejiná beineiem”, “La Presencia Divina entre Ellos”, cap. “Compañeros fieles”.

Esta semana la Torá se dedica principalmente a los shidujim, la búsqueda de pareja. Gran parte

de la parashá relata el proceso de formar la pareja de Itzjak Avinu con nuestra amada Rivka

Imeinu, en el relato más extenso y detallado de toda la Torá sobre el “oficio” de casamentero.

Itzjak y Rivká son la pareja perfecta en la Torá. Efectivamente, por la amplia cobertura que se

hizo del caso; porque es la primera vez que aparece la palabra “amor”, אהבה, de pareja, como

está dicho: “y la amó”; porque es la única pareja con la cual se utiliza una expresión especial

para referirse a las relaciones íntimas: “Y he aquí Itzjak hace reír, מצחקיצחק , a Rivka su esposa”

(donde la expresión “Itzjak metzajek” alude a que invierte toda su personalidad “itzjakit” en este

acto).

Ya que nos encontramos con la pareja perfecta, aprovecharemos esta oportunidad para dar

algunos consejos para un matrimonio feliz. Nos centraremos en el tema de la comunicación de

la pareja, que es la clave más importante para una relación correcta. Es interesante que en la

Torá no exista una conversación directa entre Itzjak y Rivka, salvo las palabras que ella le dirigió,

al final de la parashá sobre el problema del partido para Iaacov, nuevamente shidujim. Esto se

puede interpretar que la conexión entre Itzjak y Rivka es tan interior y modesta, que no tenemos

derecho a saber de ella, y para nosotros lo más importante es lo que sucede entre ellos antes

del matrimonio mismo. Entonces, meditemos en los preparativos para el matrimonio de Itzjak

y Rivka, y obtendremos de ellos las bases sólidas para la construcción de un hogar judío feliz.

La Falta de Comunicación

Al principio vamos a extendernos en el diagnóstico preliminar de los problemas de comunicación

entre los cónyuges, tomando en cuenta que estos problemas están naturalmente más del lado

masculino de la familia (con perdón los lectores masculinos, pero así sucede…). Muchas veces,

hay una renuencia a hablar de los problemas y dificultades (tanto físicos como de conducta),

porque un problema indica debilidad. Y al hombre no le gusta exponer sus puntos débiles y hacer

de sí mismo un don nadie...

Por otra parte, más allá de la incomodidad de admitir nuestras deficiencias, uno teme que esto

suponga un perjuicio para la relación. Después de todo, en nuestras relaciones interpersonales

cada uno tiene un "rol" hecho a la medida de su imagen particular. Y si ahora esta imagen

empieza a cambiar, y de repente ya no soy la persona tan fuerte y conquistadora que era,

aumenta el temor de que la relación anterior se derrumbe. Esto crea una situación tal, que la

pareja es incapaz de explicarse uno al otro, y la falta de comprensión irá en aumento. Y

justamente, se explica que el primer pecado del mundo fue debido a la falta de una adecuada

comunicación entre Adám y Javá, cuando Adam no le explicó perfectamente a Javá la orden de

Dios. Y sucede que desde entonces tenemos que enfrentamos con este problema.

¿Cuál es la solución a este problema? ¿Cómo podemos liberarnos y revelar todo lo que hay en

nuestro corazón al cónyuge? Para ello, vamos a aprender algunos principios de Itzjak y Rivka.

Conexión Espiritual

En primer lugar, la conexión principal de la relación de pareja es espiritual y no material. Esto

no quiere decir es suficiente el amor platónico, Dios no lo quiera. El propósito es una conexión

real entre el hombre y la mujer "y serán una sola carne".1 Pero la relación comienza a crecer a

partir de la dimensión espiritual, la conexión de las almas, y de allí se llega a la dimensión física.

Si es así, un problema en el plano físico no amenaza con destruir la esencia de relación conyugal,

y por lo tanto se puede hablar de él sin miedo.

Este principio es muy importante en la historia de la pareja que nos ocupa. La elección de Rivka

para Itzjak se describe ampliamente como encontrar una mujer de cualidades nobles,

bondadosa como ninguna (también inteligente y decidida, “mujer inteligente”), una mujer que

pueda tomar el lugar vacío de Sará nuestra matriarca, "Y la trajo Itzjak a la tienda de su madre

Sará". Mientras que Itzjak es el hombre introvertido y profundo (cavador de pozos), una figura

solemne que sale a orar al campo. La conexión entre las almas es la base de la relación, y la

conexión física sólo la refleja y la lleva a la acción. Así se puede atravesar todas las dificultades,

como los años de infertilidad desesperanzadora, pero aun la conexión está viva y perdura, y el

amor sólo va aumentando, “y fue su esposa y la amaba."

Supervisión Permanente

Otro principio es la creencia en la Providencia Divina. El tema de la historia del shiduj de Itzjak y

Rivká, el descubrimiento de que todo está causado de lo alto. Como por ejemplo, la prueba que

1 Bereshit 2:24

el siervo le hace a la joven da “justo en el blanco”, y todo con una sincronización tan perfecta

que todos agradecen de todo corazón: “Y de Havaiá salió esto”.

Este shiduj nos enseña acerca de todos los shidujim del mundo. Encontrar una pareja adecuada

a veces parece una tarea imposible, como está dicho: "es más difícil encontrar la pareja del

hombre que la apertura del Mar Rojo"2. Y he aquí, que esta cadena de circunstancias se

encaminó al encuentro de la feliz pareja, que ahora anuncian la decisión más importante en sus

vidas. No hay casualidades, Dios mismo se sienta y forma las parejas.3 Cuando vemos el

emparejamiento exitoso, sentimos el toque de la Providencia Superior que dirige todo y lo

condujo hasta aquí.

La misión de la pareja es preservar la conciencia de que en toda la vida matrimonial, recordando

todo el tiempo que nuestra sociedad tiene tres lados, yo y tú y el Gran Casamentero. El tercero

está con nosotros todo el tiempo, nos apoya, nos ayuda y nos conduce –y de aquí viene la fe de

que “todo lo que hace Hashem, lo hace para bien",4 y si hay problemas difíciles “eso también

está bien”5.

Cuanto más presente y robusta es esta creencia, es más fácil hablar de los problemas, las

carencias y las debilidades. Quién piensa que está solo en el mundo no puede admitir su

insignificancia porque es como si se estuviera suicidando conscientemente. Pero quien siente la

providencia y la supervisión, la misericordia infinita que lo rodea, puede reconocer su

insignificancia sin que eso lo destruya. Tampoco hay necesidad de apegarme forzosamente a la

imagen particular que he tenido hasta ahora, porque puedo ahora revelar nuevos aspectos de

mí sin que la tierra se abra bajo mis pies.

Por supuesto, lo mejor es que la pareja se ocupe juntos de este tema, y reforzar mutuamente la

fe en el tercer socio, y entonces se volverán más abiertos entre sí, la comunicación fluirá y la

conexión conyugal se profundizará.

Una Charla Personal

El principio complementario es la oración. Así fue la imagen del primer encuentro entre Itzjak y

Rivká: "Y salió Itzjak a meditar al campo, hacia la tarde," va a rezar la plegaria de la tarde, mira

hacia arriba y ve camellos [gmalim] que vienen (y sobre ellos Rivka, la bondadosa, hagomelet

jasadim), y frente a él Rivka montada en un camello para admirar la elegancia del hombre que

sale al campo y habla con Dios.

Más aun, Itzjak oraba para encontrar la pareja (como algunos comentaristas explican) -y la

oración aquí se responde inmediatamente y viene el emparejamiento. Pero en realidad este

shiduj exitoso se había cerrado antes, pero en la oración verdadera se cumple el verso: "aún no

has leído pero yo responderé"6. Hashem prepara desde un principio la respuesta a la oración

que vendrá.

Esta oración siguió acompañando a Itzjak y Rivka de por vida. Por eso, cuando se supo que Rivka

era estéril, ambos se unieron en la oración: "Y oró Itzjak al Señor en presencia de su esposa", "Él

se paró en una esquina y rezó, y ella se paró en otra esquina y rezó”. (Rashi). Dios no sólo está

con nosotros supervisando cada detalle, sino que por nuestra parte nos dirigimos a Él de una

2 Sotá 2:1 3 Bereshit Rabá 68:4. 4 Berajot 61:1. 5 Taanit 21:1 6 Ishauahu 65:24

forma completamente personal, con una conversación que es la oración, y he aquí una hermosa

sugerencia para la pareja perfecta: Itzjak más Rivka suman “plegaria”, יצחק רבקה = תפלה.

El hombre y la mujer que construyen juntos un hogar judío, deberían dar un lugar prominente a

la oración en su mundo en común, en la plegaria permanente de lunes a viernes, el Shabat y los

días festivos, recitando salmos y plegarias, y básicamente proclamando en cada ocasión "Con la

ayuda de Dios", poniendo todo en manos del Creador. Cuando uno se acostumbra a hablar con

Dios en la oración, todo el universo de la palabra se hace más delicado, refinado, y la

comunicación en el matrimonio se ve influenciada por el clima de oración y logra tocar

correctamente los asuntos interiores.

La relación conyugal construida sobre estas bases es la receta para una vida matrimonial feliz,

para el hogar judío donde se cumple “Si el hombre y la mujer lo merecen, la Presencia Divina

está entre ellos”7

QUIEN RIE ÚLTIMO RIE MEJOR

En la parashá Jaiei Sará, “La Vida de Sará”, se produce la primera muerte en el pueblo de Israel,

la muerte de Sará nuestra madre al principio de la Parashá, y a continuación también la muerte

de nuestro padre Abraham. Teóricamente se podría decir irónicamente: es muy triste que hayan

muerto, pero no sorprende demasiado… desde Adam el primer hombre, todos morimos al final

del camino, y de hecho desde el momento en que nacemos ya nos dirigimos hacia la muerte

(aunque no sea muy agradable reconocerlo). ¿Entonces qué novedad es esta? Sin embargo,

parece que hay algo especial en la muerte de Sará. La muerte fue el final de la historia, terminó

y a otra cosa, “punto final del verso” también literalmente, porque siempre que se cuenta acerca

de alguien que muere está escrito al final de la oración, comenzando por Adam el primer

hombre:

"ויהיו כל ימי אדם אשר חי... וימת"

“Y fueron todos los días de Adam que vivió…, y murió.”,

y pasamos a la siguiente generación… Por el contrario, la muerte de Sará abre un todo un tema

que se ocupa de Sará después de su muerte, se la despide y se la llora y se le da sepultura.

Notemos que hasta ahora no escuchamos para nada qué se hace con los muertos, quizás se

entierran, quizás se incineran, no parecería ser algo interesante. Pero aquí nos encontramos por

primera vez con el concepto de “sepultura”, קבורה , y ese lugar de sepultura se transforma en

algo importante, en ese momento y para las siguientes generaciones, con la compra de la Cueva

de las Parejas, “Maarat Hamajpelá”, מערת המכפלה - , donde están en ella enterrados los padres

de la nación.

7 Sotá 17:1

El tratamiento especial de la muerte de Sará está insinuado en el primer verso, que resalta dos

veces la “vida”:

"ויהיו חיי שרה... שני חיי שרה"

“Y fue la vida de Sará… los años de la vida de Sará”

y por supuesto también el nombre de la parashá “Jaiei Sará”, “La vida de Sará”, todo al revés

teóricamente del contenido de la parashá que se ocupa de su muerte (al igual que la parashá

Vaiejí, “Y Vivió”, que se ocupa de la muerte de Iaacov Avinu). ¿Acaso puede ser que la muerte

de Sará no es simplemente el fin de la historia?

Cuatro Compañeros en la Vida y en la Muerte

El secreto de la muerte de Sará se cuenta en el Zohar sobre las palabras

ותמת שרה בקרית ארבע היא חברון בארץ כנען

“Y murió Sará en Kiriat Arba que es Jevrón, en la Tierra de Canaán”.

Como introducción recordemos que los sabios dividieron la realidad en cuatro elementos

componentes de todo: fuego, aire, agua, tierra. Mientras la persona vive, los diferentes

elementos que lo componen están integrados en esta mezcla especial, y con la muerte comienza

inmediatamente el proceso de desintegración, donde lo que era una unidad orgánica se disgrega

en los elementos originales. Esa es la suerte de toda criatura viviente, y de hecho de todas las

cosas sobre la tierra, e incluso de todo el universo, como dice el dicho “todo viene del polvo y al

polvo volverá”. Y dijeron los sabios de bendita memoria “incluso la esfera solar” “Todo presente

es efímero”. En términos de la ciencia moderna esta es la ley de la entropía, que determina que

todo objeto ordenado tiende al desorden, hasta que se espera que todo el cosmos será nada y

caos. Y he aquí, dice la Cabalá, la sabiduría secreta, que con la muerte de Sará sucede algo

diferente: el cuerpo de Sará, compuesto de los cuatro elementos, no se desintegró como se

suponía sino que continúa estando “conectado”. “Kiriat Arba [“la Comunidad de los Cuatro”, el

cuerpo de cuatro elementos] es Jevrón [connato de jibur, “conexión”]”. Aunque muerta y

sepultada, Sará tuvo una “muerte judía” especial. Digamos que si pensamos que el cuerpo del

hombre es simplemente como el cuerpo del animal, inevitablemente se dirige hacia el abadón,

la destrucción, pero de repente descubrimos ahora el alma y entonces el cuadro cambia

radicalmente. Hay vida después de la muerte. Hay un mundo de almas, y la muerte ya no es un

“pozo negro” hacia la nada, sino un pasaje hacia otra vida. Pero la novedad principal es que la

vida del alma continúa estando conectada al cuerpo, el mismo cuerpo muerto y sepultado en la

tierra.

Así, el judaísmo no se ocupa de los muertos y la sepultura por una añoranza sin sentido en lo

que fue y ya no es, sino en la formación de una conexión con otra vida. Es cierto que en general

nuestros ojos ven al cuerpo como efímero y sin valor, “porque le sucede al hombre y le sucede

a la bestia, y le sucede lo mismo, como uno muere el otro muere”. Como judíos tenemos que

saber que la diferencia entre el hombre y el animal existe al morir pero también después, en la

permanencia del alma. Esto se encuentra en forma oculta para todos, pero entre aquellos

elegidos –comenzando con Sará Imeinu- esto se presenta de forma más revelada, y a veces se

puede percibir, como en muchos casos de los tzadikim y los mártires, ¡cuyos cuerpos se

conservan enteros incluso después de muchos años de sepulcro! En pocas palabras: en nuestra

vida se encuentra el pulso del Ein Sof, el Infinito. Al morir parecería que llegamos por fin al final,

pero la muerte de Sará nos trae la novedad que también ¡después de la muerte continúa

estando la fuerza del Ein Sof! Aunque es sólo un roshem, un resabio, una débil gota de vitalidad

“kista dejaiuta”, tan oculta y escondida que es imposible percibirla, aunque en algún lugar, allí

en las profundidades de la Maarat Hamajpelá, existe ese punto, la vida después de la vida.

“Mi Alma como el polvo será”

Jasidut profundiza más para explicar el secreto de la vida de Sará después de su muerte, diciendo

que la clave se encuentra en el concepto עפר , afar, “polvo”. No por nada Abraham compra la

Cueva de las Parejas de manos de עפרון , Efrón el jití, cuyo nombre es una conjugación de la raíz

.”polvo“ , עפר

Volvamos al principio: el hombre fue creado “del polvo de la tierra”, y después de su pecado lo

condenó: “porque eres polvo y al polvo volverás”.

Pero con respecto a Abraham Avinu el “polvo” conlleva un significado adicional. Dijo: “yo soy

polvo y ceniza”, una expresión de hajnaá y shiflut, “sumisión” y “humildad”. La cualidad de

sumisión también en nuestro verso: “y murió Sará en Kiriat Arba, que es Jebrón en la tierra de

Canaán”, los cuatro elementos unidos [jevrón] por el mérito de la “tierra de Canaán”, כנען , la

cualidad de hajnaá, הכנעה , la sumisión como el polvo de la tierra.

Por supuesto hay una sumisión negativa, hacerse el humilde y pobrecito fuera de lugar, falto de

firmeza, pero la sumisión positiva es una buena cualidad como no hay otra, la sumisión propia

frente a todas las personas, reconociendo que en cada una de las personas del mundo hay algo

especial que no hay en mí, y por eso soy como el polvo debajo de la planta de sus pies. “¿Quién

es sabio? Quien aprende de toda persona”. La sumisión es también una sensación de hepsed,

pérdida”, no de ser perdedor por pereza, sino cuando me han vencido de verdad y lo se“ , הפסד

reconocer, להודות , lehodot, reconozco que estoy abajo.

El polvo representa a la muerte, el nivel de דומם , domem, “inanimado”, sin vida, y así también

en la cualidad psicológica de la sumisión como el polvo hay algo de muerte. Pero ¿cuándo llega

el sumiso al máximo de su sumisión? ¡En instante de la muerte misma! En el transcurso de la

vida logro triunfar en toda clase de batallas, y en especial triunfo constantemente sobre la

muerte, pero he aquí que llego al final, al lugar donde se pierde todo, me pierdo a mi mismo. En

este punto, la persona experimenta en su propia carne la ley de la entropía, que recordamos

antes, y se identifica totalmente con ella.

Abraham fue toda su vida “polvo y ceniza”, pero Sará se le adelantó y llegó a la máxima sumisión

con la muerte misma. Frente a una sumisión como esta no se puede argumentar. Así se cuenta

acerca del Baal Shem Tov, que dijo de sí mismo antes de su muerte: “podría subir al cielo en una

tempestad como Eliahu, pero yo quiero probar el verso “porque eres polvo y al polvo volverás”

Probar el polvo insípido es la sensación de completa sumisión y humillación, “sé muy muy bajo

de espíritu, porque la esperanza del ser humano es el gusano”.

El Canto de lo Inanimado

¿Cómo está conectada toda esta hajnaá con “la vida de Sará”? ¡Tanto someterse y someterse

llegamos a morir!

Pero cuando nos consustanciamos completamente con la sensación de perder, cuando llegamos

a la completa sumisión, como el Baal Shem Tov que no trata de vencer a la muerte o evitarla,

sino morir conscientemente y por propia decisión (a pesar de que siempre trató de “y elegirás

por la vida”, y vivirás con ellas”) Justamente entonces llegamos a la otra vida. Después de que

“fluimos” con la ley de la entropía hasta el final, de repente nos elevamos por encima de ella.

¿Qué significa? Para nosotros, comprendemos la vida en función del calor y el movimiento. Por

lo tanto, el polvo y lo inanimado, frío y silente, es la muerte. En la psiquis del hombre, cuanto se

somete y pierde, más muerto está. Pero en verdad hay una vida diferente, más elevada, más

silenciosa y sutil donde no se percibe movimiento, parece fría y silenciosa pero donde hay una

profunda vitalidad, como el placer que no se puede percibir. Es el nivel de lo aparentemente

inanimado, se nos presenta como muerto, pero hay en ella una vida diferente, en el secreto de

“el silencio te alabará” –lo inanimado elogia y alaba. Para llegar a esa vida, primero hay que

someterse ante la muerte, y entonces el alma entona un canto muy especial: “‘porque frente a

Mí doblará toda rodilla’, ese es el día de la muerte”.

Por eso cuando Sará llega a la sumisión completa, cuando pierde todo y muere, entonces la vida

de Sará se transforma en una vida inanimada de un nivel superior, la vida continúa y penetra

dentro de la sepultura, Sara llega por fin adentro de la “tierra de Canaán”, la tierra de la hajnaá,

la sumisión que es la tierra de la vida. Y en este momento, mirando hacia atrás, se entiendo que

hay una rectificación del defecto del pecado original que trajo la muerte al mundo. Así hay una

maravillosa descripción de los sabios del encuentro que tuvo lugar dentro de la Cueva de las

Parejas, Maarat Hamajpelá, entre Abraham y Sará con Adam y Javá. Aquí comienza la

rectificación del castigo de “y al polvo volverás”, cuando el polvo se torna en ser polvo de un

nivel superior, “y mi alma como el polvo será para todos”, y de esta manera hay un pasaje en

paz entre los mundos. La cueva es redimida de las manos de Efrón, עפרון , que significa “polvo

menor”, y se transforma en el polvo positivo y floreciente. Toda la muerte que hubo en el mundo

hasta Sará Imeinu, recibe ahora una explicación nueva.

Yo creo en la resurrección de los muertos

Luego de haber explicado un poco que la vida de Sará no se interrumpe con su muerte, se puede

sentir quizás el secreto de la resurrección de los muertos. En cada plegaria silenciosa, shemoná

ezré, recordamos en la segunda bendición la guevurá de Hashem: “Tú resucitas a los muertos…

y eres confiable en resucitar a los muertos” La resurrección de los muertos es la etapa siguiente,

en la cual el nivel de la vida superior de lo inanimado, “a Ti alabará lo inanimado”, vuelve y se

revela en la realidad inferior. Entonces se comprende retrospectivamente que todo el tiempo la

muerte y la sepultura no es sino un sueño, “y cumple su fe con los que duermen en el polvo”,

hasta que los muertos se despiertan de su sueño en el קץ הימין , ketz haiamín, “el final de los

días”.

Pero como dijimos, también antes de la resurrección de los muertos, si nos preguntamos ahora

si Sará nuestra madre vive, la respuesta no es clara. Porque ella pasó a una dimensión distinta

donde las definiciones normales de la vida y la muerte no se aplican. La vida inanimada que

elogia a Dios con una voz silenciosa y fina, quizás se considera como muerte en relación a

nosotros ¿Pero acaso es quizás más correcto llamarla vida? Esta paradoja la encontramos

también en la haftará de la semana, al principio del libro de los Reyes. El rey David ya anciano

no se puede calentar, ya está con un pie afuera del mundo, dificultosamente vive, no se interesa

por la guerra, y toda la historia es cómo vuelve a la vida. He aquí que la haftará termina con la

famosa proclama de su esposa Bat Sheva:

" םְיִחי ִוד ְלעל ָּ ְך דָּ לֶּ י ַהמֶּ ֲאדנ ִ "

Iejí adoní Hamelej David Leolam “Viva mi señor el rey David por siempre

¿Cuál es la finalidad de proclamar esto cuando está claro que después de todo David está al final

del camino? La respuesta es que David va tras Sará, y al morir se acerca a ese nivel de la vida

que continua también después de la muerte. Por eso “David el rey de Israel está vivo y

existente”, David melej Israel jai vekaiam. Y verdaderamente no es una alegoría ni un sueño.

nosotros de entre los vivos su nombre es David, y también si es de los muertos su nombre es

David, es decir que el Mashíaj es el propio David, dando a entender que en él no está claro el

límite entre la vida y la muerte. Y he aquí una alusión muy bella:

לעלם דוד המלך אדני יחי " ,

Iejí Adoní Hamelej David Leolam,

“Viva mi señor el rey David por siempre”

Tiene la misma guematria de דוד más משיח , David más Mashíaj Entonces “Viva mi señor el rey

por siempre”, suma Mashíaj. Sobra toda explicación.

Anexo

El tema de la belleza: יפי , iofi. La muerte y la entropía se reconoce al principio por la pérdida de

la belleza y la gracia. Como dice el verso, “a los … para el pecado no es derrotada por la muerte,

más todavía la muerte salva del pecado y expía por él. Pero los sabios lloraron por la belleza que

en el futuro sería tragada por la muerte y la tumba, de aquí que la “pérdida” principal de la

muerte es la belleza física (la belleza se relaciona en esencia con lo físico, el cuerpo). Los años

de la vida de Sará todos se equiparán para bien, los espirituales como los materiales y los

materiales como los espirituales, y entonces murió Sará, etc., significa que permanece una

conexión entre lo espiritual y lo físico, tal como los unificó en la doble vida. Y de aquí la conexión

entre la belleza y el reino, el rey en su belleza, la más bella de todas las personas. Y de aquí la

sucesión de Sará, Abishag, Abshalom, Adoniá, hay belleza y hay belleza, “mentira es la gracia y

vana es la belleza, pero la mujer temerosa de Hashem será alabada, o sea Sará Imeinu, el

fundamento del reinado de “no hay rey sin pueblo” que se emociona con la belleza de sus reyes

y por eso se anulan a ellos. Hay también una versión de que “a los cien años era como de veinte

en cuanto a la belleza”. יפי , iofi suma 100, iud peamim iud, י פעמים י , sus iniciales es יפי , iofi,

belleza. Surge que hay una belleza de los 100 años, una belleza de los 20 y una belleza de los 7,

la principal virtud de la raíz, la vida de Sará, está en su belleza. En Egipto se momificaban a los

reyes en un intento de preservar su belleza después de la muerte, pero en el lado de lo sagrado

el sepulcro en la Cueva de las Parejas, Maarat Hamajpelá, preserva la belleza por siempre.

Salvo Rajel Imeinu, que por un motivo especial está enterrada en otro lugar.

Por supuesto es una división diferente según la definición de “elementos químicos” de la ciencia

moderna, pero no se contradicen.

Bereshit Rabá 12:11

Una linda alusión: מות לאחר חיים , vida después de la muerte, suma de guematria שרה אברהם

Abraham Sará.

Kohelet 3:19

La Cabalá define a la hajnaá, la sumisión, como perteneciendo a la sefirá de Hod,

“reconocimiento”, frente a la sefirá de Netzaj, “triunfo” que la complementa. Netzaj es el triunfo

por supuesto, y Hod la derrota. Netzaj y Hod se llaman “los platillos de la balanza” (en la conocida

enseñanza de “Pataj Eliahu”). Está el platillo del mérito a la derecha, el triunfo, y el platillo de la

deuda a la izquierda, la pérdida, (el mérito significa triunfar y la deuda es la pérdida, como la

expresión de los sabios “zutano eres inocente [triunfante] y mengano eres culpable [perdedor]”,

y la cualidad de Hod correcta significa reconocer que he perdido de forma, por un juicio de

verdad.

De las historias del Baal Shem Tov: Or Israel.

Pirkei Avot 4:4

Tratado de Nidá 30a

La primera bendición del shemoná ezré es “escudo de Abraham”, correspondiente a Abraham

Avinu. La segunda bendición, “resucita a los muertos”, corresponde a Itzjak el hijo de Sará que

recibió de ella el secreto de la resurrección de los muertos, como se explica que en el momento

de la Akeidá se escapó el alma de Itzjak pero Sará tomó su lugar y le concedió la vida de la

resurrección de los muertos. יצחק , Itzjak, tiene las letras de קץ חי , ketz jai, el fin de la vida. Y la

tercera bendición “Tú eres sagrado”, corresponde a Iaacov Avinu.

Como la expresión de la poesía de Hoshanot: “Hombre vegetal-tzemaj es su nombre, es David

mismo”

Sintoniza con tu tono y produce música hermosa

Parashat Jaiei Sará – La Vida de Sará

Día Domingo - 16 Mar Jeshván 5778 – 5-11-2017

Meditación Jasídica del Rabino Itzjak Ginsburgh

"Y la vida de Sara fue cien años y veinte años y siete años los años de la vida de Sara". Rashi

explica: "Cien años como veinte años porque (no) pecó, veinte años como una niña de siete años

por su belleza".

La primera alabanza de Sará es que no tenía pecado. La palabra hebrea para 'pecado' es jet, que

es la raíz de hajtaá, que significa 'errar' o desviarse del objetivo. Pecar es perder el objetivo y

Sarah no se desvió de su objetivo incluso ni por el grosor de un cabello. Ella era exacta y

totalmente sintonizada.

La segunda alabanza de Sará es por su belleza. ¿Por qué una niña de siete años es más bella que

una mujer de veinte años? Porque la belleza de un niño de siete años es inocente y pura. Ella no

es consciente de su belleza y, por lo tanto, es una belleza verdadera. Así nuestros Sabios

explicaron homiléticamente el versículo en Salmos 37:18: "Di-s conoce los días de los inocentes

y su herencia será para siempre", "Esta es Sara, que tenía un corazón inocente en sus obras...

como una novilla inocente"

Podemos comparar la vida de Sarah nuestra Matriarca con una gran melodía. En verdad, cada

persona tiene su propia melodía especial. Para que la melodía sea bella no debe perder su

marca, debe ser exacta, no falsa y el músico debe estar perfectamente sintonizado con la

melodía, entregándose a ella y fluyendo con ella con inocencia.

Pero eso no es todo. Hay un punto que crucial y sumamente necesario para que la melodía sea

realmente hermosa. Si el músico está involucrado con su propia experiencia, es consciente de

lo increíble que es su melodía y de qué es lo que la hace increíble, entonces ha perdido

completamente la marca y ha arruinado su melodía. La inocencia de fluir con la propia música

en forma natural y espontánea, tal como uno no se maravilla de la perfección de la ejecución

que están realizando sus manos porque es parte de sí mismo.

La vida de Sará era una vida perfectamente en sintonía con Di-s, una vida de música hermosa.

Pero ella era tan inocente que nunca se dio cuenta, y eso hizo que la melodía de su vida fuera

tan perfecta.

Rabi Itzjak Ginsburgh

Jaiei Sará: Lunes 17 de Mar Jeshván 5778

La Cueva de la Nostalgia

Abraham compró la Cueva de Majpelá por cuatrocientos siclos de plata. En hebreo la palabra

para plata, kesef, כסף es también la raíz de la palabra kisufim,כיסופים, que significa 'anhelo'. La

literatura cabalística habla de "los cuatrocientos mundos del anhelo", los cuatrocientos mundos

del placer que los tzadikim (individuos rectos) heredan en el Mundo Por Venir. Este es el secreto

de los cuatrocientos siclos de plata (anhelo) que Abraham pagó por la Cueva.

En otras palabras, la Cueva de Majpelá representa el placer supremo del Mundo Por Venir, pero

aquí en este mundo. En realidad, toda la Tierra de Israel está conectada de manera innata con

el Mundo Por Venir, porque Israel es la "Tierra de la vida", Eretz HaJaim, ארץ החיים, pero la

Cueva de Majpelá en Jebrón es el lugar por donde se conecta con el Mundo Venidero. (La palabra

hebrea para Jebrón, חברון, comparte la raíz con חיבור, que significa 'conexión'). Por esta razón

el acto de tomar posesión de la Tierra de Israel comenzó en Jebrón, en el pasado y para siempre.

El Rebe Najman de Breslov dice que uno siempre debe vivir con "el recuerdo del Mundo Por

Venir". No, no queremos morir para llegar al él, Dios lo prohíba. En cambio, debemos recordarlo

mientras vivimos, y al hacerlo conectamos los mundos y atraemos la fuerza de vida del Mundo

por Venir a la vida de este mundo.

Este es el secreto de nuestros Santos Patriarcas y Matriarcas, que están enterrados en la Cueva

de Majpelá, y este es el secreto de toda la porción de la Torá de Jaiei Sará, la vida de Sará que

conecta de manera holística los dos mundos.

El Misterio del Feminismo Judío: una Visión Jasídica

Rebe Shneur Zalman de Liadi marcó un hito para el desarrollo del auténtico feminismo judío,

mediante la predicción de la aparición de la conciencia femenina y la transformación de la mujer

de un receptor pasivo enuna figura activa y de influencia.

Pocas personas son conscientes del hecho de que Rabí Shneur Zalman de Liadi estableció un hito

significativo en el desarrollo de un auténtico feminismo judío. Sobre la base de las enseñanzas

cabalísticas del Arizal que lo precedió, Rabi Shneur Zalman presentó una magnífica visión de la

situación futura de la mujer judía y de la feminidad en general. Su versión derivada de la Torá

de la revolución feminista tiene como objetivo fomentar la feminidad judía de una manera que

no disuelva las instituciones del matrimonio y la familia, sino que surja de ellas. Puede ser una

coincidencia que Rebe Shneur Zalman vivió en exactamente el mismo período que la primera

feminista en Inglaterra: "Uno frente a lo otro hizo Dios” (Eclesiastés 7:14).

* En el Camino de la Verdad *

La palabra אמת, emet, 'verdad' es básica e importante, y en la Torá aparece por primera vez en

nuestra parashá. En realidad, aparece tres veces en esta porción, la concentración más grande

en toda la Torá. Primero Eliezer, el sirviente de Abraham dice: "Bendito es Di-s... cuya bondad y

verdad no abandonaron a mi amo". Después Eliezer le cuenta a la familia de Rivká cómo le

agradeció a Di-s "Quien me guio en el camino de la verdad", y finalmente les dice: "Y ahora, si

quieren hacer bondad y verdad con mi maestro, díganme".

En esta historia está la primera revelación de la verdad, que es el sello de Di-s. Es la

manifestación de la Divina Providencia, tanto que incluso Labán y Betuel admiten que "Esto ha

salido de Di-s".

Todo comienza con Abraham, el gran hombre de fe. La fe está conectada a la verdad, emet

v'emunah, אמת ואמונה, verdad y fe. Esta fe se manifiesta primero en Eliezer, en su sentido

interno de certeza. Después él expresa esta verdad cuando cuenta la historia. Finalmente, exige

que los demás actúen con verdad. Labán y Betuel primero están de acuerdo. Parece que se están

conectando con la verdad. Pero en un abrir y cerrar de ojos resulta que para ellos su disposición

a actuar con la verdad era estrictamente superficial e intentaban retractarse... hasta que

Rebecca salva el día con una sola palabra: ¡Elej! ("¡Iré!")

* La Tierra de Kedem *

* Rab Itzjak Ginsburgh *

* Jaiei Sará: Viernes: La tierra de Kedem *

"Y a los hijos de las concubinas de Abraham, Abraham les dio regalos y los envió lejos de Isaac

su hijo, cuando todavía estaba vivo, al este a la tierra de Kedem." Rashi explica que los regalos

que Abraham dio a los hijos de las concubinas eran "el nombre de la impureza".

Esta es la raíz y la fuente de todas las religiones orientales, "la tierra de Kedem", lit oriente. Si

uno viaja a la India, por ejemplo, se ve mucha impureza idólatra, muy lejos de la proclama de

Abraham que hizo añicos a los ídolos. Sin embargo, una chispa sagrada que proviene de

Abraham está cautiva dentro de la impureza. No es coincidencia que la casta más alta de la India

se llame Brahmanes, una clara alusión a Abraham.

Abraham representa el rasgo de bondad y amor. La rectificación de Oriente es la rectificación

del amor. Abraham tiene a su esposa principal, Sara, y a las concubinas (Hagar-Ketura). Estas

esposas corresponden al amor de Di-s en su nivel superior, un amor que existe en la Nación de

Israel, y un buen amor por Di-s que puede existir entre las naciones del mundo. Una persona

que se convierte completamente y se une a la Nación de Israel se convierte en hijo de Abraham

y alcanza el amor por Di-s en su nivel superior, quien no lo hace debería convertirse un Justo

Gentil, que reconoce la verdad de la Nación de Israel y camina en el camino de Abraham, quien

fue "el padre de una multitud de naciones".

* Jaiei Sará: la llegada del Shabat: Nuestro Mantra *

En la sección anterior discutimos el regalo especial que Abraham le dio a los hijos de la

concubina, "el nombre de la impureza" y su conexión con las religiones orientales. ¿Qué significa

esto? Por un lado, un nombre de impureza suena muy mal. Pero, por otro lado, se supone que

un regalo es algo bueno, algo que se da con amor y abundancia. Este es ciertamente el caso si

el dador del regalo no es otro que Abraham ¡la gran personificación del amor!

La explicación es que el "nombre de impureza" es uno de los Nombres Santos de Di-s. Sin

embargo existe la posibilidad y, en algunos casos es permisible para las naciones que aún no han

merecido la luz de la fe pura de Israel usarlo en estado de impureza.

Aparentemente el nombre de impureza de Abraham que llegó al Este es OM. Este es el mantra

central en las religiones orientales (hinduismo, budismo y más). La fuente sagrada de OM

proviene del "Nombre de setenta y dos letras" (que también se menciona en el Talmud). En

realidad, este Nombre es 72 permutaciones de tres letras cada una, y este nombre (escrito con

tres letras en hebreo, אום,) es uno de ellos.

OM es como el sello de Abraham. Tanto el nombre de Abraham como la palabra OM comienzan

con la letra alef y terminan con la letra mem. Este sello también aparece en la expresión que

explica el significado del nombre Abraham. En hebreo, esta expresión es םן גוייו ב המא , el padre

de una multitud de naciones. Las letras primera, central y última de esta expresión deletrean

OM.

El significado de OM se revela aún más por su guematria, su valor numérico. OM 47)אום( = , es

el mismo que bitul, auto-anulación. Abraham enseñó que toda la realidad del mundo es nula

para el Creador y que el hombre también debe anularse a sí mismo a la voluntad de Di-s. Las

religiones orientales mencionan esta anulación, pero de una manera diferente que también se

manifiesta en una prenda de impureza. Sin embargo, dentro de la impureza también se esconde

una chispa sagrada, un punto de anulación al concepto de Di-s. En última instancia, esta chispa

emergerá de su prenda impura y volverá a su origen, como ocurrirá pronto, con la ayuda de Di-

s.

Si es así, la rectificación para este nombre de impureza es reconocer e internalizar el Nombre

Sagrado en su origen, para alcanzar un verdadero nivel de auto anulación a Di-s. No es necesario

viajar a India para buscar regalos allí, puedes ir directamente a la fuente. En definitiva, todos

llegarán allí.

¡Shabat shalom!

* Las traducciones de esta semana son l'ilui nishmat, para la elevación del alma de Kalman

ben Itzjak y Reizl bat Azriel, sea su recuerdo bendición. *

VIDEOS

PARASHAT JAIEI SARÁ- "LA VIDA DE SARÁ"

5773

"EL MUNDO DEL CAOS Y EL MUNDO DE LA RECTIFICACIÓN"

TODO LO QUE TE DIGA SARÁ, ESCUCHA SU VOZ

21 de Jeshvan 5773 - Kfar Jabad – ISRAEL

https://www.youtube.com/watch?v=piOmqDXIm0U

¿Cuál es la diferencia principal entre el mundo del Tohu-Caos que se quebró y el mundo del

Tikún-Rectificación? Está traído en las enseñanzas del Arizal que el mundo del Tohu es todo

temor, uno tiene temor del otro. En las palabras del Arizal, en el mundo del Tohu

cada sefirá teme que la otra invada su territorio. Es decir, todos están en un estado de paranoia.

Por eso, como en el mundo del Tohu todos están paranoicos, uno desconfía del otro, se quebró

y se derrumbó, no puede perdurar.

¿Cuál es el principio del Mundo de la Rectificación? No sólo que no hay paranoia, sino que haya

una voluntad de brindar, como la naturaleza del agua que baja de un lugar alto a uno bajo. El

agua en Cabalá es todo del eje derecho, tanto Jesed-Bondad como Jojmá-Sabiduría. La bondad

es ahavá-amor y la sabiduría bitul-autoanulación. En general pensamos que la anulación es que

todo se anula a Hashem, se anula a lo supremo.

Pero está escrito en Jasidut que el significado profundo de que la sabiduría es la raíz del eje

derecho, la raíz del eje de la bondad y amor, es que el acto principal de autoanulación es otra

cosa. La acción de anulación es la anulación del que está arriba respecto al de abajo, que el

elevado se extiende, derrama, fluye dentro del que está abajo sin ningún cambio de su

naturaleza, de su existencia, como el agua que fluye de arriba hacia abajo, hasta que לא נכר שוע

.”no se reconoce al poderoso frente al pobre“ [Iov 34:19] , לפני דל

O sea que la acción del agua, la acción del amor y la autoanulación, que no es una anulación

frente al superior sino frente al inferior, un bitul-anulación donde no soy superior a nadie. No

hablamos aquí de humildad, de sumisión o modestia –hay cuatro cosas para la rectificación

psíquica. Es anulación, pero no desde abajo hacia arriba, sino justamente desde arriba hacia

abajo, bitul del eje derecho. Teóricamente es lo mejor, es el principio del mundo de Tikún, por

eso la primera alma del mundo de la rectificación es Abraham Avinu.

De acuerdo a la Cabalá aparece sobre el contexto de los reyes que reinaron en la tierra de Edom

antes de que reine un rey del Pueblo de Israel, sobre los cuales está dicho “y reinó… y murió” a

causa de la paranoia que tenían, tenían sólo temor sin amor. El amor principal es que el superior

ama al inferior. Y también es la principal anulación, por eso van juntos. Es sabido que: Torá

Donde 13 y 47 son dos .[47 , בטול] multiplicado por anulación [13 , אהבא] es amor [611 , תורה]

números primos y al multiplicarlos obtenemos Torá.

¿Cuál es la conexión entre amor y anulación? Así está explicado en Jasidut. La conexión es que

es la extensión y la unión del alto con el bajo, a tal punto que no se reconoce al poderoso frente

al pobre. ¿Es bueno? Por supuesto que es bueno, es el comienzo de la Torá. Pero no es suficiente.

Si Abraham no se casa con Sará Imeinu no es bueno en absoluto. Porque si hubiera estado

solamente Abraham, no hubiera habido una división de niveles, ninguna existencia del ser.

¿Qué es Abraham? Es lo que escribe aquí [el Rebe Rashab] respecto al nombre Kel [ ל-א ] antes

de la contracción-tzimtzum. Es la ratzón-voluntad de revelar-guilui creyendo que la revelación

de la Divinidad es bueno para todos, lo mejor para todos. Es sabido que en nuestro libro Sod

Hashem Leireiav, El Secreto de Hashem para sus temerosos, hay un shaar-portal llamado “El

motivo de la Creación”, el motivo de por qué Hashem creó el mundo. Está escrito allí que hay 4

motivos generales correspondientes a las cuatro letras del Nombre de Dios ה-ו-ה-י :

.Iud: Dios deseó tener una morada en los mundos inferiores - י

.Hei superior: para que lo reconozcan - ה

.Vav: la naturaleza de bien para beneficiar - ו

.Hei inferior: No hay rey sin pueblo - ה

Es uno de los fundamentos básicos de la Torá del Jasidut. Está escrito en las enseñanzas jasídicas

en la parashá Jaiei Sará, que Abraham Avinu va de acuerdo al motivo “naturaleza buena de hacer

el bien”, quiere beneficiar a todos. ¿Qué significa beneficiar a todos? Quiere iluminar a todos.

Pero si está sólo Abraham Avinu, al final no hay ninguna división de la existencia del ser, y eso

no es lo que quiere Hashem, no es su intención final. Hay que explicar por qué Hashem no quiere

esto, por qué no es lo bastante bueno. Hashem quiere que haya una división de la existencia,

que se produce justamente a través de la shvirá-ruptura. La ruptura no es por supuesto la

finalidad, sino totalmente un intermediario, un recurso para llegar a una rectificación.

Está escrito que la relación entre Abraham Avinu y Sará Imeinu, la primera pareja, los ancianos,

el primer lado de la moneda, es como los dos motivos de por qué Hashem creó el mundo

correspondiente a vav y hei. Son el hombre y la mujer de los motivos de la creación. Abraham

Avinu es –la raíz de su alma- “la naturaleza buena de hacer el bien”, es “Abraham comienza a

iluminar”. ¿Qué es lo bueno y qué es el problema? Justamente son lo mismo, que “no se

reconoce al poderoso frente al pobre”. ¿Quién es Sará Imeinu? Sará es de la

expresión שררה , srará, “autoridad”.

Está escrito que Sará Imeinu, la raíz del alma de Sará, la primera judía de esta parashá Jaiei Sará,

es el motivo “no hay rey sin pueblo”. Ella entiende, “todo lo que te diga Sará escucha su voz”,

ella entiende mejor que Abraham… Ella es su esposa, es “ezer kenegdó”, “una ayuda frente a

él”, quiere ayudarlo y entiende que hace falta el reinado.

Cierta vez estudiamos un discurso muy profundo de Rabi Hilel de Paritsh, “Frente al Palacio del

Rey”, allí está escrito, dicho en pocas palabras, que Hashem por supuesto quiere crear sólo para

hacer el bien, pero en cierta etapa antes del tzimtzum-contracción capta, como si fuera, que es

imposible hacer el bien si no hay contracción, pueblo, reinado, que es un poco contrario a

Abraham Avinu. Que le obligue a bendecir a los visitantes es contra su naturaleza, pero no hay

otra forma, esa es la finalidad y es imprescindible hacerlo. Quien le hace entender a Abraham

Avinu que no hay rey sin pueblo, hace falta un pueblo y el pueblo está compuesto de cosas

separadas, es Sará. Esto no estaba en la agenda de Abraham, para él todo es “no se reconoce al

poderoso frente al pobre”. Todos son iguales, no entiende por qué hace falta un reino, un

gobierno, elecciones.

Es toda una gran complicación. Viene Sará, que alude a “gobierno” y le dice “no hay rey sin

pueblo”, y de esta manera es “la ayuda frente a él”, de Abraham Avinu.

De estos dos motivos, que son los vav-hei de los motivos de la creación, nace Itzjak, dentro del

cual está incluido Iaacov, todo está incluido en Itzjak. Volviendo a los motivos de la Creación

¿quiénes son Itzjak y Iaacov? Parecería que todo va de abajo hacia arriba en los motivos de la

creación, está Abraham-Itzjak-Iaacov y está Sará. Está escrito que ella es la madre de todos los

patriarcas, también de su esposo, porque “todo lo que te diga Sará escucha su voz”, señal de

que es su madre, “no paró de quererla hasta que la llamó ‘mi madre’”. En los motivos de la

creación esto es de abajo hacia arriba, donde Sará es “no hay rey sin pueblo”; Abraham Avinu

es el motivo de que Hashem creó el mundo “la naturaleza de bien para beneficiar.

¿Quién es Itzjak Avinu? Itzjak es sejel-mente. Hace una semana explicamos que izquierda es

mente. ¿Para Itzjak Avinu, por qué Hashem creó el Mundo? Y él es el propio motivo. Para Itzjak

Avinu es “para que lo reconozcan”, con la mente. Ese es Itzjak Avinu, es la escuela de

Shamai, biná. ¿Quién es Iaacov Avinu? Iaacov es llamado bait-casa [beit Iaacov]. Iaacov tiene un

sentido para el hogar, por eso es el elegido de los patriarcas, porque es el motivo de “Dios deseó

tener, bendito sea, una morada en los mundos inferiores”. Así se puede conectar los cuatro

motivos con los patriarcas, pero todo comienza desde abajo, desde Sará.

¿Cómo se sabe que Sará es el Nombre Elokim? Está explícito en los escritos del Arizal. Abraham

es jesed-bondad, el Nombre Kel, “bondad E-l todo el día”, es simple. ¿Cómo sabemos que Sará

es el Nombre Elokim? El Arizal dice que es el secreto de las letras de Sará שרה .

Dice que:

• la sin, 300 , ש es el valor del relleno con iud [milui iud] del Nombre Elokim [ -א

מם יוד הי למד אלף , להים , [alef lamed pei, lamed mem dalet, hei iud ,iud vav dalet, mem

mem],

• la reish, 200 , ר es Elokim desde atrás, [beajoraim], אלהים אלהי אלאלה א , [alef, alef

lamed, alef lamed hei,alef lamed hei iud, alef lamed hei iud mem] y

• la hei, 5 , ה: son las cinco letras del Nombre Elokim, así como la parashá 5 que es Jaiei

Sará.

Entonces el Arizal dice que todo el nombre Sará dice Elokim. Y este es el Elokim de “Kel Elokim

Havaiá diber-habló” [Iehoshúa cap. 22 - Tehilim 50:1].

Hagamos otra guematria sorprendente. Cómo Sará aquí es por un lado Elokim y por otro es

Maljut, la hei inferior, “Keter Maljut”. Dijimos que 'אל אלהים הוי , “Kel Elokim Havaiá” suma 143,

11 veces 13, y dijimos que diber, דבר , “habló”, o aretz, ארץ , “tierra”, completa el reinado. ¿Qué

nombre sagrado debo agregar para completar la merkavá, la carroza? A Kel-Elokim-Havaiá hay

que agregar el nombre Adnut, דני-א , 61. Porque diver, habló, es el Nombre Adnut. Entonces

¿Cuánto suma si le sumo Adni? 204, la guematria de Itzjak, יצחק . Como dijimos antes, Itzjak

comprende a todos. Esto suma 16 veces 13, אחד , ejad, “uno”.

Hagamos algo más. Kel Elokim Havaiá es aquí el secreto más importante. Hagamos su guematria

de acuerdo al mispar kidmí, el número primigenio, la suma de todas las letras desde la alef hasta

la letra en cuestión. El nombre Kel, אל , suma 106 [alef más alef bet guimel dalet hei vav zain jet

tet iud caf lamed, 1 más 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 20 30] (106 igual que para el nombre Havaiá, י-

en número kidmí, muy interesnate que de igual, a pesar que son letras diferentes) Entonces הוה

Kel suma igual que Havaiá, como Kel deot Havaiá, “Havaiá es un Dios de creencias”.

Elokim, להים-א es 106 más הים , hei iud mem, 15 55 145, en total 321. Si sumamos los tres, 106

más 321 más 106 = 533 de guematria חיי שרה , Jaiei Sará, el secreto de nuestra parashá, que es

madre una”, el número kidmí no tiene por qué ser divisible por 13, pero“ , אחד veces 13 מא 41

lo es como la raíz). Entonces, Jaiei Sará comprende todo el secreto de Kel Elokim Havaiá. Y la

principal novedad en lo que nos concierne aquí es que Sará corresponde al Nombre Elokim, y es

el motivo de la Creación “no hay rey sin pueblo”, que imprescindiblemente tiene que se case

con “la naturaleza de bien de beneficiar” de Abraham. ¿Cómo llegamos a todo esto? Sólo porque

dice [el Rebe Rashab] que el jesed haneelam, la “bondad desconocida”, correspondiente al

Nombre Kel, es la voluntad de revelar, la voluntad simple de que haya una revelación de la Or

Ein Sof, la Luz Infinita.

[cita de Ain Bet cap. 67, Rebe Rashab]

“Y por eso al principio estaba la voluntad de que haya revelación de la luz, que es el nivel de

jesed-bondad. Y había una revelación en forma infinita e ilimitada, que es el nivel de jesed de Ein

Sof, que haya una revelación del Ein Sof, el Infinito, etc.”

[Y escribe entre paréntesis:]

“En otro lugar está explicada la diferencia entre jesed-bondad y tov-bueno.

[¿por qué razón trae esto? Porque a continuación querrá decir que el Tiferet haneelam,

desconocida es “shemen hatov”, “el aceite bueno”, y que la raíz de tiferet desconocido es más

elevada también que el jesed desconocido y que la guevurá desconocida, y por eso quiere

prepararnos a que hay algo en “el bien”, tov, más elevado que el “jesed” “bondad”, como en “aj

tov vajesed”, “sólo bien y bondad”.]

“En otro lugar está explicada la diferencia entre jesed-bondad y tov-bueno, porque de todas

maneras en jesed hay limitación, etc.

[incluso en el jesed de antes de la contracción, que es la voluntad de revelar el infinito, hay cierta

limitación -hay que saber qué es- pero en “el bien”, tov, no existe limitación alguna],

porque jesed es brindar a quien lo merece

[si se le pregunta a Abraham Avinu ¿vos le das a todos por igual, no te importa si es un justo o

un malvado? Si le das dinero o comida fortalecerás la maldad en el mundo, el ocultamiento de

la Divinidad. ¿Dá lo mismo? ¿Qué dirá? Va a decir que no, “por supuesto que le doy a quien lo

merece, pero para mí todos lo merecen”, no se fija en detalles, no hay tzitziot, también un

kibutznik así o alguién así o así, todos son merecedores. En principio debe reconocer que sólo le

da a quien lo merece, no le a los delincuentes malvados, pero no se fija en detalles. Es también

un dicho muy importante, para saber qué es jesed. Tiene ese principio en algún lugar, darle sólo

al merecedor]

pero el jesed no diferencia entre quien merece y quien no, todos son iguales,

[no se cuida demasiado en determinar el merecimiento, y a quien lo merece, para él todos son

merecedores]

y a quien lo merece se le da con enorme abundancia etc.,

[no dice que todos son meritorios, porque aquí está hablando sobre la bondad en todos los

niveles, tanto antes del tzimtzum como después, y a medida que el jesed se halla en un mundo

más bajo sí hay cierta definición y limitación de quién es más o menos meritorio. Es como las

disposiciones del ministerio de asistencia pública, a quién le corresponde asistencia, sin precisar

demasiado.

Cuanto más subimos, y más y más alto, y en especial antes de la Luz Infinita antes de la

contracción, todos son merecedores. ¿Tienes un criterio de quién es merecedor? Sí lo tengo,

pero cuánto más elevado se encuentra y en especial en la Luz Infinita de antes de la Contracción

no se diferencia para nada.

PARASHAT JAIEI SARÁ- "LA VIDA DE SARÁ"

"VEN, BENDITO DE DIOS"

ELIEZER, EL CASAMENTERO SAGRADO

21 de Jeshvan 5772 - Kfar Jabad – ISRAEL

http://www.youtube.com/watch?v=uIV9RlG11uk

En la Parashat jaiei Sará, La Vida de Sará, está la historia de Eliezer el sirviente de Abraham, que

fue enviado por Abraham nuestro patriarca a encontrar una mujer para Itzjak, el hijo de

Abraham. Esta unión, en cierto sentido es el más importante de toda la Torá, la pareja de Itzjak

y Rivká, como está explicado al final de Likutei Torá. Allí el Admur Hazakén explica que es la

conexión esencial de מ"ה y ב"ן , Mah y Ban, los aspectos espirituales masculino y femenino, en

toda la Torá. Y esto está relatado aquí en nuestra parashá.

Para formar una pareja se necesita cierto intermediario, llamémoslo un catalizador, que es

Eliezer el siervo de Abraham. Es sabido que por el mérito de servir fielmente a Abraham Avinu,

"Eved Abraham anoji", "Siervo de Abraham soy yo", incluso sin identificarse por su propio

nombre, porque estaba totalmente anulado a quien lo envió, "El enviado de la persona es como

si fuera ella misma", gracias a esto fue excluido de la condición de maldito. Porque era del pueblo

de Cnaan, "Maldito Cnaan esclavo será de sus hermanos", y él fue excluido de esta condición de

maldito, e ingresó a la condición de bendito, como se le dice en esta historia "Ven Bendito

de Havaiá".

Hizo una suposición, y su conjetura fue exitosa, y cuando ve que "Rivka sale", como está

explicado en Jasidut, que sale de todas las klipot, de las profundidades de las cáscaras impuras,

el alma más preciada y ve que ella presenta todas las señales de que es digna de la casa de

Abraham, todas las señales de la bondad y la misericordia, entonces dijo así.

Antes que nada, antes aun de llegar a la casa, entonces le dicen "Ven Bendito de Havaiá"

[Bereshit 24:31]. Antes él bendijo a Dios diciendo: "Baruj Havaiá Elokei adoní Abraham",

"Bendito Havaiá Dios de mi amo Abraham".

Ahora, sobre estas palabras "Bendito Havaiá Dios de mi amo Abraham", [Bereshit 24:27] está

escrito en el Libro del Rokeaj: "De aquí aprendemos las características de las bendiciones". Algo

que es una novedad impresionante, porque justamente de Eliezer el siervo de Abraham aquí,

quien después que le sucedió el milagro se "sorprendió… y quedó boquiabierto, etc.", bendijo a

Hashem, y de su expresión "aprendemos de esto la característica de las bendiciones".

¿Qué significa "la índole de las bendiciones"? Cuando una persona bendice a Hashem, hay que

bendecir 100 veces cada día, cuando decimos una bendición a Dios hay que decirlo con el

Nombre y con el Reinado, esta es la regla. En esta bendición hay por lo menos en la introducción,

en la introducción y el cierre, enseguida veremos esto en el comentario de Tosafot. Hay

bendiciones del Shmoná Ezré, donde la bendición está al final, y allí no está el Reinado. En cada

bendición está el Nombre pero no está el Reinado en cada bendición. Pero en una bendición en

general, también lo veremos enseguida dentro de la guemará, tiene que haber Nombre y Maljut

[Reinado].

Aprendemos esto de aquí, entonces es un poco sorprendente porque ¿Cómo lo aprendo de aquí

si no está el Maljut?! Está escrito "Bendito Havaiá el Dios de mi amo Abraham, a quien no

abandonó Su bondad y verdad de mi amo. Yo estoy en el camino aun ¡Y Havaiá me ha conducido

a la casa de los hermanos de mi amo!" "De aquí aprendimos la característica de las bendiciones".

Ahora, abramos la Guemará en el Tratado de Berajot, Bendiciones, y veamos que está escrito.

Hay una discusión entre Rav y Rabí Iojanán: "Dijo Rav: 'Toda bendición en la que no se recuerda

a Hashem no es una bendición'". Si hay una bendición y no recuerdo el Nombre de Dios, no se

considera una bendición. "Y Rabi Iojanan dijo: 'Toda bendición en la que no está el Reinado no

es una bendición.'"

No significa que no se exige el Nombre de Dios, sino que agrega a lo que dice Rav. Para Rav es

suficiente el Nombre, si está sólo el Nombre es suficiente, pero Rabí Iojanan no está de acuerdo

y dice que toda bendición en la que no está el Nombre y también el Reinado no es una bendición.

Es decir que no cumplió con su obligación si dijo una bendición sin Reinado tiene que volver a

decir la bendición, y el Nombre lo dice en cierta medida en vano.

"Dijo Abaie:" [Nuevamente, hay aquí una discusión entre Rav y Rabi Iojanán. Algunas

generaciones después viene Abaie, y dice así] "'Concuerda más la opinión de Rav'" [Dice que la

opinión de Rav me parece más acertada, que es suficiente el Nombre, y no hace falta el Reinado.

¿Por qué?] "Aprendemos en Baraita: 'no trasgredí Tus preceptos y no olvidé',"

[Hay un verso al final de la Torá que dice: "no trasgredí", que en la confesión del diezmo, "no

trasgredí Tus preceptos y no olvidé'". "No dejé de bendecirte y no olvidé de recordar Tu

Nombre". "No pasé" sin bendecirte, y no me olvidé dentro de la bendición de recordar Tu

Nombre.

¿Entonces qué oigo en esta Baraita? Que hay que bendecir, cuándo hay que bendecir, y que hay

que recordar el Nombre en la bendición. Si una persona bendice y se olvida de recordar el

Nombre es una trasgresión, o sea que no es una bendición. ¿Cómo quién es esto? Como Rav,

que si no está el Nombre no es una bendición, pero aquí no se habla para nada del Reinado: "Y

he aquí que el Reinado no está escrito en la Baraita". No está escrito en la Baraita el Reinado,

sólo el Nombre. Por lo tanto, dice Abaie, de esta Baraita se entiende como la opinión de Rav.

"Y Rabi Iojanan", ¿Y qué explicación trae Rabi Iojanan? "Rabí Iojanan aprende 'Y no olvidé de

recordar Tu Nombre y Tu Reinado sobre él'". Dice que "y no olvidé" se refiere a recordar el

Nombre, como está escrito, y también incluye el Reinado. O sea, se puede explicar esto que en

realidad su intención es que la Baraita misma, está escrito literalmente "Tu Nombre y Tu

Reinado sobre él".

Pero también se puede entender como lo explica Tosafot aquí, que en verdad sólo se recuerda

"Tu Nombre" en la Baraita, pero se sobreentiende que si se recuerda el Nombre, también

comprende el Reinado. "Bendito el Nombre de la gloria de Tu Reinado por siempre jamás",

cuando está el Nombre de Dios automáticamente está allí Su Reinado.

Ahora, del hecho que Abaie escribe o dice que "concuerda la opinión de Rav", y no hay nadie en

la generación de Abaie o en generaciones posteriores que discrepen con Abaie, entonces

teóricamente habría que haber dictaminado la halajá como Abaie, que concedes y dictaminar

la halajá como Rav, que es suficiente el Nombre sin el Reinado. Pero en la halajáno es así, todos

los legisladores de los preceptos, desde el Ri"f en adelante, dictaminan como Rabi Iojanan, que

hace falta Nombre y Reinado, y si falta el Reinado la persona no cumplió con el precepto.

Leamos a Tosfot: "Dijo Abaie: la opinión de Rav concuerda, etc." Existen algunos comentaristas

que afirman que la Baraita se entiende como la opinión de Rav, porque en la Baraita está escrito

"no olvidé de recordar Tu Nombre", y nada más, entonces sólo hace falta el Nombre. "Y así

dictaminó Rav Alfas como Rabi Iojanan y también dictaminó así R"I, que toda bendición en la

que no está el Reinado del Cielo no es una bendición. Y por eso decía el R"I que si hubiera

salteado el Reinado de la bendición del pan", [si la persona come pan, bendice "…Quien extrae

el pan de la tierra", y se olvida de recordar el Reinado en esta bendición] "tiene que volver a

bendecir, e incluso si saltea la palabra 'el Universo'".

Incluso si dijo "bendito eres Tú Havaiá Elokeinu Rey Quien extrae el pan de la tierra", y sólo se

olvidó de decir "Rey del Universo", esta es una expresión muy bella, si digo que hay que recordar

el Reinado en la bendición, es entonces que Dios es rey pero también hay que decir sobre qué

es rey, que es el Rey del Universo". Entonces no sólo si la persona olvidó la palabra Rey,

dictamina el R"I, que la persona tiene que repetir, también si se olvida la palabra "El Universo"

debe volver a bendecir. ¿Por qué? Dice: "Incluso si saltea sólo la palabra "El Universo", porque

'Rey' sólo no es reinado".

Esta es una expresión muy bella, muy jasídica. Se puede ser rey pero si no tienes universo… sí

eres rey, pero no hay un reinado, y está escrito que se debe recordar el "reinado", no recordar

sólo "rey", por eso es obligación decir la palabra "el universo". Esto también es algo muy bello y

profundo, que todo judío es un rey, "Todo Israel son reyes", pero sin un mundo, sin producir una

influencia en la práctica, ser rey no vale nada. Tiene que haber un universo, y si no hay un

universo sólo rey no es nada.

Como también está escrito sobre el futuro por venir: "Y será Havaiá el Rey sobre toda la Tierra y

en ese día será Havaiá Uno y Su Nombre Uno". Si Hashem es Rey sobre toda la Tierra entonces

es rey. Ahora también es rey, pero no está revelado sobre toda la Tierra, y antes de la creación

del mundo es rey, "Amo del Universo que reinó antes de que todo ser fuera creado", pero no es

suficiente. Tiene que ser el Rey del Universo" en la acción concreta. Todo el asunto del reinado

es que "la acción es lo principal", y en la acción es lo principal. Entonces así dictamina el R"I, que

tiene que haber Reinado y Universo.

Luego, ¿qué sucede con la plegaria de 18 bendiciones de la que dijimos antes que no está el

reinado en todas las bendiciones? Dice que "y en la plegaria de las 18 bendiciones no hay en

ellas reinado porque no comienza ni finaliza con "bendición", no corresponde Reinado." "Pero

Dios de Abraham…", ahora viene la principal novedad que respecta a nosotros. Dice que es así

tal como se dijo, en la primera bendición de las 18 bendiciones, que sí comienza con "bendito",

"Bendito eres Tú Havaiá Dios nuestro y Dios de nuestros padres", así comienza la plegaria de 18

bendiciones. Como dijimos antes hay que bendecir 100 bendiciones cada día, y se incluyen en

ellas las 18 bendiciones dentro de las 100 bendiciones.

¿Pero dónde está allí Reinado? Dice que literalmente no hay para nada reinado, pero sí hay

Reinado. Dice que cuando decimos "Dios de Abraham" es Reinado, esta es una novedad

maravillosa del Tosafot. Cuando digo "Dios de Abraham", dije Reinado. "Dios de Abraham", y no

"Dios de Itzjak y Dios de Iaakov". Justamente "Dios de Abraham" es como Reinado". ¿Por qué?

"Porque Abraham nuestro patriarca coronó a Dios sobre todo el universo, anunció Su Reinado."

Luego continúa, pero esta es una expresión muy jasídica de Tosafot, cuando recuerdo Dios de

Abraham recuerdo lo que realizó, "La acción del justo es para la vida", y él comenzó a obrar y

construir el reinado de Hashem en el mundo. Es sabido que también fue el primero que llamó

"Amo" a Dios, דני"-"א , "Ad-nai", el Nombre del Reinado. Hasta a Abraham nadie lo llamó con

este Nombre Adni. Entonces además de que Abraham difundió que hay un Dios en el mundo,

que Dios es Uno, la principal novedad y la expresión de Abraham es que coronó Rey a Dios en la

Tierra, lo hizo "Dios de la Tierra", "El Rey del Universo" de hecho. Y de momento que digo "Dios

de Abraham" he dicho Reinado. Esto es lo que surge de Tosafot.

Volvamos al Baal HaRokeaj. El Rokeaj dice que de la expresión de Eliezer "Bendito Havaiá Dios

de mi amo Abraham" aprendemos la característica de las bendiciones. Aquí hay Nombre,

"Bendito Havaiá" pero, ¿dónde hay Reinado? Si dictaminamos la halajá que hace falta reinado,

¿dónde está aquí reinado? De acuerdo a la opinión de Tosafot aquí hay Reinado, "Dios de mi

amo Abraham". Como Tosafot dicen acerca de la plegaria de las 18 bendiciones, aquí también

es lo mismo, "Dios de mi amo…".

Incluso aquí se remarca algo más. En la plegaria de 18 bendiciones se dice sólo "Dios de

Abraham". Aquí dice "mi amo", que también es mí amo, pero también recuerda el Nombre

Adnut, por lo menos como insinuación "Bendito Havaiá Dios de mi amo Abraham". Ahora, es

muy interesante que el Rokeaj mismo, todo esto es del Baal HaRokeaj, dice que aquí no hay

Reinado. No dice como explicamos recién que de los Tosafot se puede aprender que aquí

también hay Reinado, a pesar de que no está escrito explícitamente.

En cambio, escribe así el Baal HaRokeaj: "A pesar de que no hay Reinado en esta bendición" [de

Eliezer] "es porque todavía Dios no dio a conocer Su Reinado". Esto es lo que dice el Baal

HaRokeaj. En la época de Abraham nuestro patriarca Dios no explicó en el mundo Su Reinado,

entonces aquí no hay Reinado. Entonces afirma como Rav. Aunque sabe que la halajá es que es

necesario Nombre y Reinado, de aquí aprendemos la característica de la bendición.

Hay aquí una enseñanza profunda respecto a la discusión de Rav y Rabi Iojanán. Da lugar a

explicar que en la raíz la halajá sí es como Rav. O sea, en la raíz originaria antes era suficiente

como aquí, el Nombre, bendecir el Nombre de Dios. Pero de momento que Dios da a conocer

Su Reinado en el mundo y entrega la Torá, quiere que también nosotros, cada vez que

recordemos Su Nombre, recordemos a la vez Su Reinado, no que es Rey, sino con Su Reinado

que es "Rey del Universo".

Entonces nos surgió algo muy bello aquí, que la índole de la bendición, de acuerdo al RoKeaj,

comienza con Eliezer. En la clase anterior explicamos que cuando la persona dice una bendición

tiene que tener la intención de acodar [una rama de la vid], "mabrij", como si injertara a Dios.

En Jasidut bendición, "brajá" es de "leabrij", "acodar", y también aquí lo dicen los sabios de

bendita memoria, sobre el verso de la parashá "Ve por ti", "Y se bendecirán [nibrejú] en ti todas

las familias de las Tierra", que injerta en nosotros las preciadas almas de Ruth y Naamá. Entonces

también aquí, Eliezer mismo, por el mérito de que bendice y nos renueva la forma de bendecir,

sale de la condición de maldito a la de bendito.

Hay otro ejemplo en Itró, también un guer tzedek, un converso justo, también dijo "Baruj

Hashem", bendito es Dios, antes de la entrega de la Torá. Está escrito que sin el "Baruj Hashem"

de Itró la Torá no hubiera podido ser entregada al pueblo de Israel, y todo dependió del "Bendito

es Dios", y parecería que con esto también él mismo salió de la condición de maldito que tenía.

No era exactamente Cnaán, "maldito Cnaán, pero era un sacerdote de toda la idolatría que hay

en el mundo. Con su "Baruj Hashem" salió de la cáscara impura, de la impureza, e ingresó a lo

sagrado.

Entonces he aquí que tenemos otra intención profunda e importante cuando digo una

bendición. Cada día digo 100 bendiciones, y la intención que tengo que tener en cada una de

ellas es sacar a Eliezer el siervo de Abraham de la condición de maldito e ingresarlo a la condición

de bendito, "Ven, bendito de Dios". Es decir, saber que el concepto de bendición lo aprendo de

él. ¿En qué contexto lo aprendo de él? En este cuando va con mesirut nefesh, entregando su

vida, a realizar el shiduj, conseguir la pareja de Itzjak, y lo que resulta de su esfuerzo es esta

pareja, que ahora "se sorprende… queda boquiabierto" al ver la maravilla de Dios, y une en

pareja a Itzjak y Rivká.

Entonces también en cada bendición que digo elevo a Eliezer, a la vez que produzco en cierta

medida el enlace sagrado de Itzjak y Rivká.

PARASHAT JAIEI SARÁ- "LA VIDA DE SARÁ"

una meditación jasídica sobre la parashá de la semana

Y ABRAHAM TENÍA UN HIJO

https://www.youtube.com/watch?v=nGnxYo-Y1ms

Al comienzo de la parashát Jaiei Sará está escrito “Y Abraham era anciano, avanzado en años y

Havaiá había bendecido a Abraham con todo”. Hay dos interpretaciones, una de ellos dice que

“con todo”, bacol, significa “Abraham tenía una hija y “bacol” era su nombre”.

La segunda interpretación que trae Rashi es que “bacol” [bet caf lamed] tiene el mismo valor

numérico que “ben”, “hijo”, [bet nun], que tenía un hijo. Ahora que tiene un hijo que es Itzjak

Avinu, tiene que casarlo con una mujer:

Pero “esto y aquello son palabras del Dios viviente” ¿Cómo puede ser que bacol sea a la vez hija

e hijo?

La explicación es que Abraham Avinu fue el primer judío, él dio inicio al pueblo judío. ¿Cuál es la

definición del pueblo judío? Que es en esencia un dador, y quien da es llamado en Cabalá hijo.

Abraham Avinu tenía una hija pero era una “hija de un generoso”. Ella heredó de Abraham la

generosidad, la prodigalidad, y por eso toda hija en el pueblo de Israel es en esencia “hijo”.

ZOHAR JAIE SARA

https://www.youtube.com/watch?v=9UPUW2qC5jY

GIRA SUDAMERICANA 5778

https://www.youtube.com/watch?v=w-60BSCGt3A