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La perenne actualidad de Aristóteles. Una lectura gadameriana de la sabiduría práctica Fco. Javier Benítez Rubio
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PAPELES DE ÉTICA Y BIOÉTICA
http://www.losmomentosencontrados.blogspot.com.es/
LA PERENNE ACTUALIDAD DE ARISTÓTELES. UNA
LECTURA GADAMERIANA DE LA SABIDURÍA PRÁCTICA.
Fco. Javier Benítez Rubio
Bibliografía:
- Gadamer, H.-G., Verdad y Método, 11ª Edición, Sígueme, Salamanca, 2005 [Tradujeron Ana Agud Aparicio y
Rafael de Agapito] La actualidad hermenéutica de Aristóteles, pp. 383-396.
- Gadamer, H.-G., Verdad y Método II, Sígueme, Salamanca, 2006 [Traducción de Manuel Olasagasti] La
hermenéutica como tarea práctica y teórica (1978) pp. 293-308; Problemas de la razón práctica (1980) pp. 309-318.
- Gadamer, H.-G., Antología, Sígueme, Salamanca, 2001 [Traducción de C. Ruíz-Garrido y M. Olasagasti] Sobre la
posibilidad de una ética filosófica (1963) pp. 117-134.
- Gadamer, H.-G., El Círculo Hermenéutico, 3ª Edición, Cátedra, Madrid, 2007 [Traducción de Arturo Parada]
Ciudadano de dos mundos (1985) pp. 173-186; La idea de la filosofía práctica (1986) pp. 187-196.
1. La tradición tiene que entenderse de manera diferente, digamos que de
manera no ‘tradicional’. Las reflexiones de Aristóteles sobre la sabiduría práctica, la
phrónesis, no tienen nada antiguo, ni pasado de moda, no es una aportación
obliterante y restrictiva, caduca ni claustrofóbica. Las preguntas y reflexiones que
hacía entonces el filósofo del Liceo siguen siendo actuales. Más aun, fundamentales
para la hermenéutica, y fundamentales para la bioética toda vez que ésta está, como
ninguna otra de las vertientes de la filosofía, en la encrucijada de la reflexión ética y
la científico-técnica. Para Gadamer, las preguntas ético-hermenéuticas claves que se
hace Aristóteles son las que se irán desgranando a continuación.
La primera: ¿cuál es el papel de la razón en la moral? Lo que hace Aristóteles
en este primer momento es reparar el nudo metafísico que la teoría socrático-
platónica había liado en la ética: logos y areté. A la razón y al saber se adhiere la
virtud alejándola del ser. “Aristóteles devuelve las cosas a su verdadera medida
mostrando que el elemento que sustenta el saber ético del hombre es la orexis, el
esfuerzo, y su elaboración hacia una actitud firme (hexis). El concepto de la ética
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lleva ya en su nombre la relación con esta fundamentación aristotélica de la areté en
el ejercicio y en el ethos” (V&M: 383-384). El hombre llega a ser el que es no por lo
que sabe sino por lo que hace y se comporta, por cómo lo hace y se comporta.
Aristóteles no niega la guía racional del ser humano, no que este logos no sepa lo
que es ‘lo bueno’. No hay una defensa del irracionalismo o del emotivismo, usando
etiquetas plenamente modernas.
La segunda: ¿es posible un saber moral del hombre?, ¿qué relación habrá entre
‘saber’ y ‘moral’? En ética, a diferencias de las matemáticas, no existe la exactitud
máxima. La ética filosófica, el saber moral, la phrónesis no puede ser nunca un saber
exacto, la episteme, ese conocimiento puro, teórico y aritmético; la ética no puede
ser tan general que no pueda ser nunca aplicada a lo concreto. “El saber moral debe
comprender en la situación concreta qué es lo que ésta pide de él” (V&M: 384). Las
actitudes éticas se educan y ejercitan, se desarrollan, hay que trabajar sobre ellas con
esfuerzo firme para mantenerlas a lo largo de nuestra vida. Queda determinar qué es
ese trabajarse a uno mismo con esfuerzo y dedicación que es el saber moral.
La tercera: ¿es el saber moral una tekhne, un saber productor de cosas? Pues
no: “Es completamente evidente que el hombre no dispone de sí mismo como el
artesano dispone de la materia con la que trabaja. No puede producirse a sí mismo
igual que puede producir otras cosas. En consecuencia el saber que tenga de sí mismo
en su ser moral será distinto, y se destacará claramente del saber que guía un
determinado producir. Aristóteles formula esta diferencia de un modo audaz y
único, llamando a este saber un saberse, esto es, un saber para sí” (V&M: 387). Pero,
¿hay que rechazar, desde el saber moral, todo lo que de bueno puede aportar el
análisis de la tekhne? Pues tampoco. La complejidad que el concepto de tekhne tiene
en la cultura clásica se ha perdido por completo en la modernidad. Los griegos
hilaban muy fino y distinguían entre el saber que se adquiere por adelantado y la
experiencia. Tekhne es el arte y la habilidad para producir, aquel saber del artesano,
del experto en algún campo. De este saber producir podemos extraer varias
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conclusiones, la primera es que sólo puede aplicarse, llevarse a la práctica, aquello que
se conoce previamente; la segunda, es que el artesano experto consigue un
conocimiento profundo de la generalidad de su campo y lo aplica al caso concreto;
tercero, sabe elegir de entre la multiplicidad que se le presenta, los medios y
materiales adecuados para producir cosas. Así, las cosas o se hacen por suerte y
fortuna (las menos, y algunas ciertamente imposibles), o las cosas se hacen por saber
hacerlas. Entonces, el que hace cosas es porque sabe hacerlas. ¿Cómo sabe lo qué sabe
el qué sabe? Bien por la acumulación de experiencia, por la repetición práctica de las
mismas cosas. Bien por la enseñanza y el aprendizaje, por un saber previo que se
adquiere por adelantado.
¿Y no hace el saber moral como la tekhne, no procede del mismo modo?
Habrá que delimitar, entonces, las similitudes y las diferencias. El que decide
éticamente es alguien que ha aprendido algo anteriormente y que tiene que dar en el
clavo (hacer lo correcto) en una situación concreta a partir de su conocimiento
general de la cosa. Ahora bien, si la tekhne puede olvidarse cuando deja de
practicarse, la phrónesis no se olvida nunca. La phrónesis se adquiere por experiencia
y repetición, nunca por adelantado. No hay una a priori en la vida correcta como tal.
Aunque la auténtica diferencia entre ambas la encontraremos en la relación medios-
fines: “El saber moral no está restringido a objetivos particulares, sino que afecta al
vivir correctamente en general; el saber técnico, en cambio, es siempre particular y
sirve a fines particulares. (…) Cuando hay una tekhne, hay que aprenderla, y
entonces se podrán elegir los medios idóneos. En cambio, el saber moral requiere
siempre ineludiblemente este buscar consejo en uno mismo. (…) La expansión del
saber técnico no logrará nunca suprimir la necesidad del saber moral, del hallar el
buen consejo. El saber moral no podrá nunca revestir el carácter previo propio de los
saberes susceptibles de ser enseñados” (V&M: 392-393). La ética, no puede ser nunca
un saber meramente enseñable, hay que vivirla, experimentarla.
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2. El estatus del saber moral, la ética, en Aristóteles es el de una filosofía
práctica, Praxis, en la que la phrónesis (la virtud de la racionalidad práctica) ocupa un
lugar central. A un lado encontramos la Theoría o filosofía teórica, al otro la Poiesis1
o las artes de los tejnai. Aristóteles pensaba la filosofía práctica en debate explícito
con ambas dos, y a la racionalidad prudencial y responsable en articulación con la
racionalidad científica de la Theoría y con la racionalidad instrumental y creadora de
la Poiesis2. La racionalidad práctica, la praxis, es una esfera autónoma del saber3
(V&M2: 313): “«Praxis» designa el conjunto de las cosas prácticas y por tanto toda
conducta y toda autoorganización humana en este mundo, e incluye también la
política y dentro de ella la legislación”.
La ética de Aristóteles es una ética de virtudes, éstas son conceptos
normativos cuya validez ya está presupuesta. En ella, la virtud de la phrónesis no es
una facultad neutra y mecánica que le encuentra fines justos a los medios prácticos.
No cualquier medio, sino el medio correcto, aquel que es, al mismo tiempo, recto y
útil. La phrónesis viene, inextricablemente, unida al ethos. Es éste el arjé de toda
ilustración filosófico-práctica (V&M2:294,306). El ethos, el ser que se hace con el
hábito, designa todas las facticidades a las que el ser humano se encuentra arrojado:
las creencias, valoraciones, usos compartidos, el sistema de vida en que vivimos, en
definitiva. (V&M2: 315-316). Recordemos que para Aristóteles el ser humano es
siempre social, está siempre con otros, aceptando el intercambio con los otros. Por
eso decimos que el ethos, como facticidad ineludible, es punto de partida primero y
determinante. Sobre ese ethos, sobre lo factible, actúa la phrónesis para que no se
quede convertido en mero adiestramiento adaptativo y conformista. Y para que la
1 Para los griegos, la única ciencia posible eran las matemáticas, que versan de aquellas cosas inmutables.
Todo lo demás cosas carecen de esa inmutabilidad y no eran objeto del saber científico. La medicina, la arquitectura, el comercio y la navegación por ejemplo, eran tejnai de las que se encargaba la poiesis. Y la moral y la política era el territorio de la phrónesis.
2 A Gadamer le servirá la filosofía práctica de Aristóteles para explicar el lugar de las Humanidades, especialmente la filosofía y la hermenéutica, dentro del universo de las Ciencias.
3 Aristóteles no plantea una jerarquía que coloque la vida teórica o técnica por delante de la práctica, o de ésta sobre aquellas dos. Lo que plantea el maestro peripatético es la conjunción de todas ellas, no la disyunción o el enfrentamiento, la búsqueda de hegemonías dentro de la conciencia humana. Los conceptos teórico y práctico son aclaraciones conceptuales de Aristóteles (CH: 190).
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conciencia individual no quede imbuida y diluida en ese sistema de vida (familia,
sociedad y Estado), sin que desde el interior de la conciencia surjan novedades,
objeciones, críticas, etc. Pero la phrónesis no es un don natural; se posee porque se
cultiva, porque se educa. Y no aparece en todas las personas, no es una particularidad
de sabios y filósofos.
3. Volvamos a las relaciones entre saber y actuar. La ética, saber práctico, no es
únicamente el saber acerca de la virtud, queremos saber de ellas para practicarlas y ser
mejores personas. La pragmateia ética, antes y ahora, no puede ser un saber aséptico
y recopilador que describe las normativas y su vigencias. Ha de introducir en el
mundo del hombre normas más justas y deseables (V&M2: 296; A: 117).
El concepto de ethos aristotélico expresa que la virtud, hacer el bien y lo
justo, no es una mera cuestión de saber cosas; es una cuestión de cómo es uno. No
es que Aristóteles esté enmendando a Sócrates y su intelectualismo. Le está diciendo
que ese ‘cómo es uno’, el ethos, tiene que ver con la educación y con la forma de
vivir la vida, cada uno la suya pero entre otros. El ser moral de cada uno de nosotros
no es puro intelecto, ni una construcción teórica. El ser moral que decide en cada
caso particular está condicionado múltiplemente. Pero ese ser condicionado
tampoco elimina lo que de logos hay en la persona: hay comunicación entre el logos
y el ethos. Entre el saber general de lo bueno y el acto recto concreto coloca
Aristóteles a la phrónesis: la que muestra entre aquello que es general, lo que es
factible (A: 127,128). La gran aportación de la ética aristotélica a la posteridad, o una
de las más importantes, es la explicitación de la existencia en todas las personas de la
conciencia moral concreta que persigue lo correcto4. Las épocas pasan y con ellas
llegan los cambios fácticos en las costumbres y las formas de pensar. Pero en el
hombre, en su conciencia moral, permanece la prudencia (phrónesis), permanecen la
hexis y la orexis (esfuerzo y actitud firme) y la elección de lo mejor y lo bueno entre
las posibilidades existentes (prohairesis), conectadas con lo recto.
4 Lo correcto es la conjunción de lo recto, lo que es bueno y justo, y lo útil, lo adecuado a su fin.
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4. ¿Porqué Gadamer se preocupa tanto en reconsiderar la oferta de la ética
aristotélica?, ¿por mero romanticismo nostálgico de todo pasado fue mejor?, ¿o
porque puede ser una ayuda imprescindible para afrontar el difícil presente que nos
aguarda? Dos apuntes:
“En la moderna civilización técnica, asentada sobre la ciencia, la
automatización de los medios se ha hecho definitivamente dueña de la libertad de
decisión y la capacidad humanas de elegir lo bueno y que, por lo tanto, todo
depende únicamente del saber fundado en la ciencia” (CH: 184).
“En este nuestro mundo cada vez más apretujado se producen encuentros
profundos entre culturas, religiones, costumbres y valoraciones distintas. Sería una
ilusión creer que en este planeta progresivamente abigarrado la convivencia humana
sólo puede estar regulada por un sistema racional de la utilidad, una especie de
religión de la economía mundial, como quien dice” (CH: 186)
El punto de partida de la reflexión gadameriana no es ni mucho menos
abstracto. Es una situación real de atasco en el que vivimos hoy en día en las
sociedades occidentales. La situación no es buena, desde luego, y parte de la
responsabilidad de que esto sea así surge de la misma ciencia moderna. Ésta al querer
convertirse en solucionadora total y única de todas las dificultades, en depositaria
eterna de las verdades posibles, termina convirtiéndose en parte crucial del mismo
problema que quería resolver. Pero si otra ciencia es posible, entonces otro mundo
es posible. ¿Cuál es esa otra ciencia sobre la que reflexiona nuestro maestro alemán?
La ciencia moderna parece olvidar el pasado que la vio nacer, olvidó aquella feliz
infancia a orillas del Mediterráneo. Al traer al presente aquel pasado, con Aristóteles,
es posible que tengamos una buena posibilidad de vivir mejor. Aristóteles habla de
tensiones dialécticas entre Theoría, Praxis y Poiesis, entre ciencia, ética y técnica, y
sus respectivas racionalidades, nunca de enfrentamiento. Cada una de ellas trata con
lo suyo y la sabiduría práctica busca lo correcto en el momento concreto; en el
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fondo están bien avenidas. El saber teórico y general plantea la meta, un objetivo
final al que tendemos, al que hay que llegar, como si fuera el blanco de una diana
(CH: 189). Y el saber prudencial y concreto de la phrónesis es el arco que lanza la
flecha que busca el centro, lo correcto.
En los tiempos que corren, toda vez que ciencia y técnica unen sus destinos
para siempre, se enfrentan al saber moral, relegándolo más allá de un segundo plano.
Se instaura el pensamiento de que es el nivel de conocimiento científico el que
determina los dilemas morales. Entonces, la ignorancia científica explica
determinadas problemáticas, como por ejemplo el asunto de la eutanasia y el
estatuto del embrión, también el cambio climático o la escasez de los recursos
naturales. Cuando el conocimiento científico se eleve, el dilema simplemente
desaparecerá. Cuanta más y mejor tecnociencia tengamos, menos ética será
necesaria.
Y esto no es solo el lugar de la hermenéutica. Este es el terreno de juego
donde también está la bioética. Por tanto, las reflexiones sobre la filosofía práctica, la
sabiduría prudencial de Aristóteles, y de Gadamer, son plenamente pertinentes en la
actualidad, también en la reflexión bioética. De algún modo, habrá que hacer
entender al común de los mortales que la acumulación de saberes no otorga
sabiduría; que la superabundancia de medios tecnológicos no fabrica sabiduría; y que
el amontonamiento de conocimientos científicos, valiosos por supuesto, no es
sabiduría. El saber, la técnica y la ciencia son importantes, qué duda cabe, no lo
dudamos un instante, no se puede desdeñar su necesidad. Pero, el asunto del trato
con el otro, y especialmente el cuidado al otro enfermo y padeciente no va a
clausurarse ni a desaparecer por muchos adelantos que podamos juntar o por el
hecho de convertirlo en un problema mecánico del que algún día cercano
encontraremos solución. En el trascendental asunto de la vida y la muerte, hay
espacio para la ciencia del mismo modo que lo hay para la ética.
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Nomenclatura:
V&M: Verdad y Método.
V&M2: Verdad y Método 2.
A: Antología.
CH: El Círculo Hermenéutico.
Fco. Javier Benítez Rubio
Licenciado en Filosofía
Algeciras, Abril 2013