Los Obstaculos en El Sendero Espiritual (Español)

8/14/2019 Los Obstaculos en El Sendero Espiritual (Espaol)

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LOS OBSTACULOS EN EL SENDERO ESPIRITUAL

Swami Paratparananda1

11-4-1979

El primer obstculo en el sendero espiritual es la incertidumbreacerca de lo que deseamos en la vida. Antes que nada debemosreflexionar bien si queremos llevar una vida espiritual con la esperanza delibrarnos de nuestras dificultades mundanales, tales como lasenfermedades, problemas familiares o financieros. Si llegamos a laconclusin da que ninguno de estos motivos nos impele a seguir esesendero, debemos preguntarnos si estamos tratando de hacer algoimposible, sin significado para la vida, algo quimrico, sin sustancia

alguna en si, pero que nos puede brindar cierta satisfaccin, pasarmomentos de ocio sin preocupaciones mundanas, o como dicen algunos,servir como el opio. Si la respuesta es afirmativa entonces por ms quenos esforcemos no tendremos los resultados debidos. La indecisin o faltade fe en lo que uno est siguiendo es perjudicial, porque no permite darlos pasos con seguridad, por decirlo as. Si por el contrario, consideramosque es una cosa importante, que es la parte real de nuestra vida, la mssignificativa, la ms duradera y hasta eterna, como lo han afirmado milesde santos, sabios y otros maestros espirituales a travs de toda la historiade la humanidad, entonces debemos indagar los motivos, las causas que

nos hacen desviar sin que nos demos cuenta de ello, enflaquecer nuestroentusiasmo, incluso el inters, y dejar crecer en nosotros sentimientosmundanales con disfraz de espiritualidad.

La vida espiritual consiste en esforzarse por llegar al Espritu, o a laRealidad, o a Dios, comoquiera que se Lo llame. Este espritu est ennosotros, es nuestra verdadera esencia, nuestra naturaleza real. Todoslos grandes maestros espirituales han declarado esto. Por ejemplo, SriKrishna dice en el Bhagavad Guita: Oh Aryuna, el Seor, morando en laregin del corazn de todos los seres, los mueve, por Su poder, como siestuvieran montados sobre una maquina. El Seor Jesucristo declara:

He aqu el reino de Dios en vosotros est. Los Upanishads de laantigedad tambin dicen: Este Atman, siendo ms pequeo que lo mspequeo y ms grande que lo ms grande, reside en la cueva del coraznde todos los seres. Aquello est lejos, est muy cerca en lo ms ntimode todos, pero tambin est fuera de todo esto.

1 Swami Paratparananda, fue lder espiritual del Ramakrishna Ashrama, Buenos Aires, Argentina (1973-1988).

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Proclamaciones como stas, que aseveran la proximidad de Dios,las encontramos en las escrituras de todas las religiones. Pueden serstas tan solo una forma de hablar para animar al aspirante a que semueva hacia adelante? O es un hecho verificable? Es algo que puededejarnos confundidos. No parece esto una paradoja, el decir que ese Ser,Dios, es ms cercano que lo cercano y al mismo tiempo no ser capaz deexperimentar Su presencia?

As es, la situacin parece tragicmica, sin embargo no es un asuntode risa. Es un hecho como cualquiera. Por ejemplo, que est ms cercade los ojos que la cara? Pero podernos verla sin la ayuda de un espejo ouna superficie reflectora? No, no podemos. No obstante, no se consideraeste hecho como extrao. Se lo acepta como algo bien conocido. Msan, una pregunta semejante es considerada como una estupidez. Astambin, el Seor, aunque mora en nuestro interior, queda desconocidopor nosotros, por la mayora da la gente.

Por que sucede eso? Son varias las causas. Primero vamos a verque es lo que sirve como reflector, es decir, para tomar conocimiento delos objetos presentados ante nosotros. Es la mente. Podemos compararlacon un espejo. Como sabemos el espejo tiene dos lados, uno es lasuperficie que refleja y el otro es opaco, a veces protegido por madera uotro material. Este espejo de la mente en la mayora de la humanidad,por decirlo as, est con su cara reflectora hacia afuera y la cara opacahacia adentro. Por consiguiente, la mente recibe impresiones del mundoexterior y no del Seor que mora adentro, es decir, estamos alerta o

despiertos en cuanto al mundo y dormidos con respecto al Seor,estamos bien conscientes del mundo exterior e inconscientes casi porcompleto de Dios. De qu sirve entonces quejarnos de que no podemosver al Espritu aunque est muy cerca? Debemos girar la cara reflectoradel espejo de la mente hacia adentro para que podamos verlo. Esto es loque el Upanishad dice cuando afirma El Seor auto-manifiesto cre lossentidos con la tendencia de ir hacia afuera y, por lo tanto, ellos percibenslo lo externo y no el Ser que mora adentro. Sin embargo, alguna queotra persona bien resuelta y firme en su determinacin, anhelando laliberacin y retirando los sentidos de los objetos, percibe ese Ser interno.

Cmo podemos dirigir nuestra mente hacia adentro? Cules sonlos impedimentos que aparecen en el sendero? Son los apegos, que hansido engendrados durantes miles de vidas por la belleza de los objetosexteriores. Estos apegos han formado como una costra de herrumbrealrededor de las bisagras del espejo de la mente, impidindole moversesiquiera un poco. Junto con estos apegos han surgido otras debilidades,como la ira, codicia, lujuria, soberbia, malicia, vanidad y cosas por elestilo. Son muchas pero podemos resolverlas en dos, corso dice SriRamakrishna, lujuria y codicia; o como dice Sri Krishna, deseo - deseopor riqueza, goces sensuales, poder, y cosas semejantes. Los Upanishads

las califican de bsquedas y las dividen en tres, de tener hijos, riqueza yllegar a los cielos, otros tantos mundos de goce.

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Vamos a analizar esta cuestin: Cul es el motivo subyacente enesos deseos, bsquedas o codicias? No es la felicidad este motivo?Debemos admitir que lo es. Pero hay felicidad en las cosas del mundo?Se la encuentra en los objetos sensorios? Si se presume que la felicidadest en los objetos, debe existir siempre en ellos. Porque en ese caso lafelicidad ser una cualidad inherente del objeto, as como el calor y la luzson cualidades inherentes del fuego. Pero, vemos que no es el caso de losobjetos. Notamos que el mismo objeto nos brinda algunas veces felicidady otras, dolor o incomodidad. El calor del fuego en una noche fra esagradable y deseable, pero el mismo fuego en un da de sol sofocante sehace insoportable. Cuando las cosas son as, cmo podemos suponer quela felicidad est en el objeto? El objeto en este caso no cambi sucualidad sino que mantuvo su naturaleza; lo que cambi fue nuestraactitud hacia l. Se puede decir que la felicidad del objeto depende dellugar y del tiempo. Supongamos que una persona est favorecida pormuchas de esas cosas placenteras pero que haya sufrido una calamidad,la muerte de un ser querido, por ejemplo, tendr felicidad aunque estrodeada de todas las atracciones del mundo? No. De ah podemos concluirque la felicidad no est en el objeto sino que es una condicin de lamente. Los objetos son solamente los instrumentos que estimulan laalegra o la miseria. El rol principal lo juega la mente.

Tambin bajo la presin de las circunstancias la mente cambia susgustos y aversiones. Una persona que en cierto tiempo era querida cesade serlo cuando se alteran las circunstancias. Esto muestra que la mente

no sigue un curso rgido ni reglas determinadas. Entonces, por qu nohacerla tomar inters en el propio Ser. Es posible, se lo ha hecho antes yse lo puede hacer de nuevo, slo tiene que liberarse la mente de susenredos. sta se ha sumergido desesperadamente en el mundo. Hemosdejado al mundo durante mucho tiempo entrar en la mente. Es como si sepermitiera entrar el agua al bote; el bote puede entrar en el agua pero noel agua en el bote, pues lo hara zozobrar si no se la sacara y cerrase lasrendijas o agujeros por los cuales entra. Slo entonces ste puede seguirsu curso sin peligro. Del mismo modo, si dejamos que los sentidos noslleven donde ellos quieran entonces nuestro destino ser como el de ese

bote. Se puede preguntar: Por qu no satisfacer los deseos y terminarcon ellos de una vez por todas? Esta seria una solucin sencilla sipudiramos agotar los deseos con solo darles curso. Pero la experienciahumana ha sido hasta ahora la opuesta, es decir, cuanto ms uno lossatisface tanto ms aumentan; y ms an, cada uno de estos deseossatisfechos hace surgir otros cientos, no vindose su fin. Tambin puedecompararse la mente con un desierto sediento: no hay agua que losatisfaga. Buddha descubri que esa sed era la causa primaria de todamiseria. Este correr detrs de los objetos del mundo - cuntas cosasdesagradables trae como squito! Ira, celos, odio y otros, son sus

compaeros inseparables, y cuando entran en la mente hacen de ella uncaldern de descontento.

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Sri Ramakrishna deca: La enfermedad mundanal es como latifoidea. Y en el cuarto del paciente hay una jarra de agua y pickles detamarindo. Si queris curar al paciente de la enfermedad tenis quealejarlo del cuarto. El hombre mundano es como ese enfermo de tifoidea.Los distintos objetos de goce son como el pote de agua y los pickles, y sudeseo de gozar es como la sed. El mero pensar en pickles hace agua laboca; no hay necesidad que los traigis cerca, y el hombre est rodeadode ellos. Tiene que ir a la soledad por algunos das y pensar en Dios; yuna vez fortalecido en su vida espiritual puede volver al mundo.

Los sabios aconsejan que retiremos la mente de los objetos degoce. Cmo podemos hacerlo? Controlando los sentidos quecontinuamente estn alimentndola con las sensaciones de los objetos. Elojo ve cosas lindas y tienta a la mente; los odos le llevan sonidosplacenteros y la hechizan; del mismo modo los otros rganos de tacto,gusto y olfato la encantan llevndole las impresiones de sus propiosobjetos. Es slo evitando los objetos sensorios y dirigiendo la mente haciaDios que se puede gradualmente dominarla, y no dando rienda suelta alos sentidos o deseos. El Kathopanishad con una hermosa alegora explicaeste punto: Sabe que el cuerpo es como la carroza, el ser como eldueo, el intelecto como el auriga, la mente es como las riendas, lossentidos son los caballos, y los objetos, los caminos. Los sabios llaman alser que est identificado con el cuerpo, los sentidos y la mente, elgozador. El que no es hbil y tiene una mente siempre veleidosa,encuentra sus sentidos como los caballos indmitos fuera del control del

auriga. Por el contrario, el que tiene discernimiento y una mente reunida,halla a sus sentidos como a caballos bien entrenados, que se sometenfcilmente al auriga. Sri Shankaracharia comentando este verso explica:Si el intelecto, que es como el auriga, es ignorante, no despierto, sin eldiscernimiento de qu es lo que debe hacer, y qu evitar, y permite a lamente, que es como las riendas, actuar como ella quiera o vagar,entonces los sentidos, como los caballos indmitos y viciosos, sernimposible de dominar. Y el resultado ser que la carroza, junto con eldueo, pronto se ver en dificultades.

Pero el trabajo de retirar la mente de los objetos sensorios es difcil,

pesado y lleva mucho tiempo. No hay un mtodo fcil, tengamos estobien claro. No se ha encontrado nunca ningn tesoro por el mero hechode haber tenido conocimiento de su ubicacin. Nunca se tuvo xito enningn campo de la vida sin esfuerzo. Cuan pueril del hombre creer quepodr alcanzar lo Altsimo sin trabajar, sin sentir desasosiego por l, sinsentir angustia de tal grado que le haga perder el sueo y olvidarse delhambre y sed y otras necesidades fsicas! Creer en eso ser hermoso enmomentos do ocio pero no beneficiar al ser humano que quiereverdaderamente sentir a la presencia del Seor, que quiere verlo.Shankaracharia en el Vivekachudamoni, (Joya Suprema del

Discernimiento) ilustra esto bien grficamente Sin vencer los enemigos,y conquistar todo el territorio, si uno proclama Soy el emperador, no

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ser considerado como tal. Del mismo modo, sin deshacerse de losapegos a los objetos del mundo, y conocer directamente al Ser, por elmero pronunciar las palabras soy Brahman, uno no llega a tener laliberacin. Goethe, el poeta alemn, comenta: Feliz es el hombre queaprender temprano en la vida la gran diferencia que existe entre susdeseos y sus fuerzas. Todo esto nos muestra que no se puede obtenernada solamente por abrigar el deseo, sino que se debe hacer losesfuerzos debidos.

Ahora bien, existen dos mtodos por los cuales uno puede llegar atener el gusto por una vida ms elevada. El primero consiste en permitir ala mente adquirir la experiencia de los frutos dulces y amargos de la vida,de los que ella es tan anhelante, hasta que un fruto muy amargo la hagadetenerse y preguntarse: despus de todo, es eso lo que significa elgoce? Para la mayora de la humanidad esta experiencia es necesaria parapoder apreciar el gusto de la vida ms elevada. A menos que uno hayasaboreado los frutos amargos de la vida no quedar convencido que estemundo no es un lecho de rosas, sino tambin de espinas. Ni el mayor delos maestros espirituales puede remediarle esto. Sri Ramakrishna ciertavez hablando de stos dijo: Hay tres clases de preceptores as como lashay de mdicos. Algunos de los mdicos revisan al paciente, recetan losremedios y se van y no se preocupan ms si el enfermo ha seguido susinstrucciones o no, y estos son los de la clase inferior. Luego estn losmediocres, que tratan de convencer al paciente razonando con l,persuadindole de tomar los medicamentos que l mismo ha preparado.

Despus estn los de la clase superior, que usan si es necesaria la fuerzapara obligar al enfermo a tragar la medicina. Del mismo modo, algunosmaestros slo dan la instruccin al discpulo y no se preocupan por sabersi ste la ha seguido o no. Son da la clase inferior. Hay otros que tratande persuadir a sus discpulos de varias maneras, para que sigan suinstruccin, pero si los discpulos no les hacen caso no se molestan ms.Pero preceptores de la clase superior no solamente instruyen a losdiscpulos sino que vigilan el cumplimiento de su instruccin, usando lafuerza de ser necesario. En esta ocasin tambin agreg: Pero se debetomar en cuenta el factor tiempo. Oyendo esto un pandit que haba ido a

visitar al Maestro le pregunt: Seor, si hay maestros espirituales de losque Ud. acaba de decir, entonces, por que dijo que se debe tomar encuenta el factor tiempo? Sri Ramakrishna contest: S, eso es verdad,pero qu puede hacer hasta el mejor mdico si la medicina que vierte enla boca del enfermo se vuelca afuera y no llega al estmago? Del mismomodo, si la mente del discpulo no quiere aceptar y seguir la instruccindel maestro, debido a los fuertes apegos y deseos que abriga hacia lascosas del mundo, que puede hacer el mejor de los Gurs?

El segundo mtodo consiste en el discernimiento entre lo Real y loirreal, lo Eterno y lo transitorio. Los que ya pasaron por las experiencias

referidas, sea en esta vida o en las anteriores y se han convencido que noexiste felicidad eterna en las cosas del mundo, al or hablar de una vida

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ms elevada tratan de comprender y seguir ese sendero. Pero la menteque ya estaba inmersa desde mucho tiempo en la vida mundanal nopuede ser retirada de pronto. La mente que se ha acostumbrado a pensaren cierta manera no puede de repente cambiar a un modo totalmenteopuesto. Primero tiene que afirmar la idea de que el mundo es transitorio,luego vendr el deseo do evaluar las cosas en sus propias perspectivas,sin preconceptos ni perjuicios; con esto vendr el desapasionamiento.Para que ste se arraigue fuertemente en la mente debemos usar eldiscernimiento, el que ensea: Slo Dios es real y todas otras cosas sonirreales, slo el mago es real, pero su magia es irreal, existe pormomentos. Debemos repetir esta idea constantemente hasta que lamente la acepte y la ponga en la prctica. Al principio, en algunos casos,tambin durante mucho tiempo, la mente resistir con toda su fuerza;caer una y otra vez en los surcos ya formados, los hbitos ya cultivados.Sin embargo si queremos alcanzar la paz duradera, tendremos quepersistir en nuestras tentativas y evitar caer en las trampas que lanaturaleza ha extendido en todas partes. Es una vigilia de toda la vida; unaspirante espiritual nunca puede darse el lujo de permitirse aflojar suvigilancia de s mismo, sin riesgo de perder lo adquirido. Sri Ramakrishnasola decir: Uno se capacita a renunciar al apego a la lujuria y codicia porla prctica constante de la disciplina espiritual. Por la prctica unoadquiere poderes extraordinarios de la mente. Entonces no halla difcildominar los sentidos y las pasiones como la ira, lujuria y otrassemejantes. Sri Krishna tambin dice lo mismo en el Bhagavad Guita:

Oh hijo de Kunti, se puede controlar esa mente veleidosa por la prcticay el desapasionamiento. Sri Ramakrishna advierte incluso a los quehaban avanzado en el sendero espiritual acerca de las tentaciones.Debemos tomar nota de esto y tener mucho cuidado en no aflojarnuestros esfuerzos por cuidarnos de los encantos del mundo.

La vida espiritual, como dijimos en el principio de esta charla, no essolamente un modo de vida, un seguir algunos dogmas o credos, sino unesfuerzo por llegar a Dios, por realizar, sentir ntimamente nuestraverdadera naturaleza. Sin tener este fin en vista la vida espiritual setornar rida, pues la mente no puede estar vaca, necesita de un apoyo,

algo para pensar, un objetivo para alcanzar. Por lo tanto, junto con eldesapasionamiento, que es un sentimiento negativo, es decir, el queniega aceptar las cosas placenteras, debemos cultivar el gusto por lopositivo, lo bueno como dice el Kathopanishad: Le rodean al ser humanolo bueno y lo placentero; el que es sabio, discerniendo, elige lo bueno ydescarta lo placentero mientras que el ignorante, pensando en elbienestar, persigue lo placentero. Si la mente est convencida de que noest perdiendo nada sino que ser duea de una paz duradera cuandoalcance la meta, entonces podemos prevenirla de que resbale y caiga ensus defectos anteriores. Sri Ramakrishna afirmaba: Cuanto ms uno va

hacia el este tanto ms el oeste se queda atrs; del mismo modo, cuantoms uno va acercndose a Dios tanto ms lejos deja los apegos a los

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objetos del mundo. Estos pierden su poder en la mente de aquel hombreque se deleita pensando en Dios, en or hablar de l y escuchar Susglorias. Sri Ramakrishna deca: Acaso un refresco hecho de melazaatrae a una persona que ha saboreado uno hecho de azcar cande? Astambin el que ha saboreado aunque sea una sola vez la dicha do Dios noser atrado por la felicidad que los objetos del mundo puede brindarle. Lesabr insulsa. Pero para llegar a tener este gusto debemos trabajar duro,hacer muchos sacrificios en el sentido en que el hombre comn loscomprende.

Ahora bien, el hombre nace en este mundo con varias tendencias,algunas buenas, otras viciosas. Estas le obligan, por decirlo as, a fundirseen un molde particular. Son muy poderosas en un hombre comn y lohacen su esclavo. Pero son creaciones propias de sus vidas anteriorescomo hombre, dicen las escrituras hindes. Porque ellas declaran que lasacciones hechas por los otros seres como los animales, no tienenresultados acumulativos, no crean karma; slo el hombre, dotado comoes de la facultad de discernimiento, cuando no la utiliza para distinguirentre lo que es bueno y lo que es malo, y obra egostamente, crea lastendencias viciosas, las que permanecen en la mente. La mente no muerecuando uno deja el cuerpo, sino que acompaa al ser y lo lleva a distintasregiones segn sus mritos, y luego le hace nacer como hombre u otroser, dependiendo del resultado de sus acciones; cuando stas han sidomuy malas, nace como insecto u otro animal. Slo cuando hay unequilibrio entre las acciones buenas y malas del hombre, l vuelve a nacer

como hombre. Pero recordamos que todas esas tendencias soncreaciones, nuestras.Swami Vivekananda dice que ya que el hombre ha creado estas

inclinaciones, puede, si lo anhela, crear nuevas y mejores paracontrarrestar las anteriores. Haciendo bien a los dems y pensandobuenos pensamientos se crean buenos samskaras. Los pensamientos,debemos darnos cuenta, son tan poderosos como las acciones para crearlas tendencias; porque es el pensamiento constante en alguna idea el quenos impele a actuar de esa manera. Adems, el pensamiento deja su selloen la mente para siempre, que acta como la semilla pronta a germinar

cuando las circunstancias son propicias. Esto ha sido explicado conclaridad por Sri Krishna en el Bhagavad Guita: En el hombre que piensaconstantemente en las cosas del mundo surgen los apegos a ellas; con elapego viene el deseo; del deseo surge la ira; la ira ofusca la mente; conla ofuscacin pierde la facultad de recordar los valores de las cosas; luegopierde la facultad de discernimiento, y como consecuencia sufre la muerteespiritual. Esta es la manera en que acta el pensamiento, pero noestamos conscientes de ello. Cmo podemos contrarrestar estas fuerzaslo hemos tratado en detalle en nuestras charlas anteriores, por lo tantoaqu slo mencionaremos algunas de las prcticas que nos pueden

ayudar. Primera, es la repeticin del Nombre de Dios. Qu hay en elnombre de Dios? No son ms que cuatro letras, de qu sirve repetirlo

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como un loro?, dicen algunos escpticos. Pero se preguntaron alguna vezcuando estn pensando intensamente en un ser querido que reside en unlugar lejano, de qu sirve pensar en l? Dios es ms ntimo que cualquierpariente o amigo; repetir Su nombre es pensar en l; es como no poderimaginar a una persona sin traer a la mente su nombre y forma. En otraocasin hemos citado los dichos de los grandes maestros espirituales,tanto antiguos como recientes, en los cuales ellos afirman que Dios y Sunombre son idnticos, que ste es tan potente como el mismo Dios.

Otra ayuda es la compaa de seres avanzados en la vida espiritual,los que siempre recuerdan a Dios, hablan de l, y cantan Su nombre yglorias; retirarse a la soledad por lo menos unos das y dedicarse todo esetiempo en el pensamiento de Dios; tener una disposicin cariosa contoda la gente con que uno llega a ponerse en contacto; la prctica deldiscernimiento; son algunas otras disciplinas que nos ayudan en elsendero espiritual.

Est tambin el sendero de Karma yoga, ejecutar accionesbenficas para otros en la manera enseada por el Bhagavad Guita.Swami Vivekananda dice al respecto, Debemos trabajar por amor altrabajo sin importarnos el renombre, fama o el ir al cielo. Trabajar sloporque de ello saldr lo bueno. Agrega Swami Vivekananda: Hay otrosque hacen bien a los pobres y ayudan a la humanidad teniendo motivosan ms elevados, porque creen en hacer el bien y aman lo bueno.Luego contina: Amor, verdad e inegotismo no son simplemente figurasretricas de la moral, sino forman nuestro ideal ms elevado, porque en

ellos reside una manifestacin muy grande de poder. Un hombre quepuede trabajar durante cinco das, o hasta slo cinco minutos sin ningnmotivo egosta, sin pensar en el futuro, en el cielo, el castigo o cualquiercosa de ese tipo, posee en l la capacidad de hacerse un poderosogigante moral. Este mtodo puede ser utilizado por la gente de cualquierparte del mundo y en cualquier etapa do la vida, para purificarsemoralmente, y hasta para alcanzar a lo Altsimo.

Cmo podemos trabajar inegostamente? Swami Vivekananda nosensea: Debemos comenzar desde el principio; aceptar los trabajos amedida que nos van llegando y, poco a poco, hacernos ms inegostas

cada da. Debemos hacer el trabajo e indagar la fuerza motriz que nosimpele a actuar, y, casi siempre sin excepcin, en los primeros aos,hallaremos que nuestros motivos son egostas; pero gradualmente esteegotismo se desvanecer por la persistencia, hasta que al final llegar elda en que podremos hacer trabajo realmente inegosta.

Uno de los muchos consejos sanos que Sri Ramakrishna da respectoa cmo se puede apartar la mente turbulenta de su preocupacinmundana ser de inmensa ayuda a todos los aspirantes. Dice l: No sepuede lograr nada sin discernimiento y renunciamiento. Pero no esposible adquirir ese renunciamiento de pronto. El factor tiempo debe ser

tomado en consideracin. Sin embargo, tambin es cierto que un hombredebe or acerca de la renunciacin. As, cuando llega el momento

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oportuno, ese hombre se dir a s mismo: Oh s, ya haba odo acerca deello. Tambin debis recordar otra cosa: al or hablar constantementeacerca de la renunciacin vuestros deseos por los objetos del mundodisminuirn poco a poco. Uno debe tomar agua de arroz en pequeasdosis para curar la embriaguez producida por la bebida alcohlica.Entonces, en forma gradual, se va recuperando." La mundanalidad escomo la embriaguez y el or hablar de la renunciacin es como tomar elagua de arroz para curarse esa embriaguez. Pero Sri Ramakrishna noinsiste en la renunciacin externa para el hogareo, sino que lerecomienda que renuncie a las cosas internamente, que desarrolledesapego hacia ellas.

Que podamos superar los obstculos en nuestro camino y llegar aDios, sentir Su presencia vvidamente en nosotros antes de despedirnosde este mundo.

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