“Hakomi: Psicoterapia Basada en Mindfulness”Carlos Ramirez GarciaPsicólogo Especialista en PsicoterapiaPsicoterapia Bilbao

Paseo Campo de Volantin, nº5, Entrpl B- Bilbao

48950- Bizkaia

Tfl- 665702282

info@psicoterapiabilbao.es

Titulo:

Hakomi: Psicoterapia Basada en Mindfulness

Hakomi: Mindfulness based Psychotherapy

Titulillo

Hakomi

Resumen

Hakomi es un modelo de psicoterapia corporal o método de descubrimiento asistido, susceptible de ser incorporado a la práctica clínica bajo cualquier modelo psicoterapeútico. El artículo tiene como objetivo la presentación de este modelo y la descripción de sus principios fundamentales y parte de su metodologia. Basado en la práctica de la Atención Presente el método ofrece la posibilidad de acceder a información nuclear del paciente de una manera respetuosa, sutil y efectiva. Un elemento diferenciador es la atención a la presencia del Terapeuta, caracterizada por un estar amoroso, en la linea con la tradición Buddista. Hakomi integra los avances en neurociencias de la última década, psicologia evolutiva, la psicologia cognitiva, lo corporal, el taoismo, y la espiritualidad en Psicoterapia. Se indican algunas limitaciones del enfoque.

Hakomi is a model of body psychotherapy o a method of assisted self-discovery, susceptible to be included to the clinical practice under any psychotherapy model. The articles presents in a brief descriptions of the major corolaries and parts of its methodology. Based on the Mindfulness practice offers the possibility of accessing core information of the patient on a respectful, gentle and effective way. A particular element is the focus on the Loving Presence of the therapist, characterized by a compassive presence, in line with Buddisth traditions. Hakomi integrates the advances in neurosciences in the last decade, evoluative and cognitive psychology, the body, Taoism and spirituality in Psychotherapy. Some limitations of the approach are presented.

Palabras Clave

Hakomi, Psicoterapia Corporal, Presencia Amorosa, Mindfulness.

Hakomi, Body Psychotherapy, Presencia Amorosa, Mindfulness

El Método Hakomi es un modelo de Psicoterapia corporal, considerado por otros como un método de Autodescubrimiento Asistido. El método se origina a mediados de los años 70 de la mano de Ron Kurtz (1934-2011). Se encuadra dentro de las llamadas Psicoterapias Corporales con influencias de las filosofias orientales, las tradiciones espirituales, la psicologia humanista, lo psicodinámico, las terapias corporales, el feldenkrais, la neurobiologia etc..

A la base del trabajo en Hakomi está el Mindfulness, la Atención Plena. Generalmente el Mindfulness se usa como estrategia hacia la reducción del stress, la relajación, la aceptación etc… En Hakomi, el Mindfulness se usa como herramienta para el estudio de la experiencia presente en la persona. En Hakomi se pide al cliente que cambie su estado de conciencia; del modo hablar, contar, explicar, expresar, a un modo “atención plena”, para posibilitar la aparición de material nuclear sobre organización de la persona. Comenzamos a establecer un marco mental en el que el cliente puede explorar desde el Mindfulness, a través del cuerpo en el momento presente un asunto, una situación, vivencias, emociones etc…

Por ejemplo si le digo a un cliente: “eres bienvenida aquí” en un registro de conversación normal, no aparece demasiada información. Sin embargo, si le indico que pare un poco, que observe su respiración, observe como esta sentada, sus sensaciones corporales, en un estado de atención plena y le digo: “eres bienvenida aquí”. Va a tener una resonancia muy distinta, va a aparecer información muy precisa sobre lo que ocurre en su experiencia. Este experimento puede ofrecer una experiencia muy nutritiva y desencadenar sensaciones, pensamientos o emociones muy profundas de aceptación rechazo, indiferencia. Toda esta información permite acceder a registros pre-cognitivos, memorias implícitas o creencias nucleares profundas de la persona, que tal vez no estén disponibles a un nivel verbal o conceptual. Esta es una forma de trabajo sutil, respetuosa y no violenta.

En Mindfulness, podemos invitar a nuestro self- observador y recoger información muy profunda que el organismo nos ofrece de una forma muy clara. A menudo estas creencias nucleares, estas memorias implícitas, dirigen y organizan nuestra experiencia diaria. Dirigen como vivimos nuestras vidas y como nos relacionamos con nosotros mismos y con los demás.

Este “self-observador” permite observar con curiosidad, sin ánimo de juicio nuestras reacciones. Se asiste al paciente para que descubra y se abra a las creencias y los principios que organizan y que se expresan en los patrones habituales de pensamientos, emociones, sensaciones, hábitos corporales y conductas. Una vez que somos conscientes de estas informaciones, se pueden actualizar aquellas decisiones tempranas y abrirnos a nuevas formas de nutrición. Se trabaja desde el presente, en” atención plena” y descubriendo nuevas experiencias. Cuando se dan nuevas experiencias es

también cuando se generan nuevas posibilidades. Esta idea de las nuevas experiencias enlaza con los avances en neurociencias, que se han producido en los últimos 15 años. Estos descubrimientos explican la posibilidad de que se establezcan nuevas conexiones neuronales o que las actuales se liberen “firing” de manera distinta. Es el concepto de plasticidad neuronal descrito por Berlucchi and Buchtel (2009). Este concepto abre espacio al cambio personal que implica poder responder de manera distinta en las relaciones con nosotros mismos y con los demás. Aquellas antiguas creencias, se actualizan y puede aparecer el descubrimiento de aceptarlas como no verdaderas y así sentirse una persona "realmente bienvenida".

Un elemento diferenciador en Hakomi, es la atención a la presencia del terapeuta. El estar del terapeuta viene definido por una “presencia amorosa”. Es una cualidad del estar que permite atender completamente a otra persona de forma compasiva, gentíl y con una curiosidad delicada, de tal manera que el trabajo sea nutritivo para ambos. (Jonhson, 2009) Un estar que establezca una neurocepción (Porgues, 2003), una resonacia limbica (Lewis et al, 2009) facilitadora del cambio. Daniel Siegel (2010) en su libro The Mindfull Therapist, describe esta presencia del terapeuta y las bases neurobiológicas que sustentan la propuesta. En este sentido el terapeuta no se convierte en un ingeniero o director del proceso, sino que en si mismo el terapeuta pasa a ser un facilitador un asistente del proceso que se desarrolla. Ron Kurtz en sus ultimos escritos describe el método como de Auto-descubrimiento Asistido. Al proponer una actitud experimental el terapeuta asiste al cliente en su propio descubrimiento del despliegue de su experiencia y cambio.

Hakomi utiliza una serie de métodos y técnicas para facilitar esta atención presente, rastreos (tracking), enunciados de contacto, indicadores no verbales, experimentos etc.. para facilitar y estructurar el trabajo terapéutico.

Esta es una simplificación del método, pero da una idea de la sencillez de la propuesta y lo poderoso de su uso en el tratamiento del trauma o en la consulta psicoterapéutica. Una característica del método es que puede ser incorporado como herramienta a cualquier modelo psicoterapéutico.

All I need to be well Todo lo que necesito para estar bienLives deeply within me. Vive profundamente dentro de mi.

The healer who comes El sanador que vieneIs a midwife es una matrona

Who helps to birth que ayuda a dar a luzmy original self. a mi Yo original.

It is from this place Es desde este lugarI am ready to be desde el que estoy preparado para estar

where I have never been before donde nunca he estado antesAble now to know, capaz ahora de saber,

may be for the first time tal vez por primera vez.

The Unbroken Field.

--Cherie Greenwood (in Greenwood, 2004).

Algunos principios fundamentales del Método son:

El uso del Mindfulness

Tanto las antiguas tradiciones orientales, como Maslow en su libro “La Amplitud Potencial de la Naturalez Humana- The Farther reaches of Human Nature” (Maslow, 1971) nos muestran como cuando enfocamos la mente hacia adentro y nos adentramos en la presencia atenta se facilita naturalmente un movimiento hacia una mayor integración del cuerpo-mente-espíritu. (Myullerup, 2008). En este sentido, Mindfulness es una forma de estar consciente, atenta, un modo particular de conciencia. Si no hay Mindfulness no hay Hakomi. Un elemento fundamental es el distanciamiento entre la intención de uno y la experiencia de la persona. Uno se mantiene atento a la experiencia presente, sin intentar controlar lo que pasará después. “Me percibo como sujeto generador de pensamientos.. emociones.. sensaciones”. Es la observación del flujo constante y espontáneo de la experiencia propia, los cambiantes contenidos de la conciencia. Es un mirar hacia adentro sin interferir o tomar ninguna acción. De esta forma podemos comenzar a reconocer los hábitos y creencias que organizan nuestras experiencias. Cuando esto sucede podemos tener la oportunidad de retar y cambiar hábitos y creencias. Hakomi es un método de evocación de experiencias en Mindfulness. En Mindfulness se muestra una preferencia por la comprensión y la conciencia frente al esfuerzo, la fuerza o el control. (Kurtz, 2007)La sensibilidad y vulnerabilidad aparecen aquietando la mente y observando el manejo propio de la conducta. Este manejo propio de la conducta, esta autorganización es lo que se ha denominado en ocasiones en psicoterapia como resistencias al cambio. Mindfulness es un acto valiente; la persona decide deliberadamente situarse en la vulnerabilidad. Es un bajar el ruido, suspender la actividad, es el no-hacer. Esto es muy difícil, pero se requiere ese nivel de Atención presente, esa capacidad de autobservacion mínima para practicar Hakomi. Al colocarse en atención, aparecen con facilidad en la conciencia, creencias, partes del yo y hábitos de manejo.Mindfulness es mantenerse centrado en el presente, obstinadamente pasivo y particularmente en este enfoque, es interesante la atención interna a lo corporal, como forma de evocar “información ascendente” tal y como la describe Pat Odgen en su libro El trauma y el cuerpo (Odgen, 2006).

La Presencia Amorosa

La relación entre terapeuta y paciente ha sido indicada como elemento central en el éxito de cualquier psicoterapia independientemente de la técnica o el modelo psicoterapéutico empleado (Cozolino, 2002, Lambert & Ogles, 2013; Mahoney , 1991: Orlinsky & Howard 1986).

“…los enormes esfuerzos de investigación empírica en esta área han fracasado al intentar correlacionar resultados positivos con técnicas específicas (o modelos de psicoterapia) y sugieren que estas correlaciones jamás aparecerán.. la efectividad de una psicoterapia se debe sobre todo a los factores del cliente y la relación terapéutica, no a la expertise, ni a las técnicas utilizadas de cualquier orientación teórica en

particular”. The Heart and Soul of Change: What Works in Therapy, APA (Asociación Psicología Americana,2010)

Tras los avances de las neurociencias en la última década y la aparición de la llamada neurobiología interpersonal, vamos entendiendo como “una relación empática y segura establece un contexto emocional y neurobiológico facilitador del trabajo de reorganización neural” (Cozololino, 2002).En Hakomi, el terapeuta utiliza el Mindfulness para cultivar este estado de “Presencia amorosa”. Ron Kurtz, define esta presencia, como una forma de estar en la que una esta con el corazón abierto, bien intencionada, en su forma más pura, es una experiencia emocional y espiritualmente nutritiva. Es una presencia del terapeuta llena de curiosidad, libre de agenda, consciente, relajada y espaciosa, que confía en el proceso. En este estado nos convertimos en mucho más sensitivos incluso a pequeñas energías y a la más tiernas experiencias. Es ciertamente el estado óptimo en el que una persona puede estar para ofrecer apoyo emocional a otro. El terapeuta se coloca en un estado interno de atención, consciente de sus sensaciones, hábitos, tendencias, dejando todo eso de lado para realizar una búsqueda de aquellas cualidades del otro que nutren. Tal vez su coraje, su vulnerabilidad, sensibilidad, dulzura, determinación o inteligencia. Poder conectar con la inspiración y belleza del cliente, más allá de lo que trae su historia, su diagnóstico o sus síntomas… El resultado natural de encontrar algo que nos inspira y nos nutre como terapeutas es ser tocados e inspirados para poder recordar las fortalezas y la belleza innata de la otra persona. Entre ambos se crea una resonancia límbica, descrita por Lewis en su libro A General Theory of Love (Lewis et al 2000). Para un cliente en sufrimiento, ver y sentir la “presencia amorosa” en un terapeuta, tal vez le pueda hacer reconocer, tal vez sin darse cuenta, la oportunidad de explorar asuntos nucleares o expresar emociones profundas de una manera auténtica, tal vez como nunca pudo hacerlo antes.

Unidad Cuerpo- Mente Otro de los corolarios fundamentales en Hakomi es la unidad cuerpo-mente. Aceptar sin interferencias la unicidad del cuerpo con la mente resulta complejo. La diferenciación de René Descartes entre cuerpo y mente se ha mantenido durante muchos años sin embargo las investigaciones en neuropsiquiatría y psiconeuroimnunologia han conseguido desterrar esta creencia (Damasio, 1999, Lakooff & Josnson, 1999, Shusterman, 2008). Claramente la mente refleja el cuerpo y las creencias influyen en la fisiología. La creencia de que todo el mundo esta en contra de uno resulta en una gran ansiedad o rabia. Estas emociones incluyen todas las formas en las que el cuerpo cambia bajo su influencia.En Hakomi se asume que el desarrollo ocurre por el envolvimiento de niveles previos (Andersen,et al 2000) resultando en un compuesto individual de niveles subatómicos, fisiológicos, biológicos, psicológicos, culturales y transcendentales. (Enmmeche et al, 1997, Graves, 2008, Wilber,1995)En resumen, ningún aspecto de la experiencia humana puede ser descrito como meramente mental o meramente físico, en este sentido parecen interesantes los trabajos de Wilber. Un pensamiento es significado y también un impulso electro químico en el cerebro. Un sentimiento contiene sentido y es también una combinación de tensión neuromuscular y equilibrio hormonal. Una sensación es la traducción de un cambio corporal, como la

tensión, calor, frio, a un impulso neural. Este impulso es inmediatamente interpretado, como agradable u hostil por la persona. La persona es un sistema cuerpo mente. (Ledoux, 1996)Es terapéuticamente muy poderoso trabajar con la interface cuerpo-mente. El cuerpo es un reflejo de la vida mental-emocional (Kurtz & Prestera, 1976, Marlock & Weiss, 2001, Marlock & Weiss, 2015). La mente del cerebro monitoriza e integra marcadores somáticos en cada experiencia de la conciencia (Damasio, 1999). El interface cuerpo-mente puede ser usado en las dos direcciones: estudiando que es lo que evoca el material mental por medio de intervenciones centradas en el cuerpo o notando como se organiza el cuerpo en respuesta a inputs mental emocionales (Fisher, 2002). Odgen et al (2006) indican la necesidad de incorporar el cuerpo, las sensaciones de valoración y realizar procesamiento ascendente en las situaciones de trauma. El trauma es un evento psicológico con repercusiones en lo corporal y como terapeutas, si queremos intervenir, hemos de hacerlo también a nivel corporal, asumiendo que lo verbal no es suficiente en el tratamiento del trauma (Van der Kolk, 2014)

Organicidad

Otra forma de entender el corolario de organicidad es el de la complejidad evolutiva. La complejidad es una cualidad que todos los seres vivos han desarrollado en su evolución, somos sistemas no-lineares (Nowack & Vakkacger, 1998; Wilber, 1979). Es el principio de respeto y la confianza en la inteligencia profunda de un sistema vivo tal y como participa e interactúa con el ambiente. La organicidad tiene que ver con las cualidades esenciales de los seres vivos: su complejidad, su capacidad de organización y adaptación, la sensitividad al medio, la capacidad de movimiento, su conciencia y un yo en una naturaleza particular. Tiene que ver con estar vivo. Tal y como decía Gregory Bateson “ nos manejamos con los resultados de la tendencia del mundo a generar partes del conjunto hecho de unidades conectadas juntas por la comunicación. Es un intento por comprender las diferencias entre un ser vido y un aparato mecánico” (Bateson, 1979).

La organicidad reconoce que, al contrario que una máquina que puede ser arreglada desde el afuera, un organismo vivo solo puede ser sanado desde el interior enrolándose en su propia inteligencia creativa. En psicoterapia la Organicidad nos lleva a seguir los procesos naturales, los movimientos, los ritmos internos y los signos espontáneos de esta colaboración del inconsciente (Kurtz, 1990). En Hakomi esta colaboración se muestra con el respeto por el otro como ser vivo global, complejo y sentitivo, con un interior auténtico: sentimientos, necesidades, preferencias e ideas. El terapeuta es parte de los procesos que van apareciendo poco a poco, pero no somos los que creamos el proceso. Se muestra la organicidad en la profunda libertad del otro de ser y elegir. El proceso se convierte en una colaboración orientada hacia una mayor integridad, frente a lo artificial de prescribir estructuras o agendas desde el afuera.

Lao Tzu refrenda la organicidad en muchos de sus escritos:(La saga) tan solo ayuda a las criaturas a encontrar su propia naturaleza,

Pero no se aventura a llevarlas por la nariz. (64)El simplemente recuerda a la gente quienes han sido realmente. (64)

Como ha dejado de ayudar, es la mayor ayuda para la gente. (78)

No- Violencia.

En la línea con las enseñanzas del Tao te ching, este principio nos recuerda que el Tao a la hora de gobernar a las personas no intenta forzar los asuntos o derrotar al enemigo por la fuerza. Para cada fuerza, existe una fuerza contraria. La violencia, incluso la bien intencionada, siempre le rebota a uno (Johanson & Kurtz, 1991).

Con respeto a la relación de ayuda, la ontogenia descrita en los estudios de Steven Porges (Porges, 2011) explica todo esto en términos de neurobiología moderna. Estamos muy bien dotados neuralmente para escanear el peligro, la amenaza y el sistema de compromiso social solo se pone en marcha por medio de la percepción de seguridad (Porges, 2011). Según Vand der Kolk (2002) los humanos “ han de estar en un estado de relajación para llegar a ciertos estados de conciencia en los que puede ocurrir la sanación”.Un espacio seguro, Mindfull, sin resistencia, de aceptación de la experiencia del cliente, no lleva al terapeuta a una conversación cómoda sin crecimiento para el cliente. Paradójicamente la seguridad y lo nutritivo de la relación por medio de la no-violencia facilitan que aparezca el coraje y el apoyo necesario para acceder a asuntos nucleares de organización de la persona de manera profunda y rápida (Fosha, 2000).

En Hakomi la no-violencia aparace no forzando los objetivos terapeuticos, permitiendo el silencio cuando el cliente lo necesita y una continua acomodación a lo que esta ocurriendo para el cliente, para permitir que suceda lo que “quiere aparecer”. Tambien no esforzándose demasiado, no presionándose a uno mismo como terapeuta, no siendo en ese sentido violento con uno mismo. Esta falta de violencia hace que la atención presente sea más sencilla para el cliente y que pueda confiar.

Sobre la Metodología

Lo novedoso y diferencial de esta metodología de trabajo es la combinación de dos aspectos: el estado atento del cliente (Mindfulness) y la habilidad del terapeuta para crear experimentos que desencadenan reacciones mientras el cliente está en ese estado mental de Atención Presente. Fue Ron Kurtz (1970) el pionero del uso del Mindfulness en Psicoterapia (Weiss, 2009). Estas reacciones en Atención Presente son indicadores de estructuras inconscientes. El terapeuta mira y escucha en atención presente a la búsqueda de signos de estas estructuras e intenta discernir la naturaleza de las experiencias de nutrición emocional que estas estructuras están previniendo.

El terapeuta formula una hipótesis sobre esto y la usa para crear un experimento en Mindfulness que pudiera generar una reacción y el cliente nota la reacción. Cuando se permite que esta reacción se vaya abriendo hacia un proceso integrativo, ofrece una oportunidad para acceder y examinar las operaciones y estructuras del inconsciente adaptativo que las produjeron. Todo esto ofrece una oportunidad para completar de

manera positiva, las viejas, y dolorosas experiencias que le llevaron al cliente a desarrollar estas estructuras inconscientes en primer lugar.

La practica psicoterapeutica en Hakomi viene definida por:

- Prestar una constante atención a la experiencia presente, evitando la conversación y buscando expresiones no verbales.

- Crear una sensación de espaciosidad como contexto para la relación.- Facilitar el Mindfulness o Atención Presente como forma de reconocer los

diversos estados mentales del cliente.- Cultivar la propia Presencia Amorosa del terapeuta disponible para los niveles

subcorticales del cliente.- Encontrar significado en las expresiones no verbales, gestos, posturas, habitos

conductuales- Llegar a ser quien uno es, promoviendo experiencias nutritivas de la “missing

experience” experiencia ausente que propicio la organización del cliente.

En Hakomi, no se utiliza el conocido termino “resistencias”. En algunos modelos psicoterapéuticos, algunas respuestas verbales, cambios de postura, tensión muscular, respuestas emocionales intensas o la evitación, son entendidas como defensivas o resistencias. A menudo, derrocar o desmontar estas supuestas “defensas o resistencias”, se convierte en un objetivo para el terapeuta. Pudieran ser entendidas como resistencias a como el propio terapeuta desearía que fuera el proceso. Por el contrario en Hakomi se utiliza el término “conductas de manejo”. El método asume que estas conductas, aunque a menudo limitantes y generadoras de sufrimiento innecesario, son la mejor respuesta que el cliente, pudo o puede dar ante una situación determinada. Son un indicador de la forma en la que el cliente ha tenido que organizar su experiencia, darles la bienvenida desde la no-violencia es una invitación a que aparezca información nuclear, es una invitación al cambio. En Hakomi existen varias formas de “abrazar” la resistencia, una de ellas es la técnica del “hacerse cargo”. Hacerse cargo, conlleva en ocasiones mensajes verbales o pudiera también conllevar contacto físico. Siendo siempre conscientes de lo poderoso y los aspectos tranferenciales e incluso deontológicos que conlleva el contacto físico en consulta.

Este interés por la experiencia presente, las sensaciones corporales y la propiocepción, más alla de lo verbal, responde al interés por implicar en el trabajo terapeutico el cotex ventromedial prefrontal (VMPFC) , la Insula y los cortexes somatosensoriales (Damasio, 1994; Fogel, 2009). El VMPFC ayuda a regular el cerebro emocional, conectando estructuras límbicas como la amígdala y el cingulado en las que se procesan emociones complejas, modulando las respuestas emocionales, guiando las respuestas y tambien inhibiendo la expresión emocional (Fogel, 2009; Schore, 2009). Según los trabajos de Siegel estas áreas prefrontales tan relacionadas con la vida emocional, pueden ser transformadas por medio de la atención plena de la emoción y la

información corporal, generando por medio de la neuroplasticidad nuevos patrones neurales entre el cortex prefrontal y el cerebro limbico (Siegel, 2007).

El trabajo en Hakomi, con las memorias implícitas, el material preverbal, lo propioceptivo, permite poner en interacción las estructuras subcorticales del cerebro límbico con la región ventromedial del cortex prefrontal, permitiendo asi una mayor habilidad de regulación emocional (Badenoch 2008). La posibilidad de autoregularse en momentos de estress del sistema y tolerar emociones intensas sin necesidad de entrar en episodios de “acting out” (Lavie, 2015).

En Hakomi, se cultiva la experiencia presente y la experiencia corporal todo el tiempo, se estudian los impulsos, las tendencias, las ligeras contracciones, los nudos, las sensaciones, los hormigeos, el calor, los gestos, todo ello en un espacio gentil, compasivo y no-violento. Todo ello para permitir al cliente llegar a experiencias de calma, estabilidad, autoregulación, y recursos.

Limitaciones el Método

El uso de los enfoques corporales en psicoterapia no está exento de limitaciones. El uso de lo corporal en psicoterapia si no es realizado de una forma correcta puede llevar a la retraumatización (van der Kolk, 1989), un contacto físico inadecuado (Boadella, 1980; Hunter & Strve, 1998), la destrucción de los mecanismos de defensa o estados regresivos no facilitadores del proceso (Gunther, 2015).

En concreto una clara limitación del método Hakomi es la falta de capacidad de la persona para la auto-observación. Si la persona no es capaz de mantener un estado de atención interna, desde un “yo observador” (Aron, 1998) el método no se puede desarrollar. Las personas bajo estados de mania, hiperactividad, o ciertos trastornos de personalidad, pueden no ser capaces de la observación presente que requiere el método.

Es requerida de la misma manera cierta capacidad de entender los experimentos del método como experimentos en el “como si”. Este discernir requiere una comprensión sobre la parte del ego que permite a los clientes ver el significado de los escenarios ofrecidos por el terapeuta como oportunidades para el autoestudio y no como ofertas interpersonales del terapeuta. Esto puede ocurrir en experimentos de carácter más verbal como los “sondeos” utilizados en el método o con el uso del “tacto”. El uso del contacto físico, puede ser interpretado como un signo de apoyo personal o compasión en vez de una oportunidad para la toma de conciencia atenta de un experimento Hakomi. El contacto físico, puede hacer emerger memorias corporales de las memorias procedimenal e implícita y de las que no puede aparecer un sentido en la actualidad. Estas memorias al no ser integradas en el presente pueden desencadenar flashbacks, despersonalización o hacer sentir al paciente desvalido, pequeño o indefenso apareciendo la posibilidad de retraumatización (Levine & Frederick, 1997). Es

importante que el terapeuta, se mantenga continuamente atento a si el paciente esta siendo reflexivo o reactivo a las propuestas de los experimentos.

Asi mismo, para algunas personas la práctica del Mindfulnes, con los ojos cerrados, la atención a procesos internos, sensaciones corporales propioceptivas puede disparar el miedo a perder el control y puede directamente colocar al paciente en desregulación emocional, o explicado en palabras de Pat Odgen, fuera de su “ventana de tolerancia” (Odgen et al, 2006). El concepto fundamental de seguridad y protección en Hakomi viene definido por el corolario de la no-violencia, entendido en términos de psicoterapia como la no destrucción, invalidación o anulación de resistencias. Por el contrario el método propone el apoyo y el acogimiento de la resistencia hacia el cambio, ya que este sistema de defensa ha cumplido un propósito necesario e importante en el desarrollo y la protección del propio paciente.

Un aspecto a reseñar es el del uso del Mindfulness con pacientes diagnosticados de trastornos del espectro psicotico. En lo úlimos años algunos terapeutas experimentados han aplicado la atencion presente con estos pacientes con resultados positivos (Coleman & Smith,2006, Romme & Escher, 2000). La descripción y justificación del uso del Hakomi en el trabajo con pacientes psicóticos puede ser encontrada particularmente en los trabajos de Williams (2012).

Conclusiones

Hakomi, bien como Psicoterapia Corporal o Método de Autodescubrimiento Asistido, a través del uso del Mindfulness propone una integración de lo espiritual, lo corporal, la psicoterapia clásica, las neurociencias, la psicología evolutiva y lo cognitivo que abre grandes posibilidades al trabajo clínico en psicoterapia.

Es de reseñar la importancia del trabajo corporal en el tratamiento del trauma, siendo el trauma definido como un evento psicológico con repercusiones fisiológicas. En este sentido Hakomi permite la integración de lo corporal en el trabajo con pacientes traumatizados.

Todo este trabajo ser realiza en un proceso voluntario, respetuoso y colaborativo.

Referencias

Andersen,P.B., Emmeche, C., Finnenmann, N.=., & Chirstiansen, P. V. (Eds) (2000) Downward causation: Minds, bodies and matter. Aarhus, Denmark: Aarhus University Press.

APA (2010) The Heart and Soul of Change: What Works in Therapy, APA, http://www.apa.org/pubs/books/4317206.aspx?tab=2

Aron, L. (1998) The clinical body and the reflexive mind. IN L. Aron & F. Anderson (Eds.), Relational perspectives on the body (pp.3-38). Hillsdale, NJ: Analytic Press.

Badenoch, B (2008). Being a Brain-wise Therapist: A Practical Guide to Interpersonal Neurobiology. New York: Norton.

Bateson, G. (1979). Mind and Nature: A Necessary Unity (Advances in Systems Theory, Complexity, and the Human Sciences). Hampton Press.

Berlucchi, G. & Buchtel, H.A. (2009). Neuronal plasticity: Historical roots and evolution of         meaning. Experimental Brain Research, 192(3), 307 – 319.

Boadella, D. (1980) Violence in therapy. Energy & Character, 11, (1), 1.

Coleman, R., & Smith, M, (2006) Working with voices: victim to victor (2nd ed) Lewis Scotland, P&P Press.

Cozolino, L. (2002) The neuroscience of psychotherapy: Building and rebuilding the human brain, New York: Norton.

Damasio, A. (1994). Descartes’ error: Emotion, reason, and the human brain. New York: Putnam.

Damasio, A. (1999) The feeling of what happens: Body and emotion in the making of consciousness. New York. Harcourt Brace.

Emmeche, C., Koppr, S., & Stjernfelt, F. (1997) Explaining emergence: Towards and ontology of levels. Journal for General Philosophy of science, 28, 83-119.

Fisher, R. (2002) Experiential psychotherapy with couples: A guide of creative pragmatism. Phoenix, AZ: Zeig, Tucker and Theisen.

Fogel, A. (2009). The psychophysiology of self-awareness: Rediscovering the lost art of body sense. New York: Norton

Fosha, D. (2000) The transforming power of affect: A model or accelerated change. New York.

Graves, M (2008) Mind, brain, and the elusive soul: Human systems of cognitive science and religion. Burlington, VT: Ashgate.

Gunther, U. (2015) Strengths and limitations of the Hakomi Method: Indications and contraindications for clients with significant diagnosis. En Hakomi Mindfulness-centered Somatic Psychotherapy. A comprehensive guide to theory and practice. Editores, Weiss, Johanson, Reeds & Monda. Norton New York.

Hunter, M., & Struve, J. (1998) The ethical use of touch in psychotherapy. Thousand Oaks, CA: Sage

Lakoff, G., & Johnson, M. (1999) Philosophy in the flesh: The embodied mind and its challenge to Western thought. New York. Basic Books.

Ledoux, J. (1996) The emotional brain: The mysterious underpinnings of emotional life. New York: Simon & Schister.

Levine, P., & Frederick, A. (1997) Waking the tiger: Healing trauma. Berkerly, CA: North Atlantic.

Lewis, T., Amini, F., & Lannon, R. (2000) A general theory of love. New York. Vintage.

Johanson, G., & Kurtz, R. (1991) Grace Unfolding: Psychotherapy in the spirit of the Tao-te Ching. New York: John Wiley.

Johnson, S. M. (2009) Extravagant emotion: Understanding and transforming love relationships in emotionally focused therapy. In: Fosha, D., Siegel, D. J., & Solomon, M. (Eds.). (2009). The Healing Power of Emotion: Affective Neuroscience, Development & Clinical Practice (Norton Series on Interpersonal Neurobiology). WW Norton & Company.

Kurtz, R. (1990) Body-centered psychotherapy: The Hakomi Method. Mendocino, CA: Life-Rhythm.

Kurtz, Ron (2007): Training handbooks for 2007 and 2006, refined Hakomi method. Ashland, Oregon, August 2007.

Kurtz, R., Prestera, H. (1976) The body reveals. New York. Harper and Row.

Lakoff, G., & Johnson, M. (1999) Philosophy in the flesh: The embodied mind and its challenge to Western thought. New Your; Basic Books.

Lambert, M. J., & Ogels, B. M. (2013) The efficacy and effectiveness of psychotherapy and behavior change (6th ed., pp. 169-218). New York: Wiley.

Lavie, S.(2015) Held Experience: Using Mindfulness in Psychotherapy to Facilitate Deeper Psychological Repair . International Body Psychotherapy Journal The Art and Science of Somatic Praxis Volume 14, Number 2 fall 2015 pp 101 -108.

Ledoux, J. (1996) The emotional brain: The mysterious underpinnings of emotional life. New York; Simon and Schuster.

Lewis, T., Amini, F., & Lannon, R. (2000) A general theory of love. New York: Vintage.

Marlock, G., & Weiss, H,. (2001) In search of the embodied self. In M. Heller (ed), The flesh of the soul (pp. 133-152). Bern: Peter Lang Verlang.

Marlock, G., & Weis, H., Young, C.,& Soth, M. (2015) Handbook of body psychotherapy and somatic psychology. Berkeley: North Atlantic Books.

Maslow, A. (1971): The farther reaches of human nature. New York: Viking.

Myullerup-Brookhuis, I., (2008) The Principles of Hakomi. Hakomi Forum, issue 19-20-21, Summer. Nowak, A., & Vallacher, R.R. (1998) Dynamical social psychology. New York: Guildford.

Ogden, P., (2006) El trauma y el cuerpo. Un modelo de terapia Sensoriomotriz. Desclee Bower.

Ogden, P. Fisher, J., (2015) Sensorimotor Psychotherapy: Interventions for Trauma and Attachment. Norton.

Orlinsky, D., & Howard, K. (1986) Process and outcome in psychotherapy. In S. Garfiel & A. Bergin (Edds.) Handbook of psychotherapy and behavior change. (2nded., pp.311-381). New York: Wiley.

PORGES, S. W. (2003). Social Engagement and Attachment. A Phylogenetic Perspective. Ann. N.Y. Acad. Sci. 1008: 31-47 .

PORGES, S. W. (2003). The Polyvagal Theory: phylogenetic contributions to social behavior. Physiology & Behavior, 79: 503-513.

Porges, S, W. (2011) The Polivagal Theory: Neurophysiological foundations of emotions, attachment, communication, and self-regulation. New York: Norton.

Romme, M., & Escher, S. (2000) Making sense of voices: A guide for mental health professionals working with voice-hearers. London: MIND.

Schore, A.N. (2009). Right brain affect regulation: An essential mechanism of development, trauma, dissociation, and psychotherapy. In D. Fosha, D.J. Siegel, and M.F. Solomon (Eds.), The healingpower of emotion: affective neuroscience, development, & clinical practice. New York: Norton.

Siegel, D.J. (2007). The mindful brain: Reflection and attunement in the cultivation of well-being. New York: Norton

Siegel, D., (2010) The mindful therapist: A clinical guide to mindsight and Neural Integration. Ed Norton

Shusterman, R. (2008) Body Consciousness: A philosophy of Mindfulness and somaesthetics. Cambridge: Cambridge University Press.

Van der Kolk, B. A. (1989) The compulsion to repeat the trauma: Re-enactment, revictimization and masochism. Psychiatric Clinics of North America, 12 (2), 389-411.

Van der Kolk, Bessel (2002): Notes from a one day presentation at NAMP, Atlanta, Georgia, September 2002.

Van der Kolk, B. A. (2014) The body keeps the score: Brain, mind, and body in the healing of trauma. New York: Viking

Wiler, K. (1995) Sex, ecology, spirituality: The spirit of evolution, Boston: Shambhala.

Williams, P (2012) Rethinking madness: Towards a paradigm shift in our understanding and treatment of psychosis. San Francisco.: Sky´s Edge.

Weiss, H.,(2009) The use of Mindfulness in Psychodinamic and Body Oriented Psychotherapy. Body, Movement and Dance in Psychotherapy (Vol. 4, No. 1, April 2009, pp. 5-16)