28-GalEinaiEcuador-Emor 5773-25-04-2013

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Viernes, 16 de Marzo 2013 Encendido de velas a las: 17:56Sbado, 27 de Marzo 2013 Shabat concluye: 18:47

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PARASHAT EMOR

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Basado en las enseanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

LA PARASHA DE LA SEMANA EMOR

(DILE A LOS SACERDOTES)

ContenidoLa Parasha de la Semana Emor ........................................................................................ 1

(Dile a los Sacerdotes) ...................................................................................................... 1

LA PARASHAT DE LA SEMANA EMOR .............................................................................. 2

Hay Lugar para Dios en Nuestros Corazones? ........................................................... 2

Profanacin y Santificacin ....................................................................................... 2

El espacio vaco negativo........................................................................................... 2

Santificacin: Tener Conciencia de Di-s. ................................................................... 2

La Revelacin del Alma Divina de Israel.................................................................... 2

El Nombre de Hashem ............................................................................................... 3

La Historia del que Maldijo ....................................................................................... 3

La Conexin entre Maldicin y Profanacin ............................................................. 4

El Cadver Positivo .................................................................................................... 4

Una Nueva Manifestacin. ........................................................................................ 4

Las Percepciones del Corazn y la Mente ................................................................ 5

La "Maldicin" Positiva .............................................................................................. 5Reuta deliva El deseo del corazn ............................................................................. 6

VIDEO MENSAJE ............................................................................................................... 8

Meditacin 1: "Una ley para proslito e Israel" .......................................................... 8

Meditacin 2: "El Fin de la Soledad " ......................................................................... 12

OTRAS LECTURAS............................................................................................................ 17

Heijalot 4a ................................................................................................................... 17

Las recmaras del rey 4a ......................................................................................... 17

1. La recmara del Jasidut : Conectando con la intencin interior .................... 17

2. La Recmara de la Msica: Nign del rebe de vitebsk ....................................... 19

3 - La Recmara de las Historias de Tzadikim : A quien pide se le da. ................... 19

Cabal y Vida Moderna - Viviendo con el Tiempo ..................................................... 21

Secretos de la Merkava en el mes de Iaar .............................................................. 21

La llegada del Mashaj depende de poder entrar por los cuatro portales a la vez 23

Incluir a Ben Azai es difundir hasta agotar el alma (desmayarse) ......................... 24

Incluir a Ben Zom es revelar la chispa del Mashaj al lmite de la locura ............. 24

La hereja sagrada (rabi Pinjas de Koritz) ................................................................ 25

Incluir a Elisha-Ajer, decir que la llave de la redencin est en nuestras manos y

fundar el Reino de Israel ......................................................................................... 25
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LAPARASHATDELASEMANAEMORHAYLUGAR PARA DIOS EN NUESTROS CORAZONES?

Profanacin y Santificacin

El tema central en la porcin semanal de la Tor Emor, alcanza su puntoculminante en el final de la tercer parte de la porcin:

"No profanars Mi nombre sagrado y ser santificado en medio del pueblo de

Israel, porque Yo soy Di-s tu Di-s."

En este versculo son enumerados dos mandamientos separados ycomplementarios. El primero es un mandamiento negativo que ordena noprofanar el nombre de Di-s. El segundo, positivo, nos ordena santificar Sunombre.

El espacio vaco negativo

La palabra hebrea usada en este versculo para "profanar" es lejalel.Literalmente, jalal significa " una situacin de vaco". Esto es, una carenciaen algn rea de la existencia. La misma palabra es usada para "cadver",que carece de alma. La profanacin del nombre de Di-s surge cuando pareceque Di-s se ausenta de una realidad determinada. En un nivel msavanzado, Maimnides explica que cuando un judo se comporta en unamanera aparentemente negativa ha profanado el nombre de Di-s, enespecial si este es alguien muy respetado. Con nuestro entendimiento delsignificado de la palabra jalel, vemos que cuando se comporta de estamanera, est proyectando que Di-s no est presente en la realidad.

Santificacin: Tener Conciencia de Di-s.

El mandamiento complementario de la prohibicin de profanar el nombrede Di-s es la directiva de santificarlo. Como la profanacin significa dar laimpresin de una aparente ausencia de Di-s, se entiende de esto que lasantificacin del nombre de Di-s es traer la concienciacin de la existenciade Di-s a cada faceta de la realidad. La palabra hebrea para "santificar" eslekadesh, cuyo significado literal es "trascendente" o "separado". Cuandouna persona refleja los rasgos de su carcter rectificado y Divino lo msintensamente posible en todos sus actos, trae la trascendencia de Di-s anuestra realidad inmanente. De esta manera santifica el Nombre de Di-s.

La Revelacin del Alma Divina de Israel


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En definitiva, la directiva de santificar el Nombre de Di-s es el ms intensode todos los mandamientos de la Tor. De acuerdo a la ley juda, hay tresmandamientos negativos que un judo no debe transgredir incluso bajoamenaza de muerte: la prohibicin de la idolatra, cometer adulterio ycometer asesinato. Si un judo est siendo coaccionado a transgredircualquiera de estos mandamientos o si est siendo coaccionadopblicamente a transgredir cualquier mandamiento (esto se aplica cuandohay un decreto externo prohibiendo el cumplimiento de cualquiermandamiento) debe elegir morir antes de transgredir.

Sin embargo, paradjicamente, el verbo para "santidad" en nuestroversculo est escrito en forma pasiva ("Ser santificado"). De los 248mandamientos positivos, todos los cuales son activos de alguna manera,slo este aparece en forma pasiva.

Cuando una persona se enfrenta a un dilema moral que amenaza su vida yelije morir, est demostrando la mxima intensidad del auto sacrificio.Simultneamente, por otra parte, est negando su ego. El lugar que su egoocupa en su corazn est vaco y abierto a la trascendencia de Di-s. Su

voluntad de morir revela que Di-s est plenamente presente en su realidad.Esto explica la forma pasiva del verbo "santificar". Cuando una personaniega completamente su ego, su corazn se abre al flujo espontneo ynatural de la conciencia Divina. Tanto en la vida como en la muerte, harevelado que slo existe Di-s, ha trado al mundo la trascendenteomnipresencia de Di-s. Ms que cualquier otro mandamiento, este es larevelacin del alma Divina de Israel.

El Nombre de Hashem

El profeta Zejaria vislumbr un futuro cuando "Hashem Ser uno y SuNombre ser uno". As como el nombre de la persona refleja su presencia enla realidad, tambin el Nombre de Di-s es la percepcin conciente de El ennuestra realidad. Cuando Zejaria promete que "Di-s Ser uno", se estrefiriendo al rol de Di-s de revelarse activamente a Si mismo en el mundo."Su nombre ser uno" se refiere al rol del mundo, que buscar activamentepercibir a Di-s en cada faceta de su existencia, psicolgica y fsicamente.

La Historia del que Maldijo

El tema de la profanacin del Nombre de Di-s aparece nuevamente al finalde la porcin Emor. La Tor relata la historia del hombre que maldijo a Di-scuando el pueblo judo estaba en el desierto. Este hombre era el hijo deShlomit bat Divri. Como lo dice su nombre literalmente "Paz, hija del Habla".


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(Tena la poco digna inclinacin de hablarle a cualquiera que pasase por sucasa, antes de salir de Egipto, diciendo shalom, "paz", tanto a judos como aegipcios. Este hbito inmodesto para una mujer, la hizo vulnerable a laentrada del mal. Fue eventualmente violada por un egipcio que se hizopasar por su marido, y dio a luz a un hijo que maldijo a Di-s con odio al norecibir una parcela de tierra con el resto de la tribu.) Despus de violar aShlomit bat Divri, el egipcio trat de matar a su marido, pero Moiss, quiencon su espritu santo percibi lo que haba sucedido, mat al egipcio,salvando as la vida del marido. Esta fue la primera vez que Moiss actu

como redentor de Israel, siendo subsecuentemente sentenciado a muertepor el Faran por esta accin, teniendo que huir de Egipto.

La Conexin entre Maldicin y Profanacin

La palabra hebrea para "maldicin" es kalel, kuf-lamed-lamed. La razhebrea de "profanacin" es jalel, jet-lamed-lamed. Estas dos palabras estnobviamente relacionadas. Ambas terminan con doble lamed, mientras quelas letras que difieren son kuf y jet. De acuerdo con el sistema detransformacin conocido como Albam, las letras kuf y jet son

intercambiables. La rectificacin del maldiciente (mekalel) en el desiertofue volverse un cadver, jalal.

El Cadver Positivo

Las dos letras idnticas en kalel y jalel son las lamed. En cabal aprendemosque doble lamed es el secreto del corazn. El rey David escribe (Salmos109:22):

"Y mi corazn est muerto dentro de mi"

El rey David mat su mala inclinacin, dejando un "cadver positivo". En ellugar de su mala inclinacin, cre un vaci en su corazn, dejndolo abiertoa la entrada de la trascendencia de Di-s. En la porcin Emor, jalal y kalel seutilizan en sentido negativo. Ambos son estados del corazn. Jalal es elespacio vaco de Di-s en el corazn, mientras que kalel proviene de esemismo vaco. As vemos que vaco y maldito son interdependientes.

Al trabajar sobre los atributos del corazn con intensidad, el rey Davidrectific el jalal negativo transformndolo en un receptculo para latrascendencia de Di-s, una santificacin de Su Nombre.

Una Nueva Manifestacin.


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El antnimo de jalal es kodesh, "santificacin", kuf-dalet-shin. Como hemosestudiado, la letras kuf y jet son intercambiables. Si sustituimos la jet porkuf en kodesh, se forma la palabra jadesh, que significa "nuevo". (Jodeshtambin significa "mes", aludiendo a la "luna nueva"). La Tor nos ordenasantificar la luna nueva. El famoso comentador bblico Rashi, explica que Di-s le mostr a Moiss exactamente como luce la luna nueva en el cielo,diciendo: "Cuando veas esto, santifcala"

Lo nuevo es original. Cuando vemos un fenmeno totalmente nuevodebemos santificarlo. El fenmeno ms nuevo en nuestro mundo es cuandoalgo trascendente o completamente diferente de nuestro espectro rutinariode fenmenos naturales se vuelve intensamente revelado en nuestraconciencia. Este es el secreto de "Yo ser santificado". Cuando una personadesea entregar su vida a Di-s, su ego se desvanece. Esto crea unamanifestacin totalmente nueva, nunca antes revelada en el mundo. Laabsoluta trascendencia de Di-s, kodesh, es nuevamente (jadash) revelada,volvindose omnipresente e inmanente. As vemos que santidad y novedadson interdependientes.

Las Percepciones del Corazn y la MenteMientras que jalal y kalal son estados del corazn, kodesh y jadash sonestados de la mente. Son la percepcin pura del ojo interior de la mente,como en la instruccin de Di-s a Moiss "cuando veas esto (la luna nueva),santifcala". La diferencia entre la mente y el corazn es la diferencia entrela percepcin pura y la respuesta emotiva a lo que se percibe. Todapercepcin pura (visin, sonido, etc.) es una facultad mental. Kodesh yjodesh se originan en la esencia interior de la percepcin de la mente. Jalal ykalel se originan en el corazn y tienen que ser transformados en el"cadver positivo" del rey David.

La "Maldicin" Positiva

En Ezekiel 1:7 kalal significa un resplandor brillante. El vaco positivo delcorazn (jalal) crea un espacio para la nueva (jadash) manifestacin de laomnipresencia trascendente de Di-s (kodesh). Esto produce el resplandorde la experiencia emotiva del corazn (jalal).

La rectificacin para nosotros en la que debemos concentrarnos en esta

semana es anular nuestro ego para permitir que la trascendencia de Di-sentre en nuestro corazn. La trascendencia es siempre nueva,transformando la negatividad de la profanacin y la maldicin para


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rectificar las emociones del corazn, el cual brillar resplandeciente ysantificar el Nombre de Di-s en la realidad que nos rodea.

REUTA DELIVA EL DESEO DEL CORAZN

La voluntad ms ntima del alma se denomina - , reuta deliva,literalmente deseo del corazn. Est explicado en jasidut que tiene 3niveles.

El nivel superior es el despertar que surge de la esencia del alma, sinninguna compresin intelectual, es el sentimiento que tiene todo judohasta el ms simple de los simples, que puede experimentar en un momentopropicio, como por ejemplo en la tefil de nehil, la plegaria que cierra elda de Iom Kipur, el Da del Perdn. Se puede llegar a este nivel sin realizarningn trabajo especial, de tal manera que no depende de nuestro librealbedro. Slo hay que tener en cuenta no bloquearse a esta sensacin, esdecir, no cerrarse a vivir esta experiencia.

A pesar de que reuta significa voluntad o deseo, en este nivel no existe una

voluntad definida sino que hay una conexin interior pura, una revelacin anivel de iehid shebanefesh, el nivel singular superior del alma. Un ejemplode esto puede ser una meloda interior y profunda que surge de maneraespontnea. As, reuta deliva es a este nivel la revelacin de la fe, y enpalabras de Cabal radla (reisha de lo iad), la cabeza incognosible, la

parte superior de Keter.

El segundo nivel es cuando el reuta deliva que se despierta comoconsecuencia de la captacin intelectual de la maravilla de la luz infinita

(haflat Or Ein Sof). Es decir, despus de la meditacin y profundizar la

comprensin de que la luz infinita (or ein sof) en s misma es algoasombroso, est completamente fuera de nuestra captacin, y no est paranada en relacin a los mundos creados, llegamos a una reuta deliva tal, quea pesar ser un resultado del intelecto, sigue siendo algo por encima delintelecto absolutamente. Por cuanto que proviene del servicio de lapersona, no es algo tan completamente abstracto y ya hay en ella ciertasensacin de una determinada voluntad [ratzn] aunque es una voluntadde anulacin de la existencia, de todas maneras ya se siente que hay unavoluntad, un acto de auto-anulacin. En palabras de Cabal, es la revelacin

de la segunda cabeza de Keter, galgalta, el poder de voluntad en la psiquis.El tercer nivel tambin es una reuta deliva que se despierta como resultadode una comprensin intelectual, salvo que ahora es una comprensin ms


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definida en cuanto al tipo de maravilla que es la Luz Infinita, donde selogra una cierta captacin de la calidad y la clase de maravilla. Lacomprensin del nivel anterior de lo maravilloso que es en s mismo de laLuz Infinita es como quien ve la creacin de algo a partir de la nada, en

cambio la captacin en este tercer nivel es que se logra captar con ciertacomprensin intelectual como sucede esto. Como resultado de estacaptacin, llega la reuta deliva pero que no est desconectada del intelecto,tiene en su interior una afinidad por el intelecto y por lo tanto hay unasensacin de ahav betaanuguim. En palabras de Cabal este nivel

corresponde a la tercera cabeza de Keter y se llama moja stima, elcerebro hermtico, que es la fuerza intelectual inconsciente de la psiquis.

Extracto del shiur del 8 de Iaar 5772


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VIDEOMENSAJEMEDITACIN 1: "UNA LEY PARA PROSLITO E ISRAEL"

Hacia el final de parash Emor hay un verso muy importante que dice:

Ley nica ser para ustedes, como para el proslito, como para el ciudadano

ser, porque yo Havai tu Dios - ,

Mishpat ejad ihi lajem kaguer kaezraj ihi, ki an Havai Elokeijem

Una ley ser para ustedes, (es decir, para todos ustedes) como para el

proslito, es decir, el converso, as como para el ciudadano, es decir lapersona nacida dentro del judasmo, pues Yo soy Hashem tu Dios.

Hay varios versos en la Tor donde no se hace distincin entre las leyespara los conversos y los judos que nacieron en el judasmo. Pero este esquiz el versculo ms fuerte de todos y la expresin muy importante ybella: kaguer caezraj , como para el guer , como para el ezraj

continuar utilizando estos trminos hebreos, guer significa el proslito

o converso y esraj significa el ciudadano o la persona nacida dentro deljudasmo.

Esta expresin en particular es muy ubicua y aparece de 7 de distintasmaneras en la Tor. Sabemos que los 7 son siempre queridos. La expresintanto para el como para el significa que ambos son idnticos, que

estaban destinados para ser equiparados entre s, y, en realidad estaexpresin al final del parash de esta semana aparece 2 veces, uno tras otro, kaguer kaezraj , dos versos. El primero dice, en relacin a la blasfemia,

que la persona que maldice a Dios, que incurre en la blasfemia contraHashem, HaKadosh Baruj Hu , es merecedor del castigo capital en la Tor.Tambin dice que no importa si es un guer o un esraj , kaguer kaezraj .

Luego prosigue con una generalizacin que toda la Tor, Mishpat ejad ihi

lajem kaguer kaezraj ihi, ki an Hashem , que el guer y el ezraj son

equivalentes. La letra aqu, que crea esta importante expresin en hebreo esla letra caf , , como para uno como para el otro, lo que implica que tal

como A es B, as B es A, que ambos son iguales.

La primera vez que aparece esta expresin es cuando Abraham, habla, o en

verdad discute con HaKadosh Baruj Hu , Dios, acerca del destino de la Sdom, de Sodoma y Gomorra, y le dice que si juzgas a todos sin distinguir entre eltzadik (justo) y el rash (malvado) y destruyes a todos juntos, eso


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seguramente, Hashofet col haaretz lo taas mishpat ?, El que juzga atoda la tierra no va a hacer justicia? Y la frase dice es katzadik karash ,

haras al tzadik lo mismo que al rash ?

Esta es la primera vez que esta forma de expresin aparece en la Tor: ka

tzadik ka rash , como al tzadik como al rash . Aqu est usado ensentido negativo, que no debes equiparar a los dos, sino que debe estar bienclaro, especialmente respecto al hecho que el tzadik se merece unarecompensa y el rash se merece lo opuesto a una recompensa: castigo. Nocastigues a ambos sin hacer una distincin entre ellos, eso es lo queAbraham le est diciendo a Dios.

Pero, una vez ms, es muy importante puesto que esta es la primera vez queaparece este tipo de expresin, kaf kaf . Tratar de explicar un poco ms loque significa esta expresin: significa que la kaf , la letra kaf , , significapalma [de la mano], las palmas tambin son los platillos de una balanza,

tenemos los moznaim. En hebreo significa balanza, la balanza posee 2platillos, kaf jov - kaf zjut . La palma derecha de la balanza es llamada lapalma del mrito, y la palma izquierda de la balanza es llamada la palma

de lo opuesto. As pues la balanza posee 2 palmas o platillos, cuandotenemos una expresin que dice: ke , como, como A es para B as es

B como para A, significa que la balanza est perfectamente bien

nivelada; est en un estado perfecto de equilibrio, que ambas palmas sonidnticas: una es como la otra.

Y una vez ms, esta expresin aparece en 7 diferentes ocasiones. As que enbreve, como que aparece en 7 diferentes frases en la Tor, estas frasescorresponden al establecimiento del equilibrio en nuestras almas en los 7atributos del corazn.

Ahora mencionaremos como corresponden a los 7 atributos del corazn enbreve.

Hay una frase en la Tor que dice: kezajir , ketoshav , como empleado,

como ciudadano. La persona tiene un sirviente judo, eved ivr , que tiene

que ser tratado como un hombre libre, es decir, tiene que relacionarse conel con amor y no tratarlo como sirviente o esclavo, y slo darle para hacerun trabajo apropiado para un hombre libre: kezajir, ketoshav , esa es la

primera vez que esta frase aparece, que esta forma de expresin aparece en

un contexto de amor. El amor es Jsed.La segunda vez es: kajatat , kaasham , son 2 formas diferentes de laofrenda del pecado. Las ofrendas del pecado tienen que ver con Guevur, la


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persona reconoce que ha cometido un pecado y tiene que traer un sacrificio,una ofrenda al Templo. El sacerdote come de la carne del sacrificio y alrealizar este acto la Tor dice que ayuda, de hecho, a crear la expiacin parael pecador. El pecado, la ofrenda e inclusive el sacerdote mismo que come elsacrificio para atraer la expiacin al pecador, significa que su placer comer ayuda, si la intencin del pecador es la de arrepentirsesinceramente y (hacer) teshuv, regresar a Hashem, ayuda al proceso deexpiacin, a esto se le conoce como guevur .

Despus hay una tercera forma en la que aparece esta expresin, aparece enrelacin al juicio: kekatn kegadol , que Mosh dice a los jueces del

pueblo judo y les dice que tienen que tratar un caso pequeo de la mismamanera que uno grande. Todos los casos son iguales, todos los juicios soniguales. En Cabal y Jasidut el concepto de igualar, equiparar, pequeo ygrande en un contexto de juicio es tiferet , belleza, es el tercer atributo del

corazn.

Luego siguen las 2 expresiones que son muy parecidas entre s pues tienenque ver con el proslito en relacin al ciudadano, al ezraj , ms el primero

no es el verso que aparece en nuestra porcin de la lectura de la Tor, haciael final, es: kajen , kaguer , as como para ti, as tambin para el guer.Tiene que ver con que los judos lleven sacrificios tan pronto como entrenen la tierra de Israel. Todas las leyes que tengan que ver con los sacrificios,al entrar a la tierra, entonces debers traer un sacrificio, no importa si eresun guer o un ezraj. Kajen, como t, un judo de nacimiento, as tambin el

guer , kajen, kaguer .

El concepto en la Cabal de entrar en la Tierra de Israel y agradecer a Diosal traerle un sacrificio tiene que ver con Netzaj . Netzaj es el cuarto de los 7

atributos del corazn.Despus, el que corresponde, que es el que aparece aqu hacia el final delparash, dos veces: kaguer , kaezraj , como el guer , tambin el ezraj . La

primera instancia es en el contexto de la blasfemia. Se nos ensea en Cabaly jasidut que la blasfemia es un pgam , mancillar la sefir de hod , que es lasefir que va con Netzaj , son llamadas las dos piernas del cuerpo, los dos

lados del cuerpo, que van juntos.

Luego la primera aparicin, como mencionamos antes, en el contexto de

Abraham discutiendo con Dios, katzadik , karash , como el tzadik, comoel rash, aunque ah la intencin es de que no se debe igualar, pero hayveces que, en relacin a las almas judas, que todas las almas s deben ser


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igualadas, incluyendo tzadikim y reshaim , no en relacin al premio y elcastigo, sino acerca de amar a todas las almas de la misma manera.

Uno de los grandes maestros jasdicos dice, rev Pinjas Of Koritch dice:quin es el tzadik consumado? Aquel que ama al rash consumado. Esto

quiere decir que debemos amar a todas las almas de igual manera. Cuandoamamos al rash es, obviamente, para ayudarlo con la luz de ese amor adespertar en l la teshuv . Pero definitivamente katzadik karash , es la

ecuacin entre el tzadik y el rash , que tenemos que amar a todos de igualmanera.

Despus el ltimo caso, es la instancia en que Iehud se acerca a Iosef, elvirrey del faran de Egipto y no sabe que ste es su hermano Iosef, y le dice: kamoja kefar , as como t, tambin es el rey. Yo te considero a ti, en

tan alta estima, que para m, t, el virrey, eres igual al rey. Obviamente estaecuacin del virrey siendo equivalente al rey tiene que ver con el nivel deMaljut, del reinado. Pero hay muchas lecturas con implicaciones einferencias aun ms profundas que los sabios infieren de esta ecuacin,

kamoja kefar .

Y dicen que una de ellas es, que Iehud viene con una enorme contundenciapara reclamar que se le devuelva a su hermano, para que se los devuelva aellos, y dice: estoy listo para pelear, estoy listo para pelear contigo y con tuamo, pues para mi t eres lo mismo, eres igual el virrey que el rey. Cuandotengo un gran principio muy profundo de mi alma que debo defender, astodos, incluso el propio rey, son igual en mi oposicin sobre l, si y cuandoes necesario.

As que aqu tenemos 7 ejemplos diferentes de esta muy bella y excepcionalfenmeno de las 2 palmas (platillos) equilibrndose entre s. Y comenzamoseste tema debido al quinto, el quinto es el que aparece en la parash de estasemana y, de hecho, la misma frase aparece 2 veces kaguer, kaezraj , tal

como para el guer, as tambin para el ezraj .

Y como dijimos, el primero, que es el que incluye a todos los dems, enconclusin, que aunque tengamos que rezar a Hashem para que distingaentre el tzadik y el rash , sin embargo nosotros, en relacin a las almas delpueblo judo, tenemos tambin que saber igualar: katzadik karash , y

hacer que las balanzas pesen lo mismo.


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MEDITACIN 2:"EL FIN DE LA SOLEDAD "

(del seminario de Mxico 5771)

Mensaje especial para la comunidad de estudiantes de Gal Einai en Mxico Seminario en Cancn

del Rabino Itzjak Ginsburgh - (27 de Nisn 5771 - 1 de Mayo 2011).

Shalom a todos. Hoy tenemos el seminario en Mxico, en Cancn. Que el

seminario tenga mucho xito y sea maravilloso. Hoy comenzamos a leer enla Tor la Parash Emor, (Dle [a los sacerdotes]), que comienza con unverso muy interesante, donde est 3 veces la raz emor , , decir. Est ledaber , , hablar, que es una forma ms dura, y lemor , , decirque es una expresin ms suave. Y aqu est escrito 3 veces. Est escrito

vaiomer Hashem el Mosh , y dijo Dios a Mosh, y en general est escrito

vaidaber y habl. El verso dice:

VAIOMER Hashem el Mosh, EMOR el hacohanim bnei Aharn, VEAMARTA

alehem [lenefesh lo itam beamav].

Y dijo Hashem el Mosh, diles a los sacerdotes hijos de Aharn, y lesdirs: [no se impurifiquen a causa de muerto entre su pueblo.]

Por qu est 3 veces emor, decir? Qu se puede aprender de esto, ytambin relacionarlo con nuestro seminario de hoy?

En la segunda y tercera vez que est escrito dile a los sacerdotes y y les

dirs, dicen nuestros sabios y el comentarista Rashi lo trae en su

explicacin simple de la Tor escrita:

lehazhir gdolim al haktanim

para advertir los mayores a los menores.
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Hace es necesario dos veces emor , diles a los sacerdotes hijos de Aharny les dirs, para que los sacerdotes adultos, maduros cuiden a sus hijos, alos jvenes, a los ms pequeos y los guen, los eduquen para que nunca se

impurifiquen con muertos en su pueblo, con la intencin de cuidar la

sacralidad y la pureza. El cometido del mayor es advertir al menor para quetambin sepa cuidar su santidad y su pureza, nunca se impurificarn conmuerto de su pueblo. As comienza.

De esta manera, la primera enseanza de esta parash es acerca de laresponsabilidad de la educacin. Tambin hay una situacin general, enespecial en nuestra generacin, que las personas se sienten aisladas,solitarias, desconectadas, separadas del otro, en soledad. Y el motivoverdadero es que cada uno no se hace responsable por el otro. Cada unotiene que sentir que yo soy responsable tambin por mi compaero. Si losiente muy profundo en el corazn, que su compaero es tan importantecomo l mismo, e incluso ms todava, entonces todo el tiempo tienecuidado de cuidar al compaero.

Puede ser alguien menor que l, o puede ser alguien mayor, depende en

qu. Hay cosas en las que yo soy mayor que el otro, que s ms, y otrascosas en las que es ms grande que yo. En las relaciones entre las personastambin hay grande y pequeo y se puede invertir, y aqu la primeraenseanza de la parash es que los grandes adviertan a los pequeos.

Otra cosa importante es que todo sea con un lenguaje suave, tierno, enforma de amir , diciendo, dile a los cohanim hijos de Aharn. Y si la

persona en verdad siente responsabilidad, esto contrarresta y anula lasoledad, el aislamiento entre los seres.

Ahora, volvamos a meditar en esta expresin lehazhir , advertir losmayores a los menores. La palabra lehazhir , , no es slo cuidar,advertir de algo, que pueda sucederle algo no bueno, Dios no lo permita. Enlashn Hakodesh, la lengua sagrada, tambin es zohar , , claridad,gran luz. Est escrito en la Tor: y los inteligentes resplandecern [ iazhiru

] como el resplandor [ zohar ] del firmamento. Y por eso el Zohar, el libro

bsico de la Cabal, el sagrado Zohar, se llama as justamente porresplandecer, resplandece, proyecta una gran luz que llega justamente aotras almas que comprenden muchas almas juntas.

Con respecto a la palabra al, , a, de advertir gdolim al haktanim,los grandes A los pequeos, a veces se explica que dice al iedei , ,a travs de. O sea que esta expresin se puede leer en direccin inversa,

que si yo soy ms grande en alguna cosa respecto a otra persona, que yo s


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y el otro no sabe, entonces cae sobre m la responsabilidad de ensearle, decuidarlo, iluminarlo. Pero a travs de que yo lo ilumino, recibo de l una luzque retorna, or jozer , un feedback, que no tiene que ser slo con

palabras, puede ser una energa. Si yo emito energa, irradio, ilumino alprjimo, recibo de vuelta. Esto se llama lehazhir gdolim al haktanim , queel mayor se vuelve luminoso, que los grandes iluminen justamente porintermedio de los pequeos. Por cuanto que siente la responsabilidad eilumina al menor, recibe de vuelta una gran luz y de esta maneraresplandece.

Hay tambin una enseanza de los sabios muy importante: toda persona

tiene que tener alguien por encima suyo, es lo que se llama Rebe; tiene

que tener un compaero, alguien que est frente suyo, y tambin tiene

que tener un alumno, alguien que recibe. El discpulo es el pequeo, elcompaero es el igual por igual, y el Rebe es el grande. Y hay otro dicho delos sabios muy novedoso: mucho recib de mis rabinos, que aprend

mucha Tor de mis rabinos, pero de mis compaeros ms que de ellos, y demis discpulos ms que de todos los dems.

Cmo puede ser que una persona diga que aprendi mucha Tor de susrabinos, pero que de sus compaeros ms todava, y de los que ms aprendfue de mis alumnos? Qu significa de mis alumnos? Es lo que dijimos antes,es la or jozer , la luz que regresa, que recibo de mi alumno. Es resplandecerlos grandes a travs de los pequeos. Entre los compaeros tambin hay luzque constantemente va y vuelve, que se llama ratz vashov . La relacincon el compaero es como el pulso viviente, que constantemente corre yregresa. Como la visin de la profeca de Iejezkel: , vehajaiot ratz vashov kemar havazek , y las bestias corran y

regresaban como la visin del relmpago. Donde [los ngeles llamados]bestias, jaiot , es el jaiut , la vitalidad, el pulso de la vida, el pulso delcorazn, que va y viene. Esta es la relacin con el compaero. Y la relacincon el rabino es de anulacin, soy como ain , nada, respecto al Rebe queest sobre m.

Ahora, las 3 veces que figura la palabra decir en este verso son

exactamente estas tres relaciones. Y tambin, expliquemos antes que enCabal, uno de los secretos ms profundos del Arizal, es que las letras de lapalabra emor , , decir, son las iniciales de - - , or-maim-

raka , luz-agua-firmamento. As Dios cre el mundo: primero hay luz,luego la luz se condensa, se materializa un poco donde el agua es como lalluvia, ( hagsham , de gueshem , lluvia, cuando el agua del aire se


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condensa y se transforma en gotas de lluvia), y se transforma en agualquida, y luego se hace ms definido, se transforma en algo fijo porque elagua todava no es estable, oscila [entre aire y lquido], pero el firmamentoes una realidad concreta, completamente material. Entonces para que hayauna realidad material, primero tiene que haber una luz que escompletamente espiritual, ms elevada que la oscilacin, luego agua, quecomienza a ser material pero no es completamente estable, y al final elfirmamento. Estas son las etapas de la creacin del Mundo. Tambin estasson las etapas de la transmisin de la simiente al formarse el embrin, de

acuerdo con la Cabal.Ahora, lo que recibo de mi Rebe es luz. Lo que converso con mi compaero,y entonces hablarn el hombre con su prjimo, como dice el verso. Tengo

un compaero, y entre nosotros conversamos [ mitdabrim ] a manera de iday vuelta, ratz vashov . Esto es agua, maie denaide , agua que va y viene y

no hay agua sino la Tor. Pero en el momento en que llego a ensear algo

a mi alumno, obligatoriamente tiene que ser firmamento, porque hay quedecirle algo claro, una Halaj brur , una ley que se entienda. Si haypersonas adultas que tienen que advertir a los menores para que no seimpurifiquen, para cuidar la santidad y la pureza, hay que decir cosas claras,precisas. Esto se llama firmamento.

Estas tres etapas son equivalentes a las tres relaciones, con el Rebe, con elcompaero y con el alumno. Al final, si logro tomar la luz del Rebe,materializarla como el agua cuando hablo con mi compaero, luego mstodava, hacerla como el firmamento que enseo a mi discpulo, entoncesrecibo toda esa gran luz que regresa, y esto se hace de mis alumnos ms

que de todos. Qu es que de todos'? Significa que verdaderamente pas

por todos, que provino del Rebe, luego pas por el compaero y cuandollega al alumno entonces la luz que recibo de vuelta es enorme. Est escritoque toda luz que vuelve, vuelve a su origen verdadero. Llega al Atzmutmamash, a la Esencia tal cual.

Ahora, la primera palabra del verso es vaiomer Hashem el Mosh , y dijo

Dios a Mosh. Vaiomer es Hashem quien habla. Est escrito que el respeto

a tu rabino, cmo uno se relaciona con su Rebe es como el temor que unotiene al Cielo. Entonces cuando uno escucha a su Rebe tiene que ser unavivencia del alma, como si recibiera luz de Dios. Es una iluminacin y una

revelacin directa de Dios. Esto es Y dijo Dios a Mosh, paralelo a muchoaprend de mis rabino.


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Luego cuando dice emor el hacohanim bnei Aharn , dile a los sacerdoteshijos de Aharn. Hay muchos sacerdotes hijos de Aarn, es una relacin de

compaeros. Si yo soy sacerdote y t tambin, ambos hijos de Aarn, es elagua, la relacin entre compaeros.

Pero al final, donde est escrito veamarta aleiem , y les dirs a ellos,

especialmente de aqu los sabios aprenden, de este agregado aprendenadvertir los grandes a los pequeos. Que es la relacin con el alumno, y la

responsabilidad respecto a ellos.

Y si existe todo este flujo, de seguro no hay ms soledad en el alma. Estescrito que hasta el jasidut, que no haba una relacin normal de Rebe,compaero y alumno, haba soledad, aislamiento. Pero ahora el Baal ShemTov trajo esta gran noticia de que se termin, porque hay este flujo delemor, , de nuestra porcin de la Tor de la semana. Est la luz delRebe, est el agua fresca y dulce de la relacin con los compaeros, que sellama dibuk javerim , apego de los compaeros, y est el firmamento, lacapacidad tambin de materializar completamente y decir las leyes de laTor de forma clara y precisa al alumno. Entonces de todo este proceso

recibimos la luz de regreso a su Esencia, que es de mis alumnos ms que detodos.

Entonces les deseo que todos tengamos un Rebe verdadero, que tengamoscompaeros a quien apegarnos, y tambin que cada uno pueda ser unmaestro con alumnos, para traer la luz, el agua y el firmamento, para que Y

dijo Hashem el Mosh, diles a los sacerdotes hijos de Aharn, y les dirs aellos. Entonces que todo sea con un xito extraordinario y enorme.
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OTRASLECTURASHEIJALOT 4A

Las recmaras del rey 4a

1. La Recmara del Jasidut: El Interior de la Sabidura

2. La Recmara de la Msica: Nign de Vitebsk

3. La Recmara de las Narraciones: Siempre dar al que pide

1. La recmara del Jasidut : Conectando con la intencin interiorComo explica el Rebe RaShaB en su obra Ain Beis que estamos estudiamos,

Pnimiut haJojm, que es el aspecto interior de la sefir de Jojm,

sabidura, es llamada cavanat pnimit, la intencin interior. Se refiere a

que el hombre se conecta con el ain, la nada del concepto, de la

inteligencia Divina. Hablaremos de un tpico completo dentro del Ain Beis

que se relaciona con nuestro tema.

Es sabido que a medida que ascendemos por la escalera de la tefil-plegaria,

desde la plegaria del mundo de Asiah-Accin a la de Ietzirah-Formacin,luego a la plegaria de Briah-Creacin, y a la plegaria del mundo de Atzilut-Emanacin, ascendemos los niveles que vio y experiment el profeta Eliahucuando fue al Monte Jorev, el Monte Sina. Tuvo experiencias tremendas,primero vio un viento, ruaj, pero en el viento no estaba Havai, luego un

ruido, pero en el ruido no estaba Havai, luego un fuego, pero en el fuego

no estaba Havai. Al final de su visin escuch una voz tenue donde all

se encuentra El Rey.

Est escrito que estas son las cuatro ascensiones en los Mundos desde abajo

hacia arriba, donde ruaj-viento es el Mundo de Asiah-Accin, [los korvanot,sacrificios que se leen antes de la plegaria] el raash-ruido es el Mundo deIetzirah- Formacin [los psukei dezimr, versos de alabanza], el esh-fuegoes el Mundo de Briah-Creacin [las bendiciones previas y el recitado delShem] y kol dmama-una voz tenue es el Mundo de Atzilut-Emanacin[shmona esr, la plegaria silenciosa]. As ascendemos durante la plegaria yhay una explicacin detallada del por qu necesitamos un despertar, un

estmulo previo a la plegaria. Y estudiamos en sntesis que el despertar es elviento, ruaj, luego nos estremecemos con ruido como los ngeles ofanim y

jaiot hakodesh, con gran estruendo. De viento llegamos al ruido y luegollegamos a: Sus flamas, son flamas de fuego, la llama de Havai. Ese gran


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amor de Yamaras de Hashem tu Havai llegamos al fuego. Pero la voztenue est en Atzilut.

Por ms importante que sea atravesar los primeros peldaos, as y todoest escrito que Hashem no se encuentra all. No en el viento, no en el

ruido, no en el fuego, slo en una voz tenue.

Ahora bien, explica el Rebe ms en profundidad, que as como existen estostres 3 niveles en que: No en el viento est Havai, No en el ruido, No en

el fuego, existen en contrapartida estos mismos niveles donde s se

encuentra Havai. En realidad, no en todo viento Hashem no se encuentra, yno en todo ruido Hashem no est, etc. Es algo muy alentador estudiar as enJasidut. Al principio se adquiere la impresin jabadista incorrecta

extrema, de que si tenemos una experiencia superficial seguro Havai noest all. Y de repente el Rebe nos ensea que no es as, porque hubo justosmuy grandes que rezaron con viento, ruido y fuego y Havai por cierto est.No es cierto que en todo viento, ruido y fuego Havai no se encuentre, apesar de que as est escrito en el verso, no en el vientoetc. slo en la voz

tenue est Havai.

Cmo explica esto el Rebe en trminos jasdicos? Toda esta euforia oentusiasmo psquico llega a travs de la meditacin, segn la captacinintelectual. Pero si dicha percepcin es superficial, o sea que la personamedita en un fenmeno donde hay Divinidad, pero lo capta desde el puntode vista de los Olamot, los Mundos creados, desde su ego y no de forma

profunda interior, o sea que capta la Divinidad pero en forma superficial, yde esto obtiene un despertar en el corazn, viento, ruido, fuego, sobre estoest escrito: no en el viento est Havaietc.

Pero si tiene una percepcin interior de la Divinidad, de esos fenmenos enque est meditando -todo depende de su daat, comprensin, de sucaptacin cognitiva interna. Si tiene esa percepcin interna que le generaviento, ruido, "fuego, Havai est all. Todo depende de la calidad de su

percepcin, si es de forma externa o interna.

Cmo decimos esto en palabras de Cabal? Si la percepcin es superficial,es decir, capt la espiritualidad de los mundos inferiores de Creacin,

Formacin y Accin tal como son, all no se encuentra Havai, por cuanto

que Havai es Atzilut. (Los mundos inferiores son espirituales, no es una

experiencia del yo material.) Si la captacin es en Asiah espiritual, enIetzirah espiritual, en Briah espiritual, de eso est dicho "no en el viento...no en el ruido... no el fuego...". All no est Havai.


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Pero cuando la captacin de lo espiritual es interna, como dijo el RebeMaguid de Mezritch acerca del verso: Todo lo dicho en Mi Nombre, para Mi

honra lo cre, lo form, e incluso lo hice. E incluso lo hice significa que

Atzilut est aqu. Esto es llamado Atzilut en Bi (Briah, Ietzirah, Asiah),

que es la Nada dentro del algo Es exactamente percibir la anulacin de

ese algo externo frente a la Nada Divina que la hace existir en cada

momento. La percepcin interior de esa Nada dentro de los mundosinferiores, se denomina captar a Atzilut en Bi. Y si en medio de estaexperiencia viene a la persona en su interior el viento, el ruido y el fuego,

entonces es completamente verdadero y Hashem se encuentra all.Cuanto ms entonces con los mundos inferiores de BIA dentro Atzilut. Esuna captacin ms interior, la raz del algo tal como se halla dentro de la

Nada, en su origen. BIA de Atzilut se llama Ijuda Ilaa, Unificacin

Superior, donde el algo est incluido dentro de la Nada. Atzilut en BIA

es llamado Ijuda Tataa, Unificacin Inferior, donde la Nada seencuentra incluida dentro del algo.

As, Atzilut en BIA se denomina la combinacin del Nombre Havai dentro

del Nombre Ad-nai, donde primero est la alef de Ad-nai y luego la iud deHavai y luego la dalet. Esto se denomina unificacin inferior, como el Rebeexplica en el Tania. Esto es Atzilut dentro de BIA, y por cierto aqu Havai

se encuentra all. Cuanto ms BIA de Atzilut, que es la inclusin del algo

dentro de la Nada, y por supuesto Havai se encuentra all.

Pero por encima de estos tres niveles de 1) BIA donde Hashem no se

encuentra all, o 2) de Atzilut de BIA, o 3) BIA de Atzilut, hay algo ms: 4)

Atzilut de atzilut. Y en Atzilut de Atzilut est la intencin interior, alcanzadaslo por los elegidos, almas elevadas, todo judo en quien brilla la chispa

de Moshe Rabeinu. Y est escrito que Moshe Rabeinu es el nivel de Atzilutde Atzilut, pnimiut Aba, el interior del partzuf Aba-Padre, y all no hayninguna captacin, no hay conciencia alguna y es todo Nada. Es la Nadaverdadera.

2. La Recmara de la Msica: Nign del rebe de vitebsk

Hilula del Rabi Menajem Mendel de Vitebsk, Tiberia, Iaar 5773

3 - La Recmara de las Historias de Tzadikim : A quien pide se le da.

Es sabido que el Tzemaj Tzedek, el tercer Rebe de Jabad llamado MenajemMendel por el Admur Hazakn, en nombre de su maestro y amigo el RebeM. M. de Vitebsk, era el esposo de la Rabanit Jaia Mushka, nieta del Admur


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Hazakn. Es decir sus nombres eran los mismos que los del Rebe MenajemMendel Shneerson y su esposa. Cuando naci su hijo primognito, llamadoBaruj Shalom, tena una malformacin, le faltaba algo en la palma de lamano. Su madre era una mujer muy firme, con convicciones. (El Rebe era undescendiente de Rabi Baruj Shalom). Al nacer el beb, su marido entr alcuarto y quiso felicitarla, decirle mazel tov, ya que era su esposa y les naciun hijo. Ella le dio la espalda y no quiso mirarlo, no le quiso hablar ni mirara su marido. Luego ingres su padre, el Admur Haemtza para felicitarla,decirle mazel tov, y tampoco lo mir ni le habl. Estaba enojada con todo el

mundo porque le naci un hijo con un defecto.Luego ingres el abuelo, cuando todava viva, el Admur Hazakn. Ingres yle dijo a su nieta mazel tov. Como era su abuelo lo mir, para honrarlo lecontest sollozando con lgrimas en los ojos, mostrndole cunto le dolaque le haya nacido un hijo con un defecto. El abuelo le contest Qu

pretendes? Esto fue por ti! No recuerdas que en los das de embarazoentr un pobre a tu casa para pedir tzedak, y al ver que era un hombresano y fuerte pensaste que tena dos brazos sanos? Que vaya a trabajar!Por qu pide tzedak? Ese es el motivo del defecto del beb. As le explic

el abuelo. l conoca tambin sus pensamientos y los motivos supremos enel Cielo de lo que le sucede, que provoca qu. As le dijo.

De aqu, corresponde que esta historia nos provoque la impresinadecuada, qu grave y prohibido es juzgar a una persona de acuerdo a lasapariencias. Nosotros Hijos de Israel misericordiosos hijos demisericordiosos, justamente en los das de la sefirat haomer, que nosdedicamos a rectificar las midot, las cualidades del corazn, no juzgamos anadie. Si hay un pobre que pide tzedak hay que darle tzedak. Esto se

llama Todo los das es Purim, a todo el que extiende su mano se le da,con misericordia.
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CABAL YVIDA MODERNA -VIVIENDO CON EL TIEMPOReuniones Jasdicas con el Rav Ginsburgh

Secretos de la Merkava en el mes de Iaar

Sheva Berajot Familia Konikov, 6 Iyar 5773

Se dice que de los cuatro que entraron al Pardes, Ben Azai mir y muri,Ben Zoma mir y se volvi loco, Elisha Ajer se convirti en un hereje, y sloRab Akiva entr y sali en paz. l tena el equilibrio perfecto en su almaentre el ir y volver, era un rectificacin de Nadav y Avih quienes tenan unproblema con este equilibrio. Iiar es el acrnimo de Avraham, Itzjak Iaakovy Rajel, que forman la carroza celestial, y entrar en estos secretos se llamaentrar en el Pardes. En los Pardes tambin hay 4 partes, correspondientes alas cuatro partes de la carroza Divina. Se dice en el Midrash que los ngelestambin trataron de expulsar a Rabi Akiva, hasta que el Todopoderoso seinvolucr y les dijo que dejaran de lado a este hombre anciano que esdigno de entrar en el Pards y disfrutar de Su resplandor. Si los ngeles delas huestes hicieron esto, significa que tenan cierto motivo de que RabiAkiva tampoco era digno.

Cmo explica esto el Arizal? Como sabemos este es tambin el mes en elque la mayora de los 24.000 alumnos de Rabi Akiva murieron porque no sehonran entre s, lo que es tambin saber el secreto de la carroza Divina.Debido a su falta de honor, la forma en que actuaron y se comportaron, noscomportamos los das del omer como si estuviramos de luto, unacostumbre que rectifica otra costumbre. Lo ms importante es actuar conhonor hacia el otro, especialmente entre los que son iguales.

El Alter Rebe aade que amar a tu prjimo es amarle exactamente como te

amas a ti mismo, mamash. Otro ejemplo importante de lo mucho que nosgusta la palabra mamash, tal cual, es que en el Shuljn Aruj el Alter Rebe

aade la palabra mamash a la declaracin de que el emisario de unapersona es como la persona mamash. Por qu entonces hace falta aadircomo a ti mismo, ( , camoja), y no slo amars a tu prjimo, Yo soyHavai?

Para entender esto hay otro ejemplo del rabino que se le pregunta por uncolega. Lo anula diciendo que no sabe nada, no es nadie, y as tambin si sele pregunta por todos los grandes rabinos, nadie es sabio como l. No quedanadie ms que l. Se trata de un rosh ieshiv, el director de una casa deestudios, y all donde se encuentra, en su edificio, en su casa de estudios haytambin toda clase de personas simples, ayudantes, cocineros en la cocina,


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toda clase de judos van y vienen por all. Respeta, por supuesto, la avodativr, el darle trabajo a los judos. Respeta a todos, ama a todos, los halaba.Hay una demostracin de amor al prjimo tremenda hacia todos lostrabajadores simples en su establecimiento. Cul es la moraleja? Losjasidim dicen amars a tu prjimo como a ti mismo, la prueba ms difcil

del amor al judo es con las personas que son como t mismo, de tu nivel.

Amar a la gente simple no es el truco, todos amamos a los judos, pero sieres un rabino, entonces lo difcil es amar a otros rabinos, amar a quiencompite contigo en algn aspecto, a tu igual.

Entonces cul fue el problema con los alumnos de rabi Akiva? Que no serespetaron unos a otros. Por supuesto ellos saban que est escrito yamars a tu prjimo como a ti mismo, y amaron a todos los judos, pero no

comprendieron que lo principal de como t es de quien est a tu nivel, que

puede competir contigo. All est la prueba principal del amor por el judo.Es un vort, una enseanza muy importante y en estos das hay que hacer

teshuv por esto.

Nuevamente Cul era el motivo de los ngeles contra Rab Akiva, por qu

queran echarlo? El Arizal explic que cada uno de los cuatro entr alPards por otra puerta. Hay 4 mentalidades, mojn: jojm, sabidura, bin,entendimiento, itra dejasadim shel daat, corona de las bondades del

conocimiento y itra deguevurot del daat, corona de los rigores del

conocimiento. (as como hay 4 compartimientos de los tefiln de la cabeza ylas cuatro porciones de los tefiln en general).

Ben Azai entr a travs de la sabidura, Ben Zom a travs delentendimiento, Elisha-Ajer a travs de los rigores del conocimiento y RabiAkiva a travs de las bondades del conocimiento (aqu el servicio se

fundamenta en el amor a Israel y la unin de Israel.) Slo quien entr atravs de los jasadim entr en paz y sali en paz.

Qu significa ingresar a travs de jojm, bin o guevurot del daat? Hacefalta una larga explicacin que no tiene lugar aqu. Qu esgrimieron losngeles contra Rab Akiva? Decan que muy bien, todo perfecto, dentro delas cuatro opciones, supo elegir la entrada mejor y ms correcta, pero no essuficiente. Para merecer el secreto del Pards, que comprende a los 4, todo

, Iiar, Abraham, Itzjak, Iaacov y Rajel, hay que entrar por las cuatro almismo tiempo. No es algo humano para nada. Hay que estar tan por encimade las limitaciones humanas, que eso es imposible al fin de cuentas para unser humano. Y como eligi entrar por un solo portal del Pardes,aparentemente no le corresponda, no era merecedor de entrar al Pards, y


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hacer uso de Mi gloria. Esta es la explicacin del Arizal, algo muy profundoque merece meditarse en ello.

Como dijimos est conectado con el mes de Iiar y de todo lo que sucedi conlos alumnos de Rabi Akiva. Rashbi rectific esto junto con sus cincoalumnos segundos de l, su segunda naturaleza , teva sheini, deguematria , emet, verdad, quien dijo: todo depende del amor y elrespeto mutuo, anan bejavivuta talia milta.

La llegada del Mashaj depende de poder entrar por los cuatro

portales a la vezCmo debemos explicar esto en relacin con lo que hemos estadohablando de alef y ain. En cierto sentido los ngeles estn en lo cierto. Debehaber un alma que pueda entrar a travs de las 4 puertas al mismo tiempo,un alma verdaderamente digna de ver los Pards y llevar su luz a todo elmundo, es una mitzv revelar esta sabidura, difundir los manantialeshacia afuera, y slo de esto depende la llegada del Mashaj. Ellos pensaron

que Rabi Akiva suficientemente digno. El verdaderamente capaz de hacerlo,y en especial difundir, que de esto depende la llegada del Mashaj, como ledijo al Baal Shem Tov, es aquel capaz de entrar a travs de las 4 puertassimultneamente. Rab Akiva entr y sali con la paz.

Ben Azai muri, se dijo desde el cielo: preciada a los ojos de Hashem la

muerte de sus justos El Rebe Moharash en un maamar que comenzamos aexplicar hace unos das en Tiberia, dice que Ben Azai, como Nadav y Avihu,tena un problema con el correr y retornar, como con otros grandes justos

que tambin sobe ellos se puede decir preciada es para Hashem Es algo

muy valioso, pero de todas maneras sigue siendo muerte, debe ser vivirs

con ellas y no morirs con ellas. Explicamos que tambin en la entrega dela Tor casi mueren, cuando en cada dicho se escapaba el alma, peroHashem les devolva el alma con el roca de la Tor que en el futuro revivira los muertos.

Rab Akiva eligi el portal ms exitoso, la corona de los jasadim del Daat.Hay otro detalle muy importante trado en las escrituras del Arizal, que elobjetivo principal de cada uno de los cuatro que ingresaron al Pards erarectificar el pecado de Adam Harishn, y as traer al Mashaj. Todosbuscaban al Mashaj. Como dijimos hace algunos das, para todas las

integridades hace falta entregar la vida mamash. Rabi Akiva eligi el portalde los jasadim de Daat, la raz del amor a Israel, sin tomar en cuenta la jojm


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de Ben Azai, la bin de Ben Zom ni las guevurot del Daat de Elisha-Ajer,por lo tanto no poda ser Mashaj, que entra, sale y tambin difunde.

Incluir a Ben Azai es difundir hasta agotar el alma (desmayarse)

Entonces la pregunta es qu significaba ser al mismo tiempo Rabi Akiva,Ben Azai, Ben Zom y Elisha-Ajer? Rabi Akiva entr en paz y sali en paz, nomuri, pero cmo puede estar en un correr tremendo como Ben Azai, ocomo Nadav y Avih. El Rebe Moharash explica que quien slo corre sinretornar est en un estado de , ish, hombre, de la expresin , esh,fuego. Est en un estado de nekud, punto y no se desarrolla en unpartzuf equilibrado de 3 ejes, derecha, izquierda y centro. En cambio RabiAkiva es Adam ( ), que a diferencia de Ben Azai incluye los 3 ejes debondad-juicio-misericordia, que en la mente son Jabad, jojm-bin-daat.

En relacin a Ben Azai, Rabi Akiva comprende los tres ejes, pero para losngeles no fue suficiente, y sostenan que en los hechos no inclua todo,porque era Adam y no Ish, y a pesar de ser un partzuf-personalidaddesarrollada, careca de la nekud-punto de Ben Azai, para entrar en por elportal. Hay otra dimensin en el partzuf ms elevada que afirmaban quefaltaba, como en la Cabal del Rashash, donde el partzuf tambin tiene otraprofundidad. Es la complesin del Mashaj, la rectificacin de Adam elprimer hombre: la capacidad de estar por encima de tiempo y el espacio yentrar a travs de las cuatro puertas al mismo tiempo. Y esto no lo tenaRab Akiva que entr en paz y sali en paz, y vivirs con ellas y no

morirs con ellas. Si quieres ser el Mashaj y traer la nueva Tor a todo el

mundo, no puedes morir, no es bueno para hafatzos-difusin, tienes queestar vivo en este mundo.

Entonces, qu significa ser a la vez Ben Azai y Rabi Akiva? Es casi morir,pero no morir. Ciertamente Rabi Akiva alcanz un nivel muy alto, pero losngeles dijeron que an no haba perdido el conocimiento ( ,desmayarse). Esto explican los Rebes, como dijimos es la palabra delMashaj: te has desmayado? Es ser Rabi Akiva y Rabi Azai pero conequilibrio. Esto significa que para que la alef-pele, , el puntomaravilloso del Todopoderoso se revele en ti, tienes que correr y volver,pero tambin desmayarte. Similar a lo que explicamos la clase anteriorrespecto al leproso, es como si estuviera muerto, una muerte clnica.

Incluir a Ben Zom es revelar la chispa del Mashaj al lmite de lalocura


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Qu significa ser tambin Ben Zoma que enloqueci? El Zohar dice que elMashaj va caminando y la gente tirar piedras, le llaman loco. Si los nios letiran piedras y le dicen que est loco, deben estar en lo cierto. Los nios soningenuos, si dicen que alguien est loco, deben saber algo. El Rebe dijoacerca de esto que est loco por el tema del Mashaj. Hubo gente quetrataron muy duro para traer al Mashaj (incluso antes de que el Rebeinsistiera que hagamos todo lo posible) y estaban cerca de volverse loco. Noen sentido figurado, sino literalmente. Para Ben Zom significa quererrevelar al Mashaj, la chispa del Mashaj en s mismos, que llegan a la

guematra bien conocida de que yo soy Mashaj, , es igual a loco( , meshug). Si ves a alguien entrar en los manicomios tratando decurar a la gente loca que est all, entonces l es un muy buen candidatopara ser el Mashaj.

La hereja sagrada (rabi Pinjas de Koritz)

Ahora, qu significa que Rab Akiva tambin debera incluir a Elisha- Ajerque volvi como un hereje. Qu significa ser un hereje? Hay un vort bienconocido del Rebe Pinjas de Koritz quien dijo que todo puede ser utilizado

para el servicio Divino. Se le pregunt: qu hacer con la hereja? lrespondi que es muy simple, significa dar una gran cantidad de tzedak.Hay una persona que ve a alguien pobre, digamos que es joven, y le dicepor qu no trabajas? O bien se podra pensar, que si uno es pobre eso es loque Dios quiere que seas, eso es lo bueno para ti. Esto (lehavdil) sucede enla mayora de las religiones orientales donde no se entiende la ProvidenciaDivina, y como en Sodoma, se cree que todo ya est predestinado y las cosasno pueden cambiar y as debe seguir tu vida. Ser un hereje de pensamiento,no aceptarlo, nos lleva a dar tzedak, para ayudar a la persona a ser rica. No

debe seguir siendo pobre. Esto es hereja en Dios en nuestro servicioDivino.

Incluir a Elisha-Ajer, decir que la llave de la redencin est ennuestras manos y fundar el Reino de Israel

Tenemos un artculo titulado: Quin tiene la llave de la redencin?

http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/perasha/e003.htm

La tiene Dios o la tenemos nosotros? La respuesta es que la tenemos

nosotros, y la redencin depende de nosotros, como el Rambam legisla queal final del exilio los judos van a hacer teshuv y de inmediato sernredimidos. Todo depende de nosotros. Qu pasa con lo que dijo el Rebeque todo est listo y slo depende de la voluntad del Cielo? Por un lado dijo
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25 de Abril 2013 - 19 Iyar 5773

PARASHAT EMOR

Ecuador


Haz todo lo que puedas, y por otro lado tambin dijo que todo dependedel Mashaj. As que de qu depende? Tal vez slo podemos culpar alMashaj. Ciertamente, eso no es lo que quera decir el Rebe, tenemos quedecir que ms bien quera decir que depende del Mashaj que hay en m.

Hay que dudar, ser herejes de la creencia de que de alguna manera laredencin no depende de todos y cada uno de nosotros. Esta es larectificacin de Elisha-Ajer. Su hereja separ a Maljut de las sefirotsuperiores. Del mismo modo Maljut soy yo, y todas las sefirot superiores esDios. Para volver a conectarlos hay que rectificar a Elisha-Ajer. En el dichode Rab Pinjas de Koritz se trata de una persona pobre.

Hay una historia espeluznante sobre este tema en Jabad. Es sabido que elTzemaj Tzedek, el tercer Rebe de Jabad llamado Menajem Mendel por elAdmur Hazakn, en nombre de su maestro y amigo el Rebe M. M. deVitebsk, era el esposo de la Rabanit Jaia Mushka, nieta del Admur Hazakn.Es decir sus nombres eran los mismos que los del Rebe Menajem MendelShneerson y su esposa. Cuando naci su hijo primognito, llamado BarujShalom, tena una malformacin, le faltaba algo en la palma de la mano. Su

madre era una mujer muy firme, con convicciones. (El Rebe era undescendiente de Rabi Baruj Shalom). Al nacer el beb, su marido entr alcuarto y quiso felicitarla, decirle mazel tov, ya que era su esposa y les naciun hijo. Ella le dio la espalda y no quiso mirarlo, no le quiso hablar ni mirara su marido. Luego ingres su padre, el Admur Haemtza para felicitarla,decirle mazel tov, y tampoco lo mir ni le habl. Estaba enojada con todo elmundo porque le naci un hijo con un defecto.

Luego ingres el abuelo, cuando todava viva, el Admur Hazakn. Ingres yle dijo a su nieta mazel tov. Como era su abuelo lo mir, para honrarlo le

contest sollozando con lgrimas en los ojos, mostrndole cunto le dolaque le haya nacido un hijo con un defecto. El abuelo le contest Qupretendes? Esto fue por ti! No recuerdas que en los das de embarazoentr un pobre a tu casa para pedir tzedak, y al ver que era un hombresano y fuerte pensaste que tena dos brazos sanos? Que vaya a trabajar!Por qu pide tzedak? Ese es el motivo del defecto del beb. As le explicel abuelo. l conoca tambin sus pensamientos y los motivos supremos enel Cielo de lo que le sucede, que provoca qu. As le dijo.

De aqu, conviene que esta historia nos produzca la impresin adecuada,qu grave y prohibido es juzgar a una persona de acuerdo a las apariencias.Nosotros hijos de israel misericordiosos hijos de misericordiosos,justamente en los das de la sefirat haomer, que nos dedicamos a rectificar


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Ecuador


las midot, las cualidades del corazn, no juzgamos a nadie. Si hay un pobreque pide tzedak hay que darle tzedak. Esto se llama Todo los das es

Purim, a todo el que extiende su mano se le da, con misericordia. Tal vez

es una locura? Tal vez es Mashiaj, no se puede saber. Tal vez es una de los 7mendigos del Rebe Najman. Tal vez sea Rabeinu Melej o Rebe Zusha.

Para completar la idea ver este enlace.

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