29 GalEinaiEcuador Behar Bejukotai 5773 03-05-2013

Viernes, 03 de Mayo 2013 Encendido de velas a las: 17:55 Sábado, 04 de Mayo 2013 Shabat concluye: 18:46

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PARASHAT BEHAR - BEJUKOTAI

Ecuador

Basado en las enseñanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai Editorial Gal Einai - La Dimensión Interior www.dimensiones.org (Permitida su difusión solo citando el nombre)

LA PARASHA DE LA SEMANA BEHAR - BEJUKOTAI (EN EL MONTE – EN MIS ESTATUTOS)

Contenido LA PARASHAT DE LA SEMANA BEHAR - BEJUKOTAI .......................................................................... 2

Behar - La cuenta del tiempo ....................................................................................................................... 2 El judío siempre cuenta .............................................................................................................................. 3 El Ciclo del Siete y la Naturaleza ............................................................................................................ 3 Desde atrás hacia adelante ....................................................................................................................... 4 El Gran Jubileo ................................................................................................................................................ 5

Behar - Los Secretos de la Paz .................................................................................................................... 7 La Vida no Vale la Pena sin Paz............................................................................................................... 7 Ilusiones de paz .............................................................................................................................................. 8 Paz y Placer ...................................................................................................................................................... 8 Los tres círculos de paz. ............................................................................................................................. 9

Bejukotai - La Lluvia: Armonía entre las Tres Dimensiones de la Realidad ....................... 10 Lag Baomer: La Revelación de las Maravillas de la Torá ........................................................ 11 Estatutos: Afán por la Torá .................................................................................................................... 11 "Y Daré" ........................................................................................................................................................... 11 Mundos, Almas, Divinidad ..................................................................................................................... 12 La Lluvia Abarcadora ............................................................................................................................... 12

Bejukotai - Una Tierra que Mana Leche y Miel ................................................................................. 13 Las Leyes de ordeño en Shabat y Fiestas ........................................................................................ 13 "Ordeñar" un tema Torá ......................................................................................................................... 14 Leche y Miel .................................................................................................................................................. 16 Oculto y Revelado ...................................................................................................................................... 16 Jugo Judío ....................................................................................................................................................... 17

VIDEO MENSAJE .................................................................................................................................................. 19 Meditación 1: Behar - "Por Encima de la Naturaleza" ................................................................. 19 Meditación 2: Behar – "El Séptimo el Más Querido " .................................................................... 22 Meditación 3: Bejukotai – "Cara a Cara Frente a Dios" ................................................................ 25 Meditación 4: Bejukotai – "La Altura del Mashíaj " ....................................................................... 30

OTRAS LECTURAS ............................................................................................................................................... 32 Heijalot 5 ............................................................................................................................................................. 32

Las recámaras del rey 5 .......................................................................................................................... 32 1. La Recámara de la Nefesh ............................................................................................................. 32 2. La Recámara de la Música ............................................................................................................. 34 3. La Recámara del Reino de Israel................................................................................................ 34

La Perashá de la Semana EMOR ................................................................................................................... 37 Santificar el Nombre de Dios ................................................................................................................ 37 Naturaleza judía Provocar ..................................................................................................................... 38 La consumada integridad de la Torá, del Pueblo Judío y de la Tierra de Israel ........... 40

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LA PARASHAT DE LA SEMANA BEHAR - BEJUKOTAI

BEHAR - LA CUENTA DEL TIEMPO

En la Parashat “En el Monte Sinaí” está escrito el precepto de Shmitá [año sabático] y el precepto de Iovel [año de jubileo]. Cada séptimo año es una año de descanso de la tierra y luego de 7 años llega el año de Iovel:[Vaikrá 25:8-10]

... ".

“Y contarás siete Shabatot de años, siete años siete veces y serán para ti los días de siete semanas de años nueve y cuarenta años… y consagrarán el año

cincuenta y proclamarán liberación en la tierra a todos sus habitantes, Jubileo será para ustedes”.

Esta cuenta recuerda por supuesto la cuenta del omer, sobre la que leímos en la parashá anterior, Emor, escrita en un lenguaje similar: [Vaikrá 15:16-17]

" ... "

“Y contarán para ustedes desde el día siguiente a Shabat--- siete Shabatot completos serán”.

Salvo que aquí contamos años y allí días, y además tomemos en cuenta que esas dos cuentas las leemos en la Torá durante los días de la cuenta del omer.

Si vamos un poco para atrás en el libro de Vaikrá, encontramos otras dos cuentas similares (en la parashá Metzorá): Sobre la impureza del hombre está escrito: [Vaikrá 15:13-15]

" "

“Y cuando se purifique el que tiene flujo de su flujo y contará siete días para su purificación”.

Y en cuanto a la impureza de la mujer está dicho: [Vaikrá 15:19]

" ".

“Y contará siete días y luego se purificará”

En la mayoría de los años, también estos versos se leen durante la cuenta del omer.




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Como la cuante de la impureza del hombre y de la mujer son similares, encontramos que en total tenemos 3 cuentas: años de Jubileo, días del omer, y la purificación de la impureza del hombre y la mujer. Estas son las únicas veces en la Torá que se ordena contar, y en todas contamos el tiempo, tomamos conciencia del tiempo que pasó y transcurre, de los siete días de la cuenta de la purificación, pasamos por los cuarenta y nueve días del omer y otros cuarenta y nueve años de las shmitot seguidos del año de iovel.

El judío siempre cuenta

La cuenta del tiempo es uno de los rasgos más sobresalientes de la cultura humana. Pero no es suficiente con reconocer el reloj que va marcando las horas, nuestra misión es darle significado al tiempo. Así se dice sobre los grandes tzadikim que siempre contaban, y explicaban: “esta es la cuestión del servicio a Dios: “las horas deben estar numeradas, y entonces también los días deben estar numerados. Al final del día hay que saber qué se hizo y qué hay queda para el futuro, teniendo que esforzarse para que mañana sea mucho más bueno que hoy” (calendario de Día en Día, 1 de Iaar).

De acuerdo con esta interpretación, la cuenta del tiempo implica prestarle atención y suma importancia a cada día y a cada momento (porque este momento no existió ni existirá nunca más). No dejes que el tiempo te dirija, dirígelo tú, conviértelo en un tiempo que cuenta, significativo. La sabiduría de la cuenta judía comienza con Abraham Avinu, al que se atribuye la sabiduría del “Sefer Ietzirá” que revela los secretos de la creación de acuerdo a las diez sefirot [también de la expresión sefarim, números]. Abraham contó todos sus momentos y sus días, no desperdició ni uno, por eso fue “ba baiamim”, “venido en días”, todos los días venían a él.

El Ciclo del Siete y la Naturaleza

Además de este significado de la cuenta del tiempo, darle importancia a toda “partícula de tiempo”, meditemos en las tres clases de cuenta en la Torá en las cuales se resalta la cuenta del tiempo acumulado.

La cuenta del tiempo es de forma cíclica, círculos y círculos de siete, donde el número siete expresa la integridad del mundo natural, como se relata en la parashá Sheminí, que va girando de manera natural, “generación va y generación viene… gira y gira va el viento” [Kohelet 1:6], como las aguas del reloj que giran en círculo.

En Cabalá, el número siete corresponde a las siete cualidades, que conocemos muy bien de las kavanot de la sefirat haomer, de jesed de jesed




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hasta Maljut de Maljut. En la psiquis humana, las siete cualidades son la parte emocional [murgash] y conductual [mutvá] que tenemos, el universo de las emociones del corazón y los potenciales de acción. Pero sobre las emociones encontramos un piso superior que son los poderes intelectuales, mojín, “la mente”, nuestra inteligencia, [muskal], el poder que tiene que orientar y rectificar las cualidades. Si el tiempo mismo que fluye se relaciona con las cualidades, con el mundo natural, por su lado la cuenta-sefirat del tiempo principalmente es una actividad intelectual, el hombre tiene conciencia de lo que sucede y las diferentes clases de la cuenta expresan niveles diferentes de conciencia, como explicaremos:

Desde atrás hacia adelante

Comencemos con la comparación entre la cuenta de la purificación y la cuenta del omer. La cuenta del omer es muy bien conocida: cada uno al comenzar el día (o sea al anochecer) bendice “sobre la cuenta del omer” y cuenta oralmente “hoy es un día del omer”, “hoy es dos días del omer”, etc. Por su lado, la cuenta de la purificación del flujo, no es necesario contarla con la boca los 7 días, y por supuesto no hay que bendecir por la cuenta. Es decir, el significado de la orden “y la contará” es “prestar atención a los días”, cuidar la cuenta de los días y revisar que sean limpios de impureza. En la cuenta del omer lo principal es la cuenta misma, porque después de contar “un día del omer” no tengo que hacer nada más ese día… por el contrario, en la cuenta de la purificación lo principal es el resultado práctico, supervisar que transcurran 7 días limpios de impureza.

Desde el punto de vista interior, la diferencia entre las cuentas es la misma diferencia que hay entre las dos clases de conciencia: en la cuenta de la pureza se habla de una conciencia relativamente baja, que depende de las cualidades del corazón, en cambio en la cuenta del omer se habla de una conciencia superior, que existe por sí misma.

El flujo es como una enfermedad, y la persona que experimentó en su carne el efecto del tiempo se ocupa en controlar su limpieza en los días de la cuenta. En esta cuenta no se habla de un aspecto intelectual sino de una vivencia práctica, y lo principal es el resultado práctico y no la conciencia en sí misma, por eso no se cuenta con la boca. Una conciencia como esta se llama conocimiento o conciencia de “אחור ”, ajor, “posterior” y no "פנים" , panim, “adelante”, porque permanece en segundo plano, escondida dentro del mundo de los sentimientos y la acción, la dirige y la vitaliza, pero no aparece de forma explícita ni se dice, como el lado posterior de la cabeza donde no hay ojos ni boca. Esas personas impuras por el flujo [zab y zabá]




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esperan que por mérito de la cuenta se liberen de la enfermedad y salgan del círculo de la impureza, suban del universo inferior de las cualidades del corazón hacia las cualidades relacionadas con el intelecto, pero por el momento están confinados profundamente dentro del mundo emocional y práctico que no está iluminado por la luz de la mente.

La cuenta del omer, por su lado, es una conciencia del “frente”, el rostro, “la sabiduría del hombre iluminará su cabeza”: aquí lo principal es la conciencia misma, a tal punto que se puede y es necesario anularla en la expresión explícita de la boca. Está explicado que el asunto de la sefirat haomer es elevar y rectificar las cualidades, comenzando por las cualidades “pequeñas”, como en el animal, y se las transforma en “adultas”, las cualidades del hombre, tal como se expresa en la transición que sucede desde la ofrenda de minjá del omer el primer día de la cuenta, consistente en cebada que es un alimento animal, hasta los “dos panes” de trigo que se ofrendan en Shavuot, alimento humano.

La cualidades se rectifican a través de la expansión del intelecto, hamshajat hamojín, no quedan en el ámbito de las cualidades naturales y corrientes, sino que se traslada a la mente, y esta es la gran diferencia entre el hombre y el animal. Por eso en la cuenta del omer se resalta que no seguimos volviendo en un círculo infinito, sino que nos encontramos en un proceso claro de progreso, que comienza en el mes de nisán, donde todo se renueva y en él salimos de Egipto, y finaliza con la Entrega de la Torá en el Monte Sinaí.

En verdad, en el libro de Zohar [III, 96a] se explica que la sefirat haomer es como la cuenta de la purificación de la mujer para el marido: frente a los “siete [días] limpios están las siete semanas, frente a la unión entre el hombre y la mujer luego de la inmersión en la mikve está la festividad de Shavuot donde se produce la unión superior entre la novia y el Novio, la congregación de Israel y Hashem. Y con todo, en la cuenta de purificación misma el acento está en las cualidades naturales por sí mismas, en cambio en la cuenta del omer el acento está en la elevación de las cualidades a través de la mente. Si observamos en detalle los conceptos del sistema de las sefirot de la Cabalá, podemos comparar [lehakvil] la cuenta de la purificación con el “daat tajtón”, “el conocimiento inferior”, equivale al alma dentro de las cualidades, y la cuenta del omer equivale a la sefirá de jojmá, “sabiduría”.

El Gran Jubileo




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Ahora llegamos a la cuenta de los años de Shmitá y Iovel, año sabático y jubileo. Lo especial de esta cuenta, respecto a las cuentas de la purificación y del omer, es que aquí contamos años, שנים , y que la cuenta está destinada especialmente al Beit Din Hagadol, la Gran Corte de Justicia, y no a los judíos individuales. Es algo comprensible, porque cuando se cuenta durante un período largo de tiempo, la persona no puede sostener la atención tanto tiempo y sólo el gran Beit Din, como representante de la sociedad (“Las sociedades no mueren”) puede contar la sucesión de años y generaciones.

Y en cuanto a la expresión práctica, se puede decir que la cuenta del Iovel se encuentra “en el medio”, entre la cuenta de la purificación y la cuenta del omer. En las enseñanzas de los sabios no hay una referencia explícita de cómo se cuentan los años, y los sabios medievales discrepaban en esto. Algunos dicen que en el Bet Din se cuenta en voz alta, igual que la cuenta del omer individual (e incluso bendicen por la cuenta), y hay quien dice que esta cuenta es como la de la pureza del flujo, por lo tanto sólo cuidar y controlar la cuenta de los años y los años sabáticos, para confirmar que el resultado en la acción sea correcto.

¿Y cuál es el significado interior de esta cuenta? De manera simple, los años de Shmitá y Iovel son una dimensión de la historia. Además se explica que los años de Shmitá alude a todo el transcurso de la historia del mundo, de acuerdo a las palabras de los sabios acerca de los seis mil años que existe el mundo y luego el séptimo milenio futuro que es como una Shmitá”. El año de Iovel, en el cual todo vuelve a como era al principio, los dueños vuelven a su propiedad y los esclavos son liberados, alude al “Gran Jubileo”, que es el Mundo por Venir.

Los cabalistas incluso describen un proceso de siete shemitot donde cada una tiene siete mil años, y luego llega el milenio cincuenta, y así se habla de “los cincuenta mil jubileos” (Torat HaShmitat), salvo que el Arizal explica que esto no es así exactamente sino que explican procesos de mundos espirituales superiores.

Los sistemas de las sefirot de la Cabalá, invitan a comparar [lehakvil] la cuenta del Iovel con la sefirá de biná, “entendimiento”. Cuarenta y nueva años y el año cincuenta después de ellos coinciden con los “cincuenta portales del entendimiento” de los cuales se nos entregó 49 portales, y el portal 50 quedó sin entender. Pero además de esta comparación, que también es cierta para la cuenta del omer, la sefirá de biná misma se llama en el libro de Zohar “Iovlá”.




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La biná (בינה ) se llama así porque es un cerebro “beinoní”, intermedio, (בינוני ) ya que se encuentra “entre” (bein, בין ) el frente y el dorso, jojmá y daat, sabiduría y entendimiento. Biná se relaciona con la realidad pero no está sumergida en ella, es la “madre”, ima, אמא , que genera las cualidades y por eso ella experimenta (חווה , jová, de ahí Javá, la primera madre) las subidas y caídas de sus hijas, las cualidades, pero ella las conduce, despacito y con seguridad en el proceso de superación. Así es la cuenta (sefirá) de los años de la Shmitá (el séptimo año de descanso de la tierra) y Iovel (el año cincuenta) no vuelve cada vez a su punto de inicio, sino que es una cuenta en un círculo que va progresando, que va subiendo. Es una cuenta (sefirá, pero sólo los líderes del pueblo en el ,( ספירלה ,spirala) en espiral ( ספירהGran Bet Din pueden percibir los pulsos de esos procesos evolutivos tan largos.

Cada cuenta (ספירה, sefirá, de numerar) tiene un cuento (סיפור , sipur, historia) propia: La cuenta de la purificación es un cuento personal de cada uno de nosotros. La cuenta del jubileo es el “libro de las crónicas”, דברי ספר Sefer divrei haiamim, el gran cuento de la historia. La cuenta del omer , הימיםes la cuenta más elevada de todas, la historia del Pueblo de Israel que sale de Egipto y llega a la Entrega de la Torá. La cuenta del omer “ilumina”, (como la piedra de safiro, ספיר , sapir) todas las cuentas y cuentos, sefirot y sipurim, y nos asegura que para nuestra redención no necesitamos un proceso de años y generaciones. Se puede reducir el proceso de años a días, y podemos redimirnos este día tal cual. “Hoy, si Su voz han de escuchar”. [Tehilim 95:7, Sanhedrin 98a)

BEHAR - LOS SECRETOS DE LA PAZ

La Vida no Vale la Pena sin Paz

En la porción de la Torá Behar, leemos que como consecuencia de observar los años sabáticos y de jubileo, Dios nos promete: “…Y morarás seguro en la tierra…y morarás con seguridad sobre ella.” Esta promesa repetida dos veces, volvemos a verla una tercera vez en el comienzo de la siguiente porción de la Torá, Bejukotai, que a menudo se lee junto con la porción behar: “Y morarás seguro en tu tierra”, y es seguida inmediatamente por la bendición de paz: “Y concederé paz en la tierra.” Rashi pregunta: “Y fueras a decir ‘Tenemos alimento y tenemos bebida, pero si no hay paz son inútiles!’ por esta razón la Torá continúa: ‘concederé paz en la tierra’. De aquí aprendemos que la paz es tan importante como todas las demás




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bendiciones juntas.” Otra bendición que concluye con “paz” es la bendición sacerdotal. La Amidá, la plegaria principal que repetimos tres veces por día, también concluye con una bendición por paz. Paz es el nexo que conecta todas las visiones proféticas de la redención final y es la consigna universal, hoy todos quieren paz…

Demos una mirada al concepto de paz tal como aparece en el texto hebreo de la Biblia. La palabra hebrea para “paz” es shalom, שלום , Su shoresh (la raíz de tres letras) es shin lamed mem (מ-ל-ש ) que también es la raíz de la palabra shelemut (שלמות ), que significa “completo”. La idea inicial que obtenemos de esto es que la paz verdadera es una expresión de integridad y depende de ella, un hecho que se contradice absolutamente con la similitud fonética entre “peace-paz” y “piece-trozo”, en inglés. Además, hay otra palabra, shalvá (שלוה ) que significa “satisfacción” cuyo shaar (raíz de dos letras), shin lamed, es la misma que la de “paz”. Las dos palabras, “satisfacción” y paz” a menudo aparecen juntas.

Ilusiones de paz

El shoresh de shalvá es shin-lamed-hei, que también tiene una connotación diferente, como en la palabra “ilusión” (אשליה ). Existe paz y satisfacción verdaderas y hay una satisfacción que no es más que una tentadora, pero peligrosa, ilusión. Los tratados de paz con los que estamos tan familiarizados hoy en día, no sólo está lejos de expresar integridad (de alguna manera siempre se producen a nuestras expensas), sino que además tampoco producen satisfacción porque diseminan infantiles ilusiones en la mente del público, que eventualmente explotan en nuestra cara, como dice el profeta: “Curaron las heridas de Mi pueblo con desidia, diciendo ‘Paz, paz’ pero no hay paz” (Jeremías 6:14).

Paz y Placer

La paz también se relaciona con el placer espiritual, motivo por el cual, en Shabat que es un día intrínsecamente de placer, nos deseamos “Shabat Shalom”. Para ilustrar el placer inherente en la paz, comencemos considerando la paz que puede alcanzar cada individuo dentro de sí mismo. Dice el Rey David: “No hay paz en mis huesos a causa de mi pecado”. (Salmos 38:4). De acuerdo a la explicación literal, esto se refiere a la compleción física y la buena salud, pero además, la presencia misma del pecado contradice la paz. Tiene que haber paz entre el alma y el cuerpo, y el pecado viola esa conexión.




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Por el contrario, una conexión apropiada entre el alma y el cuerpo se describe como “paz en mis huesos [en mi esencia].” Está claro que este tipo de paz no puede ser meramente “un cese del fuego”, sino más bien es una sensación de satisfacción y placer que urge de la armonía interior.

Ahora, habiendo visto lo que significa la paz para nosotros, como individuos, demos una mirada a la paz en la familia. La verdadera armonía familiar es más que un grupo de parientes que no se gritan unos a los otros, o sabiendo cómo manipularse unos a los otros, o incluso teniéndose respeto entre sí. Más bien, la paz familiar es un sentimiento y una sensación placentera de simplemente lo bueno que es vivir juntos. En particular placentero encanto se manifiesta en el precepto de encender las velas de Shabat los viernes al anochecer, que intenta inducir una sensación de armonía y placer familiar en el Shabat. El encendido de las velas refleja la belleza y la alegría de la armonía familiar, cuando los miembros de la familia se miran uno al otro con rostros radiantes rodeados de un manto de luz.

Los tres círculos de paz.

La paz y la armonía familiar se extienden más allá del núcleo cerrado de los familiares cercanos. El pueblo judío entero, “la casa de Israel”, son una gran familia feliz y esperamos que todos los judíos, donde quiera que vivan, vivan todos juntos en paz. Este tipo de paz es por cierto uno de las metas mesiánicas (porque, desafortunadamente estamos lejos de lograrlo). Pero si por un momento imaginamos paz y unidad entre todos los judíos – más y más judíos, de todas las tribus, fracciones y opiniones, viviendo en paz “Todos nosotros, como uno en la luz de Tu semblante” – por cierto sentimos que esta conexión entre todas las almas judías está impregnada con un maravilloso sentimiento de placer.

Obviamente, el objetivo mesiánico no se termina con la paz sólo entre los judíos, sino que apunta más alto, a alcanzar la paz universal. El Mashíaj enseñará al mundo entero cómo hacer la verdadera paz: paz entre el alma y el cuerpo, armonía familiar, paz fraternal, paz entre los judíos y las naciones, y paz entre toda la humanidad. Como el profeta Zejariá dijo del Mashíaj: “Y hablará de paz a todas las naciones, y su gobierno será desde el mar en el oeste y desde el río hasta los extremos de la tierra”. [La palabra “paz” (שלום ) aparece explícita en este verso, y en las letras iniciales de las palabras “paz para las naciones, y su gobierno será desde el mar” (לגוים שלום .La paz mundial no margina a la luz especial de la nación judía [.( מים ומשלוPor el contrario, la paz que se esparce tan lejos, “a los extremos de la tierra”,




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es el ambiente perfecto para que se revelen las cualidades especiales de la nación judía, porque al final, la paz entre las almas judías proviene del más excelso origen de todo.

La paz entre las almas judías es un fenómeno no local que no depende de que estemos todos en un solo lugar. De todas maneras, en la parashá Bejukotai, la Torá remarca que “Conferiré paz en la tierra”, refiriéndose por supuesto a la tierra de Israel. La paz que se alcanzará cuando la tierra de Israel esté completa y el pueblo judío esté completo revelará un nivel más grande aun de luz y placer, porque la tierra de Israel es donde reside la Shejiná (la Presencia Divina”. La tierra de Israel misma es considerada un reflejo de la Shejiná. Por cierto, esta es la culminación de las bendiciones de la parashá Bejukotai: “y pondré Mi morada entre ustedes…y andaré entre ustedes y seré para ustedes Dios y ustedes serán Mi pueblo”.

Estos tres círculos de paz pueden ayudar a entender las palabras de Rabi Shimón bar Iojai en el Zohar, respecto al Mashíaj, quien es llamado: “el ministro de la paz”. “El ministro de la paz es un justo que está en paz con todo el mundo, en paz en el hogar [paz entre los judíos] y en paz con la Presencia Divina”. Estos tres círculos de paz forman una progresión, donde cada uno es mayor que el anterior. Tenemos fe en ver a los tres revelados rápidamente en nuestros días por el ministro de la paz, el Mashíaj.

De una clase del rabino Itzjak Ginsburgh del 15 de Iaar 5772, 8 de Mayo 5772

BEJUKOTAI - LA LLUVIA: ARMONÍA ENTRE LAS TRES DIMENSIONES DE LA REALIDAD

La Conexión Bejukotai-Lag Baomer

La cabalá enseña que el día en que el tzadik ("persona justa") desaparece de este mundo, ese día del año se revela la esencia de su alma. LagBaomer, literalmente el día 33 de la cuenta del Omer, fue el día de la desaparición de Rabí Shimón Bar Iojai, el autor del Zohar. Este día, cuando la esencia de su alma fue revelada, es considerado el día de la entrega de la Dimensión Interior de la Torá. LagBaomer usualmente cae en la semana que se lee la porción de la Torá Bejukotai, señalando el hecho que ambos están conectados. Bejukotai es la parashá número 33 de la Torá, y además el primer versículo tiene 33 letras.

Más aún, el valor numérico de las dos primeras palabras de la parashá, "imbejukotai" es igual a 561, que es el triángulo de 33 (el triángulo de un número es la suma de todos los números desde 1 hasta el número en cuestión, en este caso: 1 más 2 más 3 etc. hasta 33 = 561). Esta operación




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matemática se relaciona con el secreto de la cuenta del omer. El triángulo del día que se está contando está sugerido en la redacción de la frase al contar: no decimos hoy es el primero o segundo o tercer día del omer, sino "hoy es un día… del omer…, hoy es dos días…, etc.". Este fraseo toma en cuenta los números de los días anteriores, creando un triángulo de cada día del omer.

Lag Baomer: La Revelación de las Maravillas de la Torá

Cuando lag (que se escribe lamedguimel) se deletrea en orden inverso (guimellamed) forma la palabra gal, que significa "revela" como en el versículo de los Salmos (119:18):

Gal einai veabita niflaot mitorateja

"Abre (revela) mis ojos y hazme ver las maravillas de Tu Torá."

El potencial latente de Lag Baomer es la oportunidad de conectarse con la maravillosa dimensión interior de la Torá y revelarla en nuestras vidas.

Estatutos: Afán por la Torá

El primer versículo de nuestra porción de la Torá dice: "si caminarán en los senderos (de acuerdo con) Mis estatutos", (im bejukotai teleju). El famoso comentador bíblico Rashi, explica que caminar en los senderos de los estatutos de Dios significa esforzarse en el estudio de la Torá. Este afán lleva a cumplir los preceptos y realizar buenas acciones que reflejan la luz de la Torá a nuestro alrededor.

La primera palabra es Im, que significa "si" (en condicional). Nuestros sabios explican que esta palabra implica un "pedido" o "súplica". Dios nos pide, como si fuera, que nos conduzcamos según Sus estatutos para que pueda derramar Sus bendiciones sobre nosotros. Así como la vaca desea amamantar más de lo que el becerro desea mamar, también el deseo de Dios de derramar Su bondad y abundancia sobre nosotros sobrepasa nuestro deseo de recibirlas. (La palabra im, también se puede leer como em, que significa madre.) Para que estas bendiciones físicas y espirituales puedan tomar contacto con la realidad, deben ser ganadas con esfuerzo. La condición para ser acreedor a ellas es esforzarse en el estudio de la Torá y su cumplimiento.

"Y Daré"

En el segundo versículo Dios comienza a enumerar las bendiciones que derramará sobre nosotros si marchamos en el sendero de Sus estatutos. La




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palabra venatati, "Y daré", es utilizada para describir tres bendiciones separadas:

"Y te daré tus lluvias (gueshem) en sus estaciones apropiadas."

"Y daré paz (shalom) a la tierra."

"Y daré Mi Morada (mishkán) en medio de ti:"

Estos tres regalos representan tres grados ascendentes de santidad.

1. Las lluvias representan abundancia física. Cuando las lluvias llegan en su momento adecuado, los cultivos crecen en abundancia produciendo potencia física y armonía en el mundo.

2. El segundo presente, la paz, trae armonía a las almas de la tierra. 3. El tercero, la morada de Dios entre nosotros, es el regalo del

conocimiento (conciencia) de Dios, la Divinidad de Dios en armonía con la realidad.

El versículo nos promete una progresión de "tus lluvias en sus estaciones apropiadas", "paz en la tierra" y "Mi morada entre ustedes". El regalo de la lluvia está condicionado a nuestro esfuerzo desde abajo por traer este presente desde lo Alto e integrarlo a nuestra realidad. El regalo de la revelación Divina es derramado desde lo Alto para que se manifieste abajo. La paz es el nivel intermediario de las almas en armonía una con la otra.

Mundos, Almas, Divinidad

El Baal Shem Tov enseña que en toda meditación debemos mantener en mente las tres dimensiones de la realidad: Mundos, Almas y Divinidad. Las bendiciones de lluvia, paz y una morada para Dios entre nosotros son un ejemplo importante de este paradigma:

Presente Manifestación en la Realidad

Dirección de la Manifestación

Dimensión de la Realidad

Lluvia Abundancia física De abajo hacia arriba

Mundos

Paz Almas en Armonía Las Almas se acercan entre si

Almas

Presencia de Hashem entre

Nosotros

Conciencia de la Presencia de

Hashem

De Arriba hacia Abajo

Divinidad

La Lluvia Abarcadora




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La primera letra de cada uno de los tres regalos gueshem, shalom y mishkán, respectivamente guimel, shin y mem, forman la palabra gueshem, "lluvia". De esto podemos concluir que aunque la lluvia parece estar relativamente a un nivel bajo de santidad, en realidad abarca los otros dos niveles superiores de paz y morada de Dios. Dios no quiere que Su revelación permanezca siendo una experiencia estrictamente espiritual. Más bien, desea que Su revelación sea totalmente en armonía con la realidad física. Este es el propósito verdadero del mishkán, -el Tabernáculo, la morada de Dios en la Tierra- que creásemos una morada para Dios en nuestra realidad física.

En LagBaomer, cuando los secretos interiores de la Torá son revelados, podemos incorporar el secreto de cómo ser acreedores a los regalos de Mundos, Almas y Divinidad, haciendo que se manifiesten en nuestro mundo material.

BEJUKOTAI - UNA TIERRA QUE MANA LECHE Y MIEL

Las Leyes de ordeño en Shabat y Fiestas

Las leyes de ordeñar un animal en Shabat, aunque complejas, tienen importantes aplicaciones prácticas.1 Echemos un rápido vistazo a cómo el Alter Rebe en su Código de leyes explica la norma básica y el razonamiento que hay detrás de él. El Talmud afirma2 que el ordeño está prohibido en Shabat, porque la extracción de leche de la ubre es un acto de separación que es similar a la prohibición de la trilla del grano.3 Al igual que el grano se trilla para quitar la semilla de la cáscara, así el animal es ordeñado para retirar la leche de la ubre. Esto es similar a exprimir una fruta, también prohibido en Shabat como un corolario de la prohibición de la trilla. Otro acto que está prohibido por la misma razón es retirar la miel de una colmena.

Por otra parte, el Talmud dice que está permitido en Shabat apretar un racimo de uvas en un recipiente que contiene comida, u ordeñar una cabra en un bol como ese, porque "Un líquido que se dispensa sobre los alimentos también se considera como alimento." Así también el zumo de uva y la leche sólo se los considera líquidos que se extraen de los alimentos, siempre y cuando se extraen en forma líquida. Sin embargo, si se extrae directamente sobre otros alimentos, son considerados como alimentos que se extrae de los alimentos (a diferencia de un grano de trigo, por ejemplo, que es




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alimento que se extrae de un producto de desecho no comestible - la cáscara).

En términos prácticos, hay una diferencia entre apretar un racimo de uvas en un plato de comida, que está permitido incluso en Shabat, y ordeñar una cabra en un plato de comida, lo cual está prohibido (por orden rabínica) en Shabat, pero permitido en una festividad. La razón de esta discriminación es que en Shabat el animal no puede ser sacrificado para comer y por lo tanto, se considera relativamente un producto de desecho" del proceso de ordeño, mientras que el sacrificio de un animal en una festividad que está permitido y la leche se considera por lo tanto que se extrae de un "alimento".

Esta ley, según lo explicado por el Alter Rebe, es una innovación sorprendente que es un ejemplo de cómo el razonamiento de la Torá difiere del razonamiento humano. A primera vista, uno tendería a pensar que la permisibilidad de ordeñar un animal en Shabat debe depender sólo del acto inicial de la extracción de la leche de la ubre del animal y el destino de la leche no debe tener ninguna relevancia. Sin embargo, el fallo real es diferente: si la leche se extrae en un alimento sólido y es absorbido por él, entonces el acto de ordeño se considera que es extraer alimento como parte integral de la ubre, y su extracción es como trinchar un trozo de un bloque sólido de alimentos. Sin embargo, si la leche es ordeñada en un recipiente vacío, se considera que se extrae líquido, un producto completamente diferente, a partir de la ubre, y tanto, se considera un acto de "trillar".

"Ordeñar" un tema Torá

En el jasidismo, la carne corresponde al nivel revelado de la Torá, como dice Maimónides: "es 'pan y carne" conocer las prohibiciones y actos permitidos y su similitud con respecto a otros mandamientos.4 "Por el contrario, la leche se refiere a los dulces misterios de la Torá, "Miel y leche bajo tu lengua",5 como explica el Talmud, estas son "cosas más dulces que la miel y la leche."6 Desde esta perspectiva, "ordeñar" al animal (la carne) significa extraer la esencia interior de la Cábala de la parte revelada de la Torá (como lo estamos haciendo aquí ...), lo que se conoce como "el cuerpo de la Torá."

En un día de semana común, se permite ordeñar a un animal por cualquier medio (y el animal confía en que lo haremos, porque si no sufre, como se explica en las leyes del Shabat). Esto significa estudiar el nivel revelado del tema y extraer los misterios en su forma actual - una jarra llena de leche rica que es un placer para el paladar.




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En Shabat, sin embargo, la extracción de leche como un líquido está prohibida. Sin embargo, como se explicó anteriormente, si se hace sobre un plato de comida, no hay ninguna prohibición de acuerdo a la Torá,7 porque entonces la leche se considera que es un alimento. En hebreo, la palabra "recipiente" es כלי , cli, que tiene un valor numérico de 60, igual al de la palabra הלכה , halajá, "la ley judía." Desde nuestro punto de vista metafórico actual, esto significa que el recipiente correcto para recoger la “leche” de la Torá en Shabat, no lo es para recogerlo como un mero secreto juguetón pero ilusorio, sino para reconectar el secreto a la ley y transformarlo en una aplicación práctica.

En la práctica, los sabios han prohibido ordeñar un animal en Shabat, incluso en un plato de comida. Sin embargo, mientras el animal físico no es permitido en Shabat, la parte revelada de la Torá es "permitida" en Shabat,8 por lo que los secretos de la Cábala puede ser "ordeñados" una vez que han llegado a la "comida" en el cuenco de la Torá revelada .

El sagrado Arizal, solía estudiar todos los temas de la Torá desde seis aspectos diferentes de acuerdo con el nivel de revelado de la Torá, que corresponden a los seis días de la semana y que estudiaba el tema una vez desde su aspecto cabalístico, correspondiente al Shabat. Este es un método de estudio que es adecuado para los días de semana, en las que uno debe estrujarse los sesos sobre el tema a nivel revelado de la Torá, y mientras lo hace, "ordeña" el tema de sus misterios ocultos. Una vez que esto se ha logrado, no hay necesidad de encajar el punto de vista cabalístico de nuevo en la Torá revelada - el "alimento" y el "líquido", ambos permanecen separados, cada uno en su propio derecho.

Por el contrario, en Shabat, el Arizal estudiaba sólo la Cabalá, tal como enseñó en sus escritos, señalando el hecho de que en nuestras oraciones de los días de semana, se recita el Salmo que comienza con las palabras, הריעו Clame a Dios, toda la tierra",9 las letras iniciales que forman" הארץ כל 'להוי halajá (ley judía). En Shabat, sin embargo, se recita otro salmo que , הלכהcomienza con la frase קודש בהדרת 'להוי השתחוו , "Hagan reverencia a Dios con sagrado esplendor."10 Las letras iniciales de esta frase (leídas al revés) deletrear la palabra קבלה , la Cabalá. Sin embargo, cualquier persona que quiera estudiar el nivel revelado de la Torá en Shabat (como el Tania nos aconseja estudiar las leyes de Shabat en Shabat), lo mejor es hacerlo por el método de ordeño que está permitido en Shabat, es decir, extraer los misterios cabalísticos del tema para luego volver a conectar de nuevo en la halajá que se ha estudiado. De esta manera se logra una unión entre el nivel




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revelado (halajá) de la Torá y el nivel oculto de la Torá (la Cábala), de modo que se consideran una sola y misma entidad - ambos son "alimento".

Como los misterios de la Torá son abstractos en comparación con las aplicaciones prácticas del nivel revelado de la Torá, podemos decir que los secretos de la Torá son relativamente "nada", mientras que el nivel revelado es "algo". Ordeñar los secretos del nivel revelado de la Torá está volviendo así "algo" en un estado de "nada". La inspiración especial de Shabat nos permite reincorporar la nada en un nuevo estado de "algo".

Leche y Miel

El estudio de la Torá en Shabat de esta manera está implícito metafóricamente en el versículo: "Una tierra que mana leche y miel".11 Un indicio de la conexión entre esta frase y el Shabat es que las letras finales de las palabras, ודבש חלב זבת , "que fluye leche y miel", deletreadas al revés, forman la palabra שבת , el Shabat. Desde una perspectiva cabalística, la Tierra de Israel y el Shabat, corresponden a la sefirá de reinado, en lugar y tiempo, respectivamente.

En el siguiente Midrash, veremos cómo en la Tierra de Israel la leche fluye y se mezcla con la miel de una manera que está permitida en Shabat:

“Rabi Ionatan ben Elazar estaba sentado cierta vez bajo una gran higuera en el verano y la higuera estaba llena de higos maduros. El rocío se comenzó a acumular y los higos manaron miel, que chorreaba sobre la tierra donde el viento la mezclaba con el polvo. Una cabra llegó y se cayó leche sobre la miel y la leche y la miel mezclaron. Llamó a sus alumnos y les dijo: “Venid a ver un ejemplo del mundo por venir!” 12

En este caso, la leche mezcla directamente con la miel13 en una forma que permite la Torá en Shabat (de hecho, el Shabat es en sí mismo "un ejemplo del Mundo por Venir").

Oculto y Revelado

El Zohar afirma:14 "Hay tres niveles que están conectados uno al otro, Dios, la Torá y la nación judía y cada uno tiene dos niveles, uno encima del otro, un nivel oculto y un nivel de revelado. Dios tiene un nivel por encima del otro, oculto y revelado, la Torá también tiene un nivel por encima del otro, oculto y revelado y la nación judía también tiene un nivel por encima del otro."




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Hay dos formas de interpretar cómo los niveles mencionados en este pasaje están conectados el uno al otro. La primera interpretación es que cada nivel está conectado con el nivel que está por encima, es decir, el nivel "revelado" está conectado al "oculto" por encima, que está conectado al nivel "revelado" que está por encima suyo. Por ejemplo, el nivel revelado de la nación judía está conectado con el nivel oculto de la nación judía, mientras que el nivel oculto de la nación judía está conectado con el nivel revelado de la Torá, y así sucesivamente, zigzagueando entre uno y el otro a medida que se eleva.15 La segunda interpretación ofrecida es que los niveles revelados se conectan entre sí y los niveles ocultos se conectan entre sí.

Estas dos interpretaciones corresponden a la diferencia entre el estudio de la Torá durante la semana y estudio de la Torá en Shabat. Durante la semana uno es capaz de ascender desde el nivel revelado de la Torá al nivel oculto de estudio de la Torá (los secretos de la Cabalá y la Torá) a los que se conecta. Sin embargo en Shabat hay una conexión directa entre los niveles ocultos y los niveles revelados, y a medida que ascendemos en nuestro estudio de la Torá de un nivel oculto al siguiente, o de un revelado hasta el nivel por encima, hay un flujo constante del nivel oculto al nivel revelado, que se endulza por completo, como se mencionó anteriormente, en relación con la Tierra de Israel que mana "leche y miel". La "leche" de los niveles ocultos fluye al nivel revelado y se combina con el "alimento" (en este caso "miel"), por lo que el nivel revelado se vuelve más agradable aún al paladar. El nivel oculto se une completamente con el nivel revelado hasta que el nivel revelado se convierte realmente en el aspecto más misterioso de la Torá.

Jugo Judío

Así como necesitamos ordeñar la Torá de sus secretos, así también podemos aplicar esta idea a toda la realidad. En particular, vamos a aplicarlo a la situación actual de los asuntos políticos en Israel, extrayendo así su secreto, "el secreto de Dios es para aquellos que le temen."16

En el Jasidismo se nos enseña que el misterio íntimo de cada judío es su amor por judío. Si tomamos a un judío y lo ordeñamos bien, nos encontraremos con que su esencia es una pura gota de amor.

Esto también es cierto de la situación política actual en Israel. Gracias a Dios, hay millones de judíos que viven actualmente en la Tierra Santa, una gran reunión de cientos y miles de judíos de todos los ámbitos de la vida. Aunque desafortunadamente, hay muchos judíos que aún no están




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completamente comprometidos a seguir el camino Torá, no obstante, cada uno de ellos tiene un secreto interior, millones de almas que son "partes de Dios en lo Alto” y escondida en cada uno de ellos hay una chispa judía de amor.

El Estado de Israel no ha aceptado el yugo del Cielo como un medio para darse cuenta de la alianza entre el pueblo judío y Dios (incluyendo la aceptación incondicional de la Torá como su luz de guía), que da lugar a muchos errores en el sistema. Sin embargo, el hecho de que el establecimiento del Estado ha implementado el retorno de tantos judíos a Tierra Santa, revela su secreto integral de amar todos los judíos como uno.

Una de las preguntas que más atormenta desde una perspectiva teológica, es cómo relacionarse con este hecho, que si se sobre enfatiza, podría ser mal interpretado como una legitimación de sus manifestaciones seculares más evidentes que no pueden ser validadas. Para explicar esto, podemos aplicar el mismo principio que hemos aprendido de nuestra contemplación del secreto de ordeño en Shabat, ya que, como hemos dicho, la Tierra de Israel se correlaciona con el Shabat. En este caso, no podemos "ordeñar" el secreto tal como se presenta, convirtiéndolo en un líquido que tiene una definición separada. En cambio, con el fin de rectificar la situación actual de los asuntos de política, debemos traducirlo inmediatamente en su aplicación práctica al convertirlo en verdadera "comida", tan dulce como la miel, “Una tierra que mana leche y miel".

El rey Salomón dijo: "Mejor es la reprensión manifiesta que el amor oculto"17, que también se puede leer: "Buena es la reprensión abierta desde el amor oculto." A partir de esta última versión, podemos aprender que la crítica manifiesta puede ser implementada para ocultar el amor, y este es el principio que nos guía en relación con el estado actual de los asuntos políticos.

El secreto de nuestro amor por el Estado de Israel no se puede revelar tal como lo es, porque revelarlo daría legitimidad a aquellos aspectos del Estado que son intolerables. Es por eso que tenemos que ocultar nuestro amor en una carcasa exterior de reproche, destinada a perfeccionar aquellos aspectos que deben corregir. En otras palabras, tal como comentamos acerca del magnífico conglomerado de almas judías que se hay congregado en Israel y la gran bondad que Dios nos ha dado al traernos aquí, debemos aplicarlo inmediatamente a unir al pueblo judío en una manera más refinada, hasta que sigan exclusivamente "El camino de la vida."




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Notas

1. Para más detalles sobre leyes de Shabat, ver Cuidado de Shabat según la Ley, 27:48 2. Shabat, 95ª 3. De acuerdo con las opiniones de Rashi y Maimónides. 4. Hiljot Iesodei Hatorá, 4:13 5. El Cantar de los Cantares, 4:11 6. Jaguigá, 13a Leche y miel son los dos “compartimientos” de la sefirá de conocimiento. Leche es la

parte de bondad y miel es la parte rigor, como está explicado respecto al secreto de las siete clases de líquidos cuando están ordenados de acuerdo a las facultades intelectuales de la mente.

7. Aunque está prohibodo por decreto rebínico. Ver arriba, nota 1. 8. Incluso de acuerdo con el Arizal, mencionado abajo, la parte revelada de la Tora es por lo menos

considerada “permitida” bajo apremio. 9. Salmos, 100:1 10. Idem 29:2 11. Éxodo, 3:8, 17 y otros. 12. Tanjuma, Tetzavé, 13b 13. La miel de abejas es uno de los siete líquidos, pero el higo (o dátil) es considerado comida. 14. Zohar, Vaikrá, 73ª 15. Este es el secreto del símbolo melódico en forma de zigzag en el texto de la Torá, la shalshelet. 16. Zohar, Vaikra, 73ª 17. Salmos, 25:14

De una clase del rabino Itzjak Ginsburgh del 15 de Iaar 5772, 8 de Mayo 5772

VIDEO MENSAJE

MEDITACIÓN 1: BEHAR - "POR ENCIMA DE LA NATURALEZA"

La Parashat Behar habla acerca de los preceptos de Shmitá [ שמיטה , Año Sabático] y Iovel [ יובל , Jubileo], el “Shabat de la Tierra. Se cuentan 7 [ שבע , sheva ], años y llega el Shabat [ שבת ], la Shimtá . Luego contamos 7 años 7 veces, 49 años, y el año 50 es el año de Iovel. Esto nos recuerda mucho lo que estaba escrito en la porción anterior, parashat Emor, la cuenta del omer que se cuentan 7 semanas y luego el día 50 es la festividad de Shavuot, que es el “Tiempo de la entrega de nuestra Torá”. Entonces vemos que hay aquí ciclos recurrentes de 7, y 7 veces 7, y luego pasamos de 7 porque hay un agregado del día 50. También en la semana simple de tiene 7 días, que es la base de todo, también está escrito que la mujer que da a luz, “mujer que da semilla”, que es lo que leímos hace varias semanas, “mujer que da simiente y da a luz un varón y estará impura 7 días”, y luego está dicho “en el octavo día circuncidará la carne de su prepucio”. Acerca de esto también está escrito ¿por qué en el octavo día? Para que transcurra en ese período un Shabat. Hay que pasar los 7 días y llegar al día que está después del 7, es decir un día más alto que el 7.

¿Qué es 7 y qué es 8? El 7, se explica en Jasidut , es la complesión de la naturaleza. Es Shabat, es el secreto de “El Santuario Sagrado en el medio”, [“




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Haeijal hakodesh veemtza ”, באמצע הקדש היכל ]. Hay 6 alrededor, como cuando ponemos 6 monedas iguales, que se juntan y queda en el medio un lugar exacto para otra moneda. En los términos del Libro de la Formación esto se llama “El Santuario Sagrado en el medio”. Así, el santuario sagrado en el centro completa todo, incorpora lo interior dentro de lo exterior [pnimiut dentro de jitzoniut]. Es decir, el 6 define el contorno externo, el exterior, y el 7 incorpora y penetra el corazón interior, y de esta manera completa totalmente la creación, la naturaleza. Pero 8 ya está por encima de esto. Entonces cuando le agrego 1 a 7 obtengo la letra jet , “ ח ”, y cuando le agrego 1 al 49, 7 veces 7, 7 al cuadrado, que es lo que está escrito para la cuenta del Omer y para el Jubileo, entonces obtengo “ נ ”, nun . Este es uno de los secretos de la palabra “ חן ”, “ jen ”, “gracia” o “ simetría”.

Está escrito que jen es ן-ח , jet y nun , “Y Noaj [ נח ] halló gracia [ חן , jen ] a los de Dios”. Y nosotros, el pueblo de Israel, encontramos gracias y buenos deseos a los ojos de Dios y el hombre”. Por eso jen es la “ jet ”, que es 1 por encima de 7, y la nun , que es 1 por encima de 7 veces 7. Sólo que en esta nun hay 2 categorías, 2 niveles. Está la nun de la cuenta del omer, sobre lo que está escrito “contarán 50 días”, el día “ nun ”, después de los 49 días precedentes, y está el año “ nun ”, que ya es un ciclo mucho más grande, que después que contamos 49 años, está el año de Iovel, Jubileo.

¿Qué es el año de Iovel? “Y proclamaron la libertad en la tierra”, donde todos los esclavos se dejan libres, y todas las tierras, y todo vuelve a sus primeros dueños, los originales. Como si todo volviera a ser completo, tal como Dios creó el mundo “Lo creó completo”. Así todo vuelve a su estado de complesión en el año de Iovel, todo lo que se estropéo momentáneamente, todo se arregla y todo se vuelve completo, como si su hubiéramos ya llegado al mundo por venir. Por eso el jubileo es un símbolo del mundo por venir, el portal 50, shaar hanun .

Ahora, entonces ¿qué es en la Torá el principio del secreto del “octavo” que está por encima del 7, de los 7 días? Es el secreto del Brit Milá, el pacto de la circuncisión. Está escrito que en el brit milá el judío recibe la fuerza del mesirut nefesh, “el poder de entregar la vida”, para servir a Dios, que está por encima de la naturaleza, también de su propia naturaleza.

El judío tiene una naturaleza del 6, y tiene una naturaleza completa del 7, y tiene por encima de la naturaleza, el 8, y esto es lo que se revela en su brit milá.

¿Qué es el día 50 de la cuenta del omer ? Es la “Entrega de la Torá”, el tiempo de la entrega de nuestra Torá, es la Torá. La Torá también es el




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portal 50, shaar hanun, el la corona de la Torá que recibimos en la festividad de Shavuot. ¿Qué es el año de Iovel , jubileo ? También es el portal 50, pero de un nivel más elevado.

Está escrito sobre la Torá: “Oraita mejojmá nafkat ”, “la Torá surge de la sabiduría”. La Torá es de una categoríade revelación de la sabiduría en el alma. Iovel es la revelación de la “biná”, “el entendimiento”. Hubiera pensado que biná , es menos que jojmá , sabiduría. Pero en verdad está escrito en las enseñanzas del sagrado Arizal, que hay una raíz de biná , “ biná liva ”, “el entendimiento en el corazón”, de “ hareuta de liva ”, “lo profundo del corazón” que domina sobre “ jojmá moja ”, “la sabiduría del cerebro”.

Por lo general “ moaj shalit a la lev ”, “ el cerebro domina sobre el corazón”, que son sabiduría y entendimiento respectivamente. Pero esta el interior del corazón que es justamente biná, “entendimiento”, que es mucho mas elevada también que la sabiduría y este es el secreto del Iovel, jubileo. Que es el brit mila ? El brit mila es daat , “comprensión”. El miembro del brit milá es “fundamento”, Iesod , y la circuncisión, el brit mila se hace en la sefirá de iesod y el fundamento sube hasta daat , el conocimiento. El brit mila es la conexión con Dios en el conocimiento, Daat .

Entonces estos 3 son en escencia Jabad, (jojma , bina y daat, sabiduría, conocimiento y comprensión). Si vamos de acuerdo con el orden de los días esta el día octavo, 1 más que 7, el secreto de la milá , la circuncisión, es Daat, la vav , la raíz de la vav del nombre de Dios Havaiá, “la clave que incluye el 6”. Despues esta la Torá en el dia 50 que es la iud . Despues está el Iovel, el gran Iovel que es la hei del nombre de Di's , biná , la raíz “madre”, más elevado que “padre”.

¿Entonces cuál es la combinacion que se produce? Se produce la combinación vav–iud-hei que es la combinación de la sefirá de tiferet , belleza de “ tiferet Israel ”, “la belleza de Israel”, que es “el árbol de la vida”, etz hajaim , la vida del pueblo de Israel.

Vamos a dar una señal muy linda: estas tres categorias son ובל י -ורה ת -ילה מ, mila-Tora-Iovel , las iniciales de matai , “cuándo”. Sabemos que el Rebe , מתיnos dijo y exigió de nosotros que para poder acelerar la redención sepamos gritar con todo el corazón y el alma “¡¿ad matai?! ¡Hasta cuando! מתי עד . Ad matai es ad mata”i”, hasta que merezcamos este secreto de la mila , la Tora y el Iovel. Hasta que lleguemos al octavo por encima de la naturaleza, el 7 es la naturaleza, el 49, el mem tet es la naturaleza y nosotros tenemos que llegar por encima de esto.




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Ahora, lo más bello que hay aquí desde el punto de vista de la guematria es que si hacemos el relleno de las tres palabras milá, Torá, Iovel , la parte del relleno, o sea las letras ocultas que se agregan y completan el nombre de cada letra, es 888 que es justamente el secreto que nosotros explicamos que todo es el secreto del 8 que esta por encima del 7.

Entonces que Hakadosh Bar Hu Ju nos ayude para que podamos, como dice el Rebe, desde lo profundo del corazón gritar hasta cuando, ad matai, y llegar al matai, de mila-Tora –Iovel que está todo por encima de la naturaleza.

MEDITACIÓN 2: BEHAR – "EL SÉPTIMO EL MÁS QUERIDO "

En la parashá de esta semana, parashát Behar , la Torá nos ordena contar 7 años 7 veces, y después de 49 años sigue el año 50 del jubileo . Esta es la continuación de lo que trató la parashá anterior, que tenemos la mitzvá de contar 7 semanas. Cada semana tiene 7 días, y contamos 7 semanas, eso es Sefirat Haomer , “la cuenta de Omer”, y el día 50 es la festividad de Shavuot, “la entrega de la Torá”. Hay otros conteos en la Torá, por ejemplo, para purificamos de las impurezas espirituales debemos contar 7 días, o la mujer debe contar 7 días limpios, y luego ir a la mikva .

De esta manera vemos que en la Torá, con respecto al tiempo, opera y nos ordena pensar en términos de 7, como ciclos de 7, ya sea 7 días a la semana, que es, en realidad como el mundo fue creado: Hashem creo el mundo físico en 6 días, y luego descansó en el séptimo día, el de la consumación. Entonces, el primer ciclo que vemos explicito en la Torá, son los 7 días del inicio de la creación. Después los 7 días aparecen en muchas leyes de la Torá, como ya dijimos, donde tenemos que contar 7 días. Luego tenemos



http://dimensiones.org/canales/vidmodrn/mensajevideo/34behar1.htm


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esta mitzvá cada año, en la cual contamos 7 días 7 veces. Y la misma palabra semana, en hebreo, ( שבוע , shav úa ) viene de la palabra 7, sheba , שבע .

En resumen, contamos 7, en ciclos de 7, y eso es la cuenta del omer, sefirat haomer. Y en la parashá de esta semana llegamos al clímax, al ep í tome, porque contamos 7 años. Cada 7 años es un año shmitá , “sabático”, se le llama “el shabat de la tierra,” y contamos justo como en la sefirat haomer 7 años 7 veces y luego después del año 49, llega el año 50, que es el año del jubileo, cuando todo se libera. Liberamos a los esclavos, liberamos la tierra para que vuelva a sus dueños originales.

Entonces, la meditación de esta semana es meditar en ciclos de 7. El tiempo en la Torá, funciona, opera en ciclos de 7. En el Sefer Ietzirá, nos encontramos que existen 3 dimensiones de la realidad, la manera en que Hashem creo al mundo, y lo creó en olam, shaná, nefesh , es decir, mundos, años y almas, o, espacio, tiempo y almas: tres dimensiones diferentes de creación.

Hashem creó el espacio, las dimensiones espaciales, y se considera todo una sola dimensión general de la realidad, luego creó el tiempo, y luego creó almas. Y en realidad todas son paralelas entre sí, todo lo que existe en el mundo, existe en el año, en el tiempo. Todo lo que existe en el tiempo y en el mundo, existe en el alma. Son todos paralelos, y esta es la base de la Cabalá. La palabra Cabalá significa הקבלה, hakbalá, hacer un paralelo, comparar, todo es paralelo.

La diferencia es que cada uno es un estado de consciencia diferente. El estado de conciencia de los mundos es en realidad de 4, 4 mundos, las cuatro direcciones laterales del mundo espacial o f ísico. Cuando pensamos acerca de los mundos, en realidad pensamos en términos de cuatros; 4 y después otro 4, y otro 4…

Cuando la consciencia está en relación al tiempo, es una consciencia mucho más expandida, mientras que los mundos, en relación con el tiempo es un estado de consciencia mucho más condensado, el mundo del espacio. El tiempo expande nuestra consciencia, así que en lugar de pensar en 4, añadimos otros 3, y pensamos en sietes, y esa es la enseñanza de la parashá de esta semana: pensar en el sentido del tiempo en términos de 7.

Pero, cuando se trata de la consciencia máxima, la consciencia completa, se le conoce como “consciencia del alma”, entonces pensamos en términos de 10, puesto que el alma posee 10 niveles, 10 poderes, atributos y facultades.




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Entonces, una vez más, de 7 a 10 tenemos que añadir otros 3. Estos 3 estados de consciencia en Cabalá se les denomina “preñez, lactancia y madurez,” “ ibur, ieniká, mojín ”. Pensar nuestra consciencia sólo en términos de espacio, del espacio que me rodea, las 4 direcciones alrededor mío que de alguna manera revela a los 4 mundos, esa es la consciencia de la preñez, no haber nacido a la completa percepción de la realidad. Nacer a la realidad significa estar consciente del paso del tiempo. Luego se añaden otros 3 niveles de estado de consciencia y se transforma en ciclos de 7, tal como estamos estudiando en la parashá de esta semana.

Luego la madurez, que está por encima de la realidad física, pues, como dijimos al inicio, el mundo físico fue creado en 6 días y el séptimo día fue Shabat. Entonces, para llegar a un nivel de 10, al cual se le conoce como “ asirí ihié kodesh laHashem ”, “el décimo será sagrado para Hashem”, eso precede y se eleva por encima de lo físico, es la esencia de madurez, que es el poder mental que está por encima de los 7 atributos del corazón.

La consciencia de 4 corresponde en Cabalá a las 4 sefirot inferiores que son llamados “ mutvá ”, los niveles instintivos del alma, los nombres de las sefirot son netzaj, hod, iesod y maljut, las últimas 4 sefirot son toda una categoría aparte y posee una consciencia y una personalidad conocida como “consciencia de los mundos” u “olam”. Pero luego, para alcanzar la consciencia del tiempo, del ciclo completo del tiempo, el tiempo es un poco más maduro, es el haber nacido, ser amamantado y no tan sólo estar en el útero. Y esa consciencia añade los atributos emotivos esenciales a nuestro estado de consciencia que son jesed, guevura, tiferet , las otras tres sefirot : “bondad”, “poder” o “temor” en presencia de Hashem, y “compasión”, “misericordia”.

Pero luego, llegar al alma arriba nos lleva a un nivel de los 10. Y 10 es añadir los poderes mentales esenciales que están por encima de la creación de la realidad física, y estos son jojmá, biná y daat : “sabiduría”, “entendimiento” y “conocimiento”, cuyas experiencias interiores son “ bitul”-“ autoanulación”, “simjá”-“alegría”, y “comprehender la Divinidad” y “conexión” y ijud , unificación con Dios, esas son las 3 que nos llevan al 10.

Así que realmente el número 4 es muy especial. El Rambam, en su “Guía de los Perplejos” nos dice que el número 4 es el más importante de todos los números, el número que abarca todo. Todo se divide por 4, como un pastel lo podemos cortar en cuartos. Toda la realidad se divide de a 4, es lo que el Rambam explica. Así este es en realidad el estado de consciencia básico,




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fundamental, pero el más bajo, la consciencia de mundo, que refleja a los cuatro mundos.

Pero jazal , los sabios enseñan: “todos los séptimos son queridos”. Lo que hace querible al séptimo es que es capaz de vivir en lo que llamamos “el ciclo del tiempo judío” y nos permite completar el ciclo del tiempo judío.

Y entonces, como dijimos antes, hay un versículo que dice: “el décimo será sagrado para Hashem”, el 10 es un número sagrado puesto que 10 representa agregarle otras tres sefirot, otro nivel, otro “piso” a tu consciencia y te lleva al epítome de la consciencia que es el reconocimiento de la Divinidad.

MEDITACIÓN 3: BEJUKOTAI – "CARA A CARA FRENTE A DIOS"

Parashá Bejukotái inicia con: “Si andarán de acuerdo a mis estatutos”, אם Im bejukotái teleju ”. Y continúa con una serie de bendiciones “ תלכו בחקתיcon las que Hashem nos bendice, si seguimos Su Torá. Y al epítome a que llega es “ veolej etjem komemiut ”, “y los hice andar erguidos”. Ese es el epítome de todas las bendiciones. Primero para el éxito, dice “te daré la lluvia en el tiempo propicio,” después dice : “habrá paz en la tierra”, luego dice “construiré el Templo”, el tercer Templo eterno, y finalmente el punto más alto, el clímax de todas las bendiciones es: “y los llevaré erguidos”, .” veolej etjem komemiut “ , "קוממיות אתכם ואולך"

El targum Jonathan dice que komemiut es bekomá zkufá , [con la cabeza erguida] y Rashi, en su comentario de la Torá, que es pshutó shelmikrá , la explicación más literal de la Torá, también utiliza la misma expresión que



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aparece en el targum Jonathan , bekomá zkufá , “estatura erguida”. El targum Ónkelos dice “ vejeiruta ”, que “erguidos” significa “libres”, que serán completamente libres, como la festividad de Pesaj, llamada zman jeruteinu , “el tiempo de nuestra libertad”. Es la misma palabra que targum Onkelos utiliza para traducir al arameo “ komemiut ”, “erguido”, que quiere decir “libre”, más el targum Jonathan es una interpretación más literal, es la misma que Rashi utiliza, vekuma zkufá , “con la cabeza en alto”.

Entonces los comentaristas hacen la siguiente pregunta: se nos ha enseñado en la Guemará que la persona no debe caminar con la cabeza en alto, erguida. Y que si la persona camina con la cabeza erguida es como si estuviese echando a la Shejiná, a la Presencia Divina, pues la cabeza levantada en el aire es un signo de arrogancia. Entonces, preguntan los comentaristas, ¿Cómo es posible que la epítome de las bendiciones de Hashem es que todos caminaremos con la cabeza en alto bekomá zkufá , con nuestra cabeza erguida en el aire.

Evidentemente la Torá no nos quiere decir que seamos arrogantes ante la presencia de Hashem, Dios no lo quiera, ¿Qué significa? ¿Cómo explican los comentaristas la aparente contradicción? Explican que antes de decir “y los haré andar erguidos”, dice “ vehitalajti betojejem ”, “y andaré dentro de ustedes”. Esto se refiere a la existencia de la construcción del Beit Hamikdash, y Hashem está presente dentro del Beit Hamikdash. Se dice que cuando entramos en el Beit Hamikdash no sentimos la presencia de Hashem por encima de nosotros, sino que sentimos a Hashem frente a nosotros.

Existen diferentes niveles de estar conscientes de la presencia de HaKadosh Baruj Hu. Uno es que Hashem está por encima de nosotros: el primer mandamiento de la Torá es “Anoji Hashem Elokeja” “Yo soy Hashem tu Dios Quien te ha sacado de…”, nos ordena creer, es el mandamiento de creer en Dios y sentir, experimentar que Dios siempre está por encima de mí. ¿Qué quiere decir por encima de mí? Que siempre me está cuidando, si es que necesito ser salvado, si necesitare ayuda, Él siempre está allí para ayudarme, pero Él está primero y esencialmente por encima de mí.

Pero existe otro estado de consciencia, la consciencia de “ Shemá Israel Hashem Elokeinu Hashem ejad ”, “Oye Israel, Hashem es nuestro Dios, Hashem es Uno”. Que Hashem está siempre frente a mí, como se dice “ shiviti Hashem lenegdí tamid ”, “puse a Hashem siempre enfrente de mí”. Y ese estado de consciencia es verdaderamente la revelación de estar experimentando a Dios en el Templo. En el Beit Hamikdash uno siente estar ojo a ojo, frente a los ojos de Dios.




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Incluso dice el verso que en el futuro “ kiain vaain iru veshuv Hashem Tzión ”, “Porque ojo a ojo verán el retorno de Havaiá a Tzión”, que veremos y experimentaremos a Hashem cara a cara, ojo a ojo, como la expresión en hebreo “ vegova haeinaim ”, que estamos a la misma altura, por así decirlo, nos vemos cara a cara, uno en los ojos del otro. Es un estado de conciencia muy elevado, que logramos en el Beit Hamikdash. El amor de mirarse cara a cara es llamado el amor de las palomas. Para ellas el máximo placer es mirar a los ojos. Y así experimentamos a Hashem en el Templo. Es una experiencia muy elevada. Y esto es lo que dicen los comentaristas, cuando podemos percibir a Hashem frente nuestro, y no sobre nosotros, entonces podemos ir con la cabeza erguida, porque no estamos “echando” a Hashem de nosotros. Como dice la Guemará, si la persona camina con la cabeza en alto está alejando a Dios lejos de él. Esto es cuando Dios está por encima de ti, pero si Dios está ante ti no Le estás alejando.

Una vez más, obviamente no estás caminando arrogantemente, es sólo que estás caminando erguido con un sentimiento muy profundo de que tú y HaKadosh Baruj Hu están a un mismo nivel. Por eso ese verso “ vehitalajti betojejem ”, “y caminaré en tu presencia”, lo dice antes de “y te conduciré erguido (con la cabeza en alto)”.

Los sabios interpretan esto como “Caminaré junto a ti en el Gan Eden [el paraíso]”. No sólo en el Templo. En el futuro te tomare de la mano y caminaremos juntos y seremos como compañeros, como un par de personas caminando juntos. Así será cómo caminaré con cada judío, con cada alma.

¿Qué significa esto? Significa un cierto estado de igualdad, a la misma altura de Hashem, y entonces, cuando camine junto a Hashem, así como Él es erguido, así estaré erguido. Esa es una señal de la manera en que estaremos unificados con HaKadosh Baruj hu.

Y por eso siempre leemos la parashá de esta semana, Bejukotái, durante Sefirat HaOmer. Y de hecho, Bejukotái alude al día más importante de Sefirat HaOmer que es בעמר לג “lag baOmer”, pues es la porción de la Torá número 33 desde el inicio de la Torá, y las primeras dos palabras de Bejukotái equivalen en su guematria a 561 que es la suma de todos los números del 1 al 33, y el primer versículo de Bejukotái contiene 33 letras. Así que hay 3 veces, existe una triple alusión, una prueba triple, de que está parashá alude al número 33.




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Una vez más, es la porción número 33 de la Torá, sus primeras dos palabras, que son el nombre de la parashá, Im Bejukotái , בחקתי אם , es el triangulo de 33, es decir, la suma de todos los números del 1 al 33. Y cuando contamos la sefirát haomer desde Haiom iom ejad , hoy es un d í a (de la cuenta del omer) y al día siguiente no decimos hoy es el segundo día, decimos son dos días, porque es un proceso sumatorio. Después decimos son tres días del omer, así que en realidad estamos añadiendo 1 más 2 más…etc., y cuando llegamos a 33, ya hemos contado 561 días que equivalen exactamente a “ im Bejukotái ”. Y por último, el propio verso primero de Bejukotái tiene 33 letras.

Así que una vez más, esta porción de la Torá, éste el día más elevado de la sefirat haomer , que es lag baomer y sobre sefirat haomer los sabios nos dicen que justamente en esta mitzvá, se nos enseña que debemos decirla erguidos, debemos ponernos de pie. Y todas las demás mitzvot de la Torá en que debemos bendecir de pie, erectos, eso se deriva o proviene de la sefirat haomer, pues está dicho: בקמה חרמש מהחל , “ meajel jermesh bakama ”, “levanta la hoz por encima [de las espigas]. No digas “ bakamá ” (por sobre) sino “ bakomá” “erguido”. El Omer es la primera cosecha de la cebada, se corta levantando fardos de cebada, “ bakamá ”. Y de esta palabra los sabios nos dicen que tenemos que contar el Omer todas las noches de pie, erguidos. Esta es una kavaná (intención) muy importante. Cuando contamos el Omer todos los días, tratar de pararnos lo más erguidos posible y recordar que este hecho de estar de pie en la cuenta del omer es el secreto de “ vaolej etjem komemiut ”, “te llevaré con la cabeza en alto (erguido)”, que en hebreo es la misma raíz, la misma palabra. Y como dijimos, el significado de esto es ir junto con Dios, estar iguales con Dios. Dios está a mi derecha y también “ojo con ojo”, cara a cara, ante mí como cuando estemos en el tercer Templo.




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MEDITACIÓN 4: BEJUKOTAI – "LA ALTURA DEL MASHÍAJ "

En la Parashat Bejukotai la Torá dice “Si se conducirán de acuerdo a mis estatutos, y daré sus lluvias en el momento adecuado… y daré paz en la tierra… y daré Mi Santuario dentro de ustedes… y os haré andar erguidos”. Es lo máximo de todas las bendiciones por conducirnos en el camino de Hashem, “Si se conducirán de acuerdo a Mis estatutos”.

Dicen los sabios que אם, im, “si” es una expresión de súplica. Hashem nos ruega porque quiere darnos todas las bendiciones del mundo, y por eso nos ruega “ im bejukotai ”, ojalá que sigan mis leyes. Este es la mejor segulá, el mejor consejo para que nos hagamos merecedores de todas las bendiciones. Primero en lo material, “y daré las lluvias en su momento”. Luego la transición entre lo material y lo espiritual: “y daré paz en la tierra”. Lo primero es material [gashmiut, de gueshem, lluvia] y luego “y daré Mi Santuario dentro de ustedes”, que es el Templo Sagrado, el Beit Hamikdash eterno, y “andaré dentro de ustedes”, que iré con ustedes tal cual, en el Jardín del Edén, como dos compañeros que pasean en el Jardín del Edén, así explican los sabios, hasta que llega a la cúspide de “ y os haré andar erguidos”.

Acerca de la palabra קוממיות , komemiut , “erguidos”, hay varias explicaciones de los sabios. Un significado es que en el futuro por venir, el hombre, los judíos, los justos, “en tu pueblo son todos justos”, seremos muy altos, también físicamente, también físicamente. Esto recuerda el verso respecto al Mashíaj: “He aquí que será inteligente mi siervo y se elevará y crecerá y será muy alto”. Pero en todo judío hay una chispa de Mashíaj, y está escrito que los días más propicios para revelar la chispa de Mashíaj son los días de la cuenta del Omer, y en especial en la parashá Bejukotai que está ligada a Lag Baomer, el 33 del Omer, el día máximo de la cuanta del omer. Sobre el Mashíaj está escrito

" ד ג ש ד ש "

Hine iaskil avdí veiarom venasá vegavá meod

“He aquí que será inteligente mi siervo y se engrandecerá y se elevará y creció mucho”

Está iaskil, será inteligente, que es su poder intelectual, su intelecto, su psiquis. El Mashíaj es Iejidá general, el nivel superior “Único” del alma, de todo el pueblo de Israel. Pero dentro de Iejidá están los demás niveles “ neranjai”, “nefesh, ruaj, neshamá, jaiá y iejidá”. Entonces iaskil , “inteligente”




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es el nefesh; “y se engrandecerá” es ruaj; y se elevará es neshamá; y creció mucho es ya el nivel que circunda su alma, su fe que se “elevó mucho”.

Otra explicación dice que se iarum , “y se engrandecerá” más que Abraham avinu, y “ venasá”, “se elevó” más que Itzjak avinu, y “ gavá meod”, “creció mucho”, más que Iaakov avinu. Otra explicación es que “y se engrandecerá” más que Abraham, y “se elevará” más que Moshé Rabeinu, y “creció

mucho”, más que los ángeles servidores de Dios.

De entre estas 3 categorías la más alta es gavá , “y creció”, y esto es literalmente altura. He aquí cuán altos seremos en el futuro por venir está insinuado aquí en el verso de nuestra parashá, “y los haré ir erguidos”. Hay varias opiniones de los sabios acerca de cuán alto. Hay quien dice que seremos de una altura de 100 codos, como la altura de Adam el primer hombre. Hay quien dice 200 codos, “ komemiut ”, dos alturas de Adam el primer hombre. Hay quien dice que seremos de 300 codos, tres veces la altura. Y hay una cuarta opinión, que seremos de 900 codos. Esto ya es mu alto y hay que imaginarse qué altos seremos. Va sólo de cien en cien codos, y también salta: 100, 200, 300 y salta de repente a 900.

Se puede hacer con estos 4 números una serie 3 dimensiones. La base de la serie 100, 200, 300 y 900 es 500, que es la guematria de ורבו פרו , pru urv ú , “fructificad y multiplicaos”. Hay aquí una alusión de que toda la lógica, toda la brajá de cuán altos seremos en el futuro por venir. Está escrito [Kohelet 5:7]: “De altura en altura nos cuida, y más altos sobre ellos”. Elevado sobre elevado, y con esto insinúa las 4 opiniones. En este verso de Kohelet “de altura en altura” alude a que si la primera “altura” es 100 codos, luego sigue otra más alta aun, 200 codos. Pero hay “y más altos sobre ellos”, en plural, son otros dos niveles superiores, 300 y 900.

Nuevamente, 500 es la base, pru urvú , “fructificad y multiplicaos”, la bendición primera que se le dio a Adam el primer hombre. La base de todo es la algura de Adam Harishón, y la base es la bendición que se le dio, y la finalidad de Adam fue pru urvú . También la altura aquí fructificó y se multimplicó, se elevó constantemente, “los justos no tienen descanso, no en este mundo y no en el mundo por venir”. Se podría decir que en las épocas en que no hay fructificación y multiplicación material, que el padre no engendra un hijo, sin embargo se mantiene inalterable, que se fructifica y se multiplica dentro de sí mismo, elevando su altura todo el tiempo agregando niveles, y cuando llega al tercer nivel de una sóla vez salta 9 niveles.




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Nuevamente, la base es aquí 500. El total de las 4 opiniones, como “estas y aquellas son palabra del Dios Viviente”, todo es verdad. Está el aspecto de 100, el de 200, el de 300 y el de 900. Juntos suman 1500, que es ה-ו-ה-י veacaá otiot , Havaiá multiplicando sus letras, 10 veces 5 veces 6 veces 5, 10x5x6x5 = 1500. Es una señal de que el judío en el mundo por venir, “en tu pueblo son todos justos”, todo judío será alto como Havaiá multiplicadas sus letras.

¿Cuál será el número siguiente de la serie? Como la base es 500, es posible calcular hasta donde saltaremos luego de 900. Saltaremos hasta 2500 codos, el número siguiente de la serie. ¿Qué es 2500? Es 50 al cuadrado. Todo el tema de la cuenta del omer, y en general del Mundo por Venir, es 50. El día 50 de la cuenta, el año 50 de jubileo. Saltamos de 900, que es 30 al cuadrado. Comienza con 100 que es 10 al cuadrado. Llega a 900, que ya es 30 al cuadrado, y llega a 2500, que es 50 al cuadrado, que también es una serie ordenada, 10, 30 y 50 al cuadrado. Entonces, la meditación de nuestra parashá, “y los haré ir erguidos”, es que el judío, justamente en esta época de la cuenta del omer, tiene que crecer constantemente, de altura en altura, “De altura en altura nos cuida, y más altos sobre ellos”. Y al crecer llegamos a “100”, “y creció mucho”, porque en cuando al Mashíaj creció mucho va junto, un progreso infinito. Entonces la serie es sólo el comienz, pero “Los justos no tienen descanso en este mundo y tampoco en el mundo por venir, como está dicho ‘Irán de fortaleza en fortaleza y verán a Elokim en Tzión”.

OTRAS LECTURAS

HEIJALOT 5

Las recámaras del rey 5

1. La recámara de la nefesh “Salida de Egipto – La Anulación de las Dimensiones”

2. La recámara de la musica Nigunim de Shevií shel Pesah –El Séptimo Día de Pesaj En la casa del rabino Ginsburgh, 22 de Nisan 5773

3. La recámara del reino de israel Mitzvá del Pueblo: Designar un Rey

1. La Recámara de la Nefesh




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“Salida de Egipto – La Anulación de las Dimensiones”

Para salir de Mitzraim-Egipto, de donde un esclavo no puede salir, hay que producir en la psiquis la anulación de la dimensión del espacio. En general Egipto y también el Faraón rey de Egipto [que según el Sagrado Zohar significa: "עילאין נהורין כל ואתגליין אתפריעו ", “De ella se expusieron y se revelaron todas las luces supremas”] corresponden a Ima-Madre, biná-entendimiento. Y por eso en Egipto estuvimos en un estado embrionario dentro del útero materno. Estuvimos en un estado de conciencia del espacio no bueno. Esto nos recuerda la primera de las historias de Sipurei Maasiot del Rabi Najman de Breslev, donde la hija del rey se encuentra en un lugar “no bueno” psicológicamente, alguien se encuentra en un lugar no bueno ¿Cómo se sale de un lugar no bueno? Hay que anular la dimensión del espacio. Esto es bitul, anulación, el punto de jojmá, la sefirá de sabiduría.

Anular algo es una acción de meditación-hitbonenut, por eso el principal de nuestros recipientes, keilim, en Ima Ilaá, el partzuf donde se originan los recipientes, es la capacidad de meditar, lehitbonen. Sólo que la anulación-bitul en la meditación-biná es la sefirá de sabiduría dentro de la meditación, el punto dentro de la meditación, la capacidad de anular algo. Anular una realidad, anular una dimensión.

¿Qué es anular un espacio, por ejemplo, cuál es la imagen en la meditación? Estamos aquí en una sinagoga, en un lugar amplio, y anularlo significa que se va achicando, se hace cada vez más pequeño y cuanto más nos elevamos y retornamos a la raíz, todo se empequeñece, que es el secreto del bitul, la anulación. Es la letra iud, י , del Nombre de Dios; una letra pequeña. Entonces lo que me parece ser enorme, de a poco voy sintiendo que se hace más pequeño. A veces hay una meditación completamente opuesta, donde todo se agranda, se va expandiendo. Esta es la meditación de la sefirá de entendimiento-biná, tal como se presenta en cada nivel. Pero la meditación principal es de jojmá, la anulación, donde la realidad se va achicando y contrayendo hasta retornar a su origen, donde es un punto que se transforma en nada, ain, אין . Esto sucede con el espacio, y es la imagen relativamente más fácil de imaginar. Pero también ocurre con el tiempo, y también ocurre en la nefesh, la psiquis.

Ahora, para salir de ese lugar no bueno de Mitzraim, el lugar de la depravación de la tierra, hay que anular la dimensión del espacio en la psiquis, “no hay espacio”. Im labiná ticrá, “si has de llamar al entendimiento”, donde las iniciales de ein makom es אם , em, “madre”. Pero llegar a la Apertura del Mar Muerto, (esto surge directamente de las




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enseñanzas del Rebe de Breslev, Likutei Moarán), hay que llegar a la situación en el alma en que “no hay tiempo”, זמן אין , ein zman. Cuando digo “no hay tiempo” se puede interpretar de varias formas. O que estoy muy apurado, “no hay tiempo”, hay que correr porque no hay tiempo, o que “no existe el tiempo”. ¿Cómo es en la Canción del Mar, cómo comienza? “Entonces [az, alef-zain] cantará Moshé y el Pueblo de Israel esta canción a Hashem”. ¿Qué hay que pensar cuando se dice אז , az, “entonces”? Que “no hay tiempo”.

No sólo en la canción del mar. Está escrito que todas las canciones comienzan con la palabra “entonces”, az, otra clara señal de que canción es ima, “madre”. Pero la anulación, o sea lo que es la canción frente a la apertura del mar propiamente dicha, dijimos que es ima frente a aba. Madre es la alef sobre la zain, 1 sobre 7. La madre [alef] sobre los 7 hijos, o sea 6 hijos y una hija que son la zain. La madre-biná, aunque es el origen de los recipientes, está a un nivel de luz en relación a la zain o las 7 inferiores.

Luego, más grande que esto, está la anulación de la dimensión del tiempo, no hay tiempo, una experiencia por encima del tiempo. Esto sucedió en la apertura del mar muerto.

Y luego está decir “haremos y escucharemos”, anteponer “haremos” a “escucharemos”. Y al anteponer “haremos” a “escucharemos”, anulé completamente a la persona. Porque anulé mi voluntad, ya que nefesh-psiquis, se refiere a la ratzón, voluntad. Como está dicho “anula tu voluntad ante Su voluntad”, completamente. Y esta es la condición, lo que sucedió antes de la Entrega de la Torá.

Entonces tenemos aquí una introducción muy importante. La Salida de Egipto, la Apertura del Mar Muerto y la Entrega de la Torá, debemos recordarlas todos los días de nuestra vida; experimentarlas cada día. Los tres grandes hitos de esas tres porciones semanales Bo-Ven al Faraón, Beshalaj- “Cuando Envió”, Itró. Y en esencia son todas anulaciones, es volver al omek reshit, la profundidad del comienzo de la creación.

2. La Recámara de la Música

Nigunim de Shevií shel Pesah –El Séptimo Día de Pesaj En la casa del rabino Ginsburgh, 22 de Nisan 5773

3. La Recámara del Reino de Israel




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Mitzvá del Pueblo: Designar un Rey

Dijimos que hay una relación entre עמידה , amidá, la plegaria silenciosa que se dice de pie, y עם , am, “pueblo”, “y levantará el pueblo”. Hay que levantar un pueblo y hay que levantar o erigir un rey. Es el primer precepto que recibimos como pueblo al entrar a la Tierra de Israel. Al inicio del ingreso a la Tierra de Israel hay tres preceptos que debe cumplir toda la comunidad, y el primero de acuerdo a la expresión de los sabios es מלך להם להעמיד , “erigirles un rey”. Hay que elevar un rey, poner un rey. Erigirles un rey es una palabra con mucho poder metafórico, hay que levantar un rey.

El Rambam describe esto en su libro de halajá, al final de las leyes de reyes, que es el último libro que escribió, con una palabra más simple que es “designarles un rey”, lemanot, למנות . Pero los sabios del talmud no escriben “designar” que es más fácil de comprender, sino lehamid, “levantarles un rey”. Entonces hay que elevar un rey y también elevar el pueblo. ¿Cómo interpreta “no hay rey sin pueblo [am]? No hay rey sin elevación, amidá, donde am, “pueblo” es una abreviatura de amidá, “pararse”. No hay rey sin amidá, y no hay rey sin maamad, “posición, rango, estatus”.

En toda posición hay también posiciones. ¿Qué significa maamadot? Se podría pensar que como la palabra am, “pueblo”, proviene de la expresión “brasas que se apagan”, así está escrito en el Tania, o sea que están separadas del rey. No se puede ser rey sobre los parientes, se es rey sobre los lejanos, y tienen que estar alejados, es el pueblo. Y hubiera pensado erróneamente que el pueblo es “un lado solo sobre la tierra”, que todos son iguales, el mismo rostro, que no haya distintas posiciones dentro de este pueblo, y eso es un error.

Enseñan los sabios posteriores al Talmud que hay “5 prioridades”: 1- prioridad del origen, 2-prioridad de la envergadura, 3- prioridad de la naturaleza, 4- prioridad temporal y la última es la más querida, 5- prioridad de rango. Está el rey, el virrey, los nobles, los ministros, los soldados, los ciudadanos. Es una pirámide que en esencia conforma el famoso consejo de Itró. Un reino tiene que tener un orden jerárquico. Entonces si digo que no hay rey sin pueblo, el pueblo es muy inferior en relación al rey, como está dicho “todo es como si no contara”. Pero eso no significa que dentro del propio pueblo no haya una gran variedad de individuos. Tiene que haber mucha variedad y una estructura jerárquica ordenada.

Un rey es quien tiene en sus manos la vida y la muerte, tanto respecto a su virrey como al ciudadano más simple. Entonces respecto al rey todos son iguales en asuntos de vida y muerte, pero también tiene que estar toda la




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estructura jerárquica del virrey, etc hasta el ciudadano más simple de su país.

¿A qué se parece esto? Está escrito y también aparece en el libro de Tania, que todos los números al contar desde 1 hasta millones de millones de millones, no tienen ningún valor en comparación con el infinito. En relación al ein sof, el infinito, todo es cula kamei kelo jashiv, “todo es como si no tuviera valor”. Pero imaginémonos qué sería si no hubiera infinitos números individuales? Si todo fuera 1, si no hubiera 2 ni 3 ni 4 sino muchos 1. Si hubiera sólo muchos uno, al contrario, esto hubiera menoscabado al rey respecto al pueblo. Aquí el rey es el infinito y el pueblo son todos los números, pero entre todos los números tiene que haber un orden de 1, 2, 3, y si todos fueran lo mismo hubieran competido con el rey. Aunque sea minúsculo es todavía uno, hay dos competidores. Traduzcamos esta idea de los números.

Así tiene que ser el pueblo, ordenado, tal el consejo de Itró. Entonces el rey se puede revelar en todo su esplendor, y el verdadero deseo del rey, “no hay rey sin pueblo”, es revelarse en la multitud de individuos de distintos matices. Incluso en la metáfora del pueblo como “brasas que se apagan”, justamente las brasas que se van apagando tienen muchos matices. Hay muy poco fuego, no arden, porque cuanto más arde con una llama potente hay menos matices; una luz única. Pero cuando se transforman en brasas vacilantes y hay poco fuego, un chisporroteo incesante, hay allí una infinitud de delicados matices dentro de esas brasas que se van extinguiendo.



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LA PERASHÁ DE LA SEMANA EMOR

Santificar el Nombre de Dios

En recuerdo a la bendita memoria de Rabi Iaacov Iosef, Zatzal

En Parashat Emor se nos ordena: "No profanarás Mi Santo Nombre, y yo seré santificado dentro de los Hijos de Israel." Estas dos mitzvot (preceptos), no profanar el Nombre de Dios y santificarlo, se pueden interpretar como principios muy generales que nos guían para santificar el Nombre de Dios en todas las acciones que hacemos y no profanarlo. Sin embargo, la mitzvá especial de santificar el Nombre de Dios es específica con respecto a situaciones en las que estamos obligados a renunciar a nuestras vidas con total auto sacrificio.

La ley judía sostiene que la vida humana tiene un valor supremo y fundamental y el Todopoderoso quiere que vivamos en este mundo y no morir. Esta es la razón por la cual toda situación que amenaza la vida por lo general prevalece sobre todas las demás mitzvot, como dice el versículo: "Observa Mis estatutos y Mis leyes para hacerlas y vivirás por ellas" que los sabios explican "pero no debe morir por ellos”. Sin embargo, en determinadas circunstancias descubrimos que hay algo más allá incluso de la esencia fundamental de la vida, como Rashi comenta sobre el verso en Parashat Emor: "’Y serán santos’ -sacrifícate y santifica Mi Nombre".

Hay una distinción que se hace en la ley judía entre las mitzvot especiales por las que hay que sacrificar la propia vida y todas los demás mitzvot. Por ejemplo, si una persona judía se encuentra en una situación en la que observar el Shabat pone en peligro su vida, o cuando se debe comer carne para sobrevivir y no morir de hambre, la ley es clara: ¡profana el Shabat! ¡Come carne de cerdo! Pero no te mueras. Sin embargo, hay tres pecados por los que uno está obligado a sacrificar la vida por ellos y no transgredirlos jamás: la idolatría (como Abraham quien fue arrojado al horno por no estar de acuerdo en aceptar la idolatría), las relaciones sexuales prohibidas y el homicidio.

Más precisamente, también hay ocasiones en las que se requiere sacrificar la vida por cualquiera de las mitzvot. Este es el caso cuando esa mitzvá en




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particular se ha convertido en un representante de toda la Torá y la fe judía. Por ejemplo, si un no-judío ordena a un judío profanar el Shabat, no porque tenga necesidad de que lo haga, sino sólo para provocar una transgresión, para ridiculizarlo a él y a su fe, entonces el judío debe sacrificar su vida y no profanar el Shabat (esto se refiere a una situación en la que el no-judío le ha dicho hacerlo en público delante de otros diez judíos, pero si se trata de una época en que hay un decreto público contra los judíos, entonces esto es así incluso si la situación tiene lugar en privado).

Como se ha mencionado, esta ley es cierta con respecto a todas las mitzvot, incluso con la regulación rabínica más indulgente. No tiene ninguna relación con la gravedad de la acción prohibida en sí, sino que se relaciona con el hecho de que ahora se ha convertido en una forma distintiva de santificar el Nombre de Dios. Por el contrario, con referencia a los tres pecados de idolatría, relaciones prohibidas y homicidio, el requisito de auto-sacrificio es debido a la gravedad de la infracción y no por algún significado especial que la relacione con el momento.

Naturaleza judía Provocar

Después de esta breve introducción a los antecedentes halájicos, vamos a meditar en la formulación especial de la mitzvá de santificar el Nombre de Dios, "Yo seré santificado entre los hijos de Israel." Gramaticalmente hablando, la Torá por lo general formula preceptos en forma activa, como en el mandamiento de "amarás a tu prójimo como a ti mismo", "y las atarás como una señal en tu mano", etc., pero "ser santificado" es una forma pasiva que describe el resultado de nuestra acción: Dios nos dice que Él será santificado en medio de nosotros. De hecho, uno podría pensar que santificar el nombre de Dios no es un precepto en absoluto, pero no profanar el Nombre de Dios se traduce automáticamente en su santificación. Sin embargo, la halajá determina claramente que se trata de un precepto positivo al igual que todos los que se formulan en forma activa.

El hecho de que este mandamiento en particular esté escrito en la forma pasiva es profundamente significativo. Cualquier otra mitzvá en la Torá se efectúa consciente y deliberadamente y no por instinto. Sin embargo, la mitzvá de santificar el Nombre de Dios tiene una dimensión mucho más profunda, ya que es completamente natural. Aunque en términos prácticos un individuo puede "renunciar a su alma" de una forma totalmente consciente y deliberada, y se podría pensar que tiene que "esforzarse" para hacerlo, la verdad más profunda es que la posibilidad de morir por el Nombre de Dios se deriva enteramente de su esencia judía innata.




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El Alter Rebe explica que el origen de la afinidad judía por el auto-sacrificio para santificar el Nombre de Dios no está en las facultades conscientes de nuestra psique. Esto se hace particularmente evidente cuando se observa el fenómeno del auto-sacrificio entre las almas judías que, aunque considerablemente lejos de estudio de la Torá y la observancia de las mitzvot, cuando se ven obligados a negar a Dios o a Su Torá, están sin embargo dispuestos a morir para santificar el Nombre de Dios. Estos judíos de ninguna manera se identifican activamente con la Torá y la fe judía a través de sus facultades racionales y conscientes de sus almas, por el contrario, sus pensamientos, emociones y acciones parecen estar completamente separados del judaísmo.

Sin embargo, en lo más profundo de nuestras almas, en un punto más allá de nuestra comprensión, cada judío alimenta un vínculo inseparable con Dios. Incluso una persona que es un hereje jurado en la vida cotidiana, en el nivel más profundo de su alma judía es en realidad un gran creyente (aunque es totalmente inconsciente de ello). Sin embargo, este poder oculto de la fe, su verdadera naturaleza judía, pasa a primer plano al ser abordados por una fuerza externa inminente que amenaza su existencia misma.

Ahora podemos entender por qué esta mitzvá en particular está escrita en la Torá en forma pasiva, "seré santificado", porque sacrificarse para santificar el Nombre de Dios, más que cualquier otra mitzvá, refleja nuestra naturaleza esencial como judíos. Por lo tanto, incluso un acto consciente e intencional de auto sacrificio se considera automático e instintivo. Así como respiro y me alimento para que mi cuerpo físico pueda sobrevivir, así mi alma judía actúa naturalmente para asegurar su supervivencia espiritual en los momentos de auto-sacrificio.

Por cierto, ya que hemos mencionado la naturaleza judía, vamos a enfatizar que "Yo seré santificado entre los hijos de Israel" se refiere a los judíos en particular. En efecto, la halajá es que los no-Judios son ordenados observar las siete leyes de Noaj, pero no se les ordena santificar el Nombre de Dios.

Por ejemplo, si un justo no-judío (que es profundamente respetado en la ley judía y se merece una parte en el Mundo por Venir) se viera obligado a servir a la idolatría bajo amenaza de muerte y nos preguntara cómo comportarse, le diríamos que lo haga (aunque sólo superficialmente) y no sacrifique su vida. Sólo se requiere de un judío que renunciar a su vida, ya que sólo un alma judía tiene ese "componente" especial que lo conecta instintivamente al Todopoderoso por encima de todo razonamiento racional.




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La consumada integridad de la Torá, del Pueblo Judío y de la Tierra de Israel

Ahora vamos a volver a las tres mitzvot especiales por las que se nos ordena sacrificar nuestras vidas: idolatría, relaciones prohibidas, y homicidio. Este es uno de los muchos "tripletes" judíos de la Torá - comenzando con los tres patriarcas y que incluye la Torá, que es "triple" (porque contiene a la Torá, los Profetas y las Escrituras) que se dio a un pueblo triple (sacerdotes, levitas, e israelitas) y muchos, muchos más. Si consideramos cuidadosamente nuestro actual triplete, se puede notar de inmediato su similitud con otro famoso tríplete: el pueblo judío, la Torá, y la Tierra de Israel, cada uno de los cuales se define por su exigencia de ser totalmente completos, como a menudo enfatizó Rabi Menajem Mendel Shneerson, el Rebe de Lubavitch.

“Completo” o integridad se refiere a una entidad que sólo se manifiesta cuando está completo, y si se la divide en partes nunca puede satisfacer debido a que la revelación de su naturaleza esencial es completa sólo si incluye todos sus detalles y componentes. He aquí un ejemplo simple: si tengo una barra entera de pan puedo cortar un trozo de ella y comer sin desvirtuar su definición como pan. Pero nadie entregaría jamás una parte de su cuerpo voluntariamente, ni siquiera su dedo meñique, porque esto tendría un efecto devastador en todo su cuerpo. Así también, y más aún, con respecto a la integridad de los tres conceptos de la Torá, el Pueblo Judío y la Tierra de Israel (de hecho, los tres juntos manifiestan una integridad abarcadora).

No podemos relacionarnos con la Torá como un conjunto de ideas que se pueden aceptar en parte. La totalidad de la Torá -todas las letras del rollo de la Torá y todas las 613 mitzvot-constituye un todo consumado y el fundamento del judaísmo es la aceptación total de yugo del Cielo y de todas las mitzvot de la Torá como un todo. Al igual que si falta una letra en un rollo de la Torá esta no es válida, por lo que un prosélito que quiere convertirse al judaísmo y acepta toda la Torá "excepto un aspecto menor" no puede ser aceptado como un converso justo. No existe media Torá.

Con respecto al pueblo judío: todos los judíos se fusionan como los miembros de un sólo cuerpo completo, cada judío y judía es único y esencial para el todo, dondequiera que se encuentren, y nunca se perderá ni uno




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sólo de ellos. La entrega de la Torá no hubiera sido viable sin la totalidad completa de las seiscientas mil almas judías (que corresponden a las seiscientas mil letras de la Torá, cada individuo judío con su propia letra en la Torá), que se situó al pie de la montaña "como un sólo hombre y un sólo corazón."

Con respecto a la Tierra de Israel, están aquellos que erróneamente afirman que aman la Tierra de Israel y quieren que el pueblo judío viva aquí, pero ¿para qué necesitan toda la tierra? Quien hace tal afirmación realmente no ha captado la esencia de la Tierra de Israel, "una tierra que Havaiá, tu Dios supervisa, y los ojos de Havaiá, tu Dios están siempre sobre ella", que se le dio al pueblo judío en su totalidad y no están autorizados a entregar la más mínima parte de ella a un no judío.

Es cierto que a veces, por diversas razones no podemos observar toda la Torá. No siempre podemos llegar a todos los judíos, y ha habido largos períodos en la historia en que no hemos podido ocupar la totalidad de la tierra. Pero debemos darnos cuenta de que, en esencia, la Torá es completa, el pueblo judío es completo y la tierra de Israel es una entidad completa.

Entonces, estas tres "integridades" parecen estar relacionadas con el concepto de auto-sacrificio mencionado anteriormente. Así, por ejemplo, tenemos que sacrificar nuestras vidas por cada judío, porque no podemos renunciar a la integridad del pueblo judío por nada en el mundo. Pero si tenemos en cuenta estos tres con mayor detalle, podemos identificar una hermosa correspondencia entre ellos y los tres pecados más graves:

La integridad de la Torá corresponde claramente a la prohibición de la idolatría: los Diez Mandamientos que comienzan con: "Yo soy Havaiá, tu Dios... No tendrás dioses ajenos delante de Mí", toda la Torá y las mitzvot son todos los detalles más finos de esta regla general, tal como los escriben los comentaristas que los 248 preceptos positivos se incluyen en la frase: "Yo soy Havaiá, tu Dios", y los 365 preceptos prohibitivos se incluyen en el mandamiento "No tendrás otros dioses". Así, si alguien está siendo coaccionado para cometer un acto que puede ser interpretado como idolatría, debería sacrificar a su vida, ya que este no es sólo un detalle de la Torá, sino a toda la Torá.

La integridad del pueblo judío se corresponde con la prohibición del homicidio. Esta correspondencia también es muy directa, ya que el homicidio erradica otra alma judía. Una expresión particularmente potente de la totalidad consumada del pueblo judío está en la halajá que indica que si un no judío impone una demanda sobre un grupo de individuos judíos a




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entregar a uno del grupos, para entregarlo a la muerte, o bien matarían el grupo entero, Dios no lo quiera, entonces la ley es que "¡deberían matarlos a todos, pero nunca renunciar a un alma judía"! A primera vista, el razonamiento sencillo sería que es mejor que muera uno sólo y no el grupo entero, pero la halajá nos enseña que cada judío es "un mundo" y que no podemos hacer ningún acto que ponga en peligro a la integridad del pueblo judío, incluso si se trata de pagar un precio tan alto. El cuidado de la existencia del pueblo judío está en las manos competentes del Todopoderoso, que nos mandó a comportarnos de esta manera.

Por último, la Integridad de la Tierra aparentemente corresponde a las relaciones prohibidas, pero ¿Cómo es esto? En el parashot anteriores (Ajarei-mot y Kedoshim) vimos que la Torá asocia explícitamente observar las leyes de las relaciones prohibidas con el derecho a asentarse en la Tierra de Israel, como dice la Torá después de enumerar las relaciones prohibidas: "Porque todas estas abominaciones eran cometidas por los pueblos de la tierra que les precedieron y la tierra fue contaminada. Pero la tierra no os ha de vomitar por haberla contaminado como vomitó a la nación que les precedieron." Podemos entender este vínculo especial con la tierra a través de la recurrente imagen bíblica de la unión entre el pueblo judío y la tierra de Israel, una relación de marido y mujer: "Como un joven desposa a una virgen, así Tus hijos te desposarán."

A un nivel profundo, transgredir el mandato contra las relaciones prohibidas significa negar la posibilidad de toda relación verdaderamente consumada entre el hombre y la mujer con todas sus implicaciones.

Siguiendo este principio, la relación entre el pueblo judío y la tierra de Israel debe ser entendida como una relación de totalidad consumada: la nación judía en su totalidad vive en toda la tierra de Israel. Así como la santidad de la vida matrimonial nunca puede permitir que dos hombres tengan relación íntima con una mujer, así la tierra de Israel no se puede dividir por la fórmula de "dos estados para dos pueblos", porque siempre seguirá siendo "una tierra para un sólo pueblo. "Toda la nación judía debe ocupar toda la tierra de Israel, siguiendo las leyes de toda la Torá.

Este artículo está dedicado a la memoria de nuestro amigo, el prestigioso Rabino Iaakov Iosef, sea su memoria bendición, para quien estas tres “integridades” eran su luz guía.



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