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    EL CARÁCTER SIMBÓLICO DEL SER HUMANO. PENSAMIENTO YLENGUAJE. EL COGNITIVISMO 

    1. El concepto de inteligencia

    La palabra inteligencia procede del verbo latino  inter légere, que significa capacidad deelegir (légere) una cosa entre (inter) varias; de acuerdo con esta etimología, el significadooriginal sería el de distinguir, discernir o comprender. En esta acepción el concepto deinteligencia engloba los siguientes aspectos:

      el esfuerzo por comprender la auténtica realidad de los seres y las cosas  la capacidad para resolver problemas y encontrar soluciones nuevas  la actividad de concebir, juzgar y razonar  la aptitud para reflexionar sobre uno mismo y sobre los contenidos cognitivos que

    se poseen  la elaboración de la cultura, de las ciencias y de las técnicas 

    la constitución de las relaciones sociales, sus instituciones y leyes  la función y la capacidad de transmitir contenidos, actividades y valores culturales:ideas, creencias, normas, costumbres, etc.

    La inteligencia constituye esencialmente la facultad superior de los seres humanos, envirtud de la cual éstos interpretan el mundo, resuelven las dificultades que el medio les plantea y crean las técnicas, las ciencias y las culturas. En la historia de la Psicología, los psicólogos no han conseguido ponerse de acuerdo a la hora de dar una definición deinteligencia; así, Köhler la define como «la capacidad especial para adquirir conocimientosnuevos», mientras que Stern (el introductor del Cociente de Inteligencia), considera que es«la capacidad de adoptar el pensamiento a las necesidades del momento presente»; Wenz, por su parte, llama inteligencia a «la capacidad de comprender y establecer significaciones,relaciones y conexiones de sentido».

    Frente a la diversidad de significados que reflejan las anteriores sentencias, algunos psicólogos, antes que definirla, prefieren destacar ciertos rasgos descriptivos de lo quetradicionalmente suele considerarse como inteligencia. Algunos de estos rasgos son:

    1.  Algunas teorías consideran a la inteligencia como la diferente capacidad deadaptación que poseen los individuos, sobre todo en lo que se refiere a situacionesnuevas. Esta adaptación no se produce exclusivamente por mecanismosautomáticos, sino mediante el uso de la mente. Se destacan así la versatilidad y laadaptabilidad como rasgos esenciales de la inteligencia.

    2. 

    Otras opciones consideran que ser inteligente es saber resolver problemas de lamanera más satisfactoria posible para el organismo. Lo anterior exige una capacidadde pensar y decidir estrategias para la resolución del problema. De esa manera,resaltan la originalidad y el pensamiento creativo en la constitución de lainteligencia.

    3. 

    Ciertas teorías cognitivas insisten más en otro aspecto de la inteligencia: lacapacidad de procesar racionalmente la información. Se destacan así las funciones

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    del razonamiento y el pensamiento lógico como las más definitorias de la conductainteligente.

    Ante tal disparidad de criterios, Thorndike destacó tres tipos diferentes de inteligencia: lainteligencia práctica, la conceptual o abstracta y la social .

    En suma, podemos decir que el concepto de inteligencia engloba un conjunto de aptitudes(aprendizaje, memoria, almacenamiento de información, percepción selectiva, lenguaje,razonamiento, etc.) que permite al ser humano adaptarse al mundo que le rodea ysolucionar sus problemas con eficacia.

    1.1 Teorías sobre la inteligencia

    Durante muchos siglos, el estudio de la inteligencia estuvo reservado a la filosofía; pero, afinales del siglo XIX, con el nacimiento de la Psicología como saber autónomo, aparecenya las primeros investigaciones científicas sobre la inteligencia. Estos primeros intentos se

    vieron influidos notablemente por eldarwinismo social . Darwin había demostrado lavigencia de la selección natural en las especies animales, destacando que aquellos seres máscapacitados para la adaptación al medio ambiente sobrevivían, mientras que los poco aptosdesaparecían. Pronto surgieron teóricos que aplicaron estas teorías biológicas al desarrolloy evolución de las sociedades humanas. Así, decían, la inteligencia es la capacidad deadaptación del ser humano a su medio. Los más apto, es decir, los más inteligentes, alcanzamejor adaptación que los poco inteligentes. De esta manera se explicaban las diferenciasintelectuales entre las personas y se justificaba el orden social imperante, argumentado quela existencia de ricos y poderosos no obedecía a razones económicas de explotación de unaclase sobre otra, sino a que sus niveles de inteligencia eran claramente superiores a los delas clases pobres. El mismo argumento servía para justificar el dominio de la raza blancasobre las demás o el de unos países sobre otros.

    Estas teorías influyeron en Galton, el cual creía que la inteligencia se asentaba sobre una base genética, siendo prácticamente nula la influencia de los aprendizajes y la educación enla capacidad intelectual de las personas. Supuso que la inteligencia estaba directamenterelacionada con la rapidez mostrada por un individuo en la ejecución de ciertas tareas. Estasteorías erróneas fueron sustituidas en este siglo por otras teorías, entre las que destacan lasteorías factoriales y las teorías cognitivas.

    1.1.1 Teorías factoriales

    El auge de la Psicometría (medición de capacidades psíquicas mediante tests) propició laaparición de numerosas teorías que intentaban analizar los componentes implicados en laactividad intelectual. Pronto se extendió el uso de un nuevo método, llamado análisis factorial , a través del cual se pretendía determinar el número y la naturaleza de los factoresactuantes en el rendimiento intelectual de las personas.

    En 1927 Spearman dio a conocer su teoría de los dos factores, según la cual existe unainteligencia general, denominada  g , que se caracteriza por estar presente en todos los procesos intelectuales llevados a cabo por los seres humanos. Además de la inteligencia

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    general, existe otro factor específico, el denominado factor  s, responsable de la habilidadnecesaria para la realización de una tarea concreta. Este último posee una función puramente complementaria, siendo el factor g el más importante.

    En la actualidad esta teoría bifactorial ha sido sustituida por una teoría multifactorial  según

    la cual la inteligencia se compone de numerosas aptitudes lo suficientemente diferenciadasy relativamente independientes entre sí.

    1.1.2 Teorías cognitivas

    El punto de partida teórico de los modelos cognitivos consiste en el supuesto de que serinteligente significa en puridad ser capaz de aprender . En la comprensión, entendida comoresultado global de la inteligencia, influyen factores cognitivos no cuantificables, talescomo esquemas, estructuras mentales, expectativas, motivaciones ... Dentro de esteenfoque, el modelo más conocido es la teoría triárquica de Stenberg, según la cual existentres tipos de inteligencia:

    1. 

    La competencial , cuya función consiste en establecer relaciones con el mundointerno del sujeto. Sternberg llama componentes  a los procesos cognitivos delindividuo. Distingue entre componentes globales (involucrados en todos loscomportamientos inteligentes), de clase (sólo en un tipo de comportamiento) yespecíficos (en uno solo). Estos mecanismos cognitivos capacitan al sujeto para el procesamiento adecuado de la información. Gracias a ellos, nuestro cerebro puedeoperar con todos los sistemas disponibles. Almacenar la información, codificarla,transferirla o situaciones nuevas que deben ser comprendidas, almacenarexperiencias pasadas, etc., son operaciones o procesos cognitivos que permiten alindividuo la elaboración de estrategias en la resolución de problemas.

    2.  La experiencial , es decir, las experiencias vitales del sujeto. Si éstas han sidointeriorizadas y almacenadas convenientemente, contribuyen a una mejor resoluciónde los conflictos novedosos que puedan aparecer. De esa manera, las distintasexperiencias particulares transformarían los procesos cognitivos de cada persona.

    3. 

    La  práctica o social ; tiene que ver con los procesos de socialización del sujeto, permitiendo su adaptación al medio humano en que se desenvuelve.

    2. El símbolo

    La palabra “símbolo” significa “juntar”, “reunir”, “encontrar un signo de reconocimiento”.

    De ahí proviene “nota”, “señal de reconocimiento”. “Símbolo” es un concepto polisémico.Genéricamente es una representación o signo, perceptible por los sentidos, en virtud de lacual los hombres asociamos convencionalmente una realidad a otra cosa a la que ésta seasocia o remite, directa o indirectamente. Suele distinguirse entre signo y símbolo; el primero es una señal natural, mientras el segundo es convencional. Pero en su sentidooriginal el símbolo no se refiere a un signo convencional, sino que era la “apariencia” en la

    que algo se pone como si fuera otra cosa, es decir, era la externidad de una cosa. Tambiénera utilizado con el sentido de “juntar”: así, se partía una moneda u otro objeto en dostrozos con forma desigual, y cada uno de ellos, al unirse, formaban la moneda u objetocompleto; era el “símbolo” de que verdaderamente ambas partes se correspondían y

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     permitían identificar a su portador. Entre los significados más técnicos del símbolo hay quedestacar los siguientes:

    1.  Para la lingüística y la filosofía del lenguaje suele equivaler a signo o significante dealgo. Peirce acentúa la arbitrariedad del simbolismo, sin que exista correspondencia

    alguna entre el símbolo y lo simbolizado, pues no existe relación de causalidad, sinoque su simbología es debida sólo a una convención entre los hombres.2.  En la fenomenología de la religión los símbolos son expresiones perceptibles de lo

    que se considera una hierofanía o manifestación de lo sagrado, donde existe unsimbolismo del espacio, el tiempo, los objetos sagrados, las personas sagradas, etc.;el símbolo propicia, así, una apertura del hombre al mundo de lo sagrado o de lodivino, es una especie de ventana al mundo de lo sagrado.

    3. 

    En el romanticismo estético el símbolo particular (un determinado objeto artístico)se refiere al sentido universal, simboliza la belleza absoluta.

    4.  En el psicoanálisis de Freud el símbolo es una figura o representación del mundodel inconsciente individual; el síntoma histérico es la resolución simbólica de unconflicto, mientras que para Jung es un “arquetipo” o manifestación delinconsciente colectivo o cultural.

    5.  En la hermenéutica de Ricoeur “el símbolo da que pensar”, por lo que intenta ponerde manifiesto tanto el componente religioso como el psicológico del símbolo, que sítiene relación con la realidad, por lo que tiene un significado ontológico; es unaestructura de doble sentido; en sentido directo designa, como sobreabundancia desentido, otro sentido indirecto; y otro sentido indirecto, que únicamente puede ser percibido adecuadamente a partir del directo.

    6.  Para Cassirer, el hombre es un “animal simbólico”, y el mundo mas que algo ónticoes una forma simbólica.

    2.1 Símbolo y lenguaje

    Los elementos de que se compone el lenguaje son los símbolos. Se suele definir el símbololingüísticamente como el objeto o signo que representa a una cosa en virtud de sucorrespondencia o analogía, que suele tener un carácter convencional. Señal, por su parte,es un signo o representación de una cosa; huella o vestigio o indicio inmaterial de una cosa;es una marca que sirve para dar a conocer algo. Tanto el símbolo como la señal son signos,es decir, cosas o suceso físicos que representan, o están en lugar de, otras cosas o sucesosdistintos de ellos mismos. Así el símbolo “caballo” representa no a un solo ejemplar, sino aun conjunto de miles de animales irracionales; en cambio el “humo” que observamos en un bosque es señal de que se ha declarado un incendio.

    Tanto las señales como los símbolos representan, pero el fundamento de esa capacidadrepresentativa es distinto en ambos. La señal se basa en la experiencia, que nos “enseña”que dos sucesos “se siguen” normalmente de un modo empírico de manera regular; estohace que al percibir uno de ellos nos acordemos y nos remitamos, inmediatamente, a otro:el humo nos remite al fuego, como los gritos y lágrimas nos remiten normalmente a undesagradable suceso.

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    Por el contrario, el símbolo se basa en una convención social, es decir, en la existencia deuna regla social que atribuye a tal símbolo tal significado. Esta convención y regla puedenser explícitas, por ejemplo en un acuerdo de la Real Academia Española; pero no es precisoque lo sean, pues basta con que la regla está implícita en el uso ordinariodel símbolo pordeterminado grupo humano. Al ser convencional, el símbolo puede y suele tener un

    carácter arbitrario, es decir, no guarda ninguna relación interna con lo significado. Por sucarácter convencional, el símbolo está ligado con una sociedad y con su correspondientetradición cultural, y es incomprensible para aquella persona que no esté de algún modofamiliarizada con esa tradición. El símbolo tiene que ser aprendido forzosamente; la señal, por el contrario, puede ser aprendida o puede ser innata. En este último caso, la señal no se basa en la experiencia individual, sino más bien en la experiencia de la especie, que ha producido modos de comportamiento, transmitidos por herencia, en los que determinadosestímulos son espontáneamente interpretados como señales.

    2.2 La palabra: espécimen y tipos

    Hay dos sentidos en que podemos hablar de una palabra: como espécimen y como tipo. Sidigo que un mecanógrafo escribe 250 palabras por minuto entiendo por “palabra” cada unode los conjuntos de sonidos o letras que, en un determinado idioma se consideran comotales, es decir, como “unidades independientes de significado completo”. En estoscontextos estoy considerando las palabras como especimenes, es decir, como entidades osucesos físicos independientes.

    La palabra se ha definido en términos predominantemente semánticos como la más pequeña unidad significativa del habla. Una vez establecido que la más pequeña unidadsignificativa no es la palabra sino el morfema, se ha propuesto una definición con criteriosformales. Bloomfield define la palabra como una  forma libre mínima, entendiendo que unaforma libre es la que puede subsistir por sí misma y actuar además como una expresióncompleta. Lo que distingue a la palabra de otras formas libres es que no pueden dividirsesin residuo en formas libres mínimas. La única excepción son los compuestos constituidos por dos palabras independientes, ya que pueden dividirse en formas libres mínimas. Lesllamamos especimenes porque está claro que las palabras, como cualquier otra entidad,física o mental, o suceso, son únicas e irrepetibles. Por el contrario, si digo que el“vocabulario” utilitario medio del español de a pié consta de un máximo de 2500 palabras,nos estamos refiriendo a las palabras como tipos, es decir, como un conjunto de sonidosdotados de significado unitario.

    Cuando en filosofía del lenguaje hablamos de la “palabra” o del “símbolo” nos referimos a

    la palabra como tipo. Es decir, que la palabra de la que hablamos no es una cosa o suceso,sino una abstracción, una construcción lógica de nuestro entendimiento. En el ajedrez, alalfil no se le define por la materia de que está hecho, ni por su forma, sino por su función enel juego; es decir, el alfil es una concreción arbitraria de un conjunto de reglas quedeterminan una función, es por eso que es una abstracción. De forma semejante, la palabrano debe identificarse con su aparición oral (su sonido) o escrita (su forma), sino que es unaabstracción, una pieza dentro del conjunto del lenguaje, cuya función está determinada porun conjunto de reglas, sean implícitas o explícitas. Decir que el símbolo lingüístico es unaabstracción es como decir que es “universal”; no existe hic et nunc  sólo en un tiempo y

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    lugar determinado, sino que puede repetirse de modo indefinido, puede darse en varioscontextos distintos sin que él varíe. La universalidad, que siempre se ha atribuido alconcepto es una propiedad de la palabra misma, aunque entendiendo por “palabra” la palabra como tipo y no la palabra como espécimen.

    2.3 El signoSe entiende por signo, genéricamente, toda entidad sensible que permite que nos percatemos de un hecho no percibido inmediatamente. La parte del signo que puede hacersesensible es el representante, y la parte ausente, el representado. Según A. Schaff «Todoobjeto material, o la propiedad de ese objeto, o un acontecimiento material, se convierte ensigno cuando en el proceso de la comunicación sirve, dentro de la estructura de un lenguajeadoptado por las personas que se comunican, al propósito de transmitir ciertos pensamientos concernientes a la realidad, esto es, concernientes al mundo exterior, oconcernientes a experiencias internas (emocionales, estéticas, volitivas, etc.) de cualquierade los copartícipes del proceso de la comunicación» ( Introducción a la semántica, FCE,México, 1966, p. 180).

    Para algunos el signo debe ser convencional y destinado a la comunicación, con lo cual perderían el carácter sígnico el humo que produce el fuego u otros fenómenos naturales,que para otros son signos de comunicación: «Hay un signo cuando, por convención previa,cualquier señal está instituida por un código como significante de un significado. Hay proceso de comunicación cuando un emisor transmite intencionalmente señales puestas encódigo por medio de un transmitente que las hace pasar a través de un canal; las señalessalidas del canal son captadas por un aparato receptor que las transforma en mensaje perceptible por un destinatario, el cual, basándose en el código, asocia al mensaje comoforma significante un significado o contenido del mensaje. Cuando el emisor no emiteintencionalmente y aparece como fuente natural, también hay proceso de significación,siempre que se observen los restantes requisitos» (Eco, U., Signo, Barcelona, Labor, 1976, pp. 168-169)

    2.3.1 La lingüística de Saussure

    Para Saussure la lingüística «está constituida por todas las manifestaciones del lenguajehumano, ya se trate de pueblos salvajes o de naciones civilizadas, de épocas arcaicas,clásicas o de decadencia, teniendo en cuenta, en cada periodo, no solamente el lenguajecorrecto y el bien hablar, sino todas las formas de expresión». Saussure distingue una seriede oposiciones o dualidades: lingüística sincrónica o descriptiva, frente a lingüísticadiacrónica o histórica; lengua – hecho social –  frente a habla – hecho individual – ; paradigma – eje de selección –  frente a sintagma – eje de combinación – . Un signo es una correlación deuna forma significante y un significado, y denomina  significante  al representantey significado al representado. Saussure definió el signo como la relación existente entre unaimagen acústica, el significante, que no es el sonido material, sino su huella psíquica, y un

    concepto: el significado.  El signo posee dos características principales: su carácterarbitrario y su carácter lineal; entre el significante y el significado no existe ningún vínculonatural, sino que el signo posee un carácter arbitrario:

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    Lo arbitrario mismo del signo pone a la lengua al abrigo de toda tentativa que puedamodificarla. La masa, aunque fuera más consciente de lo que es, no podríadiscutirla. Pues para que una cosa entre en cuestión es necesario que se base en unanorma razonable. Se puede, por ejemplo, debatir si la forma monogámica delmatrimonio es más razonable que la poligámica y hacer valer las razones para una u

    otra. Se podría también discutir un sistema de símbolos, porque el símbolo guardauna relación racional con la cosa significada; pero en cuanto a la lengua, sistema designos arbitrarios, esa base falta, y con ella desaparece todo terreno sólido dediscusión; no hay motivo alguno para preferir  soeur   a  sister   o a hermana (F. deSaussure, Curso de lingüística general , Buenos Aires, Losada, 1973, pp. 137-138)

    2.4 Símbolo y fenomenología de la religión: Mircea Eliade

    Según M. Eliade el símbolo permite una participación mística en lo sagrado, puesto que esmanifestación suya, y aspecto esencial de la hierofanía. Mediante el símbolo, el hombre puede percibir la presencia de lo sagrado. Por ello, ocupa un lugar centran en el culto, y entodo ritual, y constituye la base del lenguaje religioso. Existen muchos tipos distintos desímbolos que, en general, pueden agruparse en: cosmológicos, soteriológicos yantropológicos. Existen símbolos que se refieren al espacio sagrado de entre los que, segúnEliade, el fundamental es el símbolo del centro del mundo; símbolos que permitendistinguir el tiempo sagrado del profano; símbolos de la naturaleza y su relación con el serhumano que establecen una relación entre el macrocosmos y el microcosmos. De estamanera, concibe el símbolo como un instrumento de conocimiento que forma parte de unaesfera pre-lingüística: precede al lenguaje y a la razón discursiva. Los símbolos constituyenaperturas hacia un mundo transhistórico: «imágenes, símbolos y mitos no son creacionesirresponsables de la psique, sino que responden a una necesidad: dejar al desnudo lasmodalidades más secretas del ser [...] Si el espíritu se vale de las imágenes para aprehenderla realidad última de las cosas es, precisamente, porque esta realidad se manifiesta de unmodo contradictorio y, por consiguiente, no puede expresarse en conceptos».

    2.5 El símbolo como signo convencional según Peirce

    Según Peirce, un símbolo es un tipo de signo cuya relación con lo significado es arbitraria,esto es, entre el signo y el objeto significado no existe ninguna relación, ni de causalidad (loque daría lugar a los indicios) ni de semejanza (que originarían los iconos). Así, pues, paraPeirce el símbolo es un tipo de signo inmotivado que representa su objeto por convención.Esta convención es explícita y casi absoluta, ya que no hay ninguna relación sensible entreel significante y el significado.

    El signo puede no presentar ninguna semejanza con el objeto designado. Casi todoslos signos lingüísticos son de este tipo. Esta falta de semejanza determina la granimportancia del signo, ya que, gracias a ella, el signo es el mejor medio para mostrarlos distintos aspectos esenciales de los objetos y obtener, de estos últimos, nocionesgenerales. La semejanza del signo con el objeto designado fijaría el pensamiento enaspectos externos, sensoriales, del objeto y obstaculizaría la determinación deaspectos generales y esenciales, que muchas veces no son perceptibles por lossentidos. Por ello resulta evidente que son precisamente los signos carentes de

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    semejanza con los objetos designados los que facilitan la asunción de nocionesgenerales y permiten las operaciones que se realizan por medio de tales nociones.Por lo tanto, la carencia de vínculos naturales y de semejanza entre signo y objetodesignado y la constatación de una cierta arbitrariedad en sus relaciones no sólo nosuponen un obstáculo para la importante función que el signo desempeña en el

     proceso cognoscitivo, sino que constituyen la condición necesaria para la formaciónde nociones que reflejen adecuadamente los objetos y fenómenos de la realidad ensus aspectos generales y esenciales (Reznikov, L. O., Semiótica y teoría delconocimiento, Madrid, A. Corazón, 1970, pp. 18-19)

    El signo lingüístico pertenece a esta clase de signos. De esta manera, un símbolo es unsigno que perdería el carácter que lo hace signo si no hubiera algún intérprete.

    2.6 La hermenéutica de los símbolos de Paul Ricoeur

    Según Ricoeur, al contrario de las filosofías del punto de partida, una meditación sobre lossímbolos parte plenamente del lenguaje y del sentido que está siempre ahí: parte del mediodel lenguaje que ya ha tenido lugar y en el que todo se ha dicho ya de alguna manera;quiere ser el pensamiento, no sin presuposiciones, sino en y con todos sus presupuestos.Para esta meditación, la primera tarea no es la de comenzar, sino que es, en medio de la palabra, recordarse. Pero oponiendo la problemática del símbolo a la investigacióncartesiana y husserliana del punto de partida, ligamos muy estrechamente esta meditación auna etapa muy precisa del discurso filosófico; es preciso ir más allá: si tomamos el problema del símbolo ahora, en este periodo de la historia, es en relación con ciertos rasgosde nuestra “modernidad” y para replicar a esta misma modernidad. El momento histórico de

    la filosofía del símbolo es el de su olvido y, a la vez, el de su restauración: olvido dehierofanías; olvido de los signos de lo sagrado; pérdida del hombre mismo como perteneciente a lo sagrado. Este olvido es la contrapartida de la tarea grandiosa de nutrir alos hombres, de satisfacer sus necesidades dominando la naturaleza a través de una técnica planetaria. Y es el oscuro reconocimiento de este olvido el que nos mueve y nos aguijoneahacia la restauración del lenguaje integral. Es en la época misma en que nuestro lenguaje sehace más preciso, más unívoco, en una palabra: más técnico, y más apto para estasformalizaciones integrales, que se denominan forma simbólica, es en esta misma época deldiscurso que queremos recargar nuestro lenguaje, que queremos recobrar la plenitud dellenguaje. No obstante, a su vez, esto es un regalo de la “modernidad”; pues los hombres dela exégesis y de la filología, de la fenomenología, del psicoanálisis, y del análisis dellenguaje, somos modernos. De esta manera es la misma época la que desarrolla la posibilidad de vaciar el lenguaje, la que da la posibilidad de llenarlo de nuevo:

    El símbolo da que pensar: esta sentencia que me encanta dice dos cosas; el símboloda; no soy yo quien le pone el sentido, es él quien lo da; pero aquello que da es undar que pensar, dar un qué pensar. A partir de esta donación o posición, la sentenciasugiere, a la vez, que todo está ya dicho en enigmas y que es preciso volver acomenzar y recomenzar en la dimensión del pensar. Aquello que yo quisierasorprender y comprender es esta articulación del pensamiento que se da a sí mismoal reino de los símbolos y del pensamiento que se pone y piensa (Ricoeur, P.,  Leconflit des interprétations. Essais d’herméneutique, París, Seuil, 1969, p. 284)

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    Para Ricoeur, los símbolos son el “indicio de la situación humana en el corazón del ser, porello tienen valor ontológico”, y manifiestan una doble dependencia: dependen del

    inconsciente y, a la vez, de lo sagrado. Pero cada símbolo sagrado es un símbolo infantil oarcaico que está en la base de una estructura profunda que nos relaciona con lo real y, deeste orden simbólico, surge el lenguaje. Por ello, no todo el lenguaje es de tipo conceptual.

    La forma del relato no es accidental ni de segundo grado, sino esencial y constitutiva. Elmito ejerce su función simbólica mediante el instrumento específico del relato, puesto quelo que quiere decirnos es ya un drama en sí mismo. Este drama fundamental es el querevela el sentido escondido de la experiencia humana.

    Hay símbolo allí donde la expresión lingüística se presta por su doble sentido o susmúltiples sentidos, a un trabajo de interpretación. Lo que motiva este trabajo es unaestructura intencional que no consiste en la relación del sentido con la cosa, sino en unaarquitectura del sentido, en una relación de sentido a sentido, del sentido segundo con el primero, sea o no una relación de analogía, sea que el sentido primero disimule o revele alsegundo. El enigma no bloquea la inteligencia, sino que la provoca; hay algo pordesenvolver, por desimplicar en el símbolo: es precisamente el doble sentido, el enfoqueintencional del segundo sentido en y a través del sentido primero, lo que suscita lainteligencia. Es decir, todo mito conlleva un logos latente que pide ser exhibido. Por eso nohay símbolo sin un principio de interpretación; donde un hombre sueña, habla, profetiza,otro se alza para interpretar; la interpretación pertenece orgánicamente al pensamientosimbólico y a su doble sentido. Esta apelación a la interpretación que procede del símbolonos asegura que una reflexión sobre el símbolo requiere una filosofía del lenguaje y aún dela razón. Ese símbolo envuelve una semántica propia, suscita una actividad intelectual dedesciframiento, de “criptoanálisis”. El símbolo, pues, da que pensar.

    2.7 El carácter simbólico del ser humano: Ernst Cassirer

    Cassirer tiene como punto de partida el neokantismo de la Escuela de Marburgo. Lo queKant se propuso hacer en el campo de las ciencias, Cassirer pretende hacerlo en los modosde “función simbólica”, esto es, en todo aquello por lo cual el hombre prescinde de la

    multiplicidad de las apariencias sensibles para darle un sentido a través de un punto de vistaque la unifica: el lenguaje, el mito, el concepto, la percepción. La interpretación queCassirer realiza de Kant consiste en hacer de la actividad cognoscitiva del espíritu humano,que se realiza a través de formas (espacio, tiempo y categorías), una parte de la actividadsimbólica más general del espíritu que posee la capacidad de representarse simbólicamente – esto es, de referir a un significado espiritual –   los datos de la experiencia; las “formassimbólicas” no son, pues, sino las “restantes” categorías del espíritu humano, ignoradas por

    Kant, pero que el hombre aplica a los fenómenos sensibles en otro orden que no es el puroconocimiento: el orden de la vida práctica, de la historia, de la cultura. Las diversas formassimbólicas culturales, lenguaje, mitos, religión, arte y hasta ciencia (formas simbólicasobjetivas o especiales) son variaciones de la misma conciencia simbólica, de la capacidaddel espíritu humano de constituir símbolos, dado que el hombre es, propiamente, un“animal simbólico”, cuya relación con las cosas sensibles es esencialmente constitutiva de

    sentido.

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    Según Cassirer el mito expresa la totalidad del ser natural en el lenguaje del ser humano ensociedad, y la totalidad del ser humano y social en el lenguaje del ser natural.

    El símbolo no es una imposición de nuestra psicología, sino una creación del hombre, unainvención destinada probablemente en su origen a complementar el dominio de las señales

    que era accesible al hombre en su evolución. Frente a la señal , el símbolo era algo artificial;esto, que puede parecer una debilidad del símbolo es lo que ha constituido su potencia. Elhombre vive en un mundo simbólico. No es un mundo de estímulos alarmantes otranquilizadores, sino un mundo de objetos, un mundo ordenado, clasificado, interpretado.El símbolo no se apoya en la experiencia de una sucesión de hechos, sino en la existenciade una regla o convención que atribuye a tal símbolo tal significado.

    Cassirer concibe al hombre como animal simbólico. En el mundo humano encontramos unacaracterística nueva que parece constituir la marca distintiva de la vida del hombre. Sucírculo funcional no sólo se ha ampliado cuantitativamente, sino que ha sufrido también uncambio cualitativo. El hombre ha descubierto un nuevo método para adaptarse a suambiente. Entre el sistema receptor y el efector, que se encuentran en todas las especiesanimales, halla en el hombre un eslabón intermedio que podemos denominar “sistema

    simbólico”. Esta nueva adquisición transforma la totalidad de la vida humana. Comparadocon los demás animales el hombre no sólo vive en una realidad más amplia sino, pordecirlo así, en una nueva dimensión de la realidad. Existe una diferencia innegable entre lasreacciones orgánicas y las respuestas humanas. En el caso primero, una respuesta directa einmediata sigue al estímulo externo, en el segundo la respuesta es demorada, esinterrumpida y retardada por un proceso lento y complicado de pensamiento. El hombre yano vive solamente en un puro universo físico, sino en un universo simbólico. El lenguaje, elmito, el arte y la religión constituyen partes de este universo, forman los diversos hilos quetejen la red simbólica, la urdimbre complicada de la especie humana. Todo progreso en pensamiento y experiencia afirma y refuerza esta red. El hombre no puede ya enfrentarsecon la realidad de un modo inmediato; no puede verla, como si dijéramos, cara a cara. Elhombre en lugar de tratar con las cosas mismas, en cierto sentido conversa constantementeconsigo mismo. Se ha envuelto en formas lingüísticas, en imágenes artísticas, en símbolosmíticos o en ritos religiosos, en tal forma que no puede ver o conocer nada sino a través dela interposición de este medio artificial. Su situación es la misma en la esfera teórica que enla práctica. Tampoco en esta vive en un mundo de crudos hechos o a tenor de susnecesidades y deseos inmediatos. Vive, más bien, en medio de emociones y esperanzas ytemores, ilusiones y desilusiones imaginarias, en medio de sus fantasías y sus sueños.

    La razón es un término verdaderamente inadecuado para abarcar las formas de la vidacultural humana en toda su riqueza y diversidad, pero todas estas formas son formassimbólicas. Por lo tanto, en lugar de definir al hombre como un animal racional lodefiniremos como un animal simbólico. De este modo podemos designar su diferenciaespecífica y podemos comprender el nuevo camino abierto al hombre: el camino de lacivilización.

    De este modo, el mundo no es sustancia, sino una forma simbólica, y el símbolo permiteabarcar la totalidad de los fenómenos en los que algo sensible se presenta como

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    manifestación de sentido. Es la simbolización la que permite el ordenamiento de nuestroambiente como un mundo.

    3. El pensamiento

    3.1 La actividad del pensamientoEtimológicamente, la palabra pensamiento se deriva de  pensare, que significa pesar,calcular, juzgar, meditar …, y en este sentido expresa la actitud de examinar las cosas, losobjetos, las circunstancias, etc., que nos rodean, y reflexionar sobre ellas. Aunque, en suuso común, el citado término puede poseer los dos significados siguientes:

    1.  en un sentido general, es casi sinónimo de inteligencia y significa la capacidad deresolver problemas y de adaptarse a la realidad  

    2.  en un sentido más estricto, en cambio, designa la actividad de concebir un proyectoen la mente, es decir, la actividad intelectual dirigida a meditar sobre nuestros

     propios contenidos mentales.En este sentido, hay que distinguir entre los motivos que nos llevan a pensar y el fin que se pretende o se consigue con el pensamiento y la propia actividad de éste. La actividad de pensar puede deberse a los más diversos problemas y con ella podemos perseguir objetivoseconómicos, morales, artísticos, etc., pero una cosa son los motivos y los fines y otra muydistinta la actividad. Al pensar, el ser humano se vuelve de espaldas a la realidad, prescindede los motivos que le llevaron a pensar y se queda a solas con su propio pensamiento, paraexaminar sus contenidos conceptuales con el fin de encontrar una explicación dentro de sí,en su intimidad.

    3.2 Los elementos del pensamiento: conceptos, juicios y razonamientos

    Al pensar manejamos conceptos (o ideas), establecemos juicios y realizamos inferencias (orazonamientos). Conviene, por tanto, esclarecer el significado de estos contenidos mentales.

    Desde el punto de vista psicológico, podemos entender por conceptola aprehensión mental(o intencional) de un objeto, es decir, la representación de los objetos en nuestra mente.Dicha representación puede llevarse a cabo mediante multitud de signos o esquemas, perotodos ellos coinciden en mostrarnos, de alguna manera, los objetos o las cosas; por ejemplo,si en una clase se pide a los alumnos que piensen en el triángulo, cada uno puede procederde distinta manera, unos evocarán la palabra “triángulo”, otros se representarán la escuadra

    y el cartabón, los terceros se imaginarán el triángulo pintado en la pizarra o en un cuaderno,…; pero, a pesar de que los actos y los signos utilizados para pensar el objeto triángulo seandistintos, aunque sean diferentes los “dibujos” o “esquemas” mentales que cada uno realice,todos piensan en el mismo objeto, en el triángulo, por medio del concepto o idea que surgeen su mente.

    Cuando, ayudados por los conceptos, compramos, relacionamos unos objetos con otros ounas cualidades con otras, realizamos una nueva actividad mental llamada  juicio, que

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    consiste en establecer determinadas correspondencias entre unos conceptos y otros  o,expresado de otra manera, juzgar consiste en afirmar que algo es (o no es) de tal manera oque guarda tales o cuales relaciones.

    Pero, además de concebir y de juzgar, efectuamos una tercera operación intelectual, a saber,

    la inferencia o razonamiento, que consiste en comparar los contenidos expresados en doso más juicios para deducir nuevas verdades (para encontrar contenidos nuevos o para justificar los que anteriormente habíamos establecido). Así pues, en concordancia con loque acabamos de expresar, al pensar utilizamos conceptos, juicios y raciocinios; ahora bien,además de estas actividades, en el pensamiento intervienen también otros muchos actos de percepción, imaginación, memoria, sentimiento y voluntad.

    3.3 El pensamiento productivo

    La capacidad inteligente se pone también de relieve en elpensamiento productivo, esdecir, en aquella actividad intelectual mediante la cual se inventa o se crea una nuevasolución.

    El americano Thorndike, en consonancia con su teoría del  Ensayo y error , ha defendido quelas soluciones nuevas sólo podían surgir (o ser encontradas) por azar; a este respecto, hailustrado su afirmación con animales: así, si encerramos un gato en una jaula dotada de unsencillo dispositivo que abra la puerta, tan pronto como el animal sienta necesidad de salirllevará a cabo una serie de movimientos desordenados hasta que accidentalmenteaciertecon el citado dispositivo y logre abrir la puesta. El resultado nuevo, pues, se habrá producido por mero azar y, de esta manera, el gato habrá aprendido, y cuando nuevamentesea encerrado, encontrará la solución con mayor rapidez, de tal manera que al cabo de uncierto número de veces, dicho gato será capaz de abrir la puerta con suma rapidez.

    Ahora bien, este ejemplo puede significar muy poco, o casi nada, en relación con laconducta propiamente humana, pues en las personas sólo encontramos este tipo decomportamientos justamente cuando no piensan, cuando no se conducen inteligentemente.

    En este sentido, sin negar que el azar también puede desempeñar un importante papel en el pensamiento productivo, la característica principal de esta actividad viene dada por ladirigibilidad del pensamiento, es decir, por la previsualización o anticipación de una metao un fin que va orientando el conjunto de los descubrimientos parciales. De acuerdo conesta opinión, los psicólogos de la forma y otros, como Piaget, ponen de relieve que el proceso de solución de un problema nuevo comienza por una percepción difusa, de caráctergeneral, de las diversas relaciones que presenta dicho problema y, paulatinamente, eldescubrimiento de perfiles más definidos y de una organización con un sentido máscompleto, hasta llegar a una armonía, a un equilibrio entre los datos de partida y las nuevassoluciones.

    Este proceso es unas veces breve, pero otras resulta enormemente largo y laborioso y sólose llega a la nueva solución trabajando por partes: primero se consigue una solución parcial,luego la otra y así sucesivamente; a veces nos damos cuenta de que la vía que, en principio, parecía resolutiva conduce al error y nos vemos obligados a iniciar un nuevo camino, etc.

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    Podríamos ilustrar este proceso con el ejemplo de los sucesivos problemas que nos planteauna partida de ajedrez, a saber, el objetivo último se encuentra dirigido a la consecución del jaque mate, y en consonancia con este objetivo se ha concebido una estrategia global(dirigibilidad del pensamiento), pero en cada jugada se presenta un problema nuevo, que,una vez solucionado, va a significar un punto de partida para buscar otra solución, y así

    sucesivamente.Por supuesto, no siempre las diferentes etapas o soluciones parciales se encuentran dentrode una determinada esfera de contenidos, sino que, por el contrario, con frecuencia en elhallazgo de una solución nueva intervienen elementos heterogéneos a los que accedemos por medio de rodeos y tras haber ensayado numerosos caminos erróneos.

    A este respecto, la serie progresiva de descubrimientos científicos, técnicos y culturales quehan tenido lugar a los largo de la historia, junto con sus enormes vicisitudes y peripecias pueden servir como ejemplo de la actividad innovadora de la inteligencia humana.

    3.4 Desarrollo del pensamiento: la teoría de PiagetPiaget pretendió construir una psicobiología, es decir, un modelo biológico que le permitiera establecer relaciones entre la maduración del cerebro y la adquisición delconocimiento en los niños. Sus investigaciones partes del carácter adaptatativo de lainteligencia humana; gracias a ella, nuestra especie consigue una mejor adaptación que ladel resto de animales. Lo que nos diferencia mayormente de ellos es nuestro poder parainteriorizar la realidad no como una mera copia, sino como representación simbólica. El pensamiento humano es el único con plena capacidad de abstracción, pudiendo evocar losobjetos conceptualmente, se hallen o no presentes ante nosotros.

    3.4.1 Función adaptativa del pensamiento

    Para Piaget, la adaptación se produce mediante dos mecanismos de la mente humana: laasimilación y la acomodación. De esa forma, se genera un proceso mutuo de intercambio:la realidad no es captada tal cual, sino que se integra en nosotros adaptándose a losesquemas previos de nuestro cerebro. A la vez, nuestra mente no es pasiva ni rígida: susesquemas van modificándose con el objeto de poder acomodarse a la realidad exterior.

    Para Piaget el pensamiento no puede entenderse como una suma de pequeños datos, sinocomo un todo que se halla firmemente estructurado, de tal manera que el conjuntodetermina la totalidad del proceso. En este terreno Piaget adopta una postura cercana a laPsicología de la Gestalt . Así, afirma que en el conocimiento se distinguen trescomponentes, ninguno de los cuales puede entenderse aisladamente, sino constituyendo untodo indivisible. Estos tres elementos son:

       El sujeto: su función es otorgar significaciones a los objetos que se le presentan bajola percepción.

       El objeto: es la materia sobre la que se confiere significación, es decir, se convierteen significativo según la actividad que sobre él realice el sujeto.

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       La acción: es el elemento mediador entre el sujeto y el objeto. Conocer un objeto noconsiste en copiarlo, sino en actuar sobre él, transformarlo y darle una significación precisa.

    Veamos un ejemplo: disponemos de un conjunto de figuras geométricas que poseen

    diferentes formas, tamaños y colores. Le pedimos a varios sujetos que las ordenen (un niñode 7 años, un adolescente de 14 y un adulto de 30). Con toda probabilidad, cada uno deellos utilizará distinto tipo de clasificación. Tal vez, el pequeño las ordene según el patrónde alguna figura reconocible (disponiéndolas de tal manera que semejen una casa, porejemplo); el adolescente puede que las organice según los colores; y el adulto manejarácriterios de clasificación más abstractos, pudiendo incluso ordenarlas según diversoscriterios a la vez (colores, formas y tamaños simultáneamente).

    De esta forma vemos que es el sujeto el que otorga significado a los objetos. A la vez, losobjetos no resultan neutros, ya que han sido organizados según los criterios del sujeto ycomo tales tienen una significación concreta. Es la acción la que ha determinado el sentidode los objetos. Así, el sujeto actúa sobre el conjunto de objetos y, como fruto de esa acción,lo transforma en comprensible para él mismo.

    3.4.2 Esquemas y estructuras mentales

    Dos conceptos básicos de la psicología piagetiana son los de esquema y estructura. Seentiende por esquema  una interiorización mental que nos permite adoptar pautas deconducta, de tal manera que ante situaciones semejantes o análogas podemos generalizarlaso, lo que es lo mismo, repetirlas de manera idéntica o aproximada. Los esquemas sonadquiridos mediante aprendizajes. Los primeros aparecen en la más remota infancia comofruto de las iniciales relaciones del niño con el mundo exterior.

    Las estructuras son instrumentos que sirven al psicólogo para describir la conducta de las personas. Según Piaget, «la estructura es construida por el observador; es la descripción delos actos que el sujeto es capaz de hacer, de ejecutar, independientemente de lo que piensao lo que dice». Por tanto, no son realidades mentales en sí mismas, sino el conjuntoobservable de la conducta; en suma, lo que un individuo “sabe hacer”. 

    Piaget utiliza siempre el concepto de estructura unido al de estadio: una fase del desarrollocognitivo que es común para todos los seres humanos. Quiere esto decir que no le preocupan las diferencias individuales de conducta, ya que su objeto de estudio radica enanalizar lo común a todos los sujetos en una fase o periodo concreto de su desarrollo psicobiológico.

    El pensamiento sigue una evolución similar en todos los seres humanos, según Piaget, porlo que cada uno pasamos por una sucesión de fases comunes.

    3.4.3 El desarrollo cognitivo

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    El punto medular de la teoría piagetiana es el análisis y descripción del desarrollo cognitivoen la infancia y pubertad. En esas épocas se produce mayor variabilidad en lasmodificaciones del pensamiento y del lenguaje. El concepto de desarrollo cognitivo secaracteriza por una serie de principios básicos, que son:

     

    Su organización  jerárquica: dentro del proceso cognitivo se pueden distinguirdistintos niveles o periodos, los cuales se caracterizan por su relación con losdemás. Se pueden distinguir, así, niveles superiores e inferiores dentro del procesoglobal de desarrollo.

      Las fases son definidas por las estructuras  que las caracterizan, es decir, por elconjunto de conductas específicas y comunes a todos los individuos que seencuentran en dicha fase.

      Su dinamismo: el desarrollo es evolutivo; el proceso se inicia en las fases inferioresy va ascendiendo, a lo largo del tiempo, hacia fases superiores de conducta.

      Su carácter integrador : cada nuevo nivel de desarrollo cognitivo implica lasuperación previa del periodo anterior. Así, en cada fase, van madurando lascondiciones necesarias para que aparezcan posteriormente las capacidadescognitivas superiores de la fase posterior. Esta última es el resultado del conjunto defases anteriores. Para Piaget, los estadios se integran unos en otros (los inferiores enlos superiores), con lo cual no se eliminan los conocimientos previos, sino que seinsertan en las nuevas estructuras de conducta.

      El análisis del desarrollo cognitivo se orienta en dos direcciones: una horizontal ,con el fin de delimitar las estructuras propias de cada fase del proceso; y otra,vertical , cuya finalidad consiste en describir los mecanismos que activan el tránsitode una fase a otra.

    El desarrollo cognitivo sigue, según Piaget, las siguientes fases:

    1. 

     Periodo sensorio-motor : abarca aproximadamente hasta los dos años. Esta etapa secaracteriza por formas primarias de conducta, mediante las que el niño trata desolucionar los problemas inmediatos que le plantea su realidad circundante. Porejemplo, cómo poder alcanzar y asir un objeto. Según Piaget, tras el nacimiento seobservan formas instintivas de conducta; el niño posee reflejos, como succionar laleche materna. La importancia de los reflejos radica en que sobre ellos se iránasentando las primeras conductas aprendidas. Éstas se interiorizarán bajo la formade esquemas, que pueden considerarse como prolongaciones de los reflejosinstintivos. Así, el niño chupa todos los objetos: ha generalizado la conducta reflejade la succión alimentaria a toda la realidad que le rodea. Piaget denominareacciones circulares  a la tendencia que muestran los niños a repetir las accionesque han descubierto e interiorizado.

    En este periodo surgen los primeros aprendizajes perceptivos: poco a poco,el niño comienza a distinguir los objetos que le rodean. A la vez, desarrollaciertas percepciones espaciales, siendo capaz de coordinarlas con la posibilidad de asir objetos.

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    Piaget insiste sobre el radical egocentrismo  que caracteriza esta etapa, puesto que el niño debe aprender a diferenciar entre lo que es él y todosaquellos objetos que existen fuera de su yo. Según Piaget, las primitivas percepciones del niño no diferencian entre el mundo interior y exterior.

    Se llama sensorio-motora esta etapa porque en ella el pensamiento aún no seha iniciado propiamente, reduciéndose la inteligencia a percibir y coordinarmovimientos. Sin embargo, al final del periodo aparecen ya unas primitivasconceptualizaciones, tales como una rudimentaria comprensión causal ycierto sentido sobre el paso del tiempo.

    2.   Periodo preoperatorio: abarca desde los dos a los seis o siete años. El factor que propicia mayormente la aparición de esta fase es el comienzo del lenguaje. Piagetdistingue en ella dos niveles: un uno aparece el pensamiento simbólico, gracias a las posibilidades del lenguaje, surgiendo así el pensamiento lógico. Con la capacidadsimbólica, el niño puede ya interiorizar la realidad, puesto que poco a poco serácapaz de representarse y evocar los objetos aunque éstos no se encuentren presentes.

    El pensamiento simbólico se manifiesta claramente en sus juegos, dibujos,expresiones lingüísticas, etc. Como fruto del lenguaje y el pensamientoaparecen ya las primitivas relaciones sociales; el niño aprende a hablar y aintercambiar acciones con los demás.

    En un segundo momento, aunque aún no comprende plenamente elsignificado preciso de las cantidades, adquiere una rudimentaria noción deidentidad, siendo capaz de diferenciar entre un objeto individual y la clase ala que pertenece. En este periodo, interioriza una noción muy importante: lade identidad de los objetos y su permanencia en el tiempo aunque no sehallen presentes. Piaget refiere el siguiente ejemplo: un niño de 5 años sabráque el agua trasvasada de un recipiente a otro continúa siendo la misma,aunque todavía no podrá entender plenamente que la cantidad de agua esidéntica.

    En esta fase, el pensamiento infantil posee una noción de causalidadmarcada por dos rasgos: animismo  (el niño cree que los objetos inertes poseen voluntad) y artificialismo (para él todos los objetos han sido creados por algún ser racional). En suma, su causalidad es teleológica.

    3.   Periodo operatorio: de los siete años en adelante. Esta fase su subdivide en dos periodos: el de las operaciones concretas  (hasta los doce años) y el de lasoperaciones formales (a partir de esa edad. Para Piaget el pensamiento operatorio secaracteriza por la posibilidad de interiorizar una acción. Esto significa que el niño escapaz de representarse mentalmente su acción y vincularla con otras acciones hastaconstituir sistemas. Pero la adquisición fundamental de este periodo es lareversibilidad : el niño comprende que las acciones pueden invertirse o, como dicePiaget, volverse al revés. En la primera fase de esta etapa, el niño es capaz derealizar operaciones concretas, es decir, no abstractas: para operar con los objetos es

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    necesarios que éstos se encuentren delante. En el segundo periodo, sin embargo, y a partir de los doce años aproximadamente, aparece el pensamiento abstractomediante el cual el niño opera ya a través del razonamiento simbólico y conceptual.De esa manera, se culmina el desarrollo de los procesos cognitivos.

    3.4.4 Las discrepancias de VygotskiPiaget no concede ninguna importancia a la socialización en el proceso de maduración delniño. Vygotski, en cambio, pone el acento en la interacción social  (la relación del niño conotros niños y con adultos) como factor determinante del pensamiento. Según Piaget, en el proceso de maduración, el niño interioriza su propia actividad. Para Vygotski, en cambio, lainternalización de conductas infantiles se halla mediatizada por el contexto social.

    Otra diferencia entre los dos autores es que, para Piaget, se produce primero la maduraciónevolutiva del cerebro y a remolque de ella se interiorizan los procesos de aprendizaje. Sinembargo, según Vygotski, sucede al contrario: son los aprendizajes los que aceleran los procesos evolutivos cerebrales. Vygotski insiste en la acción educadora del medio social: elniño desarrolla su pensamiento guiado por los adultos o por otros niños de mayor edad, loscuales le proponen modelos de imitación que aquel termina por interiorizar. Si no sucedieraasí, el niño desarrollaría menos su inteligencia, puesto que la pura actividad egocéntricalimita gravemente la capacidad comprensiva sobre el mundo.

    4. El cognitivismo

    El cognitivismo es el núcleo doctrinal de las denominadas ciencias cognitivas, y enespecial, la  psicología cognitiva  y la inteligencia artificial , que interpreta que elconocimiento humano es fundamentalmente recepción de información. Según Ulric Neisser, los fenómenos psíquicos de la memoria, la percepción, el pensamiento, el lenguajey similares deben entenderse según el modelo de un “procesamiento humano de

    información”. En general, para el cognitivismo, los procesos mentales son como programas

    de computadores, aunque mucho más complejos.

    En los años sesenta, los cognitivistas tenían claro que si bien el modelo estímulo-respuesta podía explicar ciertos hechos, era insuficiente para explicar el comportamiento del hombreen su complejidad. La respuesta ante el estímulo no siempre es automática, por lo que sehizo necesario investigar los factores que intervienen en el momento de recibir el estímuloy hasta el momento en que se produce la respuesta. Y descubrieron que existen factoresgenéticos e instintivos que determinan hasta cierto punto la conducta; esto echaba por tierrala teoría conductista que sostenía que el aprendizaje de los animales (y de los hombres) se producía en exclusiva en términos de estímulo-respuesta, ya que también el instinto juegaun papel crucial.

    Los cognitivistas sostienen que la realidad es algo que organiza el sujeto, por lo que seafanan en la explicación de cómo se forman los instrumentos intelectuales del sujeto, y noúnicamente cómo se consiguen los conocimientos a través de la educación. Losconocimientos se organizan merced a ciertas estructuras, siendo la formación de dichasestructuras el problema más importante del aprendizaje. El cognitivismo ofrece modelos

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    que intentan explicar cómo funciona la mente y cuales son los procesos psicológicos queintervienen en la cognición (la atención, percepción, simbolización, memoria, inferencia, procesamiento de la información, etc.). Hasta ahora ninguno de estos modelos ha asumidoadecuadamente la totalidad de los procesos que intervienen en el pensamiento, porque elaparato mental del hombre es extraordinariamente complicado. Algunos de estos modelos

    cognitivos insisten en investigar la inteligencia artificial para diseñar y programar aparatosque simulen el comportamiento mental del hombre.

    4.1 Las ciencias cognitivas

    Se denominan ciencias cognitivas al campo de investigación interdisciplinar quecomprende el estudio del proceso del conocimiento en el hombre, los animales y lasmáquinas. Parte de una teoría del conocimiento que supone que conocer es recibirinformación y que el cerebro es un centro procesador de la misma, igual que losordenadores. No se afirma que el cerebro sea una máquina como un ordenador, sino que elfuncionamiento del cerebro, que es una máquina bioquímica, es análogo al de unordenador. Las ciencias cognitivas estudian especialmente la inteligencia y los “sistemas

    inteligentes”, con particular atención a su aspecto computacional. No existe, pues una

    ciencia cognitiva, sino que más bien cabe hablar de un ámbito común a diversas ciencias.

    El objeto de estudio interdisciplinar que relaciona dichas ciencias es el de la “cognición”,

    entendida como el conjunto de maneras mediante las cuales un sistema, tanto natural comoartificial, adquiere, almacena y trata la información. A su vez, dicha información puede serde tipo perceptivo, de tipo simbólico, o de otros tipos. De esta manera, las cienciascognitivas abarcan un amplio campo de investigación relacionado con las actividadesmentales, la sensación, la memoria, el pensamiento y el conocimiento, y han mostrado quedichos procesos cognitivos pueden estudiarse empíricamente.

    Las ciencias cognitivas parten de la base de la existencia de un nivel de representación propio a los procesos mentales, y postulan la posibilidad de estudio y modelización de estenivel de representación, a un mayor nivel de abstracción que el nivel de estudio biológico oneurológico, pero más concreto que el nivel de representación cultural o social. En general,dichas ciencias consideran que el estudio de la inteligencia, el conocimiento, o la mente, puede emprenderse ignorando, al menos inicialmente, los aspectos culturales, históricos oemocionales del individuo. Se trata de llegar a comprender la estructura simbólica delrazonamiento, y sus procesos de transformación.

    4.2 La psicología cognitiva

    La psicología cognitiva es la rama de la psicología que forma parte de las cienciascognitivas. Su objeto de estudio es el procesamiento de información. Parte del supuesto deque los seres humanos, así como los animales superiores y los ordenadores, son sistemas de procesamiento de información. En oposición al conductismo sostiene la existencia deestados internos, que identifica con los procesos mentales, entre estímulo y respuesta, queson la causa de la conducta. Estos estados internos se alimentan de información.

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    La psicología cognitiva nació para superar las limitaciones y contradicciones que planteabael conductismo, basado en el estudio del comportamiento social y la comprensión de todo proceso mental mensurable y que había dominado casi totalmente la psicología desde principios del siglo XX. Esta teoría, intrínsecamente a-mental, se revelaba incapaz de plantear una metodología de estudio cognitivo o una teoría coherente con los primeros

    experimentos “cognitivos” tanto en psicología como en neurobiología o antropología. Laaparición del ordenador (una máquina dotada de memoria y capaz de manipular símbolos para resolver problemas) y el auge de la teoría de la información 8que ofrece un marcoformal y objetivo para el estudio de la transmisión y formación de símbolos), dieron unanueva legitimidad y un nuevo curso a la psicología del razonamiento.

    Durante los años siguientes, un gran número de experimentos afianzaron la psicologíacognitiva. Citemos, por ejemplo, el experimento de Stenberg, en el que se demostraba quecada elemento adicional de información, en una lista de elementos desconocidos por unsujeto, aumenta de 30 a 40 milisegundos el tiempo de búsqueda necesario; o el “mágico

    número 7” de Miller, quien muestra que el número de elementos memorizables en un cortotiempo es limitado y que dicha limitación es superada habitualmente por la aglomeraciónde elementos, según categorías comunes, para reducir la información a memorizar a unnúmero reducido y constante (de ahí el mágico número 7) de elementos. Experimentos deeste tipo dejan intuir por primera vez en la historia de la psicología la “maquinaria” de lamente: una búsqueda secuencial de los elementos en la memoria con un tiempo constantede búsqueda por elemento, un número constante y reducido de “espacios de memoria”capaz de contener una cantidad de información limitada. A diferencia de las “maquinarias”sociales, introspectivas o subconscientes de la psicología anterior, los psicólogos cognitivosse enfrentan a un problema mensurable y causal, al que se pueden aplicar las “ciencias

    duras” (matemáticas y física), que tanto éxitos han tenido en otras ciencias como la

     biología, la química, etc.

    4.3 La lingüística y el cognitivismo

    La lingüística entra en la esfera del cognitivismo con la intención de formalizar, bajo unmarco matemático (axiomatizable) el enorme conjunto de conocimientos y teoríaslingüísticas desarrolladas desde principios de siglo. Uno de sus primeros y más importantesrepresentantes es Chomsky, quien postula la necesidad de un conjunto de “reglas” o“mecanismos” cognitivos detallados, capaces de detectar las diferentes posibilidades deconstrucción de una frase y las relaciones sintácticas entre familias de frases. Chomsky creeque estas reglas o mecanismos, utilizados inconscientemente por el orador, pueden llegar aser descritas y modelizadas por el lingüista bajo un formalismo de funciones y objetosvariables.

    4.4 La metáfora del ordenador y la Inteligencia Artificial

     Nuestras neuronas funcionan y se conectan mediante potenciales eléctricos; lo relevante dela transmisión neuronal no es que haya una mayor o menor intensidad de carga en estosintercambios, sino que exista efectivamente conexión. Todo ello obedece a unfuncionamiento de lógica bivalente, pues aquí sólo hay dos situaciones posibles: que lasconexiones estén activadas o desactivadas.

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    Una vez descrito así el funcionamiento del cerebro, parece inevitable comparar este tipo defuncionamiento con el de los ordenadores, que nos proporcionan respuestas a partir de unaserie de datos que previamente hemos introducido en ellos. Entre estos dos estadios, laentrada y salida de datos, existe algún tipo de procesamiento cerebral que todavíadesconocemos. En el ordenador, un procesador se encarga de analizar la información de

    entrada y de elaborar las respuestas de salida. Nuestro genotipo equivaldría, en estametáfora, a la estructura material de la máquina tal como sale de la fábrica (el hardware), yla adaptación a la programación (el software).

    A partir de estas ideas surge la Inteligencia Artificial según la cual cualquier aspecto delaprendizaje y cualquier otro rasgo de la inteligencia puede ser en principio descrito deforma tan precisa que puede hacerse que una máquina lo simule. Desde este punto de vista,las funciones del cerebro humano no son esencialmente distintas a las que realiza unordenador, aunque los ordenadores actuales resultan aún muy toscos y rudimentarioscomparados con la complejidad de nuestro cerebro. La diferencia esencial entre elfuncionamiento de un cerebro humano y de cualquier otra máquina que funcione conalgoritmos radica sólo en su mayor complicación. Por tanto, las cualidades mentales seríansimplemente aspectos de este funcionamiento complejo. Si fuéramos capaces de descubrirel complejo mecanismo que está en la base del funcionamiento del cerebro, podríamoscrear un ordenador que realizara las mismas tareas. El descubrimiento de ese mecanismocomplejo es, según los defensores de inteligencia artificial, una cuestión de tiempo; perouna vez descubierto, las máquinas podrán pensar igual que los hombres.

    Para apoyar este punto de vista, en 1950 Turing publicó un artículo en el que defendía latesis de que un computador puede hacer todo lo que hace el hombre, incluida la función de pensar. Turing propuso un método muy sencillo para comprobar si una máquina piensa ono: es el llamado test de Turing , que consiste en un diálogo con la máquina. El criterio paradecidir si el ordenador piensa es puramente operativo: no hay que fijarse en si su estructurase parece más o menos a la del ser humano  –  puesto que cabe pensar en la posibilidad deconstruir autómatas cuya apariencia externa sea en todo semejante a la humana –  sino en elresultado de su actividad. La hipótesis de esta prueba es la siguiente: estaremos obligados aadmitir que el ordenador piensa si, al responder a nuestras preguntas, no somos capaces dedistinguir sus respuestas de las de un ser humano.

    Una prueba semejante es bastante fácil de realizar: un entrevistador plantea las mismas preguntas a un ordenador y a una persona voluntaria. Ambos permanecen ocultos para elentrevistador y sus respuestas llegan a través de una pantalla. El entrevistador deberáimaginar todo tipo de preguntas originales capaces de demostrar si existe una comprensiónreal de la conversación por parte del sujeto que responde. Si, a partir de las respuestas proporcionadas por los dos sujetos de la prueba, el entrevistador es incapaz de distinguir lasque proceden del ordenador y las que proceden de una persona, entonces el ordenadorhabrá superado la prueba. Y Turing afirma que un ordenador podría superar tal prueba, loque demuestra, a su juicio, que las máquinas pueden pensar.

    Esta idea ha reabierto el debate clásico sobre la relación entre mente y cerebro, y ha sidodefendida por la corriente materialista o reduccionista, para cuyos defensores las funciones

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    del cerebro humano no son cualitativamente diferentes de las que puede realizar unordenador.

    El cerebro es una máquina terriblemente complicada, como mil ordenadores todosdistintos; de momento sólo entendemos unas pocas funciones, pero en poco tiempo,

    quizá 100 años, es posible que las entendamos todas.Las máquinas pueden ser inteligentes, porque el cerebro humano es simplementeuna máquina, todo lo perfecta y compleja que se quiera, pero una máquina. [...] Noexiste la intuición y no hace falta el Espíritu Santo para explicar el funcionamientode la mente. Pensar que hay algo más es tirar la toalla y no plantear las cosas entérminos científicos (Marvin Minsky)

    Sin embargo, no todos los investigadores están de acuerdo con esta metáfora. Así, porejemplo, Roger Penrose mantiene que existen diferencias esenciales entre elfuncionamiento del cerebro y el de un ordenador, y que los procesos mentales no se puedenreducir a meros procesos físico-químicos. Sus argumentos se concentran en tres aspectos principales:

      El modelo computacional no es suficiente para comprender el funcionamiento denuestras mentes y nuestros cerebros.

      Cualquier ordenador que podamos manejar tiene un funcionamiento de tipoalgorítmico, lo que impide que pueda generar conciencia. La conciencia es unaactividad especial del cerebro radicalmente distinta a las de cualquier ordenador.

      Hay una diferencia esencial entre el ordenador y el cerebro humano, puesto que esteúltimo funciona según las leyes de la mecánica cuántica.

    Penrose, en definitiva, niega la posibilidad de reducir las leyes psicológicas a leyes físicas.En el mismo sentido se expresa el español José Luis Pinillos:

    Sin duda, con sus ordenadores, la cibernética está contribuyendo de forma notable aldesarrollo de casi todas las ramas del ser humano, entre ellas al de la biología delcerebro. Pero los ordenadores, no lo olvidemos, no son cerebros y, por consiguiente,no piensan. Los sistemas de retroacción muy precisos que permiten efectuar coninfinita rapidez operaciones de cálculo que el cerebro humano lleva a cabo conmayor lentitud, pero nada más ( La mente humana)

    5. El lenguaje

    5.1 Teorías sobre el origen del lenguaje

    5.1.1 Steven Pinker: el lenguaje es un instinto

    Según Pinker, el lenguaje es una aptitud compleja y especializada, que se desarrollaespontáneamente en el niño sin esfuerzo consciente o instrucción formal, se organiza sinninguna conciencia de su lógica subyacente, es cualitativamente el mismo en todos los

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    individuos y se distingue claramente de otras aptitudes más generales para procesar lainformación o comportarse de forma inteligente. Todo esto sugiere que el lenguaje es frutode la evolución. El lenguaje es una adaptación, un producto de la selección natural en laevolución de la especie humana. Son cuatro las razones que Pinker aduce para afirmar queel lenguaje es un instinto:

    1. 

    Universalidad: todas las sociedades sin excepción poseen una gramática compleja.2.  Universalidad del diseño del lenguaje: los algoritmos mentales que subyacen tras

    la capacidad del habla son los mismos en todos los seres humanos.3.  El lenguaje se desarrolla del mismo modo en todas las culturas del mundo  4.  El lenguaje tiene una especificidad neurológica propia: el cerebro no es un

     pedazo de carne tal que cuanto menos cerebro tiene uno pero habla y más estúpidoes, sino que parece estar organizado en subsistemas. Así, hay casos en que ellenguaje está mermado y la inteligencia está intacta y viceversa.

    Sin embargo, el argumento más fuerte de Pinker es un argumento de tipo evolucionista: ellenguaje satisface los criterios de adaptación de la selección natural. El lenguaje es unsistema biológico improbable, en el sentido de que sólo se encuentra en una especie, y en elsentido de que la mayoría de los trastornos del cerebro desbaratan la capacidad lingüística.Además, tiene muchas partes excepcionalmente entrelazadas: un diccionario mentalextraordinariamente amplio, las reglas inconscientes de la sintaxis, las reglas de lamorfología, las reglas y procesos de la fonética (que transforman secuencias de palabras enuna pauta sonora pronunciable), los mecanismos de producción del habla, la percepción delhabla (que el oído decodifica a una tasa de entre 15 y 45 unidades sonoras por segundo).Todos estos hechos suponen que la anatomía del lenguaje es compleja y si ha llegado a laexistencia es porque se encuentra al final de una cadena de replicadores cuya existenciasupone alguna clara ventaja adaptativa. Y, efectivamente, el lenguaje es claramenteadaptativo: está inherentemente al servicio de la reproducción, la gente comprarte lo quesabe sobre el medio ambiente local principalmente por medio del lenguaje y las relacioneshumanas están mediatizadas en gran medida por el lenguaje

    5.1.2 El innatismo de Noam Chomsky

    Según Chomsky y su escuela, el lenguaje es sólo un sistema computacional que ha surgido por una única mutación, como una propiedad emergente en un momento dado decomplejidad biológica. Este sistema computacional es inmune al ambiente, no tiene propiedades funcionales y carece tanto de valor adaptativo como de eficacia biológica. Ensuma, el lenguaje es una capacidad arbitraria.

    Según Chomsky el lenguaje es innato, pues se despliega paulatinamente en el niño hastaque se fija. El lenguaje se adquiere y no es aprendido. El ambiente estimula la adquisición, pero no la determina. Este programa de investigación innatista supone que no hay más queun lenguaje humano (y por tanto una sola gramática universal) y que las variaciones en laforma externa de los signos son irrelevantes. Las diferencias en la estructura de las diversaslenguas serían variaciones mínimas permitidas por la hipotética gramática universal. Para elinnatismo no hay, ni puede haber, una teoría del aprendizaje de la lengua.

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    Chomsky comienza planteando la existencia de una disparidad, cuantitativa y cualitativa,detectable entre lo que pertenece a la experiencia lingüística del niño y lo que pertenece al proceso de aprendizaje lingüístico. Esta experiencia es, o puede ser, muy limitada, por loque el acervo de usos y expresiones a los que asiste el niño, mostradas en su entorno(escaso y a veces equívoco) parece insuficiente para que éste acceda a la capacidad de

    dominar las estructuras últimas del lenguaje que le permiten concebir las innumerablesoraciones que tal estructura permite. Chomsky se cuestiona la posibilidad de que la meraexperiencia lingüística desemboque en la posesión, por parte de un individuo, decompetencia lingüística. Así, busca la causa de tal desconexión en la propia actividad delniño, que elabora tal información empírica. Esta actividad o participación del niño sesostiene sobre la capacidad de que éste dispone y que le permite acceder a cualquiera de laslenguas humanas, de las que aprenderá una dependiendo del lugar donde haya nacido. Estoes como decir que todas las lenguas humanas tienen estructuras comunes. Así Chomskyencuentra en el aprendizaje infantil el apoyo para alcanzar una lingüística general. De estamanera tanto una teoría lingüística general como los mecanismos de adquisición dellenguaje en un niño contienen los siguientes aspectos:

      una técnica para representar las señales recibidas  una manera de representar la información estructural sobre estas señales  alguna delimitación inicial de una clase de posibles hipótesis sobre la estructura del

    lenguaje  un método para determinar lo que cada una de tales hipótesis implica con respecto a

    cada oración  un método para seleccionar una de las posibles hipótesis permitidas según el punto

    tercero y que sea compatible con los datos lingüísticos primarios

    Estos aspectos se encuentran en el momento en que un niño aprende una lengua cualquiera,lo que constituye un modo de establecer, simultáneamente, la estructura del lenguajehumano en general. El niño está dotado, de forma innata, de las capacidades señaladas.Todo ser humano nace pertrechado de una gramática general, sin que todavía intervenga laexperiencia, que les predispone al aprendizaje de una lengua cualquiera.

    La opinión común de los investigadores en el momento en que Chomsky expone sus tesis,es que el conocimiento que un hablante posee de su propia lengua es de índole práctica, entanto que no es un saber hacer algo, sino el proceso de maduración de una facultad innataaun cuando introducida por los convenientes estímulos externos. Pero nuestro autor añadeque esta facultad ya porta las reglas de la gramática de forma inconsciente. El hablantedomina estas reglas y las aplica, inconscientemente, en sus actos lingüísticos. Elconocimiento de una lengua no es un conocimiento práctico, ya que no supone un conjuntode hábitos. Tampoco podría decirse que el conocimiento de una lengua sea un tipo deconocimiento teórico, ya que el hablante, aun cuando las utilice correctamente, puede nosaber expresar el conjunto de reglas de la gramática que, sin embargo, aplica.

    Chomsky ha utilizado dos términos técnicos en sus explicaciones sobre el conocimientolingüístico: cognize y cognization. Un hablante cognizes su lengua, lo que significa que estehablante conoce, implícitamente, de forma simultánea la gramática particular de su lenguay la gramática universal de la que está dotado innatamente. Cognizationno será sino la

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    traducción de “conocimiento” como concepto abstracto aplicado al hecho de conocer la

     propia lengua.

    A favor del punto de vista de Chomsky se encuentra el hecho de que el lenguaje es unsistema de representación de los objetos: con los signos presentamos vicariamente la

    realidad y, en consecuencia, el lenguaje puede considerarse como un órgano deconocimiento.

    Ahora bien, se ha objetado que el lenguaje no sólo es representación conceptual, ni en susorígenes ni en su actual momento evolutivo. También es una forma particular de clasificarla realidad y un medio de apelar o de actuar sobre el oyente, pues todo acto de habla es unintento de influir en otro hablante. La hipótesis de Chomsky favorece la idea de que ellenguaje sea sólo un sistema individual de representación, poco eficaz para su empleo en laapelación y en la cooperación de grupo. El lenguaje sería una propiedad rara y en ciertomodo arbitraria en la constitución biológica del individuo. Pero un lenguaje humano privado, se ha objetado, es una noción contradictoria, porque los signos lingüísticos sóloson representaciones efectivas dentro de un grupo humano. El lenguaje no es una actividad privada, sino una actividad dentro de una tradición social.

    Otro problema de la teoría de Chomsky es que supone que el lenguaje se ha producido poruna mutación genética reciente, concomitante a una estructura cerebral notablementediferenciada en un cerebro hipertrófico, de más volumen en relación con los otros órganosdel cuerpo. Ahora bien, una capacidad compleja como el lenguaje no es probable que searesultado de una sola mutación. Además, es sumamente difícil que “el lenguaje” se haya

     producido en una mutación beneficiosa, porque, en primer lugar, las mutaciones surgenindependientemente de si son beneficiosas o dañinas para el portador y, en segundotérmino, las mutaciones recién aparecidas es probable que sean más nocivas que beneficiosas. Una capacidad (o un conjunto de ellas) compleja como el lenguajedifícilmente puede ser resultado de la selección natural a menos que se haya producido poruna acumulación lenta y gradual de variaciones favorables.

    5.1.3 El funcionalismo de Piaget

    Piaget parte de un planteamiento de corte funcionalista donde la función verbal supone una parte contenida en la función simbólica general, de modo que cabe decir que Piaget suponeuna subordinación del lenguaje al pensamiento. El surgimiento de esta función ha de serexplicado desde la aceptación de la existencia de un conocimiento que el niño, previamente, ha obtenido. Piaget estipula cuatro pasos en el desarrollo de la psique infantil.

    1. 

     período sensomotriz2.   período preoperacional3.

     

     período de operaciones concretas4.   período de las operaciones formales

    El primero de estos pasos ya expone un nivel intelectual que es necesario para que, posteriormente, pueda aparecer la facultad lingüística. Es en el segundo período, en el cualel niño maneja conceptos y clases de relaciones, donde surge el lenguaje. Esto exige admitir

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    que, para tal aparición, se requiere el bagaje de conocimiento y de desarrollo que se obtieneen el período sensomotriz. Esta capacidad lingüística se configura en el interior delconjunto de los actos simbólicos con los que el niño asume la realidad. Previamente alconocimiento del simbolismo convencional del lenguaje por medio de signos el niño poseeuna porción de símbolos. Piaget establece, así, una enumeración de los tipos diversos y

     básicos de conducta simbólica. Encontramos en ella la imitación de un modelo no presente,el juego de fingir, la posibilidad de representar algo en un dibujo y, por último, la capacidadde representarse algo mentalmente. Se resumen en estos aspectos las plenas facultades desimbolización donde pueden instalarse las propias del aprendizaje lingüístico al tratarse deuna función simbólica más aunque de una mayor complejidad. Es decir, el manejo desímbolos precede a la actividad plenamente lingüística. Así el lenguaje no puedeidentificarse con el pensamiento, ya que las funciones simbólicas expuestas y nolingüísticas pertenecen al pensamiento. Estas funciones preceden a la lingüística y, además,la engloban. Lo que ocurre, es que en el proceso de aumento de complejidad de lasestructuras del pensamiento, a lo largo del tiempo en la vida de un individuo, el lenguajeserá más necesario para su buen funcionamiento, será condición necesaria aunque nosuficiente

    Entre el lenguaje y el pensamiento existe un círculo genético tal que cada uno seapoya en el otro, en formación solidaria y en perpetua acción recíproca; pero, endefinitiva, los dos dependen de la inteligencia, que es anterior al lenguaje eindependiente del mismo

    Dentro del período preoperacional podemos observar dos fases. La primera de ellas es laque Piaget denomina  preconceptual   y es donde el niño se encuentra dominado por unaactividad egocéntrica en la que no está parcialmente dispuesto para la comunicación coninterlocutores. En esta fase es donde el niño sostiene monólogos y repeticiones ecolálicas, pero permanece ajeno a los posibles interlocutores lingüísticos. La segunda fase, aún dentrodel período preoperacional es la intuitiva. Aquí comienza a desaparecer el comportamientoegocéntrico y se perfilan las conductas socializadas, donde el papel del interlocutor esaceptado por el niño en mayor medida; siendo así que la facultad lingüística se comienza adesarrollar más en la apoyatura de la comunicación.

    5.1.4 El relativismo lingüístico. La hipótesis de Sapir-Whorf   

    E. Sapir y B. L. Whorf formularon la tesis de la relatividad lingüística. Según esta tesis, larealidad es algo que se construye de modo inconsciente sobre los hábitos lingüísticos delgrupo que habla la misma lengua, de tal manera que las diversas comunidades lingüísticasno sólo categorizan de forma distinta el mundo que es igual para todos, sino que habitan enmundos distintos.

    Según Whorf, cuando dos sistemas de lenguaje tienen gramáticas y vocabularios distintos,sus respectivos usuarios viven en un mundo de pensamiento diferente. Hasta asuntos tanfundamentales como los que atañen a los conceptos de espacio y tiempo se viven de formadiferente según los modelos lingüísticos que ciñen al pensamiento.

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    Las formas de pensamiento de una persona están controladas por leyes inexorables,constituyendo modelos de los que es totalmente inconsciente. Estos modelosconsisten en las no percibidas e intrincadas sistematizaciones de su propio lenguaje,lo cual se muestra claramente con la comparación y contraste con otras lenguas,especialmente aquellas que pertenecen a una familia lingüística diferente. Su forma

    de pensamiento está en una lengua (en inglés, en sánscrito, en chino), y cada lenguaes un enorme sistema de modelos, diferentes de otros en los que se encuentranculturalmente ordenadas las formas y categorías por las cuales la personalidad nosólo comunica, sino que también analiza la naturaleza, recoge o ignora tipos derelaciones y fenómenos, canaliza su razonamiento, y construye el edificio de suconciencia

    La tesis de Sapir-Whorf supone que es imposible la traducción precisa de una lengua a otra.El problema de fondo fundamental que muestra la tesis es si, efectivamente, se percibe dela realidad tan sólo aquello que se recoge en las categorías sintácticas y semánticas de lalengua. J. Hierro ofrece la siguiente respuesta a la tesis de Sapir-Whorf:

    Lo que ocurre no es tanto que se interprete la realidad de modo diverso como que secodifique lingüísticamente el conjunto de las experiencias de manera distinta. Estasdiferencias de codificación pueden obedecer a rasgos culturales muy genéricos quereproducen la forma básica de relación entre la comunidad de que se trate y elmundo. No es lo mismo una cultura basada en la ciencia moderna que una culturacentrada en el chamanismo. Como no cabe esperar que coincidan totalmente unacultura polar y una cultura tropical. No es de extrañar, por ello, que los esquimales posean una variedad de términos para designar diferentes estados de la nieve,variedad que carece de correspondencia en las lenguas occidentales. Esto nosignifica que nosotros no podamos percibir esas diferencias, sino que en nuestracultura no tienen la relevancia que tienen para los esquimales. Pero las diferenciasde la interpretación del mundo no son aquí función de las diferencias lingüísticas;más bien, éstas parecen el resultado de una diferente forma de ver el mundo quedepende, entre otras cosas, de las condiciones en que se desarrolla la vida y lacultura de la comunidad. De la misma manera puede explicarse que los indios hopi, para nuestro término “agua”, posean dos palabras distintas según que el agua esté enreposo o en movimiento. O que los navajos tengan una sola palabra para los coloresverde y azul y dos palabras distintas, en cambio, para dos clases de lo que nosotrosllamamos negro. Absurdo sería pretender que ellos no perciben la diferencia entre elverde y el azul, como lo sería insinuar que nosotros no percibimos la distinciónentre esas dos clases de negro o no distingamos el agua en reposo del agua enmovimiento

    5.2 Vygotski: el pensamiento verbal

    Para el conductismo el pensamiento es un reflejo inhibido en su vertiente motora, por loque la relación entre el pe