MORAL SOCIAL Luis González Carvajal

Moral SocialLa asignatura se llama Moral Social. Se trata de ver cómo debe ser la vida en sociedad, según la fe cristiana.

El programa no lo podremos ver con profundidad pero trataremos de ver el mayor número de temas.

Primer tema: Moral Social Fundamental en el cual diremos cuales son los fundamentos de la moral social, las fuentes de las que se alimenta, la metodología que empleamos para llegar a las afirmaciones a las que llegaremos, un poco de la historia de la Moral Social desde la Biblia hasta la Doctrina Social de la Iglesia.

Segundo tema: Los Derechos Humanos sirve de marco para todos los demás. Es un planteamiento general porque abarca tanto derechos económicos como políticos

Tres o cuatro temas abarcan el bloque de: Moral económica.

Tema tres: Actividad Económica, en qué consiste, qué fines debe perseguir, con que medios

Tema cuatro: Sistemas Económicos, aunque hoy sólo hay uno funcionando, el capitalista, ya que el colectivismo a partir de la caída del muro de Berlín en 1989 ha desaparecido prácticamente en todos los países del Este. Sin embargo, es bueno que hablemos algo de él para que no se crea que no hay otras posibilidades y que quede abierta la posibilidad de que algún día exista otra forma de gobierno.

Tema cinco: Países Ricos y Países Pobres, se centra en la economía internacional. Sin duda, el principal problema que tiene hoy la humanidad son las desigualdades económicas escandalosas entre el Norte opulento del Planeta y el Sur que vive en la miseria.

Tema seis: Ecología. Entra, en cierto modo, en la moral económica; es un tema que hace veinte años no existía en ningún libro de moral social, parece como si lo hubiéramos descubierto recientemente y hoy, sin embargo, es un tema imprescindible.

Después, dos temas de otro bloque, que es el de la moral política.

En el tema siete analizaremos qué es la vida política, por qué existe, cuál es su razón de ser, cuales sus tentaciones, naturalmente, qué actitudes éticas debe cumplir la actividad política.

El tema ocho se centrará en las formas de gobierno democráticas, veremos en qué consiste la democracia y el juicio que desde el punto de vista cristiano debe merecernos, así como entraremos en un tema concreto de cierto interés que es la relación

entre las normas éticas y las leyes civiles en una democracia. Naturalmente que un conflicto entre normas éticas y leyes civiles, se puede plantear en cualquier régimen, no sólo en uno democrático, pero hay una forma específica de plantearlo y de ver cómo hay que reaccionar según sea régimen democrático o no.

Los otros dos temas forman parte de otro bloque que es el bloque de la moral cultural.

El primero de ellos, el tema nueve: cultura y educación y el segundo, el tema diez: los medios de comunicación social

Y los dos últimos temas forman parte de otro bloque, que es el bloque del conflicto social, que lo vamos a dividir en dos: el tema once, la conflictividad social dentro de un país: sindicalismo, huelga, etc. Y otro, el tema doce, la conflictividad social internacional con el problema de la guerra y de la paz.

La asignatura no pide análisis político y económico, esa es la asignatura que tenéis con Javier Martínez Cortés. Por lo tanto, aún cuando tengamos que hacer algunos análisis mínimos, y van a ser mínimos, contando con que Javier los hará con más detenimiento. En lo que nos vamos a centrar no es en lo que es sino en lo que debe ser, es decir, en la moral social.

La bibliografía. Se trata de una bibliografía muy básica, corta. Para trabajos sobre tema concreto daré bibliografía más específica y amplia

Moral fundamentalUnas veces se habla de moral y otras de ética. Son dos palabras que tienen la misma etimología, la palabra ética viene del griego ethos, que significa costumbre y la palabra moral, del latín, mos moris, que significa también costumbre. Aunque una tenga etimología griega y otra latina, las dos se refieren a lo mismo. 1

1 Las distinciones que unos hacen entre ética y moral no siempre coinciden, p.e.. hay algunos que consideran que la moral es simplemente una ciencia descriptiva de las costumbres, de los códigos éticos que hay en una sociedad determinada, sin entrar a discutir si son buenas o malas, humanizadoras o no y, en cambio, la ética sería una ciencia más de carácter filosófico en que fundamentaría esas exigencias que existen en una sociedad determinada, las compararía con otros códigos de conducta, etc. Esta es p.e.. la postura de Fernando Savater, en cambio, hay otros autores que establecen otra diferencia distinta, p.e.. Adela Cortina considera que la ética es una ciencia filosófica basada en la razón y la moral, una ciencia teológica basada en la revelación. El hecho de que no se pongan de acuerdo en distinguir con

Lo que vamos a desarrollar durante estas clases es moral social cristiana, es decir, dentro de la moral, como debe ser la conducta de los seres humanos.

No vamos a entrar en la moral de los individuos, de las relaciones interpersonales sino en la moral del conjunto de la sociedad, y va a ser moral social cristiana, basada en la revelación cristiana, o sea, lo que vamos a indagar durante estas clases, es cómo debe ser la vida en sociedad desde el punto de vista cristiano.

Vamos a empezar por organizar la metodología a seguir.

Método es una palabra griega () methodos que significa camino, de modo que metodología es la ciencia del camino, del camino para alcanzar una meta determinada.

La meta que nosotros pretendemos alcanzar es el estudio de cómo tiene que ser la vida en sociedad desde el punto de vista cristiano.

Metodología será el camino que sigamos para llegar a esas afirmaciones.

El camino va a tener un primer paso, que será análisis sociológico, político, económico, etc. Porque si pretendemos decir cómo debe ser un problema determinado, sea un sistema económico, sea p.e.. la ética fiscal o la ecología, o cualquier otro aspecto, lo menos que podemos hacer, es enterarnos bien de cómo es ese problema; no vamos a enjuiciarlo sin conocerlo; por lo tanto, el primer paso será no estrictamente ético sino sociológico, económico,..., que es tanto como decir que la moral, en general, y la moral social, en particular, es una ciencia interdisciplinar.

No podemos obtener todas nuestras informaciones ni de la Biblia, ni de reflexiones filosóficas sino que tendremos que echar mano de lo que nos digan sociólogos, economistas, etc. Para esto hace falta disponer de un método de análisis, lógicamente. Si queremos analizar la sociedad, hace falta tener un método de análisis; porque, muchas veces, el sentido común se equivoca.

el mismo significado ética y moral pone de manifiesto que, en el fondo, se trata de la definición que cada autor quiera dar, y por eso, yo opto por no distinguir entre ética y moral; para mí, tanto la ética como la moral, significan lo mismo: el estudio de cómo debe ser la conducta de los seres humanos. Si queremos hacer distinciones posteriores habrá que añadir algo a lo de ética o moral, que para mí son sinónimos. P.e. hablaré de moral cristiana para que sepamos que no se trata de algo que brota de la razón, sino, también, de la revelación cristiana.

Cuando creemos saber cómo son las cosas, simplemente abriendo los ojos, la mayoría de las veces, lo único que captamos es cómo la gente que nos rodea piensa que son las cosas. Marx decía que las ideas dominantes son las ideas de la clase dominante, pues, muy probablemente, así será en la mayoría de los casos; es decir, si no echamos mano de un estudio más científico, probablemente, a la hora de imaginar por qué hay una crisis económica, o por qué hay ricos y pobres, o cualquier otro problema sobre el que nos vamos a pronunciar, tendremos la impresión que las clases dominantes tienen sobre ese problema, impresión a la cual le sirve de amplificador el conjunto de medios de comunicación social, que al fin y al cabo están controlados por ellos, etc.

De modo que necesitamos no guiarnos simplemente del sentido común sino de una ciencia, un método de análisis científico.

El problema está en que los métodos que existen para analizar la realidad no son neutros.

Desde el punto de vista sociológico hay dos grandes métodos (cada uno con muchas variantes) que son el método de análisis:

funcionalista y el marxista.

No da tiempo a que expliquemos las características de cada uno de ellos, pero voy a decir a grandes rasgos algo.

El método de análisis marxista está, sobre todo, en función del cambio de la sociedad y lo que analiza son las contradicciones que existen en cualquier sociedad. Es un método dialéctico, es decir, la realidad está en tensión dialéctica, en oposición dialéctica, en oposición interna, incluso, cuando aparentemente todo está como una balsa de aceite, el método marxista dice: eso es la apariencia, por debajo hay intereses de clase, hay oposición, lucha y hace falta analizar esa dialéctica que existe.

El método de análisis funcionalista se caracteriza por todo lo contrario, por acentuar la armonía y el equilibrio de la sociedad. El método de análisis funcionalista sostiene que todos los fenómenos existentes son funcionales para la sociedad, porque si no, no existirían. Son funcionales unas veces por sus funciones manifiestas, es decir, por las que teóricamente existen, y, otras veces, por sus funciones latentes P.e.: El bautismo. El bautismo tiene unas funciones manifiestas: incorporar a una persona a la comunidad de los cristianos, hacerle hijo de Dios, que reciba el Espíritu Santo, etc.; la inmensa mayoría de la gente, cuando bautiza a un niño, no se ha planteado, en absoluto, incorporarle a la comunidad cristiana, ni tiene especial interés en

Apuntes sobre Moral Social. Prof. Luis González-Carvajal. Curso 1996/972

que reciba el Espíritu Santo, y, sin embargo, dice un funcionalista: no es absurdo que bautice al niño aunque no crea en nada de eso, es que el bautismo además de esas funciones manifiestas, oficiales, tiene también funciones latentes, concretamente, celebrar el nacimiento de un niño. Muchos padres lo que quieren es tan sólo celebrar que ha nacido el niño, como no hay un rito civil para celebrar el nacimiento de los niños le bautizan y, por lo tanto, todos los fenómenos son funcionales para la sociedad, ya sea por sus funciones manifiestas o por sus funciones latentes.

Como veis el método funcionalista está al servicio del mantenimiento de la sociedad tanto como el método marxista está al servicio del cambio de la sociedad, porque si todo lo que existe es funcional no hay que cambiar nada en el fondo.

Algunos funcionalistas, los más extremos, llegan a posturas sorprendentes; por ejemplo, uno de los clásicos del funcionalismo, después de explicar todo esto de que todos los elementos existentes son funcionales para la sociedad, se encontró con que un oyente de la conferencia le preguntó ¿quiere Vd. explicarme para qué sirven esos botones que lleva Vd. en la manga de la chaqueta?. Impertérrito, le contestó: pues es evidente, siempre han tenido botones las mangas de la chaqueta y, por lo tanto, sirven para conservar la tradición; la gente, en general, se siente mucho más a gusto donde hay algo a lo que agarrarse, donde se ve que hay una tradición constante, donde hay seguridad... Otra pregunta, por favor,... y pasó a la siguiente pregunta.

Como veis el fundamentalismo no facilita precisamente los cambios.

¿Qué método vamos a elegir?Ocurre que ningún método es neutro, como decía antes.

La realidad tiene elementos conflictivos, no se puede negar, pero también tiene elementos de armonía.

La lucha puede ser un motor de la sociedad pero también lo puede ser la colaboración.

Depender de un único método de análisis, es como encorsetar la realidad.

Necesitamos un método de análisis para juzgar cómo son las cosas, pero según cuál elijamos las veremos de una forma o de otra.

El método condiciona la lectura de la realidad. Lo explicaré de una forma muy sencilla.

Supongamos que vamos a hacer una clase práctica de análisis de la realidad y que yo os digo:

Observad, y no digo más; supongo que os quedaríais perplejos y al cabo de un rato alguien preguntaría... pero observamos ¿qué? Y si yo respondo: debéis observar esto, esto, y esto, y cómo se relaciona esto con esto. Ahora ya sí podéis empezar a trabajar; pero, precisamente, porque os he dicho que tenéis que observar esto y esto he condicionado la lectura de la realidad que vais a hacer, porque os he dicho cuales son las cosas importantes en las que os debéis fijar y cuales son las cosas que carecen de importancia en las que no hay que fijarse. Y, además, os he dicho en cómo esto influye en esto, con lo cual se ha dado por supuesto, ya, la influencia de esto en esto y no de aquello en lo demás allá.

El método condiciona la lectura de la realidad y, sin embargo, sin método no podemos leer la realidad. En consecuencia, cabe, o bien elegir un sólo método sea el marxista, sea el funcionalista, sea cualquiera de las variantes de cada uno de ellos, o bien, que es lo que a mí me parece más objetivo; utilizar estudios realizados con distintos métodos. Es decir, el moralista, porque no es sociólogo, normalmente, no va a hacer estudios sociológicos de primera mano, no va a ponerse él a recoger datos, interpretarlos, etc., sino que, normalmente, si tiene que estudiar la especulación, pongamos por caso, lo que va a hacer es leer libros de economistas sobre la especulación para comprender el fenómeno, pero no se va a poner él a investigar qué es la especulación; luego ya vendrá el segundo paso del juicio ético.

Bien, entonces, lo mejor que podemos hacer es no depender de estudios económicos, sociológicos, etc. orientados desde un sólo método, sea el marxista o el funcionalista, sino leer estudios de todas las perspectivas y después hacer una síntesis personal de todas esas informaciones. Naturalmente, ese momento de la síntesis personal es un momento para el que yo creo que no hay ninguna metodología.

Como, desgraciadamente, no existe un método que sea capaz de captar, a la vez, los elementos conflictivos y los elementos de armonía de una sociedad, o eliges un método o eliges otro.

Cada método, en efecto, tiene su plan de trabajo perfectamente establecido, pero luego el lograr la síntesis de informaciones que proceden de un método y de otro, eso, ya no se puede hacer nada más que, dicho crudamente, a ojo; uno dice esto me parece que es convincente y lo asumo y en cambio esto que me han dicho desde el método de análisis marxista no me parece tan convincente, y esto que han dicho los funcionalistas no me parece convincente, esto no lo asumo, esto otro sí... etc. No puede haber síntesis de métodos, o se elige uno o se elige otro, pero puede haber síntesis de los resultados alcanzados por los distintos métodos; y

Apuntes sobre Moral Social. Prof. Luis González-Carvajal. Curso 1996/97 3

eso es lo que creo que el moralista debe procurar hacer para no encorsetar la realidad, es decir, ampliar nuestra perspectiva desde angulaciones parciales. Vamos a ver el mismo fenómeno desde un ángulo y desde otro, y desde otro, y desde otro,... porque cuantas más sean nuestras perspectivas, más elementos captaremos.

Segundo paso del método que será el propio de la moral.

Lo que para el economista, sociólogo, etc. es el resultado final de su trabajo, para nosotros se convierte en la materia prima, que vamos a trabajar. Esos datos que nos den los economistas, sociólogos, los vamos a trabajar para llegar a un juicio ético, de modo que presuponemos el trabajo de ellos y vamos más allá.

Para enjuiciar esos fenómenos, vamos a utilizar dos fuentes principalmente, que son: la Escritura y la Tradición de la Iglesia por un lado, y la razón por otro.

Vamos a empezar por mencionar la problemática de la Escritura.

Aparentemente esto es muy sencillo.

Si queremos saber qué es lo que el cristiano debe pensar de cualquier problema, dirigimos la mirada a JESÚS de Nazaret, a la Biblia, eso hacemos de forma espontánea. Sólo aparentemente es muy sencillo. En cuanto nos ponemos a pensar, nos damos cuenta de que la mayoría de los problemas que va a abordar la moral social no se mencionan en la Escritura.

Sería inútil preguntar a la Escritura p.e. qué piensa de la democracia, qué piensa de la disuasión nuclear, y prácticamente, sería inútil preguntarle de la mayoría de los problemas que tenemos hoy, tanto de moral social como de moral de la persona. Qué piensa de la inseminación artificial,..., de lo que sea y, sin embargo, no podemos resignarnos a que la Escritura no piense nada de todas esas cosas, porque esos son nuestros problemas.

Si asumimos que la Escritura no nos va a decir nada ni de la democracia, ni de la disuasión nuclear, ni de la inseminación artificial, sería tanto como asumir que la Escritura fue un libro útil para quienes vivieron hace veinte siglos, pero que ha dejado de ser útil para nosotros.

De modo que necesitamos hacer hablar a la Escritura de todos esos problemas.

Eso lo hacemos mediante la hermenéutica. Vamos a explicarlo con un ejemplo,

La Biblia la (2000 años) Nosotros

tenemos aquí a este otro lado

separados por casi dos mil años y tenemos preocupación por hacer un juicio ético p.e. sobre la democracia. No vamos a preguntar directamente a la Biblia que piensa de la democracia, porque esa pregunta queda cortada y no recibe respuesta. La Biblia no piensa nada de la democracia porque no había democracia en aquel tiempo.

Entonces vamos a proceder a lo que Heidegger llamaba el círculo hermeneútico y Gadamer la conversación hermeneútica, es lo mismo, dos nombres para referirse a la misma realidad.

Consiste en que a la Biblia le vamos a hacer una pregunta indirecta, por eso, vamos a conversar con la Biblia; por eso lo de conversación hermeneútica (Naturalmente la conversación con un libro siempre se dice en

sentido analógico). Vamos a dirigir una pregunta indirecta que debe cumplir dos condiciones: primera condición, desde el punto de vista de nuestro tema, de la democracia en este caso, para seguir explicándolo a partir de ese ejemplo, para que sea más fácil de entenderlo, debe ser algo que caracterice nuestro tema, algún elemento que sea suficientemente específico de la democracia y suficientemente importante como para distinguirlo de los demás sistemas de gobierno. P.e. podríamos preguntar a la Escritura si los hombres somos iguales por naturaleza o no. Porque si comparamos la democracia con los regímenes absolutistas que la precedieron, la diferencia obvia es que, en los regímenes absolutistas se da por supuesto que los hombres no eran iguales por naturaleza, que unos habían nacido para mandar, los reyes y los hijos de los reyes, y los otros habían nacido para obedecer; de tal forma que, desde el nacimiento, ya se sabía lo que iba a ser cada uno: hijo de rey, acabará mandando; hijo de agricultor acabará obedeciendo. Por naturaleza eran considerados distintos. En los regímenes absolutistas los gobernantes lo eran antes por naturaleza que por función. Por función empezarían a gobernar cuando su padre muriera o abdicara, pero por naturaleza ya desde el nacimiento eran gobernantes. En cambio en la democracia los hombres son todos igual por naturaleza, nadie nace para mandar ni nadie nace para obedecer, todos tienen los mismos derechos y los mismos deberes. Lo que pasa es que como alguien tendrá que mandar porque si no es un desbarajuste, se reúnen todos y encargan a uno la tarea de mandar, pero se la encargan a ese como podían encargársela a otro, a quien quieran, porque por eso son todos iguales por naturaleza. O sea, en las democracias los gobernantes lo son solamente por función, no por naturaleza. Empiezan a gobernar cuando los demás, que son iguales a ellos, les encargan la función de


gobernar y, dejan de gobernar cuando los demás les retiran la confianza. O sea, que entonces tenemos una pregunta que caracteriza a la democracia con respecto a otros sistemas de gobierno.

Segunda condición, ahora con respecto a la Biblia, la pregunta debe ser de recibo para la Biblia, debe ser una pregunta que la Biblia esté en condiciones de contestar, porque, de qué nos sirve buscar ese elemento esencial de nuestro tema etc. si luego es una pregunta que tampoco sabe contestar la Biblia?, estamos en las mismas que cuando le preguntábamos, a bocajarro, qué pensaba de la democracia y nos dijo que no sabía nada. O sea, que la pregunta indirecta debe reunir dos condiciones:

referirse a una característica esencial de nuestro tema y

ser una pregunta que la Biblia esté en condiciones de responder.

Si acertamos con la pregunta, cumple esas dos condiciones, la Biblia nos dará una respuesta indirecta. Por eso lo de conversación hermenéutica, le preguntamos una cosa, nos contesta otra. P.e. la Biblia nos dirá que sí, que todos somos iguales por naturaleza, que Dios hizo al hombre a su imagen y semejanza y todos los seres humanos tienen la misma grandeza, la misma dignidad, son imágenes de Dios, etc. O p.e. Jesús nos dirá: no llaméis a nadie padre, maestro ni señor sobre la tierra que uno sólo es vuestro Padre, vuestro Maestro, vuestro Señor, todos vosotros sois iguales, de modo que la Biblia nos responde que sí, que somos iguales por naturaleza.

En principio, parece que a partir de este diálogo hermeneútico, conversación hermeneútica, conseguimos que la Biblia nos responda si la democracia es buena o no, y, aparentemente, nos dice que sí.

Tanto Heidegger como Gadamer decían que la respuesta indirecta, recibida, normalmente, nos abre nuevos interrogantes, plantea cosas en las que no habíamos caído, y será, entonces, necesario hacer una nueva pregunta indirecta. Sigo con el ejemplo. A la vez que la Biblia nos dice que sí, que todos somos iguales por naturaleza, no llaméis a nadie padre, ni maestro, ni señor, todos vosotros sois hermanos, nos dice que en el Cielo hay uno que es Padre, Maestro y Señor, no llaméis a nadie padre sobre la tierra porque sólo uno es vuestro Padre que está en el cielo, todos vosotros sois hermanos; entonces, eso no se lo habíamos preguntado, nos ha contestado que en el cielo si hay uno que es Padre, Maestro y Señor, y entonces nos surge la duda. En una democracia se da por supuesto que, como el pueblo soberano puede darse a sí mismo las leyes que quiera porque para eso es soberano, hasta dónde

llega la soberanía del pueblo?. Si en el cielo hay uno que es Padre, Maestro y Señor esa soberanía ¿no tendrá que estar limitada a las normas éticas que emanan de Dios, o de la ley natural, o de lo que quiera que sea?, es decir, una democracia ¿podrá aprobar cualquier ley, incluso, pongamos por caso para exterminar a los judíos, siempre que se apruebe por un procedimiento estrictamente democrático, con una mayoría absoluta, de los dos tercios o de lo que quiera que sea?. Eso nos plantea una nueva pregunta que recibirá una nueva respuesta indirecta, y sugerirá otra nueva pregunta ... no sigo con el ejemplo, ya llegará el momento de verlo, pero de esta forma es como podemos conseguir que la Escritura sea fuente de la moral social y de la moral general, pero ahora hablamos de la moral social. Si hemos conseguido que la Escritura nos diga algo sobre la democracia, igual podemos conseguir que nos diga algo de cualquier otro tema. No hay nada para lo que no podamos obtener una respuesta en la Biblia si utilizamos el círculo hermeneútico. Hablar con la Biblia se entiende en sentido analógico, con un libro no hablamos igual que con una persona. Porque si a una persona la mal-interpretamos, le decimos: Ah! Lo que tú quieres decir es esto, protesta, dice: no, no, no quiero decir eso. En cambio hay más peligro de mal-interpretar la Biblia con nuestras preguntas y respuestas indirectas y que pueda protestar. Tenemos que plantearnos ese peligro.Concretamente hay un problema muy importante que es el de la pre-comprensión. Siempre tenemos una pre-comprensión, un pre-juicio, un juicio previo, una opinión previa sobre cualquier problema de los que nos interesen, tenemos ya una idea de si la democracia es buena o mala, si la disuasión nuclear es buena o mala, y hay peligro de esa pre-comprensión llevarla a la Biblia con nuestra pregunta y volverla a encontrar en la respuesta de la Biblia, nada más que ahora, glorificada porque parece que nos la ha dicho la Biblia.¿Cómo se soluciona esto?. No de forma ingenua, como piensan algunos, no teniendo prejuicios; eso es una ingenuidad, es que siempre tenemos prejuicios, queramos o no. Además, si no tuviéramos prejuicios, sería prácticamente imposible empezar el círculo hermeneútico, porque no se nos ocurriría siquiera qué podemos preguntar a la Biblia. Hace falta tener algún prejuicio, algún interés por el tema, alguna inquietud, alguna preocupación. De modo que tenemos prejuicios y no nos planteamos dejar de tenerlos. Sería bueno si lográramos ser completamente indiferentes con respecto al resultado final de la indagación, es decir, esa indiferencia ignaciana de la que habla en los ejercicios espirituales, que me da


igual salud que enfermedad, honra o deshonra, riqueza o pobreza, con tal de que se haga la voluntad de Dios. Yo quiero saber lo que piensa la Biblia de la democracia y me da igual que me diga que es buena o que es mala; lo que quiero saber es lo que piensa, no lo que confirme mis ideas. Eso sería lo ideal, pero esa indiferencia es una situación límite, que nunca se alcanza, que cualquier director de ejercicios nos dirá que es un don de Dios, que hay que pedir, y no algo que el ser humano pueda conseguir con sus propias fuerzas, y, por lo tanto, asumimos que no somos indiferentes. Entonces, sería bueno, al menos, ser conscientes de nuestros prejuicios, porque los prejuicios más peligrosos son los inconscientes. Es decir, si yo que soy un fanático, p.e., de la disuasión nuclear, que estoy convencido de que la paz del mundo se preserva gracias a la disuasión nuclear y estoy perfectamente identificado con el slogan famoso: De si quieres la paz, prepara la guerra. Eso no me invalida para llevar a cabo el círculo hermeneútico, pero con tal de que sea consciente de esos prejuicios míos, para que en caso de que la respuesta de la Biblia confirme mis prejuicios yo, que en el fondo, a pesar de los prejuicios, busco la verdad, me pregunte ¿de verdad me lo habrá dicho la Biblia, o como yo estaba deseando oírlo he creído que me lo decía?. Vamos a revisar los pasos, a ver la pregunta que he hecho, la respuesta que he encontrado ¿es la única que me puede dar o he manipulado el texto?, a ver qué dicen los exégetas, etc. Es decir, por lo menos seamos conscientes de nuestros prejuicios para ser críticos cuando el diálogo hermeneútico los confirme. Y además de eso, procuremos llevar a cabo nuestra tarea de moralistas en comunión con la comunidad cristiana de tal forma que nos dejemos cuestionar por los juicios que hacen otros moralistas distintos que nosotros e incluso, por la misma opinión del pueblo de Dios, que funciona ese sensus fidei, el Espíritu Santo está hablando a través de la gente, etc. Hay mucho más peligro de extraviarse cuando uno elabora su teología en una isla desierta aislado de todo el mundo, que cuando lo hace en el interior de la comunidad de los creyentes.2

2 Este procedimiento del círculo hermeneútico es importante, no sólo para la moral social, no me voy a meter en otras cosas porque estamos hablando de moral social, pero llamo la atención sobre lo importante que es para todo p.e. cuando una congregación religiosa se plantea la renovación y el criterio no es, naturalmente, hacer hoy lo que hicieron los fundadores hace 300 años, sino hacer hoy lo que harían los fundadores si vivieran hoy, normalmente cuando se plantea eso así cada cual saca su prejuicio y hay uno que dice es evidente que los fundadores hoy habrían hecho esto, el otro dice, es evidente que habrían hecho lo contrario. Y ¿cómo se sale de ese impass? Sólo si disponemos de un procedimiento

La Tradición de la IglesiaLa Tradición de la Iglesia , porque una primera fuente, es la Escritura y otra, la Tradición de la Iglesia. En realidad, la Tradición de la Iglesia no es otra cosa que los sucesivos enriquecimientos de la Escritura al leerla desde situaciones hermeneúticas nuevas. Es decir, los Padres de la Iglesia, desde una nueva situación hermeneútica, con una problemática distinta de la que tuvo la Escritura, le hacen preguntas indirectas. Naturalmente, ni los Padres de la Iglesia, ni los escolásticos oyeron hablar nunca del círculo hermeneútico, ni de la conversación hermeneútica, pero, veremos en su momento, que sin llamarlo así, en el fondo, lo practicaban, lo que hacían era analizar los problemas de su época desde la Escritura y acababan haciéndolo sin darle todo el nombre que nosotros le hemos dado, un diálogo hermeneútico, y entonces, la Tradición de la Iglesia, lo que nos han aportado los Padres, los escolásticos, etc., no es otra cosa que los sucesivos desarrollos de la Escritura desde situaciones hermeneúticas siempre nuevas; por eso, nunca es equiparable desde el punto de vista de la teología algo que nos diga la Escritura o algo que un santo padre o un teólogo, sea Santo Tomás o quienquiera que sea, porque la Escritura es la fuente de la que ha brotado la tradición, por lo tanto, por decirlo con el lenguaje teológico tradicional, la Escritura es norma normans y la tradición es norma normatam, la una es la

hermeneútico, porque la búsqueda de la voluntad de Dios no solamente la hacen los teólogos con un procedimiento complicado como éste, es evidente que también la hacen los profetas con una intuición súbita, una inspiración del Espíritu y es evidente que los profetas suelen ser más rápidos que los teólogos, y que muchas veces aciertan más que los teólogos, pero el inconveniente que tienen los profetas es que no justifican sus conclusiones. Uno dice: esto es blanco, oráculo del Señor, y el otro dice: esto es negro, oráculo del Señor. También hay profetas falsos o profetas equivocados, si se contenta cada uno con decir esto es blanco, oráculo del Señor, o negro, oráculo del Señor, pues no se sale del impass; por eso es bueno que en la comunidad cristiana, al lado de los profetas, que insisto, suelen ser mucho más ágiles que los teólogos y a veces aciertan más, haya también teólogos que con un proceso hermeneútico lleven a cabo la indagación, pues en la congregación habrá hermanos o hermanas muy proféticos que intuyan, por sentido común, por esa inspiración del Espíritu, lo que habrían hecho los fundadores pero normalmente hay otros hermanos o hermanas que piensan justo lo contrario, pues no está mal que se puede hacer esto. Tenemos un problema por el que no tuvieron ocasión de pronunciarse hace 300 años, pero vamos a buscar una pregunta indirecta, vamos a preguntarles algo relativo a nuestro problema sobre lo cual ellos si que entiendan, sí que se lo plantearon, a ver qué respuesta indirecta nos dan, etc.


norma que da norma a todo lo posterior y la otra es la norma normada; bien, pues tendremos en cuenta también lo que la Tradición de la Iglesia nos ha dicho en cada uno de los temas que analicemos, sabiendo que siempre lo más importante es lo que la Escritura nos diga porque la Tradición de la Iglesia ha brotado de las sucesivas lecturas de la Escritura.Vamos ahora a la otra fuente, la razón humana

La razón humana.La Iglesia, en su discurso sobre Moral Social, ha intentado que sirva también para los no creyentes y por eso no recurre solamente a fuentes confesionales. Usa pues también la Razón humana. Los Padres decían que Dios habla a los hombres por dos libros: la Escritura y la Creación, es decir, observando la obra de Dios se pueden descubrir también exigencias éticas.Cuando Pablo en la carta a los Romanos critica a los judíos por no cumplir la ley de Moisés, dice que también los gentiles son inexcusables con el argumento de que Dios les hablaba por la ley Natural que sí podían entender y, que sin embargo, tampoco cumplían.A las exigencias éticas que se desprenden de la razón humana se le ha llamado también Derecho Natural, pero se ha querido sacar del derecho cualquier tipo de aplicación, incluso también para justificar opiniones en contrario, llegándose a defender hasta lo inimaginable desde el propio Derecho Natural.El motivo es confundir lo natural con lo cultural, creyendo natural todo aquello a lo que estamos acostumbrados desde siempre.Por ejemplo, 1 Cor 11,13-15, habla de que el hombre debe llevar la cabeza descubierta para rezar, a causa de su gran dignidad, y, en cambio, se dice que la mujer debe llevarla cubierta... evidentemente es un elemento cultural solamente. Con este tipo de argumentación se puede llegar incluso hasta encontrar natural el pecado y sus frutos. si un grupo, una sociedad, un individuo, están ya muy acostumbrados a este tipo de vida.Otro ejemplo: Desde León XIII hasta Pío XII ( excepto Pío XI) los Papas decían que las desigualdades económicas entre los hombres eran naturales. Así, Pío XII en Sertum Laetitiae a los obispos de USA en 1949, les decía que “Dios quiso que hubiera ricos y pobres para ejercicio de las virtudes y acrisolamiento de los ricos”, lo cual es lo mismo que decir que como siempre ha habido esa diferencia entre unos y otros, es natural.El problema es que como las desigualdades sociales son fruto del pecado, - el egoísmo de los ricos- el peligro al considerar natural, lo que sólo es cultural, puede acabar legitimando al propio pecado.

¿Qué es pues lo natural? Del ser empírico (el hombre tal como es en la realidad ) no se deriva el deber ser como ya lo decía Kant, pues el hombre puede ser malo; el deber ser , en cambio, se deriva del ser esencial de las cosas, de su naturaleza en el sonido filosófico, lo cual se descubre por el uso de la razón, no simplemente de la observación de cómo están viviéndose las realidades.De la naturaleza humana se derivan, pues, exigencias éticas, pero captadas por la razón, no por la sociología.El ser esencial tampoco equivale al hombre primitivo o a los pueblos “sin cultura”, pues siempre ha existido una naturaleza expresada en una cultura, aunque fuera la paleolítica.

Breve resumen de la historia de la Moral Social Exigencias de la Moral social aparecen ya desde el AT pero no en forma sistematizada, por ejemplo, cuando se habla del año sabático en el que se perdonaban las deudas, o el año jubilar en los que se debía devolver las tierras a sus anteriores propietarios.Los Padres de la Iglesia también ofrecieron elementos pero sin sistematización. La mayoría de sus escritos son homilías y algunos tratados, pero en general eran de dogma y casi no había sobre ética.La primera teología escolástica , del siglo XI en adelante, fue la que sistematizó la Moral y la Moral Social en particular. En la escolástica medieval, la Moral no era un tratado aparte de la teología sino que estaba incluida en las síntesis teológicas. (Así, Sto. Tomás la incluía al hablar de las virtudes) . La Moral no era pues, algo así como un recetario, como lo fue posteriormente, sino que estaba integrada en la teología, aun cuando carecía de especialización.Fue la Segunda escolástica , a partir del Renacimiento, con los teólogos de la escuela de Salamanca y de Coimbra - lo que se llamó la escolástica española del siglo XVI - la que elaboró un tratado específico de Moral Social, el Tratado de la justicia y el derecho. Fue el tiempo de oro de la Moral Social con nombres como Suárez, jesuita, y los dominicos Vitoria, Domingo de Soto y Bartolomé de las Casas, a los cuales se les considera igualmente los primeros economistas; incluso Adam Smith, padre de la economía moderna, reconocía la influencia en sus planteamientos de parte de otro de estos teólogos, Tomás de Mercado.Gobernantes y hombres de negocios tenían muy en cuenta los argumentos de dichos teólogos moralistas, de modo que cuando Las Casas planteó en las Cortes que las autoridades de América española no aplicaban procedimientos correctos en el trato con los indios, los propios Reyes Católicos


mandaron paralizar todas las determinaciones hasta que no se hiciera una investigación exhaustiva al respecto.En 1600 apareció el libro Las Instituciones Morales, de Juan Azor, jesuita español y hasta finales del siglo XVII no surgió el segundo libro sobre el tema, razón de la aceptación de la reflexión ética al uso.Estos libros fueron populares hasta el siglo XVIII pero se iban cada vez destinando más a los confesores. Poco a poco se fue constituyendo una disciplina aparte, llegándose a estudiar todos los casos imaginables de ética social , convirtiéndose en casuística. Se llegó a constituir como una disciplina autónoma, pero separada cada vez más de la Teología, lo cual significó al mismo tiempo su empobrecimiento.A partir de la Edad Moderna, la Moral dejó de interesar a políticos y hombres de negocios en una semejanza con la situación actual , en la que las empresas tienen asesoría de marketing, de imagen, etc., pero no asesoría ética...Poco a poco pues, los propios moralistas fueron careciendo de motivación para seguir desarrollando una disciplina alejada del curso de los intereses de la mayoría de la sociedad, y así la Moral se fue concentrando cada vez más en la ética personal, donde sí se le encontraba validez y normatividad, y paulatinamente se fue empobreciendo.Así, mientras la economía seguía avanzando en sus planteamientos, la Moral Social se fue quedando en la casuística, y en los siglos XVIII y XIX parecía anclada en los mercados aldeanos del intercambio sencillo.A finales del siglo XIX surge la Enseñanza Social de la Iglesia con la Rerum Novarum de León XIII en 1891, que convencionalmente es la fecha de partida, de la así llamada, Doctrina Social de la Iglesia.Este documento supuso un oasis en la decadencia de la Moral Social y en todo el desarrollo del Magisterio no hay nada comparable en riqueza a las encíclicas sociales.Pero su misma miseria o limitación está, también, ahí, pues fue anulando casi la reflexión de los teólogos; cuando nació, la Doctrina Social de la Iglesia se había alimentado de los grupos llamados de “católicos sociales” de Europa, pero poco a poco se fue invirtiendo la situación, terminando estos grupos por alimentarse a su vez de las encíclicas, de modo que hoy, la Moral Social, sólo es un comentario a las diferentes encíclicas sociales y no es una precursora de ellas.Importante como recopilación de documentos sobre la enseñanza social de la Iglesia es el título de la BAC, Once grandes documentos, donde están casi todos los importantes mensajes de los Papas desde Eclesiam Suam hasta las tres encíclicas sociales Juan

Pablo II, pero sin embargo no aparece el documento La justicia en el mundo del Sínodo de 1991.La Doctrina Social de la Iglesia surge con Rerum Novarum, del 15 de mayo de 1891. Al principio no se le llamó Doctrina Social y sólo en 1929, en un documento sobre los sindicatos, emanado de la Sagrada Congregación para el Concilio, surge el nombre.Una reflexión sobre la nomenclatura. En primer lugar, no está bien decir “de la Iglesia” porque identificar la enseñanza social de la Iglesia con la doctrina social de los Papas es casi lenguaje preconciliar.La palabra doctrina entraña también un problema pues no todo lo que dice esta “doctrina” social de la iglesia tiene una validez permanente sino que, precisamente, es al revés, son afirmaciones coyunturales. Villain, SJ francés decía que las encíclicas son escritos de circunstancias y que su validez desaparecía al cambiar las condiciones que originaron tal documento. No es lo mismo, por ejemplo, el comunismo de 1937, que su expresión actual. Y esto lo reconoce Gaudium et Spes en su primera nota al pie de página del documento oficial.Dicho documento eclesial iba a consistir al principio solamente en la primera parte con cinco apéndices, los cinco capítulos actuales de la segunda parte, pues muchos padres tenían reparos en incluir en un documento que se suponía duraría siglos, opiniones que quizá no tendrían validez para muchos años. La minoría conservadora de los padres conciliares trató de quitar valor a los apéndices diciendo que no eran del concilio sino de los expertos; finalmente el documento apareció como lo conocemos hoy, pero explicando en esa primera nota lo coyuntural de sus afirmaciones y por lo tanto, su valor temporal.Igualmente Pío XI en Divini Redemptoris de 1937, hablaba de que “el comunismo es intrínsecamente perverso”, refiriéndose al estalinista de la URSS y otros países. Hoy, sin embargo, el comunismo se presenta como eurocomunismo democrático que renuncia a la revolución violenta para llegar al poder, a la persecución religiosa, así como a la dictadura del proletariado, etc.Por lo tanto, los documentos antiguos hay que usarlos a través del círculo hermeneútico como decíamos que debemos utilizar la Biblia en Moral Social. En ese sentido, igualmente dicha encíclica nos puede interpretar el comunismo de hoy. A mayor modernidad de una encíclica, será lógicamente menor la necesidad de utilizar el círculo hermeneútico.Si la palabra doctrina no es pues apropiada pues tal palabra sugiere afirmaciones con pretensión de atemporalidad, y en ese sentido el término es apropiado sólo para principios de valor permanente, es preferible usar “enseñanza” que es más genérica.


El propio Concilio acordó no apareciera “Doctrina” en dicho documento y la única vez que surge fue por un error en la redacción de las votaciones generales y su ratificación en el aula capitular. De hecho, Juan Pablo II usa ambas indistintamente.

El Magisterio Social de la Iglesia Vamos a ver ahora, cuales serían esos principios permanentes de la moral social y de la enseñanza social de la Iglesia, contrapuestos, decíamos, a las otras afirmaciones que podrán deberse a situaciones cambiantes, dejan de tener validez cuando las situaciones van cambiando. En los principios permanentes había una jerarquización. El primero de ellos sería el de la dignidad de la persona humana. Veremos que este es el fundamental, del que se van a derivar los demás, que son, en un primer estado, el principio de solidaridad y el principio de subsidiariedad.Del principio de solidaridad se van a derivar dos : la opción preferencial por los pobres y el “destino universal de los bienes”.El principio de la dignidad de la persona humana, es el primero, el fundamental, en definitiva, la persona humana tiene una dignidad superior a cualquier otro ser e igual a otra persona humana. La persona humana está por encima de cualquier animal, de cualquier ser material, etc. Y en cambio, entre una persona humana y otra persona humana no hay diferencia, tienen la misma dignidad. Naturalmente que la dignidad de la persona humana se puede fundamentar desde perspectivas diversas a la fe cristiana, no es imprescindible ser creyente para afirmarlo, recordemos la famosa afirmación de Protágoras: “El hombre es la medida de todas las cosas”. Las afirmaciones de Kant: “El hombre es siempre fin y nunca medio” Todas las cosas tienen precio, solamente el hombre tiene valor”. Pero desde el punto de vista cristiano, se añaden motivos nuevos para esa dignidad de la persona humana, como es el estar hecho el hombre a imagen y semejanza de Dios, el estar llamado al diálogo con Dios, ser hijo de Dios, etc. De esta primera afirmación: “el hombre tiene una dignidad superior a cualquier otro ser”, ya veremos que se van a derivar consecuencias importantes, aunque, de momento, pueda parecer puramente abstracto.P.e. cuando hablemos del sistema productivo vemos que el hombre no puede sacrificarse a la producción, que el trabajador tiene unos derechos de realización personal etc. que no pueden sacrificarse al incremento de la producción, porque la dignidad de la persona humana está por encima de cualquier otra realidad creada, la producción o lo que sea; veremos que el hombre, el trabajador, tiene más derechos que el capital. En una empresa hay, por una parte,

trabajadores, seres humanos que ponen su trabajo, y, por otra parte, hay capital, tecnología, instalaciones, etc., La Iglesia defenderá siempre que el trabajador está por encima del capital porque el trabajador es un ser humano y el capital son cosas. Decía que además del hombre está por encima de los demás seres, esto de la dignidad de la persona humana supone una segunda cosa, y cualquier ser humano tiene la misma dignidad que cualquier otro, con respecto a lo demás está por encima pero en relación a los demás seres humanos nadie está por encima. Es decir, las diferencias que puede haber entre los seres humanos por razón de su edad, de su sexo, de su cociente intelectual, de sus fuerzas físicas, de su salud, de su raza, de lo que quiera que sea, son absolutamente secundarias al lado de la dignidad del ser humano, simplemente, todos son seres humanos. Una motivación específica desde el punto de vista cristiano de esta dignidad es que el hombre está hecho a imagen de Dios, bueno, pues en el relato del Génesis es muy significativa la afirmación: “Dios hizo al hombre a su imagen y semejanza, a imagen de Dios los creó, varón y mujer los creó”. El ser humano, entonces, cualquier ser humano, tiene esa dignidad de ser imagen de Dios, mientras que en la tradición egipcia, p.e., solamente los faraones tenían la dignidad de ser imagen de Dios o dioses ellos mismos; y lo mismo ocurría en la tradición de Mesopotamia, etc. De modo que todos los seres humanos tienen los mismos derechos, y de ahí se van a derivar consecuencias importantes p.e. con respecto al “destino universal de los bienes” que va a salir, al final, de la dignidad de la persona humana.Veamos el principio de solidaridad y el principio de subsidiariedad.Esos dos principios tenemos que entenderlos dialécticamente porque se complementan, y si uno lo viéramos al margen del otro llegaríamos a exageraciones perjudiciales.El principio de solidaridad:3

3 Solidaridad es una palabra de origen latino pero que no se encuentra en el latín clásico, ni en el medieval, es una palabra de origen moderno y, primero, apareció en el ámbito jurídico con una figura que se llama “obligaciones in solidum”. Las “obligaciones in solidum” son las obligaciones que contrae un grupo de personas, de forma mancomunada, pero con el compromiso de que cualquiera de ellas se responsabiliza de las obligaciones del resto, si el resto se echa atrás. P.e. una deuda contraída “in solidum” entre diez personas; en principio cada una tiene que pagar la décima parte del préstamo, pero, si otras se echan atrás, el resto se compromete a asumir toda la deuda, y si nueve se echaran atrás, la última que queda, se obliga a restituir el préstamo entero y con su acción libera al resto del compromiso. Eso es lo que se llama una obligación


Del ámbito jurídico pasó al ámbito de la cultura para referirse a la actitud por la cual todos los seres humanos se sienten responsables de todos. La solidaridad es la actitud por la cual todos nos sentimos responsables de todos de tal forma que cualquier sufrimiento de ser humano, cualquier injusticia la viviremos todos los demás como una llamada a nuestra responsabilidad, a afrontarla y a darle respuesta.La solidaridad, sería en el fondo, como un nombre secularizado de una palabra de origen más cristiano que es fraternidad. De hecho, en el triple lema de la Revolución Francesa: libertad-igualdad-fraternidad, hoy muchos prefieren decir solidaridad en lugar de fraternidad entre otras cosas porque fraternidad entrañaría un concepto más religioso, parece que implícitamente se supone la existencia de un padre común para poder considerarnos todos hermanos y los no creyentes se sentirían incómodos con esa formulación pero, en cambio, aceptan la expresión solidaridad.La solidaridad nació con cierto afán beligerante contra el cristianismo, parecía -en unos casos- que se reivindicaba para evitar la palabra fraternidad, que, implícitamente, presuponía el padre común, y en otros casos nació para sustituir a la palabra caridad, que en opinión de muchos se había deteriorado. Sin embargo, hoy, la solidaridad carece ya de esas implicaciones anticristianas, polémicas, y ha sido perfectamente asumida por la Enseñanza Oficial de la Iglesia. Juan Pablo II dedica, en la Encíclica Sollicitudo Reis Socialis, bastante espacio a hablar de la solidaridad y dice que es una virtud, no solamente humana sino cristiana, con muchos vínculos con la caridad y, ciertamente, si la caridad es la que vamos a ir verificando, como amar al otro como a mí mismo, esa es la mejor formulación que se puede dar de la solidaridad, el sentirnos todos responsables de todos.Del principio de solidaridad se van a derivar esos dos.El principio de subsidiariedad ha tenido su origen en la Enseñanza Social de la Iglesia y, concretamente, en la Encíclica Cuadragésimo anno de Pío XI, en 1931.Es uno de los pocos casos en que un principio enunciado por la Iglesia, por la Enseñanza Social de la Iglesia, se ha convertido en patrimonio de economistas, filósofos, etc., hasta el extremo de que aparece, incluso, en el tratado de la Unión Europea, en el Tratado de Maastricht.Subsidiariedad significa dos cosas: una negativa y otra positiva, y las dos son verdad, p.e., cuando en un juicio contra un policía se le declara al estado

“in solidum”.

responsable civil subsidiario, eso quiere decir que la indemnización la tiene que pagar el policía, pero en caso de que el policía no lo pague, el Estado debe pagar esa indemnización, es responsable civil subsidiario. Con este significado negativo, lo que se está dando a entender es que las instancias superiores no deben anular a las inferiores, es decir, en ese caso el Estado sólo debe pagar la indemnización si el policía no puede, pero si el policía puede deberá hacerlo él; pues, aplicando el principio de subsidiariedad, quiere decir que aquello que pueden hacer los individuos no tiene que hacerlo el Ayuntamiento, aquello que puede hacer el Ayuntamiento no debe hacerlo la Comunidad Autónoma, aquello que puede hacer la Comunidad Autónoma no debe hacerlo el Estado, aquello que puede hacer el Estado no debe hacerlo la Comunidad Europea, es decir, las instancias superiores no deben anular las instancias inferiores, deben dejarlas actuar, y sólo cuando las inferiores no puedan, es cuando el Estado o la instancia superior intervendrá. Esta es la mitad del principio de subsidiariedad y la otra mitad es de carácter positivo.Subsidiariedad viene del latín subsidium, que significa, ayuda. Y ahora lo que significa no es solamente que las instancias superiores no deben anular a las inferiores sino que deben ayudarlas a llevar a cabo sus tareas. Antes dije: lo que puedan hacer los individuos o una iniciativa de la sociedad no debe hacerlo el Ayuntamiento o la Comunidad Autónoma, ahora añado, no solamente eso, sino que, el Ayuntamiento, la Comunidad Autónoma, deben preferir ayudar a esas iniciativas de la sociedad en vez de hacer por sí mismos las cosas. P.e. una iniciativa de la sociedad en el ámbito educativo. Allá, donde la sociedad civil esté dispuesta a llevar a cabo iniciativas educativas sin ánimo de lucro, el Estado, no solamente no debe impedir una cosa semejante, sino que, debe subvencionarlo, financiarlo, apoyarlo y esta es la parte positiva del principio de subsidiariedad.Lo mismo se podría decir de cualquier otro ámbito, el ámbito sanitario etc.El principio de subsidiariedad, lo que busca, en definitiva, es que las instancias superiores no anulen a las inferiores, que respeten todo el protagonismo de la sociedad e incluso que lo estimulen, que lo apoyen, porque, de esa forma, parece una sociedad más rica, más participativa, donde se aprovechan todas las cualidades y todas las posibilidades existentes. Mientras que si no se respetara el principio de subsidiariedad quedaría el Estado en lo alto, omnipotente, y en la base un polvo difuminado de individuos sin ninguna red de asociaciones intermedias entre el Estado y los individuos, de forma que aparecería, entonces, una sociedad sin


iniciativas, todo lo resolvería el Estado, donde la gente dejaría de pensar, donde, por otra parte, serían muy fáciles los abusos de poder, puesto que no habría ninguna instancia intermedia entre el estado y los individuos, que pudiera controlar nada.El principio de subsidiariedad se fundamenta, en última instancia, en la forma en que Dios gobierna la Creación, podríamos decir que Dios respeta el principio de subsidiariedad, puesto que habitualmente no resuelve ningún problema a base de milagros sino que nos deja hacer a nosotros. Es decir, en la nomenclatura del principio de subsidiariedad las instancias superiores, Dios en este caso, no anula a las instancias inferiores, a los seres humanos, sino que les pide que actúen y en el aspecto positivo, además les estimula. Dios nos redime para que seamos capaces de hacer el bien, nos da inteligencia para que la apliquemos al servicio del bien, etc. De la forma en que Dios actúa con las criaturas se deriva la forma en que los poderes superiores deben actuar en la sociedad civil, respetando, en definitiva, el principio de subsidiariedad.La fecundidad de este principio radica en que se puede aplicar a todos los ámbitos de la sociedad: al ámbito de la economía, al ámbito de la política, al ámbito de la cultura e incluso al ámbito de la Iglesia, decía Pío XII.Al ámbito de la economía, quiere decir que la Enseñanza Social de la Iglesia no está a favor de una economía centralizada donde no haya iniciativas de la sociedad, donde todo esté planificado por unos poderes centrales, etc., sino que prefiere una economía con vitalidad desde la base.En el ámbito de la política quiere decir que la Iglesia está a favor de las formas democráticas que son aquellas en las cuales las instancias superiores no anulan a las inferiores, al revés, la democracia se define a sí misma como un sistema participativo, y no basta que sea un sistema jurídico, en el que se elija periódicamente los gobernantes, hace falta crear una red de cauces de participación para que haya verdadera democracia.Decía que, incluso en el ámbito de la Iglesia, Pío XII mismo, salvando el principio jerárquico, el principio de subsidiariedad se aplica también a la Iglesia. Esa salvedad, salvando el principio jerárquico, quiere decir que en la Iglesia hay ciertas responsabilidades distintas que derivan del acceso a unos ministerios ordenados, no quiere decir que, porque el monaguillo haya aprendido a decir misa, por el principio de subsidiariedad deba decir misa el monaguillo, porque las instancias superiores no deben anular a las inferiores, deben dejarlas actuar, por eso la salvedad; salvando el principio jerárquico; quiere decir o querría decir que las cosas que se puedan resolver en una diócesis no tendrían que

resolverse en Roma. No tengo muy claro que se respete porque hay una centralización de la Iglesia en Roma que no deja de ser preocupante desde el punto de vista ecuménico, pocas iglesias cristianas no católicas estarían dispuestas a aceptar el primado del Papa sin una concentración sustancial en esa concentración de poder que existe en Roma, pero dejando a parte el problema ecuménico quedaría el problema de la subsidiariedad, sin embargo, Pío XII dijo: “salvando el principio jerárquico es aplicable, también, a la Iglesia”.Decía que estos dos principios hay que entenderlos de forma dialéctica. Si solamente existiera el principio de solidaridad podíamos caer en fórmulas de tipo totalitario como ocurrió en los países comunistas del Este de Europa en que el Estado absorbía todos los medios de producción, planificaba completamente la economía etc, con la intención de establecer una igualdad, lo mayor posible, entre todos los miembros de la sociedad, acabar con las discriminaciones, etc. Si solamente existiera el principio de subsidiariedad podíamos caer en el peligro inverso, en una sociedad individualista que respetara tanto las iniciativas de los individuos que los poderes públicos no intervinieran. Al estar los dos principios juntos nos encontramos con el equilibrio correcto, la Iglesia, por el principio de solidaridad, se opone a todas las formas de individualismo y, por el principio de subsidiariedad, se opone a todas las formas de colectivismo y, lo que pide es que en una sociedad se estimule lo más posible la iniciativa de los ciudadanos, pero que, allá donde esta iniciativa no sea suficiente para lograr el bien común, intervengan los poderes públicos y parece obvio que esa intervención de los poderes públicos es necesaria, porque sólo la iniciativa de los individuos nunca solucionará una serie de problemas, como p.e. el cuidado de los más débiles; una sociedad en que la economía estuviera sometida solamente a las leyes del mercado, de la iniciativa libre de unos y otros, marginaría a aquellos que no pueden competir. Igualmente podemos pensar en los problemas ecológicos, allá donde solamente actuaran los individuos será difícil que se respeten una serie de valores de tipo ecológico, porque es claro que para cualquier empresa es más barato verter en el río los residuos industriales que establecer una serie de instalaciones anticontaminantes. Es necesario que el estado intervenga también y, por eso, el principio de solidaridad, el equilibrio entre ambos: el principio de solidaridad y el principio de subsidiariedad es el que establece la relación correcta.Retomemos el principio de solidaridad para ver quede él se derivan, por una parte, la “Opción preferencial por los pobres”.


Esta es una fórmula que apareció por primera vez en el documento final de la Conferencia Episcopal de Puebla, la Tercera Conferencia General del CELAM, de los obispos latinoamericanos, no solamente un capítulo entero de ese documento final se llama así: “La “Opción preferencial por los pobres”” sino que aparecen múltiples alusiones en otros lugares del documento a ese tema.Pero lo que es nuevo es solamente el nombre. Sería absurdo decir que hemos descubierto la “Opción preferencial por los pobres” en 1979.4

Destino universal de los bienes:El “destino universal de los bienes” se deriva del principio de subsidiariedad; lo que significa es suficientemente claro. El enunciado lo dice todo. Los bienes de la Tierra tienen un destino universal, deben servir a todos los seres humanos, sin excepción. No pueden ser acaparados por unos, privando de ellos a los demás. Bienes, no únicamente se refiere a los bienes materiales, también a bienes de tipo cultural, a la salud p.e., a la necesidad de la asistencia sanitaria etc., es decir, bienes en el sentido más amplio que nos podamos imaginar. Todos los bienes, todas aquellas cosas que la humanidad considera buenas, valiosas, dignas de ser perseguidas, todos los bienes tienen un destino universal, no pueden ser acaparados por unos cuantos, simplemente porque todos los seres humanos tenemos la misma dignidad, la dignidad de ser hijos de Dios y, por lo tanto, allá donde, para reconocer a un ser humano algunos derechos, haga falta algo más, unas condecoraciones colgando de la chaqueta, un traje elegante, un carnet en el bolsillo, etc., donde haga falta algo más que el ser humano para que se reconozcan derechos a las personas, quiere decir, que no se les está respetando por lo fundamental, por ser personas humanas. Como

4 La “Opción preferencial por los pobres” forma parte de la más antigua tradición cristiana, está en los orígenes del Evangelio e incluso del Antiguo Testamento y se podría decir de casi todas las congregaciones religiosas, la mayoría de las congregaciones religiosas, nacieron con la preocupación de dar atención a los más necesitados del momento, sea en el ámbito que sea, sea en el ámbito de la salud, de la educación, de la vejez, de lo que quiera que sea, de modo que lo nuevo es solamente el nombre. Ese nombre: “Opción preferencial por los pobres”, ha tenido tanto éxito que ha sido recibido La “Opción preferencial por los pobres” procede de la Conferencia Episcopal de Puebla pero fue recibida no solamente por toda la Iglesia universal, prácticamente hoy todo el mundo habla de la “Opción preferencial por los pobres”, sino incluso por otras iglesias cristianas. El documento ecuménico de Ginebra sobre Justicia Paz e Integridad de la Creación habla también de la “Opción preferencial por los pobres”.

todas las personas, son personas humanas, los bienes deben tener un destino universal. Mucha gente piensa que la propiedad privada es uno de esos principios permanentes de la Enseñanza Social de la Iglesia y sin embargo no lo he puesto. El principio permanente es el “destino universal de los bienes” y la propiedad privada será legítima en la medida en que haga posible el “destino universal de los bienes”, y, se vuelve ilegítima en la medida en que lo hace imposible. Es decir, propiedad privada sí en la medida en que todos tengan acceso a esa propiedad privada. Si propiedad privada significara una propiedad de la que privo a los demás entonces no, porque iría en contra del “destino universal de los bienes”. De ahí se derivarán muchas consecuencias p.e. de cara al sistema tributario. Los impuestos con su funcionalidad redistributiva tienen su justificación en el “destino universal de los bienes”, etc.Hay otros dos principios que sin tener una formulación tan rotunda como los que he presentado, que carecen de excepciones, son, sin embargo, ciertas constantes en la Enseñanza Social de la Iglesia; son: primero, la preferibilidad de la evolución sobre la revolución y segundo, la preferibilidad de la colaboración sobre la violencia. Ya veis que el mero enunciado, preferibilidad, dice que no son unos principios tan rotundos, tan sin excepciones como los que acabo de explicar.Preferibilidad de la evolución sobre la revolución, entendiendo por evolución unos cambios paulatinos que la mayoría de las veces se llevan a cabo sin romper la legalidad vigente dentro de ella, haciéndola evolucionar y entendiendo por revolución una transformación súbita de la sociedad que necesariamente o casi necesariamente, supone la ruptura de la legalidad vigente. Naturalmente, evolución no quiere decir que no se pueda llegar lejísimo, es decir, no quiere decir que la evolución suponga unas metas más tímidas que la revolución, quiere decir un procedimiento más lento, pero no hay límite ninguno, al menos a priori, a lo que se puede alcanzar por un proceso de evolución paulatina. La Iglesia prefiere la evolución a la revolución considerando que el crecimiento paulatino está inscrito en la naturaleza de las cosas, tanto de las cosas materiales como de los seres humanos; si se dice de forma no demasiado científica que los espárragos no crecen más de prisa por tirar de ellos hacia arriba, hay unos ritmos que hay que ir respetando y, precisamente, cuando se respetan esos ritmos, es cuando los cambios suelen quedar verdaderamente arraigados, con escasas posibilidades de vuelta atrás5.

5 Ha puesto de manifiesto la sociología de las revoluciones que, después de una revolución, tiene lugar


La moral de la Iglesia prefiere la evolución a la revolución y el otro principio también estaba enunciado de forma semejante: “la preferibilidad de la colaboración, de los métodos no violentos, sobre la lucha violenta”. Este principio, lo que afirma, en definitiva, es que la lucha cuando se trata de una lucha violenta y más todavía si está movida por el odio hacia el contrario, por el deseo de acabar con él, etc., tendrá siempre algo de antinatural en la medida en que el ser humano es sociable por naturaleza y por lo tanto la convivencia, la sociabilidad, es natural la lucha destructiva será antinatural, lo cual no quita que sean fecundos los conflictos, porque una sociedad en la que no hubiera conflictos se parecería mucho a la paz de los cementerios y por lo tanto no se trata de tener miedo a los conflictos, los conflictos enriquecen tanto en la sociedad civil como en la Iglesia. El que haya otros que piensen distinto y que defiendan sus puntos de vista, a mí me va a obligar a reconsiderar los míos, o si son correctos a fundamentarlos mejor. La mayoría de las veces, la verdad no la tienen de forma plena una de las partes, la verdad suele ser sinfónica, como decía el título de von Baltasar, por lo tanto, de distintas perspectivas va a resultar una visión más completa. Los conflictos, en principio, son fecundos en la medida en que se alcancen a crear cauces para resolverlos de carácter no destructivo, sin que una de las partes intente destruir a una parte sin eliminarla, sino aceptando de forma gozosa esa disparidad y, por eso, el principio de la preferibilidad de las resoluciones no violentas de los conflictos frente a las resoluciones violentas. Preferibilidad, eso no quiere decir una afirmación absolutamente válida en cualquier tiempo y en cualquier lugar.Ha habido una Teología de la Revolución que estudiaba en qué momentos, qué condiciones deben cumplirse para que sea legítima una revolución pero siempre será un último extremo que la Iglesia ha tratado de evitar siempre.

Pluralismo legítimoCabe un pluralismo legítimo de opciones de tipo social, entendiendo por social: económico, político, cultural, etc. Ni el Evangelio, por un lado, ni siquiera la Enseñanza Social de la Iglesia, por otro, nos ofrecen un programa de tipo social, político,

casi siempre una contrarrevolución, porque, los que anteriormente tenían el poder y son despojados de forma brusca de él, tardan lo que tarden en volverse a organizar, pero, una vez que se organizan, dan el contragolpe etc. a parte de que una revolución, normalmente, produce desequilibrios muy fuertes cuando todo un orden social se transforma de la noche a la mañana y eso suele acabar teniendo costes muy elevados

económico ... tan preciso, tan completo ... que necesariamente todos los cristianos tuviéramos que optar por esa única vía y que por lo tanto estuvieran justificados los partidos políticos de inspiración cristiana o incluso confesionalesYa que la Enseñanza Social de la Iglesia debe abarcar la vida pública, habría posibilidad de pensar en un programa político de los cristianos, lo cual generaría exclusión, discriminación, a los no cristianos.Existe pluralismo legítimo, por lo tanto no debe haber “el” programa político, sino un programa y otro, y otro...Juan Pablo II en la Sollicitudo Rei Socialis (41) dice que la Doctrina Social de la Iglesia no es una tercera vía entre el capitalismo y el colectivismo.Tenemos el

(Hay pocos países que mantienen el colectivismo puro)A menudo se ha pensado que la Doctrina Social de la iglesia se situaba en medio de los dos sistemas existentes.Juan Pablo II dijo que la Doctrina Social de la Iglesia no es la tercera vía sino que tiene una categoría propia. No se sitúa al mismo nivel, sino a otro nivel diferente. Platea exigencias económicas-éticas que es necesario hacerlas aterrizar. Para hacerlas operativas hacen falta conocimientos técnicos y ahí es donde se genera el pluralismo, con diferentes visiones, siguiendo diferentes caminos, respetando unos principios éticos. P.e. hay quien puede pensar que aumentando el gasto público las personas tendrán mejor cubiertas todas las necesidades y el gobierno les podrá garantizar mayores servicios..., otros, en cambio, pueden estructurar la economía con la estrategia de reducir el gasto público porque repercute en todos, endeuda y los ciudadanos -en definitiva- van a sufrir mayor inseguridad.Desde las exigencias éticas podrían aparecer diferentes modelos económicos, que se situarían al mismo nivel, pero cabe pensar en varios, de ahí que surjan o puedan surgir diferentes modelos, de ahí, el pluralismo como afirma la Octogesimus Adveniens (50) Una misma fe cristiana puede llevar a compromisos diferentes.Ejemplos que clarifican:LA VIVIENDA:

La Doctrina Social de la Iglesia promulgará exigencias éticas para que sea humana en cuanto a superficie, luz, ventilación, barreras arquitectónicas....


Capital Colectivismo

3ª vía

No se trata de que la Iglesia va a hacer los planos, eso corresponde a los arquitectos, quienes, respetando condiciones vitales, sopesarán diferentes factores y verán si la hacen de una planta, edificios con “x” número de pisos.

Lo mismo pasa en sistemas económicos. La Doctrina Social de la Iglesia plantea exigencias éticas. Los técnicos son quienes actualizarán y ninguno será EL PROGRAMA.

No quiere decir que el pluralismo sea ilimitado. P.e. no se podría admitir un partido que confesara y/o practicara la xenofobia, que fuera discriminatorio apelando a pluralismo legítimo. El cristianismo y el Evangelio no son “salsa que sirva para todo”.

La moral social entre la utopía y el realismoLas exigencias reales del Evangelio ¿se pueden aplicar en toda su pureza?. P.e. “poner la otra mejilla”. Este tema muy antiguo se hizo más actual en la Edad Moderna.

Hegel y Rousseau dicen que el Evangelio no puede ser aplicado en la sociedad. Freud manifiesta que organizar una sociedad con los principios del Evangelio sería un premio directo a la maldad...

¿De verdad los principios del Evangelio pueden funcionar en una sociedad de seres humanos y no de ángeles?

Lutero decía:

Por una parte está el Reino de DiosPor otra parte existe el reino mundano

El Reino de Dios se da en los pequeños espacios, pero no está vigente en grandes espacios en los que hay que dejarse guiar por el reino mundano

Lutero decía, incluso, que en los pequeños espacios tenemos que olvidarnos del Reino de Dios porque tendríamos que ahorcar al delincuente y ello no está de acuerdo con el Evangelio.

Sin embargo, en el Evangelio se afirma que el Evangelio tiene que dominar en los grandes espacios.

La distinción no está en los grandes o pequeños espacios sino en el YA PERO TODAVÍA NO.

Tendremos que hacer ciertas concesiones a la dureza del corazón porque no siempre es verdad que del bien se derive el bien, y del mal, el mal.

P.e. El “destino universal de los bienes”, que es de la Doctrina Social de la Iglesia: Tanto en los individuos como en los pueblos debe haber igualdad

Imaginaos que en un pueblo los gobernantes se han puesto de acuerdo para hacer efectivo esto. En la práctica sería desastroso porque la gente se inhibiría en el trabajo, esperaría a la redistribución. Habría una bondad igualitaria pero a la baja.

¿Renunciamos al “destino universal de los bienes”?. NO, habrá tensión entre el YA PERO TODAVÍA NO.

Otro ejemplo: El Evangelio va en contra de toda violencia.

Las primeros cristianos fueron universalmente pacifistas hasta el s. IV que, con el Decreto de Tesalónica, se hicieron cristianos todos los ciudadanos. Roma llegó a caer en manos de los bárbaros y basados en principios cristianos llegó a ser un caos hasta que llegaron a la conclusión: O seguimos viviendo los principios cristianos en toda su pureza o nos olvidamos de los principios y nos defendemos.

Será necesario adoptar solución de compromiso para evitar males mayores.

I Cor 3,1-3 es un buen texto que nos clarifica posturas:

“Yo, hermanos, no pude hablaros como a espirituales, sino como a carnales, como a niños en Cristo. Os di a beber leche y no alimento sólido, pues, todavía no lo podíais soportar. Ni aún lo soportáis al presente; pues todavía sois carnales.”

En un contexto no económico... hasta en pequeño espacio Pablo es consciente de que no puede dar alimento sólido.

Un caso de reflexión:

En Cáritas se optó por las subidas lineales en salarios. Al cabo de unos años se dieron cuenta de que quedarían con los peores técnicos de Madrid y con los mejores limpiadores porque los técnicos, al experimentar su escaso sueldo en relación a lo que le ofrecían en otras empresas, reconociendo su “estar trabajando a gusto” y todos los principios que movían Cáritas, cambiaban de trabajo por la remuneración. Se llamó a una asamblea, lo razonaron, decidieron volver a diversificar salarios pero reconocieron que estaban yendo contra la teoría que predicaban y que les había movido. Reconociendo el YA PERO TODAVÍA NO

Otro ejemplo que puede clarificar pensamiento:

Escena del joven rico ante el “vende todo lo que tienes, dalo a los pobres, luego, ven y sígueme... Si el joven hubiera hecho contraoferta tal vez la


situación se hubiera visto diferente. Si hubiera dicho: mira, veo que no puedo, déjame el 50%, poco a poco iré intentando lo demás... Es posible que Jesús le hubiera admitido y hubiera aceptado el pacto...

Qué es lo que no se dice: Que en el aceptar el alimento blando, el 50%...

hay que estar y ser conscientes de que todavía no se ha llegado a la propuesta de Jesús.

Que hay que estar en camino para conseguir la meta “sin rebajas” y debemos pedir perdón a Dios porque nos hemos quedado donde nos hemos quedado.

Bonhoeffer habla de la obediencia complicada, planteamiento muy diferente al que estamos viendo, que consiste en dar tal vuelta a las palabras y al razonamiento que le hacemos decir al Evangelio lo que no dice, contradecir lo que dice.

Ejemplo de obediencia complicada: Padre que manda al niño acostarse porque está cansado y mañana tiene que levantarse pronto. El niño empieza a interpretar a su padre, no se siente cansado, siente que descansa más jugando, además no tiene que levantarse pronto... por lo que concluye que lo que le ha dicho su padre es que se quede jugando.

Es legítimo y sano moverse en el YA PERO TODAVÍA NO, con las condiciones que se han expuesto, y no es de recibo la obediencia complicada.

En Moral Social tendremos que hacer eso: saber que vamos hacia la meta última que la alcanzaremos en la plenitud del Reino.

2º tema: Los Derechos Humanos Hace 150 años, en los periódicos del Sur de los EE.UU. se podían leer anuncios como estos:

Se ha fugado negra, días atrás, habiéndose escapado, marqué con hierro candente mejilla izquierda, marca parecida letra M.

Cincuenta dólares gratifico por negro “ginglay”, tiene cortado pedazo ambas orejas.

Veinticinco dólares gratificaré a quien devuelva mi hombre Jon, tiene cortada la punta de la nariz.

El asombro nos invade cuando leemos estas cosas y vemos que se escribían con la mayor naturalidad del mundo, que a nadie parecía extrañar.

Eso pone de manifiesto cuánto ha cambiado la sensibilidad respecto a los Derechos Humanos , en los términos de los cien últimos años aproximadamente.

Vamos a ver cómo ha sido el descubrimiento paulatino de los Derechos Humanos .

Estamos ante algo típico de la cultura moderna occidental. Ha sido un descubrimiento que no se ha dado , ni en otras culturas diferentes, ha llegado a ellas después por influencia de la cultura occidental, ni tampoco en Occidente antes de la Modernidad. La explicación es que las sociedades tradicionales desde la Grecia de las ciudades hasta la India de las castas, eran lo que se llama sociedades organológicas o holísticas (del griego holos que significa entero). Una concepción organológica de la sociedad significa que la sociedad es como un gran organismo y cada individuo como una pequeña pieza de ese organismo, un pequeño órgano del organismo, pero lo que importa es el organismo. Igual que en un engranaje, cada piececita, por sí misma, tiene poca importancia, lo fundamental es el engranaje entero, así se consideraba, durante siglos, que era la sociedad humana. Los individuos no contaban, contaba el conjunto. En consecuencia, no se veía ningún inconveniente en sacrificar un individuo si parecía demandarlo el bien del conjunto. Hay muchas cosas que a nosotros nos llaman la atención, p.e. cuando leemos una antología de la Literatura Española, en el s XIII, XIV, XV, muchas obras son anónimas, porque se ha perdido noticia de quien la escribió?... muchas veces porque ni siquiera se preocupó quien fuera de poner su nombre porque no había conciencia del valor individual de nadie, a nadie le parecía importante que quedara su nombre para la posteridad y no sabemos quienes fueron los autores de la mayoría de las catedrales, a no ser que en alguna -excavando en el archivo del cabildo- se haya encontrado el contrato que firmó el cabildo con no sé quién y gracias a eso se sabe el autor. Hoy, en cambio, no ya quien construye una catedral sino quien inventa un crucigrama para una revista que tira 150 ejemplares pone su nombre para que conste que es el autor del crucigrama.

Ha cambiado completamente la mentalidad.

En el pasado era habitual p.e. que los padres casaran a sus hijos sin contar con ellos, no había esa conciencia del valor del individuo, lo que contaba era la colectividad.

En ese ambiente, mientras existió esa concepción organológica de la sociedad era comprensible que no existiera nada parecido a los Derechos Humanos . Cada individuo se podía perfectamente torturar, suprimir, incluso, si parecía demandarlo el conjunto.

Sin embargo, antes de la Modernidad se han encontrado algunos testimonios que muchos consideran precursores de los Derechos Humanos .


No lo son en sentido estricto, como vamos a ver enseguida, pero voy a mencionar algunos como ejemplo.

Se suele citar siempre la Carta Magna de Juan sin Tierra, rey de Inglaterra, que firmó el 15 de junio de 1215 (lo de firmar es una forma de hablar porque no sabía leer ni escribir). Algunas cláusulas parecen propias de Derechos Humanos :

Artículo 39: “Ningún hombre libres será detenido, ni encarcelado, ni desposeído de sus bienes, ni perjudicado en modo alguno y no procederemos ni haremos proceder contra él si no es en virtud de un juicio legal de sus iguales y según la Ley del País”.

Suena a Derechos Humanos , sin embargo, fijaos que decía: ningún hombre libre, es decir, no eran derechos que se atribuyeran a cualquier ser humano, sino solamente a los hombres libres. Eran derechos estamentales, propios de un estamento, del de los hombres libres, que no poseían los demás estamentos.

El siguiente artículo dice: “El derecho de justicia de los hombres libres (otra vez de los hombres libres)

no lo venderemos a nadie, no se lo negaremos, ni se lo demoraremos”; y así hasta 63 cláusulas....

No se trata, todavía, de una Declaración de Derechos Humanos .

Lo mismo podríamos encontrar en la pragmática de los Reyes Católicos, fechada el 28 de octubre de 1480, que también se suelen citar como un precedente de los Derechos Humanos .

Está planteando el dilema que supone que muchas ciudades no permiten a sus habitantes irse para vivir en otras, a no ser que se vayan de vacío, no les permiten llevarse ni sus ganados, ni sus bienes, ni nada.

Los Reyes Católicos promulgan una pragmática en la que dice: “Por las cuales cosas e vedamentos e mandamientos calladamente se induce especie de servidumbre a los hombres libres (ya están los hombres libres), para que no puedan vivir e morar donde quisieren. Si así pasase, sería muy injusto e contra todo derecho e razón; por cual mandamos que aquí adelante dejedes e consintades libre desembargadamente a cualquier e cualesquiera hombres e mujeres, vecinos e moradores, de cualquier de esas dichas ciudades e villas e lugares ir a pasarse a vivir e morar a otro o a otras e sacar sus ganados e pan e vino e otros mantenimientos e todos los otros sus muebles que tuvieran en los lugares donde primeramente vivían e moraban.”

Solamente a los hombres libres les concedían ese derecho, los siervos de la gleba no podían abandonar las tierras a las que estaban vinculados.

De modo que, todos estos precedentes, y muchos más que podríamos citar, por interesantes que pudieran ser para la historia del constitucionalismo, no son, todavía, Derechos Humanos .

Un salto cualitativo, pero insuficiente, lo dio la Declaración de Derechos de Virginia, del Estado de Virginia, en EE.UU., promulgada el 12 de junio de 1776, y muy pronto la Declaración de Derechos del Hombre y del Ciudadano, promulgada por la Revolución Francesa, el 26 de agosto de 1789.

Aparentemente ahí no hay más que derechos de los seres humanos.

El primer artículo de la Declaración de Derechos del Hombre de la Revolución Francesa, dice: “Los hombres nacen y permanecen libres iguales en derechos”. Ese artículo resume toda la Declaración. Los demás no serán nada más que desarrollos de esta afirmación.

Como los hombres nacen y permanecen libres e iguales en derechos van concretando cuales son esos derechos.

Sin embargo, a continuación, la Asamblea Nacional Francesa, cuando organizó el sufragio, otorgó el sufragio solamente a los varones, con lo cual se entendía lo que quería decir Declaración de Derechos del Hombre, hombre no era genérico para referirse a los seres humanos sino sinónimo de varón. De hecho, hubo un grupo de mujeres, lideradas por Olimpia de MUS que reivindicaron el la proclamación de una declaración de los Derechos de la Mujer y de la ciudadana pero no fue atendido. Más todavía, solamente se concedió el derecho de voto a los varones blancos, se les negó a los de otras razas. Además sólo a los que tenían unas rentas determinadas, como mínimo, de forma que tampoco esa Declaración de Derechos del Hombre, por famosa que sea, se puede considerar que es lo que hoy entendemos por Derechos Humanos . Lo mismísimo ocurrió con la Declaración de Virginia que he mencionado un momento antes.

Casi un siglo después, en 1857, el Tribunal Supremo de EE.UU. dictaminó que los Derechos proclamados en esa Declaración solamente se aplicaban a los hombres blancos. A los hombres, de nuevo, como sinónimo de varones, y, además, blancos.

El lenguaje que utilizó nos produce, hoy, rubor; leo un párrafo: “los negros no están comprendidos, ni nunca se ha supuesto que estuvieran comprendidos, entre los ciudadanos mencionados por la


Constitución, y, en consecuencia, no podrán optar a ninguno de los derechos y privilegios que este instrumento prevé para los ciudadanos de los Estados Unidos y les garantiza, desde hace más de un siglo, están considerados como pertenecientes a una especie inferior que no goza de ningún derecho que deba respetar el hombre blanco”.

Es evidente que llegamos al siglo XX sin que se hubieran proclamado, todavía, los Derechos Humanos .

La primera Declaración de Derechos Humanos , de verdad, a la que podemos conceder ese título, es la Declaración Universal de Derechos Humanos promulgada por las Naciones Unidas en diciembre de 1948.

Al acabar la Segunda Guerra Mundial se crearon las Naciones Unidas y recibieron el mandato de elaborar una Declaración de Derechos Humanos , para lo cual se nombró una comisión presidida por la viuda de Roosvel, que estuvo trabajando durante tres años, a base de integrar a personas de distintas religiones, países, ideologías y consultar a otras muchas de procedencias variadas, y el resultado fue una declaración elaborada por consenso.

A esta afirmación Juan XXIII va a poner algún reparo.

Lo que hizo la Declaración es afirmar que todos los países estaban de acuerdo en que este, y este, y este eran Derechos Humanos .

De hecho, de los 48 países que formaban las Naciones Unidas, votaron favorablemente 40 y los otros se abstuvieron. Se abstuvieron: la URSS, Arabia Saudí, Sud África, y, en general, todos los países comunistas, además de la URSS. Dieron razones diversas para justificar la abstención, los países comunistas, p.e., dijeron que esa Declaración de Derechos Humanos nunca podría ser eficaz en el capitalismo, porque el capitalismo niega todos los Derechos Humanos . Las razones verdaderas saltan a la vista: como es lógico, los países comunistas no respetan las libertades individuales que proclamaba la Declaración; Arabia Saudí no respetaba la igualdad de los sexos que proclama la Declaración y Sud África tenía el problema del apartheid.

El título de esta declaración es: DECLARACIÓN UNIVERSAL DE Derechos Humanos , ahora ya no es de Derechos del Hombre, sino de Derechos Humanos , de todos los seres humanos, sin excepción.

Cualquiera que sea un ser humano tiene los derechos que se proclamaron en 1948. De hecho, el artículo 2 dice que no puede haber distinción alguna de raza, color, sexo, idioma, religión, opinión política o de

cualquier otra índole, origen nacional o social, posición económica, nacimiento, o cualquier otra condición.

El problema de la Declaración es que es sólo eso: una Declaración, es decir, que carece de un valor vinculante. Por eso las mismas Naciones Unidas promovieron en 1966 dos pactos internacionales, uno, el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales, y otro, el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, ahora ya es otra la palabra: Pacto, es decir, un pacto entre estados, la idea era que los estados que quisieran, libremente, firmaran esos pactos, pero una vez que los habían firmado se obligaban a sí mismos a respetarlos y esos pactos integran toda la Declaración de Derechos Humanos desarrollando más extensamente la mayoría de los artículos. Algunos consideran que esos dos pactos del año 66, junto con la Carta de las Naciones Unidas serían como el fermento, el núcleo de una futura Constitución Universal.

España ratificó los Pactos de Derechos Humanos en 1977. Antes no era posible puesto que durante el régimen de Franco no se respetaban las libertades civiles y hubo que esperar a la democracia para firmarlos.

Vamos a ver qué camino es el que ha conducido a este resultado final del reconocimiento de los Derechos Humanos .

Creo que han sido cinco las principales luchas que llevaron a ese resultado:

1. Lucha por la libertad religiosa2. La represión sobre los límites del poder real3. La lucha por humanizar el derecho procesal y

penal.4. La lucha por los derechos de los trabajadores con

los socialismos.5. La lucha por la liberación de la mujer con los

feminismos.Creo que esos cinco factores son los que han conducido a lo que hoy llamamos Declaración de Derechos Humanos .

Libertad religiosa.Durante siglos se pensó que la convivencia era imposible en cualquier sociedad si no tenían todos la misma religión.

La religión compartida era como el cemento que aglutinaba a la sociedad. De modo que las religiones eran en todos los estados religiones nacionales, era un estado confesional siempre, en unos casos sería el cristiano, en otros casos sería mahometano, en otros casos sería pagano, pero


parecía imprescindible que el estado tuviera una religión oficial y que todos los miembros la compartieran. Para los que no compartían esa religión oficial, frecuentemente, se daba, incluso, la pena de muerte. Platón, p.e., en el libro décimo de las Leyes reivindica la pena de muerte para los ateos o para los que tengan una religión distinta de la ciudad. Sin embargo, a partir del s XVI, con la Reforma Protestante, aparece una variable nueva. Prácticamente, en todos los países de Europa, la religión deja de ser el cemento que aglutina a la sociedad para convertirse en un factor de discordia. Comienzan, incluso, las guerras de religión. El primer intento fue que la religión que había resultado mayoritaria intentara aplastar a las otras para mantener ese cemento aglutinador, único, etc., pero pronto se vio que ninguna religión conseguía aplastar violentamente a las otras y que, entonces, la religión desunía más que unía. Se llegó a la conclusión de que había que ensayar un camino distinto y buscar la unidad precisamente en la libertad religiosa en vez de buscarla en la religión compartida. Hubo algunos ilustrados que fueron muy influyentes en esta idea, p.e., Locke con su Carta sobre la Tolerancia, y Voltaire con su Tratado sobre la Tolerancia, fueron obras que dieron la vuelta al mundo, a Europa, entonces, en el s XVIII y que lograron acabar implantando, prácticamente, la libertad religiosa en todas partes.

Locke decía es absurdo que las leyes impongan cosas que los hombres no tienen poder para cumplir, creer en esto o en aquello es una verdad que no depende de nuestra voluntad, vaya una religión que obliga a los hombres a fingir y a decir mentiras. Voltaire remachaba la idea: querríais sostener, por medio de verdugos, la religión de un dios al que unos verdugos hicieron perecer, y que sólo predicó dulzura y paciencia.

La libertad religiosa arrastró la libertad de pensamiento, la libertad de expresión, la libertad de asociación. Una vez que los hombres eran libres para asociarse a una religión o a otra, se vio que, también, tenían que ser libres para asociarse con cualquier otro fin, para profesar unas ideas políticas u otras, etc.

El segundo factor importante fue la reflexión sobre los límites del poder de los reyes

El s XVIII fue el siglo del absolutismo, los monarcas del XVIII fueron más absolutistas que los propios reyes medievales, el XVIII y el XVII.

Un romance medieval decía: de la misma manera que se domina a un caballo y quien lo monta lo dirige a donde quiere, el rey debe dirigir a su pueblo según su deseo.

Pronto los seres humanos estuvieron en contra de unas opiniones semejantes y se negaron a aceptarlas.

El Estado soy yo, dijo Luis XIV, o se supone que lo dijo, porque es una de esas que muchos consideran apócrifas a pesar de su fama. El pueblo, durante la Revolución Francesa, respondió: el estado soy yo; se había cambiado el planteamiento, el pueblo decidió que tenía que ser libre.

Los monarcas absolutos terminaban sus edictos con la frase: porque tal es nuestro placer, ese era el argumento que utilizaban los reyes para legislar.

Los seres humanos, cuando tomaron conciencia de su dignidad, se negaron a tener que obedecer a algo porque era el placer de los reyes.

El tercer factor para el reconocimiento de los Derechos Humanos fue la lucha por humanizar el derecho procesal y penal.

En la Edad Media, eran frecuentes los juicios con escasas garantías procesales. Era habitual la tortura. Se empleaba como primera medida para que la persona confesara sus crímenes, con lo cual, muchas veces se confesaban crímenes que no habían cometido con tal de librarse de la tortura. Luego, las condiciones de las cárceles eran penosas, las condenas, frecuentemente, llevaban aparejadas penas corporales y ya no me refiero, solamente, a torturas, etc., sino p.e., cortar la mano a un ladrón, o una oreja, o cosa semejante.

Todo eso tuvo que explotar y fue muy influyente un libro publicado por Beccaria, un jurista italiano, que en 1764, publicó el libro De los Delitos y de las Penas. Era visitador de las prisiones de Milán y fue precisamente su experiencia en las cárceles, lo que vio en ellas, lo que le llevó a publicar este libro. Propugnaba la abolición de la tortura, de la pena de muerte, la proporcionalidad entre los delitos y las penas, y muchas de las cosas que hoy damos por evidentes, pero que entonces eran novedosas. Este libro fue muy influyente gracias a que muchos ilustrados escribieron, a su vez, otros libros comentando el de Beccaria, fueron muy famosos los comentarios de Voltaire y de Duderot. Hoy, las ideas de Beccaria están recogidas en todas las constituciones del mundo y forman parte, también, de las Declaraciones de Derechos Humanos : el derecho a la integridad física, etc.

En cuarto lugar fueron muy influyentes en el siglo pasado las luchas por la emancipación de las clases trabajadoras, llevadas a cabo por los distintos socialismos, principalmente el socialismo marxista y el socialismo anarquista. Todos ellos elaboraron utopías de redención de las clases trabajadoras por las cuales mucha gente estuvo


dispuesta a dar su vida, sin saber, siquiera, si la meta sería alcanzable o no. Pensemos en la difusión que alcanzaron frases como la de Marx (no fue el primero que la dijo pero sí el que la hizo más famosa): dé cada cual según su capacidad a cada cual según su necesidad, o el final del Manifiesto del Partido Comunista: proletarios de todos los países uníos, etc.

Los derechos sociales: derecho a un trabajo digno, a un salario suficiente, a la atención sanitaria, etc., todos ellos brotaron de esta lucha de los distintos socialismos.

Por último hay que mencionar las luchas por la liberación de la mujer, que comenzaron teniendo como primera reivindicación el derecho al sufragio femenino, por eso, las primeras feministas fueron llamadas sufragistas. La Iglesia, como es sabido, apoyó desde el principio, esa concesión del sufragio a la mujer, no por razones de feminismo sino porque pensaba que el voto de la mujer iba a favorecer los intereses de la religión y de la Iglesia, pero, bueno, lo apoyó desde el principio.

Luego fue la conquista por conseguir el acceso a la universidad, el acceso al trabajo, etc. Los movimientos feministas empezaron, en casi todos los países, hacia 1850, 1860; en España son más tardíos, en el siglo pasado todavía no hubo movimiento feminista, son de los primeros años de este siglo.

Ahí están las cinco corrientes que confluyen en las Declaraciones de Derechos Humanos

Características de los Derechos Humanos :6

Cuatro notas de los Derechos Humanos :

1. Son naturales (en esto insiste mucho la Doctrina de la Iglesia), es decir, brotan de la naturaleza humana. Esto es tanto como decir que son anteriores a toda la legislación del mundo, anteriores a cualquier declaración de Derechos Humanos . Cuando las Naciones Unidas o un estado proclaman los Derechos Humanos , no los están creando, los están proclamando. Los Derechos Humanos existían antes de cualquier declaración pública, se basan en la naturaleza

6 Llamamos Derechos Humanos a aquellos que se atribuyen a todo ser humano por el hecho de serlo. No hace falta nada más para tener esos Derechos Humanos , no hace falta ser de un sexo o de otro, de un país o de otro, tener unos ingresos u otros, una cultura u otra; basta ser un ser humano para tener todos los derechos que se enuncian como tales. Por eso decíamos que los derechos estamentales no se pueden considerar como Derechos Humanos .

humana. Esta fue una reserva que la Iglesia ha expresado siempre a la Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, aquella Declaración brotó del consenso entre individuos y entre pueblos, y, probablemente, para llegar a un acuerdo sobre el particular no había otro camino entre personas de orígenes tan diversos. La Iglesia siempre ha sostenido que el consenso de la humanidad no establece los Derechos Humanos porque en tal caso si se perdiera el consenso desaparecerían los Derechos Humanos , si cambiara la sensibilidad de la Humanidad, ciertos Derechos Humanos dejarían de ser. La Iglesia acentúa, en la Pacem in terris de Juan XXIII es uno de los puntos fuertes, que los Derechos Humanos son naturales, que brotan de la propia naturaleza. P.e. en el número 78 de la PT, dice Juan XXIII: “no puede aceptarse la doctrina de quienes afirman que la voluntad de cada individuo o de ciertos grupos es la fuente primaria y única de donde brotan los derechos y deberes del ciudadano”. Esto no quita que sea muy importante la proclamación y el reconocimiento jurídico de los Derechos Humanos , porque mientras no se proclamen y no se reconozcan jurídicamente, no se pueden exigir; podrás exigirlos ante la conciencia de los individuos, ante quien quiera que sea, pero no ante los tribunales. Una cosa es que sea muy importante ese reconocimiento y otra es que ese reconocimiento no crea los Derechos Humanos . Eran anteriores al reconocimiento y seguirán siendo aún en el supuesto que dejaran de reconocerse.

2. Los Derechos Humanos son inviolables: No puede nadie, ni siquiera el conjunto de la sociedad, a un ser humano de sus derechos fundamentales. Son inviolables. Precisamente porque brotan de la naturaleza humana y, por lo tanto, privar a alguien de sus derechos sería como privar de su naturaleza humana. Existe un límite y es que como los Derechos Humanos los tenemos todos, podría darse el caso de un individuo que atentara contra los Derechos Humanos de los demás. En ese caso, la sociedad tendría derecho a defender a los demás de ese individuo y, en consecuencia, tendría derecho a privarle de alguno de los derechos que tiene, pero, única y exclusivamente de los imprescindibles para que no atente contra los derechos de los demás. Es decir, la sociedad tiene derecho a encarcelar a un homicida, a un violador, a un delincuente para que no atente contra los Derechos Humanos de los demás, y, al encarcelarle, le priva del derecho a la libertad, de la libertad de desplazamiento, etc., pero, únicamente, puede privarle de los derechos


imprescindibles para defender a los demás, todos los restantes derechos los conserva íntegros de forma que en la cárcel debe recibir un trato digno, no puede ser sometido a conductas vejatorias, a torturas, etc., porque sigue siendo un ser humano; y todos esos derechos los conserva, con más motivo todavía, porque está más desvalido en esa situación.

3. Los Derechos Humanos son inalienables. Tampoco podemos renunciar a nuestros propios Derechos Humanos . La razón es la misma de antes. Si los Derechos Humanos brotan de la naturaleza, no podemos renunciar a nuestros propios derechos porque sería tanto como renunciar a nuestra naturaleza humana. Podemos renunciar al ejercicio de un derecho, pero no podemos renunciar al derecho mismo. Puedo renunciar a casarme pero no puedo renunciar al derecho a casarme. Los Derechos Humanos son inalienables. Renunciar al derecho a casarse sería renunciar a lo que es la naturaleza humana, pero al ejercicio del derecho sí con tal de que sea libremente.

4. Los Derechos Humanos son universales. Son válidos para todos los seres humanos sin distinción ninguna. Los Derechos Humanos habían sido una conquista en Occidente en la cultura moderna, brotan de la naturaleza humana; esto quiere decir que cualquier otro pueblo, los miembros de cualquier otro pueblo, tienen esos mismos Derechos Humanos , y que no son aceptables, p.e., aquellas declaraciones que hizo el embajador español en Marruecos, Joaquín Ortega, en 1991, cuando hubo en España una campaña contra Marruecos por el trato que daba a los presos políticos, por las torturas que había en las cárceles, pena de muerte, etc., y el embajador español en Marruecos, declaró: “lo que los observadores europeos consideran una violación grave de los Derechos Humanos , no es sino la aplicación de otra escala de valores”. No se puede decir que torturar a un disidente político, detenerlo arbitrariamente, ejecutarlo si llega el caso, sea, simplemente, otra escala de valores. Los Derechos Humanos son universales. Otra cosa distinta es que, habiendo nacido el concepto y la formulación en Occidente y en los tiempos modernos, probablemente la formulación no se adapte a otras culturas y, seria necesario encontrar, en otras culturas, equivalentes para ese concepto. P.e. Panikar con su diálogo entre el hinduismo y el cristianismo, publicó un artículo en el que decía que no era de recibo, para la cultura hindú, el concepto ni el fundamento de los Derechos Humanos y que allí había que buscar, lo que él llamaba, equivalentes homeomórficos y el sugería el Darma del

hinduismo, decía, a partir del concepto de Darma del hinduismo se puede llegar a defender a los individuos de una forma semejante a como se hace en Occidente con el concepto de Derechos Humanos. Eso es perfectamente legítimo. La formulación puede variar, la fundamentación puede variar, pero los Derechos Humanos son universales. Se dan en cualquier pueblo. Es famosa p.e. la anécdota de cuando Inglaterra colonizó la India que tuvo una actitud respetuosa con las tradiciones locales como solía tener, en general, Inglaterra, y respetó todas las tradiciones que existían allí excepto la costumbre de quemar vivas a las viudas en la pira funeraria en la que se quemaba el cadáver de su esposo,, y el general inglés que mandaba las tropas allí prohibió esa costumbre,; hubo una comisión de hindúes, le explicaron que era una costumbre antiquísima, que debía respetarla por lo antiquísima que era y el general inglés contestó: bueno, pues respetemos todos nuestras costumbres respectivas; en Inglaterra tenemos la costumbre de colgar en una horca a los que queman vivas a las mujeres; nosotros vamos a respetar su costumbre y ustedes respeten la nuestra. Es una forma irónica pero es obvio que los Derechos Humanos deben ser universales y no fruto de ninguna cultura.

Hoy se está planteando un problema nuevo en la Comunidad Internacional que es el Derecho a la Intervención Humanitaria. Hasta ahora se ha dado por supuesto que los estados nacionales son absolutamente soberanos, pueden hacer dentro de sus fronteras lo que quieran, sin que los demás tengan derecho a intervenir. Podrán repudiarlo, podrán denunciarlo públicamente pero sin que haya derecho a intervenir. Sin embargo, se va abriendo paso la idea de que los Derechos Humanos pueden estar por delante de la soberanía nacional y que, en consecuencia, con tal de que sea a través de un mandato de las Naciones Unidas, podría haber un Derecho a la Intervención Humanitaria en el interior de terceros estados.

Fundamento de los Derechos Humanos :Los derechos que tiene todo individuo por el hecho de serlo, ¿en qué se fundamentan? ¿Cómo podemos justificar que existen y que son iguales para todos?

Desde la razón no es tan fácil, desde la fe encontramos fundamentos con muchísima facilidad, aún cuando valgan sólo para los creyentes.


Desde la razón:Ha habido muchísimos que han justificado la Dignidad de todos los seres humanos y la igual dignidad. Recordemos p.e. aquella frase de Protágoras: “el hombre es la medida de todas las cosas”; más próximo, todavía, Kant: “el hombre es siempre fin y nunca medio”, es decir, cualquier otro ser tanto animal como ser inanimado puede considerarse como un medio par alcanzar determinados fines, pero el hombre, decía Kant, es el único que siempre es fin y nunca se puede utilizar como medio para nada. El mismo Kant decía “todas las cosas tienen precio, solamente el hombre tiene valor”.

Todo esto no es más que volver a afirmar la dignidad del ser humano, no se demuestra.

¿Cómo podríamos demostrar que los seres humanos tienen una dignidad infinita y, además, todos iguales? Porque lo que observamos, cuando abrimos los ojos, es, más bien, lo contrario, unas desigualdades entre los seres humanos casi infinitas, que van, en lo físico, desde el atleta hasta el discapacitado, en los psíquico, desde el superdotado hasta el oligofrénico profundo. ¿Cómo podemos justificar que todos los seres humanos, por el hecho de serlo, tienen los mismos derechos y la misma dignidad?.

Si la Declaración Universal de Derechos Humanos hubiera comenzado diciendo: Todos los seres humanos nacen y siguen siendo iguales, tendríamos que haber dicho: no es verdad, observamos todo lo contrario. Sería una afirmación que, desde el punto de vista empírico, se podría refutar, pero lo que dice es: “Todos los seres humanos nacen y siguen siendo iguales en igualdad y derechos”. Eso no se puede refutar empíricamente, pero ¿cómo demostrarlo que nacen y siguen siendo iguales en dignidad y derechos?. La verdad es que hay muchos filósofos que han renunciado a justificar, racionalmente, los Derechos Humanos , p.e. Victoria Camps,7 escribe en uno de sus libros ¿qué más nos da cómo se pueda justificar los Derechos Humanos si estamos todos de acuerdo en cuáles son? No parece tan evidente esa conclusión por lo que ya sugeríamos el otro día, ¿qué pasaría si dejáramos de estar de acuerdo en cuáles son, qué pasaría si -de repente- hay un cambio de mentalidad y muchas personas no se sienten capaces de afirmar la dignidad de todos los seres humanos?

7 Profesora de ética en la Universidad de Barcelona, fue en la pasada legislatura Diputada en las listas del PSOE, independiente, pero en las listas del PSOE,

Ha habido otros intentos de justificarlo desde la razón, no todo el mundo se ha resignado a decir que no hace falta, pero ninguno de esos intentos, podíamos citar p.e. la Teoría de la Justicia, de Rawls, filósofo norteamericano, la Teoría de la Razón Comunicativa de Habermans8.

Rawls, en su teoría de la justicia como imparcialidad, sostiene que nuestra concepción de lo que es justo o injusto, y, por lo tanto, entre otras cosas, también, los derechos que tiene cualquier ser humano está viciada por nuestros intereses particulares. Cada uno piensa lo que es justo o injusto en función de lo que a él le beneficia, y aquellos que tienen una inteligencia elevada, una salud fuerte, en definitiva, los que son más capaces de competir sostienen que la sociedad debe de dejar a cada cual que luche por sus intereses, que eso es bueno; los que tienen peores condiciones para competir sostienen la preferibilidad de otro tipo de sociedad, donde se proteja a los débiles, etc., y Rawls dice: “lo que tendríamos que hacer es reflexionar sobre las exigencias de la justicia bajo un velo de ignorancia, que nos impida conocer cuáles son nuestros intereses particulares, que nos impida conocer a qué sexo pertenecemos, qué edad tenemos, qué cociente intelectual, qué grado de salud, de preparación, a qué país pertenecemos, si uno del Norte o uno del Sur, y, bajo ese velo de ignorancia, ir reflexionando sobre lo que es justo e injusto y sobre los Derechos Humanos .9 Esa teoría,

8 Menciono únicamente la de Rawls. Ha habido varios pero ninguno de ellos ha llegado a ser aceptado universalmente

9 Lo ilustramos, para que resulte más gráfico, con un ejemplo: Imaginemos que se ha descubierto un planeta lejano. Han pedido voluntarios para ir a colonizarlo y nos hemos apuntado todos los que estamos aquí. Estamos embarcados en la astronave y, al despegar, oímos por la megafonía: Bienvenidos a bordo de la astronave AJ78, rumbo a tal planeta. La duración del viaje está previsto que sea, aproximadamente, de 89 años. Como si no tomamos ninguna medida, ninguno de nosotros llegaría vivo, probablemente, vamos a realizar el viaje hibernados y sostenidos en unos capullos de seda en no sé qué condiciones, que mientras estemos así, ninguno envejecerá, tampoco, mientras estemos así sabrá nadie de su situación particular: edad, sexo, etc., sin embargo, todos conservan la capacidad de razonar, y, en consecuencia, aprovecharemos el viaje para ir determinando las condiciones y las normas por las que se regirá la sociedad en aquel planeta, que intentamos colonizar. Al llegar allí seremos deshibernados y todos recuperaremos la situación particular de cada uno. Y empiezan a hacer preguntas por la megafonía:

En ese planeta que vamos a colonizar, ¿sería conveniente que los varones ganen más que las mujeres por el mismo trabajo? Y nadie sabe si


por ingeniosa que pueda parecer, sirve para poco. Nunca estamos bajo el “velo de ignorancia” y todo el mundo acaba pensando siempre lo que es justo o injusto, sin poder olvidar cuáles son sus intereses particulares.

En definitiva, desde la razón humana, los intentos que se han hecho de justificar los Derechos Humanos no han alcanzado consenso universal, con lo cual, estamos en la misma situación que la justificación desde la fe, que tampoco alcanza un consenso universal, por eso, personas de talla, como Victoria Camps, decía “renunciemos a justificarlos si estamos todos de acuerdo en cuáles son los Derechos Humanos , qué más nos da que no sepamos justificar”

Desde la feDesde la fe los argumentos serían infinitos.

Mencionamos unos cuantos:

Primer relato de la Creación, relato sacerdotal, cuando dice Dios:

Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza. A imagen de Dios los creó, varón y mujer los creó.

Es decir, cualquier varón o cualquier mujer tiene la misma dignidad, la de ser imagen de Dios.

Una concepción que rompe con lo que era tradicional en el antiguo Oriente Medio, porque esa concepción del hombre imagen de Dios, ya se conocía en Egipto, en Mesopotamia, y en algunos otros pueblos, pero no se refería a todos los seres humanos, sino, solamente, a los reyes; sólo ellos eran imagen de Dios.

Cuando el libro del Génesis extiende esa condición de “imagen de Dios” a cualquier varón o mujer, nos está diciendo que todos tenemos la misma dignidad.

Al lado de esa dignidad de ser -imagen de Dios”, las diferencias particulares que pueda haber por razón de lo que sea, edad, inteligencia, ..., son

es varón o mujer, probablemente, por si acaso, diríamos que no, que es preferible que todo el mundo gane lo mismo por el mismo trabajo. En definitiva, que no debe haber discriminación por razón de sexo.En ese planeta que vamos a colonizar, ¿los que tengan menos capacidad para el trabajo por su inteligencia, por su salud, deberían quedar arrinconados, o la sociedad debería garantizarles un nivel de vida digno? Ninguno de nosotros sabemos si pertenecemos a los triunfadores o a los perdedores, pues, tal vez descubriríamos que es preferible que todo ser humano disponga del nivel de vida necesario. Etc., etc.

absolutamente secundarias. Por eso, la afirmación de la igualdad entre los hombres se repite una y otra vez.

Recordemos la carta a los Gálatas: ya no hay hombre ni mujer, judío ni gentil, esclavo ni libre, todos sois uno en Cristo Jesús.

También la afirmación del hombre “hijo de Dios” sirve para justificar los Derechos Humanos .

Muchas veces hemos dado más importancia a ser hijo de un marqués o hijo de un agricultor, como si eso estableciera diferencias. El humanista valenciano Juan Luis Vives, decía: ¿puede ser innoble quien tiene a Dios por Padre?, es decir, qué más da? ¿ser hijo de un marqués o no serlo?. Lo importante es ser hijo de Dios ¿Puede ser innoble quien tiene a Dios por Padre?

También podríamos pensar en la dignidad infinita de cada ser humano que ha sido llamado al diálogo personal con Dios, todos estos argumentos los conocemos sobradamente y no es necesario dedicarle más tiempo.

El caso, en definitiva, es que desde la fe sí es evidente la justificación de los Derechos Humanos y eso ya lo vio Nietzsche que en “Así habló Zaratustra”, cuando desciende Zaratustra entre los hombres oye que el populacho (la palabra la emplea Nietzsche desde su aristocratismo característico) está diciendo: Todos somos iguales, un hombre vale lo que otro. Ante Dios todos somos iguales. Y el Zaratustra comenta: Ante Dios, pero, ahora, ese Dios ha muerto. Nietzsche estaba en contra de la igualdad entre los seres humanos; sin embargo, era consciente de que ante Dios sí que todos los hombres eran iguales y ese es un motivo más que le lleva a matar a Dios para poder seguir defendiendo su aristocratismo.

Sin detenernos más en los prolegómenos, entramos a hablar de los Derechos Humanos concretos.

Derechos humanosEn primer lugar, voy a detenerme bastante en el más importante de todos que es el Derecho a la vida y después, hablaré de los restantes, agrupándolos en tres bloques, o tres generaciones, como se suelen citar. Los derechos de la Primera Generación, de la Segunda y de la Tercera.

Derecho a la vidaTanto la Declaración de la Revolución Francesa como la Declaración de las Naciones Unidas, es el primer Derecho que enuncian.


Empiezan diciendo que todos los seres humanos somos iguales en dignidad, etc., pero después de ese prólogo, el primer Derecho que enuncian es el Derecho a la vida, y parece una elección evidente porque si ese derecho no se respetara sobran todos los demás.

Sin embargo, el Derecho a la vida no es algo evidente y, durante mucho tiempo, ha habido pueblos que no han sentido ninguna necesidad de proclamar ese Derecho a la vida. Hay pueblos en la antigüedad, pensemos p.e. en los lacedemonios10 que a los niños que nacían deformes les quitaban la vida.

Si vamos al Derecho Romano, que solemos considerarlo como un derecho avanzado, y que, todavía, hoy se estudia en las facultades de derecho, la patria potestad, en el Derecho Romano, concedía al padre de familia derecho a la vida y a la muerte de su mujer y de sus hijos. Podía, no solamente darlos en esclavitud, sino que podía quitarles la vida.

La Ley de las Doce Tablas, que se promulgó en Roma en el año 451 a.C. permitía al acreedor apoderarse del deudor insolvente y venderlo en un mercado para cobrarse la deuda, si no encontraba comprador ese deudor, por lo que fuera, porque era viejo, porque no parecía muy fuerte, podía llevarlo a un segundo mercado y a un tercer mercado; si, en tres mercados consecutivos, no había conseguido venderlo, tenía derecho a matarlo, y la ley era tan previsora que si los acreedores eran varios había previsto cómo tenían que repartirse los restos del cadáver entre los distintos acreedores.

Sabemos que durante la Edad Media fueron muchas las mujeres acusadas de brujería a las que se quemó vivas. También, la Inquisición no tuvo reparo en matar a muchas personas y la pena de muerte ha estado vigente en muchos pueblos hasta hace poco.

De modo que no debe resultar tan evidente el Derecho a la vida.

La pena de muerte, no sólo se consideró legítima en muchos lugares sino que ni siquiera se hacía de una forma vergonzante, como diciendo, no tenemos más remedio para defender a la sociedad de este individuo que quitarle la vida, pero lo hacemos discretamente, no, durante mucho tiempo los condenados a muerte eran espectáculo para la sociedad. En el Imperio Romano, p.e., una de las formas que adoptó, consistía en obligar al condenado a representar el papel de orfeo tocando la lira mientras se lanzaban contra él unos osos para que lo devoraran en medio del frenesí del público.

10 Naturales de Lacedemonia, ciudad de la antigua Grecia

La pena de muerte no ha sido, durante siglos, algo que despertara la sensibilidad actual.

Hoy, en cambio, casi todos los pueblos están en contra de la pena de muerte y, evidentemente, los que siguen aplicándola no son siempre, como tiende a decir la gente, pueblos primitivos (sin que sepamos muy bien en qué consiste ser primitivos), puesto que EE.UU. aplica la pena de muerte.

Vamos a reflexionar sobre este problema de la pena de muerte desde la fe cristiana.

En la Biblia se proclamó, por primera vez en la Historia, el precepto de “No matarás”, en el Decálogo, y, sin embargo, en Israel, se aplicaba la pena de muerte con bastante facilidad a múltiples delitos.

Había dos motivos para ello que se enuncian en Dt 21,21: “Así extirparás la maldad de en medio de ti y todo Israel escarmentará al enterarse”. Se puede decir que esos dos son los motivos que siguen aduciendo hoy los partidarios de la pena de muerte:

Así extirparás la maldad en medio de ti.

Así te defenderás de los individuos peligrosos que pueden hacerte daño. Este argumento es defender a la sociedad de tales individuos.

Y el segundo argumento era: “Todo Israel escarmentará al enterarse”

Es decir, la pena de muerte supondría un efecto disuasorio, que posibles personas que fueran a delinquir, ante una amenaza tan fuerte tendrían mucho cuidado en no hacerlo.

Se puede decir que estos dos siguen siendo los argumentos principales frente a la pena de muerte.

Entre los delitos que Israel castigaba con la pena de muerte podemos mencionar: el asesinato, el secuestro, el adulterio (de las mujeres), ejercicios anómalos de la sexualidad como la sodomía, la bestialidad y el incesto, la profanación del sábado, la blasfemia, la idolatría, los delitos contra los padres, el ejercicio de la magia, etc.

Muchos de estos delitos, ante nuestra sensibilidad, no tienen excesiva gravedad, el de la magia p.e. o la profanación del sábado.

Con el tránsito del Antiguo al Nuevo Testamento todo cambió. En el episodio de la mujer adúltera Jesús abolió la pena de muerte, cuando le presentan a aquella mujer que, de acuerdo con la Ley, debía ser condenada a muerte porque había adulterado, Jesús dice: “El que de vosotros esté sin pecado arroje la primera piedra”. Ese argumento, para quitar la vida a alguien había que carecer de pecado, que alguien que tenga pecado no puede permitirse,


por grave que sea el pecado de otro, pretender quitarle la vida, no, solamente, desarmó a quienes querían ajusticiar a aquella mujer sino que desarma absolutamente a cualquier ser humano. No hay ningún ser humano que pueda ponerse por encima de los demás, como si fuera el justo y los demás los pecadores; todos somos pecadores, todos tenemos que pedir perdón y nadie puede quitar la vida a los demás.

La Tradición de la Iglesia, durante bastante tiempo, se puede decir que hasta Santo Tomás, estuvo en contra de la pena de muerte.

Cito a San Agustín, por lo importante que fue su influencia, y, luego, a Santo Tomás, que es el que cambió los planteamientos, y, también, por lo importante que fue su influencia.

San Agustín. Resulta significativo que se opusiera a la pena de muerte porque fue, en cambio, el primer Padre de la Iglesia que defendió el uso de la violencia contra los herejes. En eso hubo una evolución en su pensamiento, al principio, pretendió enfrentarse a los donatistas que fueron la principal herejía contra la que él luchó, a pesar de que en la Iglesia de Hipona no había donatistas, ejerció una especie de responsabilidad universal con las iglesias y estuvo escribiendo mucho contra los donatistas. En un principio creía que solamente era necesario, era legítimo luchar contra el donatismo mediante argumentos; aproximadamente hacia el año 400 se convenció de que los argumentos servían de poco, que los donatistas no entraban en razones y empezó a defender el uso de la violencia contra ellos. A pesar de eso, San Agustín se opuso siempre a la pena de muerte, y hay algunas cartas que son verdaderamente bonitas, p.e. voy a leer un trozo de una que escribió el año 411 a Priligio, un juez que tenía que dictar una sentencia y dice así: “si no hubiese otro recurso para frenar la malicia de los malhechores quizá pudiésemos vernos en la extrema necesidad de darles la muerte”. Fijaos que sigue siendo el argumento del Dt 21,21: si no hubiera otra forma... pero él va a decir enseguida que la hay; “si no hubiera otro recurso para frenar la malicia de los malhechores quizá pudiésemos vernos en la extrema necesidad de darles la muerte, por lo que a mí toca, aún en ese caso, preferiría dejarlos libres, sin ningún otro castigo podría imponerles, pero, en el caso presente, hay otro recurso para que quede patente la mansedumbre de la Iglesia y se corte la audacia de los temerarios y crueles. ¿Por qué no has de inclinarte a la parte más blanda y a la sentencia más benigna pues puedes hacerlo, aún en causas no eclesiásticas? Teme, pues, conmigo el juicio de Dios Padre y rivaliza en bondad con los malos. Ellos, con crueldad criminal, arrancan los miembros de un

cuerpo vivo, haz tú, con una obra de misericordia, que conserven íntegros esos miembros que emplearon para sus criminales acciones y que los empleen en alguna obra de utilidad”. Como veis, para San Agustín, el tratamiento que deben recibir los delincuentes no tiene como motivación la venganza: Tú has hecho esto, ahora la pagas, sino la rehabilitación. Hay que conseguir que ya que emplearon sus manos para hacer el mal, ahora las puedan emplear para hacer el bien.

Leo, también, un trozo de otra carta que escribió a Marcelino, nuevamente un juez, que tenía que juzgar a dos donatistas que habían asesinado a un sacerdote católico y habían mutilado a otro. Es más expresiva porque podíamos pensar que San Agustín actúa como parte interesada, aún cuando no era en su diócesis donde había ocurrido, pero, el espíritu de cuerpo, podía llevarle a hablar en nombre de las víctimas. Escribe así: “No queremos que los padecimientos de los siervos de Dios sean castigados con la pena de muerte, como si se aplicara la Ley del Talión; con esto no impedimos que se reprima la licencia criminal de esos malhechores, queremos que se conserven vivos y no se les mutile, que sea suficiente una pena legal que les ayude a encontrar el buen camino, o bien, se les ocupe en alguna tarea útil una vez apartados de sus perversas acciones; también esto se llama condena, pero todos entenderán que se trata de hacerles el bien más que de hacerles sufrir. No satisfagas contra las atrocidades de los pecadores un apetito de venganza sino, más bien, la intención de curar sus llagas”. Fijaos, otra vez, la contraposición que decía antes, la motivación del sistema penitenciario no es un apetito de venganza sino, más bien, la intención de curar sus llagas, no hacerle pagar lo que hizo sino lograr su rehabilitación, su reintegración a la sociedad. Poco después dice: “te ruego, que la pena de esos, aunque han confesado tan grandes crímenes, no sea de muerte, tanto por nuestra conciencia como por encarecer la mansedumbre católica”.

Un último trozo de otra carta de San Agustín. Ahora le escribe a Macedonio, que no comprendía los motivos por los que San Agustín se dedicaba a escribir a todos los jueces cada vez que había posibilidad de que dictara una sentencia de muerte, pidiéndoles clemencia; y, responde San Agustín: “No es que aprobemos las culpas, detestamos los crímenes, pero tenemos compasión del hombre; cuanto más nos desagrada el vicio tanto menos queremos que perezca el vicioso sin enmienda, cosa fácil, y de inclinación natural, es odiar a los malos porque son malos, raro y piadoso es amarlos porque son hombres. ¿Hemos de amar, entonces, a los


impíos; hemos de hacerles el bien? Exactamente, porque quien manda eso es Dios”.

La influencia de San Agustín fue importante en la Iglesia posterior y durante siglos estuvo en contra de la pena de muerte.

Son importantes, por su valor magisterial, las respuestas que dio el Papa San Nicolás I, el año 866, a una serie de consultas que le habían hecho los búlgaros, recién convertidos al catolicismo y le preguntaban una serie de cosas, la mayoría de ellas, relativas a las costumbres colectivas, no a la moral individual; y, una, precisamente, era si resultaba legítimo quitar la vida. El Papa les responde: “Después de haber sido llamados por Dios e iluminados con su luz, no debéis tener, ya, el afán de matar, debéis esforzaros por librar de la muerte, no sólo a los inocentes sino también a los culpables”

Las cosas se torcieron con Santo Tomás de Aquino. Llegamos, ahora, al s XIII, Santo Tomás de Aquino defendió la pena de muerte contra los herejes11 y algunos otros delincuentes.

Dice Santo Tomás: “Si fuera necesaria para la salud de todo el cuerpo humano la amputación de algún miembro, p.e., si está podrido y puede inficionar a los demás, tal amputación sería laudable y saludable; pues bien, cada persona singular se compara a toda la comunidad como la parte al todo, y, por tanto, si un hombre es peligroso a la sociedad y la corrompe de algún pecado, laudable y saludablemente se le quita la vida para la conservación del bien común”.

Como veis, se trata de una conquista reciente de la humanidad porque antes de la Modernidad había una concepción organológica de la sociedad. Se consideraba que la sociedad era como un organismo o un gran engranaje, y cada individuo, solamente una piececita mínima del engranaje, que muy bien se podía suprimir y sustituir por otro porque no tenían valor como tales individuos y, por eso, no había inconveniente en torturar, etc. Ese es el argumento que emplea Santo Tomás: la sociedad es como un gran organismo, igual que si hay un dedo gangrenado se corta para que no progrese el daño al resto del organismo, si hay un individuo que está haciendo daño se le elimina. Y el artículo de la Suma Teológica, que estoy leyendo, termina con estas durísimas palabras: “Aunque matar al hombre, que conserva su dignidad, es, en sí, malo; sin embargo, matar al hombre pecador puede ser bueno, como matar una bestia, pues peor es el hombre malo

11 En la mentalidad del tiempo, el hereje era un delincuente, rompía la unidad del estado que se basaba en la fe compartida.

que una bestia, y causa más daño, según afirma el filósofo (se refiere a Aristóteles)”.

La influencia de Santo Tomás, que ha sido decisiva en la época posterior, la mayoría de las veces para bien, algunas veces, como esta, para mal, hizo que, prácticamente, desde el s XIII hasta hoy, la teología católica haya estado a favor de la pena de muerte.

Los argumentos de Santo Tomás nos parecen humanos, demasiado humanos, parecen ignorar la novedad que supone la fe cristiana. La opinión de los moralistas, hoy, es que la pena de muerte es inadmisible por las siguientes razones, principalmente:

1. El criminal sigue siendo imagen de Dios. Si queréis, conserva sus Derechos Humanos , pero digámoslo con este lenguaje: El criminal sigue siendo imagen de Dios. De hecho, en el A.T., a pesar de que se aplicaba la pena de muerte, recordemos esa escena en que Caín, después de haber matado a su hermano Abel, dice a Dios: Tengo miedo de que cualquiera que me vea me quite la vida, en venganza por haber matado a mi hermano. Y Dios le marca con una señal para que a nadie toque a Caín. El criminal sigue siendo imagen de Dios y conserva el derecho a la vida.

2. Condenar a alguien a la muerte es arrogarse atribuciones divinas. Solamente Dios puede decir cuándo ha llegado el momento de la muerte y ningún ser humano tiene derecho a suplantarle.

3. Con Jesús quedó derogada la Ley del Talión, porque, en definitiva, cuando se aplica la pena de muerte, una de las motivaciones más importantes es la venganza, ojo por ojo, diente por diente, tú has matado a alguien pues la sociedad te mata a ti, y hacerle pagar el crimen. Jesús, hemos visto, que deroga la Ley del Talión diciendo: “Habéis oído que se dijo ‘ojo por ojo y diente por diente’, pues yo os digo, ‘amad a vuestros enemigos y haced el bien a los que os persiguen ..’ etc.”. evidentemente, con esas palabras, no se puede condenar a nadie a muerte. No podemos decir ‘muerte por muerte’ sino que tenemos que decir ‘Hay que amar a nuestro enemigo, a este enemigo de la sociedad y devolverle bien por mal’.

4. Condenar a muerte a alguien es tanto como afirmar que esa persona carece de remedio y es incapaz de regenerarse. Jesús sabía hablar de paciencia, Dios tiene paciencia, recordemos aquello de que ¿acaso quiero Yo la muerte del pecador y no de que se convierta de su mala vida y viva, etc.? Cuando condenamos a alguien a muerte, creemos que ya es incapaz de regenerarse.


5. La pena de muerte es el único castigo que no admite reparación, en caso de error. De hecho ha habido errores famoso, hace poco hemos leído en los periódicos, cómo en Inglaterra se ponía en libertad a dos personas que llevaban x años, pero ha habido otros casos que no se ha podido poner en libertad a las personas al cabo de 20 años porque se les había condenado a muerte, y ha habido casos famosos de condenas a muerte, con el tiempo se demostraron equivocadas. Cualquier otro error judicial admite una reparación, una indemnización económica, etc., que nunca llegará a compensar todos los daños que se han producido, pero, al menos, admiten una reparación. La pena de muerte no admite reparación.

Por esos argumentos, no debe extrañarnos que hoy, la Iglesia esté, prácticamente, contra la pena de muerte.

Leamos E.V.(Evangelium Vitae) 56: “Hay tanto en la Iglesia como en la sociedad civil, una tendencia progresiva, a pedir una aplicación muy limitada, e incluso, la total abolición de la pena de muerte. La medida y la calidad de la pena, deben ser valoradas y decididas atentamente, sin que se deba llegar a la medida extrema de la eliminación del reo, salvo en casos de absoluta necesidad, es decir, cuando la defensa de la sociedad no sea posible de otro modo. Hoy, sin embargo, gracias a la organización, cada vez más adecuada, en la institución penal, estos casos son, ya, muy raros por no decir, prácticamente, inexistentes”.

El Papa viene a decir: si, de verdad, no hubiera ninguna otra forma de defenderse de un criminal, que quitarle la vida. Antes que esté matando a otros habría que quitarle la vida, pero, los progresos que ha realizado la institución penal hoy, hacen que esos casos sean muy raros, prácticamente, inexistentes. De hecho, el Cardenal Ratzinger, después de aparecer la Evengelium Vitae que había que modificar lo que el Catecismo Universal, que se había publicado poco tiempo antes, había dicho sobre la pena de muerte, que aún cuando una medida extrema, pero, admitía su licitud; y dijo no tener previsto introducir modificaciones en el Catecismo Universal tan pronto.

Hoy, la pena de muerte es contraria, no solamente a todos los moralistas, sino, incluso, al Magisterio de la Iglesia. En la sociedad civil, existe una sensibilidad parecida en casi todos los pueblos, aún cuando haya grupos que defienden la reinstauración de la pena de muerte y en algunos lugares lo han conseguido.

Lo curioso es que, aunque ha aumentado la sensibilidad contra la pena de muerte, se haya perdido sensibilidad frente al aborto y la eutanasia. Son dos atentados contra el derecho a la vida, que es necesario recordar aquí.

Aborto y Eutanasia activaEn la encuesta europea de valores es una encuesta que se hace simultáneamente en unos 14 países europeos, con las mismas preguntas y la misma metodología para poder comparar los valores que hay en cada país.

Según el último estudio europeo, que se hizo en 1990, los españoles somos más comprensivos con el aborto que con tirar la basura en un lugar público. Sobre 10 (puntuación máxima de comprensión y 0 mínimo), el aborto tuvo un 4,12 y tirar la basura en un lugar público, tuvo 1,62; parece que en nuestra sociedad hay más sensibilidad frente a cuestiones de civismo, como esa, tirar basura en un lugar público que a casi nadie le parece bien, que, frente al aborto, que a mucha gente le parece bien.

Hay una contradicción entre esa defensa de la vida del delincuente, y esa falta de defensa de la vida del no nacido, porque supone que estamos defendiendo la vida del culpable y, hacemos muy bien en defenderla, por las razones dadas, y, en cambio, no estamos defendiendo la vida del inocente. La contradicción se hace mayor.

Juan Pablo II enunció el principio: “Mientras vivo tengo derecho a vivir, por lo tanto, el primer derecho del ser humano es “a nacer” cuando ha sido concebido, y a morir cuando le llegue el momento de su muerte natural, porque mientras vive, hasta un momento antes de su muerte natural, tiene derecho a vivir, y, mientras vive, desde el mismo momento de la concepción, tiene derecho a vivir.

Los demás Derechos Humanos :Los vamos a clasificar en tres generaciones, porque se han ido descubriendo paulatinamente.

Derechos de la Primera Generación: Libertades:

de conciencia de prensa de expresión de asociación etc.

Esto son los más antiguos porque se vienen reivindicando, por lo menos, desde el s XVIII, y aparecen recogidos en las declaraciones de Virginia y de la Revolución Francesa. En ambas declaraciones sólo se recogen estos derechos de la


Primera Generación, no están los que llamaremos de la Segunda ni de la Tercera Generación

Repasamos, los principales, tal como los enuncia la Declaración Universal de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas

El Art. 5 dice:

“Nadie será sometido a torturas, ni a penas o tratos crueles, inhumanos o degradantes”.

Este fue, precisamente, uno de los motores que condujeron a la Declaración de Derechos Humanos . Fue aquel libro de Beccaria, de “Los delitos y de las penas”, en que protestaba contra las torturas y las penas desproporcionadas a los delitos, etc.

En el comentario que Voltaire escribió a ese libro de “Los delitos y las penas”, de Beccaria, se indignaba contra las torturas que tenían lugar entonces, de forma habitual, para conseguir que confesaran sus culpas, los acusados, por lo tanto, antes de saber si eran culpables o no, y decía, Voltaire: “La ley no los ha condenado, todavía, y se da en la incertidumbre, en que se está, de su crimen, un suplicio mucho más terrible que el de la muerte, a la que no se les condena sino cuando se está seguro de que la merecen. Ignoro, todavía, si eres culpable, pero te atormentaré para saberlo. Y, si eres inocente, no expiaré las mil muertes que te he hecho sufrir, en lugar de una sola que te preparaba.” Es una idea, decía Voltaire, que hace estremecerse a uno. Por otra parte, era ineficaz para el mismo fin que pretendía: conseguir que declararan su culpabilidad los reos; porque, como decía La Bruyère, un autor del XVII, francés, famoso por su libro “Los Caracteres”, esa tortura es un invento maravilloso y completamente seguro para perder a un inocente de temperamento débil y hundir a un culpable de temperamento fuerte.12

Otro derecho:

El Art. 9 dice:

“Nadie podrá ser, arbitrariamente detenido, preso ni desterrado”.

Esto, en definitiva, se ha materializado siempre en la Ley de HABEAS CORPUS. Es una ley antiquísima. Apareció, primero, en Inglaterra, en 1679, y son las garantías procesales a las que tiene derecho cualquier acusado, que, prácticamente, siguen vigentes hoy y sólo cambian, a lo mejor, los plazos: en lugar de 24 horas, 48, o cosa semejante.

12 Una persona, aún siendo inocente, de ánimo apocado y si no soporta la tortura confesará todos los crímenes que no ha cometido, con tal de acabar de una vez. Un culpable, que sea físicamente fuerte, tal vez resista la tortura sin confesar su crimen

Consiste en lo siguiente, tal como se enunció en 1679: Cuando un ciudadano inglés (en cada país, de su país), sea detenido, debe notificársele en un plazo de 24 horas, qué delito se le imputa (no se le puede tener detenido sin que sepa muy bien por qué): en un país, en lugar de 24 horas pueden ser 18, en otro otras... pero siempre las mismas garantías. Además, excepto en el caso de delitos muy graves, el acusado tiene derecho a la libertad bajo fianza; además, en el plazo de 20 días (puede variar el plazo según los países), después de su arresto, debe comparecer ante un jurado; por eso el nombre de HABEAS CORPUS, es decir, presentación del cuerpo; la justicia debe presentar al acusado ante un jurado, para que este dictamine si hay fundamento suficiente para la acusación, y, por lo tanto, debe seguir el proceso, o no existe ese fundamento, y debe ponerse en libertad al acusado.

La ley establece que cualquier funcionario de la policía o cualquier juez que no cumpla todos estos requisitos será acusado y debe indemnizar a la víctima, a parte de la sanción correspondiente.

Esta Ley fue tan eficaz que, después de 300 años, sigue siendo una garantía procesal, que se considera expresión de los Derechos Humanos en todo el mundo.

Otro derecho de la Primera Generación lo encontramos en el Art. 13,1:

“Toda persona tiene derecho a circular, libremente, y a elegir su residencia en el territorio de un estado”.

En opinión de muchos moralistas, hoy, se queda corto porque habría que decir: “Toda persona tiene derecho a circular, libremente, y a elegir su residencia en cualquier lugar del mundo”

Los moralistas consideran que antes que ser ciudadanos de este o de aquel estado somos ciudadanos del mundo. Nuestra identificación primaria es con la humanidad y no con un estado nacional concreto. Diógenes utilizó -por primera vez- la palabra COSMOPOLITÉS, ciudadano del mundo, en el s IV a.C. Somos, ante todo, cosmopolitas.

Si el género humano es la comunidad más natural, más primaria del hombre, la libertad de circulación y de fijación de residencia, no debe estar limitada por las fronteras nacionales.

Otra cosa distinta es que, en algún caso, por limitaciones inevitables, en un momento determinado, para evitar unas emigraciones incontroladas, etc., hubiera que establecer ciertas limitaciones, pero, eso será siempre como una


limitación a lo que, de verdad, deben ser los derechos de cualquier persona.

Es evidente que hoy sólo se respeta la formulación de las Naciones Unidas, libertad de circular dentro de cada estado. La libertad de fijar residencia en cualquier estado está sumamente controlada en el Norte del planeta cuando se trata de personas de países pobres.

Desde el punto de vista cristiano, podemos recordar como fundamentación de este derecho que los israelitas fueron esclavos en Egipto, y, cuando llegaron a la Tierra Prometida, Dios, precisamente, les invitó a portarse con los extranjeros como les hubiera gustado que se hubieran portado los egipcios con ellos. En Dt. 10,19, les dice que se acuerden de cuando eran esclavos cuando haya extranjeros entre ellos; en Dt 27, 19 les habla de no conculcar nunca los derechos de los extranjeros, porque “también vosotros fuisteis extranjeros en Egipto”, siempre la misma coletilla, e, incluso, debían ofrecer una protección especial a los extranjeros, Jer 7,6; 22,3; etc.; en Lev 19, 33-34 se dice: “Cuando un forastero resida junto a ti, en vuestra tierra, no le molestéis, al forastero que reside junto a vosotros le mirareis como a uno de vuestro pueblo y lo amarás como a ti mismo, pues forasteros fuisteis vosotros en la tierra de Egipto”.

Esta formulación del A.T. Debía ser tenida en cuenta por los españoles, porque cuando España fue un país de emigración y tuvimos varios millones de españoles en Alemania, Francia, Suiza, bien nos quejábamos del trato que recibían nuestros emigrantes. Cuando nos hemos convertido en un país de inmigración, estamos dando a los emigrantes que vienen a España, un trato semejante al que recibieron nuestros compatriotas años atrás; para ellos son los peores trabajos, las peores residencias, las limitaciones legales al reagrupamiento de la familia, etc., y, por lo tanto, en lugar de que fuiste esclavo en Egipto, a nosotros tendría que decirnos Dios: acuérdate que fuiste emigrante en Alemania, Francia, Suiza, etc.

Otro derecho, el Art. 14,1:

“En caso de persecución toda persona tiene derecho a buscar asilo y a disfrutar de él, en cualquier país”

Semejante al anterior, sólo que el anterior hablaba del derecho a fijar la residencia en cualquier lugar del país. Ahora se trata del derecho a refugiarse en otro país distinto, cuando uno se sienta perseguido en el propio.

Se da, por supuesto, que este derecho se refiere a los perseguidos injustamente: por motivos políticos, por

discrepancias ideológicas, etc., en definitiva a los perseguidos por estar actuando de acuerdo a los Derechos Humanos . Todo individuo tiene derecho a la libertad de expresión, de asociación ... aquellos que sean perseguidos por ejercer estos derechos tienen derecho a refugiarse en cualquier país, no los que sean perseguidos por delitos comunes: robos, asesinatos, etc., para los cuales existen tratados de extradición.

Este Derecho Humano estaba reconocido en el A.T. Había seis ciudades de refugio en Israel, donde los inocentes perseguidos se podían poner a salvo y nadie tenía derecho a detenerlos. Estaban estratégicamente distribuidas, tres ciudades en la Cisjordania y otras tres en la Transjordania. Se habla de ellas en el libro de los Números (Nm 35, 9-14) y en Deuteronomio (Dt 19, 1-3)

Otro derecho, Art. 18:

“Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión. Este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencia, así como la libertad de manifestar su religión o su creencia individual o colectivamente, tanto en público como en privado, por la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia.”.

Este artículo fue reconocido, tardíamente, por la Iglesia. En un principio, se opuso a la libertad religiosa por un enfoque que fue modificado por el Concilio Vat II.

En el siglo pasado se decía que solamente la verdad tiene derechos, el error no los tiene. Por lo tanto, no existe derecho a la libertad religiosa. Hay una religión que es la verdadera y es la única que tiene derechos, todas las demás no los tienen. A veces, incluso, se llegaba a formulaciones que no pueden dejar de parecer cínicas, como la de Veuillot, periodista francés del siglo pasado, que decía: nosotros, cuando somos mayoría, os quitamos la libertad religiosa en virtud de nuestros principios, y, cuando somos minoría, os exigimos la libertad religiosa en nombre de los vuestros. Siempre deben ser los principios de la mayoría los que se respeten.”

El Vat II modificó ese planteamiento, al afirmar que, ni la verdad ni el error tienen derechos, porque, solamente, los seres humanos son sujeto de derechos y que el ser humano conserva su dignidad, incluso, aunque pudiera estar equivocado, no se trata, por lo tanto, de decir: el error no tiene derechos, la persona equivocada, aún en el supuesto de que objetivamente estuviera equivocada, sigue teniendo sus derechos, porque es una persona humana. Lo cual no quita, y eso también lo matizó el Vat II, que libertad religiosa no signifique que, cada cual es


libre, ante su conciencia, de pertenecer a una u otra religión en forma indiferente, sino que ante la conciencia uno tiene que buscar la religión que considera verdadera, ahí no existe libertad de dar igual una religión u otra. La libertad religiosa supone que nadie puede ser externamente forzado a aceptar una religión que él no considera la verdadera. También matizó el Vat II que libertad religiosa no significa indiferencia ante la verdad, lo que ocurre es que la verdad no se impone mas que por la fuerza de la misma verdad. Se trata de intentar convencer a los demás de lo que creemos que es verdadero, pero, únicamente, con argumentos de razón, mediante el diálogo, la verdad sólo se impone por la fuerza de la misma verdad.

Esta es la postura actual de la Iglesia, muy distinta de la del siglo pasado y que se opuso, en bloque, a la libertad religiosa.

Art. 19:

“Todo individuo tiene derecho a la libertad de opinión y de expresión. Este derecho incluye el de no ser molestado a causa de sus opiniones, el de investigar y de recibir informaciones y opiniones, y el de difundirlas, sin limitación de fronteras, por cualquier medio de expresión”

Es un caso más general del artículo anterior, que se refería sólo a la libertad religiosa. Ahora se generaliza a todas las libertades de pensamiento, no sólo en cuestiones religiosas sino en cuestiones ideológicas, etc.

Se puede hacer mal uso de la libertad de expresión y se pueden difundir ideas equivocadas, perjudiciales, incluso, para la sociedad, pero, ese es el riesgo de la libertad.13

Art. 20,1:

“Toda persona tiene derecho a la libertad de reunión y asociación pacíficas”.

Este derecho fue aceptado, por la Iglesia, desde el principio. La “Rerum novarum” proclamó el derecho de asociación de los trabajadores. El fundamento de este derecho es el de la sociabilidad humana. Juan XXII, en la “Pacem in terris”, dice que todos los Derechos Humanos se fundan en la naturaleza humana, y este, se ve con claridad por qué, porque si el hombre es sociable por naturaleza, si su naturaleza le ha hecho para estar unido a otros, formar comunidad con los demás, se deduce, que es

13 San Agustín decía: córtese la lengua humana porque hay algunos que blasfeman contra Dios, cómo habrá, entonces, quienes le alaben. Para que alguien pueda, libremente, alabar a Dios, hay que correr el riesgo de que otro, libremente, blasfeme contra Dios.

un derecho del que nadie puede ser privado, el de asociarse a quienquiera.

Estos son los principales derechos de la Primera Generación.

A finales del siglo pasado, empezaron a reivindicarse, también, derechos de una Segunda Generación, porque se descubrió que los derechos de la Primera Generación beneficiaban, casi exclusivamente, a los ricos. En teoría a todos, todos tenían las libertades analizadas pero sólo los ricos las podían hacer efectivas.

Una cosa eran las libertades formales y otra cosa eran las libertades reales. Por eso se empezaron a reivindicar los derechos de la Segunda Generación que podríamos agruparlos bajo el nombre de Liberaciones:

de la tiranía del hambre el desempleo la enfermedad etc.

Todavía no aparecen, estos derechos, en la Declaración de la Revolución Francesa ; aparecen en la Declaración de las Naciones Unidas de 1948:

Art. 25.1:

“Toda persona tiene derecho a un nivel de vida adecuado que le asegure, así como a su familia, la salud y el bienestar, y, en especial, la alimentación, el vestido, la vivienda, la asistencia médica y los servicios sociales necesarios”

Art. 26.1:

“Toda persona tiene derecho a la educación. La educación debe ser gratuita, al menos, en lo concerniente a la instrucción elemental y fundamental. La instrucción técnica y profesional habrá de ser generalizada, el acceso a los estudios superiores será igual para todos, en función de los méritos respectivos.”

Art. 23.1:

“Toda persona tiene derecho al trabajo, a la libre elección de su trabajo, a condiciones equitativas y satisfactorias del trabajo y a la protección contra el desempleo.”

Como se puede constatar, se justifica agrupar estos derechos bajo el epígrafe de LIBERACIONES.

LIBERACIÓN: de la enfermedad del hambre de la miseria


del desempleoSi los comparamos con los derechos de la Primera Generación, hay una diferencia que salta a la vista. Los derechos de la Primera Generación son muy baratos para la sociedad, y, en cambio, estos derechos de la Segunda Generación son muy caros para la sociedad14

Las Declaraciones, hasta ahora conocidas, se detiene aquí, incluyen los derechos de la Primera y los de la Segunda Generación.

Entre los moralistas y los expertos, se habla, ya, de una Tercera Generación de Derechos Humanos .

La diferencia con respecto a las dos generaciones anteriores es que ahora, el sujeto de los derechos, no es el individuo, aislado, sino la colectividad.

Hay ciertos derechos que o se respetan para todos o no se respetan para ninguno.

Son tres, principalmente:

1. El derecho a un medio ambiente sano. Obviamente, el que no esté contaminada la atmósfera, a que los ríos estén en buenas condiciones, etc., en definitiva, los derechos de tipo ecológico son derechos que afectan a toda una colectividad.

1. Derecho a vivir en paz.Si un país entra en guerra afecta a todos los que viven en ese país.

1. Derecho a la autodeterminación de los pueblos.

Ningún pueblo puede ser forzado a formar una comunidad nacional con otros que no quieren. Todo pueblo tiene derecho a la

14 Los derechos de la Primera Generación no cuestan nada, y los de la Segunda Generación cuestan mucho. Para que se respeten los derechos de la Primera Generación, basta que el Estado no haga nada, que no los prohiba; para garantizar los derechos de la Segunda Generación no es suficiente que el Estado no haga nada, tiene que hacer cosas positivamente, tiene que financiar la educación, la asistencia sanitaria, etc. Esta diferencia es fundamental, quiere decir, que no hay ninguna disculpa para o respetar los derechos de la Primera Generación, incluso, el país más pobre de la tierra tiene obligación de respetarlos; en cambio, en lo relativo a los derechos de la Segunda Generación, cada Estado tendrá que preguntarse qué es lo que puede hacer aquí y ahora. Evidentemente, los derechos existen aún cuando un estado concreto no esté en condiciones de garantizarlos. A pesar de todo, los individuos tienen derecho a todas esas cosas, pero, de momento, no se podrán garantizar ciertas prestaciones; y, cada estado, en función de su posición económica, de sus posibilidades irá más allá, o más acá, en la garantía de los derechos de la Segunda Generación. La meta debe ser que todos los derechos puedan garantizarse en el mundo entero.

autodeterminación, a definir cuál va a ser su futuro.

De momento, no hay una Cuarta Generación de Derechos Humanos , pero suponemos que la habrá. Igual que aparecieron los, que hoy llamamos, de la Primera Generación, nadie suponía que iban a aparecer los de una Segunda Generación, ni luego los de la Tercera, y aparecieron, ocurrirá igual con una Cuarta, con una Quinta Generación, porque, lo que son exigencias del ser humano, lo vamos descubriendo paulatinamente a medida que aumentan, por una parte, las necesidades de la sociedad y, por otra parte, nuestra sensibilidad.

Ninguna declaración de Derechos Humanos podemos suponer que es verdaderamente universal, que abarca todos los derechos existentes, ni siquiera abarca todos los derechos que ya se conocen en el momento en que se proclama la Declaración, porque los derechos que no están amenazados en ningún lugar, no se siente la necesidad de proclamarlos. Se proclaman los que son objeto de ataque, los que no se respetan, pero, naturalmente, mucho menos se incluyen los derechos de los que aún no se ha tomado conciencia.

El P. Arrupe, Prepósito General de la Compañía de Jesús, escribía:

“Está muy lejos de haber sido agotado todo lo que puede ser objeto de los derechos del hombre. Del mismo modo que no sabemos cuál es el límite de las capacidades físicas humanas cuando vemos cómo se baten marcas que se creía imposible superar, tampoco podemos fijar hasta dónde puede llegar, con el tiempo, una conciencia moral desarrollada y el sentimiento de la fraternidad y la igualdad cristianas a la hora de definir qué es el derecho del hombre.”

Postura de la Iglesia ante los Derechos Humanos .Hoy, parece como si todos, creyentes y no creyentes, relacionemos la Iglesia con la defensa de los Derechos Humanos , con la denuncia de sus violaciones, y, sin embargo, no siempre ha sido así.

La Iglesia se puede considerar que fue pionera en cuanto a los Derechos Humanos de la Segunda Generación, pero, en absoluto, lo ha sido en los Derechos de la Primera Generación. Los de la Segunda Generación, o sea, los Derechos Sociales, el Derecho a la Educación, a la Asistencia Sanitaria… podríamos decir que han sido, durante siglos, prestaciones espontáneas del amor cristiano, cuando todavía, ningún estado se había atrevido, no solamente, a garantizar, sino ni siquiera a proclamar


tales derechos. Cuando ningún estado europeo proclamaba, y menos garantizaba, el derecho a la educación, la Iglesia sembró toda Europa de escuelas. Primero las escuelas monacales, luego las escuelas parroquiales, las catedralicias, más tarde las de las congregaciones religiosas. Cuando ningún estado del mundo garantizaba y, ni siquiera proclamaba el derecho a la Asistencia Sanitaria, la Iglesia multiplicó todos los pueblos importantes de Europa con hospitales; se calcula que, en el siglo XIII, había del orden de 15.000 hospitales, que atendían gratuitamente a los enfermos, movidos por el amor cristiano.

Podríamos decir que los Derechos de la Segunda Generación son, como frutos maduros, del árbol de la caridad cristiana, nacieron en ese árbol y cuando maduraron se desprendieron de él y empezaron a tener vida propia.

Muy distinto ha sido el caso de los Derechos de la Primera Generación: la Libertad de Expresión, la Libertad Religiosa, la Libertad de Prensa,…,ahí, tenemos que reconocer, con humildad, que la Iglesia, lejos de anticiparse a tales derechos, ha ejercido, más bien, un efecto retardatario sobre los mismos y se ha opuesto, durante mucho tiempo, de forma virulenta.

En 1789, la Asamblea Nacional de la Revolución Francesa proclamó la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano, pues unos meses después, en 1790, Pío VI convocó un Consistorio secreto para estudiar esa Declaración y el resultado fue una condena rotunda que puso de manifiesto Quod aliquantum, fechado el 10 de marzo de 1791, condenó, prácticamente, todos los derechos que había proclamado la Revolución Francesa, argumentaba que tales derechos eran insensatos e irrazonables en el plano natural y que eran contrarios a la Ley Divina; “Qué hay más contrario, se preguntaba el Papa, a los derechos del Dios creador que limitó la libertad del hombre por la prohibición del mal, que esa libertad de pensamiento y de obrar, que la Asamblea Nacional concede al hombre social como un derecho imprescriptible”.

Se puede decir que, durante todo el siglo XIX, la postura de la Iglesia fue contraria a los Derechos Humanos .

Gregorio XVI, en 1832, condenó el indiferentismo; ya, el hecho de no hablar de libertad religiosa sino de indiferentismo, supone un prejuicio: “Cenagosa fuente de la cual brota aquella absurda y errónea sentencia o, mejor dicho, locura que afirma y defiende a toda costa y para todos la libertad de conciencia. Se trata de un pestilente error que abre camino a la inmoderada libertad de opiniones que,

para ruina de la sociedad religiosa y de la civil, se extiende cada día más por todas partes.” Con ella, seguía diciendo el Papa, se relaciona la libertad de imprenta, nunca suficientemente condenada.

Unos años más tarde, Pío IX, en 1864, publicó el Syllabus (catálogo de “errores modernos”). Entre todos esos errores modernos condenó el sufragio universal, la libertad religiosa, la libertad de pensamiento e imprenta, en definitiva, prácticamente, todos los Derechos Humanos de la Primera Generación.

Teniendo en cuenta que, al ir repasando los Derechos Humanos , se fue manifestando su coherencia con la Biblia y con la Tradición de la Iglesia, la pregunta que surge es: ¿Cómo es posible que la Iglesia, en el XIX condenara, de una forma tan dura, todos esos Derechos Humanos ? Derechos que hoy proclama y defiende públicamente?

La explicación no es justificación pero es explicación que permitirá comprender esos momentos. No podemos juzgar una época desde otra distinta, necesitamos situarnos en ella. No es justificación pero sí es necesario para no ser demasiado injustos.

Hay que tener en cuenta que, la Asamblea Nacional Francesa fue el único referente en aquellos años de los Derechos Humanos porque, la Declaración de Virginia, que había tenido lugar unos cuantos años antes quedaba muy lejos de Roma y en EE.UU. había muy pocos católicos, era, en cambio, Francia la hija predilecta de la Iglesia donde se había manifestado la Declaración de Derechos Humanos , y, la Revolución Francesa fue virulentamente anticlerical, manifestándose constantes contradicciones:

El Art. 17 de la Declaración, proclamaba que la propiedad es un derecho inviolable y sagrado, e inmediatamente y a continuación, la Asamblea Nacional Francesa expropió a la Iglesia sus propiedades.

Otra contradicción: El Art. 10 de la Declaración proclamaba la libertad religiosa. A continuación la Asamblea Nacional Francesa suprimió, de un plumazo, todas las órdenes y congregaciones religiosas.

Con lo cual, era relativamente fácil que la Iglesia tuviera la sensación de que eso de los Derechos Humanos era una tomadura de pelo, la ley del embudo: muy ancha para unos y muy estrecha para los demás.

No es justificación. La Iglesia tendría que haber sabido distinguir lo que era el derecho, enunciado tal cual, y lo que era, luego, una aplicación incoherente


de esos mismos derechos; probablemente, nos es fácil descubrirlo porque vemos que, en muchos lugares, se están respetando esos derechos y que existen garantías constitucionales, para que en caso de vulneración se pueda reclamar y tenemos la posibilidad de constatar que allí donde los derechos se respetan, se funciona muy bien, es una sociedad más justa, allá donde no se respetan es un caos, pero podemos comparar. Quizás, la Iglesia, entonces, tenía una sociedad a la que mira, que acababa de proclamar los Derechos Humanos y que fue bastante beligerante contra ella.

Otra contradicción parecida es la de Locke, que fue uno de los pioneros de la libertad religiosa, de la tolerancia, escribió su famosa carta sobre la tolerancia, pero, curiosamente, defendía que la tolerancia no rezaba ni con los ateos ni con los católicos, que, tanto unos como otros, no tenían derecho a ser respetados y que, hasta podían ser condenados a muerte. Nuevamente, unas contradicciones que, explican en parte, la Iglesia viera con bastante reservas todas esas proclamaciones, tan enfáticas, de Derechos Humanos y, después, tan poco acompañadas de coherencia.

Fue necesario esperar tiempo para que la Iglesia pudiera ir descubriendo, con más serenidad, los valores contenidos en las Declaraciones, que no debe extrañaros que la postura sea distinta de la de entonces. Hoy, el derecho a la libertad religiosa, no entraña una política antirreligiosa, prácticamente, en ningún lugar, en el siglo pasado ocurría.

Podemos situar, como un momento importante, de la evolución la encíclica Rerum Novarum de León XIII, 1891, en lo relativo a los derechos de la Segunda Generación, los Derechos Sociales, que ya la Iglesia llevaba muchos años, haciéndolos posible, como exigencia del amor; pero en la Rerum Novarum se hablaba de ellos como exigencia de la justicia, y como algo que tenía que ser garantizado a todo el mundo; y, también, en lo relativo a un derecho de la Primera Generación, el Derecho a la Libertad de Asociación que la Rerum Novarum exigía, concretamente, para los trabajadores, que tenían derecho a asociarse libremente, sin ningún tipo de injerencia exterior, etc.

En lo relativo a los derechos de la Primera Generación, será necesario esperar hasta la Divini Redemptoris de Pío XI, una encíclica que publicó, en 1937, contra el comunismo ateo, donde dedica, aunque sea de pasada, a decir que la persona humana tiene unos derechos inalienables que no se están respetando en los países comunistas, pero, no entra a mencionar más que dos o tres como meros ejemplos, la libertad religiosa, de expresión y la de asociación.

Pío XII, en el radiomensaje navideño de 1942, hace una sintética relación de Derechos Humanos , todavía incompleta, pero con el valor de estar abriendo camino.

Juan XXIII, en la Pacem in terris, hace un catálogo o una declaración completa de Derechos Humanos , que es, prácticamente, coincidente con la Declaración de las Naciones Unidas de 1948. Gran parte de la Primera Parte de la Pacem in terris es esa declaración de Derechos Humanos , que si hubiera que ver diferencias con relación a los de las Naciones Unidas, serían mínimas, p.e., donde las Naciones Unidas proclaman el derecho al matrimonio, Juan XXIII proclama el derecho a elegir, libremente, el estado de vida, bien sea el matrimonio o la consagración religiosa15.

Desde la Pacem in terris, los papas que han sucedido han sido constantes defensores de los Derechos Humanos .

Situación actual relativa a los Derechos Humanos Depende de cómo sea la mentalidad del que haga el juicio para que como en el consabido ejemplo vea la botella medio vacía o medio llena.

Depende que lo comparemos con lo que tendría que ser o con lo que era hace unos cuantos siglos. Si lo comparamos con lo que era hace unos cuantos siglos, hemos mejorado mucho; si lo comparamos con lo que tendría que ser, sería imposible elaborar el catálogo de todas las violaciones de Derechos Humanos , que han tenido lugar desde que, en 1948 los proclamaron las Naciones Unidas.16

Hay una diferencia entre los estados de derecho y los que no lo son.

En los estados de derecho están garantizados los Derechos Humanos , protegidos por la ley, y, en consecuencia, quienes los vulneran pueden ser perseguidos por la ley. En cambio, en los que no son estados de derecho, se da la paradoja de que, frecuentemente, son los que defienden los Derechos Humanos los atacados por el propio aparato represivo del estado.

15 La diferencia estaría en que Juan XXIII insiste en que los Derechos Humanos son exigencia de la naturaleza y no brotan del consenso de los individuos que les haría estar amenazados si desapareciera ese consenso16 Sería, incluso, imposible hacer un catálogo de un sólo día, del día de ayer, todas las violaciones que tuvieron lugar en el mundo en el día de ayer. De hecho, hay nombres que evocan, espontáneamente, violaciones de los Derechos Humanos ; pensemos en Zaire, en Ruanda, Bosnia,…


Si pensamos en los derechos de la Segunda Generación tendríamos que decir que ni un sólo país del mundo los está garantizado. Basta pensar en el derecho a un trabajo, y a un trabajo digno, en una situación de desempleo abundante en casi todos los países. En los países que, económicamente, están peor hablar del derecho a la educación, a la asistencia sanitaria, es, prácticamente, una ilusión. Una gran parte de la humanidad vive en la pobreza más absoluta, alrededor de 14 millones de personas, literalmente, mueren de hambre, cada año, en el mundo; de modo que los derechos de la Segunda Generación están muy lejos de ser garantizados.

El que se haya proclamado la Declaración, en 1948, ya tiene su importancia a pesar de este balance no demasiado optimista, porque como dijo el director general de la UNESCO, en el acto de proclamación, “mientras puede violarse, impunemente, uno sólo de los derechos de uno sólo de los hombres, la Declaración de las Naciones Unidas nos acusará a todos de cobardía, d inacción, de pereza y nos recordará que carecemos del sentido común de la Humanidad.

Deberes HumanosPara un jurista resulta obvio que no hay derechos sin deberes. Para el hombre de la calle también resulta evidente que no hay derechos sin deberes.

Probablemente, el jurista y el hombre de la calle, entienden dos cosas diferentes por esa fórmula.

El hombre de la calle cuando dice: No hay derechos sin deberes, está pensando en la misma persona, que la misma persona tiene unos derechos y unos deberes. En cambio, el jurista está pensando en personas distintas, cuando una persona tiene unos derechos, las demás tienen unos deberes, los deberes de garantizar los derechos de la otra. Las dos percepciones son verdad, no hay que elegir una u otra.

Juan XXIII, en la Pacem in terris, menciona los dos significados. En esta encíclica dice:

Nº 29: “Al derecho del hombre a la existencia, corresponde el deber de conservarla; al derecho a un decoroso nivel de vida, corresponde el deber de vivir con decoro; al derecho de buscar, libremente, la verdad, corresponde el deber de buscarla, cada día, con más profundidad y amplitud. etc.,…” Derechos y deberes correlativos en el mismo individuo.

Nº 30: “A un determinado derecho natural de cada hombre, corresponde, en los demás, el deber de reconocerlo y respetarlo. Concepción del jurista.

Cuando se habla de deberes tiene, exactamente, el mismo sentido que cuando se habla de derechos.

Igual que los Derechos Humanos son derechos que tiene cualquier individuo por el hecho de serlo, independientemente, de su clase social, edad, …, son derechos que radican en la propia naturaleza del individuo pues estos deberes, son deberes que tiene todo individuo por el hecho de serlo.

No estamos hablando de los deberes particulares que pueda tener cada individuo en función de su status, o de su rol, en la sociedad; los deberes que pueda tener un padre o que pueda tener un profesor. Son los deberes que tiene un ser humano por el hecho de serlo, igual que los derechos naturales, que radican en la propia naturaleza humana y son deberes que tiene el propio individuo hacia sí mismo, y, el propio individuo, hacia los demás, cuando debe garantizar los derechos de los demás.17

Si para cualquiera hay unos deberes relacionados con los Derechos Humanos , también para la Iglesia, como tal, y, de hecho, ha proclamado la necesidad de una pastoral de los Derechos Humanos . La formulación más sintética fue, en el Sínodo de los Obispos, en 1974, donde dijo que la promoción de los Derechos Humanos es requerida por el Evangelio y es central en el ministerio de la Iglesia. Es equiparable a la pastoral litúrgica, a la pastoral de la Palabra, es central en el ministerio de la Iglesia y es una exigencia del Evangelio. Forma parte, de hecho, de la tercera acción pastoral. Junto a la pastoral de la Palabra y la pastoral litúrgica está la pastoral del servicio a la sociedad, o, como se decía antiguamente, a la acción social caritativa, o la causa de los pobres, …, en definitiva, la diakonía cristiana, ahí está la pastoral de los Derechos Humanos .

La pastoral de los Derechos Humanos se hace mediante el anuncio y la denuncia. Mediante el anuncio, tal como hemos hecho en estas clases, hablando de ellos, de cuáles son, etc. Pero eso no es suficiente y hace falta, también, una pastoral de la denuncia de las violaciones concretas de los Derechos Humanos que tienen lugar. Para eso, incluso, a parte de la obligación espontánea de

17 Estamos lejos de eso que suelen apelar las personas conservadoras: “menos hablar de derechos y más hablar de deberes”. Esos deberes a los que se refieren no son los deberes humanos, son los deberes de cada cual, en su profesión, en …Es importante hablar de ellos pero aquí se está hablando de algo mucho más serio, de como los derechos de los demás se convierten en deberes nuestros y como, por decirlo con una fórmula de Pablo VI, en la Populorum Progressio, El crecimiento humano es como una suma de nuestros deberes”. Los deberes hacia nosotros mismos.


cualquier cristiano y de cualquier institución de la Iglesia, hay que decir que tenemos una institución específica que es Justicia y Paz.

Justicia y Paz, en España, cuando se creó, tuvo como primer presidente a un obispo y a partir del segundo mandato empezó a ser un laico, porque, precisamente, se tomó conciencia de que una función de la Comisión General de Justicia y Paz, tenía que ser hacer denuncias en cuestiones que, frecuentemente, entrañan cierto riesgo, a la hora de valorar la situación de verdad, a la hora de las consecuencias políticas que puede tener esa denuncia y que una institución presidida por un obispo no tenía suficiente grado de libertad para llevar a cabo, sobre todo, cuando se creó la comisión, que era en el régimen de Franco, para llevar a cabo esas denuncias públicas, y, en cambio, era preferible que siendo una institución dependiente de la Conferencia Episcopal, cuyo presidente lo nombre la Conferencia Episcopal, tuviera una cierta autonomía, estuviera presidida por un laico con el fin de hacer esas denuncias que habrá que intentar, lógicamente, asesorarse bien para ser correctos, pero que siempre entrañan mayor riesgo de posibles equivocaciones, juicios sobre cuestiones políticas, económicas, etc., que juicios sobre la catequesis, por poner un ejemplo, y es la razón de ser de esa institución.

Moral Económica Fundamental

Moral económicaEn siglos pasados la moral tuvo que ver mucho con la economía y la economía con la moral, pero esa dependencia se rompió con la llave del capitalismo.

Podemos decir que hasta el capitalismo siempre se dio por supuesto que la moral tenía que respetar unas exigencias éticas y esto, no solamente en el cristianismo sino antes. Aristóteles desarrolla una moral económica.

Los moralistas, es lógico, que recuerden con cierta nostalgia aquellos tiempos en que se tenían en cuenta sus opiniones, por parte de los hombres de negocios; lo recuerdan como la edad de oro de la economía y, concretamente, en el siglo XVI fue un siglo en que la moral económica alcanzó una cima que nunca se ha vuelto a repetir ya. En parte, porque estaban estimulada por el interés de la gente y los moralistas tenían una motivación importante para estudiar de forma empírica sobre los nuevos fenómenos que se iban produciendo en el campo de la economía, estudiarlos atentamente desde la fe cristiana, etc. Sin embargo, a partir de la llegada del capitalismo se empezó a afirmar que la economía

tiene unas leyes fijas, inmutables, que se equipararon a las leyes naturales y de la misma forma que no tiene sentido preguntarse si es moral o inmoral que los cuerpos caigan por la acción gravitatoria, tampoco hay por qué preguntarse si son éticas o no las leyes de la oferta y la demanda, los salarios que fijan esas leyes de oferta y demanda, etc.

La aparición del capitalismo supuso una ruptura entre economía y ética.

La economía empezó a guiarse por los criterios de la eficacia o ineficacia y no por los criterios de lo ético o de lo inmoral y se confiaban en que esa eficacia acabaría trayendo, también, justicia social, interacción, etc. Esta es la famosa teoría de Adam Smith sobre la mano invisible.

Adam Smith, economista escocés, del s. XVIII, se puede considerar como el clásico del capitalismo, u libro acerca de La riqueza de las naciones, es así como una Biblia para el capitalismo, y el él incluye el concepto de la “mano invisible”. Dice que nadie tiene por qué preocuparse del bien común a la hora de tomar decisiones económicas, que cada cual actúe, exclusivamente, por sus intereses, porque una mano invisible hará confluir los infinitos intereses contrapuestos en el bien común. Esta afirmación se analizará más adelante pero baste, por ahora, aceptar que con ese criterio no hace falta ninguna ética económica, ninguna moral, que cada cual se preocupe de sus intereses y ello basta.

Los moralistas se han quejado de esta actitud del capitalismo que les ha invadido el terreno pero, a su vez, los economistas se han quejado de los moralistas, porque, en su opinión, intervienen en cosas de las que no entienden y si sus consejos se llevaran a cabo aparecería el caos en el mundo de la economía.

Dos periodistas franceses publicaron un libro “Estadios contra la economía. Carta abierta a Juan Pablo II”. En ese libro se dice: “Para que la Sollicitudo rei socialis sirva al bien común, debe fundamentarse en una sapiencia rei economicae que en la actualidad le falta a Juan Pablo II”. Para que la preocupación por las cosas sociales, que es el título de la Encíclica, de verdad, funcione haría falta que el Papa tuviera una sapientia rei economicae, una sabiduría en cuestiones económicas, que le falta, y, por lo tanto, está hablando de cosas de las que no entiende y haría mejor en callar.

A muchos economistas, el empeño de los moralistas, de introducir criterios éticos en el mundo de la economía les parece algo absolutamente superfluo y, desde luego, inútil, como predicar a un manzano para que se convierta en un naranjo. Las


cosas son como son, y no tiene razón de ser intentar que sean de otra manera.

Esta es la problemática.

Es necesario clarificar cuáles son las competencias respectivas de la economía y de la ética, dado que sus relaciones no parecen, precisamente, fluidas; para tratar de que todo lo que se diga en adelante, sobre moral económica, sea, justamente, lo que se deba decir; sin meternos en campos ajenos pero sin renunciar a lo específico de la moral económica.

La moral, solamente, tiene razón de ser cuando hay que hacer elecciones. En un mundo en el que solamente hubiera un camino (El ejemplo anterior: los cuerpos caen en el vacío con un movimiento acelerado. Si caen así y no caen de otra forma) no tiene nada que decir la moral. Cuando interviene la libertad humana y las cosas pueden ser de una forma o de otra, es precisamente, cuando tiene cabida la moral. En economía, eso es, justamente, lo que ocurre, que hay decisiones que deben tomarse libremente, entre diferentes alternativas, entre otras cosas, debido a que la economía se caracteriza, precisamente, por la escasez.

La actividad económica se lleva a cabo, no en ese mítico país de Jauja en que de los árboles cuelgan longanizas. No se pueden satisfacer todos los deseos que tenemos, a la vez, hay que hacer el elecciones. Además, cuanto más avanza la técnica y las posibilidades humanas, más aumentan las elecciones.

Ejemplos:

Queremos aeropuertos cerca de la ciudad para acortar distancias tendremos que soportar ambiente ruidoso, o preferimos que estén lejos, donde las situaciones se invierten.

Preferimos que las carreteras atraviesen las ciudades porque es menos costoso o preferimos cinturones de circunvalación.

Bosques o industrias madereras…Educación que equilibre diferencias económicas o elitista con menores costes.

En el mundo de la economía hay que tomar decisiones, no sólo decisiones en lo relativo a los fines (los puestos en los ejemplos) sino, también, en lo relativo a los medios.

Desde el momento en que hay que hacer elecciones tiene algo que decir la ética. Entonces, vamos a preguntarnos cuales son las competencias respectivas de economía y ética.

Hay tres preguntas que debemos hacernos y cada una de ellas supone unas competencias distintas. La primera se refiere a los fines de la actividad económica, qué fines debe perseguir. Esta es una cuestión, exclusivamente, ética. Aquí, los economistas no tienen nada que decir. Tendrán que ser los moralistas los que discutan los fines de la economía.

Una vez definidos los fines, hay una segunda pregunta que se refiere a los medios eficaces para conseguir esos fines. Esta es una pregunta que deben contestar los economistas, aquí, no tienen nada que decir los moralistas, no es competencia suya, ni entienden de ello, y, en el caso de que entendieran no es su tarea pronunciarse sobre los medios eficaces. Sin embargo, un principio fundamental en la moral cristiana, y en muchas otras, es que el fin no justifica los medios, es decir, aún cuando los fines sean buenos, porque hay sido determinados por la ética, no cualquier medio que sea eficaz para conseguir esos fines se puede legitimar.

Hace falta una tercera pregunta sobre los medios legítimos. Vuelve a ser competencia de los moralistas, de la ética.

Así es como se reparten las competencias. Esta es la teoría. En la práctica, los economistas, que como hemos visto, tiene que hablar en el centro, antes tienen que hablar los moralistas y después tienen que volver a hablar los moralistas; frecuentemente, los economistas han acaparado competencias y han hablado en la primera parte y en la última, y la justificación, para esas intromisiones, ha sido considerar que no se pueden alcanzar unos fines determinados y que no hay nada más que unos medios eficaces para alcanzarlos.18

18 En 1987, cuando apareció la Sollicitudo reis sociallis, Cáritas Española convocó unas jornadas de trabajo interdisciplinar, entre economistas y moralistas para estudiar la Encíclica y como se veía claramente que no estaba demasiado definido para unos las competencias de los otros, se propuso un esquema de trabajo: el que tenemos aquí. De acuerdo en las competencias legítimas, en cuanto a teoría, porque en la práctica se veían las cosas más complejas y habrá que reconocer a los economistas el derecho a decir “no podemos”. Moralistas estaban de acuerdo siempre y cuando, realmente, no fuera posible, el problema está en que los economistas digan no es posible a aquello que es no deseado. El argumento está en que con estrategia técnica se acabe en el campo de los fines. Los fines que señalan los moralistas, éstos, no es posible; estos otros, tampoco y por fin acepten únicamente uno. Aparentemente ha sido un argumento técnico pero, en realidad, se ha entrado en el campo de los fines. El ejemplo más práctico. En un momento en Cáritas Española se detectó que quien, de verdad, mandaba era


Lo mismo ocurre hacia abajo, con cierta frecuencia, los economistas, solamente, señalan unos medios eficaces para conseguir los fines que sean, con lo cual, lógicamente, sobra la última pregunta, ¿de todos los medios eficaces que hay, cuáles son legítimos y cuáles no? Resulta que sólo hay un medio, qué remedio nos queda. Tendremos que utilizar ese medio si es el único que hay.

Se ha oído mucho, desde 1973, que sólo hay una política económica posible que es liberalización, flexibilización, liberalización de los tipos de interés, flexibilización de las medidas de contratación y de despido, etc. Si esa es la única política económica, si no hay otra, ya no se puede preguntar qué medios son legítimos y cuáles no? Una vez más, vuelve a ocurrir lo mismo. Ahora se ha invadido el campo hacia abajo.

Todo esto, hablando como moralista, expresando las quejas de los moralistas frente a los economistas. Las quejas de los economistas hacia los moralistas es que entran en cuestiones en las que no tendrían que entrar porque las exigencias éticas desde el punto de vista económico son suicidas, etc.

En teoría se está de acuerdo en las competencias pero en la práctica no se limitan a su campo.

Supongamos que todos estamos convencidos del esquema, sabemos ya que la ética tiene algo que decir en la economía, tanto a la hora de determinar los fines, como a la hora de discernir entre los medios posibles. ¿Podemos suponer que todo queda solucionado y que la sociedad puede funcionar maravillosamente? No podemos suponerlo porque debemos afrontar un problema que los griegos llamaban akrasía o debilidad de la voluntad, aquello de que “el espíritu está pronto pero la carne es débil”. Muchas veces aún sabiendo

el administrador y no los directivos, porque cuando se aprobaba un programa, de donde fuera, si la filosofía que había detrás del programa no le gustaba al administrador, decía: “no tenemos divisas ahora”; al día siguiente se aprobaba otro y para ese sí había divisas; al encararlo con la situación, manifestaba: “nos acaban de abonar una cantidad en una cuenta de NY y ahora tenemos. Como esto se repetía con relativa frecuencia, se llegó a la conclusión de que era el administrador el que con argumentos técnicos: tenemos o no tenemos divisas, estaba entrando en un campo que no era su competencia, en el campo de los fines, que era competencia de directivos. Eso lo hacen frecuentemente los economistas.En la práctica, todo el mundo da por supuesto que la economía no tiene más fin que aumentar el PIB del país, igual que otro fin, por muy social que sea, etc., si disminuye el PIB se desestima como “no posible”, técnicamente no es posible. Sin salir del campo de los medios se ha entrado en el de los fines.

lo que debemos hacer y aún queriendo hacerlo, la experiencia pone de manifiesto que, muchas veces, no lo hacemos, debido a esa debilidad de a voluntad, debido a la división interna del hombre caído. Ese es el problema que debemos abordar ahora.

Cuando uno es consciente de esa debilidad de la voluntad debe aceptar, libremente, una cierta coacción externa. Aquí está la paradoja. Aceptar libremente una coacción externa. Pero, en los momentos de lucidez, como somos conscientes de que vendrán otros momentos de tensión, de debilidad, aceptamos que se nos imponga una cierta coacción para no sucumbir. P.e., Ulises era consciente de que, aún teniendo muy buena voluntad, si todos los que habían pasado cerca de la isla de las sirenas habían sucumbido a sus encantos, él no iba a ser distinto, y, en consecuencia, mandó que le ataran al mástil del barco, tapó con cera los oídos de sus hombres para que no pudieran oír el canto de las sirenas. En un momento de lucidez, cuando, todavía, no estaba afectado por ese canto de las sirenas tomó medidas, aceptó una cierta coacción, el estar atado al mástil, etc., para poder atravesar felizmente ante la isla de las sirenas. Esto, sin metáforas, aplicado al campo de la economía, quiere decir que la supeditación de la economía a la ética se hace, en parte, a través de la política, esos fines que deben alcanzarse, ese discernimiento entre medios legítimos e ilegítimos, no se limitan a ser predicados desde los púlpitos por los moralistas o desde los libros por los profesores de ética, laicos, sino que la sociedad debe imponer esas exigencias a través de la política, a través de la legislación, a través de las medidas sociales, etc.

Analicemos lo que supone el sistema tributario. En el pasado tenía una finalidad recaudatoria para financiar obras públicas, etc., hoy, tiene, también, una finalidad redistributiva: Se cobran más impuestos a los más ricos para poder financiar una serie de servicios que favorecen especialmente a los más necesitados: de asistencia sanitaria, educación, etc.19 Es un ejemplo de lo que quiere decir esa frase de: la subordinación de la economía a la moral se realiza a través de la política.

Resulta un poco duro eso de que necesitemos cierta coacción para ser solidarios y que hasta deseemos la

19 . ¿Qué es lo que se hace, en definitiva? Sustituir las limosnas de ayer (en el pasado se trataba de que cada uno en conciencia creía que tenía que ayudar a las personas necesitadas, y lo hacía cuando creía y cuando no, no lo hacía, de modo que era algo inseguro. Ahora se ha institucionalizado políticamente la solidaridad. Incluso aquellos que espontáneamente no tendrían demasiado deseo de ayudar a los necesitados, se encuentran que a través del sistema tributario les están ayudando.


coacción y que la defendamos puede parecer peligroso porque se nos puede ir la imaginación a la experiencia de los países colectivistas del Este de Europa, donde institucionalizaron tanto la solidaridad que acabó produciéndose: por una parte, un fracaso económico y, por otra, un totalitarismo político. Como es lógico, no se está defendiendo eso. Hay unas cautelas, podríamos dejarlas en tres, que debemos respetar cuando se habla de subordinar la economía a la moral a través de la política:

1. Hablamos de una política democrática, damos por supuesto que los poderes públicos que van a llevar a cabo esa tarea han sido elegidos por el pueblo, están sometidos al control de las instituciones públicas del parlamento, de los medios de comunicación, del mismo pueblo que cada cuatro años debe renovarles la confianza o retirarles el poder, que en casos extremos, existen procedimientos de urgencia para no esperar a ese cuarto año, como es la moción de censura, etc. Esta es una diferencia importante en relación al Este de Europa.

2. Los poderes públicos no deben institucionalizar todas las exigencias éticas de la solidaridad sino tener en cuenta eso de que la política es el arte y la ciencia de lo posible y por lo tanto, de forma prudente, calcular hasta donde puede llegar esa “coacción” de la que estábamos hablando y qué umbral no es conveniente sobrepasar para evitar males mayores.20 La política es el arte y la ciencia de lo posible y no todas las exigencias éticas son posibles aquí y ahora. Es necesario ser consciente de cómo en política, a veces, hay que transigir con males determinados, son bienes sólo a medias porque ir más allá puede tener efectos perjudiciales, lo cual no quita que luego, cada uno, sepa que, en conciencia, tiene que hacer más que lo que le exigen las leyes. Las leyes, frecuentemente, tendrán que contentarse con unos mínimos para evitar los males mayores.

3. Planificación de la economía para que responda a las exigencias éticas debe hacerse en diálogo con los interlocutores sociales, no solamente deben ser los políticos los que tomen las decisiones,

20 Es evidente que si la redistribución de la renta fuera tan grande tan grande que todos quedáramos igualados después de actuar el sistema tributario, los que ganaron muchísimo con los que no ganaron o ganaron poco, se produciría una catástrofe económica porque la mayoría de las personas quedarían desincentivadas para trabajar, los que más riqueza crean dirían ¿para qué me voy a molestar en crear riqueza si luego me quitan lo que he producido para dárselo a los demás? Prefiero esperar a que la creen los demás y esperar a que me toque la redistribución, con lo cual, es probable, que se acabara redistribuyendo pobreza en vez de riqueza

sino contar, también, con el parecer de las instituciones cívicas, sindicatos, asociaciones patronales etc.

Con estas tres cautelas es perfectamente defendible esa fórmula, que así a primera vista podía sonar dura, de la subordinación de la economía a la moral se realiza a través de la política y supone un cierto grado de coacción. Todos la necesitamos para ser solidarios. 21Todos vemos que es necesario el sistema tributario, pero, cuando llega el momento nos cuesta.22

Cómo debe ser una economía que esté al servicio del hombre.

La ciencia económica debe resolver tres problemas fundamentales:23

1. ¿Qué producir? ¿qué bienes producir?2. ¿Cómo producirlos?3. ¿Para quién producirlos?Esos son los tres problemas que debe resolver la economía, qué bienes y en qué cantidades, con qué medios, con qué técnicas, 2º cómo producirlos, con qué organización del sistema productivo, y 3º para quién producirlos, cómo se va a distribuir entre los distintos sectores e individuos.

Vamos a dar nuestro juicio ético a cada una de esas preguntas:

Lo primero ¿Qué producir?Aquí nos encontramos con que el instinto, espontáneamente, no nos resuelve la duda porque hay una diferencia entre el hombre y el animal. El animal, una vez que ha satisfecho las necesidades básicas, de alimento, etc., descansa, no se le ocurre seguir cazando y acumulando bienes, descansa hasta que vuelve a sentir hambre, y, desde luego, no sigue creando necesidades, tiene sólo necesidades básicas. El hombre está creando constantemente nuevas

21 Todos sabemos las tentaciones que debemos vencer cuando llega la declaración de la renta para declarar todo lo que tenemos que declarar.22 Julián Marías decía en su libro sobre La Felicidad que pocas cosas nos hacen menos felices que rellenar la Declaración sobre la Renta, que es uno de los momentos más amenazadores para la felicidad de la persona.23 Siguiendo la metodología indicada a principio de curso tendremos que informarnos bien de la situación, por ello tendremos que preguntar a los teóricos de la economía qué problemas debe resolver la ciencia económica y después dar el juicio ético sobre la información que nos han facilitado. Si consultamos el libro más famoso de la economía, de Samversol, que suele utilizarse en todas las facultades de económicas en primer año, vemos que la economía debe resolver tres problemas


necesidades y aparece la tensión entre unas necesidades casi ilimitadas y unos medios limitados. Vivimos en un planeta en el que todo no es posible, hay unos límites de reservas de materias primas, de contaminación, de todo... que hace que nos preguntemos ¿qué producir? No todo lo podemos producir, ni en las cantidades que nos gustarían. La primera respuestas sería: Los bienes que satisfagan auténticas necesidades humanas.

La GS del Vat II en nº 64 decía:

“La finalidad fundamental de la producción no es el mero incremento de los productos, ni el beneficio, ni el poder, sino el servicio del hombre, del hombre integral, teniendo en cuenta sus necesidades materiales y sus exigencias intelectuales, morales, espirituales y religiosas”

Si lo pensamos, esto que parece una perogrullada no debe resultar evidente en el mundo en que vivimos porque parece que para la mayoría de las sociedades la finalidad de la producción es justamente lo que dice el Concilio lo que no debe ser, es decir: producir para incrementar los productos, parece que la finalidad es que aumente el PIB, que cada año sea más y más, que aumente el poder, teniendo cada vez más medios seremos cada vez más poderosos; sin embargo el Concilio dice NO, lo único que debe producirse es lo que satisfaga auténticas necesidades humanas, materiales, espirituales, culturales, etc.

Cuando a AZOR le preguntaban que por qué esa actividad desbordante de crear nuevas fábricas y nuevas fábricas, el decía: porque no me puedo detener.

Aquí estamos ante una postura desenfocada. No es producir porque sea conveniente para el bien común que haya automóviles, es que no se puede detener. Como el avaro que necesita tener cada vez más dinero aunque no sepa para qué lo quiere el otro no se puede detener y tiene que estar, continuamente, aumentando su imperio.

Un paso más: algo que satisfaga las auténticas necesidades humanas. Ocurre que no podemos satisfacer todas las auténticas necesidades humanas a la vez. Nuestros medios son limitados. Parece necesario establecer una jerarquía en esas necesidades humanas y saber que hay unas que deben buscarse preferentemente a otras.

Juan Pablo II decía:

“Las necesidades de los pobres deben tener preferencia sobre los deseos de los ricos. Los derechos de los trabajadores sobre el incremento de los beneficios. La defensa del ambiente sobre la expansión industrial incontrolada. Una producción que responda a exigencias sociales sobre una producción con objetivos militares.”

Hace falta prioridades, no todo se puede lograr a la vez. Hay que satisfacer las más urgentes y cuando estas se logren se podrán satisfacer otras menos urgentes.

Existen necesidades humanas que son tan básicas que tienen consideración de auténticos derechos de la persona.

Juan XXIII en la Pacem in terris dice:

“Puestos a desarrollar, en primer término, los derechos del hombre, observamos que este tiene un derecho a la existencia, a la integridad corporal, a los medios necesarios para un decoroso nivel de vida, cuales son, principalmente, el alimento, el vestido, la vivienda, el descanso, la asistencia médica y finalmente, los servicios indispensables que a cada uno debe prestar el estado.”

Estas necesidades humanas son tan básicas, tan básicas que son derechos humanos, derechos establecidos por la naturaleza para cualquier ser humano. Por lo tanto, mientras estos derechos no se le hayan garantizado a toda la población, no hay ninguna justificación ética para dedicarse a producir otros bienes de lujo, de confort, etc., para los privilegiados.24

2. ¿Cómo producir? ¿Con qué medios y técnicas producir?

Dijo Juan XXIII:

Aun en el supuesto de que en una empresa se produjera mucha riqueza y se distribuyera satisfactoriamente entre los trabajadores el beneficio de la empresa, si esos trabajadores no hubieran sido consultados en el proceso de producción y hubieran estado sometidos a unos ritmos de trabajo degradantes, etc.… no sería justo ese proceso de producción.

Estamos entrando en cómo producir, no basta producir mucho sino que hay que plantearse cómo producir.

Este es un problema que tiene planteada la economía moderna porque, el sistema productivo, desde que comenzó la Revolución Industrial, ha creado muchas alienaciones que no existían en el trabajo artesanal.

24 Cuando se dijo cuáles son las competencias respectivas entre economía y de la ética, se estableció: Primera cuestión, fines de la economía. Los fines de la economía son competencia de los moralistas, allí los economistas no tienen nada que decir. Ahora estamos hablando de fines de la economía, tenemos que decir a los economistas: lo que hay que producir antes que nada es esta satisfacción de las necesidades básicas antes que cualquier otra cosa.


Hay un pasaje famoso de Adam Smith, escocés del XVIII, en su libro acerca de La riqueza de las naciones, donde explica: una fábrica de alfileres y que le había impresionado, reflexionaba, un trabajador al viejo estilo y que produjera él, sólo él, los alfileres, no sería capaz de producir más que un alfiler al día o a lo sumo 20 alfileres, si tuviera que hacer él todo el proceso, pero he visitado una fábrica en la cual habían dividido el proceso del alfiler en 18 operaciones, y había 10 obreros, y en esa manufactura se producían 48.000 alfileres diarios; equivale a que cada obrero produzca 4.800 c/día. Es indudable que el trabajo en equipo, en cadena, especializado, unido a una tecnología más poderosa, ha permitido incrementar mucho la producción pero ese trabajo tan especializado, tan fragmentado, acaba teniendo poco sentido ¿qué es un obrero que sabe hacer 1/18 de alfiler, y que se pasa toda su vida fabricando 1/18 de alfiler? ¿Qué es de un obrero que se pasa toda su vida apretando una tuerca, cada vez que pasa delante de él, en la cadena de montaje, un aparato determinado y un instante después pasa otro y aprieta la misma tuerca?

En definitiva, aquí hay un problema de cómo producir.

Desde el punto de vista de la crítica cristiana podemos aprender algo del relato de la Creación. No deja de ser algo bonito que Dios aparezca trabajando (lenguaje analógico), no deja de ser bonito que en la cultura grecolatina el trabajo fuera manual y lo hicieran los esclavos y, en consecuencia, los dioses de la mitología no trabajaban, había un dios inferior el Demiurgo, que era el que ordenaba las cosas, el que trabajaba, y, en cambio, el Dios de la revelación judeocristiana trabaja. Vamos a aprender cómo trabaja Dios para ver cómo debe trabajar el hombre. Vemos que Dios piensa lo que quiere hacer y luego lo realiza, es un trabajo integral de la cabeza y de las manos (de nuevo sentido analógico); Dios dijo: Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza, e hizo al hombre…

En el pasado el trabajo de los hombres tenía, también, unida la cabeza que piensa y las manos que realizan y el problema es que hoy se han separado ambas. Eso lo vio muy bien Marx, en un pasaje del Capital, en que dice: también los animales trabajan, no solamente el hombre, e incluso algunos animales podrían avergonzar a los hombres por lo bien que trabajan; p.e., una araña podría avergonzar al tejedor más experto del mundo por lo bien que teje su tela, y una abeja podría humillar al albañil más perfecto por la perfección con que elabora sus panales, pero decía Marx: hay algo en lo que siempre ganará el hombre y es que primero han pensado en la cabeza

lo que quieren hacer y luego lo llevan a cabo con las manos, es un trabajo humano, integralmente humano, mientras que en los animales es un trabajo instintivo, mecánico. Así ocurría hasta en el trabajo hasta la Revolución Industrial, los artesanos pensaban en su cabeza lo que querían hacer y luego lo ejecutaban con las manos, era un trabajo integral, humano. A partir de la Revolución Industrial se separó la cabeza que piensa y la mano que actúa; por una parte el que diseñaba las máquinas, los proyectos, y por otro, los que ejecutaban un trabajo tan mecánico como el de la abeja o el de la araña…

¿Cómo producir? Respetando la dignidad de la persona trabajadora y haciendo que se realice en el acto de trabajar, que el trabajo sea fuente de enriquecimiento personal porque le permita expresar, a través de su obra, sus cualidades, y, por lo tanto, sea una tarea suya. En el ejemplo de la máquina quien se expresa es la máquina, no el obrero que trabaja.25

Todo esto Juan Pablo II, lo enunció en la Laborem exercens, con una nomenclatura que es suya particular, que resulta poco familiar y es la prioridad del significado subjetivo del trabajo sobre el significado objetivo. Lo que decía era:

Al trabajar, por una parte producimos bienes y servicios, hay una acción que sale fuera del trabajador, dimensión objetiva del trabajo; pero, al trabajar, hay una acción que no sale del trabajador, que se queda dentro de él, o que retorna a él, y es que el trabajador no solamente fabrica cosas exteriores sino que ‘se fabrica’ a sí mismo, se realiza mediante el trabajo, dimensión subjetiva del trabajo

En la Laborem exercens, enuncia la prioridad de la dimensión subjetiva sobre la dimensión objetiva del trabajo. Las dos son importantes, trabajamos para producir cosas pero también para realizarnos. En caso de conflicto, tiene prioridad la dimensión subjetiva sobre la dimensión objetiva, la realización del trabajador sobre la obra realizada porque, dice, la obra realizada se refiere a cosas y la realización del trabajador se refiere a la persona y la persona será más importante que las cosas.

Así dicho puede parecer evidente y, sin embargo, está en contradicción con la forma más usual de pensar. Si preguntamos ¿qué es mejor que la economía crezca de aquí al año 2000 un 3,2 % del

25 Unamuno tiene un pasaje muy bonito sobre el zapatero que fabrica sus zapatos, la gente no puede tolerar que se les muera y dice Unamuno: que se les muera, y no, solamente, que se muera, y echan de menos sus zapatos y piensan que no debería haberse muerto; era una persona que se expresaba a través de su obra. En la cadena de montaje no sucede esto.


PIB o que crezca un 5%? La respuesta será que crezca más, y sin embargo, a la luz de esto habría que responder: si el precio que hay que pagar para que crezca un 5% es machacar a los trabajadores, que crezca un 3,2 %: Prioridad de la dimensión subjetiva sobre la objetiva; cosa que, probablemente, la mayoría de los trabajadores admitirían. Si le decimos qué prefieres que tu trabajo sea más relajado, que te permita una mayor realización personal pero vas a ganar menos o ganar lo que estás ganando, o, incluso, más aunque sea a ritmos más acelerados?. La mayoría se decantaría por ganar más.

¿Cómo producir? Respetando la dignidad del trabajador, haciendo que el trabajador se pueda realizar mediante su trabajo… lo cual supondrá la colaboración de la tecnología moderna, pero es necesario conseguir que la tecnología logre que los procesos mecanizados los haga la máquina y termine con los trabajos deshumanizantes para los seres humanos y éstos se realicen trabajos de mayor realización personal. Es cierto que esas mismas máquinas quitan puestos de trabajo; este es otro tema.

La cogestión de los trabajadores en la gestión de la empresa es una exigencia ética en la que ha insistido siempre la moral cristiana a diferencia de lo que es la ideología típica del capitalismo.

A la pregunta de ¿a quién corresponde la gestión de la economía? El capitalismo ha respondido siempre que al empresario porque para eso es el dueño de la empresa. Desde el punto de vista cristiano necesita ser matizado porque los trabajadores forman parte de la empresa exactamente igual que los que han puesto el capital y por ello es imprescindible que ellos tomen parte, también, en la toma de decisiones, igual que los que han puesto el capital. De hecho, sería la forma de conseguir que nuevamente se una la cabeza que piensa y la mano que ejecuta (Para Marx la diferencia entre el trabajo humano y el del animal radicaban aquí). No se puede volver a unir la cabeza que piensa y la mano que ejecuta renunciando a la Revolución Industrial y volviendo al trabajo artesanal, porque eso supondría un empobrecimiento global, sino manteniendo las ventajas de las nuevas tecnologías pero haciendo que los trabajadores tomen parte en la gestión de la empresa, en la planificación del trabajo, en lugar de que sean otros quienes les den todo decidido.

Otra cuestión importante en el ¿Cómo producir?. Debe ser una producción en la que todos participen. Desde el punto de la moral cristiana, no es asumible que pueda haber múltiples personas desempleadas. La dignidad del trabajo es muy grande, es un vehículo de realización de la persona, o debe serlo,

es, también, la forma más digna de ganar el propio sustento (“el pan es más pan cuando ha habido esfuerzo”). No es lo mismo disponer de lo que me dan, cuando no haya tenido ocasión de ganarlo, que disponer de lo necesario para vivir como fruto de mi esfuerzo. En el primer caso, la persona se siente inútil, y en el segundo caso, se siente parte de la sociedad, se da cuenta de que está colaborando al bien común, y, por lo tanto, en todos los casos en que las personas estén capacitadas para trabajar, es necesario ofrecerles la oportunidad de trabajar. Aún cuando, desde el punto de vista de la rentabilidad económica, pudiera ser corriente, en un momento determinado, mantener una población grande de desempleados, desde el punto de vista ético nunca sería legítimo. Habrá que tomar todas las medidas que sean, incluyendo en último extremo, la distribución del trabajo como un bien escaso, de forma que trabajen todos menos pero que todos trabajen (Más de tres millones de parados como hay en España no sería asumible, de ninguna forma, desde la moral cristiana).

Otra exigencia del ¿Cómo producir? Es respetando la naturaleza, no podemos acabar con las reservas de energía, de minerales, etc., no podemos contaminar la naturaleza. El sistema productivo debe respetar el equilibrio ecológico (Este tema se desarrollará más adelante)

La tercera pregunta es: ¿Para quién producir? ¿Cómo debe distribuirse la producción entre las familias y entre los individuos?.

La tendremos que abordar desde la fe cristiana, no sólo porque estamos ante una asignatura de moral social cristiana, sino porque desde la ética civil o ética filosófica, se han dado las respuestas más dispares y, evidentemente, no hay acuerdo entre la gente.

Mencionemos como ejemplo dos figuras que se pueden considerar como padres del mundo moderno por la incidencia que han tenido sus ideas: Marx y Nietzsche

Ante esta cuestión dan respuestas completamente opuestas:

Marx sostiene un planteamiento igualitario, la meta para él es que la sociedad pueda escribir en sus banderas: De cada cual según su capacidad, a cada cual según su necesidad. Fórmula muy bonita, el que pueda aportar más que pueda aportar menos pero que reciban todos según su necesidad.

Sería perfectamente asumible desde la óptica cristiana. Recordemos los Hechos, dicen precisamente que los que tenían bienes los vendían y lo ponían en común, que nadie pasaba


necesidad…Cada uno aportaba según su capacidad y luego se distribuía según la necesidad de cada uno… El planteamiento de Marx es completamente igualitario

Nietzsche dice en el Zaratustra: Predicadores de igualdad que trastornáis las almas, se refiere a los cristianos, mi noción de la justicia es esta: Los hombres no son iguales y tampoco han de serlo en el futuro…el veneno de la igualdad de derechos por nadie ha sido esparcido tan sistemáticamente como por el cristianismo puesto que desde los recónditos lugares de los malos instintos el cristianismo ha librado una guerra sin cuartel a todo sentimiento de veneración y distancia jerárquica entre los hombres… los débiles y los malogrados deben perecer y debemos ayudarles a que perezcan.

Nietzsche no es un patán y, sin embargo, tiene una concepción desigualitaria.

Desde el punto de vista de la ética civil no es demasiado fácil demostrar que hay que producir para todos, que todos tienen derecho a disfrutar de los bienes de la tierra, etc.…y, por eso, aparte de que nuestra asignatura sea de moral cristiana vamos a ver lo que nos dice la Biblia. Por otra parte, tampoco las religiones están de acuerdo en esto, otras religiones dicen otras cosas distintas. Hay religiones igualitarias como el Islam, uno de los dichos del Profeta, aunque no está incluido en el Corán dice: “Los hombres son todos iguales como las púas de un peine”. En cambio, hay religiones profundamente desigualitarias como el Hinduismo para la cual hay distintas castas que se corresponden con posiciones económicas muy diferentes, desde la más elevada, la de los brahmanes hasta la más baja, la de los parias, los que no tienen casta, y el pertenecer a una u otra casta según el Hinduismo, se debe a la vida anterior que haya tenido cada uno… Tampoco entre las religiones encontramos consenso.

¿Qué nos dice el cristianismo?En la Biblia y en la Tradición de la Iglesia se defiende “el “destino universal de los bienes””.

En el A.T. encontramos como primera revelación de Dios, el Éxodo, cuando el pueblo israelita estaba esclavo en Egipto, Dios le libra de esa esclavitud, le conduce a la Tierra Prometida, y allí, proceden a una distribución igualitaria de la tierra, distribuyéndola entre todas las tribus y familias, de forma que todas las familias dispongan de un trozo igual de tierra que cultivar. Más todavía, teniendo en cuenta que partiendo de una situación de igualdad era lógico prever que con el tiempo se podrían ir estableciendo desigualdades, ya que algunas familias, por

enfermedad, o por otras causas, tendrían que irse desprendiendo de sus tierras, vendiéndolas a otras y éstas a su vez irían acaparando propiedades, etc., se establece un mecanismo corrector periódico que es el año jubilar (cada 50 años), así como otro más pequeñito que es el año sabático (cada siete años, así como la semana tiene siete días), y al llegar el año sabático hay que perdonar las deudas, devolver la libertad a los esclavos, y al llegar el año jubilar (después de siete semanas de años), hay que devolver las tierras a los primitivos propietarios, de forma, que aquellas familias hubieran tenido que desprenderse de sus tierras, se supone que las recuperaban, se supone, en la práctica se respetaban bien poco el año jubilar y sabático; el que no se respetara nos da igual para lo que estamos tratando ya que no deja de ser la voluntad de Dios esa igualdad, no deja de ser exigencia ética para nosotros.

Si vamos al N.T. nos encontramos con que el Bautista, a la hora de presentar las exigencias éticas para preparar la llegada del Reino de Dios lo concreta, precisamente, en el “destino universal de los bienes”, el que tenga dos túnicas que de una al que no tiene, el que tenga para comer haga lo mismo, etc.… desde el punto de vista del Bautista es imprescindible, llegado el Reino de Dios, hacer realidad el “destino universal de los bienes”.

Encontramos, además, en el principio fundamental del cristianismo: amarás a tu prójimo como a ti mismo, incluida, implícitamente, la exigencia del “destino universal de los bienes”; porque si amo a mi prójimo como a mí mismo, no puedo tolerar que yo tenga y él no tenga.

Las dos tradiciones que hay en el N.T. con respecto al “destino universal de los bienes” lo van a ratificar: Una es la de la Primera Comunidad de Jerusalén, sobre todo los dos primeros sumarios de los hechos, en ambos se dice que nadie llamaba suyo propio a nada de lo que tenía, que todo lo tenían en común, no había entre ellos ningún necesitado. Eso de que no había entre ellos, ningún necesitado era una respuesta a la exigencia que se planteaba en el A.T. y que nunca llegó a hacerse realidad. En el libro del Deuteronomio (Dt, 15,4) cuando se presenta el código de la Alianza con todas las exigencias éticas que deben respetarse en la Tierra Prometida, dice: así no habrá ningún necesitado ante Ti. Es decir, la meta de todas esas exigencias éticas es que no haya ningún necesitado. Es verdad que solamente dos versículos después dice: y si hay algún necesitado no le cierres tus entrañas, con lo cual parece que implícitamente se está reconociendo poca confianza en que se vayan a cumplir esas exigencias. Lo peor es que bastan


otros dos versículos para que se diga, ciertamente, nunca faltarán pobres en esta tierra y eso es lo que ocurrió. Por eso, cuando los Hechos de los Apóstoles dice: Y no había entre ellos ningún necesitado dice que se había hecho realidad en la comunidad de Jerusalén el A.T., ciertamente sabemos que esa lectura está idealizada, que el género literario sumario consiste en que lo que vivían algunos se presentaba como de toda la comunidad para motivar al cumplimiento, para que sirviera de ejemplo. El que de hecho, el que se diga que José, que era un levita, tenía un campo y lo vendió y lo puso a disposición de los apóstoles está indicando que todos no lo hacían, a pesar de que se diga que así lo hacían todos. Si se había conservado el recuerdo de uno hace pensar que no era la práctica habitual y, precisamente, eso es lo que hacen los sumarios, presentar como conducta habitual lo que hacían algunos. Tampoco podemos afirmar que aquella meta del A.T. se haya hecho realidad en la Primera Comunidad de Jerusalén, ni en la época posterior, pero sigue existiendo la aspiración que no haya ningún necesitado.26

La otra tradición, en el N.T., la del resto de comunidades que e basaba en la propiedad privada al servicio del “destino universal de los bienes”. Recordábamos la exhortación que hace Pablo en la II Cor, 8, para motivar la colecta de Jerusalén diciendo que en el presente vuestra abundancia debe remediar la escasez de ellos para que mañana su abundancia remedie vuestra escasez y así reine la igualdad. De modo, que ni el que mucho recogió tenga de más, ni el que poco tenga de menos (citaba el maná). Con propiedad privada la meta era la igualdad, tiene la igualdad: el “destino universal de los bienes”.

En la Patrística encontramos el mismísimo planteamiento: la consideración de que las

26 Para ilustrar lo que es un sumario, viene bien la anécdota de Picaso quien pintó a una marquesa, que no era demasiado agraciada, Picaso la pintó muy guapa y la marquesa humildemente le dijo: no sé, no creo que me parezco demasiado; Picaso le contestó: A parecerse al cuadro que es su obligación.Eso es precisamente lo que quiere hacer un sumario, pinta la Primera Comunidad de Jerusalén más agraciada de lo que es como si todos estuvieran compartiendo los bienes, vendiendo los campos, etc.…y con ella los cristianos posteriores digamos: creo que no me parezco demasiado al cuadro se le pueda decir lo mismo” A parecerse al cuadro que es su obligación”.La anécdota de Picaso era al revés, pintó a una señora muy guapa y la pintó bastante fea y cuando le dijeron que no se parecía al cuadro contestó: “Bueno, eso carece de importancia, ya se parecerá con el tiempo”.Para explicar los sumarios venía bien deformar la anécdota

desigualdades económicas son contrarias a la voluntad de Dios.

Tres textos ilustrarán:

San Juan Crisóstomo decía en una homilía: Dime, de dónde te viene a ti ser tan rico? ¿De dónde has sacado tus riquezas? Del abuelo, me dirás, a través de mi padre. Y remontándote por el árbol genealógico conseguirás demostrar la justicia de tus posesiones? Seguro que no. ¿Qué por qué digo esto? Porque, al principio, Dios no hizo rico a uno y pobre a otro, ni tomó a uno y le mostró grandes yacimientos de oro y al otro le privó de este hallazgo; no, Dios puso delante de todos la misma tierra, ¿cómo, pues, siendo todo común tú posees tierras y más tierras y el otro ni un terrón?

Está expresado muy bien el “destino universal de los bienes”, Dios creó el mundo y dijo: Creced, multiplicaos, llenad la tierra, sometedla, es decir, estaba al servicio de todos los hombres, todos los hombres debían disfrutar por igual de la creación y entonces el argumento del Crisóstomo es: me da igual de como se hayan enriquecido tu padre, tu abuelo o quien quiera que sea; el caso es que Dios hizo la tierra para bien de todos y que, hoy, unos tienen y otros no. Esto es contrario a la voluntad de Dios sea cual sea el camino que haya llevado a tener a unos y a dejar de tener a otros.

San Jerónimo, dice: “Sabiamente habla el Evangelio de riquezas injustas, pues, todas las riquezas proceden de la injusticia, y uno no se puede adueñar de ellas a no ser que otro las pierda o se arruine, por eso a mí me parece ciertísima aquella sentencia que dice ‘el rico o es injusto o es el heredero de un injusto’”.

Todavía es más tajante el planteamiento, ‘el rico o es injusto o heredero de un injusto’. En el fondo de la cuestión es el mismo, el rico o es injusto que quitó a unos su trocito o heredero de otro que quitó a otros su trocito.

Habría que hacer la salvedad de que en tiempo de los Padres y prácticamente hasta la Revolución Industrial fue, lo que los economistas llaman, un juego de suma cero, es decir, no aumentaba la riqueza, año tras año, seguía siendo la misma, un año con buena cosecha se habría producido un poco más y otro con mala cosecha un poco menos, pero haciendo la media, ni la tierra producía demasiado antes de la Revolución Industrial, ni menos, todavía, la producción artesanal.

A partir de la Revolución Industrial hemos salido de los juegos de suma cero, ahora lo normal es que cada año crezca la riqueza, será el 3,2 % del PIB de este año o el 4%, o el 2%, o el 7%, pero cada año va


aumentando la riqueza. En un año de suma cero quiere decir que no pueden enriquecerse todos a la vez. Si la riqueza global no aumenta y uno gana cinco es porque otro pierde cinco, pero no pueden ganar todos a la vez. En esa lógica se entiende perfectamente lo que decía San Jerónimo.

Hoy en principio, en teoría, en la práctica no demasiado, sí que sería posible enriquecerse sin empobrecer a otros, es decir, si cada año aumenta la riqueza global sería posible que se enriquecieran todos sin que nadie se empobreciera. Si fuera así no habría razón para la crítica de San Jerónimo, ni de San Juan Crisóstomo. Una riqueza que no suponga pobreza para otros no tendría por qué ser criticable. Lo que ocurre es que si aumenta el 3% hay unos cuya riqueza ese año ha aumentado el 20% y otros han disminuido. En la práctica sí ocurre que unos se enriquecen y otros se empobrecen y mientras siga siendo así, sigue siendo válida la crítica de los Padres. Esa riqueza coexistiendo con la pobreza está en contra del destino universal de los bienes y en contra de la voluntad de Dios.

San Basilio y San Ambrosio. San Basilio decía: del hambriento es el pan que tu retienes, del descalzo el calzado que en tu armario se pudre porque a tantos haces agravios a cuantos podrías socorrer; de modo que habría que llamar ladrón al que despoja un vestido y no tendremos que llamar ladrón al que deja de vestir al desnudo pudiéndolo hacer?.

De nuevo, la misma argumentación.

Decían San Ambrosio y San Basilio: Cuando das al pobre de lo que te sobra no le estás dando algo tuyo sino que le devuelves lo suyo porque Dios hizo la tierra para todos, etc.…

En los Padres volvemos a encontrar el destino universal de los bienes.

Esa fue la postura constante de la Iglesia, prácticamente, hasta el s XIX y concretamente, fue el momento en que nació la Enseñanza Social de la Iglesia, y hubo una etapa en que los Papas no acabaron de manifestar bien ese destino universal de los bienes. Vamos a recordar algunos textos que hoy nos producen una cierta vergüenza para ver que esa etapa se ha superado y hemos vuelto a la tradición anterior. P.e. una carta que dirigió León XIII a la Tercera Orden de San Francisco en 1882; decía: “la cuestión de ricos y pobres, que tanto preocupa a los economistas, quedará perfectamente arreglada en cuanto se establezca que la pobreza no carece de dignidad, que el rico debe ser misericordioso y generoso, y el pobre puede estar contento con su suerte y su trabajo, ya que ni el uno ni el otro han nacido para los bienes perecederos; el

pobre debe ir al cielo por la paciencia y el rico por la liberalidad.

Nos provoca un cierto rubor.

San Pío X escribía: “la igualdad de los diferentes miembros sociales consiste sólo en que todos los hombres tienen su origen en Dios creador que han sido redimidos por Jesucristo y deben a la norma exacta de sus méritos y deméritos ser juzgados y premiados o castigados por Dios. De aquí viene que en la sociedad humana sea conforme a ordenación de Dios haya gobernantes y gobernados, patronos y proletarios, ricos y pobres, sabios e ignorantes, nobles y plebeyos, los cuales, unidos todos por un vínculo de amor, se ayudan todos a conseguir su último fin en el cielo y sobre la tierra su bienestar material y moral.”

De nuevo, produce un cierto malestar.

La última vez que se dijo esto fue el 1939 en una Encíclica Sertum Laetitiae, dirigida a los obispos norteamericanos, en la que decía: “la memoria de todos los tiempos enseña que siempre hubo pobres y ricos y la inflexible condición de las cosas presagia que los habrá siempre. Son honorables los pobres que temen a Dios, porque de ellos es el Reino de los Cielos, y fácilmente abundan en gracias espirituales. Los ricos, en cambio, si son rectos y probos son los dispensadores y administradores de los bienes terrenales de Dios, como auxiliares de la providencia divina socorren a los necesitados por cuyas manos reciben, frecuentemente, los bienes del Espíritu y bajo cuya dirección esperan conseguir la vida eterna. Dios, óptimo provisor de las cosas, ha establecido que para ejercicio de las virtudes y acrisolamiento de los méritos haya a la vez ricos y pobres”

Esta fue la última vez que se dijo todo esto, luego hemos vuelto a la Doctrina Tradicional, que, por ejemplo, se encuentra muy bien expresada, entre otros lugares, en el nº 69 de la GS, 69a, donde los Padres Conciliares dijeron: “Dios ha establecido todas las cosas para el uso de todos los hombres y de todos los pueblos, en consecuencia, los bienes creados deben llegar a todos bajo la hégira de la justicia y con la compañía de la caridad, cualesquiera que sean las formas de propiedad, adaptadas en cada pueblo a sus instituciones legítimas, jamás debe perderse de vista este destino universal de los bienes”

Otro texto muy importante es el de Juan Pablo II en la Sollicitudo rei socialis, 33, g donde dice: “Tanto los pueblos como las personas individualmente, deben disfrutar de una igualdad fundamental. Está diciendo algo muy distinto a lo de Pío XII, etc… que recordábamos antes.


Igualdad fundamental no quiere decir igualitarismo. Debe haber diferencias primero porque no son iguales las necesidades y también, por aquello por lo que ya mencionamos de cómo vivimos el YA PERO TODAVÍA NO, por eso, no se puede llegar a una igualdad absoluta que desincentivaría a casi todo el mundo para crear riqueza, etc.…Debe haber ciertos incentivos económicos que se traducirán en ciertas desigualdades pero con tal de que se mantenga la igualdad fundamental.

En la Centesimus Annus utilizó una expresión más o menos parecida: los bienes de la tierra deben estar al servicio de todos sin privilegiar a nadie ni discriminar a ninguno.

Esto a primera vista parece que está bastante en contra de los sentimientos espontáneos de cada uno. Parece que los más inteligentes, los más fuertes… deben disfrutar de mayores ventajas y de mayores riquezas. Hay para responder un nº de la Pacem in terris, 87, muy importante que dice: ciertamente que son muy distintas las cualidades de unos y otros … pero todo eso “no puede justificar nunca el propósito de servirse de la superioridad propia, para someter de cualquier modo a los demás, todo lo contrario, esta superioridad implica una responsabilidad más grande para ayudar a los demás, a que logren, con el esfuerzo común, la perfección propia”

Espontáneamente, tendemos a argumentar: si unos son más inteligentes y fuertes es lógico que ganen más. Juan XXIII lo que viene a decir es: si unos son más inteligentes, más fuertes, etc.… deben servir más a los demás porque seguimos el ejemplo del Hijo del Hombre que no vino a ser servido sino a servir. El que siendo más que ninguno se ciñó la toalla y se puso a servir… nos está enseñando que las mayores cualidades no justifican privilegios sino que exigen servicio.

Supone tensión entre la utopía y el realismo. La meta es esa igualdad pero por la dureza de corazón, por esos problemas de desincentivar si la igualdad llega a ser demasiado grande, etc.… será necesario mantener unas ciertas diferencias, con tal, insisto, con que se mantenga la igualdad fundamental.

Respuesta a ¿Para quién producir?: Para todosEl destino universal de los bienes. No puede ser que de la producción disfruten exclusivamente los más capaces, los mejor dotados, los que tengan mayores ingresos debido a su herencia, … la producción debe ser para todos.

Una concreción de este destino universal de los bienes: Ética fiscal, es decir, ética de los impuestos, de los tributos.

El sistema fiscal hasta hace poco tenía una función recaudatoria, hoy tiene, también, una función redistributiva.

Función recaudatoria siempre se ha visto evidente. Hay una serie de gastos comunes, en cualquier sociedad, que tendrán que financiarse entre todos, hace falta construir carreteras, ferrocarriles, hace falta que haya policía, tribunales, diplomáticos… Naturalmente los gastos tendrán que financiarse entre todos. Esa ha sido siempre la función recaudatoria del impuesto fiscal. Además de eso, desde hace unas cuantas décadas, se considera que los impuestos deben tener, también, una función redistributiva, deben colaborar a que disminuyan las desigualdades económicas entre los ciudadanos, de tal forma que paguen más impuestos los que ganan más y menos los que ganan menos; y que con el gasto social ocurra lo contrario, favorezca a los que han ganado menos que a los que han ganado más.

Los modernos sistemas fiscales no son de tipos proporcionales sino de tipos progresivos. Tipos proporcionales sería que todos los ciudadanos pagaran por impuestos el 20% de sus ingresos, con lo cual, lógicamente, los que han ganado más pagarían más, los que han ganado menos pagarían menos, pero todos pagarían en la misma proporción; eso solamente tendría función recaudatoria no tendría función redistributiva, porque, después de pagar los impuestos, todos mantendrían las mismas proporciones de ingresos que antes de pagar, todos serían un 20% menos que antes pero la misma proporción. Para que tengan función redistributiva hace falta que los tipos no solamente sean proporcionales sino progresivos, es decir, que los que han ganado menos paguen, pongamos por caso, un 10% de impuestos, los que han ganado un poco más que paguen un 13, los que han ganado mucho más un 50, un 60%… porque de esa forma sí tiene función redistributiva; después de pagar los impuestos se han acortado las distancias que había antes.

Para la función redistributiva es necesaria que la recaudación fiscal sea proporcional.

Ahora nos preguntamos, si desde la ética hay que pagar los impuestos o pueden evadirse. Si hay que pagarlos en qué condiciones, en qué casos, etc.…

A todos nos suena una afirmación: Las leyes tributarias son meramente penales. Eso de leyes meramente penales fue una figura que existió en la moral en el s. XIII y se prolongó en el XIV y XV, luego desapareció, volvió a aparecer durante el s


XVIII, siguió durante el XIX y la primera mitad del XX, y ahora, otra vez ha desaparecido, pero a nosotros, por inercia, nos llega, porque desde que los moralistas dejan de decir una cosa hasta que se entera el último pueden pasar 50 años. Los catequistas no se han enterado… lo siguen repitiendo…

Las leyes meramente penales eran leyes que se suponía que no obligaban en conciencia, que, por lo tanto, aquél que no las cumpliera no tenía que arrepentirse pero aquél que no las cumplía tenía, en conciencia, que aceptar las consecuencias de su incumplimiento.

Durante aquellos siglos se dijo que las leyes fiscales eran meramente penales, no obligaban en conciencia, si tenías oportunidad de evadir impuestos lo podías hacer, ateniéndote a las consecuencias si se descubría.

Ya no solo en caso de los impuestos sino, en general, esa figura no deja de ser un tanto extraña, ya que la pena había que admitirla en conciencia y el objetivo de la ley no. Lo importante es el objetivo de la ley no el medio. El cumplimiento de la pena, que era un medio para conseguir la ley, obligaba en conciencia y la ley, el objetivo de la ley no.

Hoy ningún moralista acepta la existencia de leyes meramente penales, en general, por lo tanto tampoco hay moralista que los impuestos son leyes meramente penales.

El planteamiento de estos siglos, hasta nos puede escandalizar. ¿Cómo es posible que los moralistas dijeran que las leyes fiscales no obligaban en conciencia? Como casi todas las cosas es necesario comprenderlas en su contexto. El contexto no justifica pero explica y hasta se comprende y ve. No era una cosa tan disparatada como nos suena hoy.

En aquellos tiempos los impuestos eran bastante arbitrarios y, con mucha frecuencia, no servían más que para sufragar el lujo de los reyes, el despilfarro del gobierno, etc.… eran unos tiempos en que obras públicas se hacían poquitas, que las mismas guerras muchas veces sólo obedecían a caprichos de los reyes, a deseos expansionistas, etc.… ese era el contexto en que los moralistas defendieron la no obligatoriedad. Tendrían que haber dicho otra cosa, lo que decimos hoy, si las leyes fiscales son justas, obligan en conciencia y si no son justas ni siquiera son leyes. Sto. Tomás dijo que una ley injusta no es ley.

En vez de echar por tierra todas las leyes fiscales sería necesario proceder a un discernimiento y ver cuáles son justas y cuáles no.

Condiciones para que una ley sea justa, según los moralistas:

1. El tributo sea establecido por quien tiene la autoridad legítima para hacerlo. Esta condición parece una perogrullada pero va contra países en los cuales hubiera unos determinados grupos, p.e., de terrorismo, impuesto revolucionario de ETA, deciden imponer impuestos ilegítimos a la gente; tales impuestos no son legales. La primera condición es que el impuesto lo imponga quien tiene autoridad para hacerlo.

2. Que tenga por fin recaudar los recursos necesarios para atender las exigencias del bien común. Ni siquiera una autoridad legítimamente constituida puede, alegremente, exigir impuestos a la gente, sino que la segunda condición es que los impuestos tengan por finalidad tengan por finalidad satisfacer las necesidades del bien común.Para esto hay que establecer dos cautelas: A) La política es el arte y la ciencia de lo posible, que no todo lo que sería conveniente se puede conseguir ya, y, por lo tanto, la presión fiscal no debe ser tan fuerte que estrangule la economía. B) Respetando el principio de subsidiariedad. Los poderes superiores no deben sustituir a los inferiores, deben respetar las iniciativas e incluso apoyarlas. Hay muchos campos en los cuales la sociedad ha promovido muchas obras sin ánimo de lucro, con ánimo de servicio que funcionan con costes bastante más bajos a las mismas obras promovidas por el gobierno27.

3. Que el gasto público sea gestionado con suficiente eficacia y honradez. Suficiente: porque la perfección no corresponde a este mundo, la encontraremos en la plenitud del Reino y siempre encontraríamos algún motivo para decir: estas leyes fiscales son injustas, fulanito se llevó tanto dinero en una comisión, ha habido tal despilfarro, etc.… tenemos que saber que allá donde hay seres humanos hay limitaciones.

4. Que los tributos sean proporcionados a las posibilidades económicas de cada uno. Que se adapten a la capacidad económica de cada uno.

27 En un momento dado, Cáritas tenía residencia asistida cuyo coste era la tercera parte de lo que empleaba el gobierno en el mismo tipo de servicio. Esas obras administran el dinero con más cabeza y cuentan con apoyo de voluntariado.

Desgraciadamente, el estado ha funcionado como el matador de toros que, previendo buena partida, dice a la cuadrilla: dejadme sólo. Durante las últimas décadas el estado ha ido pidiendo a la sociedad: dejadme sólo.


El concepto capacidad económica no se refiere sólo a los ingresos sino también a sus obligaciones. Aún cuando dos ganen lo mismo si uno tiene obligaciones familiares y otro no, no tienen la misma capacidad económica. Esto lo intentan por dos caminos distintos: A) En la Declaración del Impuesto sobre la Renta, a medida que crecen la base imponible, aumenta progresivamente los impuestos que hay que pagar, base imponible pequeña, pongamos por caso un 15%, un poco más grande un 30, un 50, un 60% (tope de España) y B) Después de la base imponible vienen las deducciones, por cargas familiares o lo que quiera que sea.

Cuando una ley cumple estas cuatro condiciones obliga en conciencia y cuando no las cumple no obliga en conciencia.

Esta es la postura actual en lo referente a leyes fiscales, con lo cual volvemos la tradición antiquísima de la Iglesia.

San Pablo (Rom 13 5-6) decía: es preciso someterse, no sólo por temor al castigo, sino también en conciencia. Esa cita es la desautorización de las leyes meramente penales.

Vat II hubo una petición de un obispo español D. Abilio del Campo, obispo de Calahorra, para que se declarara en la GS que las leyes fiscales obligaban en conciencia, no se llegó a hacer aun cuando hubo una llamada a la honradez fiscal GS 30a. El reciente catecismo sí ha dicho expresamente que obligan en conciencia, en los números 2240 y 2409.

Cómo son las leyes fiscales españolas:Parece que son justas.Parece que cumplen las cuatro condiciones.En principio cuando se trata de gobiernos democráticos, como hay controles se supone que se hacen con cierta aceptabilidad, teniendo en cuenta que todo es perfectible. En principio habría que decir que el sistema tributario español es justo y obliga en conciencia.

Podría darse el caso de leyes que fueran parcialmente justa y parcialmente injustas. No necesariamente tiene que ser lo uno o lo otro. En principio que un porcentaje es justo y otro que se está recaudando para finalidades que no corresponden al bien común, o también que friccionen la cuarta condición. ¿Qué ocurriría en ese caso? Habría obligación de pagar el porcentaje justo y no pagar el injusto. No debía ser el propio contribuyente el que lo enjuiciara. Ese juicio tendría que hacerlo en consenso de los moralistas pero no el contribuyente particular.

Otras dificultades: ¿qué ocurriría en el caso de una persona que, por las circunstancias que sean, su caso es verdaderamente una excepción con respecto a la ley que, en conjunto, se puede decir que es justa? P.e. una persona cuya capacidad de pago es en ese momento, muy menguada por circunstancia que no contempla la ley (le han robado y no le es posible pagar impuestos, eso no puede estar recogido en la normativa porque proliferarían los robados). No le obliga. Personas que se han arruinado en el juego, carecen de capacidad de pago pero una vez que recuperaran esa capacidad tendrían que hacerlo ya que han sido responsables de pérdida de capacidad de pago. Ley imposible no obliga.

OBJECIÓN FISCAL

Consiste en la acción de aquellas personas que están en contra de los presupuestos militares, y, en consecuencia, hacen la Declaración de la Renta correctamente, pero, luego, calculan el porcentaje que suponen los gastos militares en el presupuesto del estado, y si representa un 7-8%, lo descuentan de la declaración, poniendo en el capítulo de deducciones por objeción fiscal, en lugar de ingresarla en la cuenta de Hacienda la ingresa a una asociación benéfica, escribe una carta al delegado/a de Hacienda explicando que se practica la Objeción Fiscal, anexan copia de ese aporte a la asociación benéfica. A continuación Hacienda hace la Declaración paralela, la remite al contribuyente verificándole que ha defraudado y le obliga a pagar, de modo que le toca pagar dos veces, una a la asociación benéfica y otra a Hacienda. Cabe recurrir pero siempre toca pagar.

¿Qué decir de la objeción fiscal desde el punto de vista ético?

Cabría pensar que estamos ante uno de esos casos de leyes fiscales que son justas en una cierta proporción e injustas en otra.

Este argumento está refrendado en texto de antigüedad, p.e. en Tertuliano: pagamos todos los impuestos excepto el de los impuestos para templos paganos, pero aunque no pagamos ese, como somos honrados pagamos más que vosotros y vosotros no sois honrados y no pagáis tanto. En aquél entonces el impuesto estaba seccionado, ahora no es así, el estado recauda una cantidad que luego distribuye en diversas modalidades, y puede suceder que luego se sacrifique aquello que menos se quiere sacrificar p.e. sanidad, educación, etc.… El mayor valor puede ser el profético. Habría, desde ahí, una justificación de llamar la atención de la sociedad. Se podría lograr que fuera similar a lo que se practica en relación a la financiación de la iglesia Católica, otro recuadro


semejante para los gastos militares, extremadamente difícil.

SISTEMAS ECONÓMICOS: SOCIALISTA-COELCTIVISTA Y CAPITALISTA.El factor discriminante de los dos radica en la propiedad de los medios de producción. No de los bienes de consumo, ni de los que satisfacen necesidades humanas, y, por lo tanto, se consumen, como puede ser las viviendas, coches… sino de los medios de producción que, directamente, no satisfacen ninguna necesidad humana pero, como el nombre indica, sirven para producir bienes de consumo, fábricas, minas, tierras, etc.…

En el sistema capitalista los bienes de producción son de propiedad privada y en el sistema socialista de propiedad colectiva.

Hay variantes, pero esa diferencia distingue, claramente, los dos sistemas.

Otro elemento que, sin ser tan característico, lo es mucho, es el relativo a la organización de la economía. En el sistema capitalista, la tendencia es que el mercado libre regule la economía; en el sistema socialista la tendencia es a una planificación, por parte de los poderes públicos, de la economía. Las fronteras no son absolutamente nítidas; de hecho, en el capitalismo sólo el capitalismo liberal o neoliberal deja actuar casi con libertad absoluta al mercado, el capitalismo keynesiano interviene, de distintas formas, en el mercado; a la vez, en el socialismo ha habido algunas economías en que se dio entrada al mercado, p.e. Hungría. Sin embargo, en principio, hay que decir que esas son las notas principales para distinguir: propiedad privada de los medios de producción y mercado libre en el capitalismo; propiedad colectiva y planificación económica en el socialismo.

El capitalismo

El capitalismo liberalComienza con la Revolución Industrial, a lo largo del s XVIII y se va a prolongar hasta la Segunda Guerra Mundial.

Para el capitalismo liberal la propiedad privada se entiende como un derecho absoluto, el propietario puede hacer lo que quiera en su fábrica, en su vida, en donde quiera que sea, para eso es suya. La propiedad privada es un derecho absoluto. Se suele

citar siempre el artículo 544 del Código Civil de Napoleón que decía:

La propiedad es el derecho de disfrutar y disponer de las cosas, en la manera más absoluta, en todo lo que no esté prohibido por las leyes y los reglamentos.

Si la propiedad privada es un derecho absoluto sin obligaciones correspondientes, se deducen dos cosas:

1. Que la búsqueda del lucro personal es el motor de la actividad económica.28 Para el capitalismo liberal ¿no contaba el bien común, solamente el lucro como actividad económica?. Hay que matizar un poco más. Decían los teóricos del capitalismo que el bien común se conseguía, paradójicamente, aún cuando nadie se preocupar de él. Cuando todos buscaban sus intereses, su lucro, que era el fin de la actividad económica, decía Adam Smith, que una “mano invisible” hacía confluir los infinitos egoísmos, los infinitos intereses, para que se obtuviera el bien común. Lo explicaba con algunos ejemplos muy gráficos: si tengo hambre o cualquier otra necesidad, no debo hablar al comerciante de la necesidad, debo decirle que tengo dinero que se lo daré si me da lo que necesito; actúa movido por el lucro: cuando todos actúen movidos por su egoísmo, por su deseo de ganar dinero, todos habrán puesto los productos en el mercado y se habrá conseguido el bien común, pero sin que nadie lo haya buscado. Es una especie de dogma, en el sistema capitalista, que el bien común se obtiene por añadidura. No es el motor de la actividad económica sino que el motor de la actividad económica es el lucro de cada uno.

La economía tiene que regularse, exclusivamente, por la libre concurrencia. Nadie puede decir a los

28 El capitalista cuando invierte lo hace con la intención de enriquecerse puesto que la propiedad no tiene obligaciones sociales sino que es un derecho absoluto. Es muy significativo el testimonio de Sloan que fue uno de los más famosos directivos de la General Motor, la empresa típicamente capitalista, que dice: supusimos que, el primer propósito al hacer una inversión del capital, es el establecimiento de un negocio que pague dividendos satisfactorios y preserve y aumente el valor del capital. El objeto primario de la corporación, por lo tanto, y así lo declaramos, era hacer dinero y no solamente coches. No se puede decir con más claridad.La compañía Amstrad, de ordenadores y equipos de sonido, fue todavía más clara cuando eligió como lema corporativo: “Queremos su dinero”. Mas sinceros no pueden ser. Como no son saltadores de camino, fabrican ordenadores para vendérnoslos y conseguir nuestro dinero, no les importa que trabajemos mejor, …De esto se derivarán consecuencias importantes.


empresarios qué es lo que deben hacer, ni el estado ni nadie tiene autoridad para decirles que inviertan en esto y no en lo otro, que produzcan esto y no lo otro, … La propiedad privada es un derecho y cada cual hace lo que quiere porque para ello es suya. La libre concurrencia la encargada de regular la economía. ¿De verdad ocurre eso? El segundo dogma de la economía liberal dice que sí, que el mercado es capaz de regular porque transmite, con mucha eficacia, informaciones y órdenes a los empresarios; si hay más demanda que oferta29 El capitalismo se autorregula.

Este modelo de capitalismo, confiando todo al mercado estuvo funcionando hasta los años 30. En 1929 estalló una gran depresión, primero en EE.UU. y luego se generalizó por todo el mundo que se prolongó durante la década de los 30. Llegó a haber un 25% de parados en EE.UU., en un sólo año, en 1922 quebraron el 22% de los bancos norteamericanos, aquello era una catástrofe, las quiebras iban en cadena, cuantas más empresas y bancos quebraban más arrastraban a otros en la quiebra, cuanta más gente perdía el trabajo más empresas quebraban porque esa gente quedaba sin poder comprar y, por lo tanto, las otras empresas no conseguían vender su producción, era un círculo vicioso y parecía que iba a desaparecer el capitalismo.

Marx había anunciado que el capitalismo atravesaría una serie de crisis cíclicas, cada 8 o 10 años, y por último llegaría una crisis final, tras la cual, desaparecería el capitalismo y aparecería el socialismo, muchos consideraron que esa gran depresión de los años 30 era la crisis final, que había anunciado Marx y los socialistas se preparaban para heredar, cuando surgió un economista inglés, Keynes, que fue capaz de encontrar la solución para el sistema.

Keynes partió del supuesto que el capitalismo no se autorregula, cuestionó el segundo dogma, para lo

29 Pongamos p.e. mercado de melones y la gente no los encuentra en el mercado, naturalmente, los agricultores y empresarios producirán para satisfacer la demanda; se abandonan otros cultivos y se producen melones y nadie ha tenido que planificar la economía, simplemente la demanda ha puesto en evidencia la necesidad de producirlos, que ahora ocurre al revés y hay una superproducción de melones y hay exceso de oferta de melones, no es problema, entonces bajan los precios de los melones y, de nuevo, la gente se entera de que no conviene producir tantos melones, que ya no es rentable y disminuye la producción, de modo que la oferta y demanda transmite informaciones y órdenes con los precios, porque no olvidemos que el lucro es el motor de la actividad económica

cual no hacía falta esforzarse mucho, cuando por todas partes había empresas quebrando era evidente que el capitalismo no se autorregulaba, en consecuencia era necesario que los poderes públicos procedieran a la regulación del sistema, que intervinieran en la economía, lo que conllevaba cuestionar otro de los principios, que la propiedad privada era un derecho absoluto; no tan absoluto, los poderes públicos se van a permitir intervenir en la economía ante la libre voluntad de los empresarios.

La intervención de los poderes públicos debía hacerse en tres frentes:

1. Con políticas monetarias, jugando con los tipos de interés, según conviniera calentar o enfriar la economía, como lo hace el Bco de España, si se suben los tipos de interés se enfría la economía porque las empresas se lo piensan muy mucho antes de pedir préstamos para iniciar nuevas inversiones, en cambio, si se bajan los tipos de interés se calienta la economía porque es más la gente que se anima a emprender nuevas inversiones, ya que los créditos son baratos; cuando la economía esté muy parada convendrá calentarla, bajando los tipos, cuando esté demasiado lanzada convendrá enfriarla, subiéndolos …

2. Una actuación de los propios poderes públicos haciendo inversiones. No dejar solamente a las inversiones privadas la marcha de la economía sino también a las inversiones públicas.30 Cuando

30 Cuando la economía esté bastante parada, el problema es el círculo vicioso, mucha gente en paro no puede comprar, al no vender productos más empresas quiebran, más gente queda en paro, sin capacidad de compra, las restantes empresas más dificultades tienen para vender, etc.…Hay que romper el círculo vicioso y que sea el estado el que empiece a crear puestos de trabajo ejerciendo una especie de locomotora, sugería, como lo ideal construir carreteras, escuelas públicas, etc., porque de esa forma los que fueran contratados para esas construcciones ganarían un salario con el cual comprarían bienes, entonces las empresas se remontarían, contratarían trabajadores, esos trabajadores comprarían cosas, …todo se ponía en marcha. Lo único importante era que el estado gastara dinero, lo más razonable que gastara dinero en lo que fuera, que si había un estado extravagante que quisiera construir pirámides como en Egipto, eso no importaba. Si un estado decidiera contratar un grupo de trabajadores para enterrar una serie de botellas con un billete de dólar dentro, eso tampoco importa, también acababa con la crisis… En el peor de los casos, un terremoto o una guerra también acabarían con la crisis, porque se destruyen viviendas, que habría que construir, se contrata a trabajadores que cobran un salario, etc.…El problema es de dónde sacará el dinero para construir, para pagar, pero Keynes decía, que eso era fácil de solucionar, que si el estado necesitaba dinero que


la economía ya se haya equilibrado empezaría, el estado a ingresar mucho dinero a través de los impuestos.

3. Que el estado proceda a una política redistributiva de la renta., es decir no dejar al mercado asignar libremente los salarios, los beneficios, etc., sino que el estado interviniera después del mercado, redistribuyendo en mayor o menor medida la renta, cobrando más a los que han ganado más, a través de impuestos… para luego financiar servicios que benefician a todos; sobre todo, a los que habían ganado menos. Esa política redistributiva de la renta se traducía en pensiones de jubilación, asistencia sanitaria, viviendas subvencionadas, seguros de desempleo… La motivación de redistribución de la renta no era tanto ética como económica. En opinión de Keynes, la renta concentrada en pocas manos supone menos consumo que distribuida en muchos.31

Estamos acostumbrados a ver esta economía keynesiana que tuvo gran implantación. Supuso que los presupuestos generales del estado se dispararan, porque en el capitalismo liberal, como el estado, prácticamente, no hacía nada se limitaba a construir carreteras, obras públicas, mantener policía y tribunales; los presupuestos generales del estado, raramente, superaban el 6, 7 y hasta el 8% del PIB para llevar a cabo esas tareas. En cambio, en la economía keynesiana, el estado hace tantas cosas interviniendo directamente en la economía, con la seguridad social, con las pensiones de jubilación… que los presupuestos generales del estado se disparan. En España vienen a ser el 34% del PIB y hay países en que superan el 50%.

Desde la crisis económica de 1973, la economía keynesiana empezó a entrar en crisis. Hubo un resurgir del capitalismo liberal, que se ha dado en llamar neoliberalismo, más concretamente, todavía, neoliberalismo de la escuela de Chicago porque el principal teorizador de este modelo es Milton Friedman, profesor de la Universidad de Chicago y durante mucho tiempo fueron profesores y alumnos de la Universidad de Chicago los que difundieron el

acudiera a la deuda pública.

31 Si tengo un millón de libras esterlinas y lo reparto entre un millón de personas, tal vez consigo que cada una se compre un par de zapatos, pero si doy el millón de libras a una persona no conseguiré que se compre un millón de pares de zapatos. La gente muy rica compra cosas, cuando tiene mucho compra otras, pero llega un momento en que no sabe en qué gastar, mientras que distribuida la renta entre muchas personas, como todas tienen muchas necesidades, se compra más y se estimula más la economía…

sistema. Hoy está, prácticamente, generalizado por todas partes.

El argumento del neoliberalismo es que el liberalismo keynesiano, que también se llama economía social de mercado, desincentiva a la iniciativa privada con esa presión fiscal tan fuerte. Era necesario volver a confiar en la “mano invisible” de Adam Smith, volver a confiar en que el capitalismo se autorregula, dejando actuar al mercado, que era necesario volver a reconocer los derechos del capital sin tantas cortapisas, que la propiedad fuera un derecho lo más absoluto posible, que ello termina beneficiando a los pobres y no solamente a los propietarios, efecto rebalse, como lo llaman en América Latina32, empiezan enriqueciéndose los de arriba y cuando están saturados siguen los siguientes…hasta beneficiar a los pobres porque se encuentran con puestos de trabajo.

Socialismo

Socialismo marxista (Marxismo ortodoxo)Planteado por Marx y Engels.

Marx consideraba que el capitalismo desaparecería debido a sus contradicciones internas, iría sufriendo unas crisis cíclicas, cada 8 o 10 años, cosa que ocurría, por la razón ya vista; como en aquel capitalismo primitivo, los únicos que tenían capacidad adquisitiva eran los empresarios porque los obreros estaban muy mal pagados, la producción de las empresas no se podía vender por mucho que querían comprar los capitalistas no podían absorber la producción, entonces se producía la crisis y se empezaban a despedir trabajadores, ¿para qué seguir fabricando si no se vende?…Hasta que llegara la crisis final del sistema, en cuyo momento, sólo entonces, debía tener lugar la revolución. Dice Marx que la violencia es la comadrona que lleva una nueva en sus entrañas, la revolución violenta debe actuar solamente en el momento en que la sociedad tiene una nueva en sus entrañas, no hay ninguna comadrona que se empeñe que una mujer de a luz a los dos meses, menos sin que esté embarazada, hay un momento en el que es propicia su actuación. La revolución violenta debe acaecer en un momento determinado, cuando llega la crisis total. Como dice Engels, ante un muro podrido basta una patada para derribarlo, pero si el muro está en buen estado por 32 Se ejemplifica con la imagen de poner una copa de champán, otra encima, … se empieza echar champán en la primera copa, cuando rebosa va a la de abajo, y así sucesivamente. El problema es que si el champán llega hasta llenar la primera copa puesta


muchas patadas que de, es el que pierde y el muro sigue en pie.

Tras la revolución comienza una época de transición que desde el punto de vista económico se llama sociedad socialista; desde el punto de vista político: dictadura del proletariado.

Sociedad socialistaSe caracteriza por la propiedad estatal de los medios de producción. La economía se convierte en objeto de planificación, en lugar de ser el mercado será la planificación central de los poderes públicos.

Desde el punto de vista político se llama Dictadura del proletariado porque, en opinión de Marx, era u tiempo transitorio en que se tomaran medidas para evitar una marcha atrás. Si hubiera una democracia podía ocurrir que los capitalistas que habían sido derrotados se reorganizaran, llegaran nuevamente al poder e implantaran el sistema anterior. Hace falta una dictadura del proletariado durante un cierto tiempo para hacer que los logros de la revolución fueran irreversibles, que también tendría una finalidad educativa: convencer durante ese tiempo transitorio a todo el mundo, de las excelencias del nuevo sistema, de forma que cuando pudieran comprobar que se vivía mejor, con menos desigualdades, etc., ya se pudiera pasar a la última etapa de la historia de la humanidad, desapareciendo la dictadura del proletariado. Desde el punto de vista de la autoridad, no solamente, en política tenía que ser férrea sino también desde el punto de vista de la producción, en esta primera etapa, en las empresas, habría que obedecer ciegamente las órdenes de los directores, que serían delegados del gobierno, que para eso el dueño de los medios de producción, pero terminada esa primera etapa, se llegaría a una segunda etapa, la última de la historia de la humanidad que en economía se llamaría sociedad comunista, y, desde el punto de vista político, se correspondería con la extinción del estado.

En la sociedad comunista, no sólo los medios de producción habrían sido socializados, sino que también se socializarían los bienes de consumo. En la sociedad socialista todavía ganarían más los que más produjeran pero en la sociedad socialista habría suficientes riquezas como para que los bienes de consumo pudieran socializarse sin reservas y, el programa, tal como lo enunció Marx en un librito que se llama Crítica del programa de gota, era que la sociedad escriba en sus banderas: “De cada cual según su capacidad a cada cual según su necesidad”. Todos produzcan lo que puedan, los que más, más, los que menos, menos y que después todos reciban

lo que necesiten, no en función de que hayan aportado más o menos sino de lo que necesiten.

Desde el punto de vista político, esa última etapa se corresponde con la extinción del estado. Hay una formulación famosa, en un libro de Engels, que se llama: Sobre el rigen de la familia, la propiedad privada y el estado, en el que dice que, por fin, el estado será arrinconado y enviado al museo de antigüedades junto con el hacha de bronce…

Hay que matizar, qué quiere decir eso de extinción del estado.

Para Marx y Engels, el estado es necesariamente un instrumento de opresión, de dominio, de una clase sobre otra, como, llegados a la sociedad comunista, ya no hay clases sociales porque todos aportan lo que pueden y reciben lo que necesitan, entonces, no hace falta estado, no hay ninguna clase que tenga que oprimir a otra. Hará falta una coordinación de la economía, pero a los órganos que se creen para esa coordinación Marx ya no lo llama estado, porque para Marx, el estado es el instrumento de dominio de una clase sobre otra.

¿Por qué fracasó el colectivismo?La economía de los países colectivistas (colectivismo en lugar de socialismo, comunismo…que es el que fracasó en el año 89).

En 1989 tuvo lugar, como acontecimiento simbólico el derribo del muro de Berlín y la caída de, prácticamente, todos los regímenes colectivistas, cada uno, al caer, derrumbaba al de al lado, de forma parecida a las fichas de dominó, que al tumbar una se van cayendo todas. La gente asistía, con sorpresa, a un acontecimiento semejante. Aquel coloso que parecía ser de hierro, se descubrió que tenía los pies de barro, y, prácticamente, sólo ha quedado colectivismo en Cuba, China, Corea del Norte, en poquitos sitios, y, por otra parte, en la mayoría de esos sitios está persistiendo la dictadura política más que la economía propiamente colectivista, porque e está dando paso a una economía capitalista.

¿Por qué fracasó el colectivismo que había hecho concebir muchas esperanzas a la humanidad? Un sistema que no estuviera movido por el lucro sino por el deseo de obtener una igualdad social, una justicia para todos, con aquella meta tan sublime de que “cada cual aporte según su capacidad y reciba según su necesidad” y luego haremos el juicio ético del capitalismo.¿Por qué el socialismo-marxista, en el que tantas esperanzas se pusieron, acabó desintegrándose en 1989?


Pablo Neruda, en sus memorias, escribe refiriéndose a su primer viaje a la URSS: “A mí, a primera vista, la tierra soviética y comprendí que de ella salía una lección moral para todos los rincones de la existencia humana. La humanidad entera sabe que allí se está elaborando la gigantesca verdad y hay en el mundo una intensidad atónita esperando lo que va a suceder”

Mucha gente podía haber escrito cosas semejantes. Fueron muchas las esperanzas que se depositaron en aquel experimento y, sin embargo, se vinieron abajo. Vamos a preguntarnos ¿por qué? Cuáles fueron las causas de ese fracaso del colectivismo. Hablaremos de colectivismo para referirnos a socialismo-marxista tal como se encarnó en los países de Europa, sin presuponer que es la única encarnación posible y que, por lo tanto, habría otras oportunidades para otros modelos.

El colectivismo no logró ofrecer una alternativa al capitalismo. Marx daba por supuesto que bastaba suprimir la propiedad privada de los medios de producción y transferirla al estado, para que cambiara absolutamente todo. Una especie de alquimia maravillosa que supondría la desaparición de las clases sociales, la explotación del hombre por el hombre, el comienzo de un nuevo tipo humano, el hombre socialista, etc.… La realidad refutó esas esperanzas. De hecho, en el colectivismo, en la práctica, cambiaron poco las cosas, los trabajadores de aquellos países seguían levantándose, más o menos, a la misma hora, acudían a las fábricas igual que en los países capitalistas donde debían obedecer órdenes que no habían contribuido a elaborar, a final de mes percibían un salario independiente de cómo hubiera sido la producción igual que en los países capitalistas y, podían consolarse pensando que no estaban trabajando al servicio de un capitalista que les sustraía la plusvalía, sino al servicio de la sociedad nueva; pero los sociólogos, que no entienden de esas consideraciones místicas, lo único que observaban era que no había cambiado nada. Un graffity polaco decía: En el capitalismo, el hombre explota al hombre; en el comunismo es al revés”. Esa venía a ser la situación.

Es significativo lo que ocurrió en Polonia, cuando se legalizaron los sindicatos libres “Solidaridad”, fue el 31 de agosto de 1980. Un mes después tenían 6 millones de afiliados, cuatro meses después, al acabar el año, tenían 10 millones de afiliados, sobre una población activa de 14. No hay ningún país capitalista en que el grado de afiliación sindical, cuando es voluntario, con ese grado de afiliación sindical. Teniendo en cuenta que los sindicatos son asociaciones de trabajadores para defender sus intereses respecto al capital, y que en aquel caso, el

capital era el estado socialista, era el empresario de todos ellos, quiere decir que, ese estado socialista, colectivista carecía del principal título de legitimidad, que se atribuía a sí mismo: ser representante de los intereses de los trabajadores.

No ha sido capaz el colectivismo de ofrecer una alternativa al capitalismo y por eso se ha convertido en un lugar común decir que todo se redujo a un capitalismo de estado. Cambió el propietario de los medios de producción, ya no eran individuos sino el estado. Lo que quedó fue un capitalismo de estado. Expresión que no procede de enemigos del colectivismo, la utilizó Lenin y dándole un sentido positivo, dijo que había que conseguir superar en eficacia productiva, etc.… a los países capitalistas y demostrar que el capitalismo de estado era superior al otro capitalismo.

Concedo importancia a eso de no haber conseguido una alternativa porque Comte decía que no se destruye lo que no se sustituye.

Cuando Comte quiso acabar con el cristianismo no se contentó con lo que él creía, que era una reputación definitiva, la famosa ley de los tres estadios: el estadio religioso, el estadio filosófico y el estadio positivo que acababa con los anteriores, sino que dijo: “No se destruye lo que no se sustituye”.

Si queremos que el cristianismo no vuelva jamás, hay que sustituirlo por otra cosa que haga sus veces y por eso se inventó la religión de la humanidad, la religión del gran ser, con un calendario en que los santos del cristianismo eran sustituidos por los sabios, los filósofos, con unos rituales para celebraciones, los sacerdotes eran hombres de ciencia, pero el daba por supuesto que la gente iba a echar en falta las bodas, los bautizos, …que había que organizar otras cosas porque “no se destruye lo que no se sustituye”.

Eso se podría aplicar al colectivismo, quiso acabar con el capitalismo pero “no se destruye lo que no se sustituye”, no fue capaz de encontrar una alternativa verdadera.

Segunda explicación.- La primera es necesaria pero no suficiente. Podríamos preguntar, si el capitalismo de siempre ha seguido funcionando ¿por qué no ha funcionado el capitalismo de estado?.

La ineficacia económica del nuevo sistema. No sólo no era alternativa al capitalismo sino que desde el punto de vista económico funcionaba peor que él. Desde el punto de vista humanístico tuvo metas mucho más elevadas: conseguir escuela para todos, hospital…desde la eficacia económica funcionó mucho peor. Hay datos que son innegables, los


quince últimos años de la URSS estuvo constantemente disminuyendo la renta per cápita. No hay ningún país, de la ideología que sea, que pueda permitirse una cosa semejante sin que las tensiones que se produzcan sean insuperables: que cada año la gente gane un poco menos que el anterior y así durante quince años, ir disminuyendo constantemente el nivel de vida. Las estepas que rodean los Urales, que fueron, en tiempos de la cultura grecolatina, los graneros del mundo, que exportaban trigo a todas partes, llevaban muchos años que no, solamente no podían exportar trigo sino que ni siquiera abastecían a la población de la URSS. Levaban muchos años importando trigo, ¿cómo es posible que con tecnologías mucho más avanzadas que en tiempos de los griegos se consiguiera un resultado tan pobre?.

¿Por qué ha fracasado económicamente? ¿A qué se debe esa ineficacia económica?.

Los responsables de la URSS se encontraron, cuando llegaron al poder, con una tarea difícil, porque la economía que heredaron de los zares era una economía feudal, un país, prácticamente, no industrializado. En segundo lugar porque, además de partir de cero, no sabían dónde tenían que ir, o al menos, cómo se llegaba a donde fuera.

Marx no había detallado, en absoluto, cómo tenía que funcionar la economía en la sociedad socialista, solamente había dicho dos cosas:

que había que transferir al estado la propiedad de los medios de producción y

que había que sustituir el mercado libre por una planificación central de la economía.

Lo primero se entendía muy bien, el estado se apropia de todos los medios de producción.

Lo segundo era más complicado ¿cómo se puede planificar, centralmente, la economía?.

De hecho, como no sabían lo que había que hacer los primeros años fueron de bandazos, al principio, entre 1917 y 1921, establecieron el llamado comunismo de guerra, un sistema muy radicalizado y muy poco realista. Basta decir que suprimieron el dinero. Imaginaos qué es una economía en que hay que recurrir a trueques directos porque no existe dinero. Eso llevó a un caos.

Un bandazo a otro extremo: comenzó la llamada nueva política económica, entre 1921 y 1928 en que casi, casi se volvió a lo que era el capitalismo, porque se concedió cierto espacio a la propiedad privada, al mercado, pero enseguida se alzaron voces diciendo que para ese viaje no hacían falta alforjas; que hacer toda una revolución para,

prácticamente, volver al punto de partida no merecía la pena.

Otro cambio, en 1929 comenzaron los famosos planes quinquenales, se planificaba la economía a cinco años vista. Al principio dio buen resultado. Los primeros planes quinquenales propiciaron un crecimiento económico sin precedentes, basta decir que en los 21 primeros años el PIB se multiplicó por 5,29. Ningún país capitalista había logrado en 20 años quintuplicar la producción. Es cierto que venían de muy atrás, que todavía adelantaran a los países capitalistas, pero fue un tiempo de euforia el tiempo en que Kruchef anunció solemnemente que antes del año 2000 habrían adelantado a EE.UU. en renta per cápita, y creyó que podía desafiar al capitalismo en su propio terreno, en el terreno de la eficacia económica. Sin embargo, resultó que los planes quinquenales, a medida que la economía iba siendo más compleja la planificación se iba haciendo más difícil. Planificar desde unos despachos una economía de cientos de millones de personas, tratando de adivinar lo que necesitan unos, lo que necesitan otros, de dónde pueden salir las materias primas, etc.… Cuando comenzó la informática se creyó que los ordenadores eran la solución, que bastaba elaborar unos modelos matemáticos con múltiples ecuaciones y variables, que representaran, lo más fielmente posible, el funcionamiento de la economía para que metiendo los valores correspondiente: nº de niños, de ancianos de tal a tal año…, los gustos… permitirían a los ordenadores planificar, con eficacia, la economía. Sea porque no se consiguió que esos modelos matemáticos no reflejaran la realidad, porque no era fácil conseguir los datos reales que había que meter en las ecuaciones, el caso es que tampoco funcionó. No era fácil conseguir los datos reales porque la base era quien podía facilitarlos, no tenía interés en hacerlo. Entre otras muchas razones para que no les complicaran la vida. Las empresas en la URSS procuraban siempre trabajar por debajo de sus posibilidades y ocultar buena parte de esas posibilidades para que el siguiente plan quinquenal no fuera exigente con ellas. Sabían que sus éxitos provocaban planes quinquenales más exigentes y trataban de evitar. Aquello no funcionó.

Si no se conseguía planificar bien se producían constantes estrangulamientos, cuellos de botella. Una empresa tenía que producir de tal a tal fecha tanto, según el plan recibiría la materia prima necesaria, si no tenía el suministro a tiempo, con dificultad podía buscarlo de otro lugar ya que el único proveedor era el estado. Todo estaba planificado al detalle. Cada vez las cosas funcionaban peor. El colmo de las desgracias llegó con la crisis económica de 1973, porque hasta


entonces, la economía internacional se había caracterizado por la estabilidad, estabilidad de los tipos de interés, cambios de moneda fijos…precios de materias primas bastante constantes, etc., de esa forma,, planificar a cinco años vista, tenía escasos riesgos; era difícil pero no había muchas incertidumbres.33 La economía se hizo cada vez más rígida, de hecho hubo, ante la crisis, tres reacciones:

1. La de EE.UU. y Japón, eran países con una economía muy regulada, un capitalismo muy liberal, y fue la que se adaptó mejor.

2. En medio, los países europeos, donde el capitalismo keynesiano había avanzado más, tenían mas regulaciones y perdió competitividad al empezar esa etapa de la crisis económica. Del 73 se habló de euroesclerosis para hablar de esa regulación de la economía europea.

3. Fueron los países colectivistas, donde todo estaba previsto y regulado cinco años antes.

El resultado fue que cada vez la economía iba siendo peor.

Juan Pablo II, en la Centesimus annus, hizo una observación interesante refiriéndose a los inconvenientes de haber suprimido la libertad y tener todo planificado desde el centro, sin otra actitud por parte de la gente que obedecer ciegamente las órdenes de los planificadores, decía:

“No sólo no es lícito, desde el punto de vista ético, desatender la naturaleza del hombre que ha sido creado para la libertad, sino que esto ni siquiera es posible en la práctica. Donde la sociedad se organiza reduciendo la libertad de manera arbitraria, el resultado es la desorganización y la decadencia progresiva de la vida social” (CA 25).

Esta idea, supongo que el Papa la habrá tomado de Mounier, de su libro El personalismo, porque allí, el filósofo francés la explica detalladamente y es una idea muy sugerente; lo que pasa es que los papas no citan a autores modernos en las encíclicas, e más moderno es Santo Tomás de Aquino, con la excepción de la Populorum Progresio de Pablo VI que citó a seis o siete autores, incluso, contemporáneos y vivos, pero es la única excepción. No dice de donde sale esa idea pero es sugerente. No sólo no es lícito suprimir la libertad desde el punto de vista ético sino que ni siquiera funcionan las cosas en la práctica suprimiendo la libertad.

33 Puedo disparar a un blanco que tengo en la pared de en frente sabiendo que va a tardar cinco años en llegar pero si el blanco está quieto no me importa, lo malo es si el blanco se está moviendo. Es lo que empezó a pasar a partir de 1973. Los cambios de las monedas empezaron a ser flotantes, las tasas de interés subían y bajaban y mi disparo seguía tardando cinco años en llegar.

Aparece la decadencia, la gente ya no es capaz de pensar, de tomar iniciativas, va surgiendo un pueblo apático, etc… eso ha sido algo que se constató en los primeros años, tras la caída del colectivismo cómo en aquellos países que la gente no estaba acostumbrada a tomar iniciativas no sabía qué hacer. Ya no les decían cada mañana qué había que hacer y se encontraban incapaces de tomar iniciativas.

Tercera causa del fracaso.- Hemos visto que fracasó la economía, pero antes hubo un fracaso antropológico. Fue causa del fracaso económico. Este fracaso económico que hemos visto tiene como explicación última un fracaso antropológico.

La economía colectivista es una economía donde no hay competencia, está basada, exclusivamente, en la solidaridad, lo cual desde el punto de vista ético es bueno. El problema está en que para que funcione una economía que carece de incentivos económicos, no hay competencia. En la URSS, nadie perdía su trabajo mal que trabajara, tampoco ganaba mucho más porque trabajara bien o mal, los abanicos salariales eran bastante cortos; en definitiva, era una economía pensada, precisamente, en términos de solidaridad entre todos, no de permitir que unos se pusieran por encima de los demás, etc.…

Para que funcione una economía así, hace falta un hombre nuevo, desinteresado, que trabaje pensando en los demás, en definitiva, el hombre nuevo socialista que Marx había dado por supuesto que aparecería de forma automática al suprimir la propiedad privada de los medios de producción.

La antropología de Marx concedía una importancia desmesurada a esa propiedad privada. Pensaba que era la causa de todas las alienaciones, y que, desde el momento que desapareciera la propiedad privada de los medios de producción, desaparecerían todas las alienaciones. No habría desigualdades económicas, no habría pobreza, no habría delincuencia, prostitución, el explicaba que para qué iba a delinquir nadie si tenía todo el mundo lo suficiente, para qué se iba a prostituir alguien si ya no necesitaba del dinero, y decía: llegado ese momento el amor sólo se podrá comprar con amor, etc.… en definitiva, el planteamiento de Marx era conceder a la propiedad privada de los medios de producción, un lugar muy semejante al que ocupa el pecado original en la teología cristiana: la raíz de todas las alienaciones, de todos los males, y pensó que suprimiendo la propiedad privada se arreglaba todo y aparecía el hombre nuevo. Ya Freud, en dos lugares de su obra, polemiza con Marx diciendo que la raíz de la alienación es más profunda de lo que Marx pensaba. El caso es que no apareció el hombre nuevo socialista.


Creyendo que había ese hombre nuevo socialista, en la URSS, los incentivos económicos se sustituyeron por incentivos éticos, la gente no ganaba más por trabajar mejor, pero en las empresas había una especie de cuadro de honor, como en los colegios antiguos, donde se ponía a los mejores trabajadores, había unas fiestas en las que esos trabajadores ejemplares eran condecorados, subían al escenario, se hablaba de ellos, … pero se vio que los incentivos éticos funcionaban peor que los económicos.34

Como no conseguían el hombre nuevo socialista fue necesario establecer la dictadura del proletariado para obligar a todos para que actuaran como si fueran hombres nuevos socialistas, desinteresados de sus ventajas personales, pensando sólo en el bien común, etc. No como una etapa transitoria como había previsto Marx, sino como una situación que podía perdurar por los siglos de los siglos. Marx decía: enseguida va aparecer el hombre nuevo socialista, se acaba la dictadura del proletariado e incluso se extingue el estado. Pasaban años y años, no se encontraba al hombre nuevo socialista y había que prolongar la dictadura del proletariado.

Cabría preguntarse si todavía podríamos mencionar una última causa.

Juan Pablo II en la Centesimus annus, que dedica un capítulo a este tema, dice que la raíz última del fracaso del colectivismo fue el ateísmo. El vacío espiritual que dejó, en aquellas sociedades, la ausencia de Dios. No me atrevo a calibrar la importancia que pudo tener este factor porque, ciertamente, no da la sensación de que en los países capitalistas seamos especialmente religiosos, con mucha experiencia de Dios, hay un ateísmo práctico bastante equiparable al ateísmo teórico de los otros países, pero queda constancia de la opinión del Papa.

Todo esto quiere decir, entonces, que desde el punto de vista ético debemos olvidarnos del colectivismo?

Del colectivismo, por eso tuve interés en usar esa palabra, parece que sí. Simplemente porque si no funciona, no funciona. Habíamos hablado de primero señalar los fines, luego los medios eficaces,

34 Los incentivos éticos funcionaban peor que la zanahoria y el palo financieros. En los países capitalistas, va la zanahoria por delante del burro que le obliga a caminar para ver si la consigue y si no camina, el palo que le dan le hace caminar. Eso es lo que ocurre en los países capitalistas, si no eres rápido pierdes el trabajo, el palo financiero, quiebra tu empresa, si eres eficaz vas a conseguir mejorar tus ingresos, la zanahoria, y, por lo que se ve, todo eso es más eficaz que los incentivos éticos

y luego, elegir, entre estos, los medios legítimos. Aún cuando los fines fueron excelsos, porque era un fin de solidaridad entre todos, de acabar con la explotación…hubo logros que no merecen caer debajo de los escombros y olvidarse de ellos. Lograron mucha más igualdad económica que en los países capitalistas, un nivel de educación del pueblo mucho más alto … aún cuando los fines merecieron la pena, el paso siguiente, que era el de encontrar los medios eficaces resultó que no los hubo, por lo tanto sobra el último de entre estos elegir los legítimos. Como se organizó el colectivismo no puede pretender ser resucitado. Queda el problema de si hay otras encarnaciones del socialismo, e incluso del socialismo marxista que funcionen, la historia lo dirá aún cuando a corto y mediano plazo, todo el mundo se lo pensará dos veces antes de intentar ensayar otra de esas posibles encarnaciones.

Juicio ético del capitalismoDesaparecido el colectivismo parece que es lo único que queda en escena. Ello no le garantiza un aprobado ético. Podríamos decir que en aquella previsión de Marx, de cómo el capitalismo iría atravesando una serie de crisis y que iría a una crisis final y entonces se establecería el socialismo, el socialismo estaría llamado a enterrar al capitalismo, ocurre que el presunto enterrador es el que ha bajado a la fosa y, en cambio, el enfermo desahuciado por Marx sigue gozando de buena salud35, el capitalismo sigue funcionando en todas las partes.

Luces y sombras del capitalismo.

Veamos las virtudes que le asignan sus partidarios, viendo hasta qué punto responden a la realidad y qué enmiendas tendríamos que plantear.

La primera cualidad que le asignan es que el capitalismo satisface mejor que ningún otro sistema las necesidades de la población. Esto debido a que el lucro es el motor de la economía. Por la cuenta que les tiene a los empresarios, movidos por el lucro ya procurarán acertar con las necesidades de la población. Saben que si ponen un negocio de frigoríficos en el polo norte quiebran, que esas no son las necesidades de la población. Tiene que acertar bien qué es lo que la gente quiere y ofrecerle lo que quiere, es la forma de hacer buenos negocios.36 Esta es la razón por la que el capitalismo

35 “Parece gozar de buena salud”, no estoy haciendo un juicio ético; de buena salud pueden gozar tanto los santos como los sinvergüenzas, el capitalismo puede parecerse más a la segunda categoría que a la primera aunque no esté a punto de entregar su espíritu.36 El ama de casa puede influir en los agricultores y determinar si se van a producir garbanzos o judías. Naturalmente, no una aislada pero sí el conjunto, si van


satisface, mejor que nadie, las necesidades de la población, pero hay que poner algunos “peros”. Lo que, en definitiva, vienen a decir es que el consumidor es soberano, es decir, igual que en política, el pueblo es soberano y al depositar su voto en la urna decide si va a gobernar este o aquél, en economía, el consumidor es soberano y al depositar su dinero en esta tienda y no en la otra, en este producto y no en el otro, decide lo que se va a producir. Sin embargo, la experiencia dice que la soberanía, poco a poco, ha ido pasando de los consumidores a los productores, hoy el capitalismo, con las modernas técnicas de publicidad, crea primero las necesidades, nos convence de que no podemos vivir sin determinadas cosas y después las satisface. Hay muchas cosas que no parecen demasiado necesarias pero dan prestigio a quien las posee, la TV ha convencido de lo importante que es tener eso, etc. Esta sería una primera dificultad. El consumidor no es tan soberano como parece sino que los productores le introducen los productos que a ellos les interesa.

Segundo, además pensando en la soberanía que pueda conservar, todavía, el consumidor. El único consumidor soberano es el que tiene dinero, la única demanda que satisface el capitalismo es la demanda solvente, demanda que se expresa a través del dinero, las demás demandas, las insolventes, se ignoran. Marx lo dijo con una frase muy feliz: “si en un país la gente es tan pobre, tan pobre, que van todos descalzos, pero a la vez, tan pobre, tan pobre, que nadie va a las zapaterías a comprar zapatos, de lo único que se entera el empresario capitalista es de que en ese país no hay demanda de zapatos y que, por lo tanto, sería tonto fabricar zapatos. Sólo se satisface la demanda solvente.

Tercera rebaja. La demanda solvente se satisface sea la que sea, da igual que sea humanizadora o que sea deshumanizadora, si de verdad hay dinero detrás para reclamar lo que sea se satisfará.

El empresario capitalista producirá indistintamente estampas de la virgen de Lourdes o revistas pornográficas según se venda mejor lo primero o lo segundo. Según lo que sea que produzca mayor ganancia37 La demanda no solvente se olvidará.

al mercado a demandar garbanzos y no a demandar judías, los agricultores cambiarán sus cultivos… puede suceder que luego pidan lo contrario…37 P.e. Filesa, la empresa presuntamente implicada en la financiación irregular del PSOE, importaba condones a España y exportaba rosarios a América Latina. En cada caso lo que resulte más rentable económicamente. Cualquier demanda solvente se satisfará.

Por otra parte el sistema capitalista se desentenderá de las demandas colectivas, preocupándose, solamente de las individuales, p.e. el aire puro, el agua limpia de los ríos…Allá donde se actúe movidos por el lucro, a las fábricas les resulta más rentable verter los residuos en el río que instalar las medidas anticontaminantes pertinentes.

Esto del capitalismo químicamente puro, del capitalismo liberal, donde son únicamente las leyes del mercado las que actúan y no actúa el estado, los poderes públicos, en la economía social del mercado, en el capitalismo keynesiano es posible que la intervención de los poderes públicos contribuyan a atenuar estas disfunciones que he dicho. Los poderes públicos pueden subvencionar a las familias más pobres para que puedan adquirir bienes de consumo cuando los necesiten, pueden obligar a establecer esas instalaciones anticontaminantes, etc. Lo vamos a ir viendo en todo lo que sigue. Veremos el capitalismo químicamente puro es un desastre, y, cuanto más químicamente puro, más desastre. A medida que los poderes públicos intervengan será posible atenuar el desastre.

El sistema capitalista sería el más eficaz para crear riqueza. Esto lo reconoció el mismo Marx, en el Manifiesto del Partido Comunista comienza haciendo una alabanza del capitalismo, verdaderamente llamativa, dice que los capitalistas han creado más riqueza que cualquier otra clase social precedente, que han construido obras más maravillosas que las catedrales góticas, que las pirámides de Egipto, que han puesto las bases para acabar con el hambre, con las enfermedades. Nadie pudiera sospechar que después de todo eso el resto del Manifiesto va a ser para pedir la abolición del capitalismo, pero él reconocía la riqueza creada por el capitalismo, y en otro momento posterior le dio el nombre de “la visión civilizadora del capital”. Lo único que cuando Marx decía que el capitalismo creaba más riqueza que los demás sistemas, estaba comparándolo con la economía gremial, anterior a la revolución industrial, y eso suscita la duda de si la mayor creación de riqueza se debía al capitalismo como sistema económico o al hecho de emplear tecnologías modernas que no era el caso de la producción artesanal de los gremios. Desde nuestra perspectiva, la comparación no debe ser con un sistema anterior a la revolución industrial sino con otro sistema, también, posterior a la revolución industrial, y, concretamente, con el colectivismo. El capitalismo ¿crea más riqueza que el colectivismo? ¿Es más eficaz para crear riqueza? Esa fue durante varias décadas la discusión entre los partidarios de ambos sistemas, cada uno trataba de demostrar que el suyo era más eficaz creando riqueza.


Evidentemente, después de la caída del colectivismo del año 89 ya no hay duda que el capitalismo creaba más riqueza, puesto que, precisamente, vimos que una causa importante del fracaso del colectivismo fue la ineficacia económica; pero siempre a las virtudes del capitalismo hay que poner un pero. Esa mayor creación de riqueza, en definitiva, se basa en ser un sistema competitivo frente al estilo solidario que tenía el colectivismo, vimos que eran incentivos más eficaces los económicos que los éticos, que para evitar quedar al margen, quebrar, o para ganar dinero la gente se movía, y eso que por una parte está bien por la riqueza que crea, por otra parte, está mal por el precio que se paga por esa riqueza. La competencia despiadada en el capitalismo ha provocado múltiples sufrimientos, explotación, a veces llevada a límites increíbles, hasta de violencia física, la industria algodonera inglesa llegó a mutilar los dedos de los tejedores indios expertos para que no pudieran competir con las manufacturas inglesas; hoy esa violencia física, generalmente, no se emplea, pero hay otros tipos de violencia, maniobras turbias para cerrar la fuente de los créditos a una empresa rival, conseguir, mediante sobornos un permiso de importación o de exportación, o las políticas de las grandes empresas que cuando llegan a un país, para hundir a las empresas pequeñas empiezan a vender por debajo del precio de costo, y otras estrategias…empresas grandes pueden permitirse estar perdiendo dinero durante un tiempo pero no las pequeñas, y una vez que han quebrado todas y se ha quedado la gran empresa empiezan a subir los precios desmesuradamente. Todas esas han sido técnicas habituales en el capitalismo y por lo tanto habría que preguntarse si no sería demasiado elevado el precio que se paga por esa eficacia económica.

Esto en capitalismo químicamente puro, en el capitalismo liberal sin ninguna regulación de los poderes públicos; en cambio en la economía social de mercado, con regulación del estado, habrá unos límites a esas conductas agresivas a partir de la legislación, del control del mercado, etc.…

Otro argumento, a favor del capitalismo, es que ha hecho por la promoción de los trabajadores. Ciertamente es un dato innegable, quedan muy atrás en el tiempo, aquellos comienzos del capitalismo con jornadas laborales de 11, 12, 14 horas diarias, en que hasta los niños de y 6 años empezaban a trabajar en las minas, y todo ello por unos salarios de hambre que no servían siquiera para la subsistencia física, todo eso quedó superado. Es verdad, que fue sustituido por una penalidad psicológica en vez de la penosidad física de los primeros tiempos, la penalidad psicológica de aquellos medios de trabajo, que se ha dado en llamar

taylorismo, porque fueron difundidos por un ingeniero llamado Taylor, consistentes en regular hasta los últimos movimientos de cada trabajador, porque había, lo que se llamaba, un único mejor camino para realizar cada operación; el único mejor camino suponía una herramienta y no cualquier otra, unos movimientos y no cualquier otros, se evitaban hasta los movimientos más pequeños que resultaran inútiles, había unos cronometristas que medían el tiempo que tardaban los trabajadores en fabricar cada pieza, en hacer cada movimiento; los salarios estaban en función del rendimiento, había un salario base fijo, pero bastante escaso, al cual se añadían luego unos suplementos en función del rendimiento, del tiempo empleado, del número de piezas fabricadas, etc.… Eso, naturalmente, suponía una tensión psicológica muy fuerte, los trabajadores se parecían mucho a las gallinas ponedoras de una granja industrial a las que no se permite ningún movimiento superfluo, pero también eso fue superado gracias a los estudios de Helton Mayo, otro sociólogo industrial, que logró demostrar cómo aumentaba el rendimiento a medida que el trato era más humano, el sistema fue el propio de la sociología industrial, poner a trabajar dos equipos: uno con métodos tayloristas y otro con métodos más humanizados y comparar el rendimiento, así pudo demostrar cuál era el más rentable industrialmente, también pudo demostrar que la integración afectiva en la empresa aumentaba el rendimiento, y, en consecuencia, comenzaron las técnicas de relaciones públicas, al nuevo trabajador no se le conducía directamente a su puesto de trabajo, se le paseaba por toda la empresa y se le indicaba la incidencia de su trabajo en la misma, la importancia que tenía, se crearon periódicos internos con noticias para que todo el mundo se sintiera vinculado, se invitaba a hacer sugerencias, cuando las sugerencias eran aprobadas, el trabajador que la había hecho recibía una gratificación, y se mencionaba en el periódico interno su nombre, cuando no era aceptada se agradecía mediante una carta explicativa de por qué no se había aceptado pero motivándole a hacer nuevas, que eso es lo que hacía progresar la empresa. Demostró Helton Mayo que también la vida gratificante fuera del trabajo aumentaba el rendimiento del trabajo; una vida familiar, un ocio gratificante…en consecuencia, muchas empresas iniciaron a construir viviendas para sus trabajadores que permitieran un ambiente familiar más cálido, construir residencias para las vacaciones, actividades deportivas y/o culturales para el ocio, y todo eso sin contar con el crecimiento de los salarios que ha sido ininterrumpido desde hace mucho tiempo. Parece que, en efecto, el capitalismo ha hecho mucho por la promoción de los trabajadores, y, sin duda, es tiempo del llamado estado de bienestar, los años 60


y primeros de los 70, fueron en los países del Norte, todo esto no se aplica a los del Sur, la época de oro de la clase trabajadora. Nunca se habían alcanzado unos niveles económicos ni una gratificación como en esos años. Pero, el cambio no se debió a ninguna consideración de justicia sino a que Helton Mayo pudo demostrar que aumentaba el rendimiento cuando se introducían esas mejoras. No olvidemos que el máximo lucro posible es el motor de la economía en el sistema capitalista, por lo tanto, sólo cuando se demuestra que aumenta el lucro, que aumenta el beneficio, el rendimiento se introducen esas mejoras; lo cual lleva a plantearse si en un momento determinado se invirtiera la conclusión y se viera que aumentaba el lucro, que aumentaba el beneficio tratando mal a los trabajadores, pues podríamos dar por supuesto que se les trataría mal porque el motor de la actividad económica es el lucro. Cabría pensar, eso ya no se dará, bueno, la peor forma de tratar a un trabajador es dejarle sin trabajo, cuando tantas empresas han ido viendo que aumentaban sus beneficios disminuyendo la plantilla e introduciendo nuevas tecnologías con un uso intensivo del capital y disminuyendo la plantilla, lo han hecho, porque lo que se trataba era de aumentar los beneficios. Estamos ante un sistema que mantiene sin trabajo, en el caso de España, a más de 3 millones de personas, simplemente porque eso resulta rentable para las empresas, y parece que no queda más remedio que cargar eso en la cuenta del capitalismo en la columna del debe.En realidad, todo lo que hemos visto, tanto las ventajas como los inconvenientes del capitalismo, podemos decir que proceden de que “el lucro es el motor de la actividad económica”. Como el lucro es el motor de la actividad económica:

Se intenta acertar con el gusto de los consumidores, lo cual está bien, pero sólo se satisfacen los deseos solventes, lo cual está mal, y éstos los que sean, y esto está mal. La gente está incentivada por ganar dinero, lo cual crea mucha riqueza, lo cual está bien, pero, en cambio, aparece una competencia dura, cruel, despiadada para ponerse por delante de los demás, lo cual está mal.Se han ido mejorando las condiciones de los trabajadores a medida que eso aumentaba los beneficios, lo cual está bien, pero cuando el aumento de los beneficios exige dejar trabajadores en la calle se hace, lo cual está mal.Siempre parece que el problema está en lo de que el lucro es e motor de la actividad económica.

Vamos a reflexionar sobre ese concepto, porque, a veces, la lectura que se hace no deja de ser ingenua.

Hay personas que critican sin más los beneficios empresariales como si fueran inmorales. Naturalmente que los beneficios empresariales son imprescindibles, es una tontería condenarlos. Los beneficios empresariales son imprescindibles tanto en el sistema capitalista como en el sistema colectivista, por la sencilla razón que una empresa no puede funcionar si no gana más de lo que gasta. No hay ninguna empresa que pueda funcionar con números rojos. Un mes sí, cinco meses, ocho meses, si una empresa es muy fuerte podrá funcionar con pérdidas dos tres años, pero, es obvio, que a la larga una empresa que obtenga pérdidas tiene que cerrar, tanto en el sistema capitalista como en el colectivista. La única diferencia está en que en el sistema colectivista, como todas las empresas son del estado, lo que el capitalismo es válido para cada empresa, en el colectivismo es para el conjunto de las empresas, allí podían permitirse el lujo de que algunas empresas tuvieran pérdidas permanentemente si otras tenían ganancias suficientes para compensar esas pérdidas, y, de hecho se buscaba de manera intencionada si se deseaba promocionar la música clásica o la literatura de Marx y Engels, esas empresas vendían por debajo del precio de costo, en cambio, si se deseaba penalizar el consumo de automóviles lujosos, esos se vendían muy por encima del precio de coste, compensaban esas ganancias las otras pérdidas; pero, al final, para el conjunto de la economía era válido que no podía funcionar con pérdidas, era necesario que las ganancias superen los gastos, y, precisamente, porque llegó un momento en que esto no ocurría quebró el sistema colectivista. De modo que los beneficios son imprescindibles pero una cosa es que sean necesarios los beneficios para que la empresa pueda seguir funcionando al servicio del bien común y otra cosa es que hagamos funcionar a la empresa para obtener los beneficios y cuantos más, mejor. Ahí es donde ya se produce el salto en el vacío. Una empresa necesita tener beneficios para poder seguir funcionando y servir al bien común, pero lo que no tiene sentido es que hagamos funcionar a las empresas para obtener beneficios y que sea completamente indiferente que lo que produzca sirva al bien común o lo contrario, que traten bien o mal a los trabajadores con tal que obtenga beneficios y cuantos más, mejor, eso es lo que ya no puede aceptarse desde el punto de vista cristiano. Lo que ocurre que la solución a este problema es que esa solución esté al alcance de los individuos, de forma libre voluntaria, etc. No basta decir: yo empresario, no voy a actuar con esas motivaciones, si resulta que todos los demás empresarios si que actúan con esas motivaciones, porque, de hecho, tengo que competir con ellos, y un empresario


personalmente puede tener una voluntad maravillosa pero sabe que si no obtiene unos determinados beneficios, su empresa va a quebrar, está compitiendo con otras que los obtienen con menos escrúpulos. Este es el problema del voluntarismo ético, es decir, pone de manifiesto cómo tiene unos límites el voluntarismo ético. Cada sistema económico tiene unas leyes determinadas y es necesario respetarlas porque si no uno quiebra. Puedo decir que me gustaría tener un gato con tal de que ladre, pues no, es que cada animal tiene unas leyes propias y los gatos no tienen la costumbre de ladrar, o bien, cambio de planes y quiero un perro en lugar de un gato, o si no conseguiré lo que deseaba. Exactamente eso es lo que ocurre con los sistemas económicos.Aquí entraría un concepto que no lo vamos a estudiar todavía, será en el próximo capítulo, que es el de “estructuras de pecado”, es decir, hay unas estructuras determinadas que cuando lo son de pecado hacen daño queramos o no, podíamos haber creado esas u otras estructuras pero una vez creadas unas son esas las que funcionan y no otras. Tienen unas leyes de juego determinadas.38

El problema del voluntarismo ético supone que no basta con la buena voluntad en un sistema económico y que son necesarias reformas de tipo estructural. Lo cual no quita que exista cierto margen de maniobra, no pretendo sugerir que es indiferente que el empresario sea buena persona o sea un tirano. Si es buena persona, el margen de maniobra que permite esas estructuras lo aprovechará al máximo, si es un tirano no lo aprovechará. Pero se plantea el problema de cómo ampliar el margen de maniobra y eso es lo que lleva a una elección dentro del capitalismo entre los dos

38 Para que quede todavía más claro.Imaginemos una residencia de ancianos, de Cáritas, a final de año, envía el balance de ingresos y gastos el director de la residencia, envía el informe, muestra que todos los ancianos se sienten felices, que no se muere nadie, que están muy contentos, que hay ambiente de familia y que han perdido tanto dinero, el déficit ha sido de tantos millones. Probablemente, felicitarán al director por su gestión porque ya se sabe que no era una empresa de beneficios, sin ánimo de lucro. Imaginemos ahora el jefe de una empresa que presenta su informe de economía, manifiesta que todos los trabajadores están muy contentos, todo lo que se quieren entre sí, cómo hay unas relaciones fraternas y luego informa de las pérdidas que ha tenido la empresa; probablemente le felicitarán por ese clima fraterno pero le despedirán porque la empresa no estaba para hacer obras de caridad, la empresa estaba para ganar dinero y si pierde no puede seguir funcionando. Imaginemos que no ha perdido, que ha ganado poco, probablemente le despedirán porque otras empresas semejantes habían alcanzado otros niveles de lucro.

modelos que hemos mencionado: el capitalismo liberal, o neoliberal, y el capitalismo keynesiano. Parece claro que el segundo tiene ventajas éticas, ya que permite poner ciertos límites a esas disfuncionalidades que proceden el lucro como motor. En definitiva, la intervención del estado en la economía lo que viene a ser es un intento de disciplinar al sistema capitalista desde fuera.La postura de la Iglesia ante la libre competencia es, precisamente, que hay que controlarla, que la libre competencia sólo es buena cuando aquellos que compiten tienen una fuerza semejante porque cuando la fuerza es desigual la libre competencia es destructiva. Eso se ha dicho con diversas fórmulas, p.e. el P. Lacordaire, O.P., dijo: “entre el rico y el pobre, entre el fuerte y el débil, la libertad oprime y la ley libera”, parece una paradoja pero es así. La libertad oprime al débil y en cambio la ley libera, la ley protege al débil de los posibles abusos del fuerte. Rosa Luxemburg, una teórica marxista, lo dijo con otra frase más expresiva todavía: la libertad que proclaman los liberales es la libertad del zorro libre en medio del gallinero libre. Teóricamente la palabra libertad es muy prestigiosa pero pensemos en el zorro libre en medio del gallinero libre… buena para el zorro pero menos buena para las gallinas. Pablo VI, Juan Pablo II, todos han insistido que tanto en las relaciones entre países, como en las relaciones entre individuos, la libertad de competencias sin trabas sólo es buena si las fuerzas de los que compiten son relativamente semejantes. Porque entonces sí, es un estímulo para no dejarse superar por el otro, un incentivo para producir, para crear riqueza, pero, en cambio, es perjudicial cuando los que compiten tienen fuerzas muy diversas.. esto parece de sentido común: hasta en el boxeo se ocurre que no hay que dejar que compitan un peso pesado con un peso mosca…sin embargo, el sistema económico neoliberal pretende que compitan todos, los pesos pesados con los pesos mosca.Otro problema que se plantea es hasta qué punto es posible contrariar la supuesta ley de la naturaleza basada en la desigualdad. Los liberales, cuando se argumenta como lo hemos hasta aquí, defendiendo la conveniencia de una cierta regulación de los poderes públicos, etc., suelen decir dos cosas:1. Que eso no es respetar la lógica del sistema.2. Que eso es contrariar las leyes espontáneas de la

naturaleza que se basan en la desigualdad de los seres humanos.

Comentamos:1. Que esa regulación por parte de los poderes

públicos es contraria a las leyes del sistema: Hallek en un libro “El espejismo de la justicia social”, para él la justicia social es un término carente de sentido, no es ni buena ni mala, peor


todavía, carece de sentido; es un “flatus vocis”, una vibración del aire, igualmente que hay gente que mueve la lengua y le sale “glu glu glu”, ha habido gente que ha movido la lengua y le ha salido ese ruido: “justicia social”, pero es un ruido, un “flatus vocis”. ¿Por qué? Porque cuando uno juega, a lo que sea, tiene que aceptar las reglas de juego y carecería de sentido que si uno pierde, de repente fuera a un señor muy fuertote y le dijera: mira, he perdido y ese ha ganado mucho, quítale un poco y dámelo a mí; eso no es aceptar las reglas de juego, lo mismo pasa en el capitalismo, tiene sus reglas de juego consistentes en que son la oferta y la demanda las que determinan los salarios, las recompensas de unos y otros… El capitalismo no es un sistema cuyas normas puedan considerarse naturales, menos que puedan considerarse sagradas, son leyes culturales, establecidas por los seres humanos y que, naturalmente, se pueden regular desde fuera.

La otra objeción era que con esas políticas redistributivas se vulnera la desigualdad natural entre los seres humanos, la naturaleza ha hecho a unos más fuertes, sanos, inteligentes que a otros y es necesario, dicen, respetar esas desigualdades de la naturaleza. También parece fácil responder que la naturaleza no debe ser, para los seres humanos, un dato intocable, que a diferencia del animal, mientras el animal se adapta a la naturaleza de forma pasiva el hombre la puede modificar en su beneficio y de hecho así ha sucedido con la naturaleza física, canalizando ríos, etc.… El argumento de los neoliberales recuerda esa famosa anécdota, de cómo en tiempos de Felipe IV se elaboró un proyecto para canalizar el río Manzanares a su paso por Madrid y hubo una comisión de teólogos que se opuso con el argumento de que si Dios hubiera querido lo hubiera creado as, que quién eran los hombres para oponerse a la voluntad de Dios, a la naturaleza, en definitiva; eso que hoy nos resulta ridículo es perfectamente equiparable a lo que argumentan a los neoliberales… igual que la grandeza del hombre se manifiesta con las obras de ingeniería que permiten canalizar ríos, controlar desgracias naturales, también se manifiesta en las intervenciones en la sociedad que intentan evitar esas disfuncionalidades creadas por la naturaleza.

Desde el punto de vista cristiano no podemos olvidar que la creación de los años sabáticos y jubilares en el A.T. son una clara justificación de esa regulación, desde fuera, de las tendencias espontáneas de un sistema económico. No bastó, solamente, con distribuir de forma equitativa la tierra prometida cuando se llegó a ella, porque todo

el mundo era consciente que aún partiendo de una distribución igualitaria con el correr de los años, unos irían acaparando más riquezas y otros menos, y, en consecuencia, se establecieron esos mecanismos correctores que son los años sabáticos y los años jubilares. Cada siete años, en el año sabático, se perdonaban deudas, se devolvía libertad a los esclavos, cada 50 años, en los años jubilares, se redistribuían las tierras etc.… Traducido a nuestra situación actual, un sistema económico, capitalista, abandonado a su propio dinamismo, sin intervenciones exteriores, acabaría estructurándose en la desigualdad, hay que establecer esos mecanismos correctores que son un intento de regular el sistema desde fuera.Una vez hecho el juicio ético del colectivismo y del capitalismo se trata de preguntarnos ahora ¿qué actitud debe tener el cristiano? Había que distinguir entre el largo y el corto plazo.A largo plazo debemos encontrar un sistema económico más humanizador. No tenemos por qué pensar que el sistema capitalista deba ser eterno porque ninguno de los sistemas que han existido han sido eternos, han durado unos cuantos siglos y luego han desaparecido y han sido sustituidos por otros. Lo mismo tiene que ocurrir con el sistema capitalista y habrá que buscar un sistema alternativo más humanizador, veremos si la Iglesia nos da alguna pista sobre ello.A corto plazo, nadie tiene ni idea de cuál podría ser ese sistema económico alternativo. A corto plazo, solamente, se nos plantea la posibilidad de elegir entre las dos variantes del sistema capitalista: el neoliberal y el keynesiano. Ante ese dilema la elección del cristiano está hecho: capitalismo keynesiano regulado desde fuera con la intervención de los poderes públicos.La Iglesia ¿nos da alguna pista sobre ese futuro sistema, alternativo, más humanizador, etc.…? la enseñanza social de la Iglesia no es y no debe ser una tercera vía. De forma expresa, lo dice Juan Pablo II en la Solicitudo rei socialis. “La Doctrina Social de la Iglesia no es una tercera vía entre el capitalismo y el colectivismo, ni siquiera entre otras alternativas menos radicales, sino que se sitúa en otro nivel distinto, en el nivel de la teología, y, concretamente, en el nivel de la teología moral”.Hubo un tiempo, ya superado, en que la Doctrina Social de la Iglesia sí pretendió presentar una tercera vía, la vía de los cristianos, un modelo completamente preciso, distinto del capitalismo y colectivismo que sería el modelo por el que tendrían que apostar los católicos. Fue la encíclica Quadragesimo anno de Pío XI, en 1931, donde presentó el corporativismo, un sistema del que ahora no podemos detenernos porque carece ya de interés, pero que, en esencia, era como una actualización


de los gremios medievales, se basaba en las corporaciones, por eso el nombre de corporativismo, que eran asociaciones verticales, que agrupaban, igual que en los gremios medievales, en cada taller y en cada sector, agrupaban a los maestros a los oficiales y a los aprendices, o sea, las tres categorías, pues ahora, las corporaciones, también agruparían verticalmente a las distintas categorías de trabajadores, e incluso, a los capitalistas, algo parecido a los sindicatos verticales que hubo durante el régimen de Franco en España. Después habría un consejo de corporaciones locales, que coordinaría todas esas corporaciones por ramas de actividad, después un consejo general que agruparía a los consejos locales, en definitiva, toda una organización diferente del sistema económico, que economistas de prestigio afirmaron que eso en efecto sería distinto del capitalismo y del colectivismo, que no sabrían qué resultado daría pero que era una organización alternativa. No llegó a funcionar, hubo algunos sindicatos verticales como en la España de Franco, también en Francia, en Portugal,… hubo algunos intentos de aproximarse al corporativismo pero, ciertamente, no cuajaron. Pío XII todavía insistió en el corporativismo, Juan XXIII nunca dijo nada de él y en encíclicas como la Mater et magistra y la Pacem in terris, había unos lugares en los que parecía que pegaba haber hablado de ello pero no habló, por lo cual todo el mundo se preguntó si era un abandono vergonzante de ese tema, pero Juan XXIII no sacó a nadie de la duda; después Pablo VI, expresamente, dijo que la Iglesia había abandonado su aprecio por los sistemas corporativistas y que, además, no era su misión proponer un sistema concreto, de modo que entonces, la Iglesia no nos dice cómo tiene que ser el sistema alternativo, pero nos da unos criterios éticos que pueden servirnos de pistas.La propuesta de la Iglesia no es una tercera vía entre el capitalismo y el colectivismo, nos da unas exigencias éticas que pueden srvinos de orientación.

En relación a los principales elementos que caracterizan un suistema económico

Propiedad de los medios de producción:En el capitalismo, privada; en el colectivismo, pública.De cara a un nuevo posible sistema en qué pone el acento la Iglesia:

No es en la propiedad de los medios sino en el destino universal de los bienes. El destino universal de los bienes debe quedar garantizado, forma parte de los principios de valor permanente, la propiedad no.

En cuanto a la propiedad de los medios de producción, a priori, no se excluye que puedan ser una propiedad colectiva siempre que se administre de forma democrática, sin que suponga un acaparamiento de poder en manos de autoridades públicas, que conviertan a todo el pueblo en meros ejecutores de órdenes, etc.En general, la Iglesia ha manifestado mayores preferencias por la propiedad privada de los medios de producción, siempre que esté al servicio del destino niversal de los bienes, eso es lo fundamental.En opinión de Juan Pablo II, el problema decisivo, no es la titularidad de la propiedad, es decir, pública o privada, sino a quién sirve la propiedad, tanto si es pública como si es privada. En la Laborem exercens, nº 14, dice:“Los medios de producción no pueden ser poseídos contra el trabajo, no pueden ser poseídos par poseer, porque el único título legítimo para su posesión, y esto ya sea en la forma de propiedad privada, ya sea en la de propiedad pública o colectiva, es que sirvan al trabajo”

Relativiza el que la propiedad sea privada o pública, lo que importa es a quien sirve y si sirve al trabajo a la creación de puestos de trabajo para todos, a u trabajo humanizador, vale, tanto si es pública como si es privada. En general, la Iglesia ha manifestado mayores preferencias por la propiedad privada porque supone mayores incentivos de cara a la creación de riqueza, pero no sirve para canonizar cualquier propiedad privada. Si tiene que estar subordinada al destino universal de los bienes debe ser una propiedad privada distribuida lo más igualitariamente posible. Si hablamos del derecho a la propiedad privada hay que proclamar el derecho de todos a tener una propiedad, no puede ser el derecho a la propiedad privada de los pocos propietarios que hay sino de todos. Desde luego proclamando la función social de la propiedad, que sirva al trabajo, etc.Otro elemento fundamental era el :

Motor de la economíaEl capitalismo dice que el motor de la economía es la búsqueda del lucro, el colectivismo hablaba del servicio común. La Iglesia en un número de la Centesimus annus, 25,c, dice que el hombre está sometido al pecado original y a la redención; hay dos fuerzas contrarias que luchan dentro de él: la tendencia al egoísmo, al interés propio, que es el resultado del pecado original, y la capacidad para el altruismo, para la entrega a los demás, que es resultado de la redención. No podemos ignorar ninguna de las dos fuerzas, porque el hombre está hecho de ambas


formas, en consecuencia, tanto mejor funciona la economía cuanto más se procure que al luchar por el bien común, por la sociedad, el individuo tenga la sensación que también lucha por sus propios intereses. Tanto mejor funcionarán las cosas cuanto menos se contrapongan.Mientras en el capitalismo se invitaba a buscar, exclusivamente, los propios intereses, parece como si en el hombre sólo existiera la tendencia egoísta del pecado original y el colectivismo, al revés, invitaba a buscar, exclusivamente, el bien común desinteresándose por completo de los propios intereses, es decir, funcionaba como si sólo hubiera en el hombre, dicho en términos cristianos, la fuerza de la redención; el Papa dice: hay que saber combinar las dos cosas, hay que saber invitar a la persona a trabajar por el bien común, para eso está redimido, pero, a la vez, que no desaparezcan los incentivos económicos por completo, que la persona tenga la sensación de que sirviendo al bien común, que debe ser su motivación fundamental, porque antes que nada estamos ya redimidos, la persona vaya a tener ciertas ventajas personales para no olvidar que queda una cierta fuerza del pecado. Esa respuesta que da la Iglesia se englobaría muy bien en la frase que dijo Pablo VI en las Naciones Unidas, “que la Iglesia es experta en humanidad”. El saber combinar las dos cosas pone de manifiesto lo de que es experta en humanidad.Tercer elemento importante que distinguían los sistemas económicos:

A quién corresponde la gestión de la economía.El capitalismo decía al empresario, porque el dueño manda, ya que el dueño de la empresa es el que tiene que organizar la economía. El colectivismo decía: el estado, el estado es el que tiene que organizar la economía. En el fondo seguía utilizando el mismo principio que el capitalismo, el dueño manda, lo que pasa es que había cambiado de dueño. Ahora no era el propietario un individuo particular el capitalista, sino el estado; por lo tanto no mandaba el capitalista sino el estado.La postura de la Iglesia es que ese principio de que el dueño manda es inaplicable porque la empresa no tiene dueño, la empresa no es una realidad susceptible de apropiación, es una realidad compleja, formada por tres elementos: el capital (los medios de producción, las instalaciones,…), el trabajo (las personas trabajadoras …), las técnicas que se emplean. De estos tres elementos, solamente el capital tiene dueño, es obvio que son unas personas concretas las que han puesto el capital de la empresa, las que han comprado las instalaciones, la maquinaria…, pero cometemos un abuso intolerable si identificamos al dueño del capital con el dueño de la empresa; es cierto que estamos acostumbrados a hablar siempre así, el dueño de la empresa, no es el dueño de la empresa, es el dueño del capital de la empresa, pues la empresa tiene, también,

los otros elementos; identificar al dueño de la empresa con el dueño del capital, quiere decir que, o bien le consideramos también dueño de los trabajadores, lo cual es impensable o bien que a los trabajadores no les consideramos parte de la empresa, que estamos identificando la empresa con el capital y por lo tanto al dueño del capital le llamamos dueño de la empresa y esto si está en la mentalidad más extendida. La postura de la moral cristiana es considerar que la empresa es todo, el capital, el trabajo, las tecnologías que se emplean y que, por lo tanto, no tiene dueño, solamente el capital tiene dueño. Es una de tantas realidades no susceptibles de apropiación, igual que no tiene dueño la Iglesia o no tiene dueño una congregación religiosa… sería absurdo preguntarse quién es el dueño de la congregación, no es una realidad susceptible de apropiación, tampoco la empresa. Eso no quita que no se necesite alguien que tenga que mandar pero no podremos solucionar el problema diciendo el dueño manda porque no hay dueño. ¿Quién debe mandar? La postura de la Iglesia es la cogestión. La participación de los trabajadores en la gestión de la empresa, porque los trabajadores son parte de la empresa, igual que el capital. ¿Qué quiere decir cogestión? Una gestión paritaria entre el capital y el trabajo al 50%, una gestión mayoritaria del capital con participación del trabajo…? De forma explícita esto nunca lo ha contestado la enseñanza de la Iglesia pero ha enunciado el principio de la prioridad del trabajo sobre el capital, en la Laborem exercens, porque el trabajo son personas y el capital son cosas, y ese principio del trabajo sobre el capital se aplica al proceso mismo de producción. No dice más. De ahí habría que deducir que de haber una gestión mayoritaria debía ser del trabajo y no del capital. Prioridad del trabajo sobre el capital. Esa sería la meta. Hoy por hoy, cuando en la mayoría de las empresas no hay ninguna participación del trabajo en la gestión sería impensable querer pasar de golpe a una gestión mayoritaria del trabajo. La dirección tiene que ser la de esa participación progresiva en la gestión de la empresa. No dice más. Con esto la Iglesia no nos dice cómo tiene que ser un sistema económico, nos da pistas. El sistema económico es necesario que tenga una propiedad al servicio del trabajo, tanto si es pública como si es privada; es necesario que combine el interés público como motivación fundamental con el interés privado como complemento motivacional, y debe hacer que todos participen en la gestión de la empresa. Luego tarea nuestra será idear un sistema que satisfaga esas exigencias.

Países ricos y pobresEl indicador que más frecuentemente utilizamos para medir las desigualdades entre los países es el Producto Nacional Bruto Per Cápita (PNBpc), que es el resultado de dividir el producto nacional bruto, todas


las rentas generadas en un país a lo largo de un año entre el número de habitantes. Y ese PNBpc va desde el país que ocupa el primer lugar, que es Suiza, son datos del año 93 (han salido los del 94 pero no ha habido tiempo para cotejarlos) con 36.410 $, hasta el último, el que ocupa el último lugar que es el número 226, Mozambique con 80$ de PNBpc. La media, el producto mundial bruto per cápita, el resultado de dividir toda la renta generada en el planeta entre el número de habitantes, la media es de 4.392 $ PMBpc. España ocupa el lugar nº 37 con 13.650 $.Este indicador, no debemos tomarlo demasiado en serio. Tiene varias limitaciones p.e. solamente cuantifica la riqueza que pasa por los cauces del mercado, porque uno puede preguntarse ¿cómo es posible vivir con 80 $ al año?. Bueno, no es posible vivir, pero hay que tener en cuenta que en muchos países del Sur hay muchas actividades económicas de autosubsistencia, la persona que cultiva un huertecito y se como lo que produce, no lo vende, y, al no venderlo, no se cuantifica en ningún lugar, solamente se cuantifican las actividades económicas que pasan por los cauces del mercado; también la economía sumergida, que existe tanto en los países del Sur como en los países del Norte, en el Sur se suele hablar de economía informal, en el Norte, más bien de economía sumergida, clandestina, no dada de alta a efectos de SS, eso tampoco se cuantifica en el PNB y puede representar un montante grande; algunos hablan de que en España es un 20% , un 25% del PNB, lo que no querría decir que el 80% del PNB sea real y el 20% clandestino, querría decir que el PNB es un 120%, habría una riqueza que no está cuantificada. Por otra parte, a la hora de comparar países, no queda más remedio que sopesar todos en la misma moneda, normalmente el $, y eso puede hacer que cambie a mejor o a peor el lugar que ocupa un país, no porque haya mejorado o empeorado su riqueza sino porque se ha modificado el cambio de su moneda con respecto al $39

Además de todo esto, habría que señalar, como otra limitación, que muchos países podrían tener actividades escasamente beneficiosas para el bien común, que, sin embargo, a estos efectos de contabilidad aumentan el PNB, pongamos, por caso, un país con muchísimas peluquerías para perros, con muchísimas destilerías de bebidas alcohólicas… todo eso está generando rentas y aumentando el PNB del país y otro país que tuviera exactamente las mismas actividades realmente beneficiosas pero que careciera

39 Al medir todos los países en $ cuya cotización es flotante y cambia cada día, estamos ante una empresa semejante a medir la longitud de esta habitación con un metro que lo mismo se estira que se encoge, y esta mañana mido la habitación con un metro de 100 cm y me sale pues, 15 m, p.e., mañana se me ha encogido el metro, voy a medirla y me sale 35 m, pasado mañana el m se me ha estirado y me salen 2 m, algo así está ocurriendo con estas mediciones en $

de las peluquerías para perros y todas esas cosas, tendría menos renta per cápita.Se podrían señalar más limitaciones. Por eso, las Naciones Unidas hablan de un índice de desarrollo humano que combina, junto con el PNBpc otros elementos como la esperanza de vida, las tasas de alfabetización, el nivel de industrialización, etc.… Nosotros vamos a seguir hablando de este indicador.Vemos que las diferencias entre el Norte y el sur son extremas. No debemos olvidar que estos valores ya son valores medios, los 36.000 $ es la media de Suiza y los 80, la media de Mozambique; si comparáramos al individuo más rico del país más rico con el individuo más pobre del país más pobre, todavía la distancia sería muchísimo mayor. No necesariamente el individuo más rico del mundo tiene que ser el más rico del país más rico, de hecho no lo es, el individuo más rico del mundo es el sultán de Brunei y no es de los primeros en el mundo…el sultán de Brunei vive en un palacio con 1600 habitaciones, tiene una fortuna que, colocada al 10% de interés, le produciría más de 1.000 millones de pesetas diarios…, es una cierta diferencia con respecto al más pobre del país más pobre.Una división más expresiva es dividir el mundo en cuartiles. En cuatro cuartas partes:El primer cuartil está formado por el 25 % más rico de la población mundial, el segundo cuartil el 25% que le sigue y así el cuarto cuartil el 25% más pobre de la población mundial.Al primer cuartil le corresponde el 88,98 % de PMB, al siguiente el 6,99 % del PMB, al siguiente el 2,59% del PMB y al último el 1,43%40.En lugar de cuartiles podríamos hacer la división en dos mitades: la mitad más rica 95,97% y un 4,02% para la segunda mitad; la mitad más rica del planeta acumulamos el 96% de toda la riqueza mundial y dejamos a la mitad más pobre el 4% restante. Aparentemente esto es más escandalosos que lo otro, pero sólo aparentemente porque si la distribución igualitaria sería al 25% el 25%, ya el 2º cuartil estaba muy por debajo de lo que le correspondía, era el 1º el que acumulaba desmesuradamente la riqueza.En los países del Sur, donde la riqueza es como es y, encima, muy mal distribuida es donde aparecen todo tipo de enfermedades, de desnutriciones, etc. La realidad de nuestro mundo es que, a diferencias de épocas pasadas, hoy la riqueza y la pobreza son una pobreza y una riqueza televisadas.

40 Para que sea más intuitivo, lo que esta distribución supone, imaginad que tenemos 100 familias y 100 panes. Se trata de ver cómo se distribuyen los panes en las familias. Lógicamente la distribución igualitaria sería que cada familia tenga un pan, cada 25 familias, 25 panes… Pero las 25 familias más ricas acaparan 89 panes (acaparamos, España está en el primer cuartil), en cambio las 25 familias más pobres no llegan a un pan y medio para repartirse entre todas


Por lo tanto, todos sabemos qué ocurre en el otro extremo del planeta, ellos porque reciben múltiples programas importados del Norte saben cómo es el nivel de vida en el Norte y nosotros sabemos cómoes la vida en el Sur. En definitiva, como el gusta decir a Juan Pablo II, el mundo actual se ha convertido en una versión, a escala planetaria, de la parábola de Epulón y Lázaro

Situación del Sur.Se puede decir que el Sur es el formado por los tres últimos cuartiles, es decir el 75% de la población y el Norte el formado por el primer cuartil, el 25 % más rico.La expresión más antigua es la de países subdesarrollado, esa expresión viene de Josué de Castro, famoso estadista brasileño; hoy es bastante cuestionada porque parece sugerir que se trata de un problema de retraso temporal, serían países que todavía no se han desarrollado económicamente y que hay que darles tiempo para que vayan recorriendo las etapas que recorrieron los que van delante hasta que se sitúen a su altura. Hoy sabemos que no es solo problema de retraso temporal sino de dependencia económica y por eso la expresión de países subdesarrollados, hoy, o la de países en vías de desarrollo, está un poco cuestionada.Otro nombre, dado por Sauvy, francés, que se utiliza, es el de Tercer Mundo, aunque le dio significado distinto al que le damos ahora.La población mundial dividida en estos dos grandes bloques: Primer cuartil con la denominación Norte y los tres últimos cuartiles con Sur. Lógicamente, un número tan grande de gente tiene que tener situaciones distintas y hay una simplificación notable en el hecho de hablar del Sur como si fuera un bloque único, sin pretender nada más que dar unas cuantas pinceladas es muy distinta la situación de los que llamamos Nuevos Países Industrializados (NPI), los NPI son un grupo de países que han logrado, gracias a las inversiones del Norte que han atraído mano de obra barata, más o menos lo que ocurrió en España por los años 60, nuestra mano de obra era bastante mas barata que en los demás países europeos, en cambio, la población española tenía un nivel de instrucción que estaba por encima de otros países, de otros continentes, entonces era un lugar ideal para invertir, una cierta capacitación y mano de obra muy barata, luego subió la mano de obra y las inversiones tendieron a desplazarse más al Sur, que tenían mano de obra más barata y con una cierta capacitación. Hay algunos países que están en esa situación y están mejor que otros del Sur, el ejemplo más claro son los llamados cuatro dragones, en el extremo Oriente: Hong Kong, Singapur, Corea del Sur y Formosa, que ellos solos, casi casi, suponen

la mitad de las exportaciones de productos industriales de todo el Sur del planeta. En el otro extremo encontramos a los países Subsaharianos, en los cuales, no solamente no aumenta el PIBpc sino que lleva años disminuyendo, es decir, esos países, ya no es que necesiten muchos años para equipararse a los países del Norte, es que si siguen así, se van separando cada vez más; los otros tampoco se van a equiparar nunca pero al menos están creciendo de alguna forma. Los países subsaharianos llevan años con tasas negativas del orden del -5%, -4% anual, etc.; además, dentro de un mismo país del Sur encontramos diferencias grandísimas, no deberíamos hablar de países hambrientos como si el hambre fuera una realidad habitual en esos países, en el N y en el S hambre solo pasan los pobres pero nunca veremos en un informativo d la TV morir de hambre a un ministro o a un funcionario o a un oficial del ejército de un país del Sur, por mucha hambre que haya en el país en cuestión, de modo que incluso dentro de los propios países del Sur hay desigualdades grandes, desigualdades que no solamente se refieren a las clases sociales sino también al sexo, en el Sur las mujeres están bastante peor alimentadas que los varones.Según las cifras que facilita el programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo, cada día mueren 40.000 personas de hambre en el planeta, lo que viene a suponer entre 14 y 18 millones de personas. Además de eso hay un número de personas subalimentadas, que no reciben las calorías necesarias o que en su dieta faltan algunos elementos imprescindibles para un desarrollo equilibrado, un número que el Banco Mundial cifra en 1000 millones de personas. Curiosamente la FAO da un número bastante menor, de 400 a 600 millones de personas (Curiosamente porque siempre el Banco Mundial había tenido una ideología más capitalista y desde hace unos años está aportando criterios éticos y cifras más críticas que otras instituciones).Frente a todo esto digamos algo del Norte.Para poder hacer un juicio ético es necesario confrontar ambos sectores, pues no sería el mismo juicio ético si todo el planeta tuviera una pobreza generalizada por falta de medios, pero no es el caso. Veamos que pasa en el Norte.En el Norte el problema es completamente distinto, el problema es que hace ya mucho tiempo las necesidades de la mayor parte de la población se encontraban satisfechas, con lo cual empezó a planear el fantasma del desempleo. El primer país en que ocurrió fue EE.UU., después de la Segunda Guerra Mundial y fue tan simple como que las industrias producían cada vez mas, la gente había


comprado las cosas que necesitaban, por lo tanto amenazaba desempleo ¿para qué seguir produciendo cosas si después no se vendían? Hubo una entrevista famosa que hicieron al presidente Eisenhower en la TV en que le preguntaron qué solución tenemos; el presidente Eisenhower contestó: Muy sencillo, comprar.- Comprar qué.- Pues cualquier cosa. Inmediatamente se puso en práctica una campaña de mentalización, que hoy nos resulta curiosa por la forma en que se hacía., p.e., en la radio un coro de 45 voces cantaba constantemente: días de compra significan días de paga y días de paga significan días mejores. Comprad, comprad. Hoy no se hace así, hoy la publicidad nos dice comprad tal cosa o tal otra porque da la sensación de que es fundamental poseer esa cosa o la otra para ser más felices; no se nos invita a comprar cualquier cosa, sería demasiado descarado. La TV estaba constantemente slogan como éstos: compre ahora, el empleo que va a salvar puede ser el suyo; otro, compre y sea feliz; otro, compre, compre, compre, es su deber patriótico; o sea, la publicidad a favor del consumo era lo que hoy llamaríamos publicidad institucional, en unas elecciones cada partido hace publicidad de su partido pero hay una publicidad institucional que hace publicidad para que se vote, en general, no a este o al otro partido, pues aquella era una publicidad institucional a favor del consumo, el caso es que se compraba cualquier cosa. La estrategia que se puso en marcha junto a esta publicidad institucional otra selectiva de las distintas empresas intentando fomentar los productos de cada empresa. Una publicidad que fue cambiando de estilo, cuando se compara la publicidad de hace 50 años con la de ahora. Ha habido periódicos que han tenido o tienen secciones del tipo de: “este periódico hace cincuenta años decía (y reproducían una noticia o anuncio…). Es curioso ver cómo los anuncios de entonces eran anuncios dirigidos a la razón, tal medicamento… informaban cuál era su composición, qué efectos producía, por qué convenía… Hoy, la publicidad no se dirige a la razón sino a la emotividad porque, evidentemente, cuando se nos invita a beber “Trinaté”, p.e., no se nos están dando unas razones claras porqué tendríamos que beber “Trinaté”, el amigo japonés ya no recuerda qué bebía anteriormente y eso es un fundamento para que nosotros bebamos “Trinaté”. Se dirige a la emotividad, porque no se puede dirigir a la razón cuando la mayoría de las necesidades que intentan satisfacer son artificiales. Además empezó la estrategia de fabricar objetos de vida efímera, porque si los objetos duraban demasiado tiempo, una vez que se hubiera botado el mercado de equipamiento todos los hogares dispusieran de las cosas necesarias hasta la siguiente generación no se

podría volver a vender. Era necesario sustituir ese mercado de equipamiento por un mercado de sustitución; es decir, estar fabricando objetos de vida lo más efímera posible, para reponerlos con la mayor frecuencia posible. Para eso las técnicas son variadas: cambiar constantemente las modas y los modelos, de tal forma que aún cuando sigan en buen uso las cosas que tenemos psicológicamente deje de ser deseable, pensemos p.e., cuántos años estuvo fabricándose el 600, 25, 30 años, eso, desde el punto de vista de las empresas no es conveniente porque uno tiene siempre el mismo modelo aunque tenga 30 años de antigüedad; ahora es necesario que cada dos años aparezcan modelos nuevos, igual con la ropa, etc.…También se busca desincentivar las reparaciones de los productos, con el fin de que la gente prefiera comprar uno nuevo a arreglar el que tiene estropeado. Se desincentivan porque salen muy caras las reparaciones; en parte hay una razón objetiva: mientras la fabricación es un procedimiento en serie y, por lo tanto, economizan costos, las reparaciones se hacen manualmente y supone mayor costo; pero además de eso se penaliza el precio de los recambios vendiéndolos a un precio desmesurado, muchas veces se fomenta la escasez de recambios41

Todo este problema es un Norte que intenta satisfacer necesidades artificiales, que está produciendo más que para satisfacer necesidades para no dejar de trabajar, produciendo por producir, frente a un Sur que no puede satisfacer ni siquiera las necesidades imprescindibles.La imagen que mejor retrata la situación del Norte es la de la metástasis cancerosa: la producción en el Norte ha sobrepasado lo que era económicamente eficaz y socialmente útil y estamos produciendo por producir, por no dejar de trabajar; pero cuando se produce para no dejar de trabajar en vez de trabajar para producir lo que es necesario, aparecen problemas importantes, p.e, se produce cualquier cosa, tanto si es beneficiosa como si es perjudicial para la sociedad, y ahí está la problemática de productos que objetivamente suponen cierta decadencia desde un punto de vista humanizador, etc.… El caso más obvio es la carrera de armamentos, es evidente el problema que ahora mismo tiene el Norte, tanto en EE.UU. como la Comunidad Europea que, desde que en 1987 comenzó a disminuir la tensión bélica y en consecuencia empezaron a disminuir los gastos de

41 Hace unos años vendían las camisas con unos puños y un cuello de repuesto, porque era lo primero que se rompía y para que cuando se rompiera se cambiara, ahora, no, lo que se busca es que en cuanto se rompa el primer trozo de la camisa haya que tirar la camisa entera. No interesa ningún tipo de reparación.


defensa, ahora la industria europea de defensa está produciendo un 40% más de lo que realmente tiene mercado; hay, aproximadamente, medio millón de trabajadores en industrias bélicas amenazados de despido y, en consecuencia, los países del Norte se esfuerzan como sea en vender armas a los países del Sur para salvaguardar esos puestos de trabajo: sería el ejemplo más claro de cómo se produce cualquier cosa aunque sea perjudicial para la sociedad.El segundo problema es que se derrochan los recursos naturales, enlazamos con el tema de la Ecología, que veremos más adelante. Cuando producimos por producir, para no dejar de trabajar, se derrochan materias primas y energía con los problemas que eso puede suponer de cara al futuro del planeta.El tercer problema es que el mismo trabajo se ve afectado de un cierto sinsentido, cuando alguien tiene la sensación de que está trabajando en algo que no es socialmente útil, es inevitable experimentar un cierto sinsentido; y puede haber trabajos que sean, incluso, estimulantes desde el punto de vista psicológico, pero, sin embargo, carecen de sentido y eso explica que haya personas que aceptan de buen grado una jubilación anticipada por descubrir que en el fondo carece de sentido lo que están haciendo. Cuando un profesional (de derecho p.e.) tiene, como tarea principal, pongamos por caso, hundir a otra empresa puede ser un trabajo psicológicamente estimulante, que le requiere poner en juego toda su inteligencia, pero, en el fondo, no puede menos que tener la sensación de que el trabajo que está haciendo carece de sentido.Además la situación del Norte tiene consecuencias importante para la antropología o para la psicología de los habitantes del Norte.Algunas de esas consecuencias: Alienación. En el Norte se ha creado un clima en

el que la realización de la persona parece depender de lo que tiene y no de lo que es. Lo cual resulta inevitable cuando nos vemos sometidos a ese bombardeo publicitario que intenta convencernos en que la felicidad está en poseer cosas que no poseen nuestros vecinos, aparece una alienación. Los habitantes del Norte, en definitiva, creemos que ser es igual a tener. Que cuanto más se tiene más se es.

Transitoriedad. Los habitantes del Norte difícilmente somos capaces de descubrir los valores de la permanencia, de la estabilidad, de la fidelidad. Las exigencias de la economía nos invitan a desprendernos constantemente de los objetos para comprar otros nuevos. Como no somos personas con compartimentos estancos difícilmente puede evitarse que traslademos la misma lógica a las relaciones con las personas,

con las ideas.42 Es imposible que en nuestras relaciones con las cosas creamos que lo mejor es cambiar constantemente y que no creamos que en las relaciones con las personas o las ideas es mejor cambiar constantemente, porque no hay compartimentos estancos en nosotros, de tal forma que se da por supuesto que la última novela tiene que ser siempre mejor que las anteriores, que lo que hay que leer es lo último que ha salido al mercado, no a los clásicos, no a los del siglo pasado, por poner un ejemplo, porque eso ya pertenece al pasado; lo mismo ocurre con respecto a las propias convicciones.

Inversión de la relación entre el esfuerzo y la recompensa. Las generaciones anteriores creían que primero era el esfuerzo y después era la recompensa, cosa que, por otra parte, parece un orden lógico, primero tenían que trabajar durante mucho tiempo, ir ahorrando para después comprar aquello por lo que se habían estado esforzando, la recompensa venía al final. Hoy, como la sociedad de consumo necesita estimular el consumo se fomentan las ventas a plazos, el slogan: es compre hoy y pague mañana… se ha invertido el orden, primero viene la recompensa, empezamos a disfrutar de algo que todavía no hemos ganado ni pagado y más adelante viene el esfuerzo por pagar o por conseguir lo que ya estamos disfrutando. Eso, desde el punto de vista antropológico supone una inversión notable que obviamente dificulta valores como el sacrificio, la austeridad, cierto ascetismo, etc.… El caso más extremo es el de los niños que esos sí empiezan a disfrutar mucho antes de haber ganado nada porque son sus padres los que lo ganan y podemos dar por supuesto que es completamente distinta la psicología de un niño de la postguerra que estaba acostumbrado a vivir en medio de la escasez, y sabía que había muchísimos deseos que no se podían satisfacer y, que por lo tanto, debía saber poner un límite a sus gustos, deseos… a los niños actuales que

42 Puede parecer un poco forzado pero comparad p.e., la generación de vuestros padres, abuelos, que se encariñaban con las cosas y que para ellos la meta era morirse con los mismos muebles con los que se habían casado, y, están completamente viejos, y se le salen los muelles al sofá y… y llegan los hijos a casa un día y le dicen: Papá, no sé cómo puedes vivir con eses sofá, vamos a llamar a un trapero que se lleve eso y te vamos a comprar un tresillo precioso, y se aterran… pero,… cómo que me vais a tirar mis muebles, para ellos era un valor la estabilidad, la permanencia, nosotros creemos que lo deseable es cambiar constantemente el mobiliario y se ha llegado a la cultura de tírese después de usarlo; objetos de un sólo uso: dodotis, pañuelos de papel, vasos de plástico…


tienen un médico para cada estornudo, que antes de que hayan manifestado un deseo ya se les ha concedido, evidentemente, eso genera un tipo humano escasamente preparado para asumir luego las contrariedades de la vida, el no encontrar trabajo, el encontrarte en el trabajo con un jefe que es un tanto indeseable…, para todas esas cosas no está la gente muy preparada para asumirlas. Es la inversión entre el esfuerzo y la recompensa.

El último rasgo de carácter antropológico es la aparición de una cultura unidimensional. En los países del Norte han sido reprimidas todas las necesidades de los seres humanos, menos una, la de tener, las dimensiones de sentido de la vida, de religiosidad, etc.… prácticamente han desaparecido y en su lugar surge lo que Marcuse llamaba el hombre unidimensional, cuya felicidad, cuya realización… era única y exclusivamente el tener.

En definitiva, esta es la situación, un esbozo de la misma, entre el Norte y en el Sur. Un contraste llamativo entre los que mueren de hambre en el Sur y los que nos creamos estos extraños problemas en el Norte.

Juicio ético de toda esta problemática:Lo primero que hay que afirmar es que la cuestión social ha adquirido dimensiones planetarias, curiosamente, este es un descubrimiento muy reciente. Cuando León XIII publicó la Rerun Novarum dijo, en el nº 1 lo que había que entender por cuestión social, y la cuestión social eran las relaciones entre el capital y el trabajo43. El que comienza como aprendiz sabe que va a terminar su vida como obrero, que no se va a independizar, no hay escalafón y aunque lo hubiera no es lo mismo tener que alquilar un local y comprar unas herramientas que tener que comprar unas máquinas y una gran fábrica. Evidentemente cambia la situación por completo, los trabajadores lo serán

43 Rerun Novarum significa cosas nuevas, cosa nueva que aparece en el s XIX, cosa nueva no era la pobreza, que esa la había habido siempre, sino unas relaciones distintas entre el capital y el trabajo. En la economía de los medios medievales no había la problemática actual entre el capital y el trabajo porque cualquiera acababa siendo un empresario independiente. Entraba como aprendiz, al cabo de unos años pasaba un examen y se convertía en oficial, al cabo de otros años pasaba otro examen y se convertía en maestro y se independizaba, porque para independizarse no hacía falta mucho dinero, simplemente comprar o alquilar un local y unas herramientas. Además en cada taller no podía haber más de 17 trabajadores entre el maestro, oficiales y aprendices para garantizar que en efecto, tenían que independizarse los nuevos…

para siempre, los capitalistas cada vez van teniendo mayor distancia con los trabajadores y esa es la cuestión social, la cosa nueva que ha surgido en el s XIX. Habrá que esperar a Juan XXIII, a la encíclica Mater et Magistra, 1961, para que diga el Papa que la cuestión social, más que las relaciones entre el capital y el trabajo son las relaciones entre los países ricos y pobres. En los 70 años transcurridos desde la Rerun Novarum se había hecho evidente ante todos que la situación de los trabajadores en los países del Norte había mejorado mucho, permanecían injusticias pero ya no era el gran problema y, en cambio, el capitalismo había exportado al Sur la explotación que anteriormente llevaba a cabo dentro del mismo país con sus trabajadores. Curiosamente, antes de esta afirmación de Juan XXIII, la Iglesia no se había preocupado de los problemas del Sur con una única excepción, que es un discurso que pronunció Pío XII, el 13 de abril de 1958, en el cual pidió una solidaridad económica con los países del Sur. Fue la primera vez que el magisterio de la iglesia tomó conciencia de esa problemática. Luego, en 1961, la Mater et Magistra que dedica una parte larga de la Encíclica al tema del Norte y del Sur. A partir de ese momento ya han sido otros documentos dedicados únicamente la tema como la Populorum progressio de Pablo VI y la Sollicitudo rei socialis de Juan Pablo II. Hoy, la convicción es que la cuestión social ha adquirido dimensiones planetarias y que tenemos que ser capaces de replantear la moral en clave planetaria.

Cómo se replantea la moral en clave planetaria.Primero debemos tomar conciencia del problema de la interdependencia económica. En el pasado las economías nacionales eran prácticamente autosuficientes. Casi casi se podía decir que una economía comarcal y, a veces, hasta una familia. En el pasado más lejano cada familia producía, prácticamente, todo lo que necesitaba: cocía el pan en el horno, tejían los vestidos… Hoy, no solamente el proceso de la división del trabajo se ha llevado al interior de los países, donde no hay nadie que pretenda fabricar todo lo que necesita consumir, sino que cada uno se especializa en algo y luego lo lleva al mercado y adquiere en el mismo mercado lo que los demás han producido, sino que se está caminando cada vez más a una especialización del trabajo dentro de los países, y hoy no hay ningún país cuya economía se pueda considerar independiente de los demás. Se podrían acercar un poco a eso los países tan grandes, tan grandes que son como continentes, pensemos en China o en Brasil, serían los únicos que podrían


acercarse un poquito a una economía más o menos independiente, pero aún así, es evidente que un país que no esté constantemente intercambiando con otros es un país en decadencia económica, sin posibilidades de crecimiento, …. La economía internacional se ha hecho cada vez más interdependiente y las decisiones que se toman en un lugar del mundo afectan al mundo entero. Naturalmente dependen de dónde se tomen porque si se toman el Laos no afectan al mundo entero pero si se toman en Wall Street, Nueva York si afecta en mundo entero. No obstante pensemos lo sucedido cuando se subieron los precios del petróleo por los países de la OPEP, que no eran países del Norte, pero eran una unidad suficientemente fuerte como para imponer unos precios y supusieron a toda la economía mundial el comienzo de una recesión económica importante, había tenido otras causas anteriores pero, bueno, no podemos entrar en ello. Hoy se puede decir que la economía es interdependiente. El problema es que en esa economía internacional, cada vez mas interdependiente no existen los mecanismos externos de regulación, que vimos en el tema anterior que eran necesarios al sistema capitalista entro de cada país. Allí vimos que la competencia entre individuos o empresas de una fuerza más o menos semejante era beneficiosa porque suponía un estímulo, cuando la competencia se daba entre individuos de fuerzas completamente distintas se convertía en una causa de esclavitud, citábamos aquello de Rosa de Luxemburg: “la libertad de los liberales era la libertad del zorro libre en medio del gallinero libre”, y por eso veíamos que era necesario que los poderes públicos intervinieran con leyes laborales, con regulaciones en la economía, etc. Para disciplinar, desde fuera, la lógica del sistema capitalista que sin ningún tipo de regulación supone un cierto darvinismo social, una supervivencia de los más fuertes… la que se unifica cada vez más pero que a nivel internacional no tenemos ninguna instancia que pueda llevar a cabo esas regulaciones para impedir obligar a competir a los países del Norte con los países del Sur no suponga sojuzgamiento de esos países del Sur por los del Norte.Para ver hasta dónde puede llegar la lógica de una economía libre de mercado, sin ningún tipo de regulaciones, podemos pensar en el caso más extremo que es la destrucción de alimentos. Ya en el s XVIII,King, enunció el llamado efecto King según el cual resulta conveniente disminuir la oferta para aumentar los precios, incluso provocando escasez, incluso destruyendo alimentos; es decir, económicamente son mayores los beneficios cuando la oferta está un poco por debajo de la demanda y

por lo tanto se va a vender menos pero a precios bastante más altos y eso económicamente es más rentable que vender mucho más pero a precios mucho más bajos también, y es lo que provoca el fenómeno de la destrucción de alimentos. Todos sabemos como casi la mitad de capturas de pescado que se hacen en el planeta se dedican a alimentar ganado, a fabricar harina, a cosas que no son directamente el consumo de los seres humanos, luego van a ser el consumo de los seres humanos más ricos. Hay, como sabéis, una página impresionante de aquella novela, también impresionante, de “Las uvas de la ira”, que dedica precisamente a esto, unos párrafos:

El trabajo, en las raíces y en las viñas, en los árboles, ha de ser destruido para mantener el precio y esto es lo más amargo, lo más dolorosos de todo. Carretadas de naranjas arrojadas a la basura. La gente recorrió millas para recoger esa fruta pero no pudo ser, cómo iban a dejarles comprar naranjas a 20 centavos la docena si podían recogerlas en las basuras? Y los hombres descubren que la fruta ha sido rociada con petróleo, un millón de seres hambrientos que necesitaban la fruta y las montañas de oro están regadas de petróleo. El olor a podredumbre llena el país, en los barcos se quema el café como combustible, se quema el maíz para lograr calor, se arrojan patatas a los ríos y se colocan guardias a las orillas para que la gente hambrienta no pueda sacarlas, se descuartiza los cerdos y se les entierra, y la putrefacción penetra muy hondo en la tierra. Este es un crimen que no tiene nombre. Aquí hay una pena que el llanto no puede simbolizar. Hay aquí un fracaso que anula todos los éxitos. La tierra fértil, los árboles derechos, los troncos macizos y la fruta madura, y los niños mueren de pelagra porque una granja ya no deja utilidad. Y los médicos forenses deben decir en los certificados: muerto por desnutrición, porque el alimento hubo de pudrirse, se le obligó a pudrirse. Y en los ojos de los hambrientos hay una ira que va creciendo, en sus almas, las uvas de la ira van desarrollándose y creciendo. Y algún día llegará la vendimia.

Parece evidente que para que puedan evitarse cosas semejante es necesario que a nivel internacional existan, también, regulaciones económicas igual que las hay dentro de cada país. El problema es que dentro de cada país hay un estado capaz de llevar a cabo esas regulaciones y no lo hay a nivel internacional. Hay autoridades de carácter internacional como las Naciones Unidas, pro las


Naciones Unidas no tienen poder coactivo, pueden hacer recomendaciones, de hecho así se llaman los documentos que publican, pero esas recomendaciones se cumplen o no se cumplen. La recomendación del 0,7, solamente hay cinco países que la cumplen, los demás han decidió no cumplirla. Hay otras instancias internacionales con más poder, como el Fondo Monetario Internacional (FMI) y el Banco Mundial pero en ellos los votos de los estados miembros son proporcionales a sus cuotas, como los países del Norte cubren con muchísimo la mayor parte de esas instituciones, nunca esas instituciones impondrán políticas que perjudiquen al Norte. En definitiva, el problema está en la falta de esa autoridad internacional que pueda intervenir en la economía internacional cada vez más unificada.Aquí Vamos a leer en clave planetaria algunos principios éticos que la tradición de la Iglesia fue elaborando en clave nacional. Muchos principios de la moral social, como el destino universal de los bienes …se elaboraron pensando en los que vivían cerca, ahora debemos ver qué es lo que pasa si esos mismos principios los releemos pensando en los que están lejos.

El destino universal de los bienes.El Norte está formado aproximadamente por el 25 % de la población mundial. Sin embargo, acapara del 89 % del PMB (Producto Mundial Bruto), igualmente podríamos decir respecto de otras magnitudes. El Norte consume el 70 % de la energía mundial, el 75 % de los metales de todo el mundo, el 85 % de la madera, (consumimos, que pertenecemos al Norte) y el 60 % de los alimentos. Este modelo de desarrollo se basa en dos premisas:1. El nivel de vida que hemos alcanzado los países

ricos es innegociable; hemos llegado ahí y nadie puede pretender que disminuyamos nuestro nivel de vida.

2. Antes o después, los demás países irán llegando al nivel de vida que hoy tenemos nosotros. Acabará universalizándose esa prosperidad.

Esos dos presupuestos son mutuamente incompatibles. No es posible universalizar el nivel de vida que hoy existe en el Norte, simplemente, porque no hay para tantos. Para que todo el mundo pudiera consumir la energía que consumimos en el Norte, producir los residuos que producimos en el Norte,… necesitaríamos disponer de tres o cuatro planetas como el nuestro de donde ir sacando esa energía para traerla aquí, a donde ir trasladando los residuos que producimos,…. Hay un principio de Kant, muy famoso, y es: obra de tal forma que tu conducta pueda ser considerada como una norma universal. Dicho de forma más sencilla: qué es lo que ocurriría si todo el mundo hace lo que yo hago?.

El principio kantiano era que aquellas conductas que no se puedan universalizar, que aquella conducta que no pueda ser considerada una ley universal no es ética.. Si la sociedad no pudiera funcionar haciendo lo que yo hago, mi conducta es inmoral, eso es lo que viene a decir Kant. Evidentemente, no puede funcionar el mundo si todos y cada uno de los casi los 6.000 millones de habitantes consumieran y produjeran los residuos que consumimos y producimos los que vivimos en el Norte. Nuestro nivel de vida es, claramente, inmoral; está en contra de un principio fundamental que es el destino universal de los bienes. No hay bienes suficientes en el mundo para que se pueda universalizar nuestro nivel de vida. La justicia exige bastante más que entregar el 0,7 % del PNB en concepto de ayuda al desarrollo.La justicia exige un des-desarrollo del Norte, tenemos que renunciar a gastar, producir residuos, como actualmente estamos haciendo.Recordamos lo que supone el “destino universal de los bienes”.

En el nº 69 de la GS lo encontramos expuesto de forma muy sintética: Dios ha destinado la tierra y cuanto ella contiene para uso de todos los hombres y pueblos.44

En consecuencia los bienes creados deben llegar a todos, en forma equitativa, bajo la égida de la justicia y con la compañía de la caridad. Habiendo, como hay, tantos oprimidos, actualmente, por el hambre en el mundo el Sacro Concilio urge a todos, particulares y autoridades, a que acordándose de aquella frase de los Padres: “alimenta al que muere de hambre porque si no lo alimentas lo matas, según las propias posibilidades comuniquen y ofrezcan realmente sus bienes, ayudando, en primer lugar, a los pobres, tanto individuos como pueblos a que puedan ayudarse y desarrollarse por sí mismos.Otro texto es el de Pablo VI, Populorum Progressio 49: Lo superfluo de los países ricos debe servir a los países pobres, la regla que antiguamente valía en favor de los más cercanos, debe aplicarse hoy a la totalidad de las necesidades del mundo.Pablo VI explicita que esa regla que se aplicaba a los que vivían cerca, ahora la debemos vivir en clave planetaria. Del mismo modo que antes se decía que lo superfluo del rico pertenece al pobre y se entendía al pobre que vivía en su propio pueblo o cerca de él,

44 Este añadido de pueblos se introdujo en una de las últimas sesiones porque la redacción original del texto decía solamente “…para el uso de todos los hombres”, que era la formulación tradicional cuando se aplicaba el principio a los que vivían cerca. Varios padres procedentes de países pobres pidieron que se añadiera “y pueblos”, con el fin de que quedara más claro que se trata de universalizar el principio.


ahora se dice: lo superfluo de los países ricos pertenece a los países pobres.Cuando los escolásticos elaboraron esa doctrina del destino universal de los bienes, que ya está en la Biblia, la habían tratado muchos padres en muchas homilías, los escolásticos fueron los que la desarrollaron de forma más sistemática, hicieron suya una doctrina según la cual quien se halla en un caso de extrema necesidad tiene derecho a apropiarse de lo ajeno sin que se trate de un hurto. Este es un principio que elaboró, por primera vez, un canonista Huguchio de Pisa, pero que luego pasó a los teólogos, que lo hicieron suyo. Podemos citar a San Alberto Magno, a Sto. Tomás de Aquino, éste ejerce influencia decisiva sobre los demás, San Alfonso Mª de Ligorio, Alejandro de Ales, antes de todos estos San Pedro Damián, … una doctrina que llegó a ser universal y que el mismo Con Vat II no teme resucitar. Es en el mismo número de la GS, 69a dice: “quien se halla en situación de necesidad extrema tiene derecho a tomar de la riqueza ajena lo necesario para sí.” La novedad está en aplicar ese principio no al que vive al lado de otro sino en clave planetaria. No solamente que el pobre, en caso de necesidad extrema pueda aplicarse de lo que tiene el rico que vive en su pueblo sin que sea un hurto, sino que los que viven en otro país, en otro continente, tienen derecho a apropiarse de lo que sobra, a los que vivimos en el Norte, sin que eso sea un hurto.Durante mucho tiempo se estuvo discutiendo cuando comenzaba la “extrema necesidad”, ya que la frase es “aquel que esté en extrema necesidad”. Es verdad que hubo algunos, como el franciscano de Ales, que quitaban lo de extrema y decían solamente “en caso de necesidad”, pero la doctrina que se hizo universal hablaba de “extrema necesidad”. Si cuando se trata de un pobre en nuestros países del Norte se puede discutir si empieza o no la extrema necesidad, cuando pensamos en esos 14-18 millones de personas que literalmente mueren de hambre cada año en el mundo, nadie podrá negar que están en situación de extrema necesidad. Cuando pensamos en los aproximadamente 800.000 millones de personas sub-alimentadas a las que les faltan principios básicos para mantener la salud, algunos de los 40, aproximadamente, elementos fundamentales de la nutrición, nadie podrá negar que están en situación de extrema necesidad. Por lo tanto, ese principio supone que tienen derecho a apropiarse de lo ajeno. A apropiarse, en definitiva, de lo que tenemos nosotros. Cabría decir, es un principio inoperante, tenemos nuestros cuerpos y fuerzas de seguridad, tenemos nuestros ejércitos que impiden a los pobres del Sur, apoderarse de lo que nos sobre. Naturalmente, no se van a poder apropiar de ello, pero nosotros debemos saber que esos cuerpos y fuerzas de seguridad y esos ejércitos están

al servicio de la injusticia, justamente están impidiendo a los pobres del mundo que hagan efectivo un derecho que tienen.Otro principio que también se ha planteado en clave interindividual; veamos qué ocurre si lo leemos en clave planetaria. Es consecuencia de lo anterior, Santo Tomás de Aquino aplicó el principio que acabamos de mencionar, que el hambriento en caso de extrema necesidad puede apropiarse de lo ajeno sin que sea un hurto, lo aplicó al caso del deudor insolvente, es decir, tiene una deuda, por lo tanto tiene un dinero que no es suyo, que debe devolver, pero decía Santo Tomás, si está en una situación de necesidad tal que devolver ese préstamo le va a sumir en la miseria, le va a dejar, prácticamente, en una situación que peligra su vida, entonces no tiene obligación de restituir. Es un principio que enuncia en la Suma Teológica en la Secunda Secunde, question 31, art. 3. Qué ocurre si ese principio lo aplicamos en clave planetaria: el deudor insolvente no tiene obligación si le supone un gravísimo quebranto que le deja en situación de extrema necesidad. Vamos a aplicar ese principio a la Deuda Externa, que es el problema más grande que tiene el Tercer Mundo.Datos del problema:El Tercer Mundo, hasta 1973, tenía una Deuda Externa bien pequeña, a partir de 1973, la situación cambió como consecuencia de las grandes subidas de los precios del petróleo, entre 1973-74, el barril de petróleo que no llegaba a un dólar llegó a ponerse a 11 dólares, luego hubo un paréntesis, y en el año 1979-80 volvió a ocurrir una subida que lo dejó en 40 dólares.Los países de la OPEP (Organización de Países Exportadores de Petróleo), eran países, en general, no industrializados, sin posibilidades de invertir, por sí mismos, ese aluvión de petrodólares con que se encontraron de repente, como consecuencia de esas subidas, y procedieron a depositar la mayor parte de los petrodólares en Bancos occidentales, simplemente, para que les rentara unas cantidades de las cuales disfrutarían. Los bancos, en consecuencia, tuvieron que ponerse a buscar clientes a quienes prestar todo ese montón de dinero con el que se habían encontrado de repente. Lógicamente procuraban prestar en buenas condiciones para encontrar tales clientes. Buscaron los clientes en los países del Sur. Ofrecían los préstamos a una tasa del 6 - 7% anual, en un tiempo en el que la inflación internacional era precisamente de ese orden, lo que quiere decir, que, por lo tanto, las tasas reales de interés eran nulas, iban a tener que devolver un 6 - 7% de lo que les prestaron pero lo iban a devolver en unos dólares que valían un 6 - 7% menos de los que les prestaron, por lo tanto, lo comido por lo servido; eran préstamos sin interés, prácticamente.


Pero eran préstamos de condiciones variables, cada seis meses se revisaría la tasa de interés. Lo único que sabían era que durante los seis primeros meses los intereses iban a ser del 6 - 7 %. Los países del Tercer Mundo, siempre con muchas necesidades, empezaron a endeudarse, se endeudaron, como se vio enseguida, imprudentemente; también los países del Norte, los bancos occidentales prestaron de forma imprudente y el problema fue agravándose poco a poco. Primero porque las tasas de interés empezaron a subir, el 1980-81, eran del orden del 20% y, además, prácticamente, había desaparecido la inflación, eran, aproximadamente, del 20% reales; encima, los precios de las materias primas de las cuales dependen los países del Sur para hacer frente al servicio de la Deuda (exportando materias primas debían obtener las divisas necesarias para ir devolviendo la Deuda), los precios de las materias primas fueron cayendo sin cesar y cada vez cobraran menos por sus exportaciones. Hay que decir también que en muchos países del Tercer Mundo se emplearon los préstamos mal, e incluso, muy mal. Se emplearon mal porque se supone que cuando se trata de un préstamo, y, por lo tanto hay que devolverlo, debe utilizarse en inversiones rentables que cuando llegue el momento de devolverlo hayan generado los ingresos necesarios, sin embargo, muchas veces se emplearon en obras muy respetables, de construcción de universidades, de estadios, … que son poco productivas, a veces, incluso, obras faraónicas que cuando llegara el momento de devolver no iba a haber forma. Con cierta frecuencia, también, una parte importante de esos préstamos acabó en las cuentas corrientes privadas que tenían los gobernantes de los países del sur en Suiza o en otros países; el caso es que en el año 81, estalló el problema, fue Méjico el primer país que anunció una suspensión de pagos, pidió una moratoria de tres meses, para estudiar lo que podía hacer, porque llevaba tiempo, como muchos países, pidiendo préstamos sólo para hacer frente a los préstamos anteriores, lo cual era una situación insostenible, era la bola de nieve que cuanto más rodaba más grande iba siendo, y pidió una moratoria; tras él, muchos más países del Sur suspendieron pagos, hubo un terrible nerviosismo internacional porque la Deuda Externa de los países del Sur superaba el billón de dólares, una cantidad verdaderamente espectacular, como es lógico no es lo mismo que se declare fallido un préstamo de tres millones de ptas. de un Sr. que quiso comprar un piso, que unas deudas de más de un billón de dólares. Al final se llegó a un acuerdo: los países del Sur solicitaron una renegociación de la Deuda, consistente en que se les concedía una moratoria, 4, 5 años tras los cuales tendrán que empezar a devolver la Deuda, se les concedían nuevos

préstamos para evitar que dejaran de pagar los intereses, que eran puramente ficción, se les concedía un préstamo solamente para que con ese dinero pagaran los intereses, es decir, el dinero no llegaba a salir de los bancos del Norte, era, simplemente, evitar que cundiera el pánico internacional. Según la legislación de los distintos países, si durante más de seis meses, en algunos países es un año, se ha suspendido el pago de intereses hay que declarar fallido al deudor, otra cosa es que se intente cobrar como sea pero hay que declararlo fallido y había que evitar eso por todos los medios para que no cundiera el pánico; para la restitución del capital se concedía un tiempo de gracia pero los intereses debían seguir pagándolos para lo cual les concedían nuevos préstamos. A la vez, se elaboraron una serie de normas que debía controlar el FMI basadas siempre en el principio de que el que tiene una deuda tiene que pagar, en consecuencia, había que consumir lo menos posible dentro del país para poder exportar lo que no se consumiera e ir pagando la Deuda con las divisas obtenidas, para eso se exigía que los salarios no crecieran nunca, por encima de la inflación; p.e., a Brasil se le exigió que los salarios no crecieran más del 80 % de lo que creciera la inflación, con lo cual,, cada año, los trabajadores perdían un 20% de capacidad adquisitiva y eso que no podían consumir se exportaba para ir obteniendo divisas. Lógicamente, dado el nivel de consumo de los países del Sur, que está ya bajo mínimos, una medida semejante tiene gravedad extrema. A la vez se pedía que se devaluaran las monedas nacionales, al devaluar la moneda es más fácil exportar, que es lo que se intenta, ir obteniendo divisas, pero es más difícil importar con lo cual no se gastaban divisas. Eso tuvo consecuencias muy serias, p.e., Sudán tuvo que acabar suprimiendo la importación de medicinas, Polonia, varias fábricas de calzado tuvieron que cerrar porque no podían importar cuero, etc. También otra de las medidas que se imponían era aumentar los intereses con el fin de desincentivar las inversiones y de esa forma el dinero que no se empleaba en inversiones se podía emplear en la devolución de la Deuda. Eso tiene consecuencias graves de cara al futuro, si no se renuevan las instalaciones de las empresas acaban completamente descapitalizadas y eso supone pan para hoy y hambre para mañana, una serie de medidas que han tenido como consecuencia que en los países del Sur se hayan creado tensiones importantes porque la mayoría de esos países vieron cómo disminuía la renta per cápita a partir del momento en que se empezaron a aplicar los planes de ajuste, en muchos de esos países aparecieron revueltas populares, incluso con cientos de víctimas, porque hubo un momento en que la población se


revelaba en contra de esa disminución de nivel de vida, etc., ese es hoy uno de los problemas más importantes, si no el más importante, que tienen los países del Sur.A ese problema se le puede aplicar el principio de Santo Tomás: el deudor insolvente que está en caso de extrema necesidad no tiene obligación de restituir mientras dure esa extrema necesidad. En la actualidad la Deuda del Sur está en casi los dos billones de dólares un millón novecientas y...). En 1987, la Comisión Pontificia Justicia y Paz hizo público un documento que se llamaba “Al servicio de la Comunidad Humana”, una consideración ética de la Deuda internacional, afirmaba esto que se está diciendo, afirmaba que habría que buscar otras fórmulas, que llegaran -en algunos casos- a la condonación total de la Deuda y en otros casos a condonaciones significativas porque no se podía dejar que sus poblaciones vivieran en situaciones todavía peor. Algo parecido hizo Juan Pablo II en la Centesimus Annus 35,e: “Es ciertamente justo el principio de que las deudas deben ser pagadas, no es lícito, en cambio, exigir o pretender su pago cuando éste vendía a imponer, de hecho, opciones políticas tales que llevaran al hambre y a la desesperación a poblaciones enteras. No se puede pretender que las deudas contraídas sean pagadas con sacrificios insoportables. En estos casos es necesario, como por lo demás ya está ocurriendo en parte, encontrar modalidades de reducción dilación o extinción total de la deuda compatibles con el derecho fundamental de los pueblos para subsistencia y progreso” (nuevamente sin referencia a Santo Tomás, tampoco en el documento de Justicia y Paz).Otro principio que siempre se ha enunciado en clave doméstica y que debemos reinterpretar en clave planetaria: Primacía del bien común sobre el bien individual.En un país el bien común debe prevalecer sobre el bien particular.Lo que debemos hacer ahora, con una economía interconectada, aplicar ese principio en clave planetaria: el bien común internacional debe prevalecer sobre el bien común nacional, sobre los distintos bienes comunes nacionales, porque antes de ser ciudadanos de España, Francia o Gabón, somos ciudadanos del mundo, y el bien común internacional tiene preferencia sobre el nacional.¿Qué es el bien común?A veces se piensa como la suma de los bienes particulares, esa sería la concepción individualista.Otras veces se piensa el bien común como bien de un ente, más o menos abstracto, que sería el estado independientemente de los individuos, concepción colectivista.En la Doctrina de la Iglesia, es otra la concepción de Bien Común. Se ha hecho famosa la de Juan XXIII

en la Mater et Magistra 65, (cita a pie de página a Pío XII) “Todo un conjunto de condiciones sociales que permiten a los ciudadanos el desarrollo expedito y pleno de su propia perfección”. Una definición que toma en serio la iniciativa de los individuos, porque no dice que el bien común sea dar todo resuelto a todo el mundo, sino crear las condiciones “para que cualquiera pueda obtener su propia perfección”, pero requiere el esfuerzo de cada uno; lo otro sería un paternalismo que tendría consecuencias negativas para el desarrollo de los individuos, o sea, que el bien común es crear en la sociedad un conjunto de circunstancias tales, unas estructuras, unas instituciones, unas posibilidades que permitan a todos y cada uno de los seres humanos alcanzar su propia perfección, eso se traduce en que todos y cada uno puedan encontrar un trabajo, que sea un trabajo digno, que tengan posibilidades educativas, que tengan atención sanitaria suficiente, todo eso forma parte del bien común, el conjunto de circunstancias que permiten a todos los ciudadanos, si ellos quieren, acceder a su propia perfección.Esa definición de Pío XII, reproducida por Juan XXIII, ya se ha convertido en clásica. Poco después la GS del Vat II la hizo suya, casi sin cambiar ni una coma, GS 26a.Se puede decir que es una de esas aportaciones de la Iglesia que ha sido bien acogida en las ciencias sociales, como p.e. el principio de subsidiariedad, que también fue, en su origen, una creación de la Iglesia y que pasó a las ciencias sociales, hoy son mayoría los investigadores sociales, creyentes o no creyentes que asumen esta definición45

Hasta hace poco, el principio de la primacía del bien común sobre el bien particular se aplicaba dentro de cada país, ahora debemos aplicarlo en clave internacional: la primacía del bien común universal sobre el bien común nacional. De hecho así lo hace Juan XXIII en el nº 22 de la Pacem in terris: “Así como en las relaciones privadas, los hombres no pueden buscar sus propios intereses con daño injusto de los ajenos, de la misma manera, las comunidades políticas no pueden, sin incurrir en delito, procurarse un aumento de riquezas que constituya injuria u opresión injusta de las demás naciones. Oportuna es, a este respecto, la sentencia de San Agustín: si se abandona la justicia qué son los reinos sino grandes latrocinios”. No menciona la expresión bien común pero está diciendo eso.

45 Definición de Pío XII: Bien común. Se llama bien común a aquellas condiciones externas, que son necesarias al conjunto de los ciudadanos, para el desarrollo de sus cualidades y de sus oficios, de su vida material, intelectual y religiosa. Es prácticamente lo mismo.


No hace falta decir que la realidad es completamente distinta al principio que se acaba de enunciar. Aquello que dijo Churchil de Inglaterra no tiene amigos, sólo intereses, retrata perfectamente la mentalidad de casi todas las naciones del mundo. Cuando se apoya a otro país, no suele ser por solidaridad con él, suele ser porque hay intereses con ese país. Si por muy justa que sea su causa tememos enemistarnos .con un tercer país cuya balanza de pagos nos resulta favorable o con alguien que es muy poderoso, entonces, se guarda un silencio vergonzante. Esa es la realidad cotidiana. Todo el mundo se moviliza ante la tragedia de la invasión como Ruanda porque allí no hay petróleo. Aunque tengamos cierto rubor que no nos permite decirlo tan claramente como Churchil en la práctica funcionamos así: las naciones no tienen amigos sino intereses. El principio debe ser el bien común internacional debe estar por encima de nuestro bien común nacional.

Hasta ahora hemos estado hablando de principios de moral especial. Ahora vamos a hacerlo desde el pecado, desde la moral fundamental.

El pecadoEl pecado se ha entendido siempre en una clave más individual y, sin embargo, Juan Pablo II, en la Sollicitudo rei socialis SRS, elaboró un concepto que vamos a desarrollar, el de estructuras de pecado. Vamos a hablar de un proceso que llevó a esa expresión en la SRS y que es importante para comprender su importancia. La moral que existía hasta la Segunda Guerra Mundial, era una moral muy individualista, daba la sensación de que lo importante era ser buen esposo/a, buen/a padre/madre, buen profesional, es decir, cumplir bien las obligaciones en la vida individual. Si después de cumplir bien esas obligaciones había injusticia en el mundo eso ya parecía que no había culpa de quienes habían cumplido con tales obligaciones. Sin embargo, la Segunda Guerra Mundial puso de manifiesto algunas injusticias de tal calibre que llevaron a replantear esa suposición. Pensemos en la conmoción que supuso Hiroshima y Nagasaki, que, de repente, en un intervalo de segundos pudieran morir cien mil personas, los campos nazis de exterminio, seis o siete millones de judíos exterminados por los nazis; entonces empezó a elaborarse como sospecha la pregunta ¿de verdad basta con ser buen padre, buena madre, buen profesional, o tendremos que sentirnos responsables, aunque sólo sea por nuestra pasividad ante estas injusticias que estamos presenciando?. Y para dar respuesta a esa pregunta se propusieron conceptos,

no exactamente, equivalentes pero más o menos próximos como: pecado social, pecado estructural, estructuras de pecado, pecado colectivo, no son todos equivalentes.Pecado social sería, simplemente, un pecado que afecta al conjunto de la sociedad y no a determinados individuos.Pecado colectivo sería un pecado cuyo sujeto, aquél que lo comete, no es un individuo sino un grupo, p.e., cuando un parlamento aprueba una ley injusta es pecado colectivo, son todos los miembros del parlamento los que han cometido ese pecado.Pecado estructural sería un pecado en el que intervienen las estructuras económicas.No son conceptos completamente sinónimos pero más o menos relacionados.En u principio, el magisterio de la Iglesia, vio con cierto recelo esas expresiones porque tenía miedo que pudieran conducir a una pérdida del sentido personal del pecado. Concretamente en el Vat II se desestimó una de esas fórmulas, que fue en la Constitución de Sagrada Liturgia. Allí el borrador decía: Incúlquese a los fieles las graves consecuencias del pecado social, la gravedad del pecado social, y hubo muchos padres conciliares que propusieron enmiendas para que se eliminara esa expresión del pecado social y, de hecho, se dejó al final: incúlquese a los fieles la gravedad de las consecuencias sociales del pecado. O sea, no la gravedad del pecado social, sino la gravedad de las consecuencias sociales del pecado. Y explicó el relator que habían decidido atender esas enmiendas y modificar la expresión para evitar que se pudiera perder el sentido personal del pecado. Eso, como es lógico, frenó bastante, en el ámbito católico, la reflexión sobre estos temas. Desbloquearon el tema al que nos estamos refiriendo, los obispos latinoamericanos en la Conferencia de Medellín, 1968, donde aprobaron dos formulaciones, en los documentos finales, más o menos próximas, situación estructural de injusticia, violencia institucionalizada, y, sobre todo, once años después, en la Conferencia de Puebla, 1979, en el documento final introdujeron hasta once veces fórmulas semejantes: estructuras de pecado, pecado estructural, etc. Después , en 1983, se celebró el Sínodo sobre la Reconciliación y la Penitencia, en el cual la documento Un laboris, que se había enviado, previamente, a los padres sinodales, tenía un nº, formado por tres párrafos, en el que se hablaba del pecado estructural, el final de esos tres párrafos era: en este sentido, con razón, se habla de pecado social que algunos llaman estructural. Esos tres párrafos que terminaban con una legitimación clara del pecado social y un poquito menos clara del pecado estructural, fueron muy polémicas; hubo muchos padres sinodales que en sus intervenciones aludieron


a este asunto, y, además con la salvedad de que todos los padres sinodales que habían sido elegidos por las conferencias episcopales, se manifestaron a favor de esas expresiones y prácticamente todos los padres sinodales que habían sido designados directamente por el Papa se manifestaron en contra de esas expresiones, lo que se creaba la sensación de que el Papa y los más próximos al Papa en mentalidad no aprobaban esos conceptos, sensación que todavía se reafirmó más cuando el Papa publicó la exhortación postsinodal Recontiliatio Penitentia, en la cual, si bien es verdad que no desautorizó esos conceptos, señaló sus peligros sin hablar, en cambio, de sus posibles ventajas, con lo cual quedaba más afianzada la opinión de que era un terreno peligrosos que era preferible no pisar. Este es el clima previo a la aparición en 1987 de la Sollicitudo rei socialis. En esa encíclica, el Papa utiliza hasta once veces la expresión: “estructuras de pecado”, lo cual fue una sorpresa para todo el mundo por eso el narrar la historia anterior porque parecía un concepto excluido por el magisterio. De hecho, cuando apareció la SRS, todos retomaron la Reconciliatio Penitentia para constatar posible contradicción entre ambas y al releerla se constataba que ciertamente no se había condenado el concepto, que lo único que pasaba era que se habían señalado sus peligros sin señalar sus posibles ventajas, y, eso, llevó a la sensación de que era un concepto excluido.

¿Qué es lo que suponen las estructuras de pecado?¿Por qué el Papa prefirió esa expresión estructuras de pecado y no pecado estructural, que hasta ese momento, era mucho más frecuente entre los teólogos? A partir de entonces, ya no, la mayor parte de la gente ha preferido hablar de estructuras de pecado como en la SRS.En SRS 16,c, cuando el Papa hace el análisis socioeconómico de las relaciones entre en Norte y el Sur dice: “Existen unos mecanismos económicos financieros y sociales, los cuales, aunque manejados por los hombres, funcionan de modo casi automático, haciendo más rígidas las situaciones de riqueza de los unos y de pobreza de los otros. Estos mecanismos, maniobrados por los países más desarrollados de modo directo o indirecto, favorecen, a causa de su mismo funcionamiento, los intereses de los que los maniobran, aunque terminan por sofocar o condicionar las economías de los países menos desarrollados”.¿Qué quiere decir esto?.Se puede decir que hay dos teorías para explicar por qué hay tantas diferencias económicas entre el Norte y el Sur, porqué los unos son ricos y los otros

pobres. Cada teoría tiene muchas variantes, pero, en última instancia se reducen a dos:1. que considera la pobreza y la riqueza como dos

fenómenos independientes, de tal forma que la explicación de la pobreza estaría en los propios países pobres y la explicación de la riqueza en los propios países ricos. Los países pobres tendrían malas condiciones naturales o mucha corrupción política o una población escasamente capacitada para el trabajo, los países ricos sería al revés, etc.

Considera que la pobreza y la riqueza son dos fenómenos interdependientes, de tal forma que los pobres los serían porque los ricos se enriquecen a su costa, porque estarían explotándolos, etc. El Papa, como acabamos de ver, se apunta a esta segunda teoría, dice que hay unos mecanismos económicos, financieros y sociales que aún cuando han sido creados por los hombres después funcionan casi de modo automático haciendo más rígida la riqueza de unos y la pobreza de otros. Esos que en el análisis socioeconómico designa como mecanismos económicos, financieros y sociales, son los que en la segunda parte de la encíclica va a llamar estructuras de pecado. Las estructuras de pecado es lo mismo de los mecanismos a los que se ha referido sólo que en un caso está hablando de la estructura económica y lo llama así: mecanismos económicos, financieros, sociales, y, en el otro caso, está hablando ya desde la perspectiva teológica y les da un nombre teológico: estructuras de pecado46

46 Vamos a ver qué significa estructuras de pecado, por esa historia previa, vemos que supuso un progreso importante en la evolución del magisterio y, además, por lo que parece, procede del propio Papa, lo introdujo personalmente el Papa en el borrador que se había preparado, concretamente, después del primer borrador (todo esto son suposiciones porque los documentos vaticanos permanecen secretos durante 75 años, o sea que solamente después de 75 años se abren los archivos vaticanos y entonces se pueden estudiar, con todo detenimiento, los sucesivos borradores para ver qué es lo que pasó en cada momento. Hasta ahora sólo se ha podido hacer con la Rerun Novarum, que se conocen con absoluto detalle los borradores del P. Liberatore, del Cardenal Cigliana, lo que aportó el uno, lo que aportó el otro…Para la Quadragesimo anno, todavía, no han pasado los 75 años y menos todavía para la Sollicitudo rei socialis, de modo que son rumores; en algunos casos, como en la Quadragesimo anno, el principal redactor era muy dicharachero y contaba todo por ahí, se supone que era verdad lo que contaba pero no hay forma de contrastarlo con los documentos porque no se han publicado. Otros redactores han sido más discretos y


¿Qué son las estructuras de pecado?El Papa insiste en que las estructuras de pecado son el resultado de una acumulación de pecados personales.Lo que ocurre es que cuando muchos pecados personales se juntan y acaban cristalizando en una estructura, en una estructura de pecado, lo que aparece es cualitativamente distinto de los pecados personales y no sólo cuantitativamente distinto. Si es el resultado es de una acumulación de pecados personales, cuantitativamente es distinto, claro, los pecados personales son unos y la estructura es la acumulación de todos ellos, cuantitativamente mucho mayor. No sólo es una diferencia cuantitativa sino también una diferencia cualitativa, porque, al cristalizar los pecados personales en estructuras de pecado se levantan frente a nosotros como un poder social extraño, que no controlamos y que funciona de forma bastante independiente de nuestra voluntad, recordad la lectura del 16,c de la SRS “…funcionan de un modo casi automático”. Es verdad que han sido los hombres los que han tomado esta decisión, y ésta, y ésta, y han acabado creando esta estructura pero cuando la han creado funciona de forma casi automática, se levanta como un poder extraño que no controlamos, de hecho, la mayoría de las personas, que vivimos en el Norte, no querríamos que muera de hambre nadie en el Sur, y, sin embargo, mueren; y nos gustaría hacer algo por evitarlo, y, sin embargo, no sabemos qué se puede hacer; simplemente, hay unas estructuras entre el Norte y el Sur, las estructuras del comercio internacional, que todo eso parece que funciona de forma completamente automática, y qué es lo que podemos hacer?. Ahí está la importancia del concepto de estructuras de pecado, las crean los hombres pero luego funcionan independientemente de la voluntad de los hombres; son como unos automatismos que hacen el mal prácticamente solos, sin querer, naturalmente tuvimos responsabilidad al establecer las estructuras, pero luego funcionan aunque no queramos.¿Por qué el Papa habla de estructuras de pecado y no de pecado estructural?La razón supuesta es la siguiente:

Pecado estructural admitiría dos interpretaciones, una correcta y otra incorrecta y ha querido evitar esa ambigüedad. Una interpretación incorrecta sería decir que el pecado estructural es un pecado que

todos son suposiciones, pero en lo que parece, en este caso, el borrador lo preparó el P. ‘Stichen’, un polaco, profesor de ética social en la universidad de Dublín, que sustituyó al Cardenal Vojtila y en ese borrador no aparecía la expresión estructuras de pecado, el Papa, de su puño y letra, lo introdujo

cometen las estructuras, porque eso supondría liberarnos de cualquier responsabilidad, nosotros no queremos, son las estructuras, habría pecados pero no pecadores, y eso tranquilizaría mucho la conciencia; de hecho, hay mucha gente que dice: si hay mal en el mundo pero el mal se hace no lo hacemos, no hay solución, las cosas son así. El Papa quiere evitar esoQue pecado estructural signifique que los individuos cometemos a través de las estructuras. Por derecho hemos sido nosotros los que establecimos esas estructuras. No han caído del cielo. Somos nosotros las que las mantenemos aunque luego funcionen automáticamente. En este sentido la expresión pecado estructural, lejos de disminuir nuestra responsabilidad como individuos, la acrecienta, porque nos lleva a tomar conciencia de que somos responsables, no solo de los pecados personales sino también del daño que cometen esas estructuras que hemos creado. Hay un pecado que cometemos los individuos a través de las estructuras. Este significado sí que sería correcto, pero para evitar la ambigüedad, es de suponer, que es lo que ha llevado al Papa a preferir la otra expresión: estructuras de pecado.

Responsabilidad que se acrecienta cuando tomamos conciencia de estos conceptos:La esperanza de vida al nacer, en España está, aproximadamente, en los 78 años; en cambio, hay países del Tercer Mundo, el más bajo Guinea -Bissau, que está en 39 años, naturalmente, no debemos pensar que los habitantes de Guinea-Bissau tengan una estructura fisiológica inferior a la de los japoneses o a la de los españoles, simplemente, ocurre que hemos acumulado, en la mitad norte del planeta, los alimentos, la atención sanitaria, etc., que hace falta para alcanzar una vida de 78 años de promedio, y hemos desprovisto al Sur de todos esos medios, entonces se van muriendo antes, por término medio a los 39 años. Habría mucha diferencia… suponemos que me encuentro con un individuo de Guinea-Bissau de 39 años, le disparo un tiro y le mato; me sentiría, lógicamente, asesino, pecador, no podría conciliar el sueño por la noche; pero hemos aprendido a matar de forma más limpia, sin necesidad de pegar el tiro, simplemente interponiendo entre ellos y nosotros las estructuras que acumulan la riqueza en una parte del planeta y dejan en el otro de forma que al llegar a los 39 años se van muriendo solos, sin necesidad de pegar el tiro, lógicamente unos antes y otros después, es un promedio. Éticamente habrá mucha diferencia entre uno y otro? Esta es precisamente la importancia del


concepto de estructuras de pecado, descubrir que aumenta nuestra responsabilidad cuando no solamente analizamos las conductas individuales sino, también, el daño que hacen las estructuras que hemos puesto entre Norte y Sur47

¿Cómo se mide la responsabilidad de las estructuras de pecado?Cuando se trata de pecados personales, es muy fácil, se trata de ver si lo he hecho o no, y tener en cuenta los criterios clásicos de la moral, la materia, el conocimiento y el consentimiento. Materia grave o no grave; conocimiento más o menos claro;

47 Hace casi 500 años, el cuarto domingo de Adviento de 1511, Fray Antonio de Montesinos sorprendió a los colonizadores españoles en Santo Domingo, entonces se llamaba La Española, hoy es la República Dominicana, con el siguiente sermón:

“Todos estáis en pecado mortal, en él vivís y morís por la crueldad y tiranía que usáis con estas inocentes gentes. Decid, con qué derecho y con qué justicia tenéis en tan cruel y horrible servidumbre aquestos indios? Con qué autoridad habéis hecho tan detestables guerras a estas gentes, que estaban en sus tierras, mansas y pacíficas donde tan infinitas dellas con muerte y estragos, nunca oídos, habéis consumido. ¿Cómo los tenéis tan opresos y fatigados sin dalles de comer, ni curallos de sus enfermedades que de los excesivos trabajos que les dais incurren y se mueren, y, por mejor decir, los matáis por sacar y adquirir oro cada día. Y qué cuidado tenéis de quien los adoctrine y conozcan a su Dios y criador, sean baptizados, oigan misa, guarden las fiestas y domingos? Estos ¿no son hombres? ¿No tienen ánimas racionales? ¿No sois obligallos a amallos como a vosotros mismos? ¿Esto no entendéis? ¿Esto no sentís? ¿Cómo estáis en tal profundidad de sueño tan létargico dormidos? Tened por cierto que en el estado que estáis no os podéis más salvar que los moros o turcos que carecen y no quieren la fe en Jesucristo”

Y Fray Bartolomé de las Casas, que presenció aquello, nos lo cuenta en su Historia de las Indias, comenta: los dejó atónitos, a muchos como fuera de sentido, a otros más empedernidos y algo compungidos, pero a ninguno, a lo que yo después entendí, convertido.La cuestión es que si aquellos individuos que apretaban el cuello de los indios con sus propias manos se vieron extrañados de verse llamados asesinos, cuánto más no nos sentiríamos extrañados de llamarnos asesinos nosotros, que tal vez no hayamos visto a ningún indio de cerca y menos le hayamos apretado el cuello con nuestras manos, y sin embargo, el concepto de estructuras de pecado nos hace ver que podemos estar matando a distancia, interponiendo entre nosotros y las víctimas unas estructuras, estos mecanismos a los que se refería Juan Pablo II, que producen la muerte, de forma más limpia, sin apretar el gatillo.

consentimiento más o menos grande. Pero, cuando se trata del daño que hacen las estructuras de pecado ¿cómo se mide nuestra responsabilidad?. Aparentemente no será la misma, la responsabilidad de un presidente de gobierno, de un director de una empresa transnacional o de un ama de casa; pero todos tendremos alguna responsabilidad que se mide con los criterios de la acción y de la omisión, es decir, en qué medida yo, con mi actuación, contribuyo a establecer, a mantener, o a acrecentar las estructuras de pecado; en qué medida yo, con mi pasividad, contribuyo a establecer, a mantener, o a acrecentar las estructuras de pecado. Cada uno tendrá una responsabilidad distinta. Tendrá que preguntarse, p.e., si cuando deposita su voto en las urnas tiene en cuenta lo que los distintos partidos políticos propugnan de cara a la economía internacional, a la solidaridad con os países del Sur, o no tiene en cuenta esas cosas; si es, pongamos por caso, un educador, o un catequista, tendrá que preguntarse hasta qué punto está educando para la justicia y la solidaridad, si está presentando con claridad las exigencias de la fe cristiana, o si las está ignorando, se tendrá que preguntar, puesto que parte del bienestar del que disfrutan procede del Sur del planeta, precisamente por esas estructuras de pecado, si está restituyendo, a través de colaboraciones con ONGs una parte de ese bienestar, que no le corresponde… tendrá que preguntarse si está luchando a favor del 0,7, muchísimas cosas las que hay que tener en cuenta a la hora de analizar la acción o la omisión a que las estructuras de pecado sigan funcionando.Naturalmente este concepto tiene una importancia fundamental desde el punto de vista ético por lo que supone de desprivatización de la moralLos derechos de la “tercera generación” eran los que tienen como destinatarios, protagonistas, a los colectivos y no a los individuos.Mencionábamos el derecho a un medio ambiente sano, el derecho a vivir en paz, al desarrollo, también tiene como protagonista, no a un individuo aislado sino, a un colectivo, al pueblo entero.El sínodo de los obispos de 1971, en su documento “La justicia en el mundo”, es el primero que habló del derecho al desarrollo.Para hablar de ese tema hace falta tener un modelo de hombre y de sociedad, porque, desarrollo sí , pero de qué, hacia qué metas. Según sea la antropología implícita o explícita de cada cual, se entenderán cosas diferentes de desarrollo.Pablo VI, en la Populorum Progressio, hizo una descripción del desarrollo, en los números 20 y 21. Dijo:


El verdadero desarrollo es el paso para todos y para cada uno, de condiciones de vida menos humanas a condiciones de vida más humanas48

En el nº 21 va explicando lo que quiere decir:Menos humanas, las carencias materiales de quienes están privados del mínimum vital y las carencias morales de quienes están mutilados por el egoísmo49. Menos humanas, las estructuras opresoras que provienen del abuso del tener o del abuso del poder, de la explotación de los trabajadores o de la injusticia de las transacciones…

Y va subiendo: más humanas, el acceso a los bienes materiales imprescindibles, más humanas, el acceso a los bienes de la cultura; más humanas, el poder participar en las tareas de gobierno del propio país; más humanas, el conocimiento de la existencia de Dios Creador; más humanas por fin y sobre todo, la fe como experiencia de unión con Dios.Hay que llamar la atención sobre el hecho de que para Pablo VI, el desarrollo es un proceso continuo que termina en la fe. Eso que cuando se publicó la Populorum Progressio no llamó demasiado la atención, en los comentarios publicados con motivo del 20 aniversario, en el 87, insistieron mucho en la antropología subyacente en la encíclica, llamando la atención sobre el hecho de que hasta la Populorum Progressio, poca gente a la fe la habría llamado auténtico desarrollo. Se solía decir que la fe era sobrenatural, se sugería que la persona humana podía llegar a su plenitud natural sin fe, porque la fe era sobrenatural, era algo que se añadía a una naturaleza humana plenamente constituida; en cambio, Pablo VI, lo que dice es que la fe no es sobrenatural sino algo que hace a la persona humana más humana todavía, algo que necesita la persona humana para alcanzar su plenitud como hombre, es, por lo tanto, una antropología nada dualista, integra tanto las exigencias de orden material como las de crecimiento espiritual.Ese es un modelo de desarrollo que plantea exigencias no solamente al Sur sino explícitamente también al Norte. Tanto el Norte como el Sur necesitan desarrollarse aunque sean en unas dimensiones diferentes porque están carentes de esa fe, porque están motivados por el egoísmo, como decía al principio, etc.…

48 “Para todos y cada uno”. El verdadero desarrollo, si no es de todos, si es, solamente, de unos individuos, dejando al margen a los demás, no digamos si es de unos a costa de los demás, no merece el nombre de desarrollo.49 Va presentando dialécticamente, una carencia que se da en el Sur y otra que se da en el Norte. En el Sur las carencias materiales de quienes están privados del mínimo vital; en el Norte, las carencias morales de quienes están mutilados por el egoísmo.

Veinte años después, Juan Pablo II, publicó la Sollicitudo Rei Socialis y allí, aborda el tema del desarrollo y le dedica un capítulo íntegro de la encíclica, en el cual el planteamiento viene a ser: llevamos años teniendo como meta el desarrollo, y resulta que el desarrollo se aleja, cada vez más, de nosotros; las desigualdades económicas, entre el Norte y el Sur, crecen, etc. Eso quiere decir que hemos perseguido un modelo de desarrollo equivocado y que habrá que revisar las metas que nos planteábamos. El Papa se hace tres preguntas, Desarrollo:1. ¿Para quiénes?2. ¿Con qué efectos secundarios?3. ¿De qué o para qué?.

1. Desarrollo ¿para quienes?. La respuesta la da a partir del destino universal de los bienes. O el desarrollo es para todos o no es tal desarrollo. Un desarrollo que únicamente beneficiara a unos pocos, como ocurre en la actualidad, que beneficia a los países del Norte y algunos individuos de los países del Sur, pero deja masas inmensas excluidas del desarrollo, no es tal desarrollo. El desarrollo debe ser para todos.

2. ¿Con qué efectos secundarios? Aquí plantea el problema ecológico. Un desarrollo que para alimentarlo de forma frenética nos lleva a destruir los ecosistemas de la tierra, a agotar sus recursos escasos, tanto de materias primas como de energía, a contaminar la tierra, etc., no es verdadero desarrollo; porque la tierra es nuestra casa grande. Ecología, precisamente, viene de “oikos y logos”, y “oikos” es la casa, pero la casa en un sentido amplio, en este caso es el hábitat extenso donde vivimos los seres humanos, y destruir nuestra casa es una locura. Somos nosotros los primeros perjudicados si destruimos nuestra casa, por cuanto la naturaleza tiene también derechos (lo veremos al hablar de la ecología), y le desarrollo tiene que respetar el equilibrio entre los seres humanos y la naturaleza.

3. ¿De qué o para qué? Se ha identificado desarrollo con crecimiento económico, se pensaba que tanto más desarrollado era un país cuanto mayor era su renta per cápita, y hemos abandonado otras dimensiones de tipo espiritual, de tipo humanizador, de tal forma que a medida que se iba aumentando la riqueza, se iba deteriorando la humanidad. El desarrollo debe cuidar las exigencias espirituales tanto como las materiales. Haciendo una exégesis alegórica del relato del Génesis de la Creación, dice: el hombre está hecho del barro de la tierra y aliento divino; como barro de la tierra tiene necesidades materiales, pero como aliento divino tiene


necesidades espirituales. En desarrollo debe satisfacer tanto unas necesidades como las otras y si no, no es verdadero desarrollo. Por eso decía el Papa en esa encíclica que habría que medir el desarrollo mediante un parámetro interior, una expresión que fue muy comentada, es decir, cuando identificamos el desarrollo con el crecimiento económico, nos parece normal medir el desarrollo por la renta per cápita, el indicador del desarrollo es de tipo económico, pero si el desarrollo verdadero, además del crecimiento económico entraña un crecimiento en humanidad, necesitamos buscar otro indicador para medir el desarrollo, y él habla de un parámetro interior que mida, no sólo lo que el hombre tiene sino lo que el hombre es. Naturalmente ese parámetro interior es simbólico, nunca se podrá encontrar un indicador matemático que califique con un número lo que las personas llegan a ser, pero es una manera de llamar la atención sobre las limitaciones que entran en los indicadores puramente económicos.50 Habría que medir el desarrollo mediante un parámetro interior y no mediante indicadores económicos. El desarrollo sería una tarea pendiente tanto para los países del Norte como para los del Sur. Los países del Sur tienen una tarea larga en cuanto al desarrollo económico pero están más desarrollados en cuanto a dimensiones de humanidad, de fe, etc. Y en los países del Norte ocurre lo contrario.

Este es un derecho de todos los pueblos, el derecho al desarrollo, entendido de esta forma integral, que tiene que hacerse realidad, facilitado por los demás pueblos. Los derechos comportan deberes

50 Curiosamente, esto del parámetro interior, que está en todas las traducciones, no está en el texto original latino, mejor dicho, en el texto oficial latino. Eso planteó un problema a los intérpretes, porque, las primeras encíclicas: Rerun Novarum, etc.… se escribían en latín y desde el latín se hacía la traducción a las demás lenguas, las últimas encíclicas se escriben en una lengua moderna, normalmente, la lengua del principal redactor de la encíclica, p.e., la Populorum Progressio se escribió en francés porque el principal redactor fue el P. Lebret, la Pacem in terris en italiano… En este caso concreto se escribió en polaco. Del polaco se tradujo al italiano desde el italiano se hicieron todas las demás traducciones al: francés, inglés, castellano… así como al latín; la traducción en latín salió varios meses después y elimina eso del parámetro interior, sin embargo es la versión oficial aunque no la original, con lo cual se plantea la cuestión si en tales casos hay que dar prioridad a la versión oficial o a la versión original y traducciones cuando aparece una discrepancia de este tipo. No obstante podemos seguir viviendo sin saber si hay que dar prioridad a una cosa o a otra. Para los exégetas, una cuestión que se plantean.

correlativos y no solamente en la propia persona sino también en los demás. Ambas dimensiones tienen aquí su importancia, cada pueblo tiene el derecho de desarrollarse integralmente de acuerdo con lo que hemos dicho y los demás pueblos tienen el deber de facilitar a esos pueblos su tarea de desarrollo.

Medios de comunicación social.

¿Qué es comunicación?Cualquier transmisión de mensajes entre las personas. No necesariamente la comunicación tiene que ser verbal, una sonrisa, un guiño, unas señales de humo, todo eso es comunicación. Pero aquí hablamos de comunicación social.

¿Qué es comunicación social?La comunicación social se distingue de la individual en dos cosas:1. Que es pública, que cualquiera puede acceder a

esa comunicación. No es como la comunicación personal que si escribo una carta a “fulano de tal”, el destinatario es él y cualquier otro que se entere de lo que pone en la carta, sin que le haya dado libremente, está cometiendo un abuso. La comunicación social es pública y cualquier persona, sin distinción, puede acceder a ella.

2. Es fundamentalmente unilateral. Es uno quien la emite y otros quienes la reciben, normalmente sin poder intervenir en esa comunicación aunque las nuevas tecnologías pueden modificar este planteamiento con la televisión interactiva y otros medios. En principio, la comunicación social es unilateral.

Es tan antigua como el hombre, lo que pasa es que ha ido evolucionando de forma muy llamativa.Vamos a señalar los principales momentos de la evolución:

Antes de que se descubriera la escritura, la comunicación tenía que realizarse entre personas físicamente presentes. Iba el mensajero real, o el pregonero del pueblo y los contaba lo que tenía que contarles, pero solamente se podían enterar los que estaban físicamente presentes.Un paso importante con el descubrimiento de la escritura (hace 3000 años). Era posible transmitir mensajes a los que no estaban físicamente presentes, a los que estaban a muchísimos miles de km. de distancia, pero todavía con la limitación de que esos mensajes habría que copiarlos de uno en uno y avanzaban con la velocidad de un corredor, de un caballo o de un barco, lo


cual limitaba bastante su eficacia, sin embargo, no hubo obstáculos para que el mensaje de Cristo, de Buda o de Mahoma llegara hasta los últimos rincones de la tierra, o sea, que la comunicación social funcionaba.Un paso gigantesco se dio en 1455 con la invención de la imprenta (se suele considerar el comienzo de la edad moderna de las comunicaciones sociales). A partir de ese momento los mensajes se podían hacer copias en serie y difundirse por miles, por millones, pero seguía teniendo la limitación de que, hasta hace poco, muchísima gente no sabía leer ni escribir, e incluso, sabiendo leer y escribir, hay mucha gente que es perezosa.Hacía falta otro salto gigantesco y ese se dio a principios de nuestro siglo con la invención de la radio. (La invención de la radio se considera que da comienzo a la edad contemporánea de las comunicaciones). La radio supone que ya no tiene la limitación de que la gente no tenga gusto por la lectura sino que puede llegar a un público analfabeto, lo que quiere decir que es el primer medio de comunicación que puede llegar absolutamente a todos los seres humanos, y, en segundo lugar, es el medio de comunicación que no tiene que transportarse físicamente. Las ondas viajan por el espacio y no hace falta llevar a través de camiones los periódicos… este es un salto verdaderamente gigantesco. Por eso se habla de medio de comunicación de masas, ese nombre no se le atribuía, todavía, a los medios escritos, que serán siempre minoritarios, y se atribuye, por primera vez, a los medios electrónicos: radio, televisión… son medios de comunicación de masas.

Desde los primeros mensajeros griegos o romanos que tenían que trasladarse físicamente de un lugar a otro hasta las modernas tecnologías de la televisión interactiva, la fibra óptica, etc., se ha recorrido un camino largo, espectacular.De estas modernas tecnologías, el cine y la radio nacieron prácticamente juntos, en 1895, Lumière exhibió en París su primera película (la famosa Salida de los obreros de la fábrica, de 20 minutos de duración) y tres años después, en 1898, el italiano Marconi transmitió el primer programa radiofónico sin necesidad de utilizar cable, aquello fue experimental, y hubo que esperar hasta 1922 para que apareciera en Inglaterra la primera estación de radio que fue la BBC; siete años después (en 1929)

aparecía, también en Inglaterra, las primeras emisiones de televisión, casi no hubo distancia.Estos modernos medios de comunicación social, han llegado a ser casi imprescindibles para mucha gente. Es significativo que hace ya bastantes años, un juez norteamericano prohibió embargar el televisor, con lo que lo puso en consideración de bien de primera necesidad.

Funciones:1. Los medios de comunicación son instrumentos

de percepción del mundo. Como una prolongación de nuestros sentidos, amplían nuestra vista, amplían nuestro oído. Tanto son así, instrumentos de percepción del mundo, que para mucha gente sólo existe lo que recogen los medios de comunicación social. De hecho, podemos enterarnos más fácilmente de lo que ocurre en un país que está a miles de km. de distancia que lo que está ocurriendo en el piso de al lado de donde vivimos; pero es que aún enterándose, para mucha gente, aquello de lo que no ha tenido noticia por los medios de comunicación, carece de interés. La realidad importante es la que recogen los medios. José Luis Martín Descalzo escribía gráficamente: si yo presto la tribuna de mi periódico a una desgracia de la que he tenido noticia, y escribo unas cuantas líneas sobre esa desgracia, inmediatamente 200.000 personas se enteran de ello. Hay muchos que responden a aquella llamada, en cambio, si no le doy cabida, si no le presto la tribuna esa desgracia clamará en el vacío.

2. Ser medios de información que posibilitan la comprensión más o menos precisa de las distintas situaciones para poder tomar las medidas mas adecuadas. Esto no quiere decir que los medios de comunicación hagan bien esta tarea, ni ésta ni las que voy a decir a continuación. De hecho muchas veces fallan como medios de información y no sólo por deformar las noticias, sino porque muy a menudo, el carácter caótico de la información que ofrecen al difundir un aluvión de noticias intranscendentes, sensacionalistas, etc., hacen que aumente el ruido en detrimento del mensaje social. Simplemente la gente no llega a enterarse de nada, ruido, pero en teoría son medios de información.

3. Un foro de debate y diálogo sobre los asuntos de interés público, tanto si son de orden local como de orden nacional o internacional. Eso no quiere decir que siempre sean un foro debate y diálogo adecuado, enriquecedor, con cierta frecuencia no lo son; basta pensar en la mayoría de las tertulias radiofónicas o televisivas, en las que los


participantes suelen ser personas situadas por encima del bien y del mal, que entienden más de economía que Keynes, o de religión que cualquier doctor en teología, más de política que cualquier politólogo y pontifican ante las cámaras o ante los micrófonos diciéndonos a todos lo que debemos opinar de cuestiones, la mayor parte suficientemente complejas como para que el que entiende se de cuenta que la mayor parte de las veces están diciendo tonterías.

4. Los medios de comunicación social, al transmitir el conjunto de conocimientos e ideas que permiten a una persona integrarse en la sociedad en la que vive, son un medio de socialización importante. Gracias a los medios, no sólo pero tienen importancia decisiva, muchas personas, desde muy pequeños, así como otras personas que han venido adultas de un país distinto, se van socializando en las costumbres, valores, del país en cuestión. Muchas veces los medios no se limitan a difundir esos valores, costumbres etc., sino que los crean y los propagan después de haberlos creado. Cuantas veces modas y comportamientos han salido de los medios: televisión… y la gente los copia como por ósmosis.

5. Los medios de comunicación son un instrumento educativo que permite divulgar la cultura académica y valorarla críticamente. Hay programas y hasta emisoras especializadas en educación, de tal forma que, a distancia, a través de la radio, la televisión, hay personas que obtienen el graduado escolar u otras titulaciones, en otros casos no se trata de titulación oficial sino simplemente un instrumento educativo. En el Tercer Mundo hay muchas personas para las cuales, la única escuela que conocen, son los medios de comunicación social.

6. Los medios son un instrumento de integración en una sociedad, porque al difundir los puntos de vista y las aspiraciones de los demás permite a las personas, grupos, e incluso a las naciones conocerse mutuamente, intentar comprenderse, verse con más cariño, no siempre lo hacen, estas son las funciones que pueden desempeñar, a menudo no lo hacen, a menudo, los medios ofrecen una visión deformada, tendenciosa, de las minorías que hay en una sociedad, de forma que no facilitan la integración porque más bien alimentan los estereotipos, vigentes, los prejuicios, pero, en principio, podrían ser un instrumento eficaz de integración dentro de la sociedad, al permitir a cada colectivo conocer mejor, de forma más entrañable a los demás colectivos que integran la sociedad.

7. Son medio de esparcimiento al que mucha gente se entrega durante varias horas diarias, mucha

gente tiene como principal diversión sentarse delante del televisor o escuchar programas de radio, y, a veces, durante horas seguidas.

8. Los medios de comunicación social son un poder importante. No poder en sentido genérico, en el sentido estricto de poder político. Los medios de comunicación han estado frecuentemente donde tenían lugar los grandes acontecimientos de la historia para difundirlos y, muy a menudo, incluso han provocado ellos los acontecimientos, denunciando situaciones de corrupción, de tal forma que los medios de comunicación están en condiciones de intervenir en la vida política, bien sea fortaleciendo, bien sea derribando gobiernos. Son un poder importante.

Dadas estas funciones es necesario dedicar un tema a la moral de los medios de comunicación, algo tan influyente y poderosos tienen que tener un autocontrol ético y es lo que vamos a plantearnos.Los medios de comunicación son un poder importante. Se ha discutido hasta donde llega el poder de los medios, ahora, en el sentido genérico de poder, no el poder político. En principio, cabría distinguir tres modos básicos de influir en la opinión pública:1. Reforzando lo que ya cree la gente.2. Creando criterios nuevos.3. Sustituyendo los criterios antiguos por otros

nuevos.Analicemos:Para lo primero son muy eficaces. Para reforzar los criterios ya existentes son muy eficaces, en cambio, para modificarlos, se discute mucho hasta donde llega su eficacia por dos razones:1. Porque, generalmente, todos tendemos a

seleccionar los medios de comunicación de modo que sean lo más afines posible a nuestro pensamiento. Será muy difícil que una persona de derechas lea “El País” o que una de izquierdas lea el “ABC”., con lo cual pueden decir tanto el uno como el otro las cosas más contrarias al pensamiento del de derechas o del de izquierdas, según el periódico que sea, pero no se enterarán porque cada uno tiende a utilizar los medios de comunicación más cercanos a su mentalidad.

2. Todos tenemos una memoria selectiva por la cual tendemos a olvidar, en seguida, aquellas cosas que son contrarias a nuestro sistema de pensamiento, a nuestros intereses, etc., de forma, que aunque los medios pudieran influir algo para modificar nuestro punto de vista, la mayoría de las veces lo olvidamos enseguida.

3. Los intereses comerciales que hay detrás de los medios sugieren la conveniencia de no llevar la contraria al público, para no perder audiencia, cuota de mercado, y, a la inversa, sugieren la conveniencia de halagar la forma de pensar el


público para que haya más gente que vea los medios, etc.

Parece que los medios son más eficaces para reforzar lo que ya pensamos que para modificarlo sustituyéndolo por otra cosa distinta. Eso no quita que, a la larga, y como consecuencia de estar machacando constantemente determinadas ideas, también en eso ganen eficacia.Quedaba, como en tercera posibilidad, la de crear opiniones nuevas en asuntos en los que hasta en ese momento no había una opinión formada, los medios de comunicación, empiezan a transmitir una opinión. Parece que en ese caso sí son bastante eficaces, no hay que vencer resistencias previas y, por lo tanto, pueden llegar fácilmente.A pesar de lo discutido sobre el poder de los medios de comunicación todo el mundo coincide en que es un poder grandísimo. Será mucho más para reforzar las opiniones que para modificarlas pero es un poder grandísimo. Más , todavía, en el caso de los modernísimos medios de comunicación de masas porque en los medios escritos, por tener que leerlos requieren una actitud más crítica, mientras que los medios electrónicos sugieren una actitud pasiva: uno se sienta ante el televisor y va recibiendo pasivamente todo lo que le dan, además, facilitado por la imagen, la música, que tiende a entrar, de forma menos crítica, dentro de nosotros.Ese poder que es muy grande plantea preguntas éticas. ¿A servicio de quién se pondrá ese poder de los medios de comunicación social?¿Quiénes son las que forman la opinión pública?¿Qué intereses hay detrás de los distintos medios de comunicación?Generalmente llegan a nosotros o bien gratis o bien muy por debajo de su precio de costo. La radio y la TV llegan gratis, excepto canal +, los periódicos llegan muy por debajo de sus precios de costo, lo que pagamos por un periódico cubre poco más que el coste del papel, todos los demás gastos de impresión, corresponsales, redactores, etc., tienen que salir de otro lado. Por supuesto que no hay nadie o casi nadie (por intereses apostólicos, en el mejor de los casos, intereses ideológicos, comerciales…) que ponga todos esos medios de forma desinteresada, siempre habrá por detrás algún interés. Eso plantea preguntas éticas.Mariano José de Larra, que fue uno de los hombres que más lucharon por la libertad de expresión en España, escribía en 1832:

“La naturaleza otorgó a los periodistas incalculable influencia sobre el común de los hombres, pero no les dio arma tan poderosa para volverla contra sus más altos fines sino para contribuir al bien de la humanidad. Esta obligación sagrada es la que no pueden echar en

olvido sin cubrirse de ignominia y de culpabilidad”

Viene a decir que el periodismo es una misión a la vez que una profesión y nuevamente vamos a ver qué exigencias éticas hay detrás.Tendremos que reconocer que la mayoría de las empresas de comunicación, sean periódicos, radios, televisiones, … manejan la información, cada vez más, como una mercancía que se compra, que se vende, y que hay bastantes más intereses económicos que verdadera actitud de servicio a la sociedad.En una empresa comercial, los criterios de rentabilidad económica son los que privan, los decisivos, y eso es lo que está ocurriendo en los medios de comunicación, son los estudios de mercado los que deciden qué cosas se proyectarán en la pantalla y qué cosas no, los que deciden el tratamiento que se va a dar a los distintos temas en función de las preferencias de los espectadores. Muchos analistas, sostienen que, incluso las mismas noticias, se presentan teniendo en cuenta los deseos de los destinatarios, o bien porque se seleccionan aquellas que saben que van a ser mejor recibidas o bien porque presentándolas se procura no irritar a los destinatarios, etc.… De modo que sistemáticamente, incluso para las noticias, se distribuyen aquellas que venden bien y en cambio se ocultan aquellas que no venden tan bien. Como es sabido la publicidad es la principal fuente de financiación en los medios de comunicación.El precio que paga el lector no cubre, ni con mucho, el coste, el resto lo cubre la publicidad. En última instancia don las empresas comerciales las que van a decidir qué es lo que patrocina y qué no, qué tipo de programas en televisión, en radio, se van a patrocinar y cuales no. La misma publicidad está suponiendo un condicionamiento importante de cara a los destinatarios y n, solamente, por lo que entraña de fomento de un producto determinado y concreto, aquel que se anuncia, sino por lo que entraña de invitación al consumismo, a experimentar que la felicidad está en poseer cosas, etc. Los anuncios manipulan, no solamente con respecto a los productos concretos que se están anunciando, sino en cuanto a las metas de la vida. Esto puede ser todavía más grave.Frente a esa alternativa de financiación mediante la publicidad, que es la más general, caben otras, p.e., caben las cadenas de pago. El presidente de la BBC sostenía, defendía, el sistema de la cadena de pago diciendo que era lo que les hacía independientes respecto a las exigencias del gobierno como a los intereses de la publicidad. No es un argumento despreciable, lo que habría que plantearse si la comunicación es un bien que pueda dejarse a las fuerzas del mercado o no. Si todos los medios de


comunicación tuvieran que ser financiados íntegramente por los destinatarios para no estar sometidos a las exigencias de la publicidad ni de los gobiernos, ni nada, entonces se establecerían discriminaciones notables según la capacidad de compra de las personas y serían los más ricos los que dispondrían de abundancia de medios de comunicación y los más pobres carecerían de ellos. Muchos defienden que los medios de comunicación deben estar imbuidos entre los llamados bienes tutelares. Aquellos que no pueden dejarse exclusivamente a las fuerzas del mercado. Como la educación, la asistencia sanitaria. Son bienes que la sociedad debe tener garantizados a través de las correspondientes subvenciones públicas. Eso exigiría una fórmula para evitar que las subvenciones públicas, en mayor o menor porcentaje, pudieran controlar los medios de comunicación. Se puede decir que hasta hoy no se han encontrado vías que vayan por ahí. En los países en donde los medios de comunicación son de titularidad pública, que es más que subvencionados, la experiencia dice que se han convertido en instrumentos de control ideológico, como pasaba en los países comunistas, p.e., y, en general, se puede decir que no hay otros países en los que siendo de titularidad privada estén suficientemente subvencionados por los poderes públicos y con unas garantías de independencia suficientes como para que eso pueda servir de modelo. En todo caso, queda señalado el problema.Los medios de comunicación tienen mucho poder y parece que todas las soluciones tienen algún inconveniente; si son intereses comerciales los que se aprovechan de ellos, tienen un inconveniente, si son poderes públicos también tiene otro inconveniente, etc.Otro problema: la libertad de expresión.La libertad de expresión es un derecho humano tan fundamental que su respeto o su falta de respeto se puede considerar como un indicador muy preciso de la libertad, en general, que hay en un país. La libertad de expresión es sólo una de las dimensiones de la libertad, en general, pero es tan decisiva que casi podemos asegurar que en los países donde hay libertad de expresión hay libertad en general y en los países donde se niega la libertad de expresión se niegan también las demás libertades. Es un indicador muy preciso.La primera vez que se proclamó el derecho a la libertad de expresión fue en la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de la Revolución Francesa, en 1789, el artículo 10º decía:

“Nadie debe ser inquietado por sus opiniones, incluso religiosas, en tanto que su manifestación no altere el orden público establecido por la ley”

El artículo 11:“La libre comunicación de los pensamientos y de las opiniones es uno de los derechos más preciados del hombre; todo ciudadano puede, por tanto, hablar, escribir e imprimir libremente, salvo la responsabilidad que el abuso de esta libertad produzca en los casos determinados por la ley”.

En los dos artículos queda una salvedad final, libertad de expresión salvo…parece que no se puede considerar un derecho absoluto, debe tener ciertos límites que, por otra parte, no es nada más que un caso particular de lo que en el tema de los derechos humanos se dice en general. En los derechos humanos se dice que los derechos humanos tienen siempre como límite los derechos humanos de los demás y que sería legítimo restringir un derecho humano, p.e., la libertad de desplazamientos de un asesino si con eso se evite que prive de la vida a otras personas pero solamente la restricción tiene que limitarse a lo imprescindible para garantizar el derecho humano de los demás. Esa aclaración que se hizo entonces se particulariza en que también la libertad de expresión deberá tener cierto límite en los derechos de los demás.La libertad de expresión está amenazada unas veces de forma clara, evidente, son los casos en los que se ejerce violencia física contra los periodistas o contra los periódicos, cuando son objeto de atentados, p.e., en Argelia, periódicos contra los que se han lanzado bombas, etc., otras veces son objeto de amenazas, que después se materializarán o no, otras veces medidas de intimidación, cuando se niega la acreditación de tal periodista porque es de tal medio de comunicación para que no pueda asistir a determinados actos, otras veces la censura, bien sea la censura previa o bien la censura a posteriori que puede tener como resultado sanciones importantes, otras veces es la elaboración de listas negras de periodistas, que no encontrarán ningún puesto de trabajo en ningún medio de comunicación del país,… todos estos son atentados obvios contra la libertad de expresión que no necesitan mayor comentario.Hay otros atentados que puedan pasar más desapercibidos, y es la existencia de los monopolios informativos de derecho o, simplemente, de hecho. De derecho sería cuando solamente se autoriza un cierto periódico o unos ciertos periódicos, que son como órganos oficiosos del régimen político. Eso en los países democráticos no ocurre normalmente. Puede haber monopolios informáticos de hecho. Como es lógico sólo la existencia real de un pluralismo de medios hace posible que la libertad de expresión sea, también, real; si hay únicamente un medio ese medio difundirá todas las noticias desde la perspectiva ideológica que tenga, si hay muchos


medios serán más las perspectivas ideológicas y, por lo tanto, la libertad de expresión será verdaderamente real porque todos tendrán posibilidad de expresarse. Los monopolios, de hecho o de derecho, solamente ofrecen posibilidades de expresión a una corriente determinada, la que detenta ese monopolio, las demás quedan marginadas. En los países democráticos se va asistiendo progresivamente a una concentración cada vez mayor de los medios de comunicación y por lo tanto se va limitando, cada vez más, el pluralismo. Esto tiene unas razones comprensibles, en los primeros tiempos de la comunicación social no eran inversiones demasiado cuantiosas, porque la industria de la comunicación era, más bien, artesanal, cada periódico tenía su pequeña imprenta, etc., en la actualidad cada vez son mayores las inversiones necesarias, pensemos en los miles de millones de ptas. necesarios para una emisora de TV etc., y eso lleva a una concentración de los medios tanto vertical como horizontal. Concentración vertical cuando el mismo grupo posee prácticamente todos los escalones: desde la obtención de noticias, la composición, la redacción, la difusión, etc., y horizontal cuando se forman poderosos grupos multimedia en que los mismos accionistas controlan todo tipo de vehículos de expresión. Un ejemplo concreto: en España, el grupo PRISA se ha convertido en un poderoso grupo multimedia, (obviamente poderoso en España, si se compara con los que hay en otros países más ricos sería de broma) pero para ver el poder que puede llegar a detentar en España de cara al control informativo etc., vamos a dar unos cuantos datos: Edita el periódico más vendido en España, el

diario “El País”. Edita otro periódico económico: “Cinco días”,

que es diario de lunes a viernes. Edita otro periódico deportivo “AS”. Tiene una TV en propiedad “Canal +”. Participa en otra cadena de TV “Antena 3 TV”. Es dueño de la primera cadena de radio que hay

en España, Cadena SER. Adquirió otra emisora que hacía sombra a la

cadena SER para hacerla desaparecer: Antena 3 de radio.

Obtuvo una emisora de TV vía satélite SOGECABLE

A través del grupo editorial SANTILLANA que es propiedad de PRISA y que es el cuarto en España, en ventas, con una facturación, el año pasado, de 21.000 millones de ptas., controla varias editoriales como Aguilar, Taurus, Alfaguara, etc.

Publica revistas de pensamiento como “Claves de razón práctica”

…

Cuando se produce una concentración tan fuerte en unas pocas manos, es inevitable que haya, junto con el monopolio económico un monopolio informativo. Aún cuando los propietarios no quisieran abusar del poder inmenso que tiene, simplemente, no pueden ofrecer todas las perspectivas porque es un único medio de información. Es decir, habrá siempre una diferencia obvia entre la multiplicidad de fuentes, que cada una es de una ideología, que entre todas difunden muchas perspectivas y el monopolio de hecho, que aún no queriendo abusar del poder nunca podrá ofrecer una información tan plural como la pluralidad de fuentes. Aparece un conglomerado que hace muy difícil la auténtica libertad de expresión. Serán siempre los intereses que hay detrás de ese conglomerado los que salgan a flote.51

Los monopolios de hecho, son una amenaza importante para la libertad de expresión.En un informe sobre la comunicación, promovido por la UNESCO, y que podemos considerar que tiene un carácter objetivo, oficial, no se va a pensar que la UNESCO en esto tenga intereses personales, decía:

La disminución de los diarios reduce la diversidad de las opiniones expresadas en la prensa y las posibilidades de elección de los lectores. Limita los debates y fomenta el conformismo y la adopción de los valores de una minoría dominante. Constituye, pues, una gran amenaza para el pluralismo intelectual que es un elemento vital de la democracia”

Consideraba que ciertas restricciones de la concentración de los recursos pueden ser de interés público.Parece que el ordenamiento jurídico de un país democrático debía fomentar y proteger el pluralismo de medios y poner trabas a la concentración del poder de los medios de comunicación para que la gente pueda tener información, de verdad, de diversas fuentes, cuanto más diversas mejor, y escoger libremente entre ellas.En cuanto a concentración de medios de comunicación social, a nivel internacional existe el problema mucho más ampliado. Según la UNESCO existen 107 agencias de prensa en el mundo, de

51 Se ha visto en televisión, en radio, el autor de un libro que acababa de salir, le entrevistaban allí durante 5 o 10 minutos… y a veces más tiempo, contaba por qué había escrito el libro, etc.… se podía pensar “qué suerte tiene este, debe tener un amigo en la radio o televisión que lo lleve, que le de el espacio, la de libros que va a vender…”. Se aclara que ni amigo ni nada, lo que ocurría es que la editorial que publicaba ese libro era del mismo grupo multimedia que la cadena de televisión, que a su vez era del mismo grupo que la emisora de radio…etc. Se promocionan las que interesas a esos grupos, se dejan en el olvido todas las cosas que no forman parte del grupo multimedia…etc.


carácter internacional, pero las cinco más importantes controlan en torno al 95 % de la información de todo el planeta. Fijaos lo que supone que cinco agencias de prensa: una francesa, otra inglesa, otra alemana y dos norteamericanas que son las más importantes de las cinco, pero entre esas cinco controlan el 95 % de toda la información del mundo. Todas ellas tienen delegaciones en más de 100 países donde trabajan miles de personas, con dedicación exclusiva, y están transmitiendo las 24 horas del día, noticias a millares de clientes de todo el mundo, periódicos de todo el mundo, emisoras de radio, televisión, etc., que están abonados. El mundo recibe el 95% de las informaciones a través de Londres, París, Berlín y Nueva York. Se puede decir que cualquier noticia que no proceda de un corresponsal llega a los periódicos a través de esas cinco agencias de prensa. No es fácil que un periódico pueda mantener corresponsales en todos los países del mundo, en cada país en todas las ciudades importantes, como, de hecho, hacen esas agencias de prensa. Puede darse el caso de que teniendo un corresponsal en un país, la información que transmita el corresponsal la haya tomado de una de las agencias de prensa; admitamos que los corresponsales buscan directamente la información y la transmiten al medio de comunicación para el que trabajan. Es muy difícil que esos puedan llegar a la mayor parte de las noticias y llegan a través de las cinco agencias de prensa.Balzac, refiriéndose a la agencia ‘Havas’, que hoy se llama France Press, es la primera agencia internacional del mundo, primera cronológicamente y también en cuanto a importancia, luego tomaron la delantera las dos norteamericanas, decía: ele público puede creer que hay varios periódicos, pero no hay, en definitiva, sino uno solo. El Sr. Havas, por una cantidad mensual, le sirve todos los días las noticias del extranjero que luego cada uno tiñe de blanco, de verde, de rojo o de azul.

Límites de los medios de comunicación.Decíamos en el tema de los Derechos Humanos, que todos los derechos entrañan deberes correlativos, unas veces en las mismas personas que son titulares de los derechos y otras veces se convierten en deberes de los demás que tiene deber de garantizar tales derechos a sus titulares.

Deberes correlativos en la propia persona.Todo el mundo tiene derecho a la libertad de expresión. Entraña correlativamente el deber de emplear bien esa libertad de expresión.El decreto sobre los medios de comunicación social del Vat II, “Inter mirifica”, que no es de los documentos importantes, es, más bien, el más flojo

de todos los documentos, habla de la libertad de información en el número 12a y habla del derecho a la información en el número 5b. La libertad de expresión la desglosa en dos, por una parte, el derecho a la información que tiene todo ciudadano y por otra la libertad de información. Habla, primero, en el nº 5b del derecho a la información, sólo cuando eso ha quedado claro, habla en el nº 12a habla de la libertad de la información, con lo cual intenta demostrar que la libertad de información que tienen los demás está siempre al servicio de la libertad del derecho a ser informado que tengo yo, del derecho a ser informado de una manera veraz, objetiva, en lo posible, etc.…,52 Todos los individuos tenemos derecho a ser informados, y cuando eso está claro, unos números más atrás, habla de la libertad de información, la libertad que tiene cualquiera para informar a la sociedad, lógicamente de una manera completa, veraz, etc.… eso quiere decir que la libertad de expresión no equivale a una patente de Corso para engañar, insultar o escandalizar a los demás. Nadie puede ampararse en la libertad de expresión para decir cosas que son mentira, o para dañar a la sociedad.Los artículos 10 y 11 de los derechos, además de proclamar la libertad, añadían siempre al final esa coletilla de “en todo lo que esté de acuerdo con los reglamentos, con las leyes, en todo lo que no dañe al bien común…”.En la Declaración de Derechos Humanos de 1948 ocurrió lo mismo. También se añadían esos límites. Eso mismo ocurre en la Constitución Española de 1978, después de hablar de la libertad de expresión, en el art. 20,4, recuerdan que la libertad de

52 esas inversiones del orden natural las usó mucho el Vat II y dieron mucho juego, p.e., en la LG se decidió colocar el capítulo sobre el “Pueblo de Dios” antes que el capítulo sobre la jerarquía, invirtiendo el orden que había sido habitual en la eclesiología preconciliar, primero se hablaba de la jerarquía (parecía que la Iglesia era la jerarquía) y luego ya se decía algo sobre el Pueblo de Dios, cuando se decía; pues el Vat II coloca primero el capítulo del “Pueblo de Dios” ese es el dato fundamental y luego más tarde el capítulo sobre la jerarquía está al servicio del Pueblo de Dios; en la GS hizo algo parecido con la propiedad, dedica el nº 69 a hablar del “Destino universal de los bienes” y más tarde en el nº 71, del “Derecho a la propiedad privada”. El orden antes del Vat II era inverso, primero se hablaba de la propiedad privada, parecía que eso era lo que tenía que quedar claro, y luego se hablaba de la función social de la propiedad… pero eso parecía que quedaba ya como difuminado. El Vat II dijo, que quede claro el “Destino universal de los bienes” y luego podemos hablar ya de la propiedad privada, y la propiedad privada será legítima en la medida en que sirva al “Destino universal de los bienes”. Aquí hace lo mismo. Primero habla del derecho a la información.


expresión no es el único derecho humano y que, por lo tanto, debe respetar entre otros:

“especialmente el derecho al honor, a la intimidad, a la propia imagen y a la protección de la juventud y de la infancia”

La libertad de expresión no concede a nadie derechos ilimitados. Parece lógico que esté sometida a algún tipo de regulación. Esa regulación puede ser o bien una regulación exterior, por parte de los poderes públicos, o bien una auto-regulación, por parte de los profesionales de los medios. Generalmente la opinión dominante prefiere lo segundo. Es una frase tópica eso de que “la mejor ley de prensa es la que no existe”. Lo prefieren para evitar injerencias de los poderes públicos. La verdad es que no les falta razón, casi siempre que los poderes públicos han intervenido, teóricamente, con la intención de garantizar el buen uso de la libertad de expresión, de proteger de esos abusos, etc.…, han acabado manipulando a los medios, utilizando esos mecanismos que les daba la ley para el control ideológico, entonces, sí es posible que sea preferible la auto-regulación a la regulación exterior por parte de los poderes públicos; hace falta que exista esa auto-regulación, que estén dispuestos a dotarse a sí mismos voluntariamente de unos códigos de conducta y de unos tribunales de honor. Eso es lo que en el Estado Español no existe; se defiende que no debe haber regulación de los poderes públicos pero no se crean los instrumentos de autocontrol. Suele citarse, como ejemplo a seguir, el caso de Suecia, Suecia tiene un sistema de auto-disciplina de los profesionales de la comunicación que funciona muy bien; no solamente se han dado un código deontológico a sí mismos muy completo, sino que tienen un defensor del pueblo, el paralelo al defensor del pueblo, el defensor del lector o el defensor del oyente, o el defensor del televidente, que puede recibir quejas relativas a cualquier medio de comunicación y que también puede investigar de oficio las cosas que le parezcan que atentan contra la dignidad de las personas, o que estimulan la violencia, o la pornografía, o cualquier otro aspecto; tienen, también, un consejo de prensa, una especie de tribunal de honor, donde están representados los editores, los periodistas y el público, y a ese tribunal, a ese consejo, se pueden elevar las quejas necesarias y sus decisiones son vinculantes.Los primeros códigos deontológicos son antiquísimos, el primero es de 1690, y desde entonces han proliferado prácticamente por todas las partes. Porfirio Barroso, en un libro que se llama “Códigos deontológicos de los medios de comunicación, publicado en De. Paulinas, ha recopilado 64 códigos y es antiguo el libro, del año 84, quiere decir que son muy numerosos los códigos

existentes. Desde 1985 se publica una revista especializada en ética de las comunicaciones sociales, en EE.UU. En España estamos en mantillas, en todo el Edo Español, hasta el momento, sólo los periodistas catalanes han sido capaces de darse a sí mismos un código deontológico, lo aprobaron en 1992, y se llama “Código de deontología del `periodismo”, y desde 1996, los periodistas catalanes se han dotado de un consejo de garantías de la información, en ese aspecto Cataluña va bastante más avanzada que cualquier otra autonomía del Estado Español. Para colmo, la asignatura de deontología profesional, ha desaparecido en algunas facultades de Ciencias de la Información, donde existía, como p.e., en la de Barcelona y Bilbao, si es que tengo la información al día, porque los planes de estudio pueden cambiar de un año para otro, aunque subsiste la asignatura de deontología profesional en la Complutense, en la Universidad de Navarra, en la de La Laguna y en la Pontificia de Salamanca; pero quiere decir que hay algunas facultades donde ni siquiera se estudia la asignatura de deontología profesional. La deontología es importante.En principio, parecía preferible la auto-regulación para evitar la injerencia de los poderes públicos que, tomando pretexto de la ética, intentaran un control ideológico.En el Estado Español, solamente los periodistas catalanes se habían dotado de un código deontológico y de un tribunal de honor y ahora vamos a ver algunas de la exigencias éticas que debían entrar en un posible código deontológico, y que, aun cuando no haya sido promulgado, eso no quiere decir que esas exigencias éticas no estén vigentes.La deontología es importante porque en muchos momentos hay que tomar decisiones.Un periodista se encuentra con una información que no está suficientemente contrastada, ¿Puede publicarla? ¿No debe publicarla?. Ese es un ejemplo entre muchos. Para eso hace falta tener unos ciertos criterios éticos que es lo que proporciona la deontología profesional.La primera exigencia ética, en la comunicación social, tal como la expone la instrucción pastoral Communio et progressio, que apareció en 1971. Es un documento que había pedido el Vat II al producir el documento Inter mirifica, no fue el mejor documento del Concilio y algunos piensan que fue el más flojo, pidió que se publicara otro documento. En Communio et progressio, nº 17 dice:

“Toda comunicación debe ajustarse a la ley primordial de la sinceridad, de la honradez y de la libertad”

No utiliza una palabra que nosotros habríamos utilizado espontáneamente: objetividad. No dice


que toda comunicación social debe ser objetiva, dice que debe ser sincera, honrada y verídica. Es así porque la objetividad sabemos que no existe, no existe ni en filosofía, si en sociología ni en nada. Ya nos explicó Kant que todo lo percibimos a través de unos esquemas teóricos, a priori, que hay en nosotros; que según como sean esos esquemas percibiremos la realidad de una forma o de otra, y, por lo tanto, no se pide el imposible de que la información sea objetiva53. Por lo pronto, la simple exigencia de seleccionar entre los cientos y cientos (por no decir miles y miles) de páginas que llegan todos los días a los teletipos de redacción, unas cuantas noticias y dejar las demás, ya supone una falta de objetividad; porque seleccionar estas y no otras? Evidentemente porque en el periódico no caben todas; pero, por qué consideramos que deben ser estas las que se seleccionen y no estas otras? Ahí entra lógicamente un criterio que dependerá, en buena parte, lo que para los profesionales del periodismo sea más importante. Para otros podían ser otras las noticias más importantes. Entonces, no se pide objetividad, se pide sinceridad, honradez y veracidad; es decir, que el periodista sea honesto y que no intente deformar la realidad. Hay algo que está en contra de esas tres virtudes que ha señalado el documento y es la manipulación. La manipulación consiste en presentar una noticia de forma que sutilmente se modifique la presentación, y el resultado de esa modificación sutil sea que aquellos que no han tenido oportunidad de conocer la misma noticia por otros medios de comunicación, saquen una idea distinta de la realidad. Sin embargo, uno se pone a leer la noticia sabiendo lo que los otros medios han dicho y dice: no, si realmente no ha mentido, lo que pasa es que ha presentado las cosas de tal forma que da la sensación de que no era lo que es. Esa es la manipulación, y eso es lo que sí que es necesario evitar. Ya no depende de la posible objetividad, es una voluntad expresa de confundir al lector.

Principales exigencias éticas, en que podría concretarse esta global de: sinceridad, veracidad y honradez .Porfirio Barroso reunió las exigencias éticas que aparecen, por lo menos en el 10 % de los códigos deontológicos que se han publicado en el mundo, la mayoría de ellas aparecen en el 90, 95 %, él llegó a recoger las que sólo aparecían en el 10 % de los códigos, que serán las más importantes:

53 Todo es según del cristal con que se mira, y no es posible no tener cristal, siempre habrá cristales de un color o de otro, de modo que todo estará teñido de nuestra forma peculiar de ver las cosas

1. Ningún periodista debe escribir en contra de su conciencia y de sus convicciones. En caso de conflicto con la empresa, el periodista tiene derecho a ser indemnizado de forma adecuada. Una indemnización que no debe ser menos que la que las leyes establezcan para el despido improcedente.54

2. El periodista debe distinguir siempre, en sus escritos, lo que es noticia de lo que es mero comentario. Debe ser algo que quede perfectamente aclarado, porque la noticia, en principio, responde a datos más empíricos y, en cambio, el comentario depende de la ideología particular del que escribe, y hay que procurar que no se mezclen.

3. Siempre que sea posible, el periodista debe comprobar la veracidad de las informaciones recibidas, y aquellas que no haya podido verificar debe presentarlas, expresamente, como rumores. No basta con presentar como rumor una información sino que antes es necesario intentar verificarla. Si es posible verificarla recurriendo a los interesados, no es éticamente legítimo presentarla como un rumor. Hay que intentar verificarla.

4. El periodista considera, como una de sus obligaciones principales, el deber de rectificar prontamente y de forma libre y espontánea cualquier información errónea o inexacta. No es necesario que los interesados, recurriendo a los derechos que les concede la ley, exijan tal rectificación. Una vez que el periodista se da cuenta que ha publicado una información errónea tiene obligación ética de rectificarla por propia iniciativa. Esto se refiere a los hechos inexactos o falsos. 55Es en lo referente a noticias, no a

54 Cuando un medio de comunicación contrata a un periodista, naturalmente, ese periodista sabe cuál es la ideología del medio de comunicación y sabe dónde entra, pero puede ocurrir muy bien que ese medio de comunicación cambie de titularidad, que lo compren otros propietarios y se plantee un conflicto entre la ideología entre los que detentan ahora la titularidad y el periodista. El periodista no puede ser obligado a escribir en contra de su conciencia. En tales casos tiene derecho a ser indemnizado como un despido improcedente.

55 En principio no se refiere a las opiniones, pues en materia de opinión, aunque en principio, es conveniente que haya un debate lo más abierto posible y que aparezcan diversas opiniones sería, en la práctica, imposible ofrecer las páginas de un periódico a las infinitas opiniones que pueda haber. No se puede exigir que si un señor escribe un artículo exponiendo una opinión, todos aquellos que no estén de


opiniones, donde el derecho de réplica no admite ninguna excepción.

5. El periodista debe procurar siempre que los titulares, encabezamientos, correspondan fielmente al contenido del artículo. Entre los periodistas hay una frase muy famosa que dice: “No permitas nunca que la verdad te estropee un buen titular o un buen comentario”, justamente esto es lo que no debe ser. Nadie tiene derecho a publicar un titular llamativo si no responde a la realidad del artículo.56

6. El periodista no debe dejarse sobornar bajo ningún aspecto. Ni con dinero, ni con ventajas personales, ni con favores de otro tipo…etc.57

7. La calumnia, la acusación, la difamación, la injuria y el plagio deben ser considerados, por todos los periodistas, como las faltas más graves contra el ejercicio de su profesión. Se añade el plagio que parece de otro orden porque las demás son más o menos del mismo orden, todo eso debe ser considerado como las faltas más graves.

8. El periodista debe identificarse siempre como tal en el ejercicio de su profesión. 58El periodista debe hacer constar expresamente que es periodista y que está trabajando como tal para que el otro sepa lo que quiere decir y no quiere decir a un periodista.

9. El periodista tiene la obligación se salvaguardar el derecho de toda persona a su intimidad, tanto personal como familiar. Las personas públicas

acuerdo con ese artículo, que pueden ser quince planteamientos diferentes entre sí, no sería exigible que los quince tengan derecho a publicar sus artículos de réplica; aunque, en la medida de lo posible, siempre será preferible que haya diversas opiniones.

56 Esto es tanto más importante cuanto mucha gente sólo lee los titulares. No cabría escudarse en que quien lea el cuerpo del artículo se entera perfectamente de lo que ocurrió, porque mucha gente no lee el cuerpo del artículo, sólo lee los titulares y es, por lo tanto, una exigencia ética que los titulares respondan con exactitud al contenido del artículo.

57 Es evidente que por ese poder que tienen los MCS serán muchos los que intenten sobornar a los periodistas, en muchas ocasiones, antes todavía que a los periodistas a los MCS como tales para que después transmitan a sus periodistas las consignas correspondientes de: No hay que meterse con fulano, o hay que presentar de forma favorable la figura de mengano, etc. Es una exigencia ética no dejarse sobornar.

58 Es decir, no es legítimo que un periodista se haga pasar por un individuo que aparece por ahí, hablando con alguien, y luego resulta que todas las cosas que el otro le cuenta de forma más o menos espontánea las publica.

tienen también una dimensión privada, además de su función pública tienen una vida privada y tienen derecho a que esa vida privada sea respetada por los MCS.

10.El periodista es responsable de todo cuanto publica. No puede escudarse en que simplemente dice las cosas sin medir las consecuencias que puede tener. Puede contribuir a unir a los hombres o a dividirlos, puede contribuir a difundir una cultura de la paz o una cultura de la guerra, etc. Es exigencia ética clara su responsabilidad moral de todo lo que publica.

11.El periodista deberá evitar, por todos los medios a su alcance, la apología y exaltación de la violencia, el crimen, el robo y cualquier otro acto delictivo que atente contra la moral y las buenas costumbres.

Las exigencias éticas no son sólo para los periodistas, son también para los propios medios de comunicación, para las empresas a las órdenes de las cuales trabajan los periodistas, porque muchas conductas éticamente reprobables de los periodistas son impuestas por las empresas, o en todo caso, no podrían darse sin la aprobación de las empresas. Pensemos en el famoso periodismo de talonario de cheques, es decir, cuando se paga al protagonista de una noticia para que conceda la exclusiva de esa noticia a un determinado medio de comunicación, protagonista de la noticia que puede ser desde un actor o una actriz de cine hasta un delincuente que ha protagonizado un robo espectacular… al protagonista se le paga un dinero para que conceda la exclusiva, y también, en esos casos, forma parte del precio que recibe el protagonista de la noticia el hecho a controlar las preguntas, además de encontrarse con el cheque se libra de otras posibles preguntas más indiscretas que le podrían hacer otros medios, dado que la noticia está concedida en exclusiva al que establece el contrato. Ese periodismo de talonario de cheques, que es inmoral, puesto que está suponiendo un control de la información, está suponiendo una manipulación, no se podría dar si la empresa no firmara los cheques; ahí el problema no es sólo del periodista que accede a una práctica semejante sino de la empresa.

Secreto profesional de los periodistas.En el Estado Español hay cuatro profesiones que tienen garantizado jurídicamente el secreto profesional que son: el médico, el abogado, el sacerdote y el periodista.Sin embargo, hay una diferencia entre el secreto profesional de esas profesiones; en las tres primeras: el abogado, el médico y el sacerdote, el secreto profesional consiste en que no puede ser obligado por las leyes a revelar las informaciones que posee;


en el caso del periodista no puede ser ese el secreto profesional porque su tarea es precisamente informar de lo que sabe; en el caso del periodista el secreto profesional consiste en que no puede ser obligado a revelar las fuentes de las que procede su información, pero la información, como tal, debe revelarla porque es su oficio59. En el caso del periodista no se le puede exigir que revele la fuente de sus informaciones.Hay algunas informaciones que, por su naturaleza, tampoco las podrá revelar el periodista, no sólo las fuentes sino las informaciones, las que afecten a secretos profesionales, a materias clasificadas (las que se refieren a la seguridad del estado), a la intimidad de las personas,…, esas aún cuando las conozca, el secreto profesional le exige no divulgarlas. Todas las demás sí.También está obligado a guardar secreto profesional de las informaciones recibidas “off the record” (fuera de micrófono), esas se refieren a las informaciones mismas. Un periodista que se ha identificado como tal periodista, que dice ahora porque llega la publicidad, la famosa pausa para la publicidad, se habla ya espontáneamente, lo que se diga fuera de micrófono no puede ser revelado.Fuera de esas excepciones el secreto profesional se refiere sólo a las fuentes.

Educar para el servicio de los medios de comunicación.Junto a la ética de los informadores había una segunda defensa, frente a los peligros de una comunicación irresponsable está la educación de los destinatarios para el uso de los medios.Nos quejamos muy a menudo de la mala calidad de los medios, de su frivolidad, etc., sin embargo, debemos ser conscientes de que en una sociedad como la nuestra sometida a las leyes de la competencia, todos somos responsables del funcionamientos de los MCD. Ya dijimos que eran los estudios de audiencia los que decidían si tal programa se iba a emitir o no, incluso muchos

59 Al poco de estar ordenado, vino a la parroquia donde estaba, un muchacho que se confesó porque había desvalijado con tres o cuatro un montón de chalets de la Sierra, se había arrepentido y quería restituir. Me llenó la casa de un montón de tocadiscos, televisores y cosas y me dejó una lista: esto es de tal chalet, esto de tal otro… yo decía, no sabía del secreto profesional, supongo que cuando empiece a devolver todo esto me preguntará la policía que quién es el que ha desvalijado todo esto, ya me estaba viendo mártir del secreto de la confesión o una cosa semejante, pero no hubo tal cosa. Está garantizado el secreto profesional que consiste en no poder revelar las informaciones.

programas tienen un límite mínimo de audiencia y si no se alcanza se suprimen, de tal forma que depende de la actitud de la sociedad el que existan o no determinados programas. Unos usuarios exigentes, con una preparación sólida, pueden conseguir que los medios de comunicación tengan calidad artística, valores éticos, etc. La Iglesia tenía un índice de libros prohibidos, unos libros que se consideraban peligrosos y que para leerlos era necesario solicitar un permiso del Ordinario del Lugar. El hecho de que la Iglesia no tengo, hoy, ese índice de libros prohibidos no quiere decir que no tengamos que ejercer un discernimiento con respecto a lo que leemos, sean libros, sean medios de comunicación, a lo que vemos, a lo que oímos, etc., aquello que decía Pablo a los Tesalonicenses, “examinadlo todo y quedaos con lo bueno, absteneos de todo género de mal”. Puede ser una actitud que se aplique a los MCS. Para eso hace falta formar a los usuarios de modo eficiente.Cabría pensar que la cultura de la imagen no requiere mucha formación. La edad moderna de las comunicaciones comenzó con la imprenta y la contemporánea con la radio y el salto de una a la otra consistía en que la letra impresa siempre tendrá una influencia limitada, primero porque hay gente que no sabe leer ni escribir y porque hay gente que aún sabiendo es perezosa para ello; mientras que la radio es un medio de comunicación que puede llegar absolutamente a todos, a los analfabetos igual que a los universitarios, lo mismo diríamos de la televisión. En principio parece que estamos ante unos medios que no requerirían ninguna formación especial, y, sin embargo, requiere un aprendizaje para poder usar de los medios con suficiente responsabilidad. Recordad la tarea inmensa que llevaron a cabo en los años 60 los cineclubs, en cuantas parroquias, colegios había cineclubs que enseñaban a ver una película de cierta calidad, había una introducción previa ala película, había una formación en cuanto a técnicas cinematográficas y se explicaba lo que era un primer plano, un plano americano, y lo que era un picado, y para qué servía lo uno, y para qué servía lo otro, después de la película había un foro sobre el particular… eso hizo mucho por educar la cultura cinematográfica de muchas personas. Sería necesario hacer algo parecido con respecto a la televisión, a los periódicos, a los MCS en general, debería ser algo que debía estar presente en todos los planes educativos porque solamente un pueblo bien preparado podrá tener unos medios de comunicación que respondan a unos estándares de calidad. Cuando se da esa suficiente formación habrá ciertas cosas que se caen de su peso, p.e. la conveniencia de leer un periódico todos los días, el ideal sería poder leer más de uno para poder contrastar el tratamiento


de las noticias, y, de hecho, formando parte de esa educación para usar los medios, algo muy rico e comparar, en el centro educativo donde se esté llevando a cabo eso, comparar dos o tres diarios del mismo día para ver el distinto tratamiento que dan a las distintas noticias, qué es lo que saca uno y otro, qué es lo que saca uno y otro a los titulares, cómo afronta esto, como silencia lo otro, etc. Dado que el tiempo es limitado sería conveniente leer un periódico; porque el periódico da una información mucho más amplia que la radio o la televisión, una información que cada uno puede ampliar más o menos, según el interés que tenga para ello; habrá noticias que las lea íntegras, otras que lea, únicamente, la síntesis introductoria que viene al principio, etc. Así como digo que habría que leer un periódico todos los días, añado que habría que ver menos televisión todos los días. Según datos de 1992, que supongo que se han quedado cortos en los cinco años transcurridos, los españoles estamos 193 minutos diarios ante el televisor. Alguien dijo que ver la televisión, por término medio, dos horas diarias, es incompatible con una vida espiritual mínimamente seria. Dejando a un lado si la frontera deben ser esas tres horas, me parece que ahí hay algo de verdad. No solamente por las tonterías que se ven en esas dos horas (por desgracia la mayoría de las cadenas no suelen ofrecer programas de calidad) sino también por las cosas que se dejan de hacer en esas dos horas. No digamos si son más. Supone menos tiempo para la conversación, menos tiempo para la oración, menos tiempo para la formación personal, etc. No suele ser un tiempo demasiado aprovechado. Antiguamente, cuando sólo había las dos cadenas públicas nos quejábamos de su escasa calidad, ahora han ampliado la oferta con cadenas privadas, la calidad, lejos de aumentar, ha disminuido y hoy parece claro que las públicas tienen más calidad que las privadas; hay muchos programas en los que el sentido del ridículo se ha perdido hace mucho tiempo, que verdaderamente se siente vergüenza ajena viéndolos. Por otra parte es necesario reflexionar sobre la realidad que se percibe a través del televisor. Según un informe de la Asociación Española de Pediatría, un niño o un adolescente ve al año, por televisión, unas 14.000 referencias al sexo y alrededor de 12.000 actos violentos. Se ha discutido mucho el efecto que ejerce todo eso. Hay algunos que defienden que esos actos violentos a través de la televisión ejercerían un efecto catártico, para que ya, como se han visto a través de la televisión, no sea necesario llevarlos a cabo personalmente, pero la mayoría de los psicólogos suponen una incitación a imitar esas actitudes. Ciertamente por lo que se

refiere a las 14.000 referencias al sexo, da la sensación que no ejercen efecto catártico sino que, más bien, se consideran como una invitación a imitarlas personalmente. Es necesario disminuir el tiempo de la televisión, seleccionar, de forma más exigente los programas que se ven, que es la forma de que los estudios de audiencia acaben poniendo de manifiesto la necesidad de promocionar programas de calidad.Otro aspecto importante, en la ética de la comunicación, es la aportación que puede brindar a la construcción de un mundo mejor.Pensemos en el papel, en este caso sumamente positivo, que jugaron los medios de comunicación en 1994, cuando el genocidio de Ruanda, que dieron una información tan insistente y tan impactante que la población española se movilizó hasta unos extremos desconocidos con anterioridad, de hecho, España, en dos o tres meses, recogió unas ayudas para Ruanda que superaron a la práctica totalidad de los países europeos, bastante por encima de países tradicionalmente mayores donantes, como los Países Bajos, Alemania, etc., y es que, si los medios de comunicación, no siempre, pueden decirnos lo que debemos pensar, por esos mecanismos de defensa, sí pueden decirnos sobre qué debemos pensar. Hay problemas que los MCS pueden presentarnos, y problemas que pueden ocultarnos. Ocultarnos problemas referidos a violaciones de derechos humanos supone no estar colaborando en la construcción de un mundo mejor, y a la inversa.Pensemos en el éxito extraordinario que alcanzaron algunos seriales de televisión como Raíces, sobre la trata de esclavos; Holocausto, sobre los campos nazis de exterminio. Son un ejemplo de lo que se puede conseguir con unos realizadores bien preparados que tengan talento y que pueden educar para la justicia y la solidaridad a través de los MCS. Los reportajes sobre distintos países, cuando están bien hechos y con cariño, pueden servir a la causa de la reconciliación universal, a la construcción de un mundo único, y a la inversa: una presentación manipulada de la realidad de otros países, deformada, puede contribuir a establecer enemigos psicológicos sin necesidad.La publicidad que es una parte importante de los MCS, con frecuencia van apareciendo ejemplos en los que ya no se mantiene la imagen de la mujer en el estereotipo con sus labores domésticas. Van apareciendo varones desempeñando esas labores domésticas. Frecuentemente, en muchos culebrones sigue apareciendo la imagen de una mujer hiperemotiva, poco controlada, dependiente, insegura, etc.… La tarea de los MCS debería ser fomentar la igualdad entre los sexos. Tendrían una aportación importante los MCS si difundieran noticias de carácter positivo, ejemplar,


frecuentemente tienden a aparecer noticias traumáticas de violaciones, asesinatos, etc.… sería estimulante difundir también, lo que hace la gente buena por ahí; tantas tareas que lleva a cabo el voluntariado social, grupos que luchan por los derechos humanos, etc.… es una forma de alimentar, por empatía, conductas semejantes. Si de cristianos se trata, los MCS pueden ponerse al servicio del Evangelio. Pueden ser una versión ampliada del púlpito, una forma, como decía Pablo VI, de predicar desde las terrazas. Lo que nunca suprimirá el púlpito ni la comunicación interpersonal, probablemente, lo que a través de los medios se puede hacer por difundir el Evangelio entra más en la pre-evangelización y en la post-evangelización que en la evangelización misma, que seguirá siendo un contacto personal como en los tiempos de Jesús, pero, indudablemente, hay un campo importante ahí. De hecho la Iglesia ha ido asumiendo, muchas veces con algún retraso, casi todos los medios al servicio del Evangelio.En 1587 se creó la tipografía ‘políglota vaticana’, podía haber sido antes; hacía más de cien años que existía la imprenta. En 1931 se inauguró Radio Vaticano, que fue creada por el propio Marconi, inventor de la radio. Hoy es muy frecuente el uso que se hace de los MCS en catequesis, p.e., tanto montajes audiovisuales, como videos, e incluso, unas tecnologías más complejas. Todo eso formaría parte de las posibilidades de los medios.

Cultura y Educación

CulturaEntenderemos por cultura:Viene del latín: colo que significa cultivar.

En un principio se aplicó al cultivo de la tierra agri-cultura, ya Catón lo dijo, más tarde Cicerón lo aplicó al cultivo del espíritu, en las disputas tusculanas, define la filosofía como cultura animi, cultivo del espíritu.

Este es un primer significado de la cultura que ha prevalecido hasta hace cien años. Un significado que podríamos llamar aristocrático, elitista, porque parecía dar por supuesto que había algunas personas que se dedicaban al estudio o al cultivo de las artes, que eran los que cultivaban su espíritu, las personas cultas. El resto no se dedicaban al estudio, no cultivaban su espíritu y eran las personas incultas, las personas no cultivadas.A partir de finales del siglo pasado, se abrió camino otro significado de la palabra cultura, que partía del supuesto de que absolutamente todos los seres humanos cultivamos nuestro espíritu, porque una diferencia obvia entre el hombre y el animal es que

mientras el animal nace con una dotación instintiva bastante completa que requiere escaso aprendizaje: hay pájaros que recién salidos del nido cazan las moscas con una precisión absoluta, los hombres, en cambio, nacemos con pocos instintos y necesitamos un aprendizaje largo. Eso es precisamente la cultura: cultivo del espíritu, tenemos que aprender una lengua para comunicarnos con los demás, unas técnicas para cultivar la tierra, unas normas de convivencia, unas costumbres, y todo eso es la cultura que se añade a la naturaleza; la naturaleza es lo que recibimos sin aprendizaje y la cultura lo que edificamos a partir de ella. Pero con este significado que ahora vamos a llamar antropológico, quiere decir que no hay personas cultas y personas incultas, que absolutamente todos los seres humanos tienen una cultura; como pone de manifiesto el hecho de que hablemos de Cultura Paleolítica, para indicar que, incluso, los seres humanos mas primitivos tenían una cultura. Ahora la cultura no es patrimonio de los individuos sino de los colectivos.En el sentido aristocrático eran los individuos los que podían ser cultos o no.En el sentido antropológico son los colectivos, los pueblos, los que tienen una cultura determinada. Por eso hablamos de Cultura China, Azteca, Maya, Moderna, Postmoderna…No podemos hablar de pueblos cultos o incultos sino de culturas diferentes, lo cual no quiere decir que todas tengan el mismo valor. Hay una corriente relativista que viene a considerar que todas las culturas son del mismo valor y que ninguna crítica se puede hacer a la cultura de un pueblo y creo que eso no es aceptable. Hay culturas más humanizadoras y menos humanizadoras. Otra cosa distinta es que no debamos juzgar una cultura desde otra, con los parámetros que impone una cultura determinada, de ahí a pensar que una cultura se queme a las viudas en la piara funeraria de los maridos que acaban de fallecer no es una cultura humanizadora. Ahora hablamos de culturas distintas, no de tener o no cultura.Dos significados:

Hay diferencias entre ambos, además de las que hemos comentado, otra diferencia obvia es que en el sentido elitista, aristocrático de la palabra, la cultura requiere un esfuerzo personal; la persona culta ha tenido que estudiar, esforzarse, mientras que la cultura, en el sentido antropológico, no requiere apenas esfuerzo, la vamos recibiendo como por ósmosis, el hecho de nacer y vivir en un pueblo determinado supone que sin darnos demasiada cuenta, vamos asimilando las costumbres, los estilos de vida que caracterizan la cultura de ese pueblo, y, relacionado con esto, una última diferencia es que la


cultura académica, erudita, aristocrática, como la queramos llamar nunca es inconsciente, precisamente porque ha costado buen esfuerzo adquirirla no hay ninguna persona culta que no se de cuenta de que es culta, ha dedicado mucho tiempo a adquirir esa cultura, mientras que la cultura, en sentido antropológico, frecuentemente suele ser inconsciente, la recibimos sin darnos cuenta y la poseemos sin darnos demasiada cuenta de que la poseemos, de tal modo, que, a menudo, sólo el contraste con otra cultura distinta nos hace caer en la cuenta de cómo era la nuestra.60 no solamente hay diferencia entre los dos significados de cultura sino también cierta relación. Hasta hace unos años se tendió, más bien, a contraponer los dos significados, mientras que hoy se van reblandeciendo las fronteras porque se descubre que, frecuentemente, los intelectuales, al elaborar la cultura académica, erudita, se están alimentando de la cultura del pueblo, dándole una forma más completa, más organizada, pero, en definitiva, la cultura erudita hunde sus raíces en la cultura del pueblo y, a la inversa, la cultura erudita fecunda también la cultura del pueblo, contribuye a que se desarrolle, a que se vayan modificando las costumbres.Aún cuando las fronteras no sean nítidas, vamos a separar los dos significados de la palabra cultura para hablar de las exigencias éticas y por eso el tema se llama “Cultura y Educación”. Desde el significado erudito, académico, intelectual, la exigencia ética es el derecho de todos a la cultura, como esa cultura de tipo académico no debe ser patrimonio de una pequeña minoría, como había ocurrido hasta hace demasiado poco tiempo sino el derecho universal a la cultura, por lo tanto el tema de la educación.En el sentido antropológico, cultura como costumbres, estilos de vida, etc., las exigencias éticas van en la línea de humanizar la cultura, purificarla de aquellos elementos que la hacen menos humanizadora y, si de cristianos se trata también en la línea de dialogar con la cultura.Justificamos esa exigencia.Entre la cultura y la fe existen siempre ciertas relaciones, la cultura debe estar, de alguna forma, abierta a la fe, no quiere decir que la cultura, como tal, llegue a la fe pro que se abre a la fe, porque si

60 Por ir un año a Irlanda a perfeccionar el inglés no se descubre cómo es el carácter irlandés pero se descubre cómo es el carácter español, porque empiezan a llamarnos la atención cosas que nos habían parecido tan obvias, las habíamos visto siempre, que no habíamos reparado y que así eran nuestras costumbres, nuestro estilo de vida; fue necesario el contraste con otro pueblo que tenía otro estilo de vida para descubrir cómo era el nuestro.

hemos dicho que la cultura es ese conjunto de estilos de vida, costumbres, etc., en todo eso entra la necesidad de dar un sentido a la vida; cada pueblo, con su cultura característica, da sentido a la vida de una forma distinta a los demás pueblos y ese sentido a la vida, para ser pleno, no puede eludir preguntas últimas respecto a la muerte, p.e., entonces el amor que nos teníamos no eran más que un conjunto de reacciones químicas en el cerebro que desaparecen con el último latido del corazón de carne? Y al dar respuesta a esa objeción, se elaborará algo que forma parte de la cultura, eso supone una apertura a la fe, al menos como horizonte (sin que la cultura llegue a la fe). A la inversa, la fe necesita también de la cultura. La necesitó, incluso, en su formulación original, en boca de Jesús de Nazaret, simplemente el hecho de ser judío y expresarse en arameo, ya suponía unas determinadas categorías culturales; pudo haberse encarnado en otro pueblo, entonces habría sido otra cultura distinta la que habría servido de vehículo de la fe. Lo que no era imaginable era que no se encarnara en ningún pueblo y no se expresara en ninguna categoría cultural, en una o en otra tenía que ocurrir. El hecho de que no exista un lenguaje sagrado, caído del cielo, para expresar el Evangelio y haya que recurrir a una lengua determinada, ya entraña el uso de unas categorías culturales en vez de otras. Es obvio que no es lo mismo halar de cuerpo y alma como hablaban los hebreos que como hablaban los griegos; es obvio que las categorías culturales de los israelitas, en conjunto, eran unas muy características; de modo que siempre la fe se expresa en unas determinadas categorías culturales, de donde se deduce que puede plantearse un problema muy importante si por algo las categorías culturales, en las que se expresa la fe, no coincidieran con las categorías culturales de los destinatarios de la evangelización, no llegaría a su destino el Evangelio y no por mala voluntad de nadie sino por la misma razón que si una emisora de radio emite en una frecuencia determinada y sintonizo el transistor en otra frecuencia distinta no llega el mensaje, y no tienen mala voluntad los de la emisora y tampoco tengo mala voluntad, simplemente no se ha producido la comunicación. Ese problema no se les presentó a los apóstoles, porque ellos eran judíos como Jesús y recibieron el mensaje en sus propias categorías culturales. Pudo presentarse, por primera vez, a los paganos cuando el Evangelio rompió los muros de la sinagoga y empezó a extenderse por el mundo greco-latino, entonces hubo una pugna entre Pablo, Bernabé y un grupo de cristianos partidarios de desvestir el Evangelio de las categorías culturales judías para expresarlo en las categorías culturales greco-latinas, y otro grupo de cristianos, los judaizantes, partidarios de mantener el Evangelio en


las mismas categorías culturales en que lo había expresado Jesús. A nosotros hoy nos parece obvio que la circuncisión no formaba parte del Evangelio que era categorías culturales judías; no era evidente entonces, Jesús era judío, estaba circuncidado, los apóstoles también, parecía que había que empezar por ser un buen judío, además había dicho Jesús, que no había venido a derogar la ley sino a cumplirla, parecía necesario empezar por circuncidarse, y podemos dar por supuesto que si hubieran triunfado las tesis de los judaizantes nosotros no estaríamos hablando de estas cosas, el Evangelio habría sido una religión más de todas las que nacieron vinculadas a una cultura determinada a su cultura de origen, que no fueron capaces de extenderse fuera de ese ámbito geográfico local. Afortunadamente triunfaron las tesis de Pablo y Bernabé con la generosidad notable de los judaizantes, porque el Concilio de Jerusalén, como solemos llamarle, llegaron a decir: Nos ha parecido al Espíritu Santo y a nosotros que no debemos imponeros más cargas de las necesarias; y renunciar a la circuncisión y a tantas cosas, no era, precisamente, una nimiedad; aquellos cristianos eran hijos de mártires, sus padres, los macabeos, habían dado la vida por defender la circuncisión y tantas otras cosas que ahora veían cómo se cuestionaban y, sin embargo, fueron capaces de renunciar a todo eso. Esta fue según Harnak, que es un teólogo protestante, de principios de este siglo, una de las razones importantes del triunfo del cristianismo fue su capacidad para apropiarse, en cada lugar, de las categorías culturales de ese pueblo en lugar de intentar imponer, en cada parte, las categorías culturales de origen. Esta situación se mantuvo, aproximadamente, hasta el s IV, siempre con lo que tienen de convencional esas fronteras, en que comenzó la época de la mono-inculturazión. A partir de ese momento se dio una única inculturación, la inculturación grecolatina, y a todo el mundo se le impuso esa cultura única si quería ser cristiano. El Derecho de la Iglesia se elaboró en el taller del Derecho Romano, la filosofía y la teología en las categorías culturales de la filosofía grecolatina, hasta las vestiduras litúrgicas fueron las vestiduras que usaban los funcionarios del imperio romano, que se exportaban a cualquier lugar del mundo; de forma que, a partir del s IV, a los que no eran occidentales se les imponía una prueba terrible, y es que para convertirse tenían que renunciar, no a los posibles pecados de su cultura y de su vida personal, que siempre es doloroso, sino a la cultura misma, incluso a lo que tuviera de humanizador para asumir otra cultura extranjera; obviamente, comenzaron las dificultades a diferencia de lo que había ocurrido en esos primeros siglos para la difusión del cristianismo; recordemos la polémica en

China con el P. Mateo Rici s.j., que intentó, lo contrario, inculturar el Evangelio en categorías chinas; más cerca de nosotros, a finales de siglo, el P. Leve que intentó hacerlo en categorías culturales chinas, de nuevo, pero siempre, en todos esos casos, con las consecuencias de críticas, desautorizaciones, etc. Al menos en Occidente, el Evangelio, en esa única inculturación que en el s IV se impuso, tuvo el suficiente dinamismo para que cada vez que se modificaba la cultura evolucionara, también, la expresión del Evangelio. El esfuerzo que hicieron los PP de la Iglesia para dialogar con Platón es un ejemplo importante, expresaron el Evangelio en las categorías culturales de Platón que eran las que dominaban en aquel tiempo. Todos sabemos que hubo algún exceso: el famoso dualismo alma-cuerpo con desvalorización del cuerpo frente al alma, fue una consecuencia de no ser suficientemente críticos en esa inculturación en las categorías culturales platónicas; pero, en conjunto, hay que decir que fue un esfuerzo importante de diálogo con la cultura. Cuando en el s XIII Platón cae en el olvido y, en cambio, es Aristóteles el que se redescubre y empieza a dominar en los ambientes intelectuales de la época, parecía que iba a ser imposible ser cristiano y ser ‘moderno’, porque el pagano Aristóteles parecía inasimilable para la fe cristiana; apareció Santo Tomás de Aquino que acertó a expresar el Evangelio en las categorías culturales de Aristóteles y nuevamente fue posible ser cristiano y ser ‘moderno’.Así, aproximadamente, hasta el s XVI, que comienza la cultura que llamamos moderna y se rompe ese diálogo con la cultura. La fe se vinculó hasta tal extremo con las categorías culturales medievales que no fue capaz ya, no tuvo vitalidad, para asumir las nuevas categorías culturales y empezó a abrirse una fosa entre el Evangelio y la cultura. Prácticamente no hay rasgo característico de la cultura moderna que podamos recordar que no haya nacido en medio de tensiones fuertes con la Iglesia; pensemos en todos los conflictos con Galileo, cerca de nosotros, Darwin, Freud, pensemos en la democracia, todos los conflictos con la Revolución Francesa, etc., etc. Esa división tuvo su punto álgido en 1864, cuando Pío IX publicó el Syllabus, catálogo, que era un catálogo de ‘errores’ modernos; iba enunciando supuestos errores que condenaban y el último era el Romano Pontífice puede y debe reconciliarse con el mundo moderno con el progreso, proposición condenada, el Romano Pontífice no puede reconciliarse ni debe reconciliarse con el mundo moderno y el progreso. Dicho crudamente en 1864, Pío IX vino a decir a los católicos: tenéis que elegir,


os sois católicos o sois modernos, pero las dos cosas a la vez, imposible.Hubo muchos católicos que abandonaron la Iglesia, no tanto por el Syllabus como por toda la tendencia que se venía manteniendo desde hacía mucho tiempo, pero también hubo otros, intelectuales incluso, que se mantuvieron creyentes nada más que al precio de vivir escindidos en dos mitades; por una parte estaba su mitad de investigador, por otra parte su mitad de creyente; cuando entraban en el laboratorio tenían que , es una expresión famosa de Pasteur, ‘colgar la fe’ en la percha igual que la chaqueta y el sombrero y ponerse la bata, porque a lo mejor estaban investigando la evolución de las especies,, y como creyentes no podían creer una cosa semejante, luego, cuando salían del laboratorio y entraban en la Iglesia era al revés, tenían que olvidarse de que eran investigadores y empezar a pensar en otras categorías distintas, y, naturalmente, ese vivir escindidos estuvo.En nuestros días se ha tomado conciencia del problema y Pablo VI, en la Evangelii Nuntiandi, dijo que la ruptura entre el Evangelio y la cultura es, sin duda alguna, el drama de nuestro tiempo. Una formulación muy rotunda que es prácticamente lo contrario de lo que había dicho Pío IX: “o sois católicos o modernos”; Pablo VI dijo: “ese es el drama de nuestro tiempo”, la ruptura que se ha producido entre el Evangelio y la cultura. Drama para ambas partes, para la fe y para la cultura; para la cultura porque ahora separada de los valores religiosos carece del sentido de ultimidad, de profundidad, etc.; decía Ortega en “El Espectador” que una cultura contra la que puede lanzarse el gran argumento “ad hominen”, de que no nos hace felices, es una cultura incompleta; posiblemente esa es la cultura actual, hay cada vez, más gente angustiada, deprimida, que no encuentra sentido a su vida, pero también es un drama para la fe; un drama para la fe porque ahora es más difícil creer, es más difícil evangelizar; el creyente en una cultura hostil, ajena a los valores del Evangelio, tiene cierta sensación de llevar el paso cambiado61. Esa viene a ser la situación de los creyentes en una cultura que no acompaña, “los del paso cambiado”. Es más difícil creer y es más difícil evangelizar. Hace falta restablecer unas relaciones correctas entre la fe y la cultura.En principio habría tres posibles modelos de relación:

61 Si un soldado va con su batallón, mira a los demás y ve que lleva el paso cambiado, necesita tener mucha confianza en sí mismo para decir: se han equivocado todos, es mucho más probable que se le pase por la cabeza que es él el que se ha equivocado porque es el que lleva el paso cambiado.

1. La ausencia de relación, la fe que desprecia la cultura, y viene a decir: como ya tenemos el Evangelio ¿para qué necesitamos de la cultura?. Es la postura típica de los integrismos. Evidentemente, es una reacción equivocada porque parece suponer que han logrado destilar en el laboratorio, químicamente pura la fe, sin adherencias culturales y por ello: ‘si ya tenemos la fe para qué queremos la cultura’. Sin darse cuenta que la fe siempre irá expresada en categorías culturales. No es posible una fe químicamente pura. Aunque no lo sepan, lo que están diciendo los integristas es, como ya atenemos la fe expresadas en las categorías culturales de ayer, para qué queremos las categorías culturales de hoy, y, lo que es peor, están imponiendo a los demás la fe en unas categorías culturales de ayer, que para muchos serán inasimilables; de modo que esta primera postura no es de recibo.

2. Opuesta a esta primera es la armonización a ultranza entre fe y cultura. El proponerse que la fe coincida perfectamente con la cultura, que no haya el menor desajuste, y esto, también es inaceptable, porque la fe tendrá siempre algo de contracultural, llámese el escándalo de la Cruz, o como queramos llamarlo, necedad para los griegos, escándalo para los judíos, que decía Pablo. De forma que quien pretenda una armonización a ultranza entre la fe y la cultura lo que hará es eliminar de la fe todo aquello que no encaja bien con la cultura dominante, porque sentirá cierta vergüenza de manifestar esas cosas que no encajan bien. La cultura actuará para con la fe de forma semejante al hecho de Procusto, aquel tirano del Ática, que llevaba a sus huéspedes a la cama, les acostaba, se esforzaba porque estuvieran a gusto, si veía que les sobresalía la cabeza o los pies les cortaba la cabeza, les cortaba los pies, y a la mañana siguiente, cuando iba a despertarlos siempre se los encontraba muertos, sin comprender porqué después de tantas atenciones se morían… Así actúa la cultura para con la fe: que hay algo en la fe que no encaja en la cultura, pues lo cortamos, tiene que encajar todo perfectamente, y, naturalmente, igual que a Procusto se le morían los huéspedes a estos se les muere el Evangelio y lo que resulta es otro Evangelio.

3. La posición correcta es el diálogo entre la fe y la cultura. El diálogo entre la fe y la cultura toman como modelo la Encarnación del Verbo, la Encarnación del Hijo de Dios, que normalmente la hemos tomado siempre como un movimiento de descenso, el Hijo de Dios que se hace hombre, pero que realmente necesita completarse con un movimiento de ascenso, de los hombres que se


hacen hijos de Dios, porque en caso contrario hubiera sido muy romántico que el Hijo de Dios viniera a compartir la vida de los hombres pero si nos hubiera dejado a todos como estamos habría servido de poco; eso se particulariza para múltiples aspectos:

El Hijo de Dios, que no tiene pecado, por nosotros se hace pecado, (descenso), para librarnos del pecado (ascenso).No está sometido a la ley y se somete a la ley (descenso), para librarnos de la ley (ascenso).No está sometido a la muerte y se somete a la muerte (descenso), para librarnos de la muerte (ascenso).II Cor 8,9; siendo rico, por nosotros se hace pobre (descenso), para enriquecernos con su pobreza (ascenso)Etc.

También la fe debe llevar un movimiento de descenso hacia la cultura que vamos a llamar inculturación de la fe, y después un movimiento de ascenso, junto con la cultura, que vamos a llamar evangelización de la cultura.De la cultura hay que absorber todo lo que tiene de positivo. La carta a los Hebreos dice que Jesús fue en todo igual a nosotros excepto en el pecado, esa comparación con la encarnación nos dice que también la fe tiene que asumir todo lo que hay en la cultura excepto el pecado, excepto los contravalores que siempre hay en cualquier cultura; y después la fe dentro de la cultura, metida en ella, inculturada, la hará evolucionar, desarrollarse, de forma que los valores que hubiera en la cultura se llevarán a plenitud y los contravalores se llevarán a conversión; eso es lo que llamamos evangelización de la cultura.Ambos movimientos juntos:

la inculturación de la fe y la evangelización de la cultura

es lo que llamamos: diálogo fe-cultura.Parece que esta nominación “diálogo fe-cultura” es preferible a “síntesis fe-cultura” precisamente porque la fe siempre tendrá algo contracultural, el escándalo de la cruz o como lo queramos llamar. Por mucho diálogo que llevemos entre la fe y la cultura siempre habrá algo de escandaloso en la fe que es necesario asumir y asumir sin complejos o por decirlo de alguna forma; el cristiano en todas partes será raro pero no debe ser rarito; es decir, será raro porque el que sigue a Jesús de Nazaret con radicalidad tendrá siempre algo de contracultural, de ruptura con los valores dominantes, en ese sentido no será como todos, será raro, distinto; pero no debe ser rarito, no debe hacer cosas ridículas propias de otro tiempo, simplemente porque quedó anclado allí,

etc. La inculturación de la fe tiene como misión, justamente, evitar que parezcamos raritos, pero raros, distintos, en cierto modo, es inevitable y hay que vivirlo sin sensación de angustia, porque si no sentiremos la necesidad de parecernos a los demás absolutamente en todo y acabaremos diluyendo lo que es característico del Evangelio.

Cómo es la cultura actualLa cultura dominante es lo que llamamos Modernidad, pero en los últimos años ha aparecido un correctivo que llamamos Postmodernidad.Si da tiempo primero hablamos de la Modernidad y luego de la Postmodernidad, a pesar de que siempre están mezcladas las dos.

El cambio, característica global de nuestra época.El cambio es lo que no autoriza a hablar sólo de la Modernidad, ni sólo de la Postmodernidad. Estamos en cambio constante.Siempre las sociedades han cambiado a lo largo del tiempo. Lo que es novedoso es que, como está ocurriendo actualmente, los cambios sean tan profundos y tan acelerados. Las generaciones anteriores a penas percibían los cambios porque se producían muy lentamente; pensemos p.e., que un estilo artístico, el Románico, el Gótico, duraba unos cientos de años, la gente moría viendo las mismas cosas que vio al nacer, las ideas tampoco cambiaban como para poderlas percibir a lo largo de la vida humana, que entonces era bastante corta; en cambio, hoy, los cambios se producen hoy de forma profunda y acelerada, eso es lo que resulta novedoso. Está apareciendo un nuevo tipo humano que podíamos llamar homo transitorius, el hombre para el cual todo es transitorio; empecemos por lo menos importante e iremos avanzando haca lo más importante: Las relaciones con las cosas son cada vez más

efímeras, ya hablamos de eso cuando tratamos brevemente lo de la sociedad de consumo, no solamente por exigencias del sistema económico si nos invita a cambiar constantemente de piso, de coche, de ropa, etc., sino que han aparecido, incluso los objetos de un sólo uso, estamos en la cultura de tírese después de usarlo: dodotis, toallas, cleenex, vasos de plástico, etc., parece que todo esto no tiene mucho que ver; pero cuando en un ámbito las relaciones con las cosas se nos acostumbra a que lo bueno es usar y tirar, difícilmente las relaciones con las personas, o con las ideas, estamos hechos de una sola pieza.

Las relaciones con el espacio son cada vez más fugaces. Antiguamente, lo normal, es que la gente no se separaba más allá de 30 o 40 km del


lugar de donde nació, en todo caso, los varones, para hacer la mili, se iban más lejos pero luego volvían a su pueblo, ya no se separaban de él en toda la vida. Hoy, p.e., en EE.UU. cada seis años cambia de domicilio más de la mitad de la población, muchas veces el cambio de domicilio es incluso de ciudad. Lógicamente los cambios de domicilio, y de ciudad, arrastran, también, cambios de personas, de amigos, de vecinos,… cada vez vamos entrando en cambios más importantes.

Las relaciones con la empresa cada vez son más efímeras. Antiguamente era el oficinista de los manguitos encima de las mangas para que no se le estropeara la chaqueta, que entró en la empresa de botones, cuando tenía once años, y se jubiló a los 70, haciéndole el homenaje por la constancia y fidelidad. Hoy, unas veces por exigencias legales, contratos temporales, otras veces porque aún con contrato indefinido se piensa que lo bueno es cambiar de empresa para mejorar, las relaciones con las empresas son cada vez más fugaces. Incluso aparecen las empresas de contratación temporal en que facilitan a otras empresas por días, incluso por horas, profesionales de todo tipo. En España sólo se usa para trabajos poco cualificados, como para empleadas de hogar…, pero en EE.UU. hay empresas que prestan por días físicos nucleares, o cualquier profesión por cualificada que sea a otras empresas; por lo cual la persona se acostumbra a no estar mas que un poquito de tiempo trabajando en una empresa determinada. Como es lógico cambian compañeros de trabajo y eso arrastra otros cambios. Dentro de la empresa los cambios de organigrama son constantes; hoy, la figura normal de una empresa, es la de las paredes exteriores y un espacio diáfano en el interior que se separa con tabiques móviles, que se pueden cambiar de posición según se vaya modificando el organigrama, ponen de manifiesto, de nuevo, que vivimos en tiempo de cambios profundos y acelerados.

Las relaciones con las personas, igual, por los cambios anteriores o porque no se considera valiosa la estabilidad, lo normal es que un matrimonio ya no dure toda la vida. Antes el ciclo vital de la persona era casi siempre el mismo: vivía con sus padres hasta que se casaba, a partir de entonces con su esposa/o hasta que enviudaba y luego sólo hasta que se moría; hoy el ciclo vital se va haciendo más complejo y dentro de unos años el ciclo vital será: vivir con sus padres unos años, hasta que éstos se separen, después vivir otros años sólo con la madre, después otros años con la madre y el nuevo compañero de la madre, después independizarse,

vivir sólo unos pocos años, después vivir con una pareja otros cuantos años, institucionalizando o no la relación, después separarse y vivir solo otros pocos años…en fin, un ciclo vital bastante distinto del habitual.

Las relaciones con las ideas son cada vez más cambiantes. Los profesionales de cualquier ámbito tienen dificultades para estar al día en su profesión por la cantidad de conocimientos nuevos que aparecen constantemente en las revistas especializadas y se puede encontrar personas que intentan estar a la moda intelectual, que no dan a basto para estar al día: con los marxistas, porque estaba de moda, en los años 60; después empezaron a hablar del viejecito Marx y se juntaron a Nietzche, más tarde pasaron al estructuralismo, al final les resulta difícil tener claro lo que piensan.

Este es el homo transitorius.El homo transitorius tiene unas cuantas consecuencias, p.e., cada vez es más difícil adquirir certezas, cuando todos pensaban igual y durante siglos no se cambiaba la forma de pensar era muy fácil estar seguro de lo que se pensaba (la contrapartida era que casi nadie era libre para elegir sus ideas), se recibían de la misma manera que se recibía la lengua materna o tantas otras realidades, pero todo el mundo estaba muy seguro porque como todos confirmaban la forma de pensar de los demás… Hoy en cambio, siempre están todos los otros que con su forma distinta de pensar, en nuestra sociedad de cambios acelerados, dificultan la seguridad de nuestras ideas, además, ante ese clima de cambios profundos y acelerados se ve, como de mal gusto, cuestionar las ideas o planteamientos de los demás, da la sensación de que lo elegante es dar validez a todo. Ha aparecido p.e., en arte, el llamado “arte mínimo”, cualquier objeto apartado de su uso normal es una obra de arte: unas cuantas cajas apiladas de una forma especial es arte mínimo.62 Todo eso dificulta, obviamente, la asunción de convicciones profundas. También el tiempo de cambios profundos y acelerados hace, como decía Pablo VI, que la fidelidad ya no sea la virtud de nuestro tiempo. Siempre hubo personas que rompieron sus compromisos, que no eran fieles a sus compromisos; pero, lo novedosos de la situación actual es que en el pasado, quien rompía sus compromisos tenía conciencia de obrar mal, hoy no, hoy, más bien se

62 Fernando Poblet escribía: si encuentras un retrete colgado del techo, no intentes la meada parabólica, antes bien, consulta al catálogo porque será una obra de arte.En una exposición había un retrete colgado del techo con dos barras y era arte mínimo, apartado de su uso normal.


considera que mantenerse fiel a unos compromisos es hipotecar la libertad; de hecho la campaña publicitaria de Smirnof, en las vallas publicitarias era con el slogan: “si quiere Vd. romper fidelidades pásese a Smirnof” Es claro que romper fidelidades es algo que se lleva, sea con el whisky o con tu pareja, en la foto aparecía una pareja separándose. La fidelidad ya no es una virtud, y, por eso, lógicamente, hay mucha gente a la que le cuesta asumir compromisos duraderos, sea con el sacerdocio o vida religiosa o con el matrimonio porque en este tiempo de cambios profundos y acelerados, el argumento es: ‘yo se lo que quiero hoy pero no se lo que voy a querer dentro de unos años’. Incluso, el noviazgo que es un compromiso aunque menos estable también asusta. Quizás hoy se esté repensando pero hace unos años si preguntabas a una pareja si eran novios te miraban muy extrañados: ¿novios? No, son amigos fuertes, pero novios era una palabra demasiado exigente. Naturalmente, empezaban a ser novios cuando faltaba muy poco para la boda, caso de que fueran de los que hacían boda. Eso supone que si se rompía la relación, como no se había institucionalizado como noviazgo, no se vivenciaba como trauma, también supone que cuando llegaban la dificultades no se sentía la necesidad de luchar por superarlas puesto que no se había institucionalizado ninguna relación ni se había establecido ningún compromiso.

ModernidadEs la cultura dominante. Consideramos seis piececitas que, juntas, forman el mosaico, cada una tiene cierta relación con las demás, pero como intentamos describir la cultura en sentido antropológico, no la cultura de los intelectuales, tampoco se trata de una relación tan empírica, tan sistemática como para decir, esto tiene que encajar justo con esto…:

Primero: Secularización. Viene del latín saeculum que significa un período de tiempo, normalmente un siglo. En el latín eclesiástico pasó a significar siglo por oposición a Iglesia, ese sentido en el que antiguamente los religiosos y las religiosas decían: los que vivís en el siglo, era siglo por oposición a Iglesia, como mundo por oposición a Iglesia.Significa pasar de la iglesia al siglo, de la iglesia al mundo. Dicho sin ninguna precisión porque la Iglesia está dentro del mundo. Supone que competencias que, en otro tiempo, tuvo la Iglesia pasan a la sociedad. Antiguamente los reyes gobernaban en nombre de Dios, es decir, la Iglesia era necesaria para legitimar el poder político; hoy

los reyes gobiernan en nombre del pueblo, la legitimación del poder político ha pasado de la Iglesia la mundo, al siglo, eso es la secularización de la cultura. Antiguamente había toda una parafernalia alrededor de esos reyes que gobernaban en nombre de Dios; los monarcas franceses eran ungidos con óleo, prácticamente en todas las partes, pero la novedad es que los reyes de Francia eran ungidos por un óleo que había bajado milagrosamente del cielo, traídos por unos ángeles, por una paloma y según los más conciliadores por un ángel en forma de paloma. Todo eso hacía que los reyes fueran considerados como personas sagradas, era normal que se atribuyera a la imposición de manos de ciertos monarcas la curación de ciertas enfermedades como la escropolosis, el día de la Pascua imponían las manos a los escropolosos. Hoy la política es puramente secular, hay una secularización de la política.Otro ejemplo, antiguamente los campesinos asperjaban el campo con agua bendita, para que fueran buenas las cosechas, hoy con abonos químicos que dicen que les dan mejores resultados, es otra secularización, en este caso, de la actividad productiva. Ya no es necesaria la Iglesia para conseguir buenas cosechas, ahora se puede hacer por medios puramente seculares. Antiguamente la Iglesia tenía un montón de competencias, p.e., los primeros bomberos de París fueron los capuchinos. Por poner ejemplos más cercanos, todavía el Derecho Catalán reconoce a los clérigos derechos notariales, supongo que no los ejercerán pero ahí están. La Iglesia fue durante siglos la que tenía todos los registros que había en la sociedad, no había registros de nacimiento sino de bautismos, no había registros civiles de matrimonio sino eclesiásticos, etc. Todo eso es la secularización. Eso es bueno o es malo… pues depende de donde nos detengamos. Podríamos reconocer que en el pasado predominó una imagen de Dios que no respetaba bien su transcendencia porque le colocaba al mismo nivel que las causas segundas, si los abonos producían buenas cosechas pues el agua bendita las producía también, era como una causa segunda más; si los microbios producían enfermedades Dios o Satanás las producían también; si las medicinas las curaban Dios o Satanás también, con novenas… estaba al mismo nivel que las causas segundas, por lo tanto había una imagen falsa de Dios y una imagen verdadera de Dios.En la medida en que la secularización haya arrasado la imagen falsa, haya acabado con ella, se haya detenido ahí, dejando intacta la imagen verdadera de


Dios, la secularización es beneficiosa porque la secularización ha eliminado de la Iglesia una serie de tareas que tuvo en siglos pasados que no le correspondían, y todos salen ganando, la sociedad porque accede a su mayoría de edad aprendiendo a resolver por sí misma problemas intramundanos y la Iglesia porque puede dedicarse a lo que es su tarea específica de anunciar el Reino, etc., lo malo es que por el principio de la inercia es muy difícil que, desatado un proceso, se detenga justo donde tenga que detenerse, hay peligro de que acabe también arrasando con la imagen verdadera de Dios, acabe con cualquier imagen de Dios, creyendo que Dios era ese tapagujeros contra el que reaccionó la secularización y entonces ya es malo.Para evitar esa confusión se suele hablar entre los teólogos de secularidad y secularismo. La secularidad sería el proceso que se detiene en la frontera, que deja intacta la imagen de Dios y que es beneficioso y el secularismo el proceso excesivo que acaba con cualquier imagen de Dios y da origen a un mundo en el que ya no hay lugar para los valores últimos, para Dios, etc.No da tiempo a que hablemos de las consecuencias.

Segundo: La mentalidad científico-técnica. En principio ciencia y técnica son dos cosas distintas aunque la frontera no es fácil señalar, la ciencia busca conocer para saber más, despreocupándose el interés que pueda tener en la práctica el descubrimiento y la técnica busca conocer para poder hacer, es por lo tanto eminentemente práctica, luego las fronteras iluminan porque hoy no se encuentra financiación para nada que no tenga aplicaciones prácticas y por lo tanto ciencia y técnica se mezclan.La ciencia ha generado una mentalidad nueva que podíamos llamar empirismo porque ha acabado con dos fuentes de conocimiento que existieron antes de la ciencia moderna y que todo el mundo daba por buenas. La primera fuente de conocimiento era las elucubraciones mentales, sin ninguna verificación empírica, antes de la ciencia moderna la gente pensaba y lo que se le iba ocurriendo lo decía, sin ninguna necesidad de verificación científica; p.e. Aristóteles sostenía que la mujer tiene menos piezas dentales que el varón, pues se le ocurrió un día y lo dijo, y a pesar de que estuvo casado dos veces, se ve que no sintió nunca la necesidad de verificar esa afirmación observando la dentadura de sus esposas. Hoy evidentemente no hay nadie que si se le pasa por la cabeza que la mujer tiene menos piezas dentales que el varón no las cuente primero, antes de decirlo, por si acaso.

Otra fuente de conocimiento era la autoridad de los clásicos, que de nuevo, no se podía cuestionar, y uno de los clásicos era Aristóteles, bastaba que Aristóteles hubiera dicho una cosa para que eso no se pudiera poner en cuestión, p.e. el diálogo de Galileo con los sabios de su tiempo a propósito de los satélites de Júpiter es un ejemplo de las dos mentalidades, Galileo había dicho que Júpiter no tenía satélites, entre otras cosas porque él se preguntaba: cómo no se caen los astros? Es que hay unas esferas concéntricas de cristal y se van moviendo por las esferas de cristal, cada uno por la suya, entonces, si tuviera satélites al dar vuelta rompían la esfera de cristal, entonces, no tenía satélites; Galileo perfeccionó el telescopio, miró y vio que tenía satélites e informó a la comunidad científica de la época pero le dijeron: pero no ha leído a Aristóteles, no sabe que Júpiter no tiene satélites? Y él contestaba a los sabios, es que Aristóteles estaba equivocado, miren por este aparato y verán cómo tiene satélites, y le dijeron: mire, buen hombre, si ese aparato que ha descubierto le sirve para ver cosas que no existen es que funciona mal, para qué vamos a mirar.Hoy con la ciencia moderna todas las afirmaciones tienen que verificarse empíricamente, es una nueva forma de conocimiento que llamaríamos empirismo, por llamarlo de alguna manera.Esto es bueno o es malo? Otra vez según dónde se detenga, como la frontera, hay un ámbito de la realidad que es susceptible de verificación empírica, en el ámbito de las ciencias donde es beneficioso este conocimiento porque ha permitido descubrimientos excepcionales pero hay otro ámbito de la realidad que nunca será susceptible de verificación empírica. Hay muchas realidades como el amor, la libertad, Dios, etc. que no se pueden verificar empíricamente, y, sin embargo, con mucha frecuencia, el empirismo ha impedido conocer toda la realidad, y por lo tanto, lo que no se podía conocer empíricamente ha prescindido de ello.Hoy a nivel de filosofía de la ciencia esa postura que fue la propia del positivismo de principios de siglo está ya superada, pero en mucha gente persiste por inercia, hay mucha gente que dice: sólo creo lo que puedo ver y tocar; a esa gente no hay quien las evangelice porque a Dios no se le puede ver ni tocar, pero no sólo Dios, las realidades más importantes para el sentido de la vida no se pueden ver y tocar. Vemos que el empirismo es bueno según dónde se detenga.En cuanto a la técnica, la técnica ha creado también una mentalidad característica que podríamos llamar pragmatismo, cuya convicción es que todo tiene que servir para algo y que lo importante es la utilidad práctica de cualquier fenómeno.


El lema publicitario con que Kodak promocionó la máquina de fotografía: ‘Vd. apriete el botón, nosotros hacemos todo lo demás’, explica muy bien este pragmatismo; la mayoría de la gente pregunta ¿dónde está el botón que tengo que aplicar? Hay dos preguntas típicas del pragmatismo que son: ¿para qué sirve? ¿Cómo funciona?. Lo que sobrepase esas dos cuestiones es metafísica inútil. En principio, el pragmatismo no sería malo para relacionarnos con las cosas; a veces también puede ser malo, pienso que buena parte de la crisis ecológica se debe al pragmatismo, porque cuando ya no somos capaces de presenciar con admiración un paisaje observando que hay 14 o 15 tonos de verde y lo único que nos preguntamos es para qué sirve, cómo funciona, cuánto puede producir esto si talo el bosque y puedo construir tantos chalets, naturalmente destruimos la naturaleza. Pero dejémoslo como bueno para relacionarnos con la naturaleza porque supone notables ventajas de electrodomésticos que hacen la vida más fácil, lo malo es, una vez más, lo difícil que resulta detenerse en la frontera. Es muy fácil, una vez instalada la mentalidad pragmática, la apliquemos también a las relaciones con las personas y también ante las personas preguntemos para qué sirve, cómo funciona esta persona, así no lo preguntamos pero en la práctica actuamos como si lo hubiéramos preguntado y las personas que no funcionan bien por su edad o por alguna enfermedad las marginamos cruelmente porque la nuestra es una mentalidad pragmática y utilitaria. Más todavía, hemos trasladado la mentalidad pragmática de para qué sirve, cómo funciona, a las relaciones con Dios y hemos eliminado de la religión todo lo que no era práctico, la oración p.e. Ha habido un cierto reduccionismo ético de la religión, reduciendo todo lo religioso a la ética, al compromiso a los demás, porque eso es práctico, pero, en cambio, la oración, la gratuidad, la alabanza, se olvidaba porque mientras se reza como mientras se escribe poesía no crece el PNB del país, ahora empezamos a estar de vuelta de todo esto porque en la Postmodernidad se corrigen algunas cosas.

Tercero: La voluntad emancipatoria. Las sociedades premodernas eran sociedades jerarquizadas, y no solamente de hecho sino de derecho. Se veía normal por los que en la jerarquía les había tocado estar abajo, se veía normal esa jerarquización, y el pueblo aceptaba estar sometido a la jerarquía o a la nobleza y la mujer aceptaba estar sometida al varón, y las razas de color a la blanca,… parecía que lo normal era todo eso.

Con la modernidad aparece una generalizada voluntad emancipatoria, todo el mundo descubre que vale tanto como los demás y reclama un protagonismo. Vino primero la emancipación del sujeto con la Ilustración, ese ‘atrévete a pensar’, que decía Kant, como programa de la Ilustración, porque decía: es muy cómodo tener un médico que te prescriba lo que tienes que comer, un cura que te prescriba lo que tienes que hacer, ‘atrévete a pensar por ti mismo’; después vino la emancipación de los ciudadanos con la Revolución Francesa, si Luis XIV había dicho: ‘el Estado soy yo’, en la Revolución, el pueblo dijo: el Estado soy yo, y se pensó que no tenía nadie por qué obedecer a otro ser humano a no ser que libremente consintiera en encomendarle tareas de autoridad; luego vino la emancipación de los trabajadores con los socialismos, esa meta de Marx: por fin un día la sociedad podrá escribir en sus banderas “De cada cual según su capacidad a cada cual según su necesidad”; luego la emancipación de la mujer con los feminismos, después la emancipación de los pueblos del Tercer Mundo con el movimiento de los no-alineados; en definitiva, que la modernidad se ha caracterizado por una voluntad emancipatoria generalizada.Juicio ético: Esto, en principio es de lo mejor de la modernidad, a esto poco habría que oponer, evidentemente todos los seres humanos valen exactamente igual, Dios hizo al hombre a su imagen y semejanza, a imagen de Dios los creo, varón y mujer los creó; cualquier varón o cualquier mujer sea cual sea su raza, su nacimiento, tiene la misma dignidad y por lo tanto, la voluntad emancipatoria es uno de los rasgos más positivos de la Modernidad. Sólo habría que oponer algo en el caso que se hiciera movida por el odio, por afán de venganza,… Obviamente, se trata de un desafío para la Iglesia, porque si dijimos que es necesaria la inculturación de la fe, es decir, que la fe asuma todos los valores positivos de la cultura, dejando únicamente los negativos, es obvio que la Iglesia tiene que asumir esta voluntad emancipatoria, y, a veces, da la sensación de que ve bien la emancipación fuera de la Iglesia pero no dentro: Emancipación del ciudadano en la sociedad civil sí, pero dentro, en la práctica, no gusta tanto la gente que piensa; emancipación de ciudadanos en la sociedad, que haya democracia, bien, pues no faltaba más pero dentro de la Iglesia pues no, evidentemente, en sentido estricto la Iglesia no es una democracia porque la soberanía no radica en el pueblo sino en Cristo, pero habría muchos rasgos de la democracia que podrían estar en la Iglesia, incluyendo la elección de los pastores por el pueblo, como se hizo hasta el siglo XI; y la inculturación de la fe debería asumir esos rasgos positivos, emancipación de la mujer en la sociedad


civil, pues sí, pero dentro de la Iglesia cuesta más, y ahora no es sólo el problema del ministerio ordenado, es que hay muchísimas tareas que parece que están vedadas a la mujer, por sistema, en la Iglesia, empezando por los ministerios no ordenados, p.e., ahí sí que no pueden haber obstáculos dogmáticos puesto que se trata de una institución eclesiástica y no de derecho divino, y, sin embargo, como decía el motu propio que estableció los ministerios de acólito y lector, según una venerable tradición quedan reservados a los varones, así se podrían poner muchos ejemplos. En el Vat II dos o tres docenas de mujeres como observadoras, dado que los Padres Conciliares eran obispos se entiende la escasa proporción, pero para esas dos o tres docenas de mujeres pusieron un bar distinto para que no se mezclaran con los varones…

Cuarto:La fe en el progreso. Supone algo que a nosotros nos parece muy evidente y, sin embargo, es un descubrimiento bastante reciente de la historia. Antiguamente había una concepción cíclica del tiempo, el eterno retorno, la humanidad partía de una situación de plenitud, la edad de oro, luego venía una decadencia, edad de plata, bronce, hierro, luego una regeneración y volvía a empezar el proceso y, naturalmente, con un tiempo cíclico no hay posibilidad de progreso, si hoy estamos bien, mañana estaremos mal y luego volveremos a estar bien y luego volveremos a estar mal…En cambio, con el judaísmo, primero, y el cristianismo, después, aparece el tiempo lineal, no un eterno retorno; hay un punto de partida, la protología, un punto de llegada, la escatología, y acontecimientos que no se repiten eternas veces: el Éxodo de Egipto, la Encarnación, la Resurrección. Ya sólo faltaban progresos, en plural, para que ese esquema lineal del tiempo diera origen a la noción moderna de progreso, esos progresos llegaron el siglo XVII, VXIII, XIX, con los descubrimientos de la ciencia, de la medicina, descubrimientos verdaderamente espectaculares. Apareció la fe en el progreso que dice dos cosas:

a) que la humanidad partió de una situación inicial de barbarie y ha ido mejorando constantemente hasta aquí,

b) que va a seguir mejorando necesariamente en el futuro. Lo primero, que ha mejorado hasta aquí es algo que se puede verificar empíricamente o falsificar empíricamente, lo segundo que va a seguir mejorando necesariamente en el futuro, ya es un acto de fe, por eso, hablo de fe en el progreso; un acto de fe porque cualquiera piensa como objeción: si los seres humanos somos libres no podríamos

utilizar nuestro saber y nuestra libertad, en definitiva, para hacernos daño unos a otros y en vez de progresar retrocedemos?. Los modernos hablaron de un progreso a prueba de malos; en filosofía p.e. Hegel hablaba de la astucia de la razón, Kant de la insociable sociabilidad, en economía Adam Smith hablaba de la ‘mano invisible’, aunque todos busquen su egoísmo sale el bien común; Mandeville elaboró su famosa fábula de las abejas:Una colmena donde las abejas eran todas muy golfas, se dedicaban a matarse unas a otras, a estafarse, pero bueno, al fin y al cabo funcionaba la colmena, había trabajo de sobra para las abejas abogadas porque había muchos pleitos, para las abejas enterradoras porque había muchos entierros, para las abejas médico porque se mataban tanto unas a las otras, hasta que un día llegó a la colmena una abeja predicadora y les exhortó a ser buenas, pacientes, austeras, y se convirtieron, y comenzó la decadencia de la colmena, ya no había más pleitos, los abogados se morían de hambre, no más médicos, también se morían de hambre, ya no había lujos, los restaurantes de lujo cerraban, etc., y la conclusión de Mandeville era ‘cómo los vicios privados construyen las virtudes públicas’, es decir cada cual debe procurar ser lo más vicioso posible y de ahí sale la prosperidad, un progreso a prueba de malos.En un segundo sentido podemos decir que se trata de fe en el progreso y es que el progreso acabó siendo un análogo funcional de Dios y de la escatología, ya no hacía falta creer en Dios porque adquirió psicología de diosecillo con tanto progreso, llegar a la luna…En un libro: ”Juguemos a Dios” y que es un conjunto de anécdotas que según su autor son auténticas, que vivió en su actividad profesional, que retratan muy bien esa psicología de diosecillo. P.e. habla de un hombre de 67 años enfermo de riñón, que ya no responde a la diálisis y que le quedarían sólo un par de meses de vida, a no ser que le hicieran un transplante; analizando las células de unos nietos suyos se ve que se podría trasplantar un riñón del nieto al abuelo, lo que prolongaría la vida del abuelo, aproximadamente, cinco años y disminuiría la del nieto, aproximadamente, en quince o veinte porque era una enfermedad hereditaria que el nieto acabaría padeciendo y si tenía que afrontarla con un sólo riñón sus posibilidades de vida serían quince o veinte años menos; entonces pregunta el doctor: ¿aprobaría Vd. el transplante, prolongar cinco años la vida de uno disminuyendo la del otro? ¡Antes de que me conteste! Déjeme explicarle que el abuelo es un cirujano eminente que salva cada año cientos de vidas, que no se ha jubilado porque de momento nadie le puede sustituir, quién sabe las vidas que podría salvar en esos cinco años que prolongaríamos la suya…¡Bueno, antes de que me conteste!, déjeme


explicarle que el nieto ha terminado brillantemente medicina, se dedica a la investigación ¿quién sabe las cosas que podría haber descubierto en los quince o veinte años que le quitaríamos de vida?, por otra parte, está casado tiene un niño precioso ¿Aconsejaría usted el trasplante?. Así va … antes de que me conteste… y termina diciendo ¿Se da usted cuenta que jugamos a Dios? Que cuando tomamos la decisión de prolongar cinco años la vida de éste, disminuir quince la del otro, tomamos las decisiones que en otro tiempo tomaba Dios. Cuando el hombre descubre ese poder, es inevitable que tenga psicología de diosecillo, entonces le sobra Dios, trata a Dios como a un colega y le sobra Dios.

Índice incompleto:

MORAL FUNDAMENTAL.............................

¿Qué método vamos a elegir?....................................

La Tradición de la Iglesia..........................................

La razón humana.......................................................

BREVE RESUMEN DE LA HISTORIA DE LA MORAL SOCIAL....................................

EL MAGISTERIO SOCIAL DE LA IGLESIA.......................................................

Destino universal de los bienes:.................................

Pluralismo legítimo....................................................

La moral social entre la utopía y el realismo............

2º TEMA: LOS DERECHOS HUMANOS.....

Características de los Derechos Humanos :..............

FUNDAMENTO DE LOS DERECHOS HUMANOS :.................................................

Desde la razón:..........................................................

Desde la fe..................................................................

DERECHOS HUMANOS..............................

Derecho a la vida.......................................................Aborto y Eutanasia activa........................................

Los demás Derechos Humanos :................................

Postura de la Iglesia ante los Derechos Humanos ....Situación actual relativa a los Derechos Humanos.. .

Deberes Humanos......................................................

MORAL ECONÓMICA FUNDAMENTAL....

Moral económica.......................................................

Bosques o industrias madereras…............................

¿Qué nos dice el cristianismo?..................................

SISTEMAS ECONÓMICOS: SOCIALISTA-COLECTIVISTA Y CAPITALISTA...............

El capitalismo............................................................

El capitalismo liberal.................................................

Socialismo..................................................................

Socialismo marxista (Marxismo ortodoxo)...............Sociedad socialista..................................................¿Por qué fracasó el colectivismo?............................

Juicio ético del capitalismo........................................

En relación a los principales elementos que caracterizan un suistema económico.........................

Propiedad de los medios de producción:..................Motor de la economía..............................................A quién corresponde la gestión de la economía.......

PAÍSES RICOS Y POBRES.........................

Situación del Sur........................................................

Juicio ético de toda esta problemática:.....................Cómo se replantea la moral en clave planetaria.......El pecado................................................................¿Qué es lo que suponen las estructuras de pecado?. .¿Cómo se mide la responsabilidad de las estructuras de pecado?.............................................

MEDIOS DE COMUNICACIÓN SOCIAL.....

¿Qué es comunicación?.............................................

¿Qué es comunicación social?...................................

Funciones:..................................................................Límites de los medios de comunicación..................Principales exigencias éticas, en que podría concretarse esta global de: sinceridad, veracidad y honradez ................................................................Secreto profesional de los periodistas......................Educar para el servicio de los medios de comunicación..........................................................


CULTURA Y EDUCACIÓN..........................

CULTURA....................................................

Cómo es la cultura actual..........................................El cambio, característica global de nuestra época.. . .

Modernidad...............................................................Primero: Secularización..........................................Segundo: La mentalidad científico-técnica..............Tercero: La voluntad emancipatoria........................Cuarto:La fe en el progreso.....................................


MORAL SOCIAL Luis González Carvajal

Documents

Transcript of MORAL SOCIAL Luis González Carvajal