La Deidad de Yeshua_conferencias 3 y 4

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LA DEIDAD DE YESHUA EN LAS ESCRITURAS Y EN FUENTES JUDÍAS Rav Dr. Williams Pitter Rosh Yeshiva ([email protected]) YESHIVÁ TALMUD TORÁ BESH

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LA DEIDAD DE YESHUAEN LAS ESCRITURAS Y EN FUENTES

JUDÍAS

Rav Dr. Williams PitterRosh Yeshiva ([email protected])

YESHIVÁTALMUD TORÁ BESH

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RESUMEN DE LAS DOS CONFERENCIAS ANTERIORES

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En las dos conferencias anteriores mostramos las expresiones que se usan los judíos y también Yeshua como alusiones al mesías en los libros de Mateo y en Juan :“hijo de david”, “hijo de Di_s”, “hijo del hombre”.

HIJO DE DI_S HIJO DE DAVID HIJO DEL HOMBRE

1:21-23; 2:15; 3;17; 4;3,6;

9:27;13:23;15:22; 20:30,31

8:20; 9:6; 10:23; 11:19;

8:20,29;11:27; 16:16,17;

21:9,15; 22:42-45 12:8,40; 13:37,41; 14:33;

17:5; 26:63;27:40,43,54

16:13,27,28; 17:9,12,22;

1:18,34,49; 3:16,17,18;

18:11; 19:28; 20:18,28;

3:35,35; 5:18,19-23,25,26;

24:30,44; 25:13,31

6:40,69; 8:36; 9:35; 10:36

26:2,24,45,63,64

11:4,27; 14:13; 17:1-5…26

1:51; 3:13,14,15; 5:27

19:7, 20:31 (Lucas 1:35)

6:27,53,62: 8:28; 12:23,34

Nota: Todas las declaraciones sobre el “Hijo del Hombre” provienen de Yeshua, en donde se revela de manera indirecta como el Mesías y revela de manera directa su obra como Mesías. Las citas de los otros libros del Nuevo Testamento las estudiaremos más adelante en otras conferencias.

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Concentramos nuestra atención en las declaraciones de Yeshua acerca de su mesianidad y deidad en el contexto de sus controversias con los rabinos y en la enseñanzas a sus discípulos. Y tomamos como tema de estudio la pregunta que Yeshua hace a los escribas sobre el Tehilim 110, aparece en Mt 22:41-43 acerca del Mesías como “hijo de Di_s” e “hijo de David”. Y del examen de las palabras de Yeshua y del Tehilim110, llegamos a la conclusión que de ese Tehilim se infiere el origen divino del Mesías y su pre-existencia.

Mateo 22:41-43: “41Y habiéndose reunido los fariseos, Yeshua les preguntó, 42diciendo: ¿Qué pensáis del Mesías? ¿De quién es hijo? Le dicen: de David. 43Les dice: ¿Pues cómo David en el Espíritu lo llama Señor, diciendo:44Dijo el Señor a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos debajo

de tus pies?45Pues si David lo llama Señor, ¿cómo es su Hijo?46Y nadie le podía responder palabra, ni desde aquel día se atrevió ninguno a preguntarle más”.

Yeshua está citando el principio del Tehilim 110: ““1Oráculo (Neem) de Hashem a mi Adón: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies. 2Hashem enviará desde Sión la vara de tu poder: Domina en medio de tus enemigos.3En el día de tu poder, tu pueblo se ofrecerá voluntariamente, En la hermosura de la santidad. Desde el vientre de la aurora, tienes el rocío de tu juventud.4Juró Hashem y no se retractará: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec. 5Adonay está a tu diestra; quebrantará a los reyes en el día de su ira. 6Juzgará entre las naciones, las llenará de cadáveres; quebrantará cabezas sobre un inmenso territorio; 7beberá del torrente en el camino, por lo cual levantará la cabeza”.

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A partir de allí consideramos que era necesario discernir en que sentido Yeshua, sus discípulos y los fariseos, era “hijo de Di_s”; ya sea como un ser creado o como “Di_s” hecho carne. Y esto lo consideramos en el contexto de la matriz de opinión que circulaba en esos días entre los judíos de que Yeshua se estaba autoproclamando como un “dios”. En efecto, tenemos por los menos 3 declaraciones de Yeshua al respecto: Mt 16:13-20 . Jn 9:35-38, Jn 14:8-11. Luego, dimos lectura a las conclusiones que llegaron los rabinos y otros judíos de su tiempo cuando escucharon sus enseñanzas. He aquí 4 citas importantes:

1.En una ocasión cuando sanó en shabbat: “17Pero Él les decía: Mi Padre hasta ahora trabaja y Yo trabajo. 18Y por esto más procuraban los judíos matarlo, porque no sólo quebrantaba el sábado, SINO TAMBIÉN DECÍA QUE DIOS ERA SU PROPIO PADRE, HACIÉNDOSE IGUAL A DIOS” (Jn 5:17,18). En todas las enseñanzas de Yeshua en donde menciona que proviene del Padre y que la voluntad del Padre, los judíos entienden que más de hacerse pasar por hijo de Di_s, está declarando que Él mismo es Di_s!!!2.En otra discusión en tiempos de Jánuka, 4 meses antes de morir: “22Llegó entonces la Dedicación en Jerusalem. Era invierno,23y Yeshua se paseaba en el Templo, en el pórtico de Salomón.24Entonces lo rodearon los judíos, y le decían: ¿Hasta cuándo nos turbarás el alma? Dinos claramente si tú eres el Mesías.25Yeshua les respondió: Os lo dije, y no creéis. Las obras que Yo hago en el nombre de mi Padre, éstas dan testimonio de mí; 26pero vosotros no creéis, porque no sois de mis ovejas.27Mis ovejas oyen mi voz, y Yo las conozco, y me siguen, 28y Yo les doy vida eterna, y no perecerán jamás, y nadie las arrebatará de mi mano. 29Lo que me ha dado mi Padre es mayor que todas las cosas, y nadie puede arrebatarlo de la mano del Padre.30Yo y el Padre somos uno.31Los judíos alzaron otra vez piedras para apedrearlo. 32Yeshua les dijo: Muchas buenas obras del Padre os he mostrado, ¿por cuál de ellas me apedreáis?33Le respondieron los judíos: Por buena obra no te apedreamos, sino por blasfemia, Y PORQUE TÚ, SIENDO HOMBRE, TE HACES DI_S.34Yeshua les respondió: ¿No está escrito en vuestra Ley: Yo dije, dioses sois?35Si llamó dioses a aquellos a quienes llegó la palabra de Dios (y la Escritura no puede ser quebrantada),36¿al que el Padre santificó y envió al mundo, vosotros decís: Blasfemas, porque dije: Soy Hijo de Dios?” (Jn 10:22-39).

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3. Durante su juicio: “5Entonces salió Yeshua, llevando la corona espinosa y el manto purpúreo. Y les dice: ¡He aquí el hombre!6Cuando pues lo vieron los principales sacerdotes y los alguaciles, gritaron, diciendo: ¡Crucifica! ¡Crucifica! Les dice Pilatos: ¡Tomadlo vosotros y crucificadlo, pues yo no hallo delito en él!7Le respondieron los judíos: Nosotros tenemos una Ley, y según la Ley debe morir, PORQUE SE HIZO A SÍ MISMO HIJO DE DIOS.” (Jn 19:5-7).

4. La pregunta de Caifás y la respuesta de Yeshua en el juicio: “62Levantándose el sumo sacerdote, le dijo: ¿Nada respondes de lo que éstos testifican contra ti? 63Pero Yeshua callaba. Entonces el sumo sacerdote le dijo: ¡TE CONJURO POR EL DIOS VIVIENTE QUE NOS DIGAS SI TÚ ERES EL MESÍAS, EL HIJO DE DIOS!64Yeshua le dice: TÚ LO HAS DICHO. Y además, os digo: Desde ahora veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del Poder (Tehilim 110), y viniendo en las nubes del cielo (Dn 7:9,10).65Entonces el sumo sacerdote rasgó sus vestiduras, diciendo: ¡Ha blasfemado! ¿Qué necesidad tenemos ya de testigos? ¡Ahora mismo habéis oído la blasfemia!66¿Qué os parece? Respondiendo ellos, dijeron: ¡Es reo de muerte!” (Mt 26:62-66).

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Y estas dos últimas citas provienen del contexto del juicio que el sanedrín le hace a Yeshua y son cruciales para determinar que, efecto, el liderazgo judío de ese tiempo consideraba que Yeshua se establa auto-proclamando como un “dios”, al entender de ellos, y al escuchar el propio testimonio de Yeshua, juzgan que debe morir puesto que la Torá instruye a dar muerte a todo aquel profeta que arrastre al pueblo a la idolatría (Devarim 13:1-12).

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Y la conclusión a la cual llegamos es que Yeshua es en verdad, el “hijo de Di_s” en el sentido de que se revelaba como “Di-s hecho carne”. Y de la decisión del sanedrín se produjo EL CISMA MESIÁNICO: Y LOS DOS JUDAÍSMOS

JUDAISMO ANTES DE YESHUA

Judaísmo Mesiánico

Judaísmo mesiánico moderno

Cristianismo (finales del

siglo II)

Judaísmo histórico

Ortodoxos (Jaredim, jasídicos)

“El estilo de vida establecido por ambos Judaísmos encuentran su definición en imitar a Di_s… Para el Judeo-cristianismo, este estilo de vida encuentra su expresión en el NT, que es un relato de la vida y enseñanza de (Yeshua), el Di_s hecho carne”. (Judaísmo en el NT, B. Chilton y J. Neusner).

Luego de la controversia con los apostoles y posteriormente con los cristianos, la opinión de los rabinos ha quedado fijada así:

“Rabbí Abbahu dijo: Si un hombre te dice: “Soy Di_s”, miente, (si dice) “soy hijo del hombre”, terminará por lamentarlo; (si dice) “subiré al cielo”, pero no lo cumplirará”

Talmud Yerushalmi Taanit 65b

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Tercera Conferencia:MIDRASHIM SOBRE LA DIVINIDAD Y

LA PRE-EXISTENCIA DEL MESÍAS

(Primera parte)

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MIDRASHIM SOBRE LA DIVINIDAD Y

LA PRE-EXISTENCIA DEL MESÍAS

En esta conferencia vamos a considerar algunos midrashim del NT y de la literatura rabínica sobre la pre-existencia y divinidad del Mesías. Esta conferencia nos servirá para reforzar las conclusiones que ya alcanzamos en la conferencia anterior:

1. Los midrashim y revelaciones de Yeshua

2. Los midrashim del NT

3. Los midrashim de la literatura judía

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MIDRASHIM SOBRE LA DIVINIDAD Y LA PRE-EXISTENCIA DEL MESÍAS

LOS MIDRASHIM Y REVELACIONES DE YESHUA

Primer midrash al Tehilim 110, el cual ya estudiamos en Mt 22:41-43.

Segundo midrash al episodio del monte Moriyá de Bereshit 22 en Jn 8:53-59: “53¿Eres tú acaso mayor que nuestro padre Abraham, el cual murió? ¡También los profetas murieron! ¿Quién te haces a ti mismo?54Yeshua respondió: Si Yo me glorifico a mí mismo, mi gloria nada es. Es mi Padre el que me glorifica, el mismo que vosotros decís: Es nuestro Dios. 55Y no lo habéis conocido, pero Yo lo conozco. Y si dijera que no lo conozco, sería semejante a vosotros, mentiroso; pero Yo lo conozco, y guardo su palabra.56Abraham vuestro padre se regocijó de que vería mi día, y lo vio y se alegró. 57Entonces le dijeron los judíos: Aún no tienes cincuenta años, ¿y has visto a Abraham?58Yeshua les dijo: De cierto, de cierto os digo: ANTES QUE ABRAHAM LLEGARA A SER, YO SOY.59Tomaron entonces piedras para arrojárselas, pero Yeshua se ocultó y salió del Templo”.

Nota: La Biblia Textual interpreta erróneamente estas palabras de Yeshua y cree que se está refiriendo a Melkisedek en Bereshit 14:17-20. Esto es producto que no entiende el midrash del libro de los Hebreos que habla sobre Melkisedek como una alusión al Mesías (Hb 7:1-3).

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MIDRASHIM SOBRE LA DIVINIDAD Y LA PRE-EXISTENCIA DEL MESÍAS

LOS MIDRASHIM Y REVELACIONES DE YESHUA

Tercer midrash al maná y cuarto midrash a Ys 54:13 y revelación: “41Los judíos murmuraban entonces acerca de Él, porque había dicho: Yo soy el pan que descendió del cielo,42y decían: ¿No es éste Yeshua, el hijo de José, cuyo padre y madre nosotros conocemos? ¿Cómo dice ahora: He descendido del cielo?43Respondió Yeshua, y les dijo: No murmuréis entre vosotros.44Nadie puede venir a mí si el Padre que me envió no lo atrae, y Yo lo resucitaré en el día postrero.45Está escrito en los Profetas: Y serán todos enseñados de Dios. Todo el que oyó de parte del Padre, y aprendió, viene a. mí.46No que alguno haya visto al Padre, excepto el que es de parte de Dios. Éste ha visto al Padre47De cierto, de cierto os digo: El que cree, tiene vida eterna.48Yo soy el pan de la vida.49Vuestros padres comieron el maná en el desierto, y murieron.50Éste es el pan que desciende del cielo, para que quien coma de él no muera:51Yo soy el pan vivo que descendió del cielo; si alguno come de este pan, vivirá para siempre. Y ciertamente, el pan que Yo daré por la vida del mundo es mi carne”.

Nota: Esta cita de Ys 54:13 es similar a la revelación que Yeshua le da a Felipe en Jn 14:8-11.

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MIDRASHIM SOBRE LA DIVINIDAD Y LA PRE-EXISTENCIA DEL MESÍAS

LOS MIDRASHIM DEL NUEVO TESTAMENTO

Primer y segundo midrash en Mateo 2:1-6: ““1Después que Jesús nació en Bet-léhem de Judea en días del rey Herodes, he aquí unos magos del oriente llegaron a Jerusalem,2diciendo: ¿dónde está el que ha nacido Rey de los judíos? porque vimos su estrella en el oriente y vinimos a adorarlo.3Pero al oír esto, el rey Herodes se turbó, y toda Jerusalem con él.4Y habiendo convocado a todos los principales sacerdotes y a los escribas del pueblo, les preguntaba dónde había de nacer el Mesías.5Y ellos le dijeron: En Bet-léhem de Judea, porque así está escrito por el profeta:6Y tú, Bet-léhem, tierra de Judá, De ningún modo eres la menor entre los príncipes de Judá, porque de ti saldrá un Caudillo que apacentará a mi pueblo Israel”.”

TOME EN CUENTA QUE EN ESTA CITA HAY DOS MIDRASHIM PERO NO LOS HACE MATEO, SINO QUE ESTÁ CITANDO LA INTERPRETACIÓN EN LA CUAL ESTABAN DE ACUERDO LOS PRINCIPALES SACERDOTES (COHEN) Y LOS ESCRIBAS: (1) QUE LA ESTRELLA DE YAACOB DE BAMIDBAR 24:17 ES UNA ALUSIÓN AL MESÍAS, Y (2) QUE EL MESÍAS NACERÍA EN BELÉN.

Note además que los rabinos no citan el pasuk completo del profeta Miqueas, pero en la enseñanza rabínica se entiende que, cuando se cita un pasuk, el contexto debe ser considerado también.

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MIDRASHIM SOBRE LA DIVINIDAD Y LA PRE-EXISTENCIA DEL MESÍAS

LOS MIDRASHIM DEL NUEVO TESTAMENTO

La cita completa de Miqueas 5:“1¡Rodéate ahora de muros hija de guerreros! Nos han sitiado; con vara herirán en la mejilla al Juez de Israel.2Pero tú, Betléhem Efrata, pequeña para estar entre las familias de Judá, de ti me saldrá el que será (Moshel) Caudillo en Israel, cuyo origen es desde (kedem) el principio, desde los días de la eternidad (olam)”.

Nota 1: Los cohanim ni los escribas citaron: “cuyo origen es desde (kedem) el principio, desde los días de la eternidad (olam)”. Nota 2: La palabra “olam”, que también significa “mundo”, cuando es usada en la categoría de tiempo, es traducida en muchas ocasiones como “perpetuo” (Bereshit 17;17), “para siempre” (Bereshit 13:15), “eterno” (Bereshit 21:33). Nota 3: LA PRE-EXISTENCIA Y ETERNIDAD DEL MESÍAS ES TAMBIÉN REVELADA EN JN 1:1 Y EN HEBREOS 1:1,2.

Los rabinos modernos concuerdan que, efecto el Mesías viene de Belén pero niegan que Miqueas está hablando de la pre-existencia del Mesías o que su origen es “desde la eternidad”. Ellos ofrecen varias interpretaciones: “El origen o raíces del Mesías son de tiempos antiguos, desde los días de su ancestro el rey David (Radak)….(el nombre del Mesías) era conocido (por Mi) desde tiempo antiguo (Targum de Yonatan a Tehilim 72:17)… El nombre del Mesías fue una de las siete cosas creadas por Di_s antes de crear al mundo (Talmud Bavlí Pesajim 54a)”.

(Rabbí. Y. Stavsky, Trei Asar, Los Doce profetas. Vol 2, p. 37. Mesorah Publications, 2009).

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MIDRASHIM SOBRE LA DIVINIDAD Y LA PRE-EXISTENCIA DEL MESÍAS

EN LAS FUENTES JUDÍAS (Apócrifos de la Tanak)

El Mesías aparece: “en los Salmos de Salomón como…un rey enteramente humano (17:23,47), justo y sabio (17:35) y libre de todo pecado (17:41.47)…Como contraste en el libro cuarto de Esdras y en las parábolas de 1 Henoc, su figura aparece elevada al nivel de lo sobrenatural y se le supone pre-existente. Así lo advierte 4 Esdras 12:32 y 13:26. Si en estos pasajes se afirma explícitamente la pre-existencia, se da por supuesta la promesa hecha a Esdras (14:9) de que después de la asunción a los cielos, el mismo Esdras retornará del cielo con el Mesías..Esta pre-existencia (del Mesías) se describe como un estado de ocultamiento en 14:52….Una forma de especulación parecido a la de 4 de Esdras aparece en las parábolas de 1 Henoc..conectada con la expresión “Hijo del Hombre”… Se supone la pre-existencia del Mesías; …FUE HECHO Y OCULTADO POR DI_S DESDE EL PRINCIPIO Y EL ALTÍSIMO LO PRESERVÓ (48:6; 62:7). (E. Schurer, Historia del pueblo judío en tiempos de Jesús, Vol 2, p. 671,672. Ediciones Cristiandad, 1985). Leer Apócrifos del Antiguo Testamento de A. Diez-Camacho, Ediciones Cristiandad).

En cuanto al “ocultamiento del Mesías”. Los jajamim interpretan que la “luz” de Bereshit 1:3, es el Mesías, quien fue revelado, pero fue ocultado pero que será revelado a su tiempo. El Mesías es la luz que estaba con el Eterno (Midrash Bereshit Rabbá a Daniel 2:22).

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En cuanto al “ocultamiento del Mesías”. Los jajamim interpretan que la “luz” de Bereshit 1:3, es el Mesías, quien fue revelado, pero fue ocultado pero que será revelado a su tiempo. El Mesías es la luz que estaba con el Eterno (Midrash Bereshit Rabbá a Daniel 2:22).

Rav Shaul también nos habla (1) del Mesías como la luz de Bereshit 1:3, (2) de Su ocultamiento:

(1) Midrash sobre el Mesías como la luz original: “Por que el Dios que dijo: Resplandezca la luz en las tinieblas, es el que resplandeció en nuestros corazones para la iluminación del conocimiento de la gloria de Dios en la faz del Mesías” (2 Co 4;6).

(2) El ocultamiento del Mesías: ““24Ahora me regocijo en los sufrimientos por vosotros, y completo en mi carne lo que faltaba de las aflicciones del Mesías por su cuerpo, que es la Iglesia;25de la cual yo llegué a ser ministro, según la administración de Dios que me fue dada para con vosotros, a fin de que proclame plenamente la palabra de Dios; 26EL MISTERIO OCULTO DESDE LOS SIGLOS Y EDADES, PERO AHORA MANIFESTADO A SUS SANTOS,27a quienes quiso Dios dar a conocer cuál es la riqueza de la gloria de este misterio entre los gentiles, que es el Mesías en vosotros, la esperanza de gloria” (Col 1:24-27).

Con esta cita de 1 de Henoc, concluimos esta conferencia sobre la pre-existencia y divinidad del Mesías

Desde el comienzo el Hijo del Hombre fue escondido, y el Altísimo lo preservó en la presencia de su poder, y lo reveló a los elegidos. Y a la congregación de los elegidos y santos será mostrado, y los elegidos estarán delante de él en aquel día. Y todos los reyes y poderosos y los exaltados y los gobernantes de la tierra caerán delante de él sobre sus rostros, y adorarán y pondrán su esperanza en el Hijo del Hombre, y le pedirán misericordia” (1 Henoc 62:7-9).

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Cuarta Conferencia:MIDRASHIM SOBRE LA DIVINIDAD Y

LA PRE-EXISTENCIA DEL MESÍAS

Los midrashim de Pedro en Matán Torá

(Segunda Parte)

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MIDRASHIM EN LOS LIBROS DE HECHOS Y HEBREOS

La interpretación de Pedro sobre el Mesías

Yeshua en el día de Matán Torá en Hechos

2:25-41.Midrashim: 2:25-28_Tehilim 16:8-11; 2:30_2 Samuel 7:12,13: 89:3,4; 132:11,12; 2:33_110:1.

La interpretación del autor de la epístola a los hebreos

sobre el Mesías Yeshua.Introducción sobre la persona y el rol del Mesías Yeshua: 1:1-4; Midrashim para establecer que Yeshua es el Malaj de Di_s y superior a los malajim: 1:5-14.

Debido a lo profundo y extenso de los contenidos de los midrashim expuesto en los libros de los Hechos y de los Hebreos, vamos a enfocar la atención en esta conferencia a los midrashim que presenta Pedro en el Cap. 2 del libro de los Hechos.

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MIDRASHIM DE PEDRO SOBRE EL MESÍASHechos 2:25-33: “25Porque David dice respecto a Él: VEÍA AL SEÑOR (ADÓN) CONTINUAMENTE DELANTE DE MÍ, Pues está a mi diestra para que no sea conmovido.26Por esto, mi corazón se alegró, y mi lengua se regocijó en extremo, y aun mi carne también descansará en esperanza,27pues no abandonarás mi alma en el hades, ni permitirás que tu Santo vea corrupción.28Me hiciste conocer los caminos de vida, me llenarás de gozo con tu presencia”.

Aquí Pedro está citando el Tehilim 16:8-11. Antes de leer el midrash de Pedro, observe que este Tehilim también hace referencia a la pre-existencia del Mesías (Veía al Señor continuamente delante de mí), como ya lo vimos en el Tehilim 110 citado por Yeshua en Mt 22:41-46.

Leamos ahora el midrash de Pedro:“29Varones hermanos, se os puede decir con franqueza acerca del patriarca David, que no sólo murió, sino que también fue sepultado, y su sepulcro está con nosotros hasta este día.30Pero, siendo profeta, y sabiendo que Dios le había jurado sentar en su trono al fruto de sus lomos (2 Sm 7:12,13; Tehilim 89:3,4 (4,5); 132:11,12),31previéndolo, habló acerca de la resurrección del Mesías, que no fue desamparado en el hades, ni su carne vio corrupción.32A este Yeshua lo ha resucitado Dios, de lo cual todos nosotros somos testigos.33Así que, EXALTADO A LA DIESTRA DE DIOS, y habiendo recibido del Padre la promesa del Espíritu Santo, ha derramado esto que vosotros veis y oís”.

El Midrash sobre Tehilim, aplica al Mesías el Tehilim 16:8: “Por esto, mi corazón se alegró, y mi lengua se regocijó en extremo, y aun mi carne también descansará en esperanza”. (Midrash Tehilim).

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MIDRASHIM DE PEDRO SOBRE EL MESÍAS

Por tanto, Pedro nos enseña:

1. La pre-existencia del Mesías, 2. Muerte y resurrección del Mesías, 3. La exaltación de Mesías a “la diestra de Di_s”, luego de su resurrección. La

frase “diestra de Di_s” es un hebraísmo para referirse al poder y a la autoridad (Mt 19:20-28); y que el Eterno está a nuestra diestra es un hebraísmo para referirse al favor o protección del Eterno (Tehilim 16:8,11).

4. El Mesías asume el rol de Kohen Gadol, por los méritos de su obra, al igual de Melkisedek (Pinjas, es otro buen ejemplo en Bamidbar 25:1-3. Pedro corona su exposición citando el Tehilim 110:1, e interpreta que también esto se refiere al Mesías Yeshua, a quien el Eterno le hizo Mashíaj y Adón (Hch 2:34,36).

EL CÓCTEL DE LOS MIDRASHIM DE PEDRO FUE TAN CONVINCENTE QUE MÁS DE 3.000 JUDÍOS CREYERON EN YESHUA COMO EL MESÍAS PROMETIDO

(HCH 2:37-41). PUES ELLOS CONOCÍAN QUE ESOS MIDRASHIM ERAN UNA ALUSIÓN A LA PERSONA Y OBRA DEL MESÍAS.

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OBSERVACIÓN SOBRE LA CITA DE PEDRO DEL TEHILIM 16:8-11

Hechos 2:25-33: “25Porque David dice respecto a Él: VEÍA AL SEÑOR (ADÓN) CONTINUAMENTE DELANTE DE MÍ, Pues está a mi diestra para que no sea conmovido.26Por esto, mi corazón se alegró, y mi lengua se regocijó en extremo, y aun mi carne también descansará en esperanza,27pues no abandonarás mi alma en el hades, ni permitirás que tu Santo vea corrupción.28Me hiciste conocer los caminos de vida, me llenarás de gozo con tu presencia”.

Todas las versiones griegas del NT tienen esta cita, la cual la RV-60 y la Biblia Textual traducen de manera similar. Pero este Tehilim está en hebreo, pero el texto hebreo que se tiene es un poco diferente, y por ello todas las versiones españolas tiene traducen de la siguiente manera: “8AL ETERNO HE PUESTO SIEMPRE DELANTE DE MÍ, porque está a mi diestra, no seré conmovido.9Por lo que se alegró mi corazón, y se regocijó mi gloria. Mi carne reposará también confiadamente, 10porque no dejarás mi alma en el seol, ni permitirás que tu santo vea corrupción.11Me mostrarás la senda de la vida, en tu presencia hay plenitud de gozo, delicias a tu diestra para siempre”.

Noten la diferencia entre lo que Pedro cita del Tehilim 16 y lo que dice el texto hebreo del mismo Tehilim:

VEÍA AL SEÑOR (ADÓN) CONTINUAMENTE DELANTE DE MÍ Vs AL ETERNO HE PUESTO SIEMPRE DELANTE DE MÍ.

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OBSERVACIÓN SOBRE LA CITA DE PEDRO DEL TEHILIM 16:8-11

Tehilim 16:8-11, como lo cita Pedro: “VEÍA AL SEÑOR (ADÓN) CONTINUAMENTE DELANTE DE MÍ, Pues está a mi diestra para que no sea conmovido. Por esto, mi corazón se alegró, y mi lengua se regocijó en extremo, y aun mi carne también descansará en esperanza, pues no abandonarás mi alma en el hades, ni permitirás que tu Santo vea corrupción. Me hiciste conocer los caminos de vida, me llenarás de gozo con tu presencia”.

Tehilim 16:8-11: “8AL ETERNO HE PUESTO SIEMPRE DELANTE DE MÍ, porque está a mi diestra, no seré conmovido.9Por lo que se alegró mi corazón, y se regocijó mi gloria. Mi carne reposará también confiadamente, 10porque no dejarás mi alma en el seol, ni permitirás que tu santo vea corrupción.11Me mostrarás la senda de la vida, en tu presencia hay plenitud de gozo, delicias a tu diestra para siempre”.

Noten la diferencia entre lo que Pedro cita del Tehilim 16 y lo que dice el texto hebreo del mismo Tehilim:

VEÍA AL SEÑOR (ADÓN) CONTINUAMENTE DELANTE DE MÍ Vs AL ETERNO HE PUESTO SIEMPRE DELANTE DE MÍ.

Por tanto, Pedro debe estar manipulando las Escrituras o la están manipulando los cristianos, quienes fueron los que tuvieron por mucho tiempo los diversos manuscritos griegos del Nuevo Testamento. Pero, la Tanak de la edición de Katz, tiene el mismo texto hebreo del Tehilim de las ediciones cristianas, y la traducción al español es similar también. ¿CÓMO RESOLVER ESTE CONFLICTO TEXTUAL? ¿ES UN PROBLEMA ÉTICO O LINGÜÍSTICO?

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¿CÓMO RESOLVER ESTE CONFLICTO TEXTUAL? ¿ES UN PROBLEMA ÉTICO O LINGÜÍSTICO?

La erudición cristiana parece tener una excelente respuesta: F. F. Bruce, y también otros eruditos, afirman que Pedro está citando la Septuaginta, la versión griega de la Tanak que ya estaba en circulación en aquellos días, y que el Tehilim de la Tanak que ahora tenemos proviene del Texto Masorético (Bruce, F. F. (1988). The Book of the Acts. The New International Commentary on the New Testament (64). Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co.).

Tehilim 16:8-11, como lo cita Pedro es de la Septuaginta: “8VEÍA AL SEÑOR (ADÓN) CONTINUAMENTE DELANTE DE MÍ, Pues está a mi diestra para que no sea conmovido…..”

Tehilim 16:8-11 es del Texto Masorético: “8AL ETERNO HE PUESTO SIEMPRE DELANTE DE MÍ, porque está a mi diestra, no seré conmovido….”.

PERO ESTO NOS CONDUCE A FORMULAR DOS PREGUNTAS:

Primera: ¿Por qué difiere el texto de Tehilim 16:7 en la Septuaginta del Texto Masorético?, Es decir, ¿cuál de las dos versiones contiene “el verdadero texto bíblico”?Segunda: ¿Es verdad que Pedro está citando la Septuaginta cuando habló en Matán Torá?

Para contestar esas preguntas necesitamos saber: ¿QUÉ ES LA SEPTUAGINTA? ¿QUÉ ES EL TEXTO MASORÉTICO?

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¿QUÉ ES LA SEPTUAGINTA? Es la versión griega de la Tanak (y otros libros “apócrifos”) elaborada, según la tradición judía por 72 sabios, 2 o tres siglos antes del nacimiento del Mesías. Era usada por los judíos de habla griega, y luego por los gentiles que llegaron a la fe del Mesías, y llegó a ser el “Antiguo Testamento” para los cristianos.

Bibliografía: (1) Ya se ha editado una traducción española por Editorial Sígueme. Para un estudio exhaustivo de la Septuaginta en cuanto a su origen, importancia, diversidad de manuscritos, etc., puede consultar las siguientes obras (2) E. Wurthwein, The Text of Old Testament. An introduction to the Biblia Hebraica. William B. Eerdmans Publishing, 1995, (3) E. Tov, Textual criticism of the Hebrew Bible. Fortress Press, 2001, (segunda edición), (4) G. Archer, Reseña crítica al AT. Editorial Portavoz, 1987.

¿QUÉ ES EL TEXTO MASORÉTICO (TM)? Es la versión hebrea de la Tanak con el texto vocalizado, y esta versión aparecen muchas notas en las cuales los escribas mencionan la alteración que hicieron al manuscrito hebreo estándar u original que ellos tenían. Este texto es llamado “masorético” porque su forma está fundada en la “masora/tradición” judía, y a los escribas responsables de este trabajo se les llamó “masoretas”. Los estudios muestran que el TM fue elaborado hacia el siglo octavo o noveno después del Mesías, en la ciudad de Tiberias, al norte de Jerusalen. El TM más antiguo data de principios del siglo 11, y se encuentra recogido en la famosa Biblia Hebraica Sttugartensia (BHS). Todos los rollos de Torá de todas las sinagogas del mundo contienen el TM.

Bibliografía: Consultar las obras antes citadas de E. Wurthwein y de E. Tov. La RV-60 está basada en el TM, La Biblia Textual está basada en la BHS, y tiene un apéndice en el que aparece una lista de textos bíblicos alterados por los masoretas, entre ellos el famoso texto de Malaquías que habla sobre los diezmos (Malaquías 3:6-10), que ha aterrorizado a los cristianos que no dan diezmos.

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Primera: ¿Por qué difiere el texto de Tehilim 16:7 en la Septuaginta del Texto Masorético?, Es decir, ¿cuál de las dos versiones contiene “el verdadero texto bíblico”?

En primer lugar, el Texto Masorético que ahora tenemos de la Tanak fue producido hacia el siglo 8vo de nuestra era, A PARTIR DE UN ORIGINAL HEBREO QUE LOS ESCRIBAS ALTERARON EN MUCHAS PARTES. En segundo lugar, la versión griega del Tehilim 16:8-11 que encontramos en Hechos 2:25-28 es simplemente la traducción que se hizo al griego del discurso de Pedro, y si esta traducción es similar a la Septuaginta es porque esa versión griega fue hecha del original hebreo. Por tanto, LA SEPTUAGINTA TIENE LA VERSIÓN GRIEGA DEL TEXTO ORIGINAL HEBREO, Y LA VERSIÓN DEL TM ESTÁ ALTERADA POR LOS ESCRIBAS. ENTONCES TENEMOS ACÁ UN PROBLEMA ÉTICO: Los masoretas cambiaron el Tehilim 16:8 porque este pasuk le daba argumentos poderosos a los cristianos y a los judíos creyentes en Yeshua, sobre la pre-existencia y divinidad de Yeshua, como se ya se había discutido desde el primer siglo. Los escribas hicieron otros cambios similares, para evitar además que los propios judíos tradicionales se sintieran atraídos por la interpretación cristiana del Mesías.

Segunda: ¿Es verdad que Pedro está citando la Septuaginta cuando habló en Matán Torá?

En virtud de la información ya dada, es claro que Pedro no estaba citando la Septuaginta, sino el texto original hebreo que los judíos tenían en aquella época. Aparte de esto, los comentaristas cristianos, se olvidan del contexto, pues Pedro estaba hablando en hebreo a la multitud de judíos reunidos en el Templo y en plena festividad de Matán Torá, y cita en hebreo el Tehilim 16, pero del original hebreo. Es posible además, que muchos judíos de habla griega (que no hablaban hebreo) hayan escuchado también esta explicación en lengua griega y en otras lenguas, pues los apóstoles fueron dotados con el don de hablar en lenguas para que el mensaje acerca del Mesías Yeshua fuera conocido por todos. En cualquier caso, la cita del Tehilim 16 proviene del texto original hebreo.

VAMOS A RESPONDER LAS PREGUNTAS QUE DEJAMOS PLANTEADAS

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CONCLUSIÓN

La cita de Hechos 2:25-33: “25Porque David dice respecto a Él: VEÍA AL SEÑOR (ADÓN) CONTINUAMENTE DELANTE DE MÍ, pues está a mi diestra para que no sea conmovido……”, es una referencia a la pre-existencia y deidad del Mesías, a quien Pedro ahora identifica delante de la multitud como Yeshua de Nazaret, al cual habían crucificado. Y este midrash, similar al midrash de Yeshua del Tehilim 110:1 en Mateo 22:41-46, es la piedra angular sobre la cual fundamenta los midrashim que hizo a continuación sobre su muerte, resurrección, exaltación y sobre el sumo sacerdocio.

El hecho que en ese día de Matán Torá hayan creido más de 3.000 judíos (y otros 5.00 después), y de seguro, muchos de ellos rabinos o conocedores de Torá, debió haber creado un cataclismo en el judaísmo de aquella época, que encendió las alarmas entre los miembros del sanedrín y otros rabinos incrédulos en Yeshua. Este clima, que mezclaba prejuicios, odio y una errónea interpretación del rol del Mesías como un guerrero que derrocaría al imperio romano, propició un tipo de apologética o defensa de la fe judía tradicional entre las cuales, que condujo, entre otras cosas, a alterar las Escrituras hebreas en aquellas porciones que consideraban que podían favorecer la interpretación de Yeshua como el Mesías. El Texto Masorético, es el mejor ejemplo de esto.

Gracias al Eterno que se conservó la Septuaginta, y al descubrimiento de los rollos del mar Muerto que en muchas instancias nos ha permitido recuperar muchas porciones del texto hebreo original, y muchas de ellas, no aparecen mencionadas en el Texto Masorético. En la próxima conferencia, que trata sobre esto, veremos un nuevo ejemplo sobre un texto hebreo de la Torá que se refiere al Mesías, y que cambiaron los masoretas, pero con la bendición de que el Texto Masorético, si lo señala en sus notas, y que está recogido en la Biblia Hebraica Sttugartensia.

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PRÓXIMAS CONFERENCIAS

Quinta conferencia:Midrashim en el libro de los Hebreos

Sexta conferencia:La deidad de Mesías desde la

perspectiva hebreaY el significado de las palabras claves

“shem” y “ehad”

Séptima conferencia:Resolviendo las dificultades textuales

Textos que parecen negar la divinidad de Yeshua