DECLARACION CONJUNTA DE LAS CUATRO ORGANIZACIONESINDIGENAS DE LA SIERRA NEVADA DE SANTA MARTA PARA LAINTERLOCUCION CON EL ESTADO Y LA SOCIEDAD NACIONAL

ORGANIZACION WIWA YUGUMAIUN BUNKWANARRWA TAYRONA (OWYBT)ORGANIZACION INDIGENA KANKUAMA (OIK)

ORGANIZACION GONAWINDUA TAYRONA (OGT)CONFEDERACION INDIGENA TAYRONA (CIT)

VALLEDUPAR NOVIEMBRE DE 1999

“ A través del tiempo los Mamos de la Sierra Nevadahemos venido hablando, diciendo y haciendolo que a nosotros nos correspondesegún el mandato dado por Nuestra Madre desde el principio;entonces pensamos que de aquí para allá,ya es función que les compete a ustedesen la condición de ser nuestros legítimos voceros y representantesante las instituciones del hermanito menor...”

1. Introducción

Este documento responde a las preocupaciones comunes de las cuatroorganizaciones representativas de los pueblos indígenas de la Sierra Nevada(OWYBT, OIK, OIT, OGT) a la hora de trazar el futuro de territorio que desde losinicios de mundo del fue encomendado por los Padres y Madres espirituales.

En el curso de los procesos organizativos de cada uno de los pueblos indígenas dela Sierra y de sus organizaciones legítimas y representativas, nos damos cuentaque ha llegado el momento de unir nuestras voces para afrontar los temasglobales y fundamentales que permiten el sostenimiento de las culturas indígenastradicionales y dueñas ancestrales de este territorio, y así evitar el eterno problemade dividir a la Sierra de acuerdo a los intereses particulares que en cada momentolas instituciones públicas y privadas piensan para nuestro territorio.

Desde hace dos años el Estado asumió como política nacional un documentoampliamente conocido en la región llamada Plan de Desarrollo Sostenible de laSierra Nevada de Santa Marta (PDS). Este documento fue elaborado a partir dediversos talleres donde se plantearon los problemas y las soluciones de losdiversos sectores que habitan en la Sierra. Aunque en estos talleres los indígenasparticipamos, esta participación no fue representativa, ya que sólo asistía unaparte de las comunidades que no eran los representantes legales de nuestrosintereses como pueblos indígenas. Por esta razón, cuando nuestras autoridades

tradicionales conocieron el PDS, consideraron que el pensamiento tradicional noestaba plasmado en la dimensión que por razones históricas, políticas y socialestenemos y dieron la orden a nuestras organizaciones de iniciar un proceso deconsulta amplia que permitiera consignar los ajustes necesarios para así reivindicarel papel de los pueblos indígenas en el futuro de lo que la sociedad occidentalllama ahora eco- región.

A partir de esto se han realizado varios eventos al interior de cada una denuestras organizaciones, entre las cuatro organizaciones y con diversasinstituciones del Estado. Igualmente se han conquistado espacios para facilitar lainterlocución de nuestras preocupaciones y propuestas de manera unificada antelas instituciones, es el caso del Comité Directivo de PDS. Observando estosavances hacia la unificación, las cuatro organizaciones han visto el momento deplasmar en el papel estos acuerdos fundamentales a los que hemos llegado en elcurso de estos años de trabajo conjunto.

Este documento contiene básicamente dos objetivos:

Propiciar el diálogo interno permanente entre nuestras autoridades para labúsqueda de fortalecimiento de nuestras culturas ancestrales, de nuestraautonomía y de la convivencia en nuestras comunidades y entre nuestros pueblos.Impulsar el reconocimiento, que las historia nos ha dado, como dueñosprimigenios de este territorio ante las diversas instancias que el Estado tiene ycolocar en su justo valor los principios, criterios y procedimientos indígenas a lahora de penar y trazar el futuro d este territorio nuestro. Esto quiere decir, queeste documento es la guía de interlocución global de los indígenas de la SierraNevada para con el Estado. Nos referimos no solamente a la consulta al Plan deDesarrollo, sino también a los Planes de Ordenamiento Territorial Municipales, alos Planes de Desarrollo Municipales, al Plan de Desarrollo, a los proyectos deinversión internacional y los megaproyectos del Estado, además frente a losprocesos que se llevan a cabo en la Sierra con los programas de Salud, Educacióny Medio Ambiente.

Al escuchar a nuestros Mamos, existen unos principios o temas que abarcan engran medida el pensamiento de nuestros pueblos, que podríamos concretar endos:

-Territorio y-Autonomía.

En torno a estos dos temas girará buena parte de este documento, sobre todoahora que a partir de la promulgación de la Constitución política del año de 1991,se ha hecho el reconocimiento a los pueblos indígenas como culturas y sociedadesdiferentes, con sus respectivas jurisdicciones territoriales y políticas. Pero también

es cierto que lo dicho en el papel es una cosa y la verdadera voluntad política delas instituciones frente a nuestros legítimos intereses es otra. Es necesario revisarlas formas de participación que se han implementado desde antes en la relación delos pueblos indígenas con el Estado; nuestra experiencia nos indica que la consultageneral y popular de los cuatro pueblos y sus cuatro organizacionesrepresentativas, es el mejor procedimiento que hasta el momento hemosdesarrollado para alcanzar el respeto y el reconocimiento de nuestros derechosancestrales.

Por ello, vemos cada vez con mayor urgencia demostrarle al Estado que lasdecisiones que se tomen en torno a la Sierra, a nuestro territorio tradicional, hande ser tomadas desde la unificación de nuestros cuatro pueblos y de nuestrascuatro organizaciones representativas en un solo pensamiento. Ante esta actitudestatal, este documento político conjunto de las cuatro organizaciones y de loscuatro pueblos indígenas es pertinente.

2. LO MATERIAL, LO CONCRETO EN LA INTERLOCUCION CON EL ESTADO

2.1. EN LO TERRITORIAL

La tierra, que nos fue dada desde el origen, es la que sustenta nuestraconvivencia, nuestra razón de ser como indígenas nativos de la Sierra, en eseterritorio están las normas que como portadores de una cultura determinadadebemos cumplir. Todos y cada uno de los sitios donde está nuestra historia, sonlos que componen lo que podremos denominar como territorio propio, comoespacio sagrado que alimenta y fortalece y nos da la existencia en este planeta.Por lo tanto, este espacio es propio de todos y cada uno de aquellos pueblos a losque la Madre Espiritual les encomendó unas misiones específicas, que debemoscumplir y que tan sólo se pueden concretar en el espacio denominado Umunukunu(Sierra Nevada). En últimas, el territorio es donde están escritas las Leyes y laHistoria sin las cuales no seríamos pueblos con culturas diferentes.

El desarrollo de la Sierra Nevada se debe orientar hacia la recuperación de lossitios sagrados, donde se encuentra la fuerza de todas las comunidades indígenasde la Sierra Nevada, sitios que son propiedad común a todos los grupos étnicos. Enestos sitios se encuentra el conocimiento, los materiales para trabajar sobre laspersonas y la naturaleza, es donde se encuentra el Control Territorial. Queremos elrescate de nuestro territorio ancestral para la permanencia cultural y espiritual denuestros pueblos, los sitios sagrados nos comunican con el resto del mundomediante los cuales podemos garantizar el equilibrio armónico entre los humanos yla naturaleza. Solicitamos el saneamiento de nuestros resguardos.

Estos sitios sagrados tan solo tienen razón de ser cuando están intercomunicados.Cada lugar por si solo no puede cumplir con su principal función de proteger el

corazón del mundo, la Sierra Nevada, donde está guardado el conocimiento. Lalínea negra traza los límites del corazón del mundo, y ella contiene los guardianeso dueños de aquellos que se encuentran al interior de la Sierra. Aquellos son losque velan por el saber de la montaña, donde nuestros Mamo siguen practicando elconocimiento y el cuidado del corazón del mundo. De esta práctica dependetambién la sobrevivencia del conjunto del cuerpo universal. Si los puntos de laparte de abajo se dañan, esto afecta a los de arriba, a los Mamu, a los humanos, ala naturaleza, a la vida, es un todo. En resumen, no es simplemente un límite, másbien son las señales culturales que nos dicen lo que debemos hacer para que elmanejo ambiental sea acorde a la educación que nos hace ser pueblos indígenas.Es la pauta a seguir para lograr la convivencia entre pueblos y culturas diferentes yentre los hombres y la naturaleza.

Esta tierra nos fue dada a los cuatro pueblos indígenas desde los inicios delmundo. En eso creemos que no puede haber discusión, en los últimos eventosrealizados en estos años, donde nos hemos encontrado con otros grupos socialesque tienen intereses sobre la Sierra, todos ellos han hecho público reconocimientode que somos nosotros los indígenas los verdaderos dueños históricos de esteterritorio y los que mejor sabemos hacer uso de él por tener la salvaguarda delconocimiento. Considerando lo anterior, nos preocupa cómo ahora se escuchencomentarios tendenciosos que pretenden por medio de la disputa y generación deconflictos, plantear que los pueblos indígenas son terratenientes. Preguntamos,cómo podremos ser terratenientes cuando tan sólo estamos reclamando el justo ylegítimos derecho de recuperar nuestro territorio ancestral?

En estos momentos, cuando muchos entes territoriales e institucionales seencuentran esbozando múltiples planes de desarrollo para la Sierra Nevada, seesgrime otro argumento para impedir el derecho nuestro de recuperación y usodel territorio ancestral de acuerdo a nuestras tradiciones culturales, y es elsuministro alimentario de los centros urbanos. No hay que ser muy estudioso paracomprender que la Sierra no es una despensa alimenticia cómo ahora se pretendepresentar, por algo el mismo Estado la ha declarado Parque Natural y el resto de lahumanidad la ha declarado patrimonio común de todos los humanos. Por ello,existe el interés de grandes financiadores como el Banco Mundial para conservarambientalmente a la Sierra, porqué nosotros, los pueblos indígenas hemos sabidohacerlo. Volvemos a preguntar: acaso el único modelo de desarrollo es eleconómico y monetario, cuando cada vez más los mismos estudiosos de occidentecritican la explotación indiscriminada de los recursos? Si las ciudades quierencomida, seguramente morirán de sed, así que pensemos en zhigoneshi (tu meayudas, yo te ayudo), cuál va a ser el camino que entre todos construiremos?

Por lo tanto, es urgente que las cuatro organizaciones y los cuatro pueblosindígenas nos unamos para plantear unificadamente nuestros principios tutelaresque nos permitirán seguir siendo indígenas y para que la Sierra Nevada siga siendo

el corazón del mundo que alimenta con aire y agua a los hermanitos menores y alos hermanos mayores. Desde hace varios años existe un consenso entre todos losque tenemos interés por la Sierra y es, la conservación del macizo como únicagarantía para el verdadero desarrollo de la región.

Veamos en base a qué podemos desde una visión intercultural (diálogo entre lasociedad occidental, el Estado y los pueblos indígenas) basada en el respeto,propiciar, impulsar y generar mecanismos de articulación entre pensamientosdiferentes, y de adecuación institucional que faciliten el sostenimiento de esteterritorio sagrado y que nos da vida a todos por igual: indígenas y no indígenas.

El artículo 58 de la Constitución de Colombia, en uno de sus apartes dice que “, Lapropiedad es una función social que implica obligaciones. Como tal, le es inherentea una función ecológica. El estado protegerá y promoverá las formas asociativas ysolidarias de propiedad...” El artículo 60 de nuestra Constitución dice que “...ElEstado promoverá, de acuerdo con la ley, el acceso a la propiedad”. El artículo 63,reza que “..Los bienes de uso público, los parques naturales, las tierras comunalesde grupos étnicos, las tierras de resguardo, el patrimonio arqueológico de la nacióny los demás bienes que determine la ley, son inalienables, imprescriptibles einembargables”. De otra parte, el Decreto 2164 de 1995, por el cual se reglamenteparcialmente el capítulo XIV de la ley 160 de 1994, en su artículo 2, recoge losconceptos que desde hace tiempo el Estado Colombiano ha venido aplicando en larelación con las tierras de los pueblos indígenas, al definir que los territoriosindígenas “.Son las áreas poseídas en forma regular y permanente por unacomunidad, parcialidad o grupo indígena y aquellas que, aunque no se encuentrenposeídas de esa forma, constituyen el ámbito tradicional de sus actividadessociales, económicas y culturales”.

De otra parte, en el pensamiento jurídico más importante de los últimos tiemposde la nación colombiana, es decir, la Corte Constitucional, que a su vez es eltribunal más destacado en la construcción moderna de nuestro país diverso, en lasentencia No. T428/92 que trata sobre la construcción de carretera Andes-Jardín,magistrado ponente, Ciro Angarita Varón, ilustra en el considerado F. El derecho ala protección de la diversidad étnica y cultural, Numeral 1, como “... La intenciónde proteger de manera especial los valores culturales y sociales encarnados en lascomunidades indígenas que aún subsisten en el país, se manifiesta de maneraevidente en los debates realizados en la Asamblea Nacional Constituyente y eltexto mismo de la Carta”. Para ello, recuerda todos y cada uno de los artículosdonde se materializa dicha intención nacional, las cuales en resumen son losartículos 7 (proteger la diversidad étnica y cultural de la nación colombiana), 8(proteger la riqueza cultural de la nación), 9 (autodeterminación de los pueblos),60 Inciso 5 (identidad de materia educativa), 70 ( la cultura como fundamento dela nacionalidad colombiana y reconocimiento por parte del estado de la igualdad ydignidad de todas las culturas que conviven en el país) y 72 (protección del

patrimonio arqueológico de la nación). Más adelante en el numeral 2 plantea comolos cambios en la concepción de la doctrina jurídica y en la ciencia política, sobrederechos de las comunidades indígenas implican una trascendencia que sobrepasael ámbito estrictamente jurídico. En el considerando G. El conflicto entre dosintereses generales, el magistrado Angarita esboza el resumen de sus análisis, alconcluir en el numeral 2 de dicho considerando que "…Según esto, si bien se tratade dos intereses colectivos, es evidente que desde el punto de vista del derecho enel que se funda cada interés, las pretensiones de comunidad indígena poseen unmayor peso. Mientras que su interés se funda en el derecho a la propiedad, altrabajo y al mantenimiento de su integridad étnica y cultural, el interés del restode la comunidad está respaldado en el derecho a la terminación de una obraconcebida para el beneficio económico de la región. En síntesis, el interés de lacomunidad indígena posee una legitimación mayor, en la medida en que estásustentado en derechos fundamentales ampliamente protegidos por laConstitución.”

La ley 21 de 1991 por la cual se aprueba el convenio 169 de la OIT sobre pueblosindígenas y tribales, nos aclara los tremendos cambios conceptuales que la nacióncolombiana se plantea en la relación entre el Estado y los pueblos indígenas. Elavance para el reconocimiento de los derechos ancestrales de los pueblosindígenas, se materializa en esta ley que por acogerse a un tratado internacional,tiene un carácter jerárquico similar a los mandatos constitucionales. En la parte II,intitulada Tierras, en el numeral 2 del artículo 13, la ley 21/91 dice explícitamenteque “... La utilización del término “tierras” en los artículos 15 y 16 deberá incluir elconcepto de territorios, lo que cubre la totalidad del hábitat de las regiones que lospueblos interesados ocupan o utilizan de alguna manera”. El artículo 14 dice que“... Deberá reconocerse a los pueblos interesados el derecho a la propiedad y deposesión sobre las tierras que tradicionalmente ocupan. Además, en los casosapropiados, deberán tomarse medidas para salvaguardar el derecho de los pueblosinteresados a utilizar tierras que no estén exclusivamente ocupadas por ellos, peroa los que hayan tenido tradicionalmente acceso para sus actividades tradicionales yde subsistencia. A este respecto, deberá prestarse particular atención a la situaciónde los pueblos nómadas y de los agricultores itinerantes”. En el numeral 2 delmismo artículo 14 de la mentada ley 21/91 se expresa que “..Los gobiernosdeberán tomar las medidas que sean necesarias para determinar las tierras que lospueblos interesados ocupan tradicionalmente y garantizar la protección efectiva desus derechos de propiedad y posesión”.

Con respecto a este tipo de reconocimiento que integra las diferentes dimensiones(espaciales, cosmológicas) de la Sierra como territorio ancestral de los pueblosindígenas, el Estado por medio de la resolución No. 837 del 28 de agosto de 1995,por la cual se reforma el artículo 1º. De la resolución 000002 del 4 de enero de1973, reconoce “... que los pueblos indígenas de la Sierra Nevada han delimitadode manera ancestral su territorio mediante una serie de líneas virtuales radiales

denominadas “ Negras” o de “Origen” que unen accidentes geográficos o hitosconsiderados por ellos como sagrados, con el cerro Gonawindúa - Pico Bolívar-, detal manera que sus pagamentos en estos hitos garantizan el flujo de fuerzasespirituales entre ellos y el centro de la Sierra Nevada y del mundo en general”.Mas adelante la misma resolución agrega: “ ...Que las concepciones radial yperimetral del territorio indígena de los pueblos de la Sierra Nevada de SantaMarta corresponden a dos modelos de categorías diferentes: la primera, a lacosmovisión indígena, de delimitación espiritual, dinámica y holística del territorio,la segunda, a la concepción de área geométrica y estática occidental paradefinición de territorio y que el gobierno encuentra necesario proveer una formade articulación intercultural entre estas concepciones para efectos no sólo de laprotección y el respeto a las prácticas culturales indígenas, sino para garantizaruna relación intercultural funcional con la autonomía política y cultural de la cualgozan los indígenas de la sierra Nevada de Santa Marta”. Finalmente, la citadaresolución delimita el territorio y dice “...para todos los efectos de la delimitacióntradicional del territorio indígena de la Sierra Nevada de Santa Marta de lospueblos ljka, Kággaba, Wiwa y Kankuamo se demarca simbólicamente yradialmente a través de los siguientes hitos periféricos de la “ Línea Negra”.

1. Kas´simuratu. Convento en la Plaza Alfonso López en Valledupar. Lugar depagamento Ywangawi.

2. Kunchiaku. Puente Salguero en el Cesar, puerta de las enfermedades.3. Ka´rakui: Río arriba del Cesar hasta llegar a Gwacoche, puesta de las

enfermedades de la izquierda.4. Bunkwanarrwa. Río arriba hasta llegar a Badillo, donde se hacen los

pagamentos de las enfermedades en general.5. Bunkwa nariwa. De Badillo en dirección a los Haticos, Madre de los animales y

el agua.6. Imakamuke. De los Haticos en dirección a San Juan del Cesar, Madre del agua,

el aire, los relámpagos y los terremotos.7. Jwiamuke. De San Juan del Cesar a Fonseca, Madre de los huracanes y la

tempestad.8. Seamuke. De Fonseca a Barrancas, lugar de pagamentos de enfermedades.9. Kukuzha. De Barrancas hasta llegar a Hato Nuevo, pagamento para todo

animal y persona.10. Unkewaka. De Hato Nuevo hasta llegar a Cuestecita de la sabia del árbol.11. Java Shikaka: De Cuestecita en dirección a Rioacha, hasta la desembocadura

del río Ranchería, Madre de todos los materiales del mar que se utilizan enpagamento.

12. Jaxzaba Luwen. De Riohacha hasta llegar a Camarones lugar de recolección depiedras de aseguranza de matrimonio.

13. alanela. De Camarones a Punta de los Remedios, Madre de la sal.14. Zenizha: De Punta de los Remedios a Dibulla, Madre de los alimentos que se

producen en la Sierra, se hacen cambios con los materiales del mar para los

pagamentos.15. Mama Lujwa: De dibulla a Mingueo hasta la desembocadura del río Cañas,

Madre de las tinajas y los alfareros.16. Ju´kulwa. De la desmbocadura del río Cañas hasta la desembocadura del río

Ancho, Madre los animales. Allí se encuentran tres lagunas para pagamento delas enfermedades.

17. Jwazwshikaka. Desde la desembocadura del río Ancho hasta el cerroJwazeshikaka, Madre de las tumas.

18. Java Kumekun Shikaka. Del cerro de Jwazeshikaka hasta llegar a ladesembocadura del río Palomino, Madre de todas las flores del campo.

19. Jate Mixtendwe Lwen. De la desembocadura del río Palomino, hasta el cerrojate Mixtendwe Lwen, Madre de los bailes.

20. Java Mitasama. Del cerro Jate Mixtendwe Lwen, hasta llegar a ladesembocadura del río Don Diego, Madre de las palomas.

21. Java Mutanñi: De las desembocadura del río Don Diego, hasta ladesembocadura del río Buritaca, Madre de las tumas.

22. Java Nakeiuwan. Del río Buritica, hasta llegar a la desembocadura del ríoGuachaca, Madre de todos los animales cuadrúpedos.

23. Jate Telugama. Del río Guachaca hasta llegar el Parque Tayrona. Madre deloro.

24. Java Nakumuke. Del parque Tayrona a Chengue. Madre de la sal.25. Java Julekun. Del parque Tayrona hasta llegar a Taganga, Madre del Zirichu.26. Java Nekun. De Taganga hasta Santa Marta en los muelles, Punta de Betín,

Madre de las autoridades espirituales.27. Java Siñingula: Desde Santa Marta hasta llegar a Ciénaga, Madre del So´kunu

negro.28. Java Ñinawi: Desde Ciénaga hasta la desembocadura del río Frío, Madre de los

leones.29. Java Wazkañi Shikaka. De la desembocadura de río Frío hasta la

desembocadura del río Sevilla. Madre?30. Java katakaiwman. Del río Sevilla hasta la desembocadura del río Tucurinca,

por la carretera principal, Madre de todo lo que existe en el mundo.31. Kwarewmun. Del río Tucurinca hasta el pueblo de Aracataca, Madre del barro.32. Seynewmun: Del pueblo de Aracataca hasta el pueblo de Fundación, Madre de

la mortuoria de todos los seres.33. Mama Neymun. Del pueblo de Fundación hasta llegar al río Ariguaní, Madre de

la tierra.34. Ugeka: del río Ariguaní, hasta llegar al pueblo del Copey, pagamento para

evitar la guerra.35. Muriakun: Del Copey hasta llegar al pueblo de Bosconía, (Camperucho) Madre

de la fertilidad.36. Ku´riwa. De Bosconia hasta llegar al pueblo de Caracolí, lugar donde se

controlan los animales salvajes.37. Gunakanu: De Caracolí hasta llegar al pueblo de Mariangola, lugar de

pagamento de los caminos espirituales.38. Gwi´kanu: De Mariangola hasta llegar al pueblo de Aguas Blancas, pagamento

para controlar enfermedades.39. Kááka: De Aguas Blancas hasta llegar a Valencia de Jesús, lugar de

pagamentos para controlar la muerte. De Valencia de Jesús hasta Valledupar,el punto de partida.

Sitios sagrados recogidos por la OWYBT:

Cerro Winarrwa o Dunarrwa por el filo de Dungakara, en las cabeceras deAtánquez, madre de todo cuanto existe.Ywikukarrwa, jefe de los dientes.Ywishka, donde los humanos hacemos el aporte espiritualmente.Kulawirraka, padre del ganado.Sherruaka o Cerro Redondo, sitio para pagamentos de los animales mamíferos.Warrawasarrúa, Madre del pensamiento negativo.Shetarrakangaga o Semintamena, sitio de pagamento para los desmayos.Plakumamena es una piedra liza, sitio de pagamento para los seres de lanaturaleza que se caen mucho, los débiles.Burrinkungaga, Jefe del congolocho, una especie de cien pies.Abu Burkuma, Madre del vapor de la atmósfera.El Arhuaco:Bunkwakusha es la raíz del cerro Bunkwanarrúa, Jefe de la organización wiwa, porahí pasa la raíz del resguardo.Umishamke, Jefe de los yacimientos de los minerales (las minas)Abu toguamena, Madre de la totuma del zhátukwa (El tótumo)Sheturrun Gio, sitio de piedras para trabajar.Abu Shimena, Madre del agua.Nungurrua, Madre de la sal. (Carrizal)Buku Abu, Jefe de la cerámica (Las Tinajitas)La firma:Shibulalue, cerro de la antena del río Badillo, la Mina.

De esta manera, la línea negra y nuestra concepción de territorio, es más bien unapropuesta clara de los pueblos indígenas de la Sierra para los demás pueblos, en latarea universal de perpetuar este territorio que nos da la vida, es concretar unapropuesta de uso y manejo del medio ambiente, que va mas allá de la propiedadde una porción de tierra y nos apunta a la búsqueda de acuerdos de convivenciabasados en el respeto.

2.2 NUESTRO CONCEPTO DE AUTORIDAD

En la consulta al zhátukwa, nuestros consejeros ven que lo principal es Sé. Lasleyes de origen, del principio están en Sé. Sé no tiene origen, siempre ha existido,

es una existencia espiritual, es el principio espiritual de la existencia. No es unapersona, no es una cosa, es todo en su conjunto. Sé es complejo, él materializó elmundo, pero hay muchos más en la existencia espiritual en Sé. Sé organiza de talmodo que es armonía.

Los primeros Padres espirituales, cuando todo estaba oscuro, en el plano dondenuestra vista no puede alcanzar dieron origen al espíritu y al pensamiento. ElloKaku Sé, Zaku Sé, Ade Sé, Abu Sé, Jawa Sé, Jate Sé crearon todo en espíritu, elmundo no material, no eran gente ni aire ni cosa, solo una idea. La ley de Sé es elmundo espiritual que transforma el material, la ley de Sé legisla todo en armonía,desde el principio hasta el fin. Por eso el primer paso es recuperar la ley de Sé,cumplirla, pagar el tributo de acuerdo a la ley de Sé, conducir el pensamientohacia Sé. Sé es existencia espiritual: hay diversas existencias, hay un material quesurgió de Sé y muchas en espíritu. La ley de Sé es construir con el pensamiento,por eso hay que pedir permiso para poder utilizar lo que se necesita, hay queeducar para la ley de Sé. Esta ley fue entregada a los hermanos mayores y por esonuestra responsabilidad es proteger mediante el cumplimento de todo cuantoexiste. No tenía carne ni cuerpo ni órgano. Los primeros Padres espiritualesempezaron a estudiar la organización de la diversidad espiritual, para poder llegara la materialización de lo que hoy existe.

A cada especie se le dio una función específica y un tributo. Cuando los Mamahacen las consultas están comunicándose con Sé, por eso responden a la ley deorigen espiritual. Sé tiene el poder de gobernar el mundo, puede acabar y volver aconstruir el mundo porque Sé no muere, siempre está dirigiendo, exigiendo elcumplimento. Cuando el cumplimiento de la ley no se da, Sé puede destruir estemundo y hacer otros porque Sé tiene muchas cosas que no ha materializado. Poreso es una exigencia que hacen los Mama hoy día: la confesión y pagamentoespiritual; en otras palabras, el mundo material está sostenido por lo espiritual, sinéste no podría existir nada.

La ley de Sé es ley de conocimiento y el cumplimiento en espíritu de las leyes quemantienen en orden el universo. A los pueblos indígenas de la Sierra nos dejaronla ley y la misión de pagar los tributos de todo cuanto existe, los árboles, agua,piedra, lluvia, atmósfera, laguna y, todos los Mama recibieron este compromiso.Esta ley es el principio y la creación de la ley de origen espiritual, es elpensamiento de nuestra ley de origen, la protección, la construcción permanentepara nuestra fortaleza, es en últimas el ciclo de vida.

2.3. NUESTRA AUTORIDAD EN LO MATERIAL

A Serankwa se le encomendó organizar el mundo material, este mundo según laley de Sé. Lo primero que hizo fue organizar a Gwí, la roca, la estructura, elsostén, la columna para darle consistencia y fortaleza. Luego Serankwa cruzó un

hilo de pensamiento por el centro y lo levantó, apareciendo el cerro Gonawindúaque era cerro arriba y cerro abajo y empezó a funcionar así como un motor.Luego, en cada punto o en cada extremo ubicó a kadukwa, shukwakula,shendukwa, quienes sostendrían el mundo material, en cada una de las cuatroesquinas puso un guardián para que el mundo material gire con un ciclo quesiempre revitaliza la vida.

Serankwa es el principio organizador, es el principio de la autoridad, es quien dejóasignadas las funciones a cada ser de la naturaleza, dándole las normas y losprincipios rectores de la armonía y la convivencia. Pero todavía lo masculino y lofemenino, la fertilidad no había prosperado en el mundo material. Entoncesaparece Seynekun después de mucho buscar Serankwa la fertilidad la encuentraen Seynekun, la mujer, la tierra fértil y es ahí cuando Serankwa pudo conformar alos padres espirituales de todo y cada una de las cosas que existen. Seynekun esquien organiza la tierra, a Seynekun Sé le entregó la semilla para organizar latierra y todo cuanto existe. En ella, en Seynekun los libros shishi y punkusa, queson los libros que contienen la ley, las normas y funciones de cada una de lasespecies y también las maneras de retribuirles a los Padres de cada ser, es decir,los pagamentos, los tributos. En la conjunción de Serankwa y Seynekun, de lomasculino y lo femenino, de lo positivo y lo negativo es que el mundo espiritual setransforma en este mundo material, ahí es donde a cada Padre se le asignanfunciones y responsabilidades, dándoles carácter de autoridades. Allí aparecenentre otros:

Kalashe y Kalawia, los jefes de los árboles, del bosque.Ñimaku y Ñimekun, las autoridades del agua, de los pescados.Gonduwashwi, del aire.Mamatungwi, del sol.Zareymun y Zairiwmun, del mar.Zanani y Zarekun, de los animales domésticos y salvajes.Ulukukwi y Ulukun, de la culebra.Seaga, de los tigres y los leones.Kakuzhikwi, de las hormigas.

A todo ellos y muchos más les quedó la misión de comunicar la ley de Sé a losMama para que ellos organicen con los cuatro guardianes (Kággaba, Wintukwa,Wiwa y Kankuama) este mundo material basados en la ley espiritual de Sé.

Sé, Serankwa, Seynekun son principios fundamentales que los hermanos mayoressabemos cumplir y nuestra misión es hacerlo. No es Serankwa ni Seynekunquienes organizan el mundo material ni lo mantienen. Es misión nuestra hacerlo,para esto estamos y por eso en el conocimiento y en la práctica de los Mama seconserva. Nosotros como habitantes originales de este corazón del mundo,tenemos la obligación de hacerlo. En la ley de Sé está el orden, la armonía; en

Serankwa está la autoridad, la organización; en Seynekun está el manejo, lapráctica, el uso de nuestro territorio; en las tres juntas se resume nuestra visión dedesarrollo, nuestro ordenamiento de territorio.

2.4. EZWAMA, TERRITORIO Y AUTORIDAD:

Ezwama es una organización, es la base, la organización inicial. Primero Seyankway Seukukwi hicieron una organización que surge de ellos dos, la que da origen atodos las normas, primero espiritualmente y luego en material. Ahí se trazaron lasleyes, los cantos, los bailes, en fin, todo. Ahí está el principio de cualquierorganización.

Cuando hablamos de territorio no todas las tierras pueden ser ezwama. Porejemplo, los sitios sagrados vienen de ezwama, siempre están conectados con lossitios, que llamamos ezwama, para que puedan tener validez. Es como un nujwedonde todo ha de llegar y ahí se ha de consultar todo. Es sobre todo el principio deorganización espiritual interna. Cuando estábamos en ezwama espiritual nomoríamos, nos convertíamos en piedra; luego viene ñikumu, el pueblo en material.

Podemos decir que hay varios niveles de ezwama. Unos que son la base, aquellosdonde Serankwa y Seúkukwi trazaron las normas y crearon la organización detodos y cada una de las cosas; otros donde ésta organización se materializa através de la comunicación y puesta en acuerdo con aquellos que son la base, porejemplo, el nujwé o cada pueblito, donde todos los miembros de la comunidadtienen su papel debidamente asignado, es decir, donde se concreta la organizacióncolectiva.

Son los sitios donde todos los linajes se reúnen, ahí está la Historia escrita para serestudiada. Son los sitios donde se consultan y donde se toman las decisiones pararesolver cada problema, sobre todo si el problema es grave. Los ezwama son lossitios mayores, en ellos se determinan los trabajos y los materiales necesarios quetoca realizar para cumplir la norma impuesta en la consulta al zhátukwa.

Ezwama es el principio colectivo para el uso, el manejo y posesión sobre elterritorio. Existen los ezwama principales, donde se concentra el poder espiritual ymaterial de cada uno de los linajes, los cuales tienen la obligación de cuidarlos.Pero allí puede llegar cualquier indígena y pedir permiso al dueño del ezwama parapoder hacer durante un tiempo determinando los trabajo pertinentes, el cual lepermite el sitio que de acuerdo a la Historia le corresponde en ese ezwama. Desdeahí, se comunica con el ezwama del cual esa persona es originario. Al terminar sutrabajo esa persona debe devolver el espacio que le fue asignado para su labor. Enesa medida, todos los ezwama son colectivos y en todos están presentes los

demás ezwama en distintos niveles de concreción espiritual y material.

Cada ezwama tiene su dueño espiritual, el cual a su vez tiene un Mama específico,que de acuerdo al linaje (tuke o tana) es el que tiene esa obligación de cuidarlo.Con anterioridad hemos dicho que en el territorio están las normas y leyes quepermiten que la vida exista y los ezwama son la puesta en práctica de esteprecepto. A su vez los linajes, los tuke, los tana son, de acuerdo a los mandatosdados por la Madre Universal, los encargados de organizar esas normas en cadauno de los ezwama que les fueron entregados. Sin los linajes, los ezwama notienen razón de ser. Para organizar este trabajo, a cada tuke le es entregado unsímbolo con el cual puede tener acceso y uso de su respectivo ezwama, sin esteobjeto o poder o marunsama es imposible poner orden al territorio.

En el concepto de ezwama se pone en práctica la relación de los humanos entre síy de ellos con la naturaleza. Ezwama implica las relaciones sociales, las relacionesentre los cuatro pueblos indígenas de la Sierra y nos permitirá el establecimientode relaciones interculturales con la sociedad nacional y el Estado. En ezwamaestán escritas las normas que dicta la naturaleza, los linajes, lo que hacen estraducir esas leyes para que podamos como sociedad cumplir lo que desdesiempre está escrito.

Aclaremos, no estamos pretendiendo que las cosas se hagan tal cual comonosotros las deseamos, pero si desarrollar los mecanismos y las estrategias queconduzcan a que nuestra opinión sea escuchada y en lo posible adecuada a lasperspectivas de la visión de futuro que tenga el hermanito menor sobre nuestroterritorio y que por lo tanto afecta nuestra autonomía.

2.5 SEWÁ: NUESTRO PRINCIPIO DE AUTORIDAD Y JUSTICIA.

Sewá viene de Sé. Apenas nacemos nos entregan nuestro primer sewá. Luego,cuando recibimos el poporo, nos entregan el segundo sewá o marunsama, y éstees el que nos da responsabilidad, nos muestra el camino, es la guía para podertener contacto con la Madre y el Padre espiritual. Igualmente, para poder ejercerlos trabajos desde tumbar un árbol hasta llegar a las tareas más complejas querealizan nuestros Mama, se reciben los respectivos sewá que nos permiten darcumplimiento a nuestra misión.

Sewá nos coloca en lo material las leyes entregadas en el principio, las leyes deSé, aquellas que desde la época de la oscuridad nos trazaron el camino.

Para ser autoridad se debe cumplir con ciertos trabajos previos antes de poderrecibir el sewá. Hay que llevar con anterioridad a la práctica todos y cada uno delos preceptos que están dados desde la ley de Sé. Luego, es que el sewá comosímbolo de lo espiritual es entregado. Ya teniendo el sewá, la autoridad queda

amarrada, no puede andar suelto y debe estar siempre acompañando al Mama,que es el máximo exponente de nuestro sistema de autoridad; siempre debe estarcumpliendo, junto al Mama, asesorándolo.

Cada Mama recibe un reconocimiento específico en lo espiritual, es decir, recibeun sewá determinado que le permite abrir la puerta y llegar a los Padresespirituales de cada uno de los aspectos de la vida. O sea, no todos los Mamapueden hacer trabajo para cualquier cosa. Algunos reciben sewá para trabajarle alagua, otros para el bosque, otros para curar ciertas enfermedades, otros parahacer cumplir la justicia, otros para usar zhátukwa, otros kwina, otros en aluna, enfin, existe un orden y entre todos nos complementamos.

El recibir sewá no implica que ya estoy lo suficientemente capacitado paracontinuar con mi trabajo. El trabajo es continuo, el sewá debe renovarse con elestudio permanente y ese estudio no solo está en lo espiritual sino también en lomaterial. Nunca se puede ejercer acciones sobre nuestro entorno, realizarproyectos si con anterioridad no se ha profundizado en el estudio de la regióndonde se plantea el trabajo. Por ejemplo, realizar campañas de reforestación o derecuperación de un ecosistema, no está supeditado a la aclaración de las causas yconsecuencias de ese daño ambiental; previamente se debe saber a profundidad lafunción que ese sitio tiene, para ahí saber cuales son las tareas a ejecutar.

El recibir sewá, marunsama implica un compromiso eterno con las leyes y lossistemas de comportamiento que nos identifican como indígenas. Es asumir unaresponsabilidad con la colectividad social y natural de nuestra cultura y en generalcon el conjunto de la vida. El sewá o marunsama representa y simboliza laapertura de una misión encomendada, sin él es imposible que exista un resultadosatisfactorio y acorde con nuestras normas de convivencia, sin el conocimiento delsewá o el uso basado en la ignorancia que de él se haga, nos llevará a problemas,conflictos y enfermedades. Es más, el marunsama no es temporal ni transitorio, esla puesta en práctica de las normas por medio del seguimiento, la continuidad, ladisciplina y el compromiso.

La entrega del sewá o del marunsama, está íntimamente ligada a los tana, a loslinajes que gobiernan en cada uno de los sitios de ezwama que nos definen elcumplimiento de la ley y de la Historia. El sewá nos permite tener acceso alconocimiento que está plasmado en el territorio, y el acceso a ese conocimientoestá supeditado a la organización previa que identifica nuestra sociedad y nuestracultura, es decir, nuestros linajes, como instituciones sociales que ponen enfuncionamiento el orden existente. En todo este tejido de nuestros conceptosfundamentales, la autoridad, llámese Mama, Comisario, Cabo o las nuevasautoridades como el Cabildo Gobernador son los telares que a través de sucontinuo aprendizaje y conocimiento, deben poner a funcionar este orden, debenvelar por el control de las normas dadas por la ley de Sé, divulgarlas para que

todos los gunama cumplan con sus tareas que como indígenas nativos de la SierraNevada tenemos.

Se debe tener en cuenta que la autoridad tradicional no sólo se concreta con laentrega del sewá pues éste se constituye en el principio de una larga misión parallegar a ser una auténtica autoridad, la cual se adquiere con el transcurrir de losaños, con una entrega al trabajo hacia la comunidad. Ser autoridad es vivir lahistoria de la Ley Materna.

Ya se ha dicho que el sewá está dado desde el origen, nadie puede recibir sewásin tener encuentra su linaje. Desde el comienzo la Madre nos asigna funciones,cada tuke, cada tana tiene propiedades específicas; por ejemplo, existen tuke quedesde siempre han luchado por el cumplimiento de la justicia, los que debenejercer autoridad, mientras que otros tuke nacieron para ser Mama, para dedicarsesobre todo a la enseñanza de la Tradición. Así no podemos arbitrariamente recibirsewá sin antes conocer y estudiar desde lo profundo cuáles son nuestrasfunciones, nuestras tareas, nuestras características dadas desde el origen por laMadre. Para poder asumir funciones o trabajo que posiblemente no correspondana los asignados al linaje, es necesario conocer a fondo las historias y lascaracterísticas que identifican a dicho linaje, y de esta manera se puede cumplircon tareas que no correspondan a mi linaje. Este es el caso de los Mama mayoresque logran por medio de estudio, alcanzar este conocimiento y por lo tanto puedencumplir con las tareas de varios tuke o tana.

2.6 NUESTRO CONCEPTO DE AUTONOMIA

Cuando hablamos de la ley de Sé, de Serankwa y de Seynekun, estamos hablandocomo conocedores ancestrales de un territorio que nos fue dejado como nuestrodesde los comienzos del mundo. Esa es una realidad inocultable para todos,indígenas y no-indígenas, hasta el mismo Estado colombiano así lo reconoce alemitir una resolución demarcando la Línea Negra, luego de consultar a nuestrosMama.

Los tiempos no son los mismo de hace 500 años, cuando comenzó el contacto y laintromisión del hermanito menor en nuestro territorio y nuestro destino. Muchascosas han cambiado, como por ejemplo, ya hemos perdido buena parte de lossitios sagrados fundamentales para la reproducción de la ley de Seynekun, que esla reproducción de la misma naturaleza y de la cultura. Esto no es un problema deunos cuantos indígenas caprichosos, es un problema que involucra a toda lahumanidad. Por qué decidimos esto. La Sierra Nevada es el corazón del mundo,aquí están los orígenes de todo cuanto existe, siguiendo la ley de Sé,espiritualmente nosotros continuamos revitalizando la vida, hacemos la práctica,hasta donde podemos, de comunicarnos con los Padres espirituales de todos ycada uno de los seres que conforman la vida. Lastimosamente muchos de los sitios

necesarios para continuar nuestra misión se han perdido, o no tenemos acceso aellos o por la concepción de desarrollo (cada vez más equivocada) del hermanitomenor se han deteriorado.

Al explicar nuestros Mama los principios fundamentales para la armonía y laconvivencia, es decir la ley de Sé, de Sernakwa y de Seynekun, nos estánponiendo frente a las obligaciones y derechos que como pueblos indígenasconocedores de estos principios, tenemos para con la supervivencia de laexistencia. Y la única forma, es siguiendo estos principios tutelares.

Actualmente nuestro territorio está desmembrado en 14 municipios, tresdepartamentos, tres corporaciones autónomas, dos resguardos, dos parques y unsinnúmero de entidades y ONGs que, cada cual con su proyecto y su perspectivade desarrollo, inciden en nuestro territorio, confundiendo el accionar de nuestrosMama para aplicar los principios básicos. Desde siempre nuestros mayores hanmanifestado que la mejor ayuda es, precisamente, apoyar la misión que nosdejaron desde el principio: poder cumplir los principios de Serankwa y deSeynekun, principios que solamente nosotros sabemos como cumplir, ese es elmandato que se nos encomendó.

Está demostrado y aceptado por el Estado, que los pueblos indígenas somos losmejores conocedores del territorio de la Sierra Nevada. Creemos que en losactuales momentos, esta aseveración no tiene discusión. Por eso, nuestro llamadoa cualquier plan de desarrollo, es precisamente impulsar lo indígena y la visiónindígena ambiental como los ejes fundamentales para hacer de la Sierra elterritorio que todos deseamos: conservando y produciendo vida.-

De ahí que el impulso de la autonomía indígena, desde lo político, no sea una delas tareas sino la principal, a la hora de transformar el esquema desgastado quehasta el momento se ha vivido en la Sierra. Lo indígena no puede en lo másmínimo estar desligado de cualquier otro sector, como los concibe el hermanitomenor. Es el eje conductor de cualquier transformación profunda que se impulsepara salvar la Sierra. En los desarrollos urbanos, nosotros tenemos mucho queopinar, en los llamados megaproyectos igual, puesto que todas y cada una deestas intenciones afectan en su conjunto al territorio tradicional indígena que es laSierra Nevada. Aclaremos, no estamos pretendiendo que las cosas se hagan talcual como nosotros las deseamos, pero si desarrollar los mecanismos y lasestrategias que conduzcan a que nuestra opinión sea escuchada y en lo posibleadecuada a las perspectivas de la visión de futuro que tenga el hermanito menor.

2.7 RECONOCIMIENTO DE LA AUTONOMIA POR PARTE DEL ESTADO

El hecho de que el Estado por intermedio del Ministerio del Medio Ambiente y elsector privado por intermedio de la ONG Fundación Pro - Sierra Nevada de Santa

Marta, hayan escuchado y atendido la solicitud de nuestras cuatro organizacionesindígenas en torno a la consulta al PDS de acuerdo a los tiempos, espacios yprocedimientos propios de nuestros pueblos y de nuestras autoridades, nos indicalos reconocimientos que cada vez más se hacen al derecho a la autonomía que lospueblos indígenas tenemos por múltiples razones históricas, culturales, políticas yterritoriales. Esto nos demuestra la importancia de continuar en la búsqueda denuestra unidad organizativa a partir de los preceptos culturales que nos dan razónde ser como pueblos diferentes a la sociedad nacional.

En ese sentido la Constitución colombiana ha dado unos pasos que para nosotrosson muy importantes en cuanto se reconoce el derecho a la consulta consignadaen el Artículo 6 de la ley 21/91 en la que se estipula “... Consultar a los pueblosinteresados, mediante procedimientos apropiados y en particular a través de susinstituciones representativas, cada vez que se prevean medidas legislativas oadministrativas susceptibles de afectarlas directamente”. Este artículo ratifica loque estamos planteando en este documento en torno a que sean lasorganizaciones indígenas de la Sierra unificadas en un sólo pensamiento que noses común, las únicas representantes legítimas de los pueblos de la Sierra.

Enseguida el Artículo 7 de la misma Ley corrobora la posición que los pueblosindígenas hemos planteado frente a la forma en la cual queremos decidir sobre lostemas que atañen a nuestro territorio y por consiguiente a nuestra autonomía: “...Los pueblos interesados deberán tener el derecho de decidir sus propiasprioridades en lo que atañe al proceso de desarrollo, en la medida en que ésteafecte a sus vidas, creencias, instituciones y bienestar espiritual y a las tierras queocupan y utilizan de alguna manera, y de controlar, en la medida de lo posible, supropio desarrollo económico, social y cultural. Además dichos pueblos deberánparticipar en la formulación, aplicación y evaluación de los planes y programas dedesarrollo nacional y regional susceptibles de afectarles directamente”.

Para nosotros, la noción de desarrollo no está desarticulada de nuestra manera deasumir la práctica cultural, ya que está basada en la permanencia, el uso y laintegridad de nuestro territorio. Por esta razón, el autodesarrollo lo entendemoscomo el ejercicio de nuestra autonomía; esto quiere decir que la Sierra constituyeno sólo el espacio en el cual nosotros nos desarrollamos como pueblos indígenas,sino también la única posibilidad de ejercer la autonomía, ya que como hemosvenido recalcando desde años atrás, el territorio de la Sierra Nevada es un códigoen el cual nuestras autoridades interpretan las leyes que gobiernan la naturaleza,que permiten a nuestras autoridades entender el orden del mundo, y sonprecisamente estas leyes las que nos identifican como indígenas y las que nos danautonomía.

Para nosotros, los cuatro pueblos indígenas de la Sierra Nevada, el desarrollo seconcibe a partir del cumplimiento de las leyes y normas que nos fueron entregadas

desde el origen por la Madre Espiritual. A su vez, este cumplimento se sustentaúnicamente en el profundo conocimiento que tienen nuestras autoridadestradicionales de la Historia y territorio que nos fue entregado y que es por todosreconocido (ver Memorias del Foro para el desarrollo sostenible de la SierraNevada de Santa Marta: palabras del Ministro del Medio Ambiente, EduardoVerano de la Rosa (pag. 35); Conclusiones de la mesa de trabajo No. 1 (pag. 48-50); Conclusiones de la mesa de trabajo No. 2 (pag. 60-62); Conclusiones de lamesa de trabajo No.4 (pag. 91-92), conclusiones de la mesa de trabajo No.5, queimplicaron una reunión con los indígenas en una mesa de trabajo conjunta (pag.101, 113-115).)

Para que el conocimiento se siga reproduciendo y para que el cumplimiento de lasnormas se siga dando, es imprescindible el marco de la íntima e integral relaciónque nuestras sociedades tienen con el entorno, con la naturaleza, que, como yahemos dicho antes, se sustenta en el lugar que ocupamos los humanos, nuestrosancestros, los seres espirituales, en otras palabras, la cultura, como el código realy palpable de lo que para nosotros significa el medio ambiente y la vida.

En el artículo 76 de la Ley 99 de 1993 la explotación de los recursos naturalesdeberá hacerse sin desmedro de la integridad cultural, social y económica de lascomunidades indígenas y de las negras tradicionales de acuerdo con la Ley 70 del1993 y el artículo 330 de la Constitución nacional y las decisiones sobre la materiase tomarán previa consulta a los representantes de tales comunidades.

En el Artículo 15 de la Ley 21 de 1991, el Estado Colombiano de nuevo reconoce laimportancia de los territorios en la permanencia de los pueblos indígenas, lapropiedad nuestra en términos no sólo de la dimensión espacial sino también delsubsuelo y los recursos naturales que sobre nuestro territorio sagrado semultiplican y crecen así: "... 1. Los derechos de los pueblos interesados a losrecursos naturales existentes en sus tierras deberán protegerse especialmente.Estos derechos comprenden los derechos de estos pueblos a participar en lautilización, administración y conservación de dichos recursos.”

Por eso mismo pensamos que sí en la legislación nacional se le da elreconocimiento de autoridad en sus territorios a los cabildos de nuestrosresguardos, nos brinda mucha más seguridad a la hora de tomar cualquierdeterminación que afecte nuestro bienestar. Este reconocimiento ocurre porprimera vez en la Ley 89 de 1980 en el Capítulo II Artículo 3 “... para tomarposesión de sus puestos no necesitan los miembros del Cabildo de otra formalidadque la de ser reconocidos por la parcialidad ante el Cabildo cesante y la presenciadel Alcalde del distrito”.

2. LO OPERATIVO EN LA RELACION CON EL ESTADO.

Para que esta declaración pesada y cargada de decretos, artículos, resoluciones,leyes, discursos y pronunciamientos por parte del Estado y de la sociedad nacionaldeje de ser eso, un ladrillo lleno de derechos y obligaciones, de conquistasnuestras escritas en múltiples papeles, es tremendamente conveniente quedejemos propuestas claras, operativas, realizables y que nos permitan iralcanzando en la realidad real cada uno de los innumerables logros que los pueblosindígenas han alcanzado.

Estos logros no son tan solo nuestros (y es algo que es bueno recordarle alhermanito menor) porque en la construcción de una nacionalidad, el respeto porlos otros es la base inequívoca para alcanzar en la realidad la convivencia y eldesarrollo armónico entre los hombres y entre los hombres y la naturaleza. Así,que este listado de normas de la legislación nacional, lo presentamos para recordarque no se trata de una simple y absurda confrontación entre culturas diferentes endonde existe una mayoritaria y otra minoritaria, sino que es la imperiosa necesidadde reconciliación entre todos los colombianos; para que la reconciliación se hagaefectiva es importante tener en cuenta los procesos, conceptos y reconocimientosque nos hemos hecho a la hora de construir un país más justo, país que trata deimaginarse la Constitución de 1991.

En los momentos históricos que estamos viviendo, los pueblos indígenas de laSierra y sus cuatro organizaciones representativas vemos la urgencia de unificarnuestro pensamiento, de tener una sola voz en las relaciones entre indígenas y elEstado. Esta declaración busca aclarar, definir e impulsar acuerdos entreautoridades competentes (los estatales y las indígenas), acuerdos que implicanobligaciones tanto para el Estado como para los pueblos indígenas y susautoridades. Hacia allá pretendemos llegar, no estamos reclamando por reclamar,estamos asumiendo el compromiso de conservar nuestras culturas y nuestroterritorio. Para poder alcanzar este sueño, la única forma es ver la Sierra, nuestroterritorio ancestral, como una unidad, sobre todo una unidad política, donde losindígenas y nuestras autoridades son las legítimas garantes de lograr la verdaderaconservación. Por eso la urgencia del apoyo del Estado y de las leyes nacionales enla búsqueda de la unidad y del fortalecimiento de nuestros pueblos y de nuestrasautoridades.

Para alcanzar estos compromisos, ahora queremos presentar aquellas acciones,propuestas, espacios políticos, alternativas, soluciones realmente posibles en elmarco de una relación intercultural y de adecuación de las instituciones del Estado,de la sociedad nacional y de las organizaciones indígenas, que nos permitanavanzar significativamente en el corto y mediano plazo hacia el sueño que todostenemos para la Sierra Nevada: conservarla y recuperarla para las futurasgeneraciones.

Las cuatro organizaciones indígenas deciden conformarse en aras de la unidad del

pensamiento indígena de la Sierra, en un Consejo Territorial de Cabildos paraafianzar el proceso unificador de los cuatro pueblos y para la construcción de laentidad territorial indígena. Este Consejo será un ente rector y regulador de losprogramas, proyectos, acciones y actividades que se propongan para el territoriotradicional y ha de ser el único vocero a la hora de interlocutar con el Estado entorno a los problemas y asuntos globales que afecten al territorio tradicionalindígena de la Sierra.

Formalizar el Comité Directivo del PDS y elevarlo a la categoría de un ComitéPermanente de la Sierra a través de un decreto presidencial o una resoluciónministerial, como el principal espacio de participación indígena para la toma dedecisiones en torno a la Sierra Nevada (territorio tradicional indígena) y al futurode la relación con el Estado. Mientras esto sucede, el espíritu y las convocatoriasdel Comité se llevarán a cabo tal como se viene realizando hasta la fecha.

Conformar un comité de trabajo permanente para y con los pueblos indígenas entorno a los proyectos previamente concertados de inversión extranjera y nacionalque se están formulando para la Sierra Nevada. Este comité de trabajo debe estarsupervisado directamente por los Cabildos Gobernadores de las cuatroorganizaciones indígenas de la Sierra Nevada. Ha de formar parte integral de losproyectos como espacio de integración intercultural y de interlocución de lospueblos indígenas con las instituciones y con el Estado.

Firmar un convenio con la Unidad de Parques, las Corporaciones Autónomas y engeneral con las instituciones del Sistema Nacional Ambiental para formalizar eimpulsar el reconocimiento del territorio ancestral indígena que incluye lajurisdicción de los Parques Nacionales Naturales Sierra Nevada y Tayrona, a laautoridad tradicional como autoridad pública ambiental, el manejo y uso delterritorio como conservación natural y el ordenamiento territorial ancestral comozonificación, requerida para la elaboración de los Planes de Manejo, obedeciendoeste ordenamiento a procesos dinámicos culturales sujetos a la transformación delpaisaje y la adecuación a los mismos desde el manejo tradicional.

Exigir el cumplimiento del mandato legal consignado en la ley 99/93 que tiene quever con la inversión del 1% del presupuesto de los municipios y de los distritospara invertir en la conservación de las cuencas hidrográficas que abastecen losacueductos de los centros urbanos. Igualmente, proponemos hacer concertacionespara que los gremios (palmeros, arroceros, ganaderos, bananeros, etc.) que sebenefician de las fuentes de agua conservadas por la práctica y el manejoambiental que hacemos los pueblos indígenas, apoyen financieramente laconservación de las cuencas hidrográficas. De esta manera se inicia el caminohacia la articulación de los pueblos indígenas con la sociedad nacional, que nospermitirá llevar a la práctica la noción que tenemos los indígenas de integralidaddel territorio. Para nosotros el agua es la fuente vital de vida, y somos nosotros los

que tenemos encomendada esta labor, por esta razón iniciar un diálogo con losgremios, la sociedad nacional y los municipios nos permitirá unificarnos hacia unmismo objetivos, la conservación de las fuentes de agua ligada con la noción delterritorio ancestral. En esta dimensión las propuestas existentes con respecto alrepresamiento de los ríos Guatapurí y Ranchería, entre otros, son letales para elafianzamiento de la autonomía de los pueblos indígenas y sobre todo, para elsostenimiento a futuro de la Sierra, objetivo principal avalado por la nación y por lahumanidad a través de las declaraciones que sobre la Sierra se han hecho en elpasado.

Hacer entrega de esta declaración de relaciones y articulaciones a los financiadoresde los proyectos de inversión internacional propuestos en el escenario del PDSpara la Sierra (Banco Mundial, Fondo Francés, Unión Europea), como marco dereferencia para la implementación de los principios, lineamientos, criterios yestrategias indígenas unificadas de los pueblos y organizaciones indígenas de laSierra Nevada.

Revivir instrumentos de ejecución y de articulación interinstitucional que en elreciente pasado brindaron buenos frutos, como lo es el Plan Ecosierra, diseñadopara el saneamiento y ampliación de los resguardos y para la reubicación de loscolonos y campesinos afectados por la recuperación territorial de los pueblosindígenas. Este plan se basa, al igual que lo han de hacer los demás planes quetengan como escenario la Sierra, en la conservación ambiental de nuestro territorioancestral. Experiencias como Ecorsierra, tenían como base una concepción integralde la Sierra Nevada, es decir, que buscaba antes que todo el beneficio de lospueblos indígenas y de las comunidades de campesinos, siempre bajo la óptica dela conservación ambiental de la Sierra. A la luz de los tiempos presentes, y en vistade la situación fiscal del Estado, la idea que tenemos los pueblos indígenas es quelas incitativas interinstitucionales en torno al tema de la conservación de nuestroterritorio se deben enfocar parte de los recursos en la conformación de un Fondollamado Ecosierra en el que el 1% del presupuesto de los municipios del que sehabla en un párrafo anterior debe ser parte de este Fondo. Además pensamostambién, que los programas de las Corporaciones Autónomas Regionales en dóndese invierte gran parte de sus recursos en los programas de reforestación, losdineros deben ir a parar en este Fondo. Por otro lado el Fondo Ecosierra serámanejado por el Consejo de Cabildos, de tal manera que sean nuestrasautoridades quienes tengan la incidencia directa en las decisiones que se tomencon respecto a la inversión de los dineros de este Fondo. Principalmente se debeutilizar el dinero de dicho Fondo para el saneamiento y ampliación de losresguardos, y a la reubicación de los campesinos ha de ser prevista en el cercanofuturo de las acciones de las instituciones gubernamentales y no gubernamentales.

Incorporar las propuestas indígenas recogidas en esta declaración, para queformen parte integral de los planes de ordenamiento territorial de los municipios y

distritos que tienen influencia en la Sierra Nevada. En aras de la integralidadterritorial y la autonomía de las autoridades públicas indígenas, y de la premuracon que los municipios y distritos han ido formulando sus planes de ordenamientoterritorial, vemos conveniente reservarnos el derecho a la consulta previa(concepto de la Dirección General de Asuntos Indígenas del Ministerio del Interior)que se requiere para la puesta en marcha de los planes. A su vez, esta declaraciónconjunta de los pueblos indígenas y de sus organizaciones representativas será elprincipal instrumento de interlocución a la hora de realizar las adecuacionesnecesarias para ejecutar los planes de ordenamiento territorial.

Antes que todo, debe quedar sentada como requisito que la Sierra Nevada es elterritorio tradicional de los pueblos indígenas de la Sierra, como está reconocidopor el Estado por medio de la resolución 837 de 1995, con toda la connotacióncultural, política, social, ambiental y económica que dicho reconocimiento implica.Dicho concepto debe quedar plenamente incorporado en los planes deordenamiento territorial, puesto que al quedar explícito, con toda seguridadestamos avanzando hacia la plena convivencia entre las poblaciones campesinas,urbanas e indígenas, puesto que al reconocer la diferencia histórica y cultural, lasrelaciones entre los pueblos será más real.

Dada la relevancia cultural y simbólica que tienen los sitios sagrados de la “líneanegra” para la perpetuidad de nuestros pueblos indígenas como indígenas, lossitios sagrados deben estar debidamente identificados y protegidos por parte delas acciones que formen parte de estos planes: además de la pertinencia ambientalde dichos sitios para el sostenimiento de las poblaciones no indígenas en unhábitat y en un ambiente sano, lo cual por ende redunda en el objetivo último detodos, la conservación de la Sierra.

Nuevamente lo reiteramos, no tan sólo estamos exigiendo la legítima propiedadfundamentada en nuestra historia y nuestra cultura, sobre estos sitios, estamosreclamando el justo y legítimo derecho de tener acceso a aquellos lugares que sonvitales para el equilibrio del mundo, tal cual reza en el artículo 14 de la ley 21/91.

Las zonificaciones que estén prevista en los planes de ordenamiento territorial,deben, al interior de los territorios indígenas, respetar el ordenamiento territorialancestral que los pueblos indígenas hemos hecho desde nuestra Ley de Origen, esdecir, que los planes de ordenamiento territorial deben asumir los conceptostradicionales de Línea Negra, tierras de ezwama, sitios sagrados, sitios depagamento.

El derecho legítimo y legal que tienen nuestras autoridades tradicionales comoautoridades públicas, de gobernar al interior de nuestros territorios ha de serreconocido y respetado explícitamente en los planes de ordenamiento territorial, ypara alcanzar este derecho constitucional, los planes mencionados y las

autoridades municipales y distritales han de asumir concertadamente con lasautoridades indígenas y sus organizaciones representativas los mecanismos parahacer realidad dicho mandato histórico y legal.

Los pueblos indígenas han logrado espacios de participación tales como el ComitéDirectivo del PDS, el Consejo Ambiental Regional y otros, en donde se hanconcertado en su justa dimensión los requerimientos de respeto a la diversidadétnica y cultural, a la autonomía política y a la territorialidad, fundamentales a lahora de plantear un plan de ordenamiento territorial , tal cual como estáconsignado en el decreto 388 de 1997. Este decreto, está fundamentado en tresprincipios que esgrimen en muchos sentidos lo que estamos planteando en estedocumento: 1) La función social y ecológica de la propiedad, 2) la prevalencia delinterés general sobre el particular y 3) la distribución equitativa de las cargas ybeneficios.

El hecho de realizar los justos reclamos en torno al territorio ancestral, no soloimplica posesión y propiedad geográfica, sino que es el requisito fundamentalpara tener derecho al modelo tradicional de desarrollo de nuestros pueblos, asícomo lo reconoce la ley 21 en su artículo 7. Esto implica el derecho a fortalecernuestros modelos tradicionales de uso y manejo del territorio, a tener unaeducación apropiada, a un sistema de salud respetuoso de nuestras culturas y afortalecer nuestros sistemas de poder y de ejercicio de nuestras autoridades.

Los planes de ordenamiento territorial deben contemplar en su posible dimensión,la perspectiva de ampliación de los territorios de resguardos, teniendo en cuentalos criterios culturales, económicos, políticos y de conservación fundamentales a lahora de salvaguardar a la Sierra. Para que la ampliación de los resguardos sea realy efectiva, el Estado debe paralelamente incluir planes de reubicación y proyectosde desarrollo para la población campesina afectada que contribuyan a mejorar sucalidad de vida. Uno de nuestros pueblos, los kankuamo, son los que mayormentehan sufrido el embate de los cambios culturales, sobre todo en la pérdida de suterritorio: por lo tanto, una de las exigencias prioritarias es la constitución delresguardo para el pueblo Kankuamo.

En la Constitución colombiana en los artículos 329 y 330 está prevista laconformación de las Entidades Territoriales indígenas. El país ha ido avanzando endicha dirección a la hora de expedir leyes como la 60/93, la ley 99/93, de ahí laurgencia de que los planes de ordenamiento territorial han de incluir estaperspectiva futura como meta real de convivencia y de reintegro justo a laautonomía para los territorios indígenas.

Para que nuestras propuestas sean realmente viables y ajustadas a un verdaderoproceso de participación y no queden reducidas a un buen discurso, los planes deordenamiento territorial deben contemplar, por los procesos históricos de

desconocimiento que secularmente hemos sufrido, mesas de trabajo u otrosespacios de participación que incidan directamente en la adecuación de estosplanes, donde no solo estén las autoridades municipales y las autoridades públicasindígenas, sino otros sectores que tengan interés sobre la Sierra. Como siempre lohemos dicho y practicado, estamos dispuestos al diálogo intercultural permanente,como se ha visto en el pasado, y de lo cual pueden dar fe las instituciones y lossectores sociales vecinos nuestros. Este diálogo siempre ha estado basado, departe nuestra en el respeto y en la práctica de la paz, actitud no siempre asumidapor el Estado y muchos sectores de la sociedad nacional, y en aras del diálogo,seguiremos asumiendo este compromiso inherente a nuestra cultura. Si nohablamos en el marco del respeto, con toda seguridad la convivencia en la Sierraseguirá siendo un sueño imposible.

La escalada de la guerra que vive nuestro país, ha llegado con fuerza al territorionuestro, a la Sierra Nevada. Esta situación no es de ahora, ya desde hace variosaños hemos venido poniendo muertos, sobre todo líderes de nuestrasorganizaciones. Los grupos armados, sean del bando que sean, por igual nos estánamenazando y asesinando a nuestros hermanos, sean de la etnia que sean.Precisamente, justo ahora que estamos reunidos impulsando este justo proceso deunidad entre nuestros pueblos y nuestras organizaciones, ocurre una matanza enAtánquez, centro del territorio del pueblo kankuamo. Preguntamos, cómo esposible avanzar en nuestro proceso de búsqueda de la autonomía, si estamosamenazados, si no podemos reunirnos en nuestra propia casa?.

Sí por algo nos hemos caracterizado los pueblos indígenas es por el espíritupacífico de nuestra vivencia. A pesar de los continuos asesinatos de que hemossido víctimas desde hace muchísimos años, siempre hemos reafirmado nuestromandato dado por la ley de Origen de vivir en paz con los hombres, sean de lacultura que sea y con la naturaleza.

Por eso, volvemos a declara ante todos los estamentos de la sociedad nacionalque:

Reafirmemos nuestro principio de neutralidad en el conflicto que vive nuestro paísy en concreto la Sierra Nevada.Nuevamente declaramos que nuestros pueblos indígenas y nuestras organizacionesrepresentativas rechazamos las incursiones de los grupos armados en nuestroterritorio ancestral.

Exigimos el respeto por las decisiones tomadas por nuestras autoridadestradicionales en el legítimo derecho de ejercer justicia al interior de nuestrosterritorios.

Rechazamos de plano la incorporación de jóvenes miembros de nuestras

comunidades en las filas de cualesquiera de los grupos armados, y exigimos aestos grupos, devolver a nuestras autoridades tradicionales, aquellos jóvenes quehan sido reclutados para la guerra.

Exigimos al Estado cumplir con su mandato constitucional de proteger la vida, ladiversidad étnica y cultural y el territorio tradicional de nuestros pueblos, base dela existencia de las culturas indígenas y de nuestras vidas.

TAREAS INMEDIATAS.

Realizar una reunión general con nuestras autoridades tradicionales, Mamos,Comisarios y en general con los miembros de nuestras comunidades en Bongá lomás pronto posible. Esta declaración ha de ser sometida al zhátukwa y albunkweyka para poder echarla a caminar (9-12 diciembre, 1999)

Iniciar un proceso de consulta interna para la conformación de un ConsejoTerritorial de Cabildos.

Elaborar conjuntamente los estatutos del Consejo Territorial de Cabildos.

Hacer una agenda del Comité Directivo para los próximos meses en la que sediscuta la invitación de los municipios para presentar los Planes de OrdenamientoTerritorial.

Discutir la convocatoria interinstitucional para el Fondo Ecosierra.

Realizar un taller con la FPSN para que se presenten los proyectos que están enformulación y realizar las adecuaciones pertinentes a la luz de la presentedeclaración.