Tratado de Palo Monte

TTRRAATTAADDOO

DDEE

NNKKUUNNIIAA NNFFIINNDDAA

((PPIINNOO NNUUEEVVOO))

SI AVANZAR ES MORIR Y

RETROCEDER ES MORIR,

MÁS VALE AVANZAR Y MORIR

PROVERBIO ZULÚ

MUÉSTRATE COMO SABIO, O

ESTUDIANTE, U OYENTE, O AMANTE

(DE QUIENES LOS SON), NO SEAS UN

QUINTO (APARTE DE ESAS CUATRO

CATEGORÍAS) PORQUE FRACASARÁS.

PROVERBIO MUSULMÁN

EL EJEMPLO DEL SABIO QUE

ENSEÑA A LA GENTE Y SE OLVIDA DE SÍ MISMO

(SACRIFICÁNDOSE), ES ANÁLOGO AL EJEMPLO

DE LA LÁMPARA QUE ALUMBRA

A LA GENTE MIENTRAS SE QUEMA A SÍ MISMO.

PROVERBIO MUSULMÁN

ANCESTRALIDAD (LINAJE)

Oigo en el viento

El sollozo del arbusto.

Es la insinuación de los ancestros

Nuestros muertos no se han ido:

Están allí, en la densa sombra.

Los muertos no están bajo la tierra;

Están en el árbol que se agita,

En la madera que gime,

Están en la choza, en la muchedumbre,

Los muertos no están muertos.

Nuestros muertos no se han ido,

Están en el vientre de la mujer,

Están en el lloro del bebé

Y en el tronco que arde.

Los muertos no están bajo la tierra:

Están en el fuego que se apaga,

En las plantas que lloran,

En la roca lloriqueando,

Están en el bosque,

Están en la casa,

Nuestros muertos no están muertos.

BIRAGO DIOP, poeta africano, Senegal.

PPAALLOO MMOONNTTEE

_________________________________________________________________________________

* INTRODUCCIÓN *

LA REGLA CONGO O PALO MONTE

Esta expresión religiosa tiene su raíz en los cultos de origen Bantú, término con

que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de

pueblos del África oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus

variantes. Conocida también como Mayombe, esta regla fue el resultado inicial de la

transculturación de los credos Bantús a la sociedad Cubana y en menor escala, en

Venezuela, en la que surgieron con la iniciación de los criollos (en Cuba), otras vertientes

como la Kimbisa y la Brillumba, hasta llegar a la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje,

organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit. La regla conga, en

general, tiene como rasgo característico la vinculación con la fuerza de la naturaleza,

alguno de cuyos elementos, como la vegetación, se consideran animados por espíritus, a

los que ofrecen albergue también en las profundidades de la tierra. Los antepasados

están representados en el agua.

El centro de la ceremonia de este credo es la NGANGA, recipiente donde se

encuentra el alma de un muerto sometida a la voluntad del iniciado a través de una

ceremonia que los alimenta a ambos. La posesión de la Nganga o prenda, junto a la

posibilidad de emplearla sin limitaciones, es el elemento que distingue a la máxima

jerarquía de esta expresión: el Tata Nganga o Tata Nkisa, quien puede realizar

ceremonias de “rayamiento” (INICIACIÓN) y nuclear a su alrededor a su grupo religioso.

Para sus funciones, el Tata se apoya en otras jerarquías menores de consagrados, como

el BAKONFULA AYONFOMBE y el NGUEYO, quienes juntos al resto de los “ahijados”

forman la Casa, la cual es autónoma en la realización de los ritos o ceremonias. Un lugar

destacado en la Regla de Palo Monte lo ocupan los símbolos gráficos de carácter sagrado

(FIRMAS), para identificar a los espíritus, antepasados y Mpungos a los que se solicita el

permiso para realizar las diferentes ceremonias ancestrales. Al trazar las firmas, se

considera que en ellas están representados los poderes sobrenaturales y que el mismo

responde por la efectividad de la labor realizada. Cada una de ellas adquiere una función

personal para cada iniciado, que la emplea para identificarse ante su fundamento

(NGANGA), y ante el resto de los creyentes. Por otra parte, expresa la relación con el

espíritu protector con el que ha realizado la ceremonia, la asimilación del empleo de la

concha de coco en la adivinación y el acto de “alimentar” y “fortalecer” a la prenda

mediante ofrendas especificas.

El elemento Abakwá se verifica en el método de selección de sus aspirantes,

quienes deben cumplir con determinados comportamientos sociales. Históricamente las

prácticas de la Regla Conga o Mayombe han recibido, por desconocimiento de la

población, el calificativo de “brujería”; opinión que evidencia, entre los no informados, la

sobre posición del componente mágico de esa expresión religiosa al resto de los

elementos que la identifican. La ceremonia de iniciación, es solo el medio por el cual el

iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita el desarrollo anormal de su vida

diaria.

La actual aproximación al mundo africano cuenta como una de las esperanzas

más firmes del mundo occidental en su búsqueda de un futuro de mayor plenitud espiritual

y humana. La misma proliferación de sistemas que, revestidos con el “ropaje” de

RELIGIOSIDAD, se no presentan como soluciones absolutas y convierte la búsqueda en

tanteos que palpan formas confusas en las tinieblas.

Originarios de la región de los grandes lagos del este de África ecuatorial, muchos

pueblos bantúes emigraron hacia otras regiones para escapar de los embates y la

influencia de los pueblos hamitas, empeñados en sus guerras religiosas de conquista y

expansión. Tras cruzar el continente en penosa marcha, una de esas oleadas migratorias

bantúes se esparció en el área de forestas tropicales y sabanas que se extendía hasta el

estuario del río Congo y las partes altas de los ríos Cunene, Cubango, Chobe y Kasai.

Entre esos grupos estaba parte de nuestros ancestros africanos, quienes se

radicaron, en algún momento de finales del siglo XIII o principios del siglo XIV, en la

región costera de lo que se corresponde aproximadamente con lo que hoy se conoce

como Angola, desde el estuario del río Congo hasta casi llegar a la desembocadura del

río Kwanza, y en un pequeño territorio junto al estuario, que abarcaba la franja del actual

Zaire con salida al Atlántico y el enclave de Cabinda, así como una porción de la costa de

lo que posteriormente fuera el Congo Brazzaville.

Esas comunidades dieron vida a una serie de formaciones estatales embrionarias,

las cuales, con el decusar del tiempo, se fundieron bajo una autoridad central, si bien

relativamente laxa: la del Manikongo.

La tradición oral bakonga -nombre genérico de los inmigrantes bantúes que se

asentaron en esa zona- cuenta diferentes historias acerca de la constitución de su reino.

Una afirma que 9 de los sobrinos del Manikongo abandonaron el clan de su tío y cruzaron

el río Zaire para asentarse en tierras ribereñas, fundando los 9 clanes descendientes

directos del monarca. Otra, en cambio, dice que Mtinu Wene, el primer Manikongo,

después de mucho guerrear, logró asentarse al sur del río Congo. Entonces distribuyó las

tierras conquistadas entre sus capitanes más corajudos, que eran 9.

Nueve fue, a partir de entonces, un número sagrado para esos pueblos. En el

momento en que recibían el legado real, cada uno de ellos describiría así su lealtad al rey

y sus hazañas en la guerra y en la paz:

1) Yo soy NDUMBU A NZINGA planta trepadora que se enrolla en espiral. Mis ramas

se anudan alrededor de todo el país.

2) Yo soy MANIANGA, el que está sentado. Me siento en la silla y en la estera. Yo

he hecho nacer a los mvembas y o los nlazas.

3) Yo soy NANGA, el cojo, pero voy muy lejos. Las piedras de mi estufa son cabezas

de hombres. Mi cuchara de comer es la costilla de un gran pez.

4) Yo soy el jefe MANKUNKU, aquél lo derrumba. Yo acometí a los ndembos, a los

tambores de los poderosos. Que no venga nadie a molestarme ni con el timbal

ngongie ni con el tambor ngoma.

5) Yo soy NGIMBI, aquél que hace crecer abundantemente todo lo que nutre y

alimenta. Los madiadias o falsas cañas de azúcar que se cortan por la mañana, al

mediodía nuevamente se mecen al sol.

6) Yo soy MBENZA, aquél que rompe, que corta, que hiende. No corto las cabezas

de los ratones, sino de los hombres.

7) Yo soy MPUDI A ZINGA, un gran pez, pero además un halcón que, pese al fuego,

caza por encima de la hierba en llamas.

8) Yo soy MBOMA NDONGO, la serpiente jiboia que deja huellas a su paso. Se

arrastra por todo el Congo, por Loango. Madre que hace bien a todos los otros

clanes.

9) Yo soy MABAKA, el que reparte las tierras, pero las leyes de esas tierras quedan

en mis manos, en mi poder.

El núcleo del reino del Manikongo, incluyendo la porción administrada

directamente por él a través de una compleja red de jefaturas, estaba al sur del estuario

del río Congo, circundado por el Atlántico y los ríos Congo, Cuango y Dande. Su capital

era Mbanzakongo, el moderno San Salvador del norte de Angola. Acotamos que mbanza

es el término que designa la tumba del ancestro fundador de una aldea. Mbanzakongo

debe ser, pues, el sitio de enterramiento del fundador de la primera aldea que se asentó

en el área.

Alrededor de ese núcleo había grupos de estados más pequeños, parte del mismo

complejo en el sentido de que habían sido sometidos por los bakongos, pero cuya lejanía

del centro les permitía un grado no desdeñable de autonomía si bien acataban la

supremacía del Manikongo. Los tratadistas del siglo XVII coinciden en que los más

importantes entre esos estados eran los de Ngoyo, Kakongo y Loango, en la costa

atlántica al norte del estuario del río Congo, agrupados mucho más tarde bajo el nombre

de Cabinda; el área conocida como Matamba, a caballo sobre el valle del río Cubango al

sureste, y la región de Ngola, que abarcaba a ambas riberas del Kwanza, y que hoy es la

mayor parte de la porción central de Angola. Diremos, de paso, que Angola deriva de

Ngola, nombre de uno de los principales clanes de la región, el cual, en cierto modo, es

un nombre dinástico.

Los pobladores del dominio del Manikongo ascendían, según estimados de los

misioneros del siglo XVII, a unos dos millones y medio antes de la llegada de los

portugueses en 1482. Los hombres eran formidables herreros, cazadores y guerreros. Las

mujeres se dedicaban a la agricultura. Lo que encontró Diego Cao al desembarcar en

esas tierras fue descrito, no sin cierta admiración y sorpresa, como un reino grande y

poderoso, muy poblado y con muchos vasallos.

No obstante la centralización del poder, por laxa que fuera, ese reino poderoso

preservaba numerosos rasgos de la sociedad matriarcal tanto en su ordenamiento social

como en sus creencias, basados ambos en el sistema de mvila o kanda, términos

sinónimos que pueden ser traducidos libremente como clan.

Un niño pertenece al clan de su madre quien, a su vez, pertenece al de su tío

materno. Es un conjunto orgánico y místico de todos cuantos han sido paridos por mujer

incluyendo, naturalmente a los ancestros, cuyos nombres llevan los diferentes clanes. Los

ancestros eran, en ese contexto, la clase, por así llamarla, preponderante. Eran los

maestros dotados de un poder sobrehumano; eran los verdaderos propietarios de la tierra,

de la cual sus descendientes son los usufructuarios.

Los habitantes de las tierras ancestrales ocupaban el segundo peldaño de la

escala social. El clan, que en puridad ya había dejado de ser tal, puesto que estaba

subordinado a un poder central, ocupaba muchas aldeas según las líneas de

descendencia que se hubieran constituido a través de los tiempos. La jefatura de cada

aldea pertenecía por derecho de herencia al descendiente más directo de la primera

mujer de la primera línea. Ese jefe era también el sacerdote principal del culto a los

antepasados, de cuya estricta observancia dependía la prosperidad del clan y sus

miembros. Él era, pues, el heredero y representante de los ancestros en la tierra y, a la

inversa, era también el representante de los miembros del clan ante los antepasados.

Este culto, sin embargo, está cimentado en la autoridad que se adjudicaba al

padre con respecto a sus hijos, a los cuales no gobernaba, a diferencia de la madre, pero

de cuyo respeto vitalicio era acreedor por el solo hecho de haber contribuido a su

concepción. La autoridad paterna sobrevivía al padre fallecido. Y sus hijos le rendían

tributo después de muerto, de la misma manera que reverenciaban a los ancestros, de los

cuales el padre pasaba a formar parte al morir.

La existencia de un poder político central se reflejó más en la jerarquización de la

divinidad y sus características funcionales que en el ordenamiento social dentro de sus

clanes. Y aunque la descripción y análisis de esa divinidad han llegado a nosotros por

medio de los misioneros que intentaran la catequización de los bakongos, con la

inevitables identificación de una deidad única con el Dios de la Iglesia Católica, lo que

resulta incuestionable es que los bakongos si tenían una deidad única: Nzambi, que

puede, efectivamente, parangonarse con el Supremo Hacedor. El misionero belga R.P.J.

Van Wing, quien vivió algunos años entre los bakongos a principios de este siglo, describe

esa entidad divina suprema de la siguiente manera: NZAMBI creó el cielo y todos los

astros, y también a la primera pareja humana, de la cual desciende la humanidad entera.

NZAMBI interviene en la creación de cada individuo. Cuando un niño esta a punto de

nacer, el alma material entra por una de sus orejas, indicando que ha ocurrido el

nacimiento “verdadero”. Al morir el hombre, el alma material regresa a NZAMBI.

Acotamos como dato curioso que numerosos científicos sostienen que el sentido auditivo

es lo último que se pierde en el momento de la muerte. NZAMBI dispone de la vida y la

muerte de todo lo existente, y castiga a los transgresores de sus leyes. Entre éstas, la

principal es el respeto a los padres. NZAMBI es veraz y omnisciente, está en todas

partes. Pero no se le representa en cosa material alguna, ni siquiera en imágenes.

Sin embargo, Karl Laman, quien viviera largo tiempo entre los bakongos y cuya

obra es material obligado de referencia para todos cuantos se interesan por las

manifestaciones religiosas en el reino del Manikongo, cuenta otra historia. Es esta:

NZAMBI es idéntico a CHAMBI, deidad cuyo culto preservaron los ancestros de los

bakongos cuando abandonaron su región de origen. El concepto de NZAMBI entre los

bakongos probablemente debe mucho a la influencia de las primeras misiones católicas

que abrieron sus puertas en el dominio del Manikongo. Según la concepción autóctona,

NZAMBI otorgó la vida al hombre en el momento de la Creación. Es más grande (más

poderoso) que todas las demás categorías de espíritus de los muertos. Esto es

importante, señala Laman, porque en las tradiciones populares bakongas los NKISI

(espíritus de los difuntos) tienen una relevancia particular, especialmente FUNZA, creador

del feto en la matriz y BUNZI, dios tutelar del clan, de cuyo bienestar y felicidad es

responsable. Los ancianos, sigue Laman, confieren a NZAMBI un poder casi universal,

considerándolo el dueño de todo y de todos. NZAMBI no se muestra, sin embargo a los

vivos. Habita en el cielo y no baja a la Tierra, pero lo ve todo. Las líneas de la palma de la

mano y los profundos surcos de la columna vertebral se conocen como la escritura de

NZAMBI y también como sus caminos, por los cuales penetra al cuerpo de los hombres.

Pero como NZAMBI dejó que la muerte reinara sobre la humanidad, su relación con ésta

no es de confianza o intimidad. Por ello, NZAMBI no es objeto de culto. Puesto que no se

le puede conmover con ruegos, arrepentimientos u ofrendas, ocupa un lugar secundario

en la imaginación popular.

Algunos creen, continúa diciendo Laman, que el hombre y la mujer fueron creados

en el cielo y bajados a la Tierra por un hilo de araña. También creen que una persona

llamada TUUKA ZULU (el que vino del cielo) visitaba la Tierra cabalgando sobre un

relámpago en calidad de enviado de NZAMBI, para curar a los enfermos y resucitar a los

muertos. TUUKA ZULU se convirtió mas tarde en MUKULU o NKULU, el ancestro de la

humanidad, que también trajo semillas de todas las plantas útiles y en quien se originaron

todos los usos y costumbres, incluso la muerte.

El nombre NZAMBI tiene múltiples significados, precisa Laman. Se le puede

atribuir a un animal de grandes proporciones, a un cadáver, porque cuando alguien muere

se transforma en un ser invisible con poderes semejantes a los de NZAMBI. Como dueño

del trueno y del relámpago, se le ha dado el nombre de MPUNGU BIDUMU (7 Rayos), ser

celestial superior que despierta a los habitantes del cielo de su sueño, parecido a la

muerte. Pero también se llama MPUNGO al Nganga que puede ver a los muertos y a los

ancestros.

Esa concatenación conceptual reproducida por Laman parece más propia del

pensamiento mágico bantú que la explicación de Van Wing, mediatizada a todas luces por

los preceptos de su fe; explicación en la que figura, no obstante, el elemento del alma

material y su forma de entrada al cuerpo humano, que también aparece en Laman,

distanciándose del Ser Supremo quien, para los bakongos, una vez que crea a sus hijos,

los abandona a sus propios recursos, y permite que la muerte los arrebate de este mundo.

¿Y cuáles eran esos recursos? Los elementos de la naturaleza: las plantas que

sirvieron de sustento, cobija y medicina a los fundadores de los clanes en su

peregrinación a lo ancho del continente; los animales de pelo y pluma que cazaban; las

aguas que calmaron su sed y aliviaron su cansancio; la tierra que contenía las plantas y

las aguas benefactoras y que, al término del largo trayecto, fue sembrada y rindió sus

frutos. De ahí que las creencias venidas a Cuba desde el reino del Manikongo giren

alrededor de esos elementos, en vez de haberse concentrado en la creación de un

panteón politeísta, propio de las sociedades descentralizadas y secularmente sedentarias,

como fuera el caso de los yorubas, por citar sólo uno de esa parte del continente

trasplantado en Cuba.

Los astros y los elementos y fenómenos de la naturaleza también poseen poderes

y atributos propios. El remolino, por ejemplo, tiene poderes semejantes a los de los nkisi

que traen la desgracia y la desolación, quienes se trasladan de un sitio a otro valiéndose

de los remolinos y de las tormentas. El cielo, y no, NZAMBI, es el dueño de la lluvia; la

produce y la retiene, la lluvia gobierna a los seres humanos porque de ella depende el

sustento y la buena salud de éstos. El rayo es sagrado y sirve para castigar las

transgresiones humanas. La luna, y no el sol, es para los bakongos es más notable de los

cuerpos celestes. Cuando hay luna nueva, la tierra tiembla porque ella se lleva las almas

de las personas y los animales para ganar fuerza y “llenarse”. Para ellos la luna es

masculina. Su esposa es, según la región de que se trate, el lucero de la tarde o la

estrella de la mañana. El sol, en cambio, es una mujer muy trabajadora que descansa

poco. El y la luna están en constante conflicto. Si la luna prevaleciera, el mundo

languidecería hasta extinguirse bajo su hechizo. El día en que choquen, la humanidad

perecerá. Cada estrella esta asociada a una actividad humana particular. Pero los co-

metas sólo predicen sequías prolongadas y grandes hambrunas. El río Congo es muy

respetado por su inmenso poder sobre la vida de los hombres. Los ancianos cuentan que

en los viejos tiempos, el río era un ser viviente que podía castigar crímenes y leer los

secretos del corazón. Por eso, antes de cruzarlo, se le hacían oraciones y ruegos.

Es comprensible, pues, que la base de las REGLAS DE PALO MONTE sean los

NKISI, las PRENDAS -también llamadas, certeramente, FUNDAMENTOS-, resumen de

los dos sujetos de adoración de los pueblos del reino del Manikongo: los ancestros y la

naturaleza y sus espíritus.

Las prendas son receptáculos de formas diversas que contienen lo que, Robert

Farris Thompson, describe como un universo en miniatura, tal y como lo perciben esos

pueblos. Ellas encierran aguas, hojas, hierbas, piedras y tierras tomadas de distintos

sitios; dientes, picos, garras de variados animales, junto con pequeños fragmentos de sus

huesos o de un ser humano cuyo espíritu pasa a vivir en ese NKISI o receptáculo. Este

puede físicamente ser una calabaza, un atado de corteza de árbol o de tela basta, un

caldero de hierro o de barro y hasta un caracol. En ocasiones especiales son también

unas esculturas que representan figuras humanas. Cuando alguno de los muertos ilustres

del clan deseaba manifestarse para ayudar o dañar a los vivos, explica Laman, se “fijaba”

el espíritu con resina y bilongo (medicina) a una escultura. Al incorporársele el espíritu, la

estatua / receptáculo y el espíritu que había pasado a habitar en ella recibían el apelativo

genérico de NKUYU.

Wyatt MacGaffey en su catálogo de las prendas recogidas por Laman en el Congo,

presenta múltiples tipos de estos receptáculos, entre los cuales sobresalen los siguientes

por su originalidad:

1) MBONGO NSIMBA es una prenda-estatua proveniente del área que Laman llama

Mayombe, ubicada al oeste de Kingoyi y Kinkenge. Sirve para la adivinación y la

curación.

2) LONDA es un nkisi para las mujeres y los niños. Es muy complejo e incluye

amuletos que deben usar quienes están protegidos por este nkisi, que pone

énfasis en la armonía familiar.

3) NDUNDU es el nombre de una prenda que significa albino. Los bakongos creen

que los albinos, como los jimaguas, son la reencarnación de los espíritus de agua.

Aunque este NKISI ataca a todo el organismo humano, también cura muchas

enfermedades.

4) MBUNDU es un nkisi hecho en forma de atado de corteza y sirve para decir la

verdad sobre disputas locales serias. MBUNDU es una de las plantas que se usan

para componer este nkisi, y que le da su nombre.

5) NBENZA es, a todas luces, un tipo de prenda muy antiguo que adopta muchas

formas. En Mayombe es también el más alto de los títulos jerárquicos y el nombre

de un importante clan de la región. Algunos estudiosos, según MacGaffev, la

describen como objeto de un culto comunitario para abrir la matriz a una larga

progenie.

6) Por último, está el NKISI A BABONSONO, o nkisi de todos. No es en realidad una

prenda, sino una especie de botánica en miniatura que muchas aldeas ponen a

disposición de sus moradores para proporcionarles los ingredientes básicos para

componer una prenda a quienes la necesiten.

NKISI es un término que se presta a confusión, y tal vez sea el concepto de los

bakongos orientales el que con mayor claridad resume su significado. Para ellos, NKISI

es un objeto artificial habitado o influenciado por un espíritu y dotado por él de un poder

sobrehumano. Por espíritu se debe entender, en este caso, no un alma descarnada, sino

el alma de un difunto que ha tomado, por voluntad propia, después de su muerte, un

cuerpo adaptado a su nuevo modo de "ser”.

De ahí que el término NKISI designe al espíritu y al objeto material en el cual tal

espíritu “es” y puede ser dominado por un hombre. Ese objeto o receptáculo es

compuesto, fabricado, por un NGANGA, quien es el vínculo, por así decirlo, entre los

vivos y los muertos. El vocablo NGANGA, por sí solo, significa hacedor, pero siempre se

le añade una suerte de apellido que indica su función. Así, está el NGANGA NKISI,

término genérico comúnmente especificado por el nombre del NKISI, como ocurre en los

casos del NGANGA NGOMBO (el adivino), el NGANGA LUFU (el forjador, función muy

especial y apreciada), el NGANGA KUKA (el curandero), y el NGANGA BANKULU, el

mayor que guarda el receptáculo de los ancestros y es ministro de su culto, por mencionar

sólo algunos. Todo hombre o mujer que posea un NKISI es, por lo tanto, su NGANGA.

Dice la leyenda que el primer NKISI fue compuesto por MUKULU, un antiguo

ancestro. Pero fue MENTETE, el primer ser humano que descendió del cielo, quien

enseñó a los hombres cómo fabricar o componer un NKISI. Los NKISI tienen aliento, pero

no igual que las personas. Escuchan al NGANGA y hacen lo que éste les ordena. La vida

del NKISI no termina, sino que se transmite para formar una especie de linaje. Según la

tradición popular congolesa, el primer NKISI fue hecho en el agua, origen de todos los

seres vivientes, e inauguró la línea de NKOSI, el destructor. Después se compusieron los

NKISI de la línea de KYERE, la alegría. Así, de cada NKISI pueden “nacer” tantos otros

como estime su NGANGA. Pero cada uno de ellos debe ser igual al primero, cuyo nombre

adoptan. El NGANGA MAYOR es quien transmite el arte de componer un NKISI a los

novicios, a quienes también informa sus propiedades y prohibiciones.

Para poder comprender mejor la naturaleza de los espíritus ancestrales y de la

naturaleza, es preciso conocer primero como percibían los bakongos en tanto que seres

vivos. Laman ofrece de esto una explicación detallada, que permite llegar a conclusiones

sobre tal percepción mediante el significado de palabras claves que designan cada uno de

los diversos componentes, visible o no, del ser humano. Optamos por ella, pues la

explicación de van Wing, más sintética, carece de los matices que enriquecen la

exposición de Laman.

El hombre, dice Laman, es considerado como un ser dual, compuesto por una

entidad exterior: el cuerpo físico, que se entierra y se descompone, y una entidad interna:

la esencia misma del hombre. Esta, a su vez, está compuesta por dos entidades

separadas: la NSALA y el MWELA.

NSALA es la parte del hombre que no es visible en el cuerpo exterior; es su alma

o mejor, el principio de la vida. Es considerada como un ser viviente que actúa como la

adivina del hombre, al cual puede abandonar momentáneamente para vagar por el mundo

y conocer los acontecimientos que afectarán a su dueño en el futuro. Al norte del Congo,

donde la palabra NSALA no se emplea, se usa KIINI (sombra), de la cual se infiere que

allí la sombra es conceptual y funcionalmente igual al alma o principio de la vida. En

Mayombe y otras regiones sureñas, NSALA equivale a sentido: LUNZI, que podría

describirse como la imagen del hombre interior, de la esencia del hombre. Para los

NGANGAS, la NSALA es visible en forma de sombra. Igual que el cuerpo físico tiene su

sombra, el alma también tiene la suya. La NSALA no abandona el cuerpo físico sino

hasta que el hombre se muere, y la sombra se separa de él. Por eso los muertos

mantienen el alma de un enfermo virtualmente cautiva, obligándola a no alejarse del

cuerpo físico: si no hicieran esto, toda enfermedad tendría un desenlace inmediatamente

fatal.

MWELA es el aliento, el órgano a través del cual el hombre vive y respira. Si

abandona el cuerpo, el hombre muere. El MWELA puede posesionarse de cualquier

animal. Para prolongar la vida de un ser humano, se mezclan unas gotas de su sangre

con las de un animal determinado para que ambos compartan el mismo aliento y la vida

se prolongue. Cuando un hombre duerme, el aliento deja el cuerpo físico y vaga por otros

lugares para conocer y predecir el futuro de su poseedor, actuando así en forma parecida

a la nsala. Cuando el hombre muere, su aliento va al mundo de los muertos o a

KALUNGA, las regiones “infernales” de la Tierra.

En la tierra de los muertos, la vida continúa de manera semejante a la vida

terrenal, si bien carente de penas y enfermedades. La muerte, dicen los bakongos, sólo

ocurre una vez y es como una recompensa. Los habitantes de la tierra de los muertos

están, por lo general, divididos en dos grandes grupos: los NKUYU y los NYUMBA,

divididos a su vez en numerosos subgrupos de distintas funciones, imposibles de

enumerar aquí sin hacer de esta introducción un tratado. NKUYU significa espectro, visión

y también cambio, transformación. No tienen los NKUYU un Iugar definido en el mundo de

los muertos, sino que andan errantes en el mundo de los vivos y son susceptibles de ser

capturados por un NGANGA. Los NYUMBA son aquéllos que, al pasar a la tierra de los

muertos, no adquieren una apariencia diferente a la que tuvieron en la vida, porque no

deben pagar por hechos censurables, por eso se mezclan con los vivos y muchas veces

se confunden con ellos.

También existen los SIMBI, a los que, a menudo, se confunden con 'los espíritus

de los muertos, aunque para nada se parecen a éstos. Los SIMBI se manifiestan en

torrentes o inundaciones súbitas que arrasan con chozas y cosechas. Un SIMBI no puede

ser capturado y encerrado en una NGANGA, sino tras muchas dificultades y peligros.

Alguien que, a riesgo de su vida, su salud y su razón, capture a un SIMBI, se convierte

automáticamente en NGANGA, sin necesitar de otra iniciación. Al sur del Congo, el jefe

de los SIMBI es llamado MPULU BUNZI, pero en otras regiones se le llama NDOONA

BIDI y se cree que es mujer. Anuncia la llegada de la estación seca cuando pasa por la

tierra con sus huestes. El agua -salobre o dulce- es el hábitat de los SIMBI y sus lagunas

tienen la reputación de ser muy peligrosas para quienes se acerquen a ellas.

NKADI MPEMBA es una de las figuras más misteriosas de la mitología de los

bakongos. Los cronistas-misioneros lo encontraron en Loango y en Mbanzakongo, y se

sirvieron de él para designar a SATANÁS, aunque no existen evidencias de parecido

entre uno y otro. NKADI MPEMBA, relata Van Wing, a partir de los testimonios recogidos

entre los bakongos, es una entidad cruel y dictatorial en cuya tierra el sol nunca alumbra y

desde la cual los muertos no pueden visitar a los vivos en sueños.

Igualmente enigmático es MBUMBA LOANGO, poderoso espíritu reverenciado en

la zona de Mayombe, quien ocultaba su verdadera apariencia bajo el disfraz de una

enorme serpiente que vivía junto al agua.

En el reino del Manikongo, el término NDOKI no designaba ni a un espectro, ni a

un espíritu, sino a un poder, a una fuerza, transmisible por consanguinidad, que permitía a

quienes la poseyeran o recibieran dominar a los espíritus de sus parientes muertos sin

precisar de objeto mágico alguno. Las personas que detentaban este poder eran también

llamadas NDOKI. De ellas se decía que tenían la facultad de convertirse en animales de

conocida ferocidad: cocodrilos, leopardos o serpientes de gran tamaño. El único objeto

mágico que necesitaban esas personas era un amuleto que las ayudaban a operar tal

metamorfosis.

Si bien los clanes de pescadores bakongos del territorio de hoy se conoce como

Cabinda rendían igual culto a los antepasados, la mayoría de sus divinidades eran

femeninas, símbolo de la proliferación y estaban directamente asociadas a la naturaleza.

Eran llamadas “espíritus madres” y su origen parece ser muy remoto. No pocos

estudiosos sostienen que se trata de deidades traídas por los primeros bantúes que se

asentaron en la zona, cuya devoción ha sobrevivido allí hasta nuestros días, aunque nos

parece que mejor podría describírselas como espíritus de la naturaleza divinizados. No

habitan esas deidades ni NKUYU ni NKISI, sino la tierra, las lagunas y los bosques.

La presencia en las Américas de un crecido número de esclavos pertenecientes a

los diversos clanes bakongos bajo la égida del Manikongo, se debe a un cúmulo de

circunstancias, entre las cuales no fue la de menor importancia la rápida catequización del

Manikongo de la época, bautizado como Alfonso apenas nueve años después de la

llegada de Diego Cao a la zona. Accedería al trono con el nombre de Alfonso I en 1507,

ocupándolo ininterrumpidamente hasta su muerte en 1543. Fue él quien estableció las

primeras relaciones con los portugueses, cuyas costumbres adoptó, y quien les suministró

los primeros esclavos con destino a la colonia de Brasil. Pero cuando las exigencias de

mano de obra para esa posesión portuguesa crecieron, como para que resultara

imposible satisfacerlas por otra vía que no fuera la guerra, Alfonso I y sus sucesores no

estuvieron dispuestos a ello. En 1575 al Congo llegó Paulo Dias de Novais, inaugurando

una nueva era en las relaciones de Portugal con el reino del Manikongo. Dias plantó su

cuartel general al sur del río Congo e inició la guerra de conquista contra los bakongos de

Ngola, entrenado al propio tiempo, a bandas de nativos para la captura de prisioneros de

guerra, embarcados después como esclavos, y para la expansión de las fronteras

coloniales.

Para 1591, el dominio efectivo del Manikongo se había reducido a seis provincias:

Bamba, Sonho, Naundi, Pango, Bata y Pemba. Casi setenta años resistió el reino del

Manikongo las depredaciones portuguesas y los conflictos internos que la expansión

colonial trajo consigo, antes de decidirse a presentar batalla. Los resultados fueron

desastrosos. La unidad del reino se resquebrajó con enorme rapidez y para fines del siglo

XVIII el dominio del Manikongo sólo alcanzaba unas pocas aldeas en la periferia de

Mbanzakongo. Demasiado cercano al ojo de la tormenta colonial, el reino del Manikongo

fue devastado por ella.

No fue exclusivamente a Brasil adonde fueron a parar los bakongos capturados en

el reino del Manikongo. También arribaron, entre otras islas del Caribe, a Cuba,

transportados a la fuerza en los navíos de cuatro empresas europeas, que fueron las

encargadas de este infame comercio trasatlántico entre 1696 y 1763.

Durante el año que duró la ocupación de La Habana por los ingleses (1762-1763),

los británicos también realizaron numerosas ventas de esclavos. A los entrados

“legalmente” se añadían los llamados esclavos de “mala entrada”, producto de un

floreciente contrabando de seres humanos. Se conoce que de tal forma llegaron a las

zonas de Holguín, Santiago de Cuba, Bayamo y Baracoa. En 1749 solamente, 33

esclavos del Congo y uno de Cabinda, entre los provenientes de otros puntos de África.

Diez años más tarde, y en La Habana, se realizó la venta de otros 36 hombres y mujeres

traídos de la zona que abarcara el reino del Manikongo.

Para finales del siglo XVI, dice Levi Marrero, la población negra en Cuba era

mayoritaria. Los cronistas de la época calculaban que un 60 % de la población total, la

cual fluctuaba entre los 15.000 y los 20.000, estaba constituida por africanos traídos a la

Isla en calidad de esclavos y sus descendientes criollos. Entre los esclavos vendidos en el

mercado cubano durante la segunda mitad de ese siglo, algunos fueron identificados

como congos y ngolas. En un lapso de diez años (1578-1588), consta la venta, en el

mercado habanero, de 16 congos y 25 ngolas de ambos sexos. En los primeros treinta y

nueve años del sigIo XVII y en virtud de la Real Cédula, salieron de Angola 385 barcos

negreros, muchos con destino a Cuba. La media de esclavos transportada en cada uno

de ellos ha sido calculada en 139, y las pérdidas durante la travesía entre el 20 % y el 25

% de esos pasajeros forzosos en cada viaje.

Desembarcados en diferentes puntos de Cuba, cientos de congos, ngolas y

cabindas fueron destinados a plantaciones de caña, café y tabaco esparcidas por toda la

isla. Fueron ellos los que compusieron, en honor a los 9 reinos sagrados del dominio del

Manikongo, los primeros 9 nkisi, de los cuales nacieron otros muchos. Estos, a su vez,

procrearon los que, junto con aquellas prendas originales, llegarían a ser los fundamentos

de las Reglas de Palo Monte en Cuba. Dos de ellas fueron hechas en Pinar del Río; una,

en La Habana; dos, en Matanzas; una, en Santa Clara; una, en Camagüey; y las dos

últimas en Oriente.

Nómbrense las de Pinar del Río, NDUMBO A NZINGA y MANANGA. NDUMBO A

NZINGA fue compuesta a finales del siglo XIX y pertenecía a Saturnino Gómez,

descendiente de algún esclavo de la dotación del ingenio “Santa Teresa", fundado en

1827, en el Partido de San Diego de Núñez, Bahía Honda. Con el tiempo el nombre de

esta prenda devino en NGUNDU BATALLA SÁCARA EMPEÑO.

El NKISI MANANGA servía a los esclavos congos de la hacienda “Candelaria” de

don Francisco Javier Pedroso, alrededor de 1806. La hacienda lindaba con la Sierra del

Cuzco, y en sus terrenos, donde hoy se ubica el pueblo de Candelaria, está la loma de

Juan Ganga, famoso cimarrón que montó la prenda. Esta recibió el nombre de

MANAWANGA o MARIWANGA, que corresponde a Oyá, dueña de centellas y remolinos,

identificada con la Virgen de la Candelaria.

MBOMA NDONGO fue el NKISI compuesto por los bakongos en La Habana, por

el año 1812, en el antiguo caserío de Guanabo, en Guanabacoa. En esa localidad de la

provincia habanera ocurrió un importante levantamiento de esclavos congos y yorubas de

la dotación del ingenio “Peñas Altas”. Casi todos los insumisos fueron masacrados por el

mayoral Antonio Orihuela. El reducido grupo de sobrevivientes pudo escapar llevándose

la krillumba de una de sus compañeras asesinadas llamada Regla Ngola. En lengua,

MBOMA es la Virgen de Regla.

Los NKISI NANGA y MANKUNKU fueron compuestos en la provincia de

Matanzas. NANGA recibió el nombre de MUNDO CATALINA, MANGA o NANGA

NSAYA. Su dueña era la familia de los Melgarez, que radicara, a finales del siglo XIX,

junto a la laguna sagrada de San Agustín de Ibáñez en “Pedro Betancourt”. Fue montada

por esclavos del ingenio “Diana Soler”, propiedad del potentado español Juan Soler. El

ingenio fue quemado poco después. MANKUNKU se convirtió en MAYIMBE NKUNKU

SÁCARA EMPEÑO, y procede de las lomas de Quimbámbilas, en Perico. Fue

fundamentada por cimarrones, huidos del ingenio “Tinguaro” en esa jurisdicción. De esta

prenda, famosa por su movilidad, nacieron otras muchas que, a su vez, se propagaron por

toda la Isla. Come gallo negro e hierbas en forma peculiar.

En Santa Clara los esclavos cimarrones del ingenio “Buena Vista”, propiedad de

Justo germán Cantero, prepararon una prenda con el nombre de MAKABA, MBUMBA

KUABA o KABA. Esos cimarrones deambulaban por las montañas de Trinidad y las

Alturas del Muerto, hasta el río Ay de los Negros, e identificaban su fundamento en la

Osha con YEWÁ. MAKABA es una prenda de extrema sensibilidad, hecha con la

krillumba de una joven negra que fuera atacada y descuartizada por las jaurías de los

rancheadores durante su fuga.

NGUMBI o NKINDI es oriunda de Camagüey, y encierra el espíritu de NGUMBI,

nombrado en vida Ciriaco. Era éste un negro bozal cuyo cimarronaje tuvo como escenario

la periferia del poblado camagüeyano de Santa Cruz del Sur. Los negros entrados por las

costas de esa provincia aun después de suprimida la trata, pronto formaron grupos

cimarrones los cuales, según las crónicas de la época, atacaron a santa Cruz varias

veces en el año 1851, ocasionando pérdidas humanas y materiales nada desdeñables.

Las prendas de la antigua provincia de Oriente son particularmente interesantes.

La que responde al nombre de MBUDI YAMBOAKI NZINGA fue preparada en el pueblo

de Yara. La importancia histórica de esa localidad radica, entre otros hechos no menos

trascendentes, en que allí se asentó el cacicazgo indio de MACACA, donde fue quemado

vivo el INDIO HATUEY el 10 de octubre de 1513. Yara fue fundada alrededor de 1730.

Para 1871, su población no blanca estaba integrada por 182 libres de color y 44 esclavos.

El esclavo dueño de esa prenda era Baltasar Yamboaki, de quien se dice era así llamado

porque su prenda contenía la krillumba de un Yambiaki, que en congo significa indio.

En el punto conocido por Peralejo, situado entre Manzanlllo y Bayamo se libró una

de las más cruentas batallas de la guerra de 1895-1898. Allí fue emboscada por las

fuerzas mambisas al mando de Antonio Maceo la columna del brigadier Fidel Alonso de

Santocildes, quien escoltaba al general en jefe del ejército español en Cuba, Capitán

General Arsenio Martínez Campos. Este logró a duras penas romper el cerco insurrecto y

dirigirse hacia Bayamo, dejando pertrechos y heridos en poder de los mambises. Pero

Santocildes y muchos de sus hombres cayeron en combate. En reconocimiento al coraje

de las huestes españolas, mambises descendientes de congos y ngolas que blandieron

sus machetes en esa batalla, fundamentaron sus prendas, a fines del siglo XIX,

nombradas MBENZA-BANA por su guía, en recuerdo de Santocildes y sus hombres.

PPAALLOO MMOONNTTEE

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* KALUNGA *

KALUNGA

KALUNGA es el MPUNGO que gobierna los misterios de las aguas saladas. Se dice que

es muy orgullosa, altanera y que sólo escucha las palabras de soslayo. Mira todo y lo

sabe todo. Le pertenecen las gaviotas. Reina y decide en la eternidad. Hay historias

africanas que hablan de que de ella nacieron el resto de los MPUNGOS de PALO

MONTE, por eso se le llama la “MADRE DE LA FECUNDIDAD”, la madre de la vida, y

que hace y deshace desde el fondo del mar, donde se encuentra encadenada por

TIEMBLA TIERRA, por mandato de NSAMBIA. Habita y mora en las piedras del mar y en

los caracoles, pero se asienta en la perfección en su tinaja, bien sea, viviendo en tierra o

en agua. Su movimiento se asemeja al de una serpiente. Se le llama suave y profundo,

haciendo hincapié en el susurro de las palabras. KALUNGA castiga la desobediencia de

sus hijos con un proceso patológico llamado tuberculosis o mata ahogando en aguas

saladas o dulces. Esta deidad es dueña de muchas hierbas, pero, sus preferidas son:

guama de la costa, la lechuga, resedá, romero sábila, sargazo, la verbena. El baile y la

danza de esta deidad esta cargado de belleza, lujuria; comienza con un ritmo suave,

cadencioso, que va increscendo rápidamente como las olas del mar. Baila y ríe y mira por

encima de los hombros, de soslayo. En sus giros refleja la belleza y el temperamento de

la negra africana, poseída de su belleza de diosa, fuerte, vigorosa y gigante como es su

casa, el mar infinito y azul. En la naturaleza esta representada por las aguas de la

superficie marina. Es una deidad posesiva, y puede hacer chantajes emocionales para

que sus “eternas criaturas” jamás se aparten de ella. En ese sentido, es muy hecha a la

imagen de la madre africana: complaciente, súper protectora y apasionada por sus hijos.

Puede ser invocada para que promueva en nosotros una verdadera limpieza espiritual,

aunque sea llevando los sufrimientos y las secuelas emocionales que nos impiden

continuar evolucionando. En el África, KALUNGA, en la región subsahariana llamada

MAYOMBE tiene el concepto de ser el esqueleto y esto se explica por lo siguiente: el

esqueleto, es el término aplicado a todas las estructuras rígidas o semirrígidas que sirven

de soporte a los tejidos blandos del cuerpo de un humano o de un animal, y proporcionan

apoyo para la acción muscular y que, cuando el humano muere, los tejidos blandos se

descomponen hasta su desaparición y el hueso queda; siendo el hueso humano el que se

conserva por más tiempo que el del animal. Y por eso, los africanos vieron ese misterio y

lo llamaron KALUNGA. Existe otra percepción en África de KALUNGA que la denominan

“REGIONES INFERNALES”, y eso por qué. Porque el esqueleto humano está sujeto a

diferentes alteraciones patológicas, las más importantes de todas son las fracturas, el

raquitismo, enfermedad deficitaria, y la osteoporosis. Y para los africanos, estos

“fenómenos” patológicos, eran de interés mítico y lo llevaron al plano de NKADI MPEMBA,

que es el SATANÁS de los bacongos.

NOMBRE QUE SE LE DA EN LAS DISTINTAS ÓRDENES DE PALO MONTE

1) MAYOMBE: BALUANDE, KALUNGA, LUNA NUEVA, SIETE SAYAS, UNA CINTA

y SIBI KUMAMBANGA.

2) REGLA KIMBISA DEL SANTO CRISTO DEL BUEN VIAJE: BALUANDE y MAMÁ

UMBO.

3) BRILLUMBA: NBOMA, MAMÁ KALUNGA, PUNGO KASIMBA, MAMÁ UMBA,

NBAMBUA MAMBA, NKITA LAMASA, NKITA KUNA MAMBA, BALUANDE y

CUATRO VIENTOS.

4) EN LA SOCIEDAD SECRETA ABAKWÁ: OKANDÉ.

TTEEMMPPLLOO DDEE PPAALLOO MMOONNTTEE

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* SIGNIFICADO DE LAS MARCAS DE INICIACIÓN *

En la mayoría de las iniciaciones africanas, lo primero que se marca es la piel. Se

cree que la piel es la frontera entre los mundos interiores del individuo -el consciente, el

subconsciente, y el inconsciente - el mundo de los sueños, las emociones, la sexualidad y

las creencias, y el mundo exterior, la sociedad en la que se vive.

El modo de marcar la piel, con cuchillo, espolón de gallo, e incluso a través del

astral del punto realizado con las pinturas rituales, el propósito es el mismo; se trata de un

talismán, el lenguaje grafico de los signos, que protegen contra los espíritus maléficos, y

que gana el favor de los dioses, y del nfumbi.

Representa la muerte del individuo, que da lugar al renacimiento a un estado

diferente, marcado por un rito de pasaje.

Es un emblema nemotécnico (una indicación visual del dolor soportado en el

momento de marcar la piel, y un recordatorio constante de las enseñanzas recibidas y del

conocimiento adquirido durante la iniciación.

Señala la pertenencia del iniciado a una determinada familia, clan o sociedad.

PPAALLOO MMOONNTTEE

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* JURAMENTO DE INICIACIÓN (PINO NUEVO) *

En su mano está la vara de la Justicia Suprema del proceso religioso en el cual usted se

va a iniciar dentro del CABILDO CONGO MPEMBA ABAKWÁ, está usted a tiempo de

arrepentirse: ¿SÍ o NO?

1 Jure que será fiel al CABILDO y a la POTENCIA que lo conforma y que jamás

traicionará su secreto.

2 Jure no mentir jamás.

3 Jure no engañar a los que tienen fe en uno ni a los extraños.

4 Jure respetar y querer a plena libertad a la NGANGA MAYOR NKISA MALONGO

SUKURUMATO NGUEI y su misterio por sobre todas las cosas.

5 Jure que no permitirá que se difame de un amigo, familiar o de un miembro del

CABILDO CONGO MPEMBA ABAKWÁ.

6 Jure no ser traicionero, ya que le pesará toda su vida en su plano material y

espiritual.

7 Jure oír y respetar a los mayores del CABILDO y de la POTENCIA que lo

conforma.

8 Jure, que si usted actúa por cuenta propia, sin previa consulta o notificación a sus

mayores del CABILDO y de la POTENCIA que lo conforma, de los pasos que

usted dé dentro del Culto a los Ancestros (PALO MONTE MAYOMBE), le pesará y

será convocado a CABILDO donde se le juzgará.

9 Jure que usted será un buen hermano y que como tal socorrerá a los mismos.

10 Jure que usted será un hombre. No queremos guapetones ni cobardes, pero

hombres valientes sí.

11 Jure no dejarse pegar por nadie y mucho menos por una mujer.

12 Jure que no se arrepentirá del paso y de los juramentos que usted está haciendo el

día de hoy ni en el mañana. Si usted no cumple con el paso que esta dando,

queda advertido de que le pesará.

PPAALLOO MMOONNTTEE

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* SECRETO DEL KIÁ-A-MALOANGO (EL SHAMALÓN) *

SIGNIFICADO DENTRO DE LOS BANTÚES DE LAS POSICIONES PRIMARIAS

DEL COCO

GRÁFICO NOMBRE YORUBA NOMBRE EN BANTÚ SIGNIFICADO

ALAFIA

LUSAKUMUNU

BENDICIÓN

ETAGGWA

NA MBUZU

DE FRENTE

EYEIFFE

KISONO

SIGNO

OKANA

MOSI - MOSI

UNO SOLO

OYEKÚN

KUVAFUNA

MUERTE

La adivinación con el SHAMALÓN está basado en la interpretación de cinco (5)

ODU básicos, los cuales son, geománticamente hablando, coordenadas cósmicas que se

ubican en la latitud y longitud del plano referencial de la Conciencia Cósmica, de los

Mpungos y de los Ancestros.

Los cinco (5) ODU son:

1 ALAFIA: DOMINA LA PAZ. (LUSAKUMUNU)

2 ETAGGWA: DOMINA LA LUCHA CONSTANTE. (NA MBUZU)

3 EYEIFE: DOMINA LA CERTEZA. (KISONO)

4 OKANA: DOMINA LAS DUDAS. (MOSI-MOSI)

5 OYEKUN: DOMINA LAS IMPOSIBILIDADES. (KUVAFUNA)

Cuando el juego del KIÁ-A-MALOANGO (EL SHAMALÓN), constituido por cuatro

(4) conchas de coco, preparadas y juradas para tal fin, son lanzadas, sólo cinco (5)

combinaciones son posibles, en una situación de SI o NO, buscando una respuesta a una

pregunta específica. Existen tres (3) respuestas diferentes a SI y dos respuestas

diferentes a NO y que cada ODU tiene un carácter distinto que lo califica. A continuación

una ilustración de los ODU:

NOMBRE SIMBOLOGÍA SIGNIFICADO

ALAFIA (LUSAKUMUNU) SI

ETAGGWA (NA MBUZU) SI

EYEIFE (KISONO) SI

OKANA (MOSI-MOSI) NO

OYEKUN (KUVAFUNA) NO

La parte cóncava de la concha de coco es positiva, representa la luz, es

masculina, es la semi-esfera superior ().

La parte convexa de la concha de coco es negativa, representa la oscuridad, es

femenina, es la semi-esfera inferior ().

Aquí se ha explicado, gráficamente, los cinco (5) ODU padres (IYÁ ODU) usados

en la adivinación del SHAMALÓN, ahora veremos a los hijos del ODU (OMO ODU), que

son los resultados de la combinación de los IYÁ ODU (es de saber que cada ODU es

masculino y femenino; cada ODU es creador; cada ODU es productor; cada ODU es

procreador; los ODU entre sí poseen componentes de luz () y componentes de

oscuridad (); cada ODU posee su propia carga eléctrica, ya sea positiva (+), por

ejemplo, (ALAFIA) o negativa (-), por ejemplo, (OYEKUN); cada ODU, en el huso horario,

tiene su propio momento de resonancia específica, así como también su fase lunar; los

ODU dispersan la luz (ALAFIA) o encierran la oscuridad (EYEIFE); la combinación de los

ODU entre sí, generan un consejo y una sentencia). Esta combinación entre los ODU se

debe porque ciertos ODU, por su propia naturaleza, necesitan el apoyo de otros para ser

considerados firmes y completos: ALAFIA y ETAWA necesitan ese apoyo, mientras que

EYEIFE, OKANA y OYEKÚN no lo necesitan, a no ser que se presente un acoplamiento

mayor. A continuación se verá una lista completa de los trece (13) ODU usados en la

adivinación sencilla:

NOMBRE SIGNIFICADO

ALAFIA (LUSAKUMUNU) + ALAFIA (LUSAKUMUNU) SI

ALAFIA (LUSAKUMUNU) + ETAGGWA (NA MBUZU) SI

ALAFIA (LUSAKUMUNU) + EYEIFE (KISONO) SI

ALAFIA (LUSAKUMUNU) + OKANA (MOSI-MOSI) NO

ALAFIA (LUSAKUMUNU) + OYEKU (KUVAFUNA) NO

ETAGGWA (NA MBUZU) + ALAFIA (LUSAKUMUNU) SI

ETAGGWA (NA MBUZU) + ETAGGWA (NA MBUZU) SI

ETAGGWA (NA MBUZU) + EYEIFE (KISONO) SI

ETAGGWA (NA MBUZU) + OKANA (MOSI-MOSI) NO

ETAGGWA (NA MBUZU) + OYEKU (KUVAFUNA) NO

EYEIFE (KISONO) SI

OKANA (MOSI-MOSI) NO

OYEKUN (KUVAFUNA) NO

Cuando en la segunda lanzada del juego del KIÁ-A-MALOANGO, se repite el

mismo ODU que salió en la primera, se utiliza la palabra ZOLE-ZOLE (MEJI o doble),

para describir el plano “explosivo” de la consulta efectuada:

1 ALAFIA (LUSAKUMUNU) + ALAFIA (LUSAKUMUNU) = ALAFIA MEJI

(LUSAKUMUNU ZOLE - ZOLE)

2 ETAGGWA (NA MBUZU) + ETAGGWA (NA MBUZU) = ETAWA MEJI (NA

MBUZU ZOLE - ZOLE).

El iniciado dentro de la Regla de la Tradición Ancestral Africana (PALO MONTE),

debe tener en cuenta cuando esta interpretando el significado, que los OMO ODU

reflexiona las características dadas por ambos padres.

ESQUEMA DE LAS COMBINACIONES DE LOS ODU ENTRE SÍ (FORMA SENCILLA)

1 COMBINACIÓN N° 1

1 2

ALAFIA ALAFIA

SIGNO: ALAFIA (LUSAKUMUNU) y ALAFIA (LUSAKUMUNU) COMBINACIÓN: (ALAFIA) LUSAKUMUNU + (ALAFIA) LUSAKUMUNU ODU: LUSAKUMUNU ZOLE-ZOLE (ALAFIA MEJI). IDEA: SI


1 2 1 2

ÁLAFIA-ETAGGWA ÁLAFIA-ETAGGWA

1 2 1 2

ÁLAFIA-ETAGGWA ÁLAFIA-ETAGGWA

SIGNO: ALAFIA (LUSAKUMUNU) y ETAGGWA (NA MBUZU) COMBINACIÓN: (ALAFIA) LUSAKUMUNU + (ETAGGWA) NA MBUZU ODU: LUSAKUMUNU-NA MBUZO. IDEA: SÍ


1 2 1 2 1 2

ALAFIA-EYEIFE ALAFIA-EYEIFE ALAFIA-EYEIFE

1 2 1 2 1 2

ALAFIA-EYEIFE ALAFIA-EYEIFE ALAFIA-EYEIFE

SIGNO: ALAFIA (LUSAKUMUNU) y EYEIFE (KISONO)

COMBINACIÓN: (ALAFIA) LUSAKUMUNU + (EYEIFE) KISONO

ODU: LUSAKUMUNU-KISONO.

IDEA: SÍ


1 2 1 2

ALAFIA-OKANA ALAFIA-OKANA

1 2 1 2

ALAFIA-OKANA ALAFIA-OKANA

SIGNO: ALAFIA (LUSAKUMUNU) y OKANA (MOSI-MOSI)

COMBINACIÓN: (ALAFIA) LUSAKUMUNU + (OKANA) MOSI-MOSI

ODU: LUSAKUMUNU-MOSIMOSI.

IDEA: NO


1 2

ALAFIA OYEKÚN

SIGNO: ALAFIA (LUSAKUMUNU) y OYEKÚN (KUVAFUNA)

COMBINACIÓN: (ALAFIA) LUSAKUMUNU + (OYEKÚN) KUVAFUNA

ODU: LUSAKUMUNU-KUVAFUNA

IDEA: NO


1 2 1 2

ETAGGWA-ALAFIA ETAGGWA-ALAFIA

1 2 1 2

ETAGGWA-ALAFIA ETAGGWA-ALAFIA

SIGNO: ETAGGWA (NA MBUZU) y ALAFIA (LUSAKUMUNU)

COMBINACIÓN: (ETAGGWA) NA MBUZU + (ALAFIA) KUVAFUNA

ODU: NA MBUZU-LUSAKUNUNU.

IDEA: SÍ


1 2 1 2 1 2 1 2

ETAGGWA MEJI ETAGGWA MEJI ETAGGWA MEJI ETAGGWA MEJI

1 2 1 2 1 2 1 2


1 2 1 2 1 2 1 2


1 2 1 2 1 2 1 2


SIGNO: ETAGGWA (NA MBUZU) y ETAGGWA (NA MBUZU)

COMBINACIÓN: (ETAGGWA) NA MBUZU + (ETAGGWA) NA MBUZU

ODU: NA MBUZU ZOLE-ZOLE.

IDEA: SÍ


1 2 1 2 1 2 1 2

ETAGGWA-EYEIFE ETAGGWA-EYEIFE ETAGGWA-EYEIFE ETAGGWA-EYEIFE

1 2 1 2 1 2 1 2


1 2 1 2 1 2 1 2


1 2 1 2 1 2 1 2


1 2 1 2 1 2 1 2


1 2 1 2 1 2 1 2


SIGNO: ETAGGWA (NA MBUZU) y EYEIFE (KISONO) COMBINACIÓN: (ETAGGWA) NA MBUZU + (EYEIFE) KISONO ODU: NA MBUZU-KISONO. IDEA: SÍ


1 2 1 2 1 2 1 2

ETAGGWA-OKANA ETAGGWA-OKANA ETAGGWA-OKANA ETAGGWA-OKANA

1 2 1 2 1 2 1 2


1 2 1 2 1 2 1 2


1 2 1 2 1 2 1 2


SIGNO: ETAGGWA (NA MBUZU) y OKANA (MOSI-MOSI) COMBINACIÓN: (ETAGGWA) NA MBUZU + (OKANA) MOSI-MOSI ODU: NA MBUZU-MOSIMOSI. IDEA: NO


1 2 1 2 1 2 1 2

ETAGGWA-OYEKU ETAGGWA-OYEKU ETAGGWA-OYEKU ETAGGWA-OYEKU

SIGNO: ETAGGWA (NA MBUZU) y OYEKÚN (KUVAFUNA) COMBINACIÓN: (ETAGGWA) NA MBUZU + (OYEKÚN) KUVAFUNA ODU: NA MBUZU-KUVAFUNA. IDEA: NO


1 1 1 1 1 1

EYEIFE EYEIFE EYEIFE EYEIFE EYEIFE EYEIFE

SIGNO: EYEIFE (KISONO) COMBINACIÓN: NO ADMITE COMBINACIONES EN RESPUESTAS SENCILLAS DE SÍ O NO ODU: KISONO. IDEA: SÍ


1 1 1 1

OKANA OKANA OKANA OKANA

SIGNO: OKANA (MOSI-MOSI) COMBINACIÓN: NO ADMITE COMBINACIONES EN RESPUESTAS SENCILLAS DE SÍ O NO ODU: MOSI-MOSI. IDEA: NO


1

OYEKÚN

SIGNO: OYEKÚN (KUVAFUNA) COMBINACIÓN: NO ADMITE COMBINACIONES EN RESPUESTAS SENCILLAS DE SÍ O NO ODU: KUVAFUNA. IDEA: NO

NOTA:

Los números en la fila superior (1) y (2), indican la primera lanzada del Shamalón y la segunda lanzada del

Shamalón. Cuando aparece un solo número (1), indica que es una sola lanzada del Shamalón.

ESQUEMA FILOSÓFICO DEL KIÁ-A-MALOANGO

(SHAMALÓN)

POSICIONES NATURALES DEL KIÁ-A-MALOANGO (SHAMALÓN)

Los esquemas anteriores se refieren al KIÁ-A-MA-LOANGO (SHAMALÓN), en su

posición de jerarca dentro de PALO MONTE y su enfoque en base a los puntos naturales,

ya que, es el intermediario entre la persona jurada y el fundamento entregado. El mismo

posee una compleja interpretación que escapa del simple SÍ o NO de la pregunta

efectuada a la prenda de Palo Monte. El SHAMALÓN es regido por una deidad

denominada LUCERO (ESHU), el cual comunica con el ancestro jurado y determina la

respuesta a través de caídas específicas, las cuales se han denominado POSICIÓN

ESPACIAL y que reflejan un MPUNGO (deidad) que diagnostica la pregunta y que es una

forma matemático-angular del SHAMALÓN sobre la tierra, reflejo de lo que ocurre en el

espacio sobre la base de los choques de energía que genera el juramento sobre la

persona. Tomando en cuenta los anteriores esquemas, los mismos se definen de la

siguiente manera; son los cuatro IYAMPUTOS hablando por su cara cóncava, interna o

"blanca”, que es la que está en contacto con la masa comestible del coco y en los

esquemas se definen los conceptos primarios que ellos emiten en sus caídas. El

SHAMALÓN está en contacto directo con los elementos naturales que conforman el inicio

de la vida: FUEGO, AIRE, AGUA y TIERRA. Cayendo una de las conchas (IYÁMPUTO)

del juego del SHAMALÓN boca abajo, por su cara convexa, muda o “negra", que es la

parte externa del coco, el concepto emitido en los anteriores esquemas, cambia de

manera radical y debe interpretarse de acuerdo a la consulta que se esté haciendo en ese

momento. Siempre se mantiene el elemento natural asociado al SHAMALÓN, no

importando si cae en su cara cóncava o convexa (blanca o negra, hablando o muda). Lo

colocado en los recuadros de la derecha del primer esquema, se refiere a la posición

corporal que adquiere el SHAMALÓN en sus diferentes caídas, ya que, debe ser visto

como “EL REFLEJO DEL SER HUMANO EN LA TIERRA". Si una de las conchas del

SHAMALÓN, cae boca abajo u oscura, la misma debe interpretarse como un proceso

patológico específico que está afectando a la zona referida por la concha y debe aclararse

con tiempo. En el segundo esquema, se aprecia la posición que toma el SHAMALÓN en

su esquema terrestre, ubicando los elementos naturales que lo constituyen, así como

también, los cuatro puntos cardinales que lo rigen.

REGLAS DEL KIA-A-MALOANGO (SHAMALÓN)

1.- Dos (2) conchas de coco montadas una sobre la otra1 boca arriba, es decir, uno sobre

la cara cóncava de otro, indican que se avecina un bien en el camino a través de la

prenda de Palo Monte. Si se montan morochos o dobles, llamados en lengua Bantú

ZOLE-ZOLE o MEJIS, el bien anunciado se encuentra en la entrada de la casa o el dinero

que se espera ha llegado. Se recoge el juego de IYÁMPUTOS, se besan y se le dan las

gracias al fundamento de Palo Monte y a los Ancestros.

2.- Si al lanzar el juego de IYÁMPUTOS, caen dos conchas de coco montadas, una boca

arriba y la otra boca abajo, es decir, una cara cóncava y la otra convexa, sobre la tabla o

la estera o el paño y esto indica letra tapada y tiene como significado primordial "EXISTE

UNA TRAMPA QUE LO VA A PERJUDICAR" y esta posición tapa la visión de la

consulta, por lo que se debe hacer una investigación con detenimiento: si es del ambiente

que lo rodea, si es en el ámbito laboral, si es una cuestión sentimental, sí es por un

dinero, si es una "cacería" por parte de un enemigo, etc.

3.- Si al lanzar el juego de IYÁMPUTOS (conchas de coco) y estos caen montados uno

sobre el otro y boca abajo, es decir, mostrando la cara convexa o rugosa de la misma,

que es la cara oscura, la prenda de Palo Monte anuncia que hay un arrastre que hay que

eliminar y que vienen tiempos difíciles a la persona. Se deben tomar esos dos

IYÁMPUTOS, se frotan con cascarilla, luego se le sopla un buche de caña clara

(aguardiente) y se lanzan nuevamente, teniendo en reserva una cosa delicada por ocurrir

(una traición, una discordia, una discusión, malos entendidos, una agresión verbal o física,

etc.). Se le debe preguntar al fundamento ¿qué quiere? ¿Qué avisa? ¿Qué está mal

hecho? ¿Qué obra hay que hacer?

4.- Si al lanzar el juego de IYÁMPUTOS, caen dos conchas de coco montadas, una boca

abajo y la otra boca arriba, es decir, una cara convexa y la otra cóncava, sobre la tabla o

la estera o el paño y esto indica letra tapada y tiene como significado primordial "LA

SUERTE ESTA CUBIERTA O TAPADA" y esta posición tapa la visión de la consulta, por

lo que se debe hacer una investigación con detenimiento: si es del ambiente que lo rodea,

si es en el ámbito laboral, si es una cuestión sentimental, sí es por un dinero, si es una

"cacería" por parte de un enemigo, etc.

5.- Un IYÁMPUTO de canto (parado sobre su borde) indica que una entidad espiritual se

encuentra "parada" debido a una grave falta de respeto para el fundamento de Palo

Monte. Aquí, en esta posición, se debe investigar uno mismo y buscarse dentro de sí qué

cometió. Representa un bloqueo de la espiritualidad de Palo Monte. Anuncia también, que

se va a pasar por un grave problema de salud. Si caen dos conchas de coco

(IYÁMPUTOS) de canto, avisa de un muerto en la familia o la suya propia y es menester

consultar con un mayor, para buscar la solución rápida al problema.

6.- Las letras o signos con IYÁMPUTOS montados son posiciones que no responden a su

búsqueda, sino al ámbito de la neutralidad de los Ancestros. Las preguntas se repiten,

previa solución al problema planteado por el juego de IYÁMPUTOS, ya que, ponen en

duda la veracidad de las respuestas y no contestan a las mismas.

7.- Si un IYÁMPUTO (concha de coco) se llegase a romper en plena consulta, la misma

debe parase, limpiar con lo que se tenga a la mano al IYAMPUTO y a Ud. mismo. Se

recoge la concha de coco rota y se envuelve en un papel de bolsa y se le agregan ciertas

cosas y se entierra en el monte. El significado de esto es que, se ha roto una de las

columnas de sostén de su prenda de Palo Monte y debe ser llevada a su sitio de origen

para que sea purificada. El hecho de que una concha de coco se rompa es significativo, y

debe ser investigado por un mayor de la persona jurada, independientemente del

cargo que desempeñe y de los juramentos efectuados y de los poderes recibidos, ya que

se avecina una brusca caída de su espiritualidad. Es de hacer notar que esto raras veces

ocurre, pero al pasar, se debe acudir a su mayor de juramento.

NOTA: Las conchas de coco, consagradas y juradas, de manera personal y con su

fundamento, en conjunto se denominan KIÁ-A-MALOANGO (SHAMALÓN) Una concha

de coco jurada, consagrada, por sí sola, se denomina IYÁMPUTO.

PPAALLOO MMOONNTTEE

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* MABUNGO (MOYUGBA o REZO) *

NSÁRAMU AREKÚM, AREKÚM NSARA

NSALA MALEKUM, MALEKUM NSALA

GONDA DARIYAYA SAMBIA, SAMBIA LEMBA, SAMBIA YINSI, SAMBIA MPUNGO,

SAMBIA YIYA MPATI, GONDA DARIYAYA SAMBI NKISA MALONGO. NKUTO SAMBI,

GUIZA MATAKU (decir el camino de su fundamento de Palo Monte). MANÍNFULA

NFUMBI; TANGU-MENSÍA NFUMBI. KUENDA MATAKU NSILA (decir el camino de su

fundamento de Palo Monte y el nombre de su nfumbi), GONDA DARIYAYA NDEFI

MUNANSO KONGO MPEMBA ABAKWÁ, GONDA DARIYAYA MPUNGO LANGO,

GONDA DARIYAYA MPUNGO KABULONGA, GONDA DARIYAYA KITA KIAMASÁ,

GONDA DARIYAYA NTANGU, GONDA DARIYAYA MUSINA NSAMBIA, GONDA

DARIYAYA DUNKENDE, GONDA DARIYAYA BOMÍ NDUNDO NKEBELO, GONDA

DARIYAYA MATARI MATAKU NSILA (decir el nombre del fundamento de Palo Monte

y el de su nfumbi), GONDA DARIYAYA BOMÍ NTARI SILA NDEFI MATAKU, GONDA

DARIYAYA NGANGA MBALA NKUNIA NFINDA NKISA MALONGO KIYUMBA ATA

MBALA MOSI VE LEKA. GONDA DARIYAYA MBELE NGANGA, GONDA DARIYAYA

MAYIMBE, GONDA DARIYAYA SUSUNDAMBA, GONDA DARIYAYA NDIAMBO,

DARIYAYA ABAKWÁ ÉKUE, DARIYAYA ABAKWÁ ABASÍ, DARIYAYA ABAKWÁ SIKÁN,

DARIYAYA ABAKWÁ TANZÉ, DARIYAYA ABAKWÁ OCHO-ORONGA, DARIYAYA

ABAKWÁ NKULA NGANGA, DARIYAYA ABAKWÁ ITÓN FEMBA. MABUNGO TATAS

ÑANFÜIRI, MABUNGO YAYAS ÑANFÜIRI, MABUNGO NFUMBIS BACHECHE

MUNANSO KONGO MPEMBA ABAKWÁ, MABUNGO NFUMBIS KUVWANDA ABAKWÁ

MUNANSO KONGO MPEMBA ABAKWÁ. MABUNGO (nombrar a todos sus difuntos

mayores de religión, a sus familiares difuntos, amigos difuntos, etc.). GONDA

DARIYAYA MABLA NKISA MALONGO MAMASHOOLA KIMBISERA MAKO KERÉ

NKEÑA MBEMBA ARRIBINKISO, GONDA DARIYAYA (nombrar a todos sus mayores

de Palo Monte). KUENDA MATAKU NSILA (nombrar el camino del fundamento de Palo

Monte), MUNANFUTO (decir su nombre de iniciado dentro de la regla de Palo

Monte), NKISO KIRIYUMBA, KIRIYUMBA QUE SON VIYUMBA, KIYUMBA QUE NUNCA

LEKA, BAKOYULA NGANGA, BUNGANGA KEMBA MATAKU (decir el camino del

fundamento de Palo Monte y el de su nfumbi), KIAMALOANGO NTOTO NSANGA-

NSANGA KITUMBO SURABIA, KUNGATO LOPUERTA NTUÁN MBONGO VITITI

KUMBO NKUBIYANDA MOANA NTUNGOMBES YA MONANA VE, YA MONANA VE.

GONDA DARIYAYA SINDAULA DUNDU YEMBAKA BUTANSEKE, SABIO.

PPAALLOO MMOONNTTEE

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* POSICIONES ESPACIALES DEL KIÁ-A-MALOANGO *

(EL SHAMALÓN)

-1°- POSICIÓN ESPACIAL

SAMBIA (DIOS)

Esta posición espacial recibe toda la fuerza de lo más grande a la tierra. Es simbología de rogarse

la cabeza y atenderla siempre. La idea que emite el fundamento de palo monte será valiosa y

siempre por encima de todas las cosas. Indica que el sitio donde resida la prenda, debe estar

limpio. Se manifiesta el ashé, la gracia (wanga) por parte de la deidad de palo monte. Es el nivel de

atención personal y al fundamento, así como, de todas las deidades que lo acompañan.


MUSINA SAMBIA (LA CEIBA)

Confesión. Peticiones. Nacimiento de la religión. Consagraciones profundas de las personas a jurar

palo monte o las ya juradas. Descanso de la vida. Sombra protectora. Es la impulsora de los

buenos o malos deseos. Se le considera, realmente, un poder dentro de Palo Monte.

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NFUMBI (EL MUERTO)

Simbología que representa la unificación de la tierra para con el espacio. En este rectángulo, que

forma esta posición espacial del Shamalón, se encuentra la rectitud del fundamento y del nfumbi y

es su palabra sagrada, en concordancia con el juramento: NSALA MALEKUM. Da firmeza a su

ángel de la guarda y a su cabeza. La figura encierra los polos de la tierra, las deidades de: fuego,

aire, agua y tierra; la posición geomántica de los cuatro puntos cardinales. Es el sarcófago de

adoración donde se guarda el misterio de los egipcios. Es donde reposa el entendimiento y la

cultura que hay que explotar para beneficio de la humanidad.

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LUCERO MUNDO (ELEGGUÁ)

Simbología en línea recta, horizontalizada. Principio y fin de la vida. Es el alfa y el omega

de Palo Monte. Nacimiento y muerte, haga lo que haga en la vida. Son los extremos de la

vida y en el fundamento de palo monte. Representa la lucha por la vida, con sus

respectivos tropiezos. Es el camino de la búsqueda de uno mismo, para obtener la

tranquilidad. Lo que comienza bien, termina bien; lo que comienza mal, termina mal. No

juzgues, que en el tribunal superior esperan por ti.

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ZARABANDA (OGGÚN)

Es la simbología de la fuerza en la tierra. Es la paciencia de pensar y esperar que las

cosas lleguen en el debido momento. Se representa con un ángulo recto y el cuarto punto

alejado del mismo. Es la firmeza y la seguridad de estar en la tierra. Son los tres puntos

de la realización perfecta. Es la comunión del ángel de la guarda con el fundamento y la

persona iniciada para fijar el objetivo y lograrlo. Es la puerta del misterio hacia la verdad.

Dicho triángulo da la firmeza hacia la estabilidad moral.

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WATARIAMBA (OSHOSI)

Representa la determinación en la vida, la seguridad de enfrentar las cosas que se

plantean. Es la flecha que sigue lo apuntado hasta lograr su objetivo. Es el poder del

monte. Indica grados en las jerarquías para las personas. Es la salutación al infinito por lo

obtenido en la vida. Se observa y se piensa en la compañía del monte.

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MPUNGO ORIYAYA (OSUN)

Representa la cabeza vigilante de todas las cosas. Es el espíritu de la persona hablando.

Dentro de la tradición ancestral, referida al culto de los antepasados (palo monte), es la

fuerza liberadora de todas las ideas, positivas o negativas, así como también, de guardar

la represión de la venganza. Indica las llamadas “corazonadas”, a las cuales hay que

hacerles caso, porque indican ciertos pasos a seguir. Su posición demuestra la asistencia

a los fundamentos de palo monte.

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SIETE RAYOS (SHANGÓ)

Es la posición del decapitador, ya que su forma de espada, indica que la justicia se

ejecuta a aquel que comete graves faltas y difama de las estructuras de la tradición

ancestral. Es el sacrificio en la vida para obtener lo que se quiere. Representa la libertad

de hacer las cosas en base a la inteligencia. Es la cruz que tiene la humanidad y que cada

quien debe cargar y saber iluminar, para que sea menos pesada. Fuego y cruz producen

el gran dolor moral que acompaña a las generaciones. Es el paso del tiempo y la

adoración profunda a los fundamentos. Es el lado oscuro que irradia a la gran verdad. Es

la luz que debemos buscar todos para entender nuestro paso por la vida.

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KUNANKISA (ODDÚA)

Representa la iluminación central del ojo de la divina providencia. Es la luz que reúne a

todas las luces. Es el cayado de la ley. Posición espacial que conlleva a procesos

ceremoniales casi desconocidos. Transmuta al fundamento de palo monte una energía

que lo asienta más en la tierra. Gira entorno a la adivinación perfecta. Es la ley de la moral

y las buenas costumbres. Es la inteligencia dentro de palo monte.

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TIEMBLA TIERRA (OBATALÁ)

Simbología en forma de rombo o de diamante (rígido); es lo que no se puede romper. Es

la dureza de la inteligencia. Representa la luz del cosmos y que rompe en múltiples

destellos. La interpretación de la sabiduría. Es el amor a las cosas materiales. La bondad

en el agradecimiento a las atenciones y la caridad para dar desinteresadamente.

Flexibilidad. Es la armonía para equiparar la lógica de las cosas.

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KALUNGA (YEMAYÁ)

Posición en forma de ola. Es lo que va y viene, de lo más lejos a lo más cerca. Principio

de la flexibilidad energética. Se dice que es la fuerza del amor maternal. Es la inquietud y

el dolor por el pujo del parto. Lo que se lanza con fuerza, regresa de la misma manera:

desde el punto de vista de la física de los movimientos, se conoce como el principio de

acción y reacción. Es la simbología de armonizar las fuerzas opuestas: de lo uno y de lo

otro.

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SHOOLA (OSHÚN)

Simbología en forma de semi-esfera o de arco. Se puede decir que es un arco iris, por su

belleza y tranquilidad después de la tormenta. Es donde renacen las energías y la

creación de la positividad de las cosas por hacer. Nacen las riquezas espirituales y

materiales; así como también los caminos turbios por la incomprensión del “yo” interno. Es

la expresión de la inteligencia y de la lógica deductiva. Por su forma, representa el fondo

de un recipiente, en donde se guardan las cosas o el fondo de la canasta de un

fundamento o la mano que tiende a agarrar algo o el mismo útero de la mujer. Es por lo

tanto, la que todo lo puede.


CENTELLA NDOKI

(OYÁ)

Esta posición recuerda la colocación de los ataúdes en la antigüedad, es decir el

sarcófago colocado en un punto de sustentación amplio en su centro. Es la muerte

misma y el llorar por la desaparición física más no, espiritual. La tierra recibe su pago a

través de la muerte, ya que, todo no es eterno. Disgregación. Revolución, ya que todo

está al revés. Es donde se pagan las “deudas”. Es la simbología de los cambios en la

forma de existir: el que se enferma y no se cuida, muere. Guerra. Violencia escondida, es

decir, la misma traición.

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MPUNGO MBANI (OKE)

Representa el camino a la grandeza, al cual todos quieren llegar, pero pocos lo alcanzan.

Es la montaña misma y para llegar a la cima, se debe hacer un gran sacrificio personal y

de mucha constancia para vencer el reto al que se enfrenta. Es el misterio del respeto a la

dificultad. En esta simbología se representan los niveles de incompetencia, es decir, que

cada quien tiene un tope y pasar sobre él, es hacer el ridículo.

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NKITAN KITÁN (AGGAYÚ SOLÁ)

Posición espacial en forma de muleta; a los ojos de la persona, se ve en forma de “y”.

Representa el bastón del fundamento. Es la ayuda que se busca ante los ojos del mundo,

cuando se sigue una vida desordenada en lo espiritual, en lo moral y en lo físico. Cuando

aparece esta posición, indica el cetro del taita Nganga, que es sinónimo de poder,

inteligencia y decisión. Es lo desconocido, que en un momento dado, arropa a todo el

mundo. Emana una energía de alta interpretación.

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TOTONKÚA

(OBBA)

Simbología en forma de triángulo equilátero con su vértice hacia arriba. Es la petición con

humildad y paciencia. Cuando las manos se unen y se tocan las palmas de las mismas

entre sí, se obtiene el brillo de los ancestros, para que escuchen las peticiones. Es la

necesidad de que se tomen en cuentan muchas cosas. La deidad de palo monte se adora

con la fuerza del corazón y los cinco sentidos en total unificación mental.

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NCHILA KUNANGONGO

NGONDA (YEWÁ)

Se visualiza como un horqueta, pero invertida. Este símbolo indica sentencia firme, ya que

es la marca de la vida. Habla la virginidad, la inocencia, la pureza del ser humano, la no

ruptura de las cosas. Es el espacio de tiempo para entender la tradición ancestral

africana. Esta posición espacial indica el respeto que se le debe prestar al fundamento de

palo monte o la tragedia arremeterá contra la persona.

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NTONGA MAMBA MÚNGUA (NANÁ BURUKÚ)

Nadie sabe donde encontrará su desgracia. Representa una fase lunar llamada cuarto

menguante, vista de abajo hacia arriba. Dos a dos en forma de arco. Es la manifestación

de los viejos ancestros de la noche. Posición de la fantasía mental del ser humano sobre

la tierra. Lo bueno y lo malo andan juntos de la mano durante la noche. Pensamiento

lejano de cómo ejecutar las cosas, porque se plantean situaciones ilógicas al pie de la

prenda de palo monte.

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COBAYENDE (SAN LÁZARO)

Simbología en forma de “cama”. Es la misma enfermedad. Indica que se anda con penas

profundas en la vida. Se manifiesta ausencia total de la salud, es decir, tribulación e

invalidez es lo peyorativo de ésta simbología. La fetidez y la actitud miserable ante la vida

marcan los procesos degenerativos de la persona y el fundamento de palo monte. Hay

que cuidar mucho a la familia y a la deidad que rige la prenda entregada.

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NGÁNGUMUNE (INLE)

Simbología que representa el bastón de la salud, es el esculapio de palo monte. Apoyo de

la deidad de palo monte, para apoyarse a andar con la persona y mantenerla erguida. Es

la posición de pensar que nada es eterno y se pueden sufrir cambios bruscos en la salud.

La vida y la muerte andas juntas, y los cambios son sorpresivos y el desenlace puede ser

nefasto, haga lo que se haga. Gurunfinda–Osain se apoya mucho en esta deidad. Cayado

y serpiente se unen en esta posición, lo que significa que la traición forma parte del ser

humano y es la vida misma.

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NTALA ATÍ NSAMBA (LOS JIMAGÜAS)

Dos a dos en línea recta. Toman su asiento o virtud junto con Lucero Mundo, Zarabanda,

Watariamba y Mpungo Oriyaya. Son deidades poseedoras de la gracia divina. El poder y

la reverencian andan juntos. Es el poder de la unificación de los criterios y el vencimiento

de las grandes dificultades. Un campo físico siente a distancia lo que le acontece al otro.

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MUSILANGO (ORISHA OKO)

Simbología que representa una ola llegando a la orilla, en donde la vida cobra fuerza en la

tierra. Nace la fertilidad. Es la unión del agua con la tierra. Es la misma adoración de lo

bueno y de lo malo. Es la ola que revienta en la orilla y modifica la tierra, es decir, los

cambios son empujados por fuerzas desconocidas conllevando a situaciones no

esperadas y la persona iniciada debe tener un temperamento bien establecido que no

permitirá su caída.

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GURUNFINDA (OSAIN)

Secreto de la vida y de la muerte. Escucha y habla con tu conciencia, que es la conciencia

del juramento. Es el respeto profundo que emana de la profundidad del monte. Su

posición espacial representa un tridente, que es símbolo de inteligencia y seguridad, de

observación y silencio. Anuncia que las cosas son paso a paso y no apuradas, ya que

pueden ocurrir trastornos de índole mental, por el desespero de que las cosas no

funcionen. En este firmamento se apoya, de manera muy especial, la prenda de palo

monte. Da el paso a los ancestros.

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BAKULA NGANGA (LOS ANCESTROS)

Posición espacial que representa la huella de los ancestros. Es el gran poder,

desconocido, que se acerca al fundamento de palo monte y a la persona iniciada, para

indicarle que debe compenetrarse más con el mismo y hacer un gran acto de conciencia

de las fallas cometidas. Manifiesta en su gran profundidad el culto a todos ellos y la lógica

a aplicar en las obras a efectuar.

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LOMBOÁN FULA

(ORÚNMILA)

Es la cuadratura del tiempo y el espacio. Realización perfecta. La paciencia sostenida de

la persona. Da seguridad y firmeza a la persona iniciada y al fundamento de palo monte,

junto con la deidad que lo acompaña. Esta simbología es el respaldo de palo monte. Es la

comunión geomántica del fuego, aire, agua y tierra. Es el misticismo dentro de las

posiciones espaciales del Shamalón, ya que obliga a interpretar, profundamente, al

fundamento.

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NDOKI (ESHU)

Nacimiento de la maldad sobre la tierra. La traición, la envidia y la muerte forman el

parámetro de la vida. Posición espacial que indica deseos de poder. Se forman los

grandes tropiezos en la vida. Firmamento de inteligencia marcada y de lógica deductiva,

así como tener presente los pequeños detalles. Nacen las parábolas, para la

interpretación del fundamento de palo monte. Aquí se engaña con sutileza. Induce a que

se cometan actos que no son cónsonos con la vida. Esta posición espacial, realmente,

soluciona problemas al pie de la prenda y de la deidad que lo rige. Acompaña a los

ancestros en su viaje a la tierra. Son las espaldas del nfumbi de palo monte.

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NSIMBO (DINER0, EVOLUCIÓN,

CAMBIOS)

Posición espacial de evolución espiritual y económica o de grandes cambios en la vida.

Cuando se habla de mudanza, hay que preguntar a que se refiere, ya que se puede

prestar a confusiones. Los grandes cambios, también están enmarcados en las formas de

existir, es decir, una enfermedad o accidente inesperado, que pueden conllevar a la

muerte. Ojo: investigar.

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NKITA KIAMASÁ (OLOKUN)

Posición espacial que representa lo más profundo de los fundamentos de Palo Monte. Es

la riqueza espiritual de la deidad que reina en la prenda. Indica el susurro del “yo” interno

de la persona, para la ejecución de las cosas. Se presenta como un conglomerado y a la

vez dispersa lo malo. Se manifiesta para avisar de espíritus obsesores en el entorno de la

persona.

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MUÑANGA (ESHU ALAGGUANA)

Esta posición, que se suele confundir con un signo en wanga (iré: evolución), se debe

detallar muy bien en la disposición de los iyámputos (conchas de coco) montados uno

sobre otro en la cabeza de la figura, ya que, no cubre en su totalidad al elemento que está

por debajo. Esta posición es indicativa de una situación espiritual negativa que perjudica,

de una entidad oscura enviada por personas religiosas, de falta de atenciones al Lucero o

de hacerle un sacrificio al Lucero, dependiendo de lo que requiera. Esta faceta debe ser

investigada en su totalidad, agotando todos los recursos para evitar males mayores.

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ESPIRITUALIDAD DE MPUNGO ORIYAYA (OSUN)

Esta posición es la que define lo místico de las presentaciones en el monte previa a la

consagración de la persona. Se refiere a los levantamientos en cada punto natural y al

juramento en sí. Explica la unión de lo espiritual y lo material en cada fundamento y se

relaciona, intrínsicamente con los mbozos (marcas) de la iniciación. Indica el paso vida-

muerte-vida del iniciado para conocer la prenda jurada y entregada, debido a que el

espíritu de uno vive con el juramento y viceversa.

PPAALLOO MMOONNTTEE

* LETRAS DEL KIÁ-A-MALOANGO (EL SHAMALÓN) Y SUS

POSICIONES ESPACIALES *

A)

9 NOMBRE GENÉRICO: LUSAKUMUNU (ALAFIA).

Signo de luz, positivo, masculino. Presenta varias variantes en función de su caída, sobre

la base de la posición espacial en que caigan los IYAMPUTOS (conchas de coco). Dice SÍ

a la pregunta efectuada, pero hay que confirmarla, es un si condicionado, ya que su

significado es el aire. Si se repite LUSAKUMUNU, entonces se dice que la letra u ODU es

meji (ZOLE-ZOLE) y ratifica el “SI”. Si sale NA MBUZO, después de LUSAKUMUNU,

expresa que para que el “SI” sea completo, habrá que localizar una dificultad que

entorpece la buena marcha del asunto. Si sale KISONO después de LUSAKUMUNU,

significa un “SI” rotundo y seguro. Si sale MOSI–MOSI después de LUSAKUMUNU,

expresa “algo mal hecho o mal interpretado”; dice rotundamente que “NO” a lo que se

pregunta; depende de lo que se desee adicionalmente el fundamento para que a cambio

proporcione la firmeza de la afirmación de LUSAKUMUNU. Si sale KUVAFUNA, se

confirma la presencia de un espíritu, que no es el del fundamento, y que por la posición

espacial que emita, viene a dar un consejo o a perturbar y será preciso averiguar que

quiere esa entidad; también anuncia la muerte próxima de alguna persona; en este caso

se deberán agotar las posibilidades investigando todo al respecto. Cuando esto sucede, el

“SI” que anunció LUSAKUMUNU estarán en dependencia del resultado de la investigación

mencionada. Representa una bendición por parte de los ancestros. Este signo demuestra

que de alguna manera, puede estar presente “la manifestación del bien y del mal”, en

cualquier momento y en cualquier lugar del mundo. Es el cielo mismo y hay que buscar su

base en la tierra. “LA MUCHA LUZ PRODUCE OSCURIDAD, YA QUE, CERRAMOS

LOS OJOS MOMENTÁNEAMENTE Y NOS DESCONECTAMOS DEL ESPACIO Y DEL

TIEMPO Y ENTRAMOS EN LA NADA”. Son los ojos de los Mpungos en función de la

prenda, es decir los matari que se encuentran en el fundamento y que representan los

diferentes levantamientos efectuados en el monte en presencia de la persona que jura la

TRADICIÓN ANCESTRAL AFRICANA o CULTO A EGGUN. Su interpretación se busca

cuando caen las cuatro conchas de coco o IYAMPUTOS boca arriba o con la cara

cóncava hacia arriba.

10 SIGNIFICADO:

BENDICIÓN.

11 CARACTERÍSTICAS:

ORDEN EXTERNO. FIGURA CELESTE. ASPECTO DE AGUA.

12 REFRÁN DE LUSAKUMUNU:

TODOS NECESITAMOS EL BIEN, PERO TODOS NO SABEMOS APRECIARLO.

13 DEIDADES QUE HABLAN EN LUSAKUMUNU:

TIEMBLA TIERRA. MPUNGO LOMBOÁN FULA. NTALA ATI NSAMBA. COBAYENDE.

SIETE RAYOS.

MPUNGOS Y SUS POSICIONES ESPACIALES

TIEMBLA TIERRA

(OBATALÁ)

MPUNGO LOMBOAN FULA

(ORÚNMILA)

NTALA ATI NSAMBA

(IBEYI ORO)

COBAYENDE (SAN LAZARO)


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B)

14 NOMBRE GENÉRICO: NA MBUZO (ITAWA).

Signo de prevalencia de luz, pero con un punto oscuro, el cual hay que averiguar y que

indica que falta algo o que la pregunta no fue efectuada con la suficiente claridad. La

lógica indica que la pregunta debe repetirse, para tener un total entendimiento entre el

fundamento y la persona iniciada que está interrogando a su prenda. Es un SÍ DUDOSO.

Se debe hablar claro y con firmeza y no andar con titubeos, ya que es la verdad oculta del

fundamento y el anuncio de la búsqueda de situaciones específicas. Hay que tener

cuidado con una dificultad, enemigo oculto u oposición; falta algo por hacer. Es probable

lo que se pregunta, pero depende de que se haga alguna obra o rezo específico que

mande el fundamento de Palo Monte, en función de la posición espacial del signo inicial.

Si LUSAKUMUNU precede a NA MBUZO, expresa seguridad, “SI” rotundo, en respuesta

a lo que se pregunta. En caso de al lanzar por segunda vez el conjunto de cuatro conchas

de coco o IYAMPUTOS que en su conjunto se denomina KIA-A-MALOANGO o

SHAMALÓN y se repite el mismo signo, esta segunda lanzada, debe confirmarse, ya que,

el fundamento de palo monte no admite dudas y la persona iniciada o jurada debe estar

clara en su posición ante los ancestros y debe intentar buscar en su YO interno en que

duda. Con KISONO, en segunda posición, es una reafirmación máxima del “SI” y de todo

lo que expresa el signo en general. Si le sucede MOSI-MOSI es un “NO” rotundo,

concreto a lo que se pregunta. Con KUVAFUNA, es un “NO” definitivo y hay que

preguntar que es lo que se ha presentado y preguntarle que es lo que quiere, definiendo

la posición espacial de la simbología. El punto oscuro de este signo define el ámbito

masculino o femenino de la letra; sí es superior o inferior; si es de derecha o de izquierda

(esto se basa en la cuadratura del espacio geomántico o de los cuatro puntos cardinales:

norte, sur, este u oeste). Su interpretación se basa cuando caen tres conchas blancas o

cóncavas hacia arriba y una concha oscura o convexa hacia abajo.

15 SIGNIFICADO:

DE FRENTE.


ORDEN EXTERNO. FIGURA TERRESTRE. ASPECTO DE TIERRA.

17 REFRÁN DE NA MBUZO:

TODO EN LA VIDA TIENE SU OPOSICIÓN. TODAS LAS COSAS TIENEN SU SOMBRA,

NO HAY PRIMERO SIN SEGUNDO NI SEGUNDO SIN PRIMERO. LO QUE SE TE

OPONE, TIENES QUE GANÁRTELO PARA QUE AUMENTE TU PODER; SI LO

DESTRUYES NO TE ESTORBA, PERO REBAJA TU PRESTIGIO.

18 DEIDADES QUE HABLAN EN NA MBUZO:

SIETE RAYOS. MPUNGO NGANGAMUNE. SHOOLA. KALUNGA. ZARABANDA.

LUCERO MUNDO. WATARIAMBA.



NGANGAMUNE (INLE)

SHOOLA (OSHUN)

KALUNGA (YEMAYA)

ZARABANDA (OGGÚN)

LUCERO MUNDO (ELEGGUÁ)

WATARIAMBA (OCHOSI)

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C)

19 NOMBRE GENÉRICO:

KISONO (EYEIFFE).

Signo mixto, de luz y oscuridad combinado entre sí mismo. Es el signo maestro del

equilibrio entre el fundamento de Palo Monte y el iniciado en dicha regla. Adelante y atrás:

unos ojos van adelante y otros atrás, cuidando, avisando, previniendo. Vida y muerte

andan de la mano; al igual que la alegría y la tristeza, la abundancia y la carestía. Es el

YING y el YANG de PALO MONTE. En este signo hay que fijarse muy bien en la posición

espacial del KIA-A-MALOANGO o SHAMALÓN, ya que, habla en conjunto el fundamento

de Palo Monte, en su esencia de NFUMBI, así como también, el matari del levantamiento

específico en su posición espacial (vida y muerte). Esto indica que el mpungo que habla

en la posición espacial quiera algo específico, que aunado al NFUMBI, sirva para

mantener la evolución de lo interrogado o de la obra efectuada en el espacio y en la tierra.

"LA MANO IZQUIERDA UNIDA A LA MANO DERECHA, PROYECTAN AL ESPACIO TU

“YO”, JUNTO CON TU ANCESTRO Y TU ANGEL DE LA GUARDA". Es un SÍ

ROTUNDO; no presenta dudas a lo interrogado al fundamento. Esta simbología confirma

la amplitud del intervalo pregunta-respuesta. Es la unificación del Cielo (mano derecha) y

la Tierra (mano izquierda) y en el centro el fundamento y la persona iniciada o jurada en

Palo Monte. Da una total seguridad, si se interroga bien al fundamento, de los pasos a

efectuar. Este signo saca de la oscuridad a su fundamento y concomitante a la persona

iniciada. Son dos “personas” que aprueban lo interrogado de la espiral piramidal del

fundamento de Palo Monte.

20 SIGNIFICADO:

SIGNO.


ORDEN INTERNO. FIGURA CELESTE-TERRESTRE. ASPECTO MIXTO (TIERRA-

AIRE).

22 REFRÁN DE KISONO:

EL MUCHO BIEN O LA MUCHA GRANDEZA TIENE MUCHOS ENEMIGOS; NO LE PIDA

AL NFUMBI MÁS DE LO QUE USTED NECESITA. LO QUE SE SABE NO SE

PREGUNTA. NADIE VE A DIOS, NI TAMPOCO CUANDO LO PARIERON, PERO CREE

QUE DIOS EXISTE Y QUE LO PARIERON.

23 DEIDADES QUE HABLAN EN KISONO:

LUCERO MUNDO. WATARIAMBA. ZARABANDA. MPUNGO ORIYAYA. NTALA ATI

NSAMBA. TIEMBLA TIERRA.


LUCERO MUNDO

(ELEGGUÁ)

WATARIAMBA (OCHOSI)

ZARABANDA (OGGÚN)

MPUNGO ORIYAYA (OZUN)

NTALA ATI NSAMBA

(IBEYI ORO)

TIEMBLA TIERRA

(OBATALÁ)

**********************************************************************

D)

1 NOMBRE GENÉRICO:

MOSI-MOSI (OKANA).

Signo de prevalencia de oscuridad, en la que el punto blanco es quien habla con

detenimiento en esta simbología. Dicha caída posee los siguientes componentes: tres

conchas negras o IYÁMPUTOS, convexas o boca abajo y una concha blanca o

IYAMPUTO, cóncavo o boca arriba. Dice NO a la pregunta efectuada por el consultante,

ya que anuncia algo malo que pueda pasar, o la pregunta no fue efectuada con claridad y

es un aviso del fundamento hacia la persona de que las cosas no marchan bien. Es un

signo de interpretación profunda y de limpiar el camino para librarse del obstáculo que se

ha presentado. Se habla de interferencia con otra deidad, la cual no permite que el

fundamento esté claro. El KIÁ-A-MALOANGO debe limpiarse con un poco de cascarilla,

para seguir interrogando a la prenda de Palo Monte y así, evitar confusiones a posterior.

Esta posición indica principio y fin. “ESPACIO Y TIEMPO ES LO QUE MÁS DURA EN LO

COGNOCISTIVO” y eso es este signo; de ahí su interpretación profunda y análisis para

definir esta caída. Simplemente no es NO, es saber porqué es NO, y esto es saber que

este signo se inicia en el espacio, cae a la tierra y perdura en el tiempo. Una sola piedra

inicia la edificación y una sola piedra acaba con la edificación; en este caso, la edificación

es la persona jurada en Palo Monte. MOSI-MOSI es egoísta y no ve para los lados: es

rey, es brujo, vive con el fuego, moldea a la piedra y controla a los espíritus. Este signo,

de por sí, trae GÑURA por naturaleza y se recrea y nutre a MALALÁ en persona.

2 SIGNIFICADO:

UNO SOLO.

3 CARACTERÍSTICAS:

ORDEN EXTERNO. FIGURA TERRESTRE. ASPECTO DE TIERRA.

4 REFRÁN DE MOSI-MOSI:

SOLO NO SE VIVE. NADIE LLEGA A GRANDE SIN LA AYUDA DE LOS PEQUEÑOS,

YA QUE TODO EL MUNDO IMPORTA, NO DESPRECIES A NADIE, YA QUE TU NO

SABES QUIEN TE VA A ENTERRAR.

5 DEIDADES QUE HABLAN EN MOSI-MOSI:

MALALÁ. CENTELLA NDOKI. COBAYENDE. SIETE RAYOS. NKITAN KITÁN.

GURUNFINDA. LUCERO MUNDO. SHOOLA. NTONGA MAMBA MÚNGUA. YAYA

NCHILA KUMANGONGO NGONDA. FUMANDANDA KIMPESO.


CENTELLA NDOKI (OYA)


NKITAN KITAN (AGGAYU)

GURUNFINDA (OSAIN)

LUCERO MUNDO

(ELEGGUÁ)

SHOOLA (OSHUN)

NTONGA MAMBA

MUNGUA (NANÁ

BURUKÚ)

YAYA NCHILA KUMANGONGO

NGONDA (YEWA)

FUMANDANDA KIMPESO (OBBA)

La siguiente deidad, que habla en este signo, no tiene posición espacial definida:

24 MALALÁ (IKÚ)

**********************************************************************

E)

25 NOMBRE GENÉRICO:

KUVAFUNA (OYEKU).

En este signo la oscuridad del KIÁ-A-MALOANGO o (SHAMALÓN) es total, pero es el que

más brilla, porque de él nacen las caídas anteriores y están en íntima dependencia, ya

que, también es llamado IKÚ: es la muerte misma, que implica el norte final de la vida,

sobre la base de la seguridad que genera, bien sea para resolver las cosas o bien acabar,

radicalmente, las cosas y sin contemplación. En su profundidad, anuncia desgracias

consecutivas, perennes, trastoques de cualquier índole, crea fantasmas y lo hace real en

el cuadro mental de las personas. Geománticamente, es un signo femenino, negativo, de

posición izquierda. Es "EL LADO OSCURO DE LA LUNA"; es la maldad personificada en

ese momento; es comparable con el "ÁNGEL CAÍDO". Los asuntos que anuncia son

peligrosos y de llegada muy rápida. Es la inversión de los polos de los IYÁMPUTOS. Se

debe preguntar al fundamento qué quiere para evitar la consolidación de esta letra en la

tierra y aliviar la carga de las espaldas del mismo. Es la noche misma, sin luna, de alta

tensión, en la que es posible escuchar "el silencio”. Lo que se amarra, no se suelta; lo que

se entierra, no sale; lo que se ejecuta, se cumple. “ES EL GRAN SACRIFICIO

PERSONAL PARA CONSEGUIR LAS METAS Y OBTENER LA LUZ TOTAL Y

RESPIRAR EN PAZ". Es un NO ROTUNDO a lo investigado o preguntado: analice la

oscuridad de tanto brillo. Ahora bien, si es una caída primaria buscando la licencia para

dialogar con su fundamento, debe hacerse un acto de conciencia y recapitular los pasos

andados, para conseguir en que se falló, ya que fundamento en sí, así como también los

ancestros profundos que hablan en este signo, no están de acuerdo con su actitud o las

cosas que se han hecho no son cónsonas con su realidad y esto conlleva a una pérdida

de todos los principios y leyes establecidas por nuestros mayores, que sabemos que

están ahí, más no podemos tocarlos. En esta simbología, angustia y ansiedad andan de

la mano y producen la desaparición del YO material. Investíguese, aclare, analice y se

verá la solución a la gran falla. KUVAFUNA significa MUERTE y muerte en todos los

sentidos, arrastrando a todo su entorno bio-psico-social. Con este signo no se juega. Aquí

se investiga quién se ha presentado en el registro, viendo la posición espacial del

SHAMALÓN y es conveniente buscar asesoramiento de un mayor suyo.

26 SIGNIFICADO:

MUERTE.


ORDEN INTERNO. FIGURA TERRESTRE. ASPECTO DE AGUA.

28 REFRÁN DE KUVAFUNA:

TODO CUANTO EXISTE ES OBRA DE DIOS, PERO ÉL NO ES SU OBRA; ÉL ES

MUCHO MÁS QUE TODO. A NADIE LE GUSTA LA MUERTE. QUIEN BUSCA MUCHO

CONSEJO, SE VUELVE LOCO.

29 DEIDADES QUE HABLAN EN KUVAFUNA:

MALALÁ. CENTELLA NDOKI. FUMANDANDA KIMPESO. YAYA NCHILA

KUMANGONGO NGONDA. SIETE RAYOS. NTONGA MAMBA MÚNGUA. SIETE

RAYOS. NKITAN KITÁN.


CENTELLA NDOKI (OYA)

FUMANDANDA KIMPESO (OBBA)

YAYA NCHILA KUMANGONGO

NGONDA (YEWA)


NTONGA MAMBA MUNGUA

(NANÁ BURUKÚ)

NKITAN KITAN (AGGAYU)

La siguiente deidad, que habla en este signo, no tiene posición espacial definida:

30 MALALÁ (IKÚ)

**********************************************************************

PPAALLOO MMOONNTTEE

* PRINCIPALES DEIDADES EN LA REGLA DE PALO MONTE

MAYOMBE *

El panteón de los pueblos congos no presenta el nivel de desarrollo y estructuración del

panteón Yoruba, aunque si están definidas las principales deidades o santos objetos de

culto. Al igual que en la religión Yoruba, en la Regla de Palo se considera la

existencia de un Ser Supremo creador del mundo y todas las cosas el cual es

prácticamente inaccesible y al que no se rinde un culto en especifico, aunque se le

menciona en las ceremonias y otras actividades, esta deidad se denomina Nsambi,

Sambia o Sambiampungo que es el equivalente a Olofi en la religión Yoruba y a Dios en

el catolicismo

1 TIEMBLA TIERRA

Es quien rige el universo y lo controla todo en los cuatro puntos cardinales, es ayudante

de Sambia y cumple todos sus designios. Su equivalente en Osha es Obatalá. Se le

conoce también con el nombre de mama Kengue. Como es un santo viejo, no se le debe

estar molestando mucho pues si se enfurece las consecuencias son mala. Tiembla Tierra

lo mismo puede aparecer como varón o hembra.

2 LUCERO MUNDO

Es el equivalente a Elegguá en la religión Yorubá. También se conoce como Remolino,

Cuatro Vientos, Muñanga, Kbuyu, etc. Este santo tiene la posibilidad de abrir y cerrar los

caminos, está en todas las encrucijadas las cuales le pertenecen. Está la puerta del

cementerio y es el guardián de la Luna.

3 ZARABANDA

Es el dueño de todos lo hierros como Oggún. Es una deidad muy fuerte y voluntariosa,

interviene en todo lo vinculado a Siete Rayos, al cual ayuda en problemas. Trabaja con el

majá (ñoka). El caldero de Zarabanda ha de ser de hierro y de tres patas.

4 SIETE RAYOS

Es uno de las deidades más importante en la Regla de Palo. También se le conoce como

Munalunzo y Nkita. Siete Rayos es un guerrero que trabaja con el fuego y la pólvora. Se

trabaja con él en las obras difíciles. Su equivalente en Osha es Shangó.

5 MADRE AGUA (KALUNGA)

Es el equivalente a Yemayá. Es dueña de las aguas del mar y se le encuentra en la

desembocadura de los ríos. Simboliza lo que fluye y la maternidad universal. También se

le conoce como Siete Sayas y Baluande.

6 SHOOLA

También se le llama Shoola awengue y Madre Shoola. Es la dueña de los ríos y de las

riquezas espirituales. Su equivalente en Osha es Oshún y algunos la confunden con

madre de agua. Gusta mucho de las frutas.

7 CENTELLA

Es el relámpago, la centella. También se le conoce como Yaya Kéngue, es Oyá en Osha.

Es una entidad muy fuerte y temida.

8 TATA PANSUA (COBAYENDE)

Tata Pansua es un Mpungo muy venerado y popular. Su equivalente en la santería es

Babalú Ayé. Es un Mpungo curandero y milagroso, aunque su comunicación específica,

es mediante las mímicas. Se le llama Pata e’llaga, Tata Funde, Luleno o Aduano.

9 LUFO KUYO (WATARIAMBA)

Es el Oshosi guerrero en Osha; está muy vinculado con la cacería. Se dice que puede

llevar a alguien a la cárcel o sacarlo. También se le llama Watariamba.

10 BRAZO FUERTE (NKITAN KITÁN)

También se le conoce como Cabo e’guerra, pues es un Mpungo guerrero. Su equivalente

en Osha es Aggayú Solá y está muy vinculado a Siete rayos.

11 BUTANSEKE

Butánseke es el curandero del monte. Su equivalente en Osha es Osain.

12 KISIMBA o KABANGA (LOMBOÁN FULA)

Es un viejo sabio y adivino; es el equivalente a Orúnmila en la religión Yoruba. Se le llama

también Padre tiempo y Dadai. Algunos paleros le llaman Sambi y Sambia a Dios.

13 NTALA Y NSAMBA

Son gemelos (jimaguas), hijos de Siete Rayos y Centella Ndoki. Son equivalentes a los

Ibeyi Oro en Osha.

14 LUKANKASA

Es un Mpungo maléfico, similar al Diablo del catolicismo. También se le llama

Kandiampembe.

DEIDAD CONGA DEIDAD YORUBA ESPAÑOL

Nsambi. Sambia. Sambi. Nzambi. Insambi. Sambia Mpungu. Mpungu sambia.

Asambia. Zumbá.

Oloddumare Dios

Mamá Kengue. Yolá. Yeyé. Iña Ñaába. Pandilanga.

Obbatalá Tiembla Tierra

Shoola Wengue. Shoya Wengue. Mamá Shoola.

Shoola. Shoola Anguenge. Mpungu Mamá Nganga.

Oshún La riqueza espiritual. Dueña de los ríos

Isasi. Insasi. Nkita. Kambaranguaje. Insancio.

Mukiamamuilo.

Shangó Siete Rayos

Cobayende. Tata Kanén. Tata Fumbi. Nfumbe.

Pungún Fútila. Taita kañeme. Cuba Yende. Kumbaimbre.

Obailú Ayé El viejo Luleno

Nkuyo. Watariamba. Palo Fuerte. Mutakalombo.

Oshosi Vence Batalla

Mpungo Kikoroto Ozun El Vigilante

Zarabanda. Zarabanda. Salabanda. Pungo Dibudi.

Oggún El Hierro

Sindaula Ndundu Yambaka Bután Séke. Gurunfinda.

Osain La medicina herbolaria

Nkitán Kitán. Cabo de guerra. Brazo Fuerte.

Aggayú Solá La explosión volcánica. El murciélago

Ntonga Mamba Mengua. Mamá Kanata.

Naná Burukú La Luna

Fumandanda Kimpeso Obba La vigilante del cadáver

Yaya nchila Kumangonog Ngonda

Yewa La virginidad

Nkita Kiamasá. Kalunga. Nkita Kuna Mamba.

Olokun Madre de agua

Tata Elegguá. Nkuyu Nfinda. Tata Nkuyu. Tata Nfinda. Pambuán Asila. Cuatro

Vientos.

Elegguá Luero Mundo

DEIDAD CONGA DEIDAD YORUBA ESPAÑOL

Baluandé. Balaúnde. Bamba di Ngola. Mboma. Mamá kalunga. Pungo Kasimba.

Maá Umba. Mbúmba Mamba. Muana Lango.

Yemayá Madre de agua. Patrona de los Congos. El esqueleto.

Mariwanga. Mamá Wanga. Pungu Mamá Wanga.

Kariempembe. Yayá kengue. Adonke.

Oyá Centella Ndoki. Centella Adonke. Viento Malo. Remolino Viento malo.

Majumbo Moúngu Mpungu. Ntala y Nsamba (hijos de

Centella Ndoki).

Ibeji Oro Los gemelos divinos

Nsambia Munalembe. Tata Funde. Tondá. Kananga.

Madioma. Mpungo Lomboán Fula. Kisimba. Nkissimo.

Nganga Kissi.

Orúnmila. Orunla El adivino

PPAALLOO MMOONNTTEE

* LLAMADAS Y CANTOS DE PALO MONTE MAYOMBE *

LLAMADAS DE NKUNIA NFINDA (1)

- 1 -

BUENO DÍA, BUENO DÍA,


BUENO DÍA, LO BUENO DÍA.

- 2 -

BUENA NOCHE, BUENA NOCHE,

BUENA NOCHE, BUENA NOCHE,

BUENA NOCHE, LA BUENA NOCHE.

- 3 -

LO BUENO DÍA, SI SON DE DÍA,

LO BUENO DÍA, SI SON DE DÍA,

LO BUENO DÍA, SI SON DE DÍA.

- 4 -

LA BUENA NOCHE, SI SON DE NOCHE,

LA BUENA NOCHE, SI SON DE NOCHE,

LA BUENA NOCHE, SI SON DE NOCHE.

- 5 -

YO SALUDANDO AL MISMO SAMBIA


LO BUENO DÍA, BUENO DÍA.

- 6 -

YO SALUDANDO A SAMBIA MPUNGO,



- 7 -

YO SALUDANDO MI FUNDAMENTO,



- 8 -

YO SALUDANDO TO’LO NFUMBES,



- 9 -

YO SALUDANDO TO’ LOS NKISI,



- 10 -

YO SALUDANDO TO' LOS TATAS,



- 11 -

YO SALUDANDO TO' LO SABE,



- 12 -

YO SALUDANDO A TATA LUCERO,



- 13 -

YO SALUDANDO A CUATRO NFINDA,



- 14 -

YO SALUDANDO LO MUNANSO,


LO BUENO DÍA, BUENO DÍA

- 15 -

YO SALUDANDO A CAMPONFINDA,



- 16 -

YO SALUDANDO A LUCERO PRIMA,



- 17 -

YO SALUDANDO A KUNDAFINDA,



- 18 -

YO SALUDANDO A ZARABANDA,



- 19 -

YO SALUDANDO LO' CABA MUNDO,



- 20 -

YO SALUDANDO A TIEMBLA TIERRA,



- 21 -

YO SALUDANDO A GURUNFINDA,



- 22 -

YO SALUDANDO A CENTELLA NDOKI,



- 23 -

YO SALUDANDO MI KALUNGA,



- 24 -

YO SALUDANDO A MADRE DE AGUA,



- 25 -

YO SALUDANDO A SHOOLA,



- 26 -

YO SALUDANDO A NLANGO,



- 27 -

YO SALUDANDO A NGONDA,



- 28 -

YO SALUDANDO A NTANGO,



- 29 -

YO SALUDANDO GANO BATALLA,



- 30 -

YO SALUDANDO TO’ LO NDOKI,



- 31 -

YO SALUDANDO MI SIETE RAYOS,



- 32 -

YO SALUDANDO A MUKIAMAMUILO,



- 33 -

YO SALUDANDO TO' MI MPAKA,



- 34 -

YO SALUDANDO A PATA E’ LLAGA,



- 35 -

YO SALUDANDO LO’ MATARI,



- 36 -

YO SALUDANDO A MI NTOTO,



- 37 -

YO SALUDANDO ABRIKUTO NKUTO,



- 38 -

WIRI MAMBO QUE YO TE MBOMBA,



- 39 -

GANGA BUENA QUE NUNCA ESPECIA,



- 40 -

ARRIBA CHECHE, ARRIBA NTOTO,



- 41 -

NUNCA ESPECIA MUNDO MBOMBA,



- 42 -

PERRO BUENO QUE SIGUE A SU AMO,



- 43 -

YO SALUDANDO A NGOMA KÓKERO,



- 44 -

YO SALUDANDO A KUNA YANGA,



- 45 -

YO SALUDANDO MBELE NGANGA,



- 46 -

YO SALUDANDO A NKUYO CONGO,



- 47 -

YO SALUDANDO A TO’ LO NGOMBE,



- 48 -

YO SALUDANDO NSALA MALEKUM,



SEGUNDA LLAMADA DE NKUNIA NFINDA

- 1 -

LUMBE, LUMBE, LUMBE A UMBE A MI CUEVA NGANGA,

SI MI NGANGA SASERÉ SERÉ,

PALO KIN DIAMBO A SELSAGÜEY.

- 2 -


SI NSAMBIA SASERÉ SERÉ,


- 3 -


SI SAMBIA MPUNGO SASERÉ SERÉ,


- 4 -


SI NKUYO LUBANDA SASERÉ SERÉ,


- 5 -


SI NKUYO SASERÉ SERÉ,


- 6 -


SI PUNGU MENSU SASERÉ SERÉ,


- 7 -


SI ZARABANDA SASERÉ SERÉ,


- 8 -

LUMBE, LUMBE, LUMBE A UMBE MI CUEVA NGANGA,

SI CUBRE MONTE SASERÉ SERÉ,

PALO KÍN DIAMBO A SELSAGÜEY.

- 9 -


SI ORIYAYA SASERÉ SERÉ,


- 10 -


SI GANGALANFULA SASERÉ SERE,


- 11 -


SÍ LUCERITO SASERÉ SERÉ,


- 12 -


SI MAMÁ KENGUE SASERÉ SERÉ,


- 13 -


SI TIEMBLA TIERRA SASERÉ SERÉ,


- 14 -


SI KALUNGA SASERÉ SERÉ,

PALO KIN DÍAMBO A SELSAGÜEY.

- 15 -


SÍ KISIMBIA KIAMASA SASERÉ SERÉ,


- 16 -


SI NKISI MAMBA SASERÉ SERÉ,


- 17 -


SI MAMA NGANGA SASERÉ SERÉ,


- 18 -


SÍ CENTELLA NDOKI SASERÉ SERÉ,

PALO KIN DIAMBO A SELSAGÜEY

- 19 -


SI MONTE OSCURO SASERÉ SERÉ,

PALO KÍN DIAMBO A SELSAGÜEY.

- 20 -


SI VIENTO MALO SASERÉ SERÉ,


- 21 -


SI NKITÁN KITÁN SASERÉ SERÉ,


- 22 -


SÍ SIETE RAYOS SASERÉ SERÉ,


- 23 -


SI MUNALONGO SASERÉ SERÉ,


- 24 -


SI NSASI SASERÉ SERÉ,


- 25 -


SÍ PATA E’ LLAGA SASERÉ SERÉ,


- 26 -


SÍ TATA MUMBA SASERÉ SERÉ,


- 27 -


SI TATA KILONGO SASERÉ SERÉ,


- 28 -


SI NTONGA MAMBA MÚNGUA SASERÉ SERÉ,

PALO KIN DIAMBO A SELSAGÚEY.

- 29 -


SI TOTONKÚA SASERÉ SERÉ,


- 30 -


SI YAYA NCHILA SASERÉ SERÉ,


- 31 -


SI KUNAKISA SASERÉ SERÉ,


- 32 -


SI TATA NGANGAMUNE SASERÉ SERÉ,


- 33 -


SI NTALA ATI NSAMBA SASERÉ SERÉ,


- 34 -


SI MUSILANGO SASERÉ SERÉ,


- 35 -


SÍ KABANGA SASERÉ SÉRÉ,


- 36 -


SI MALONGO SASERÉ SERÉ,


- 37 -


SÍ MUÑANGA SASERÉ SERÉ,


- 38 -


SI SHAMALONGO SASERÉ SERÉ,


- 39 -


SÍ NKUNIA NFINDA SASERÉ SERÉ,


- 40 -


SÍ MI NTOTO SASERÉ SERÉ,


- 41 -


SI MI PASO KARIRE SESERÉ SERÉ,

PALO KIN DIAMBO A SELSAGÜEY

- 42 -

LUMBE, LUMBE, LUMBE A UMBE A MÍ CUEVA NGANGA,

SÍ MI MBELE SASERÉ SERÉ,


- 43 -


SI MI KIYUMBA SASERÉ SERÉ,


- 44 -


SI MI MUNANSO SASERÉ SERÉ,


- 45 -


SÍ AIKÚ BAMBÁ SASERÉ SERÉ,


- 46 -


SI NGUEYOS SASERÉ SERÉ,


- 47 -


SÍ MI NDOKI SASERÉ SERÉ,


- 48 -


SI LOS TATAS SASERÉ SERÉ,


- 49 -


SI LA YAYAS SASERÉ SERÉ,


- 50 -


SI ABAKWÁ SASERÉ SERÉ,


- 51 -


SI ÉKUE SASERÉ SERÉ,


- 52 -


SI SÍKÁN SASERÉ SERÉ,


- 53 -


SI ITIANZE SASERÉ SERÉ,


- 54 -


SI PLAZA LIRIO SASERÉ SERÉ,


- 55 -


SI NASAKÓ SASERÉ SERÉ,


TERCERA LLAMADA DE NKUNIA NFINDA

- 1 -

LUMBE, LUMBE COMO NSALA MALEKUM UN CONGO,

COMO NSALA MALEKUM MI NGANGA,

COMO NSALA MALEKUM UN CONGO.

-2 -


COMO NSALA MALEKUM AL MISMO NSAMBIA,


- 3 -


COMO NSALA MALEKUM NKUYO LUBANDA,


- 4 -


COMO NSALA MALEKUM SAMBIA MPUNGO,


- 5 -


COMO NSALA MALEKUM NKUYO,

COMO NSALA MAIEKUM UN CONGO.

- 6 -


COMO NSALA MALEKUM PUNGU MENSU,


- 7 -


COMO NSALA MALEKUM ZARABANDA,

COMO NSALA MALEKUM UN CONQO.

- 8 -


COMO NSALA MALEKUM CUBRE MONTE,


- 9 -


COMO NSALA MALEKUM ORIYAYA,


- 10 -


COMO NSALA MALEKUM GANGALANFÚLA,


- 11 -


COMO NSALA MALEKUM LUCERITO,


- 12 -


COMO NSALA MALEKUM YAYA KENKÉ,


- 13 -


COMO NSALA MALEKUM TIEMBLA TIERRA,


- 14 -


COMO NSALA MALEKUM YAYA KALUNGA,


- 15 -


COMO NSALA MALEKUM KISIMBIA KIAMASA,


- 16 -


COMO NSALA MALEKUM NKISI MAMBA,


- 17 -


COMO NSALA MALEKUM NYAYA NGANGA,


- 18 -


COMO NSALA MALEKUM CENTELLA NDOKI,


- 19 -


COMO NSALA MALEKUM MONTE OSCURO,


- 20 -


COMO NSALA MALEKUM VIENTO MALO,


- 21 -


COMO NSALA MALEKUM NKITÁN KITÁN,


- 22 -


COMO NSALA MALEKUM SIETE RAYOS,


- 23 -


COMO NSALA MALEKUM MUNALONGO,


- 24 -


COMO NSALA MALEKUM NSASI,


- 25 -


COMO NSALA MALEKUM PATA E' LLAGA,


- 26 -


COMO NSALA MALEKUM TATA MUMBA,


- 27 -


COMO NSALA MALEKUM TATA KILONGO,


- 28 -


COMO NSALA MALEKUM NTONGA MAMBA,


- 29 -


COMO NSALA MALEKUM TOTONKÚA,

COMO NSALA MALEKUM UN CONGO

- 30 -


COMO NSALA MALEKUM YAYA NCHILA,


- 31 -


COMO NSALA MALEKUM KUNANKISA,


- 32 -


COMO NSALA MALEKUM TATA NGANGUMUNE,


- 33 -

LUMBE, LUMBE COMO NSALA MATEKUM UN CONGO,

COMO NSALA MALEKUM NTALA ATI NSAMBA,


- 34 -


COMO NSALA MALEKUM MUSILANGO,


- 35 -


COMO NSALA MALEKUM KABANGA,


- 36 -


COMO NSALA MALEKUM MALONGO,


- 37 -


COMO NSALA MALEKUM MUÑANGA,


- 38 -


COMO NSALA MALEKUM SHAMALONGO,


- 39 -


COMO NSALA MALEKUM NKUNIA NFINDA,


- 40 -


COMO NSALA MALEKUM MI NTOTO,


- 41 -


COMO NSALA MALEKUM PASO KARIRE,


- 42 -


COMO NSALA MALEKUM MBELE NGANGA,

COMO NSALA MATEKUM UN CONGO.

- 43 -


COMO NSALA MALEKUM KIYUMBA NGANGA,


- 44 -


COMO NSALA MALEKUM MUNANSO NGANGA,

COMO NSLA MALEKUM UN CONGO.

- 45 -


COMO NSALA MALEKUM AIKÚ BAMBA,


- 46 -


COMO NSALA MALEKUM LOS NGUEYOS,


- 47 -


COMO NSALA MALEKUM TO' LOS TATAS,


- 48 -


COMO NSALA MALEKUM TO’LAS YAYAS,


- 49 -


COMO NSALA MALEKUM MI NDOKI,


- 50 -


COMO NSALA MALEKUM ABAKWÁ,


- 51 -


COMO NSALA MALEKUM ÉKUE,


- 52 -


COMO NSALA MALEKUM SIKÁN,


- 53 -


COMO NSALA MALEKUM ITIANZE,


- 54 -


COMO NSALA MALEKUM PLAZA LIRIO,


- 55 -


COMO NSALA MALEKUM NASAKÓ,


- 56 -


COMO NSALA MALEKUM UKANO BEKONSÍ,


CUARTA LLAMADA DE NKUNIA NFINDA

- 1 -

VIENE QUE VIENE SIBAO TE LLAMA, VIENE QUE VIENE SIBAO TE ESPERA,

VIENE QUE VIENE CON SU PASO KARIRE,

VIENE QUE VIENE SIBAO TE ESPERA.

- 2 -



VIENE QUE VIENE MI NGANGA TE ESPERA.

- 3 -



VIENE QUE VIENE SAMBIA TE ESPERA.

- 4 -



VIENE QUE VIENE SAMBIA MPUNGO TE ESPERA.

- 5 -



VIENE QUE VIENE NKUYO LUBANDA TE ESPERA.

- 6 -



VIENE QUE VIENE NKUYO TE ESPERA.

- 7 -



VIENE QUE VIENE PUNGU MENSU TE ESPERA.

- 8 -



VIENE QUE VIENE ZARABANDA TE ESPERA.

- 9 -



VIENE QUE VIENE CUBRE MONTE TE ESPERA.

- 10 -



VIENE QUE VIENE ORIYAYA TE ESPERA.

- 11 -



VIENE QUE VIENE GANGALANFULA TE ESPERA.

- 12 -



VIENE QUE VIENE LUCERITO TE ESPERA.

- 13 -



VIENE QUE VIENE YAYA KENKÉ TE ESPERA.

- 14 -



VIENE QUE VIENE TIEMBLA TIERRA TE ESPERA.

- 15 -



VIENE QUE VIENE YAYA KALUNGA TE ESPERA.

- 16 -



VIENE QUE VIENE KISIMBIA KIAMASA TE ESPERA.

- 17 -



VIENE QUE VIENE NKISI MAMBA TE ESPERA.

- 18 -



VIENE QUE VIENE YAYA NGANGA TE ESPERA.

- 19 -



VIENE QUE VIENE CENTELLA NDOKI TE ESPERA.

- 20 -



VIENE QUE VIENE MONTE OSCURO TE ESPERA.

- 21 -



VIENE QUE VIENE VIENTO MALO TE ESPERA.

- 22 -



VIENE QUE VIENE NKITÁN KITÁN TE ESPERA.

- 23 -



VIENE QUE VIENE SIETE RAYOS TE ESPERA.

- 24 -



VIENE QUE VIENE MUNALONGO TE ESPERA.

- 25 -



VIENE QUE VIENE NSASI TE ESPERA.

- 26 -



VIENE QUE VIENE PATA E’ LLAGA TE ESPERA.

- 27 -



VIENE QUE VIENE TATA KILONGO TE ESPERA.

- 28 -



VIENE QUE VIENE TATA MUMBA TE ESPERA.

- 29 -



VIENE QUE VIENE NTONGA MÁMBA TE ESPERA.

- 30 -



VIENE QUE VIENE TOTONKÚA TE ESPERA.

- 31 -

VIENE QUE VIENE SÍBAO TE LLAMA, VIENE QUE VIENE SIBAO TE ESPERA,


VIENE QUE VIENE YAYA NCHILA TE ESPERA.

- 32 -



VIENE QUE VIENE YAYA MPEMBA TE ESPERA.

- 33 -



VIENE QUE VIENE TATA NGANGUMUNE TE ESPERA.

- 34 -



VIENE QUE VIENE NTALA ATI NSAMBA TE ESPERA.

- 35 -



VIENE QUE VIENE MUSILANGO TE ESPERA.

- 36 -



VIENE QUE VIENE KABANGA TE ESPERA.

- 37 -



VIENE QUE VIENE MALONGO TE ESPERA.

- 38 -



VIENE QUE VIENE MUÑANGA TE ESPERA.

- 39 -



VIENE QUE VIENE SHAMALONGO TE ESPERA.

- 40 -



VIENE QUE VIENE NKUNIA NFINDA TE ESPERA.

- 41 -



VIENE QUE VIENE NTOTO TE ESPERA.

- 42 -



VIENE QUE VIENE MUNANSO NGANGA TE ESPERA.

- 43 -



VIENE QUE VIENE MBELE NGANGA TE ESPERA.

- 44 -



VIENE QUE VIENE KIYUMBA NGANGA TE ESPERA.

- 45 -



VIENE QUE VIENE AIKÚ BAMBÁ TE ESPERA.

- 46 -



VIENE QUE VIENE LOS NGUEYOS TE ESPERA.

- 47 -



VIENE QUE VIENE LOS TATAS TE ESPERA.

- 48 -



VIENE QUE VIENE LAS YAYAS TE ESPERA.

- 49 -



VIENE QUE VIENE NDOKI TE ESPERA.

- 50 -



VIENE QUE VIENE ABAKWÁ TE ESPERA.

- 51 -



VIENE QUE VIENE ÉKUE TE ESPERA.

- 52 -



VIENE QUE VIENE SIKÁN TE ESPERA.

- 53 -



VIENE QUE VIENE ITIANZE TE ESPERA.

- 54 -



VIENE QUE VIENE PLAZA LIRIO TE ESPERA.

- 55 -



VIENE QUE VIENE NASAKÓ TE ESPERA.

- 56 -



VIENE QUE VIENE IREME TE ESPERA.

- 57 -



VIENE QUE VIENE UKANO BEKONSÍ TE ESPERA.

- 58 -



VIENE QUE VIENE KUNAYANGA TE ESPERA.

- 59 -



VIENE QUE VIENE NSANGA NDILE TE ESPERA.

- 60 -



VIENE QUE VIENE MATARI TE ESPERA.

CONTINUACIÓN

YENYERE CUVARA LA BUENA NOCHE, BUENA NOCHE

YENYERE CUVARA LA BUENA NOCHE, CÓMO ESTÁ USTED


YENYERE CUVARA LA BUENA NOCHE, CÓMO ESTA USTED







YENTERE CUVARA LA BUENA NOCHE, BUENA NOCHE


CANTOS DE SACRIFICIOS

VA CON LICENCIA SAMBIA NKISA MALONGO, CON LICENCIA MI NGANGA, VA CON

LICENCIA NTOTO, VA CON LICENCIA CAMPONFINDA, VA CON LICENCIA MI JURAMENTO,

VA CON LICENCIA MBELE NGANGA, VA CON LICENCIA NFINDA, VA CON LICENCIA LUCERO

MUNDO, VA CON LICENCIA USAGARÉ MBELE, VA CON LICENCIA NZULU, ABRI KUTO

WARINDINGA, MENGA VA A CORRER, MBELE NGANGA COTA QUE COTA, YERO VA A COTÁ

YERO.

CANTO GENERAL

- 1 - - 2 - - 3 -

SOLISTA: menga va a

correr.

CORO: ¡cómo corre

tintorera!

SOLISTA: menga va a correr

CORO: ¡cómo corre

funndanento!


CORO: ¡cómo corre

camponfinda!


CORO: ¡cómo corre nfumbi

ntoto!

SOLISTA: ikú miloro, ikú

miloro

CORO: onaremakodara

SOLISTA: eyé ikú miloro,

eyé ikú miloro

CORO: onaremakodara

SOLISTA: ikú mankío, ikú

mankío

CORO: onaremakodara

SOLISTA: ikú leyé, ikú leyé

CORO: eyé ikú leyé


CORO: ¡cómo corre

kunalemba!


CORO: ¡cómo corre!

SOLISTA: menga está

corriendo

CORO: ¡cómo corre

tintorera!


CORO: ¡onaremakodara!

* CANTO PARA EL GALLO *

1 SOLISTA: nkiko mankío, nkiko mankío

2 CORO: onaremakodara

3 SOLISTA: iku miIoro, ikú miloro


5 SOLISTA: eyé ikú miIoro, eyé ikú miloro


* CANTO PARA LA PALOMA BLANCA *

1 SOLISTA: yembe diampembe mankío (se repite)


3 SOLISTA: ikú miloro, ikú miloro


5 SOLISTA: eyé ikú miloro, eyé ikú miloro.


* CANTO PARA LA PALOMA NEGRA *

1 SOLISTA: yembe yandombe mankío (se repite)




5 SOLISTA: eyé ikú miloro, eyé ikú miloro


* CANTO PARA LA CODORNIZ *

1 SOLISTA: kimbumbi mankío, kimbumbi mankio




5 SOLISTA: eyé íkú miloro, eyé ikú miloro


* CANTO PARA LA GUINEA *

1 SOLISTA: nsunguele mankío, nsunguele mankío






* CANTO PARA LAS AVES EN GENERAL *

1 SOLISTA: nuí ndzuza mankío, nuí ndzuza mankío






* CANTO PARA LOS PERIQUITOS *

1 SOLISTA: nkusu miloro, nkusu miloro






* CANTO PARA EL GALLO BLANCO *

1 SOLISTA: sunsu kombolo mankío, sunsu kombolo mankío


3 SOLISTA: íkú miloro, ikú miloro




* CANTO PARA LA GALLINA *

1 SOLISTA: nsuso susunketo mankío, nsuso susunketo mankío


3 SOLISTA: ikú miIoro, ikú miloro




* CANTO PARA LA GALLINA BLANCA *

7 SOLISTA: nsuso mambemba mankío (se repite)






* CANTO PARA LA GALLINA NEGRA *

1 SOLISTA: sunsudame mankío, sunsudame mankío



4 CORO: onarernakodara



* CANTO PARA EL POLLITO (JÍO-JÍO) *

1 SOLISTA: keré mankío, keré mankío






* CANTO PARA LA PALOMA (EN GENERAL) *

1 SOLISTA: yembé ya pembe mankío (se repite)




5 SOLISTA: eyé Ikú miloro, eyé ikú miloro


* CANTO PARA LOS PAJARITOS *

1 SOLISTA: onón mankío, onón mankío




5 SOLISTA: eyé ikú miloro, ikú miloro


* CANTO PARA EL ZAMURO *

7 SOLISTA: mayimbe mankío, mayimbe mankío




11 SOLISTA: eyé ikú miloro, ikú miloro


* CANTO PARA LA JUTÍA (PICURE) *

1 SOLISTA: kumbé mankío, kumbé mankío






* CANTO PARA LA JICOTEA (TERECAYA) *

1 SOLISTA: gurú mankío, gurú mankío




5 SOLISTA: eyé ikú miIoro, eyé ikú miloro


* CANTO PARA EL CHIVO *

1 SOLISTA: kombón sila mankío, kombón sila mankío






* CANTO PARA EL CARNERO *

1 SOLISTA: meme mankío, meme mankío






* CANTO PARA EL NOVILLO *

7 SOLISTA: gombo mankío, gombo mankío






* CANTO PARA EL PATO *

1 SOLISTA: badango mankío, badango mankío






* CANTO PARA EL LORO *

1 SOLISTA: nkuso mankío, nkuso mankío






* CANTO PARA LA LECHUZA *

1 SOLISTA: mafuanga mankío, mafuanga mankío






* CANTO PARA EL MURCIÉLAGO *

7 SOLISTA: nguembo mankío, nguembo mankío






* CANTO PARA LA ANGUÍLA *

1 SOLISTA: ngola mankío, ngola mankío


3 SOLISTA: ikú miloro ikú miloro




* CANTO PARA LA BABOSA *

1 SOLISTA: yerebita mankío, yerebita mankío




5 SOLISTA: eye ikú miloro, eyé ikú miloro.


* CANTO PARA EL BUHO *

1 SOLISTA: nsusu susundamba mankío (se repite)






* CANTO PARA EL CERDO *

1 SOLISTA: ngulo mankío, ngulo mankío






* CANTO PARA LA CULEBRA *

7 SOLISTA: mafuá ñoka mankío, mafuá ñoka mankío






* CANTO PARA EL GALLO GRIFO *

1 SOLISTA: nsusu nkiko oriyaya mankío (se repite)






* CANTO PARA EL GANSO *

1 SOLISTA: wánkala mankío, wánkala mankío






* CANTO PARA EL GATO *

1 SOLISTA: tualango mankío, tualango mankío






* CANTO PARA EL GAVILÁN *

1 SOLISTA: wángala mankío, wángala mankío






* CANTO PARA EL PESCADO *

7 SOLISTA: itianse mankío, itianse mankío






PPAALLOO MMOONNTTEE

_________________________________________________________________________________

* REZO SECRETO POR CAMINO DE JURAMENTO *

El siguiente tratado, es un rezo que se indica para "hablar" con su fundamento de Palo

Monte, en total relajación física, en ambiente silencioso y al frente del mismo. Esto sirve

para adaptarse a la prenda de Palo Monte, conocerla, interpretarla, tomar conciencia de

su juramento y lograr desarrollar su "tercer ojo", su psíquico, a ese pequeño ambiente

africano en el cual se encuentra tratando de buscar su verdad. Esta pequeña plegaria o

meditación, es para que aprenda a comunicarse, a "sentir", a "escuchar", sobre la base de

una meditación profunda, a su prenda como tal, bajo un extenso juramento. Aprenda,

analice, medite, trabaje duro y se logrará la meta.

NSILA YAYA KALUNGA

MUNDUSO MUNDANGA, MUNDUSO MUNDANGA, KUNANSARI, KUNANSARI,

KUENDA, KUENDA EKUENDA CON KUENDA, "DECIR AQUÍ SU NOMBRE DE

JURAMENTO". ¡CARAJO, YAYA KALUNGA YO QUIERO VER, MANDA QUE VEA OJO!

iCARAJO, YO’TA MIRANDO A TODO EL MUNDO! DIA QUE TU DIGA MENTIRA, EL

MAR PRENDE CANDELA, SI HAY DIO, HAY DIO, HAY DIO; EL MUNDO SUSTA, YO NO

ASUTA, YO TE MANDA, TÚ RESPONDE, YO TE MANDA YAYA KALUNGA, EL MAR ES

MI MUNDO, CON LICENCIA SAMBIA ARRIBA, SAMBIA ABAJO, CON LICENCIA MI

YAYA NKISA, MI YAYA KALUNGA, QUITA LEKA, YAYA KALUNGA DA LICENCIA, MI

KALUNGA ALAMUGÉ DE KINKERERÉ, TONCHE YAYA UMBA, KUNA MAMBA YAYA,

KALUNGA SIETE SAYAS, YO QUIERO VER, MANDA QUE VEA OJO, MANDA QUE

VEA MUNDO, MANDA QUE VEA NKISO, MANDA A MOWA SUKURUMATO NGUEY.

PPAALLOO MMOONNTTEE

_________________________________________________________________________________

* GRAMÁTICA BANTÚ *

KIKONGO YA LETA

(Se dice “KIKONGO a Letá”)

El Kikongo es la lengua del Pueblo Kongo compuesto por más de 4.500.000 de

personas que viven en el sureste de Congo-Brazzaville, suroeste de Congo-Kinshasa y

noreste de Angola. Las principales formas dialectales del kikongo son: KIMAÑANGA,

KINTANDU, KIYAKA, KIZOMBO, KIYOMBE, KISUKU, KILAADI, KIBUEMBE, KIFIOTI,

KINZAMBA.

Mucho antes de la colonización de la Rep.Dem. del Congo por los belgas, gentes

llegadas de otras tierras, especialmente lingala-hablantes, mantienen relaciones

comerciales o se establecen en algunas zonas de antiguo reino del Congo (MATADI,

TYSVILLE, KIKWIT, BANDUNDU, DOLISIE, POINRTE-NOIRE, etc.) y del mestizaje

linguistico de todas esas lenguas y sobre la base del kikongo nace una lengua pidgin

inteligible para todos los que hablan lenguas diferentes en la región. Con la llegada de los

colonialistas, éstos tomarán esta lengua como medio de comunicación con los nativos y la

lengua se verá enriquecida con términos procedentes de los recién llegados. Esta nueva

forma dialectal kikongo recibirá el nombre de Kikongo Ya Leta (se dice “Kikongo a

letá”), en referencia a su utilización por la administración colonial.

El Kikongo ya Leta es conocido por diferentes nombres como son: “KILUBA”,

nombre empleado por las misiones de KWANGO-KWILU y por el Instituto Americano de

Servicios Extranjeros; “IKELEVE”, “KIBULAMATADI” o “KIZABAVE” en algunas zonas

del Bajo Congo; “MONOKUTUBA”, “KIKONGO VEHICULAR”, “KIKONGO

SIMPLIFICADO” o “KIKONGO COMERCIAL”. Los nombres “MONOKUTUBA” (yo digo),

“IKELEVE” (no es), “KIZABAVE” (no sé) son expresiones muy utilizadas en kikongo ya

leta y utilizado por personas que no hablan kikongo.

La principal diferencia entre los demás dialectos kikongo y el kikongo ya leta es

que éste ha eliminado totalmente los prefijos verbales utilizados para la creación de

formas substantivadas, así como lo sufijos en adjetivos y pronombres. Por otra parte,

mientras que en el resto de dialectos kikongo existe un complicado sistema tonal con

valor semántico y gramatical, en el kikongo ya leta el tono de una palabra no tiene

importancia alguna que haga que el sentido de una misma palabra sea distinto en función

del tono con que se pronuncie.

ESTRUCTURA DEL KIKONGO YA LETA

Estudiaremos la gramática de la lengua dividiendo el progreso en su conocimiento

en tres aspectos diferenciados: su sintaxis, su morfología y su fonética.

Para comenzar, se presenta la Sintaxis (Gramática 1ª y 2ª parte) del idioma junto a

un pequeño diccionario formado por el léxico utilizado en esta parte del aprendizaje.

GRAMÁTICA (1ª PARTE)

FORMACIÓN DE FRASES SIMPLES

Presentamos aquí los diferentes tipos de frases simples, es decir, frases formadas

por un sujeto, un verbo y un complemento o predicado.

1 Tipos de frases

2 El Verbo

3 Adverbios

4 Preposiciones

5 Pronombres

6 Adjetivos

1.- TIPOS DE FRASES

1.1.- Declarativa afirmativa.

1 MFUMA YA BWALA IMENE KUFWA: El jefe del pueblo ha muerto.

2 CONGO IKELE NSI YA NENE: Congo es un gran pais.

3 NA KULUKITASI BAMBUTA NA BETO VANDAKA VWATA BIKETI YA

BAMBISI: Antiguamente nuestros antepasados llevaban pieles de animales.

4 MUZOMBI KUMONAKA NZYOKO YA NENE NA MFINDA: El cazador vió un gran

elefante en el bosque.

5 KINDOKI IKELE: La brujería existe.

1.2.- Declarativa negativa.

1 YANDI ATA KWISA VE: El no vendrá.

1.3.- Declarativa afirmativa enfática.

1 MONO YANDI YAYI: Aquí estoy.

1.4.- Declarativa negativa enfática.

1 YANDI YINA VÉ: Esto no es aquello.

1.5.- Imperativa afirmativa.

1 WA MALONGI YA YIBUTI: Escucha los consejos de los padres.

1.6.- Imperativa negativa.

1 KUFWA YANDI VÉ: No le mates.

1.7.- Imperativa afirmativa enfática.

1 BENO KWISA SI!: ¡Venid pues!

1.8.- Interrogativa afirmativa.

1 NGE ATA KWENDA NA KIKWIT?: ¿Irás a Kikwit?

2 NA NANI?: ¿A quién?

3 NA WAPI?: ¿Dónde?, ¿de donde?, ¿Hacia donde?

4 NA NKI NTANGU?: ¿Cuando?

5 NA NKI MUTINDU?: ¿Cómo?, ¿de que manera?

6 NA NKI KIMA?: ¿Con quien?

7 SAMBU NA NANI?: ¿Por quien?

8 SAMBU NA NKI?: ¿Por qué?

1.9.- Interrogativa negativa.

1 BENO ATA DYA VÉ?: ¿No comerás?

1.10.- Interrogativa afirmativa enfática.

1 NGE BINGAKA MONO SI?: ¿Me has llamado, no?

2.- EL VERBO

El infinitivo de todos los verbos lleva el prefijo “KU” que desaparece cuando se

conjuga, salvo para la formación del presente continuo (voy a + verbo; estoy + verbo en

gerundio). En kikongo hay 4 tiempos: presente, futuro, pasado e imperfecto. Los verbos

se conjugan mediante los verbos auxiliares KUKELE (KELE o IKELE), KUVANDA

(VANDA, VANDAKA), KUMENE (IMENE, ME) y FWETE.

El verbo IKELE se utiliza para la formación del presente:

1 MVULA IKELE KUNOKA: Llueve.

2 BANA YA CONGO KE VWATAKA KALAVANDI VE: La gente de Congo (los

congoleños) no llevan corbata.

3 BENO TOMISA NTIMA NA BENO, NGULUSI KE KWISA: Limpiar vuestro

corazón, viene el Señor.

El verbo KUVANDA se utiliza para la formación del pretérito imperfecto y del

presente continuo:

1 BANTU YA BWALA VANDAKA WAKANA MBOTE: Las gentes del pueblo se

entendían bien.

2 BETO VANDAKA (NA) KUDYA: Estamos comiendo. Vamos a comer.

3 NA NTANGU YINA BETO ATA VANDA NA KULALA: En este momento nosotros

vamos a dormir.

En la última frase aparece la partícula “ATA” que se antepone al verbo para indicar

el futuro.

El verbo IMENE (MENE o ME) se utiliza para indicar una acción ya acabada

(pasado) o una acción que comienza:

1 KISALU ME MANA. KISALU ME MANAKA: El trabajo ha terminado (ahora).

Terminó (hace tiempo).

2 NTANGU ME BASIKA: El sol comienza a levantarse.

3 NSAKA ME YANTIKA: El juego comienza.

El verbo FWETE se utiliza para expresar la obligatoriedad de la acción del verbo:

1 BETO FWETE ZITISA BIBUTI NA BETO: Debemos respetar a nuestros padres.

Conjugación del verbo “KUKWISA” (venir)

PRESENTE:

1 MUNU KE NA (KU) KWISA = yo vengo

2 NGUE KE NA (KU) KWISA = tu vienes

3 YANDI KE NA (KU) KWISA = el va

4 BETO KE NA (KU) KWISA = nosotros venimos

5 BENO KE NA (KU) KWISA = vosotros venís

6 BAU KE NA (KU) KWISA = ellos vienen

FUTURO:

1 MUNU KE KWISA = yo vendré

2 NGUE KE KWISA = tu vendrás

3 YANDI KE KWISA = el vendrá

4 BETO KE KWISA = nosotros vendremos

5 BENO KE KWISA = vosotros vendréis

6 BAU KE KWISA = ellos vendrán

PASADO:

1 MUNU ME KWISA = yo vine, he venido

2 NGUE ME KWISA = tu viniste, has venido

3 YANDI ME KWISA = el vino, ha venido

4 BETO ME KWISA = nosotros vinimos, hemos venido

5 BENO ME KWISA = vosotros vinisteis, habéis venido

6 BAU ME KWISA = ellos vendrán

IMPERFECTO:

1 MUNU VANDA (KU) KWISA = yo venía

2 NGUE VANDA (KU) KWISA = tu venías

3 YANDI VANDA (KU) KWUISA = el venía

4 BETO VANDA (KU) KWISA = nosotros veníamos

5 BENO VANDA (KU) KWISA = vosotros veníais

6 BAU VANDA (KU) KWISA = ellos venían

Si utilizamos la partícula “KU” estaremos creando el presente continuo:

1 MUNU VANDA KUKWISA = Yo estoy viniendo, yo voy a venir

Imperativo:

1 KWISA = ven

2 BEN KWISA = venid

Ejemplos de frases en tiempos diferentes:

1 MUNU KE KWISA NA MPANGI YA MUNU MBASI: Yo vendré con mi amigo

mañana.

2 YANDI KE NA BASIKA MALUMALU (se dice MALMALU) YAYI: El sale en

seguida.

3 BENO ME BOKILA BAU MAZONO: Vosotros les llamasteis ayer.

4 TUBELA MUNU KUMBU YA YANDI: Dime su nombre.

5 YANDI VANDA KATULA BAU NYONSO BA SUKI: El les cortaba a ellos el

cabello.

CONJUGACIÓN DEL VERBO SER

Existen dos formas verbales para el verbo ser: KU KELE (para el presente) y KU

VANDA (para el pasado y futuro).

PRESENTE:

1 MUNU KELE = yo soy (se usa más MU KELE)

2 NGE KELE = tu eres

3 YANDI KELE = el es (se dice YAND’ KELE)

4 BETO KELE = nosotros somos (se dice BET’ KELE)

5 BENO KELE = vosotros sois (se dice BEN’ KELE)

6 BAU KELE = ellos son

PASADO:

1 MUNU VANDA = yo he sido / era / fui

2 NGE VANDA = tu has sido / eras / fuiste

3 YANDI VANDA = el ha sido / era / fue

4 BETO VANDA = nosotros hemos sido / éramos / fuimos

5 BENO VANDA = vosotros habéis sido / erais / fuisteis

6 BAU VANDA = ellos han sido / eran / fueron

FUTURO:

1 MUNU KE VANDA = yo seré

2 NGUE KE VANDA = tu serás

3 YANDI KE VANDA = el será

4 BETO KE VANDA = nosotros seremos

5 BENO KE VANDA = vosotros seréis

6 BAU KE VANDA = ellos serán

NOTA:

Las contracciones de los pronombres se utilizan en todos los tiempos. El verbo

“KU VANDA” significa también, según en qué contexto, sentarse y vivir.

3.- ADVERBIOS

3.1.- De modo.

1 MBOTE: bien.

2 MALEMBE: lentamente.

3 NSWALU: rápido.

3.2.- De cantidad.

1 NGOLO: fuerte.

2 FYOTI: un poco.

3 KIBENI: bastante, totalmente.

4 MINGI: mucho, muy.

5 ATA: también, incluso.

3.3.- De tiempo.

1 NA NIMA: en seguida, después.

2 EBUNA: entonces.

3 MBALA MOSI: una vez.

4 MBALA MINGI: frecuentemente.

3.4.- De lugar.

1 NTAMA: lejos.

2 PENEPENE: cerca.

3 (PO) PANA: abajo, debajo.

4 (MO) MUNA: dentro.

5 (KO) KUNA: allí.

3.5.- Afirmativos.

1 INGA: sí.

2 (YA) KYELEKA: verdaderamente.

3 ZIKU: ciertamente.

3.6.- Negativos.

1 VE: no.

2 ATA... VE: tampoco

3.7.- De duda.

1 NGATU: quizás, sin duda.

EJEMPLO:

1 ZIKU, MUNGANGA ATA KWISA MBASI: El médico vendrá con certeza mañana.

4.- PREPOSICIONES

1 YA = de

2 NA = en , hacia , a

3 NA ZULU YA = sobre

4 NA NIMA YA = detrás , después

5 NA NTWALA YA = antes , delante

6 PENEPENE YA = cerca de

7 NUMBELA = a lo lardo de

8 MUNFINAMA YA = cercanos a , junto a

9 MUNZYUNGA YA = al rededor de

10 NA NDAMBU YA = al lado de

EJEMPLOS:

1 NKENTO YINA YA KITOKO YA MFUMU YA BWALA: La bella mujer del jefe del

pueblo.

2 PESA MBOTE NA NKENTO NA NGE: Di buenos días (saluda) a tu esposa.

3 MASWA YAYI ME KATUKA NA ILEBO: Este barco viene de Ilebo.

4 MONO ATA KWISA NA NKOKILA: Yo vendré por la tarde.

5 YANDI BASIKAKA NA KINSWEKI: El ha salido a escondidas.

6 BENO SALA BILANGA TI NSENGO: Haces (trabajas) los campos con las hoces.

7 BETO ME KWISA SAMBU NA MBOTIKA YA MWANA: Hemos venido para el

bautismo del niño

5.- PRONOMBRES:

5.1.- Pronombres personales

1 1ª persona del singular: MONO: yo, me, mi.

2 1ª persona del plural: BETO: nosotros.

3 2ª persona del singular: NGE: tu, te, ti.

4 2ª persona del plural: BENO: vosotros.

5 Clase 1: YANDI: el, ella, le, la, lo.

6 Clase 2: BAWU: ellos, ellas, les, las, los.

7 Otras clases: YAWU: el (s), ella(s), le(s), lo(s).

8 YANDI (YA): para los nombres de la clase 1 y los singulares de seres

personificados

9 BAWU (BO): plural de YANDI, reemplaza a los nombres de la clase 2 o de

nombres de otras clases de seres personificados

10 YAWU (YO): reemplaza los nombres de otras clases tanto en singular como en

plural, cuando estos nombres no designan a seres humanos o personificados

5.2.- Pronombres posesivos

1 YA MONO: El mío, la mía, los míos, las mías.

2 YA NGE: El tuyo, la tuya, los tuyos, las tuyas.

3 YA YANDI: El suyo, la suya, los suyos, las suyas.

4 YA BETO: El (s) nuestro (s), la(s) nuestra(s).

5 YA BENO: El(s) vuestro(s), la(s) vuestra(s).

6 YA BAWU: Su (s), le (s).

7 YA YAWU: (raramente empleado).

8 YAYI IKELE DIKOPO NA MONO: Aquí está mi vaso.

9 WAPI NA NGE?: ¿Donde está el tuyo?

5.3.- Pronombres demostrativos

1 Clase 1: YAYI: éste, ésta.

2 Clase 1: YINA: ese, aquel, esa, aquella.

3 Clase 2: BAYAYI: éstos, éstas.

4 Clase 2: BAYINA: esos(as), aquellos(as).

5 Otras clases: YAYI: este, estos, esta, estas.

6 Otras clases: YINA: ese, aquel, esa, aquella.

5.4.- Pronombres interrogativos:

1 NANI/BANANI?: ¿Quien?, ¿Quienes?

2 NANI ME KOTA NA NZOA?: ¿Quien ha entrado en casa?

3 NKI, INKI?: ¿Cual? ¿Que?

4 INKI NGE KE SOSA?: ¿Que buscas?

5 WAPI?: ¿Donde?

6 KWA?: ¿Cuanto (s)?

6.- Adjetivos calificativos (YA + calificativo).

1 MFUMU YA MBOTE: un buen jefe.

2 BITUNTU YA MBWAKI: las flores rojas.

3 NZO YA NENE: una casa grande.

4 BILELE YA MPEMBE: las ropas blancas.

5 MBISI YA KUPOLA: una carne podrida.

6 SIMISI YA KUPASUKA: una camisa rota.

7.- Adjetivos posesivos (NA + nombre).

1 KISALU NA MONO: mi trabajo.

2 ZINA NA NGE: tu nombre.

3 MWANA NA YANDI: su hijo.

4 BWALA NA BETO: nuestro pueblo (aldea).

5 BILANGA NA BAWU: sus campos.

6 MFUNU NA YAWU: su utilidad.

8.- Adjetivos ordinales (YA + ordinal)

1 BANTU YA NTETE: los primeros hombres.

2 MABALA YA TATU: la tercera vez.

3 KILUMBU YA KUMI: el décimo día.

4 NGONDA YA KUMI NA MOSI: el undécimo mes.

9.- Adjetivos determinados (YA + nombre)

1 BANA YA MFUMU: los hijos del jefe.

2 MFUMU YA BWALA: el jefe de la aldea.

3 MASWA YA ILEBO: el barco de Ilebo (que viene de).

4 MASA YA MVULA: el agua de lluvia.

5 NZO YA MANZANZA: casa de tejado de zinc.

10.- Adjetivos cardinales (nombre + cardinal)

1 NKOMBO MOSI: una cabra.

2 BILUMBU ZOLE: dos días.

3 BANA NSAMBWADI: siete niños.

11.- Adjetivos demostrativos (nombre + demostrativo)

1 MUNTU YAYI: este hombre.

2 MUNTU YINA: aquel hombre.

3 MUNTU YANGO: el hombre en cuestión.

12.- Adjetivos indefinidos

1 MINGI: mucho(a), muchos(as).

2 YONSO: todo(a), todos(as).

3 KONSO MUNTU KE NA ZINA NA YANDI: cada persona tiene su nombre.

SINTAXIS (2ª PARTE)

FORMACIÓN DE FRASES COMPUESTAS

Presentamos aquí las reglas para la formación de frases compuestas por dos o

más frases simples clasificadas en función de la relación entre las mismas.

1.- FRASES YUXTAPUESTAS: 1ª frase + TI (y) + 2ª frase

1 SUMBA NSUSU ti MAKI YA YAWU: Compra la gallina y (compra) sus huevos.

2.- FRASES DISYUNTIVAS: 1ª frase + KANA (o), KANSI (pero) + 2ª frase

1 MONO ATA TINDILA NGE NKOMBO kana NGULU: Yo de enviaré una cabra o un

cerdo.

2 YANDI KWANDAKA NA LUBUMBASHI kansi KUMAKA VE NA LUBUMI: El fue a

Lubumbashi pero no llegó a Lubumi.

3 ¿MVULA ATA NOKA kana YO ATA NOKA VE?: ¿Lloverá o no lloverá?

3.- FRASES COMPARATIVAS: 1ª frase + BONSO (como), BONSO NDE (como si),

MUTINDU MOSI TI (de la misma manera que) + 2ª frase

1 YANDI KE TUBA bonso KILAWU (KE TUBA): El habla como (habla) un loco.

4.- FRASES SUBORDINADAS COMPLETIVAS: 1ª frase + NDE o TI (que), KANA (si)

(para interrogativas o imperativas + 2ª frase

1 BANTU YONSO KUZABA nde NGE IKELE MUYIBI: Todo el mundo sabe que tú

eres un ladrón.

2 YUFULA YANDI kana ATA KWISA MBASI: Pregúntale si vendrá mañana.

3 YANDI KUTUBA nde NZAMBI KE VANDAKA NA ZULU: El dice que Dios está en

el cielo.

5.- FRASES CAUSALES: 1ª frase + SAMBU (porque), BONSO o AWA (ya que), SAMBU

NA (a causa de, para) + 2ª frase

1 BETO KE ZITISA NGE sambu NGE KE EMBUTA NA BETO: Nosotros te

respetamos porque eres nuestro mayor (predecesor).

2 Bonso NGE ME BUYA, MONO ATA KWELA NKENTO YA NKAKA: Como has

rehusado yo casaré otra mujer.

3 YANDI KE DILA sambu BAKALA NA YANDI KULOLULA YANDI: Ella llora porque

su marido le ha perdonado.

4 BETO ME KWISA sambu na KUFWA NGE: Hemos venido para matarte.

6.- FRASES CONCESIVAS: ATA (incluso, puesto que), KALABUNA (a pesar, aunque) +

1ª frase + 2ª frase

1 Ata NGE IKELE MUNTU YA LUNENE, NGE ATA KWENDA NA AMERIKA:

Incluso si tu eres del Este, tu irás (un día) a América.

2 Kalamuna KAFULU VANDAKA VE, BAWU YANTIKA LUKUTATANU: Aunque

Kafulu no fue, se abrió la sesión.

7.- FRASES CONDICIONALES: KANA (si... entonces...) + 1ª frase + 2ª frase

1 Kana NGE LONGUJA MBOTE, NGE ATA NUNGA: Si tu estudias bien, tu

triunfarás.

2 Kana NGE SALAKA BITI, nde NGE ME ZWA MBONGO: Si tú has fabricado sillas,

entonces habrás ganado dinero.

8.- FRASES TEMPORALES: ya, awa, ntangu, KANA (cuando) + 1ª frase + 2ª frase

1 Ntangu NGE KWENDAKA NA BWALA, NKI NGWASI PESAKA NGE?: Cuando tú

marchaste al pueblo, ¿qué te dio el tío?

2 Kana MONO ME MANISA NA KUMONA BILELE, MONO ATA KWENDA NA

ZANDU: Cuando termine de arreglar la ropa, iré al mercado.

9.- FRASES DE RELATIVO: YA (singular) o YINA (plural) (que), WAPI (donde), SIKA

WAPI (en el que, en la que, en los que, en las que).

1 KISALU ya NGE PESAKA BETO IKELE MPASI MINGI: El trabajo que tú nos has

dado es muy difícil.

2 BAWU YONSO KWENDAKA NA KISIKA wapi NTAMBU YANGO VANDAKA:

Todo el mundo había marchado al sitio donde el león se encontraba.

3 NKENTO ya NGE MONAKA IKELE MPANGI NA MONO: La mujer que tu has visto

es mi amiga.

4 MUNTU ya VANDAKA YIMBA MAZONO NA NZO-NZAMBI IMENE KUFWA: El

hombre que cantaba ayer en la iglesia (casa de dios) ha muerto.

5 BETO TULA TIYA NA NSEKE sika wapi NZYOKO KUTININAKA: ponemos el

fuego en el bosque en el que el elefante ha huido.

10.- MÁS DE DOS FRASES

1 MONO MEKETI BANDUKU NA MONO NA (O “SAMBU”) KUZABA KANA NANI

LUTA KUZOLA MONO NA KATI NA BAWU: Yo pongo a prueba a mis amigos

para saber que entre ellos me quieren al que más.

11.- OTROS EJEMPLOS

1 NA BWALA MOSI KUVANDAKA MWANA-NKENTO MOSI YA KITOKO: En un

pueblo había una joven bonita.

2 NUNUMI KE TELA BANA NKENDA: El anciano cuenta una historia a los niños.

3 NA NTANGU NSAMBWADI, TATA YA NZUZI KE NA KIFULU YA KISALU: A las

siete, el padre de Nzuzi se encuentra en el lugar de trabajo.

4 TUKA NKI NTANGU BETO ME KUMAKA BAMPANGI?: ¿Desde qué momento

llegamos a ser hermanos?

5 NA MAYELE NA YANDI YONSO, YANDI MEKAKA NA KUDIVULUSA: Con toda

su inteligencia, él trata de salvarse.

6 NA NZADI KWANGO BANZANDU KE VANDAKA MINGI: En el río Kwango hay

muchos cocodrilos.

7 KONSO KISALU IKELE NA MFUNU NA YAWU: Cada trabajo es útil.

8 INKI KILUMBU NGE KUMAKA NA LUBUMBASHI?: ¿Qué día has llegado a

Lubumbashi?

9 ¿INKI NZILA BETO FWETW LANDA?: ¿Qué camino seguiremos?

10 NA NANI NGE TALAKA NKENDA YAYI: ¿A quien has contado esta historia?

11 BENO KANGA MUYIBI YINA KANSI BENO KUBULA VE YANDI: Detened a ese

ladrón pero no le peguéis.

12 NTANGU ME BASIKAKA, MADIDI KE MANA VE: El sol se ha levantado,

continúa haciendo frío.

13 MUZOMBI MONAKA BANZYOKO KE DYA NA NSI YA NGUMBA: El cazador vio

elefantes que comían en un valle.

14 KILUMBU MOSI MUZOMBI KWENDAKA KUSOMBA BAMBISI YA MFIMBA: Un

día, un cazador fue a cazar animales del bosque.

15 MBEFO KE ZOLA KUDYA NANASI: El enfermo quiere comer piña.

16 MAKAKU TI BALEKI NA YANDI KWENDAKA NA MFINDA: El mono y sus crías

fueron al bosque.

17 YANDI YANTIKA KUBULA MAFUFU TI KUNIKISA NTU: El empezó a batir las

manos y a mover la cabeza.

18 BANTU MINGI KE KABAKA MALAFU KANSI MADYA VE: Mucha gente ofrece

bebida pero no comida.

19 PELESITA ATA KWISA BUBU KANA MBASI: El presidente vendrá hoy o

mañana.

20 BAKENTO KE DILAKA BONSO BANA YA FYOTI: Algunas mujeres lloran como

los niños pequeños.

21 KUZITISA BIBUTI NA NGE: Respeta a tus mayores.

22 PESA NKENTO NA NGE MBOTE / PESA MBOTE NA NKENTO NA NGE: Di a tu

mujer hola / Di hola a tu mujer.

23 YANDI KE SALA KISALU SAMBU NA MONO: El hace un trabajo para mí.

24 YANDI SONIKA SAMBU NA MONO: el escribe para mí.

25 PESA NKENTO NA NGE MBOTE SAMBU NA MONO: Di buenos días a tu mujer

de mi parte.

26 ZINA NA MONO (IKELE) KATUMBA: Mi nombre es Katumba.

27 BAKALA TI NKENTO NA YANDI KE KWENDA NA MAYA: El marido y su mujer

van al campo.

SIYA KE DILA SAMBU BAKALA NA YANDI ME FWA: Siya llora porque su marido ha muerto.

PPAALLOO MMOONNTTEE

A

1 ¿Por qué?: ¿FUAMENSO?

2 A continuación, al instante: MALUMALU YAYI.

3 A lo largo de: NUMBELA.

4 A, hacia, en: NA.

5 Abre los oídos y oye lo que digo: ABRIKUTO WARINDINGA.

6 Aceite: MONCHÚNTO.

7 Adelante: YALANGÁ NGUEI.

8 Adepto: KUANO.

9 Adeptos: YAKARA MOANA MPANGUIAN NFINDA NTOTO.

10 Adivino: SUDÍKA MAMBÍ.

11 Admirar, admirado: YAKOTO.

12 Adoro: MONA.

13 África: WÁNKILA.

14 Agarrar: ISA.

15 Aggayú Solá (santo): NKITÁN KITAN.

16 Agradecer: MATONDO.

17 Agua (lengua Mumbona): LANGO.

18 Agua bendita: MAMBA ZAMBIA.

19 Agua de coco: LANGO KANAPUTO.

20 Agua de laguna: MÁMBA.

21 Agua de lluvia: LANGO KUMANSULU.

22 Agua de mar: LANGO KALUNGA.

23 Agua de río: LANGO KOKOANDA.

24 Aguardiente: MALAFO MAMPUTO.

25 Agujero: DISUNGO.

26 Ahora mismo: AKIKI.

27 Aire: NKILI.

28 Al lado de: NA NDAMBU YA.

29 Alcohol: MALAFO MABINGA.

30 Aldea: BWALA.

31 Alegría: KYESE.

32 Alma individual: IDHLOZI.

33 Alrededor de: MUNZYUNGA YA.

34 Altar: MABIRINSO.

35 Alto, póngase de pie: IMANA.

36 Alto: NKUYA.

37 Altura: MULUNDU.

38 Alzar: KIKAMA.

39 Amanecer: DIKOLOMBO DIKUAMA.

40 Amar, querer: KUZOLA.

41 Amarillo: LOLO. MOAMBA.

42 Amarra: LINGA.

43 Amarrar: KANGRI.

44 Amarre hecho con hojas de maíz: KANGRI MASANGO.

45 Amarre mágico: NKANGA.

46 Amarre: NKANDA.

47 Amén, que así sea: KIWÁ.

48 Amiga: NKUNDI.

49 Amigo: MPANGI. PANKIMENE.

50 Amigos: BANDUKU.

51 Amuleto de palo y piedra: KIMBISA.

52 Amuleto: KABUNGO.

53 Ancestro: BAKULA.

54 Anciana: NKENTO KIBOBA.

55 Anciano (a): KIBOBA.

56 Anciano, mayor: MBUTA.

57 Anda, ir: WENDA KIAKO.

58 Anda, ve: NDA.

59 Anda: KATÁN.

60 Andando: KUENDILANGA.

61 Andar despacio: BUENDÁN SUALO.

62 Ángel: NDUNDO.

63 Animal muerto: FÜIRI KANKAÑA.

64 Animal: NYAMA.

65 Animales, bestias: BAMBISI.

66 Antepasados muertos: BAKULA. BAMBUTA.

67 Antes de, delante de: NA NTWALA YA.

68 Antiguamente: KULUKITASI.

69 Añil: FIRIO.

70 Aquello, este: YINA.

71 Aquí mismo: AKIKÍ KUILA.

72 Aquí: MUNANKUTO.

73 Araña: KASIRO.

74 Árbol: NKUNIA. NTI.

75 Arena de mar: TELAMPOLO MUNU KALUNGA.

76 Arena de río: MUNU KIVÚ.

77 Arrastre: ITOKO.

78 Arreglar: KUMONA.

79 Arriba, en lo alto: MALONGO.

80 Arriba: LEMBA.

81 Arrodíllate: KUKAMÁ.

82 Arroz: LOSO.

83 Así mismo: BUANA KUANSI.

84 Así, así: TAMBUYERE.

85 Atravesado: MURUANDA.

86 Ave: NSUSO.

87 Ayer: MAZONO.

88 Ayudante del Padre Nganga: WANANKISA NSUALO MAMBÍ.

89 Azotar, pegar, golpear, romper: KUBULA.

90 Azul: BUNDÍ.

B

91 Babalu Ayé (santo): TATA KAÑEDO.

92 Bajar: KUSUNDUKA.

93 Bandera: SHERELÁ.

94 Banquete de animales a la nganga: KUBITI NSAURA.

95 Barco: MASWA.

96 Barriga: MAMALUSA.

97 Bastante: MBONGO.

98 Bautismo: MBOTIKA.

99 Beber: KUNWA, KUNWAKA .

100Bebida sacramental: SHAMMBA.

101Bendición: MAKUTARE.

102Bicho: MUNFUIRA.

103Bichos: MUNINFUISE.

104Bien bueno: BACHECHE.

105Bien, gracias: NGUITA.

106Bien: KIAMBOTE.

107Blanco (persona): MUNDELE.

108Boca: INWA.

109Bonito (a), bello (a): KITOKO.

110Bosque: KUNANFINDA. MFINDA, NSEKE.

111Bruja: GUENGUE.

112Brujería: KARAKAMBUKA. KINDOKI.

113Brujo bueno: SAMBIA NTU.

114Brujo malvado: NGANGA NDOKI.

115Brujo: TAITA KUNANGAN NFITA.

116Bruto: MATUTU.

117Buenas noches: MANÍNFULA.

118Buenas tardes: MALEMBE NYALE.

119Bueno: MAMBOTI.

120Buenos días: MALEMBE YAYÉ.

121Búho: NSUSU SUSUNDAMBA.

122Buscar: NDUKE.

C

123Caballo de un espíritu: NTU NGOMBE.

124Cabellos: SUKI.

125Cabeza: INTU.

126Cabra: NKOMBO.

127Cachos cargados: MPAKAS.

128Cada: KONSO.

129Café: TUFIOLO.

130Caldero con sus elementos mágicos: MULUGUANGA.

131Caldero: NKISO.

132Callar lo que se ve: FUIRI DÍÁ KÁNDA.

133Cálmate: YEKA-YEKA MUANA.

134Cama: FULU .

135Camaleón: LUNGWENI.

136Camina: KUANGANÁ.

137Caminar, pasear: KUTAMBULA. KIAMENE.

138Caminó: KUNDÁN.

139Camino: NSILA.

140Camisa: SIMISI.

141Campo de labranza: BILANGA, MAYA.

142Campo: KUNAYANDA.

143Candela: MBANSUA.

144Cantar: KUYIMBA.

145Canto: MAMBO.

146Cara: BUNDI.

147Caracol: BONANTOTO.

148Caracoles: NKOBO.

149Carne de puerco: MBISI NGULO.

150Carne: MBISI.

151Carnero: MEME.

152Casa: NSO.

153Casar: KUKWELA.

154Cascarilla: MPEMBA.

155Caza, silla: KIVI.

156Cazador: MUZOMBI.

157Cazar: KUZOMBA.

158Ceiba: MUSINA NSAMBIA.

159Cementerio: KAMBONFINDA.

160Cerca de: PENEPENE YA.

161Cerdo: NGULO.

162Cerebro: SAMBIDILANGA.

163Cerveza: MALENGA KÁNGARA MALAFO.

164Cetro del padre nganga: GUALA NFUMO.

165Cielo: ZULU.

166Cien: NKAMA.

167Cinco: TANU

168Cirio: BOÚMBA.

169Ciudad: MBANSA.

170Cocinar: KULAMBA.

171Coco seco: BABOMELA BUSA.

172Coco verde: BABOMELA MBÍ.

173Coco: SANDU.

174Cocodrilos: BANZANDU.

175Codorniz: KIMBUMBI.

176Cofrade: MUNANGÜEYE.

177Collar con amuleto: KIMBÚNGULA.

178Collar: SANGA NDILE.

179Color negro: KELA.

180Comer: KULYA.

181Comida: MADYA. UDIA.

182Comprar: KUSUMBA.

183Con licencia: KUENDA BANGUATA.

184Concha de coco: IYÁMPUTO.

185Conocer, saber: KUZABA.

186Consejos: MALONGI.

187Construir: KUTUNGA.

188Contar (una historia): KUTELA.

189Corazón: NTIMA.

190Corbata: KALAVANDI.

191Corojo: BANSA MABA.

192Correr: SILÁN SALA.

193Corriente de agua de río: KUILO MAMBA YALA LELE.

194Cortar: KUZENGA.

195Corteza de árbol: LELE KUNIA.

196Cosa mala: YANEKA.

197Cosa oscura: DILANGASO.

198Cosa: NDIAMBO.

199Cráneo: KIYUMBA.

200Creer: LUMBAMBA.

201Cristo: MPUNGO KIKOROTO.

202Crucifijo: NKAGU.

203Cruz de cuatro vientos: NYUBO.

204Cruz de regla de palo: NDOKI KIAMALOANGO.

205Cuatro esquinas: NDILU.

206Cuatro puntos cardinales: MPAMBU.

207Cuatro vientos: IMPENSO SIANTOKO.

208Cuatro: IYA.

209Cuchillo: MBELE.

210Cuerno: MBANI.

211Cuerpo: MASIMENGA. NZUTU.

212Culebra: ÑOKA.

D

181Dale: KUENDA.

182Dame: TUALA.

183Daño: DIAMBO.

184Dar: KUPESA. TÁMBULA.

185Decir a (alguien): KUTUBELA.

186Decir, hablar: KUTUBA.

187Descansa: TESIA.

188Deseo: NTÓNDELE.

189Despacio: SUALO-SUALO.

190Despedida: WATINGA.

191Detener, arrestar: KUKANGA.

192Detrás de, después de: NA NIMA YA.

193Día de hoy: LUMBO WAKI.

194Día: KILUMBU, LUMBU.

195Diablo: KADIAMPEMBE.

196Días: KABANGO.

197Diez: KUMI.

198Dinero: NSIMBO.

199Dios: NSAMBIA.

200Dioses: MPUNGU.

201Dónde: KILUMBO.

202Dormir: KULALA. LÉKA.

203Dos: ZOLE.

204Dueño de la nganga: PATIGANGA.

205Durante el día: KUNANGA.

206Durante la noche: KUSEKA.

E

199El cementerio: NSO FÜIRI.

200Elefante: NZYOKO.

201Empezar: KUPAMUKA.

202Enfermo: MBEFO.

203Engendrar: KUTATA.

204Entenderse, escuchar: KUWAKANA.

205Entrar: KUKOTA.

206Enviar: KUTINDILA.

207Escribir: KUSONIKA.

208Esto, su, sus (de él): YANDI.

209Estrella: MBWETETE.

210Estudiante, alumno: MULONGOKI.

211Estudiar: KULONGUKA.

212El día de hoy: LUMBO KUAKI.

213El que manda en el templo: KUAMO NGANGA.

214El santísimo: KUNANKISA.

215Eleggwá (santo): PUNGA MAFUKA.

216En trance: NGANGÁNGOMBO.

217Enciende la vela: SONGUILÁ LUMUINE.

218Enemigo: ONIKETA.

219Energía: WÁNGA.

220Enfermo: TUBELANGA.

221Enorme: GÁN-GÁN.

222Espíritu que sirve al brujo: NKISI.

223Esqueleto como personificación de la muerte: KALUNGA.

224Estar: DIATA.

225Estoy: YERA.

226Extraña: MONONLÓ.

F

216Fabricar, hacer: KUSALAKA.

217Fantasma: KINKINDIKI.

218Firma mágica en el suelo: ATORORÓ NAGUÍ.

219Firma que traza el ngangulero: KATIKAMPOLO MUNANTOTO.

220Firma: PATIBEMBA.

221Flor: KITUNTU.

222Frío: KYOSI, MADIDI.

223Fruta: MACHAFIO.

224Fue así: KUBILANGA.

225Fuego: LEMO. TIYA.

226Fuerza: NGOLO.

227Fumar: KUMWISI.

228Fundamento: SONGUÉ MUNALANGA.

G

52 Gallina, pollo: NSUSU.

53 Gallina: NSUSU SUSUNKETO.

54 Gallo: NSUSU NKIKO.

55 Ganar: KUZWA.

56 Garabato (palo): LUNGOA.

57 Gato: MBUMA. TUALANGO

58 Gente, hijos: BANA.

59 Gracias: NTÁNDALA MOANA.

60 Grande: NENE.

61 Guardar: MBAKA.

62 Guerra: WÁNGARA.

63 Guerrear: WATINGANGA.

64 Guinea: NSUNGUELE.

65 Güiro mágico: GANGALÁNFULA.

66 Güiro que prepara el nganga: GURUNFÍNDA.

H

56 Hablar: KUZONZA. NKAMA.

57 Hable: NGUEI MUNU NDINGA.

58 Hablo: WA MAMBO.

59 Hacer: KUILA.

60 Hambre: NZALA.

61 Han recogido brujería: MPÚTAWANGA NSILA YARI-YARI.

62 Hasta luego: KUNASARE BRIKUENDA.

63 Hasta mañana: NTÁN BASIMENE.

64 Hasta que se muera: ÑÁN FÜIRI.

65 Hasta: BASI.

66 Hay: AGÚEY.

67 Hermano de nganga: MPANGUI SAMÁ.

68 Hermano: PAKISIAME.

69 Hijo de dios: MONONO SAMBI.

70 Hijo: MUNAFUTO.

71 Hincarse de rodillas: SIBULANDO.

72 Historia, cuento: NKENDA.

73 Hoja: NKANDA.

74 Hombre, persona: MUNTU.

Hombre: YÁKARA.

256Hoy día: LELU.

257Hoy: BUBA. KUANGUI.

258Hoz: NSENGO.

259Huevos: MAKI.

260Huir, escaparse: KUTININAKA.

261Humanismo: BUMUNTU.

I

64 Idioma: NDINGA.

65 Iglesia católica: NSO MANA SAMBIA.

66 Iniciación: BUNDAN KISINGANGA.

67 Iniciado en regla de congos: BAKOYULA NGANGA. MALEMBE GOGANTI.

68 Iniciado: MPANGUI SAMA.

69 Iniciar: KUYANTI.

70 Inle (santo): MPUNGO TATA NGÁNGUMUNE.

71 Inteligencia: MAYELE.

72 Ir de prisa: WAKIAKO.

73 Ir: KUKWENDA, KWENDA.

J

265Jefe de la nganga mayor: KINTOALA NKISI.

266Jefe del templo o casa nganga: NKISA.

267Jefe, el mayor de la regla: NFUMO.

268Jefe: MFUMU.

269Jicotea (terecaya): NFURU.

270Jimaguas "mellizos": NTALA ATÍ NSAMBA.

271Juego: NSAKA.

272Jugar: SIRÉ.

273Junto a: MUNFINAMA YA.

274Juramento: KIMBO.

275Jutía (picure): KUMBÉ.

L

274La humanidad: BANTU.

275La luz del día: MUNIA.

276La tierra: YELA BATADIAME.

277La tumba: KABALONGA.

278Ladrón: MUYIBI.

279Lárgate: ¡DIATA!

280Lechuza: SUSUNDAMBA.

281Legumbres: NDUNDA.

282Lentamente: MALEMBE. SIAKO-SIAKO.

283León: NTAMBU.

284Levantar el fundamento: AMBATA SAKU-SAKU.

285Levantar: KUKATULA. SÁNGULA.

286Levantarse, salir: KUBASIKA.

287Libro: NMUKANDA.

288Licencia: GUEYAYE.

289Limpiar: KUTOMISA.

290Llamar: KUBOKILA.

291Llanura: INSEKE.

292Llegar a ser, convertirse: KUMAKA.

293Llenar: KUMBRÉ.

294Llevar: KUMATA.

295Llorar: KUDILA.

296Lluvia, año: MVULA.

297Lluvia: LANGO KAMA NSULU.

298Lo misterioso: MBUMBA.

299Lo que es bueno: LORI-LORI.

300Loco: FIRALI. KILAWU.

301Loma alta: SULUMONGA.

302Loma: MULUNDU.

303Lucero: TETEMBOA.

304Luchar: KUNWANA.

305Luego: MAKOTER.

306Lugar, sitio: KISIKA. KUNA.

307Luna: NGONDA.

308Luz: TUYÁ.

M

296Machete: MBELE MUNANKETO.

297Madre de agua: KISIMBI KIAMASA.

298Madre de nganga: NGUDA NKITA.

299Maestro: NYEGOYÉ.

300Maleficio: KUALONA.

301Malo: GÜARI-GÜARI. IMBI, YAIMBI.

302Manda: SIMBE-SIMBE.

303Mandar: TUMA.

304Mando: MAKOTO.

305Mano derecha: YA BAKALA.

306Mano, brazo (manos, brazo): DIBOKO (MABOKO).

307Manos: MAFUFU.

308Manteca de cacao: MASI KUENGO.

309Manteca de cerdo: MASIMÁN GULO.

310Manteca de corojo: MASI MABA.

311Mañana: MBASI.

312Mar: KALUNGA. MUBU.

313Marcas del rayado: MBOZOS.

314Márchate: KUAO.

315Mayordomo en trance: MAMBI-MAMBI.

316Mayordomo: WANGANKISI.

317Me marcho: KUAME.

318Me voy: SUANTÚN.

319Media noche: KOMAKU WANDI.

320Medicina tradicional: BIRONGO.

321Médico: MUNGANGA.

322Medio día: MELI MUINE.

323Meditar: KUDILONGA.

324Médium: YIMBI.

325Mellizos en regla de palo: INSAMBA NTALA.

326Memoria: MABISE.

327Mentira: SOSO.

328Mentiroso: BAMBUNGUEI.

329Mercado: MUNANSANDO GUINDENGULA. ZANDU.

330Mesa: MESA.

331Mezcla de palabras españolas y africanas: MANAWÁ.

332Miel de abejas: NDAMBO KINKOLO.

333Miel: DIMBO.

334Mil: FUNDA.

335Mío: KUAMI.

336Mira: PANGAMENSU.

337Mirar por medio de caracoles: VITITI NKOBO.

338Mirar, investigar: KUSOSA.

339Mirar: NSINDE.

340Misterio: LEMBO-LEMBO.

341Momento, tiempo, sol: NTANGU.

342Mono: NKIMA, MAKAKU.

343Montaña: MONGO.

344Monte firme: MUSITU.

345Monte sagrado: KUNA LEMBA.

346Monte: ANABUTO.

347Morir, matar: KUFWA.

348Mosca: NZINZI.

349Mover: KUNIKISA.

350Muchacha: MUANA.

351Mucho, muy: MINGI.

352Mucho: NTOGA.

353Muérete: ¡FWÁ KUAKO!

354Muertos: NKULA.

355Mujer, esposa: NKENTO.

356Mundo: BEMBA.

357Muñeco mágico de palo: NKUYO.

358Muralla: TALANKERA.

359Murciélago: NGUEMBO.

N

97 Nalgas: MATAKU.

98 Nariz: MBOMBO.

99 Negro muy oscuro: BAFIOTA.

100Negro: YANDOMBÉ.

101Neófito: KUANO.

102Ninguno: MUNE PUN-PUN.

103Niña, moza: MWANA-NKENTO.

104Niño, hijo: MWANA.

105Niño, joven: MWANA-BAKALA.

106No tengo: KASAKO MAMBE.

107No: KO.

108Noche: KOMAKO WIRI.

109Nombre: KUMBA. LUSINA.

110Nosotros, nuestro: BETO

111Nosotros: E TU-TU.

112Nube: DITUTU.

113Nueve: IWA.

114Nuevo: MALUMALU.

O

354Obba (santo): TOTONKÚA.

355Obbatalá (santo): IÑÁÑABA.

356Ocho: NANA.

357Oddua (santo): KUNANKISA.

358Oficiando el congo: VITITINGO VENAKÁ ALANDOKI.

359Oficiar el nganga: YIMBIRÁ.

360Ofrecer: KUKABAKA.

361Oggun (santo): MPUNGO DIBUDI.

362Oggún Achibirikí (santo): ZARABANDA.

363Oggún y Oshosi (santos): LUFO KUYO.

364Oiga lo que estoy diciendo: SIKIRIMATO NGUEI.

365Oiga: SÍKIRI.

366Oigo: MO WA.

367Oir: GUIBIEN. KUKWA.

368Ojo (ojos): DISU (MESO).

369Ojo: MENSU.

370Oke (santo): MPUNGO MBANI MONGO.

371Once: KUMI NA MISO.

372Oración: ONKUNGA.

373Oreja (orejas): DIKUTU (MAKUTU).

374Orgullo: LULENDO.

375Oriente, éste: LUNENE.

376Orísha Oko (santo): MPUNGO NTOTO NFINDA NCHORÉ.

377Orúnmila (santo): MPUNGO LOMBOÁN FULA.

378Osain de güiro: NGURUNFINDA.

379Osain: SINDAULA NDUNDO YAMBAKA BUTÁNSEKE.

380Oshosi (santo): WATARIAMBO.

381Oshun (santo): MPUNGO YAYA SHOOLÁ NGANGA.

382Oyá (santo): KARIEN PÉMBE.

383Ozun (santo): MPUNGO ORIYAYA.

P

378Padre nganga: KINTOALA NKISI.

379Padre: TATA.

380Padres: YIBUTI.

381Padrino: MBALA.

382País: NSI.

383Pájaro: NUNI.

384Palabra: DILANGA.

385Palabras: MAMBU. MATO.

386Palma: DUNKENDE.

387Palo: MUSI.

388Paloma: YEMBE.

389Pañoleta: TANGA.

390Para: NDUALA.

391Parecer: KUMONIKA.

392Paso a paso: PIAKO-PIAKO.

393Pato: NSUSULANGO.

394Pavo: NSUSO ASOGWÁ.

395Pelo del cuerpo: MWOSO.

396Pensando: BONSANDO.

397Pequeño: FYOTI. MENI-MENI.

398Perdonar: KULOLULA.

399Pereza: BUMOLO.

400Permiso: GONDA DARIYAYA.

401Perro: IMBWA. YEREMIKO.

402Pescado salado: MAKAYABU.

403Pescado: ITIANSE. MBISI.

404Pie, pierna (pies, piernas): DIKULU (MAKULU).

405Pie: MUMALO.

406Piedra de rayo: MATARI NSASI.

407Piedra: MATARI.

408Pimienta de guinea: KUMPIRI KUNANSIETO.

409Piña: NANASI.

410Plantas: KONGUÉ.

411Plata: MAKUDIMBI.

412Plato: MABONGO.

413Plumas: GUANDIAN.

414Poco a poco: KIAKO-KIAKO.

415Poder grande: NKUBIYANDA.

416Policía: FIOTA.

417Pólvora: NFULA.

418Poner a prueba: KUMEKETI.

419Poner: KUTULA.

420Por la tarde: TANGU BULUKOKO.

421Preguntar: KUYUFULA, KUYUVULA.

422Prenda: NGANGA KIMBISA.

423Primero: NTETE, YA NTETE

424Prohibido: NLONGO.

425Prueba: WALENGA.

426Puerta: MUNELANDO.

427Pulsera: BRIMINI.

428Punto a punto: SUALÓ-SUALÓ.

Q

413Que no sirve: GÜARI-GÜARI.

R

414Rama de árbol: MAKAPI VITITI YANAFAKA.

415Rápidamente: MBANGU, MBANGUMBANGU.

416Ratón: MPUKU.

417Rayado, iniciado: MUANA NGANGA.

418Rayo de sol: MONIKUANA.

419Región del congo: MAYOMBE.

420Regla: KUANDE.

421Rehusar: KUBUYA.

422Respetar: KUZITISA.

423Rezo: MABUNGO.

424Río: NLANGO. NZADI.

425Ritos de Mayombe: NTALA NKISI.

426Rojo: MBWAKI. MENGU.

427Ropa: NGUELELE.

428Ruido: BOROKOKO.

S

425Sabe: KUALUKÍLA.

426Saber: BIKA.

427Sacerdote de regla conga: MUANA NTU NGANGA.

428Sacrificio: EKIMENGA.

429Sale el sol: TANGO ISA.

430Salir: KUBASUKA.

431Saludo: MALEMBE.

432Salvarse: KUDIVULUSA.

433Sangre: MENGA.

434Santos: MPUNGOS.

435Santuario: WARIONGO.

436Se acabó: IMBURÍ.

437Se fue: KUISA.

438Secreto: SOKINAKUE.

439Seguir: KULANDA.

440Seis: DAMBANU.

441Sentarse: KUVANDA.

442Señor: NGULUSI.

443Sepultura: LUKAMBA NFINDA NTOTO.

444Serpiente: NYOKA.

445Sí (afirmación): TAMBENI.

446Si quiere: SÓLELE.

447Sí: EE.

448Siéntate: SITAKEANDO.

449Siete: AMBWADI.

450Silencio: SIÓ.

451Sillas: BITI.

452Sobre: NA ZULU YA.

453Sociedad: KUNALUMBO.

454Sol: NTANGU.

455Soledad: DIATA.

456Sube: BANDA.

457Subir: BOMBOKA. KUNWATA.

458Sucio (a): MVINDU.

T

448Tabaco: NSUNGA.

449Tabla: MAMBAYA.

450Tapar: BONGRÍ.

451Tarde (parte del día): NKOKILA.

452Tarde: KONAKU WANDI.

453Tela: KANGU.

454Templo: NSO NGANGA.

455Tener: SIMBAKA.

456Terminar, acabar: KUMANISA.

457Tiempo: MALANDA.

458Tierra de muerto: NSI FWÁ.

459Tierra: NTOTO.

460Tío: NGWASI.

461Tocar: TAKALUNGA.

462Toda clase de hierbas: VICHICHI.

463Todo, todos: NYONSO.

464Todos reunidos: TÁMBULA.

465Todos: LUMBO.

466Tomar juramentos al neófito en regla de congos: FATIBELI.

467Tonto: SOÉ.

468Tortuga: KAFULU.

469Trabaja: KUDILANGA.

470Trabajo: KISALU. NSALANGA.

471Tranquilo: YEKA.

472Tratar de: KUMEKAKA.

473Tres: TATU.

474Tristeza: KYADI.

475Triunfar, lograr: KUNUNGA.

476Troncos: MUFINTOTO.

477Tu, tuyo (a): NGE.

478Tu: NGUEYE.

U

469Un poco: MUNA LABECHE.

470Unión: NYUAO.

471Uno (número): MOSI.

472Usted: NGUEI.

V

153Valle: NGUMBA.

154Vamos: KETUDIA.

155Varón, marido: BAKALA.

156Vaso: DIKOPO.

157Vaya, vaya: TUARÉ-TUARÉ.

158Vela de cebo: PEMBA.

159Vela: MUINDA.

160Ven acá: BONGUÁN SILA.

161Ven: GUISA.

162Vender: KUTEKISA.

163Venir: KWISA.

164Ver: KUMONAKA.

165Verbal: NTANDA.

166Verdad: MABIANGA.

167Verde: MBÍ.

168Vete, cosa mala: KUAO SUKURUMATO.

169Vete: ¡MWÁ!

170Viene: SUNGA.

171Vientre: KIVUMU.

172Vino dulce: MALAFO SESE.

173Vino seco: MALAFO MAMPINA.

174Vino tinto: MALAFO MAFUTO.

175Vino, bebida alcohólica: MALAFU.

176Vista larga: VITITI MENSU.

177Vista: VITITI.

178Vivo: MOANA BURIRI.

179Volver: KUBALUKA. LÚRIE.

180Vosotros, vuestro: BENO.

181Voy: KUAMÉ.

182Voz: NDINGA.

Y

161Y: TI.

162Ya es de día: YAKUMA NKIRÍ.

163Yegguá (santo): MPUNGO YAYA NCHILA KUNANGONGO NGONDA.

164Yemayá (santo): MPUNGO YAYA KALUNGA.

165Yeso para pintar las firmas: MPEMBA.

166Yo sé: WANKIKI.

167Yo, mí, mío: MUNU.

168Yo: MO.

Z

502Zamuro: MAYIMBE.

Tratado de Palo Monte

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