Trasfondo Hebraico del

Nuevo Testamento

La realidad histórica, religiosa y política

de Israel en el tiempo de Jesús y los

apóstoles.

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Razón De Este Breve Estudio

Ignorar o negar el contexto hebraico del

Nuevo Testamento da como resultado a

interpretaciones y doctrinas erradas del

mismo.

Introducción

Definir lo sucedido entre Malaquías y Mateo nos

introduce a un mundo que es necesario conocer

bien para interpretar, apropiadamente, tanto a

Jesús como a sus discípulos y apóstoles.

Los acontecimientos posteriores a Jesús, la

destrucción del Estado de Israel, incluyendo la

ciudad de Jerusalén y el Templo; y la separación

de los creyentes de origen no judio de sus raíces

hebreas explican las doctrinas e interpretaciones

populares del cristianismo de hoy día.

Helenismo Griego

El helenismo o la cultura griega era la “religión” de Grecia y de Alejandro El Grande (333aC). Su ideal, su sueño y su deseo fue imponer a todo el mundo el idioma griego, su sistema educacional y su religión politeísta. Su meta era la adquisición de “sofía”, sabiduría filosófica, buena vida, diversión, pluralismo y globalización.

El helenismo influyó, de manera muy marcada, a Israel y el mundo de entonces, y aún el de nuestros días.

El judaísmo (cultura judia) estaba estrechamente vinculada con la importancia del trabajo honesto, la educación religiosa de los hijos, el estudio diario de la Torah, el desarrollo de una vida privada, familiar y social en santidad y en justicia. La caracterizaba, también, la expectación de la manifestación del Mesías quien cumpliría todas las promesas dadas a los padres.

Herencia de la cultura griega

Helenismo Griego (cont.)

Con la muerte de Alejandro el Grande se levantaron dos familias: La de Onías II (240 aC)

Se opuso a los greco-sirios discípulos de Alejandro y lucharon contra el helenismo (cultura griega)

La de Tobías Optó a favor del helenismo como una alternativa de sobrevivencia

política, dada a la superioridad militar de los helenistas.

A partir del año 201aC, los seleucidas tomaron control de Israel y esto creó una gigantesca lucha interina en la Tierra Santa.

El judaísmo (cultura judía) comenzó a ser pluralista y a expandirse intelectualmente. Algunos favorecieron al helenismo pero la gran mayoría lo

rechazaba.

Esto dio como resultado la guerra de los Macabeos (162-166 aC)

Januka

Los macabeos lograron echar a los greco-sirios, purificaron el Templo, dedicándolo de nuevo al servicio sagrado. Este acto se conmemora en la fiesta de la Dedicación (Juan 10:22-23).

En el año 152 aC, la familia Hasmonea tomó el control de Jerusalén (163-47 aC) y aunque el trono de David nunca fue restaurado, una gran expectación mesiánica tuvo lugar.

Aunque los greco-sirios fueron retirados de Israel, no sucedió así con su pensamiento. Hubo muchos judios helenistas y fueron conocidos como los “griegos”, judios asimilados a la cultura griega. (Juan 7:35; Juan 12:20)

Helenismo Romano

Aún cuando Roma esclavizó a los griegos, esta fue asimilada culturalmente por Grecia. Roma añadió un elemento político importante al judaísmo (cultura judía) del segundo Templo.

La presencia militar romana acabó con la hegemonía de la familia Hasmonea (53 aC).

Después de la muerte del emperador romano Julio César, Octavio (su hijo adoptivo) lo sucedió como emperador cambiandose el nombre a Augusto César y auto proclamandose “Hijo de Dios” (Divi Filius) e hizo colocar su imagen y su inscripción como encarnación de la divinidad, en una de las monedas imperiales de sus días.

Moneda de Augusto César con la inscripción Divi Filius (Hijo de Dios)

Helenismo Romano (cont.)

Entre los años 6 aC y 6 dC tuvo lugar el nacimiento de Jesús precedido por una gran revuelta judía contra Herodes y su hijo Arquelado, a quien Roma destituyó eventualmente decidiendo no conceder mas, a ninguno, el título de “Rey de Judea”. Tal decisión abrió el camino para la introducción de la figura del “procurador romano” que vino a ser como los ojos del emperador y su brazo extendido en la tierra de Israel.

El nacimiento de Jesús coincidió milagrosamente con la Fiesta de Sucot o Fiesta de los Tabernáculos.

Jesús nació en un tabernáculo y fue censado como descendiente de la Casa de David, circuncidado al octavo día de su nacimiento en Bet Léjem y presentado en el Templo de Jerusalén a los 22 días mas tarde, según la ley judía para todo primogénito. (Lucas 2:21-22)

La Autoridad en Israel

Israel fue un país ocupado por fuerzas extranjeras que intentaron imponer los principios greco-romanos en la vida nacional.

El judaísmo de aquella época era pluralista y existían muchos, grupos, escuelas y sectas; todas convencidas de que su causa era la correcta, aunque los dos grupos mas importantes y conocidos hitóricamente eran los saduceos y fariseos. Saduceos – Conformaba la clase arstócrata de Israel, casi

siempre asociados con la familia sacerdotal. Rechazaban el reclamo fariseo de la existencia de la tradición oral dada a Moisés y afirmaban que solamente los escrito en el Pentateuco (los primeros 5 libros de la Biblia) tenía valor legislativo para Israel.

Fariseos – Existieron muchos grupos de fariseos, Se destacaban por su piedad y su apego a la Torah escrita y la tradición. Su excesivo celo les llevó a extremismos y legalismos que hizo mucho daño al movimiento.

La Autoridad en Israel (cont.)

Los saduceos dominaban la vida religiosa en Jerusalén, específicamente en el Templo, considerando que eran ellos los que tenían la “autoridad” de Moisés para legislar y dirigir la vida nacional.

Los fariseos respondían alegando que aun cuando Moisés concedió a los sacerdotes y levitas una gran autoridad, fue a un efraímita quien le sucedió, Josué. Además Esdras, al regreso del exilio, instituyó como interpretes de la Torah no solo a levitas sino también a otros que no lo eran que fueron educados y colocados como jueces.

De esta manera, los fariseos podían trazar una línea de autoridad que los llevaba también directamente a Moisés.

Debido a esta línea de autoridad, sólo los sabios y jueces (rabinos) que tuvieran la “autoridad” (ordenación) de ellos, estarían capacitados y autorizados para enseñar la Torah, y dictar las leyes apropiadas en Israel.

La Autoridad en Israel (cont.)

Desde entonces hubo gran tensión entre ambos grupos y esto dio lugar a la busqueda del respaldo de Roma para implementar dicha autoridad.

Así los escribas (secretarios de las cortes de justicia y copistas de la Torah), procedentes de los saduceos, se aliaraon con Roma para que ésta les respaldara con el poder policial necesario para hacer válidas, de forma legal,las decisiones del tribunal supremo, que ellos controlaban y que estaba compuesto por 71 miembros, el Sanedrín.

En los días de Jesús existía una gran tensión en términos de quien tenía y quien no tenía autoridad para enseñar, hacer, dictar sentencia, etc.

La Autoridad en Israel (cont.)

En los días de Jesús y los apóstoles, y hasta

la destrucción del Templo de Jerusalén (70

dC), las dos autoridades entre los fariseos

venian dadas por el Tribunal de Hilel y por el

Tribunal de Shamai; además de la existencia

de los saduceos y el Sanedrín Superior, que

dictaban sentencia en los atrios del Templo.

Tribunal Mayor

Sanedrín

(71 miembros)

Tribunal Medio

(36 miembros)

Tribunales Menores

(3 miembros)

Autoridades

sobresalientes

Sistema Legislativo

(dominado por los saduceos) Parejas de Jueces –Zugot

(fariseos)

Yossi y Yos (tiempos de Antioco Epífanes)

Yehoshua y Natai de Galil

Yehuda y Simeon ben Shataj

Avtalyon y Shemaiah

Hilel y Menahen

Hilel y Shamai*

* La Mishnáh dice: “Menahen se fue y entró Shamai”.

Corrupción Política

Roma impuso sacerdotes que no eran de la familia sacerdotal.

Aquellos sacerdotes impuestos por Roma o que adquirieron el puesto con sumas de dinero o ardides políticas, no conocían las leyes del Templo, ni sabian como oficiar ni tenían la motivación apropiada para estar en tan sagrada posición.

Para evitar mayores escándalos tenían que recurrir constantemente a los sabios (rabinos) para recibir instrucción.

Dicha situación colocó a los rabinos en una posición de autoridad superior a la de los sacerdotes, y el pueblo los admiraba grandemente por su sabiduría.

Shamai y Hilel

Shamai, juez principal y sabio de la Torah, desarrolló una estrategía de doble agenda en su trato con los romanos. Por un lado acepta la

presencia de una guardía para hacer prevalecer los dictados de la corte.

Por otro lado, enseñó a odiarlos secretamente.

Rechazaba a los gentiles y constantemente se oponía a enseñarles la Torah y las leyes y costumbres judías.

Hilel, juez y maestro de la Torah, prefirió tener la autoridad de la santidad y justicia de la Torah, sin acudir a la guardia romana para hacer valer sus decisones legales.

Amaba a los gentiles y consideraba que mientras más se les enseñara la Torah, amarían más a Israel y menos anti semitismo existiría en el mundo.

Shamai y Hilel (cont.)

Ambos tenían su academía de estudios (Yeshivá), donde preparaban sus discípulos y dominaban la vida nacional de Israel en los días previos al nacimiento de Jesús.

El balance de poder y autoridad del partido (secta) de los fariseos venía dado por el Tribunal dirigido por Shamai y el Tribunal dirigido por Hilel.

Posiblemente Shamai y Hilel estuvieron entre los doctores de la ley que se admiraban de las respuestas del joven Jesús de 12 años. (Lucas 2:46-47)

Medidas Legales

Shamai introdujo 18 medidas extraordinarias (Talmud, Shabat 13b-17a) a fin de hacer más difícil para un no judío convertirse al judaísmo.

Hilel se opuso a tales medidas, pues con ellas sería del todo imposible para un gentíl, amar a los judios y procurar convertirse al judaísmo.

Hubo más de 350 controversias legales enter la Casa de Shamai y la de Hilel.

Fue Shamai quien prohibió a los judios entrar a la casa de un gentil, y lo hizo ley en Israel, estableciendo como razón, que tal acción sería vista como una abominación.

Fue Shamai quien levantó una pared intermedia de separación tan grande entre judios y gentiles. (Efesios 2:14)

Influencia de Shamai

Shamai influyó mucho en el pensamiento del rabí Eliezer, gran erudito y juez, quien estableció 18 medidads en forma de mandamientos, expresadas en ordenanzas rabínicas, que imposibilitaban a un gentil pasar la prueba y hacerse judio.

Shamai decretó que si un gentil guardaba las 7 leyes de Noé, aún así no tendría ninguna oportunidad de compartir con los judios el mundo por venir.

Para Shamai, “No hay salavación posible para los gentiles, excepto que se hiecieren judíos”.

Para Shamai la única forma posible para un gentil era que se circuncidara y guardara la totalidad de la Torah, como un judío.

Leyes Noédicas

La Siete Leyes o principios de conducta que deben seguir los no judíos para tener una sociedad justa. Establecer cortes de justicia

No blasfemar

No idolatría

No adulterio

No asesinato

No robo

No comer la carne de un animal vivo, o carne con sangre.

El Concilio de Jerusalén habla de estas leyes. (Hechos 15:19-21)

Oposición de Hilel

La posición de la Casa de Hilel se resume

en: “Los gentiles no tienen por que hacerse

judíos para tener su parte en el mundo

futuro; pero si se convierten de corazón y

abandonan la idolatría, y guardan los 7

principios dados a Noé, el Eterno tendrá

también misericordia de ellos como tiene

misericordia del pueblo judío”.

Moisés y los Gentiles

El Talmud habla de los 7 mandamientos o leyes de Noé. En los días de Jesús y de Pablo, estas 7 leyes se consideraban como la Ley de los gentiles.

La importancia de esto es que según las fuentes rabínicas con que contamos hoy día, sabemos que Moisés estableció un decreto para los judios relacionado con los gentiles. “Cada judio era responsible de enseñar a los gentiles las 7 leyes Noédicas”.

Sin embargo, la Casa de Shamai pensó que ni si quiera con las leyes Noédicas, los gentiles tendrían alguna esperanza.

Hilel enseñó lo contrario. Sin embargo la Casa de Shamai era la que estaba sentada en “la silla de Moisés” en los días de Jesús.

Moisés y los Gentiles (cont.)

Recordemos que Pablo estudió a los pies de Gamaliel (Hechos 22:3), descendiente de Hiliel.

Al hablar Pablo de la “Ley”, en relación con los gentiles, es importante recordar lo que el término significaba en los días cuando el Templo estaba aún de pie.

Por otro lado, Jesús introdujo un tipo de conversión que nunca antes fue conocida en Israel. Dicha conversión, basada en los méritos del Mesías (a quien el Eterno le había dado toda autoridad en el cielo y en la tierra), determinó que cuando un gentil se convierte al Eterno, por su Nombre, es sacado del olivo silvestre e injertado contra naturaleza en el olivo natural. (Romanos 11:24). Esta enseñanza superaba los decretos, tanto de Shamai como de Hilel.

Moisés y los Gentiles (cont.)

Por lo tanto, las palabras de Jesús y de

Pablo, que parecieran atentar contra el

judaísmo o contra la Ley, no fueron dirigidas

contra el judaísmo de los profetas, sino

contra Shamai y sus decretos; en el caso de

Pablo, no contra Moisés, sino contra la Ley

de Noé, como insuficiente para la salvación

de los gentiles.

Perdida de Identidad Hebrea

Los historiadores conocen bien que luego de la destrucción del Templo, en el año 70 del primer siglo, los conversos provenientes de las ciudades y naciones gentiles del Imperio romano iniciaron un proceso de alejamiento de sus raíces judías, que para comienzo del segundo siglo y principios del tercero, se había divorciado ya de su savia hebrea y se transformó en un movimiento completamente separado de Israel, y muchas veces, de las propias enseñanzas del Mesías y de los discípulos originales del Maestro.

Siempre hubo una presencia judía en lo que fue conocido entre los cristianos como Iglesia Primitiva, al menos hasta el año 135 dC.

En la segunda revuelta de los judíos (132-135 dC), Jerusalén fue tomada por los romanosy cambiada de nombre, así como la tierra de Israel a la cual ahora los romanos dieron el nombre de Palestina, en honor a los dioses filisteos.

Perdida de Identidad Hebrea

A partir de aquí, todo lo que oliera o tuviera

algún sabor judío era visto como

potencialmente dañino para Roma y fue en

este contexto que los creyentes de origen

gentil, iniciaron formalmente su desconexión

histórica con los los judíos.

Perdida de Identidad Hebrea

Esto es así aún en nuestros días.

Pero en los últimos 10 años ha ocurrido un avivamiento y un despertar por conocer las raíces hebreas (judías) de la fe cristiana.

Este movimiento de raíces hebreas está creciendo en estos días y sus seguidores son miembros de todas las denominaciones cristianas, católicos y protestantes, que son creyentes de que la Biblia es la Palabra inspirada de Dios y la autoridad final en todo asunto espiritual y material.

También reconocen que sin el contexto histórico y cultural hebraico de la Biblia no podrían entender ni interpretar correctamente lo que hay en ella.

Referencias

Introducción al Nuevo Testamento Textual

Hebraico – El Código Real de D.A. Hayyim;

http://maorhayyim.com

Para mayor información lea:

La información de este breve estudio

fue tomado de este libro.

Hay mucho más que el Dr. Dan Abraham

explica con claridad en el.