La India ha desarrollado muchísimas escuelas filosóficas y ético-religiosas, existen seis escuelas ortodoxas con varias subdivisiones y otras tantas heterodoxas

Ortodoxas Hinduistas (aceptan autoridad de los Vedas):

Seis escuelas hinduistas u ortodoxas que se basan en la autoridad de los vedas. Estas son:Sankya, Nyaya, Vaisesika, Mimansa, Ashtanga Yoga, Vedanta. El Vedanta se subdivide además en seis escuelas.

Budistas (no aceptan autoridad de los Vedas):

Seis escuelas budistas son: Theravadas, Madhyamikas, Asangala Yoga o Yogacharas, Dhyanayana (Zen), Mahayana y Tantrayana o (Vajrayana).

Heterodoxas Independientes (no aceptan los Vedas):

Antiguas: Jainistas, fundada históricamente por Mahavira. Devattistas, fundada por Devatta, primo del Budha. Sikhs, fundada por el Guru Nanak. Parsis, fundada por Zarathustra.

Modernas: Arya Samaj, Pratana Samaj, Brahma Somaj.

Tantrismo: tratados y enseñanzas de diferentes escuelas, filosofías y religiones que toma lo vulgar como santo.

Agnósticos y Materialistas no religiosos:

Charvakas, Ajitavadas, Makkhalivadas, Kassasapavadas, Sanjayayadas

Religiones no Indias:

Islam, fundada por Mohamed o Mahoma.

Sufismo, fundada por Abu Hashin (Parte o secta del Islam).

Cristianismo, fundada por Jesús y llevada en el año 52 al Sur de India en Kerala por Santo Tomás.

Judaísmo, fundada por Moisés.

Taoísmo, fundada por Lao Tse.

Religiones Indias:

Shaktas, adoradores de Shakti.

Kaulas, adoradores de Kali.

Saivas o Shivaitas, adoradores de Shiva.

Vishnuistas o Vaishnavas, adoradores de Vishnu.

Krishnavainavas, adoradores de Krishna.

Otros: Existen millones de deidades o divinidades en India.

Hermandades o Sectas :

Siddhas. Nathas. Vatrya. Bauls. Pasupatas.

Nuevas escuelas:

Aurobindistas o Purnadviatavadas, escuela fundada por Aurobindo.

Ambedkaristas o Buddhistas Reformistas, escuela fundada por Ambed-kar.

Oshistas, escuela fundada por Bagavan Sri Rajneesh u Osho.

Saibabistas, escuela fundada por Sai Baba.

Agnósticos y Materialistas

Ajitavadas: Ajita fue el fundador de la escuela materialista para el cual el existir era puramente material, sin que exista ningún tipo de Dios o ser Supremo que lo haya creado.

Sanjaya fundó la escuela agnóstica india, netamente naturalista que negaba las supersticiones religiosas, tales como reencarnación, el karma y la existencia del alma.

Kassasapa lideró la escuela indiversifista que exponía que el Universo es amoral, o sea, que nada es moral o inmoral sino que la moral es una invención de algunas mentes humanas que persiguen determinados fines para satisfacer deseos o necesidades propias. Para Kssasapa no hay ningún mérito en ninguna acción o inacción como pretenden las demás religiones o filosofías.

Makkhali creó la escuela determinista. Para Makkhali el cielo de la vida era consecuencia de las leyes universales que regían la vida de todo y no podían ser modificadas por la acción voluntaria. Podría decirse que existe una especie de necesidad-destino que es el producto de las leyes que rigen cada ente, y a las cuales no se puede escapar porque se deja de ser ese ente para ser otro.

Lokayistas: Charvaka fue el fundador de la escuela, la única fuente de conocimiento para él es la Experiencia gracias a la percepción. Para los charvakas no existe la vida futura y todas las religiones son pura fantasía desde donde se establecen centros de poder. Los clérigos son haraganes que hablan contra el materialismo, el comercio y a favor de la espiritualidad porque no les gusta trabajar y pueden ganar favores y riquezas basándose en la ignorancia del pueblo o gente común. Los Vedas son un montón de palabras vacías y sin sentido, como todos los libros sagrados. Para los charvakas Dios simplemente no existe.

Sistemas Filosóficos religiosos del Hinduismo

El hinduismo se denomina Sanatana Dharma que significa Religión Eterna: está compuesto por seis Dharshanas o visiones filosófica-religiosas y ética-psicológicas que en ocasiones se integran y que además se sustentan mutuamente en los Vedas. Creen en divinidades propias que a su vez poseen un cierto grado de parentesco. Asimismo, varios cultos o ritos religiosos y deidades casi opuestas conviven dentro del Hinduismo. Los shivaitas, shaktas y vishnuitas o vais-navas, etcétera. Estas filosofías y religiones se entremezclan, se sintetizan y se sus-tentan mutuamente creando a menudo movimientos sincréticos que conforman parte de una confederación liberal de creencias y corrientes de pensamiento.

Los seis sistemas de pensamiento o Dharshanas

Sankhya

El Sankhya fue creado por Sri Kapila, quien tal vez fuera la primera persona que en Asia se llamó a sí mismo "filósofo". Se ubica temporalmente a Kapila en el año 700 antes de Cristo, aunque se han descubiertos ciertos escritos que establecerían que las enseñanzas del Sankhya provienen de épocas más antiguas (mil o dos mil años antes de Cristo) y por lo tanto Kapila sería, en realidad, el sistematizador de la escuela. Casi con probabilidad se puede apreciar en aquella época una influencia sobre Persia, Afganistán, Pakistán y la India del norte de dos grandes pensadores: Zaratustra (Zoroastro) y Kapila. El primero expuso filosofía Parsi o Mazdeismo en el Zend Avesta y el segundo el Sankhya.

La palabra Sankhya significa perfecta clasificación.

Para esta filosofía hay dos principios que se interaccionan en el Universo, los cuales se combinan en el constante devenir de la existencia y la vida.

Estos son el Prakriti y Purusha. Aquí podemos apreciar que la teoría que expondremos ha tenido su influencia sobre el Budismo y el Taoísmo. Incluso todo indica que la primera exposición teórica del yin y yan fue extraída del concepto Universal del Sankhya. Prakriti, es la fuerza de la cual derivan todas las formas generando la materia. Purusha es el principio sutil energético que activa a Prakriti y por la cual existe al deberle su origen.

El concepto del Purusha de Sankhya es diferente del concepto del Ashtanga Yoga de Patanjali (Raja Yoga o Yoga Clásico Hinduista). Para el Sankhya el Purusha no es el Gran Alma Universal sino el conjunto unitario de varios átomos individuales o almas que la componen. A semejanza de lo que acontece con el cuerpo humano y las células.

Kapila limita su teoría a explicar el mundo fenomenológico que existe, apartándose casi del concepto teológico.

Hasta aquí veremos dos puntos en los cuales Kapila difiere del Vedanta y del Ashtanga Yoga. Kapila acepta la materia que en la teoría de Shankara es mera ilusión (maya). También Kapila no se refiere a un supuesto supremo Purusha como si este fuera un Dios aparte del Universo

Kapila menciona a estos dos principios: Energía y Materia, como componentes del Todo, al cual nunca nombra. En algunas ocasiones ciertos pensadores han utilizado la palabra TAD para nombrar "aquello". Este principio pudo dar origen a que la palabra TAD sirviera como antecesora de la palabra TAO en China, y que se estableciera que Yin y Yang como Prakriti y Purusha fueran dos manifestaciones de la Unidad. La teoría de Kapila puede ser comprobada por la teoría del Big Bang que está de moda entre los científicos actuales, esto nos llevaría a tener presente que el Universo explota y luego implota. Cumpliendo los famosos cuatro siclos (kalpas).

Todo el Universo estaría compuesto por el Espíritu y la Materia que serían las expresiones del UNO o del Todo concebido como Absoluto.

Kapila es categórico al afirmar que el Purusha no es el único espíritu universal sino que es la suma total de todos los espíritus existentes en el Universo. En su teoría se aprecian las bases de los conceptos de atracción y gravedad, no sólo en lo material sino en los espiritual, que sería puramente energético. El Purusha del Sankhya sería un conglomerado de espíritus atraídos entre sí, pero que obran en forma independientes como unidades que componen unidades mayores.

Esto, evidentemente niega el concepto de Deísmo primitivo, que cree en la existencia de un Dios personal y separado del propio universo.

Cuando el Espíritu se mezcla con la Materia establece un "Alma". El Espí-itu (Purusha) sólo puede manifestarse gracias a la Materia (Prakriti).

Por así decirlo, el Alma es el individuo generado en la manifestación de forma "material" de la entidad "espiritual". Vale decir que el espíritu está prisionero momentáneamente en la materia. A partir de aquí el Alma o verdadero Yo está totalmente sujeta a las leyes de la existencia material a las que denomina samsara.

El sankhya afirma también que de la combinaciones posibles de las acciones y reacciones del espíritu y materia se han conformado todas las formas de vida. (Científicamente podríamos afirmar que de todas las acciones y reacciones de la energía y la materia se ha creado todas las formas de la vida).

La Prakriti es la sustancia de la cual está compuesto el Universo.

Pero esta carece de átomos. Los átomos son posibles cuando el Purusha anima a Prakriti quedando por así decirlo atrapado en ella por una acción semejante a la gravedad o fuerza de atracción. Luego con el tiempo del Prakriti se desgastará y el Purusha se liberará.

Kapila agrega un componente decisivo para completar su teoría, este es el de las tres cualidades o gunas.

Sattva, que significa armonía, pureza y verdad. Rajas, que significa pa-sión, cambios, actividad. Tamas que significa impureza, inercia o indiferencia.

Los 25 tattvas son la manifestación de Prakriti generada por el purusha, estos 25 tattvas son:

1) Buddhi o mente intelectual racional o discernitiva. 2) Ahamkara o mente egotista o individualista.

Las cinco cualidades: 3) Akasha o éter, 4) agua, 5) aire, 6) fuego, 7) tierra.

Los cinco sentidos: 8) tacto, 9) oído, 10) olfato, 11) gusto, 12) vista.

Los órganos de acción: 13) lengua, 14) manos, 15) pies, 16) excreción, 17) genitales.Las cinco sustancias sutiles; 18) sonoridad, 19) visibilidad, 20) sensibilidad, 21) olfatibilidad, 22) sabor y 23) manas o mente conciente que se percata del mundo fenomenal a los que se suman el Prakriti y el Purusha. El alma es en la filosofía sankhya un purusha que posee los 25 tatvas.

Básicamente el Sankhya no cree en la existencia de Dios.

Los Tres Sistemas Menores

El Purva Mimansa de Jaimini, el Nyaya de Gotama y el Vaisheshika de Kanada.

Vaisheshika

Su máximo teórico fue Sri Kanada. Kanada establece que el universo está compuesto por seis categorías a las que llama padarthas.

1 ) Drava o substancia la que se divide en nueve formas: 1) Tierra. 2) Aire, 3) Agua, 4) Luz, 5) Éter, 6) Tiempo, 7) Espacio, 8) Alma, 9) Mente.

2) Guna o cualidad que posee veinticuatro cualidades: 1) Color, 2) Sabor, 3) Olor, 4) Tacto, 5) Número, 6) Dimensión. 7) Individualidad, 8) Conjunción. 9) Prioridad, 10) Posteridad, 11) Comprensión, 12) Placer, 13) Dolor, 14) Deseo, 15) Aversión, 16) Volición, 17) Gravedad, 18) Disyunción, 19) Fluidez, 20) Viscosidad, 21) Salubridad, 22) Mérito, 23) Desmérito, 24) Reintegración.

3) Karma o acción que posee cinco movimientos resultados de la ley de acción y reacción los cuales son: 1) Ascendente, 2) Descendente, 3) Contracción, 4) Expansión, 5) Mudanza.

4) Samanya o generalidad que posee dos tipos de clases de todas las cosas: 1) Género o superior, y 2) Especie o inferior.

5) Vishesha o individualidad: para Kanada todas las substancias están compuestas de partículas llamadas átomos que cuando se van combinando generan las diferentes formas físicas y mentales.

6) Samavaya o coherencia: es el principio por el cual todas las partes conforman un todo. Principio de unión e integración.

Para Kanada existe un Dios personal que dejará de existir cuando se termine el Universo.

Purva Mimansa

Jaimini fue el creador del sistema y pregonó el Karma Yoga, o sea, la acción correcta que nos lleva a la liberación.

Mimansa significa investigación. Este sistema es extremadamente orto-doxo y tradicionalista, se basa mucho en los ritos, ceremonias, plegarias que expusieron los Vedas. Para los mimansas los Vedas son la palabra de Dios y esto significa que hay que aceptar lo que ahí esta escrito.

El mimansa propone las buenas obras y una marcada actitud religiosa.

Nyaya

Gotama parece haber iniciado esta escuela aunque poco se sabe sobre el Nyaya que etimológicamente significa análisis. En tal sentido el Nyaya propone la razón como medio de llegar a la verdad.

Gotama trabajaba con silogismos lógicos al igual que en Grecia.

Pero su silogismo estaba compuesto por cinco partes: 1) Premisa, 2) Prue-ba, 3) Ejemplo, 4) Aplicación y 5) Conclusión.

Gotama agrega 16 componentes para investigar la verdad:

1) Medios de conocimiento, 2) Objetos a investigar, 3) Duda, 4) Propósito, 5) Precedente, 6) Dogma, 7) Premisa, 8) Confutación, 9) Afirmación, 10) Dis-creción, 11) Sutilezas, 12) Cavilación, 13) Falacia, 14) Prevaricación, 15) Obje-ciones, 16) Argumentos.

Para que el investigador pueda comprender debe realizar cuatro medios de conocimiento: 1) Percepción sensorial, 2) Inferencia, 3) Analogías, 4) Testi-monios.

Para que esto sea fuente de sabiduría real deben existir los 12 objetos de conocimiento: 1) Alma, 2) Cuerpo, 3) Sentidos, 4) Mundo fenomenológico, 5) Conciencia superior, 6) Mente, 7) Voluntad, 8) Error, 9) Estados más allí de la tierra, 10) Karma, 11) Dolor, 12) Liberación.

Historia de la filosofía Hinduista

Los dos sistemas mayores: el Vedanta y el Ashtanga Yoga

Vedanta:

También conocido como Uttara Mimansa, significa fin de los Vedas. Es uno de los seis sistemas filosófico-religiosos o darshanas que componen el hinduismo que se basa en los Vedas y que acepta su autoridad

Los bramanes han aceptado como sistemas ortodoxos del hinduismo el Mimansa o Purva Mimansa, el Vedanta o Uttara Mimansa, el Patanjala Yoga o Ashtanga Yoga, Nyaya, Vaisesika y Sankya.

Podríamos decir que el Purva Mimansa y el Vedanta son sistemas netamente filosófico-religiosos, mientras que el Nyaya, Vaisesika y Sankya podrían catalogarse de racionalistas, y el Patanjala o Ashtanga Yoga, de moralista.

Los tipos de yoga desarrollados desde el Vedanta han sido el Jñana y el Bhakti Yoga, en contraposición al Raja Yoga pregonado por el Patanjala o Ashtanga Yoga de Patanjali. En cambio, el Mimansa ha seguido el Karma Yoga.

Como sistema filosófico-religioso el Vedanta es, sin lugar a dudas, aquel que mejor representa la flor y nata del hinduismo, afirmándose en la tradición védica pero sabiendo captar para sí las diversas elaboraciones filosóficas indias, así como la doctrina Budista expuesta por Nagarjuna y otros, además del Sankhya.

Históricamente se considera a Badarayana como el padre de esta escuela. Teniendo en cuenta que el legendario Badarayana habla de Braman y que los Brahma Sutras fueron escritos entre los siglos III y IV, para refutar ciertas teorías de Vasubandhu, se puede afirmar que tanto el Vedanta como el Patanjala Yoga son las versiones hinduistas adaptadas a la ortodoxia bramánica y basadas en los Vedas, que disputaban su supremacía con el Madhyamika de Nagarjuna, con su doctrina del maya -ilusión- y el Asangala Yoga o Yogacharas de Asanga, ambos Budistas y antivédicos.

Resumiendo, los Sutras del Vedanta fueron escritos en el 350 después de Cristo.

En el siglo VIII Gaudapada escribió el Mandukya Karika que viene a ser la continuación del texto Uspanishádico Mandukya. Gaudapada fue fuertemente influido por la Escuela Madhiamika o Sunyavada del budismo, que profesara el Buda Nagarjuna, a tal punto que la doctrina de la Ilusión y ciertas concepciones psicológicas buddhistas no sólo se reflejaran en él sino en Shankaracharya, quien hará suya la doctrina del maya.

Gaudapada realiza un sincretismo entre la religiosidad uspanishádica y el idealismo Budista del Madhymika, con la asimilación de la escuela del Yoga del Buda Asanga o Yogakaras. La influencia de Nagarjuna y Asanga se patenta en la afirmación del Vedanta de Gaudapada, quien afirma que el nacimiento y la muerte son apariencias y que no existe esclavitud ni liberación.

El vacío de Nagarjuna se convierte en el atma de Gaudapada y este se asemeja a la mente que expone Asanga. Gaudapada tendrá como discípulo a Govindapada, quien a su vez fue maestro de Shankara, el padre de la escuela Kevaladvaita o monista del Vedanta. Shankara no sólo reafirma la noción budista de Nagarjuna del monismo idealista, sino que participa de la filosofía del absoluto. Para Shankara, Brahman es el atma, por lo que, sin lugar a dudas, esto significa que concibe la mente expuesta por Asanga como sin segundo, exponiendo un unicismo acertado. Por aquel entonces no había una clara diferencia entre el budismo y el vedantismo, más que en el orden socio-económico, pero Shankara -ante el derrumbe del budismo- se afirma en el hinduismo y crea órdenes monásticas similares a las shangas budistas, denominadas ashrams. Los bikkhus budistas serán reemplazados por los swamis, sacerdotes hinduistas que usarán también el color

naranja como atuendo.

Shankara fundó en diez ordenes sw swamis en diferentes puntos de la India estas nuevas órdenes que sirvieron notablemente para afianzar el hinduismo, generaron una estructura muy solida que en rincipio quedo en manos de los cuatro discípulos directos de Shankara que fueron llamados Shankaracharyas del Norte, Sur, Oeste y Este, quienes a sus vez dejaron sus respectivos sucesores perpetuando el linaje. Actualmente existen mas de diez Shankaracharyas.

Shankara ha sido considerado un iluminado histórico, así como una encarnación del propio Shiva. Varias escuelas tántricas y cultos shivaístas adoptaron su doctrina, pero sus libros, Atma Bodha o Viveka Chudamoni, son en realidad el punto más alto de la filosofía hinduista. Shankara ha racionalizado la filosofía del ser, como Brahman-Atma. Con esto ha unido los conceptos de los brahmanes y los Uspanishad con las concepciones de Gaudapada y Badarayana, así como la influencia yogachaara o madhyamika. Le sirvió la aprobación de la casta brahmánica que consideró dicha interpretación como la más ortodoxa de la filosofía védica. El Ser para Shankara es el Absoluto, que es en sí mismo realidad y existencia. El concepto de Brahman-Atma sería semejante al de Dharma de Sariputra, discípulo del Buda que plantea que es la última realidad de todas las cosas o esencia del ser.

En el siglo IX aparecen Padmapada que escribió el Panchapadka y Vacaspatimisra, que escribió el Bhamati. Ya en el siglo X, Bhaskara escribió un comentario de los sutras vedantinos denominado Bhyasa o Comentario, donde expone el Bhedabheda y afirmando que Dios es y a la vez no es Dios. Esto dio paso a que en el siglo XI y XII el Vedanta se dirigiera hacia el dualismo e incluso hacia la concepción teísta de un Dios apartado del Ser. Cabe agregar que el monismo shankariano y de Badarayana se desarrolló en la India aria, mientras que el dualismo nacería en la India dravida (Karnatake-Misore).

En el país Tamil, al sur de la India frente a la Sri Lanka budista, en del siglo XI, Nathamunicompone el Natariya Prabadham con casi cuatro mil versos. Este poeta místico que tenía por nieto a Yamuna, el padre de la escuela Gitarthasamgrha, refleja un sentir netamente antishankariano y difunde el Bagavad Gita, apoyándose en la tradición visnuista de Agamapramaya. Yamuna consigue un sincretismo vedántico con las enseñanzas del Gita. Esto llevó a que Ramanuja rompiera totalmente con la interpretación shankariana del Vedanta, desarrollando el Viscistadvaita o dualismo calificado. Para Ramanuja existe el Ser, Brahman y el mundo espiritual o cid, junto al mundo corpóreo o acid, especificando que Brahman es causa-materia del Universo, siendo -por así decirlo- el alma del universo donde lo físico o espiritual son formas o cualidades del Criador. De esta forma, todas las cosas no pueden existir sin Dios.

Después de Ramanuja, en el año 1100, nació Nimbarka, el padre de la escuela vedántica Dvaitadvaita. Nació en Deccan y fue vinuista como los anteriores, concilió el monismo con el pluralismo. Para Nimaba las cosas están separadas aparentemente de Dios, como por ejemplo, las hojas de un árbol. Para esto Nimbarka escribe los Vedanta-parijatasaurabha y el Dasaloki. Nimbarka influyó en Nivasa (siglo XIII) autor del vedanta Kaustuba. Y resulta claro que varias escuelas como los Tenkalai hayan llegado a pensar que la salvación es sólo producto de la gracia divina.

Pero la escuela que más se aparta de Shankara, y que lo niega por completo, es laMadhva, que nació cerca del 1200 y era sacerdote vishnuista. El declara un dualismo radical y además una línea tan grande como un muro entre Dios y el Universo, entre el espíritu y la materia. Para Madhva la doctrina shankariana del maya es falsa. Por consiguiente, Madhva va a resaltar un monoteísmo muy similar a la mayoría de las corrientes cristianas, judías y musulmanas. Madhva fue el autor del célebre Sutrabhyasa.

El Vedanta ha aportado a la India y a la humanidad, varias nociones y posibilidades teológicas. Caitanya y Gauranga se inspiran en Madhva hacia el 1500 y esto desarrolla fuertemente el Bhaktivedanta.

Las síntesis Madhavacharya de tendencia shankariana sincretizó el Mimansa con el Vedanta, en el Jaiminiyanyayanmatavistara, así como sincretizó luego éste con el sankhya en el Pancadasi. No conforme,

Madavacharya escribe el Sarva Darsana Smagraha, que expone desde el punto de vista shankariano unas 16 filosofías de la India.

Hacia el 1550 aparece un verdadero ecléctico Vijñanabikhu, que establece que cada uno de los dharsanas ortodoxos y de las visiones del Vedanta tienen su razón. Su obra más conocida es el comentario de Patanjala Yoga de marcado vedantismo que titularaYogasarara sasamgraha.

Antes que esta famosa persona, ya Sadananda , 80 años antes había intentado sincretizar el Patanjala Yoga, Vedanta y Sankhya.

Pero fue Vallaba, que el pleno siglo XVI, fundó la escuela vedántica de Suddhavaita, o monismo absoluto o realista. Este reformador fue más religioso que filosófico. Su filosofía es catalogada como materialista y hedonista, aunque afirmar esto es exagerado y superficial, lo que está lejos de ser un insulto. Sus obras cumbres fueron Anubhasya y Tattvadipanibandha.

Yoga Sutras

El yoga está compuesto por innumerables métodos que contienen diversas técnicas en ciertas ocasiones comunes, y en otras opuestas. Estos métodos trabajan diferentes áreas, desarrollan especialidades y modalidades, formando inexorablemente escuelas de yoga.

En este contexto, el Patanjala Yoga o Ashtanga Yoga expuesto por Patanjali en los Yoga Sutras es la primera sistematización del yoga dentro del brahmanismo (y luego hinduismo). Pero no debe perderse de vista que existen en la India y fuera de ella otros métodos, no sólo sistematizados sino asistemáticos, con una rica tradición y desarrollo. Es deseable comprender que fuera del Brahmanismo (hinduismo) surgieron métodos de yoga dentro del budismo, jainismo; tantrismo, taoísmo y otros.

Los Yoga Sutras representan el esfuerzo de Patanjali y porque no, de Vyasa en su comentarios (Mahabyasa) de crear un darshana ortodoxo con el Yoga. Por este motivo el Patanjala Yoga es uno de los seis sistemas ortodoxos del hinduismo, lo que equivale a decir que el brahmanismo acepta esta interpretación patanjalística, pero considera herética las versiones del budismo, jainismo y ni que hablar del tantrismo.

Por lo expuesto, es totalmente incorrecto decir, mantener o afirmar que el yoga es uno de los seis sistemas filosófico-religiosos del hinduismo que reciben el nombre de Darshana, por el contrario, debemos decir que el Ashtanga Yoga de Patanjali es uno de estos seis sistemas que pertenecen a dicha cultura

Definiré al hinduismo (sanatan dharma) como una cultura e identidad que posee una cosmología, filosófico-religiosa con varias posibilidades y sendas a seguir.

También es preciso remarcar que en los Sutras no se abarca la globalidad de esta ciencia del yoga y que tampoco se agota.

Para comprender cabalmente este libro, debemos trasladarnos a los tiempos históricos de su creación y desmenuzarlos. Estudiemos entonces parte por parte el desarrollo del yoga expuesto por Patanjali y sus rivales contemporáneos, así también como su personalidad.

Patanjali. Según la leyenda nació el 31 de octubre en Bharata Varsha unos 200 años antes de Cristo su madre era Gonika y su padre Angiras, su esposa Lolupa y su hijo Nagaputra. Su abuelo fue Hiranyagarbha fundador mitologico del yoga cuya hija era la madre de Patanjali

Se ha querido afirmar y asociar al autor de los Sutras con Patanjali, con el gramático, que comentó las obras

de Panini, pero esto no ha sido confirmado

La última parte de los Sutras hace referencia a la escuela rival de Patanjali, o sea, la Yogachara de Asanga (Asangala Yoga) y esto debería haber sido escrito en el siglo IV después de Cristo.

Tiendo a creer que la última parte de los Yoga Sutras fue agregada muy tardíamente porVyasa, y que no es obra de Patanjali, pues trata cuestiones ya mencionadas en capítulos anteriores y mantiene un estilo diferente. De todas formas el aporte de Vyasa lo transforma en un fiel seguidor de la escuela del Ashtanga Yoga

Sin duda, los Sutras han sido alterados constantemente hasta nuestros días, teniéndose varias versiones e interpretaciones, pero conservando su esencia.

Mitológicamente se afirma que Patanjali es una encarnación de Adisesa o Ananta, la mística serpiente de Vishnu

China

Se denomina filosofía china a las diferentes escuelas de pensamiento filosófico creadas en China. La filosofía china tiene una historia de varios miles de años. Su inicio suele establecerse con la escritura del Yi Jing (El libro de los cambios), un compendio antiguo sobre adivinación, que introdujo alguno de los términos más fundamentales de la filosofía china. La edad de esta filosofía no se sabe con certeza (su primer florecimiento se suele situar sobre el siglo VI a. C.), pero la tradición oral se remonta a épocas neolíticas.

Confucianismo

El confucianismo, a veces también llamado confucionismo, es el conjunto de doctrinas morales y religiosas predicadas por Confucio. El nombre en chino de su escuela se podría ser traducido por Escuela de los Letrados. El confucianismo ha ejercido una gran influencia sobre China, Corea, Vietnam y Japón. El canon de la filosofía confuciana lo componen los Cuatro Libros.

Su pensamiento se formó durante un largo período que abarca las épocas de Primaveras y Otoños y Reinos Combatientes (siglos VII al III adC). Cuando China fue reunificada por el Primer Emperador Qin (221 a. C.), ya era una doctrina perfectamente formada y definida, con muchos seguidores y un gran corpus textual. Luego de la breve dinastía Qin, su núcleo fundamental se ha mantenido intacto, excepto por posibles errores de transmisión e interpolaciones que sólo afectan lo accidental.

Como para la mayor parte de sus contemporáneos, los confucianos ven al cosmos como algo armónico que regula las estaciones, la vida animal, la vegetal y la humana. Si esta armonía era trastornada, habría graves consecuencias. Un ejemplo común que utiliza el confucianismo es el del mal gobernante que conduce a su pueblo a la ruina mediante su conducta. El mal gobiernocontraria el orden natural y viola el Mandato del Cielo. El gobernante que se conduce así pierde su legitimidad y puede ser depuesto por otro que recibirá este mandato.

El culto a los antepasados tiene una gran importancia. Implica la creencia de que las almas de los difuntos pueden beneficiar o castigar a sus descendientes. Su evolución posterior lo convirtió en un rito cívico simbólico. Sin embargo, ni Confucio ni Mencio hablan de esa forma del culto a los antepasados. Otro elemento de importancia en el confucianismo es el rey o emperador, también llamado el Hijo del Cielo. Él sería quien mediaría entre el Cielo y los hombres. El gobernante chino tiene el mandato y con él la autoridad de celebrar ritos.

El confucianismo ve solamente al hombre realizado en tanto ser social que ocupa un puesto y desempeña una función, no como un ser aislado. En la idea confuciana de la sociedad utópica, la jerarquía no es sólo social, sino también moral. En la China antigua, la familia no era un núcleo reducido, sino un gran clan, muchos de sus miembros vivían bajo un mismo techo, reconocían un antepasado en común y mantenían vínculos con otros grupos del mismo origen.

Una familia era una prefiguración del Estado. Así, la familia era vista como un pequeño reino con jerarquías, protocolos y métodos de gobierno, y el Estado como una gran familia en la que debe haber afectos, relaciones y obligaciones morales. En la familia, los miembros están jerarquizados mediante un complejo sistema. Para el confucianismo, el aprecio, el amor y las relaciones que había entre los miembros debían estar graduadas según cada persona, su puesto, etc.

Fue la religión oficial de China hasta 1912, cuando se proclamó la República.

Neoconfucianismo

A pesar de renombre del Confucianismo, el Taoísmo y el budismo, el Neoconfucianismo combinó sus ideas en un marco más metafísico. Se la atribuyen los conceptos del Li (principio, relacionados con las formas de Platón), el qi(fuerza vital o material), el taiji (la verdad última) y el xin (mente).

Taoísmo

Taoísmo es el nombre de:

Una escuela filosófica basada en el Dào Dé Jing y en el Libro de Zhuangzi. Esto es el Taoísmo Filosófico (en chino Dàojia).

Una familia de movimientos religiosos chinos tales como las sectas Zhengyi ("Ortodoxia") o Quanzhen ("Realidad completa").Esto es el taoísmo religioso (en chino Dàojiào).

El caracter "Tao"(o "Dao", dependiendo del esquema de latinización que uno prefiera) significa literalmente "Camino" o "Manera", pero en la religión y filosofía china ha adquirido significados más abstractos.

El Taoísmo netamente filosófico fue originado en el Siglo VI a. C. a raíz de las enseñanzas del pensador chino al que se lo conoce como Lao-Tsé (Anciano Maestro), quien vivió en el período de los Siete Reinos Combatientes. Debido a la situación de guerra que vivía la Antigua China de aquella época, Lao-Tsé postuló un tratado filosófico donde planteaba las causas del comportamiento hostil del hombre y los comparaba con el comportamiento natural de la naturaleza, mostrando como es que los ciclos cosmicos naturales, los diferentes elementos y ecosistemas, y los animales mismos, vivían en una perfecta armonía que debía servir de ejemplo para trasladar dicha prosperidad a la vida del hombre, el cual en contraste se comportaba de forma autodestructiva y contraproducente para sus semejantes. En su Tao Te King Lao-Tsé señala que la codicia y la ambición son las causas por las cuales los hombres han estratificado su sociedad poniendo a un poder nobiliario como máxima autoridad, la cual justifica su soberanía con leyes intolerantes, tributaciones desmesuradas, lealtad absoluta a una ética patriótica, y sumisión incuestionable al poder religioso que asegura el derecho divino de gobernar para la familia real, los cuales llegan a involucrarse en guerras sangrientas en pos de dominar las tierras y riquezas de los reinos vecinos. Pese a ser originario del Reino de Chu, Lao-Tsé no afiliaba a la idea de la lealtad nacionalista a su soberano, el Rey Chow, ya que la filosofía del anciano maestro era contraria a todo régimen nacionalista y monárquico debido a que todos ellos perpetuaban las guerras y el sufrimiento de sus pueblos, por lo que Lao-Tsé era crítico incluso contra la propia dinastía Chou para la cual había trabajado anteriormente como archivista de la bilioteca imperial.

Siguiendo el ejemplo de la naturaleza y el Cosmos, Lao-Tsé acaba planteando al Tao como la máxima idea de plenitud y totalidad universal, mostrando que en la naturaleza la interacción de las distintas partes en favor de su beneficio mutuo es lo que permite el desarrollo de todas las cosas, razón por la cual el hombre debe adoptar un nuevo orden social donde su interacción mutua se corresponda al desarrollo común de las vidas de todos, y no continuar con un orden artificial y estratificado impuesto por un poder nobiliario que obtiene beneficios para sí a costa del sufrimiento de los súbditos que están ubicados en la base de ese modelo social estratificado. Así la idea de un orden espontáneo de la naturaleza es lo que el Taoísmo plasma como modelo de conducta para la humanidad, y sirviendo luego todos los conceptos taoístas para aplicarse a las distintas ramas del saber humano que posteriormente se desarrollaron en disciplinas más específicas y simbologías mas crípticas.

El símbolo del Yin y Yang fue creado por el taoísmo, y simboliza una versión de la dialéctica hegeliana, pero de características no solo históricas sino también cosmológicas, metafísicas, humanísticas, y toda clase de aplicaciones que pueden analizarse mediante éste esquema. El ying y el yang representan dos fuerzas opuestas en conflicto permanente con el otro, conduciendo así a la contradicción y el cambio perpetuos. Esta noción de dos polos opuestos y de la perpetuidad del cambio es frecuente en el pensamiento y cultura chinos a través de su historia. Cabe destacar que estos opuestos no presentan una conflictividad absoluta sino que su dialéctica los hace relativos, permitiendo así que uno pueda tornarse en otro y viceversa, o inclusive que "el bueno" y "el malo" cambien sus roles según el contexto en el que se lo aplique, razón por la cual el taoísmo incita a que sean los propios estudiantes quienes analicen cada circunstancia para determinar cual es el "camino" correcto según sean dadas las circunstancias de las diferentes posibilidades.

La alquimia, la astrología, la cocina, varias artes marciales, la medicina tradicional, el Feng Shui, y muchos estilos de las disciplinas del entrenamiento de la respiración del Qi-Gong tienen relación con el taoísmo debido a que sus conceptos pilares se originaron a partir de los postulados taoístas.

Legismo

El legismo es la filosofía política totalitaria pragmática de Han Fei, cuya máxima era "Cuando la época cambia, las maneras cambian" y su principio fundamental era la jurisprudencia. En este contexto legismo significa "Filosofía política que mantiene la regla de la ley", distinguiéndose así del sentido occidental de la palabra. El legismo fue la filosofía elegida por la dinastía Qin.

Su regla se basa en la siguiente trinidad:

Fa (法 fǎ): Ley o principio.

Shu (術 shù): Método, táctica o arte.

Shi (勢 shì): Legitimidad, energía o carisma.

Mohismo

El mohismo fue fundado por el filósofo Mozi, que promovía la filosofía del amor universal, es decir, el mismo afecto hacia todos los individuos. En el mohismo, la moral no está definida por la tradición, sino por una guía moral constante paralela al utilitarismo. La tradición no es consistente, y los humanos necesitan a un individuo fuera de la tradición para que les diga que tradiciones son aceptables. La moral debe promover los comportamientos sociales que maximicen la utilidad general.

Budismo

El budismo es una filosofía práctica, una religión e, indiscutiblemente, una psicología basada en las enseñanzas de Gautama Buddha, que vivió en India probablemente a mediados del siglo VI o principios del siglo V a. C. Cuando se usa en sentido genérico, Buda es aquel que descubre la verdadera naturaleza de la realidad después de años de cultivo del espíritu, estudio de las diferentes practicas religiosas y meditación. Para Buda, cualquier persona puede seguir su ejemplo, aclararse con el estudio de sus palabras "dharma" y ponerlas en práctica, lo que conduce a una vida virtuosa, moral y a la purificación de la mente.

Buda no es ni un dios, ni un mesías ni un profeta, y el budismo no postula sobre un creador. Buddha es un título en los antiguos idiomas pali y sánscrito, cuyo significado es "el que ha despertado". En el budismo el término no sólo se usa para referirse al personaje histórico, sino también para referirse a cualquier otra persona que igualmente haya realizado lo que se considera como el descubrimiento personal que él hizo. Las enseñanzas no son vistas por los seguidores como revelaciones divinas ni como dogmas de fe, puesto que existe una dinámica que impulsa a investigarlas e interpretarlas. Se considera que se alcanza su comprensión mediante la práctica y la experiencia.

El único propósito de estas enseñanzas es la erradicación definitiva de todo sentimiento de insatisfacción o frustración. Según el budismo, la causa real de la insatisfacción es o el anhelo ansioso, o el aferramiento, que a su vez son el producto último de ilusión e ignorancia, entendidas como la percepción errónea de la auténtica naturaleza de la existencia. Por ello el cese definitivo de esta situación se denomina el despertar. Para guiar el esfuerzo necesario para alcanzar ese nuevo estado, el budismo desarrolla y prescribe prácticas de entrenamiento mental y emocional, la disciplina ética y el estudio.

El budismo es la cuarta religión organizada del mundo por su número de seguidores, la mayoría de ellos en Asia, con unos 380 millones (o unos 700 millones si se incluyera a la heterogénea religión tradicional china). Todas las tendencias del budismo actual se pueden clasificar en dos grandes grupos, el Budismo del Sur (o Theravāda) y el Budismo del Este (oMahāyāna). Una adopción de las prácticas del tantrismo hindú haría surgir lo que en ocasiones se afirma como una tercera corriente, llamada Budismo del Norte o Tántrico (Vajrayāna), si bien filosóficamente ésta se incluye dentro del Mahāyāna.

Principales filósofos

Confucio, visto como el Gran Maestro por los seguidores del Confucianismo, pero fuertemente criticado por los seguidores del Taoísmo.

Mencio, seguidor de Confucio con inspiración idealista.

Xunzi, otro seguidor de Confucio, pero con inspiración realista.

Zhu Xi, fundador del Neoconfucianismo

Wang Yangming, su aportación más influyente fue el xinxue o " estado de la mente".

Lao Zi, fundador de la escuela taoísta, y maestro de Confucio.

Zhuangzi, autor del Zhuangzi.

Liezi, autor del Lieci.

Mozi, fundador de la escuela mohista.

Han Fei, uno de los teóricos del legismo.

Lin Chi, un gran pensador budista y profesor de Ch'an, creado especialmente para convertirse en una de las escuelas más grandes del budismo (La Escuela Rinzai del Zen)

Conceptos de la filosofía china

Las diferencias entre las escuelas filosóficas chinas son considerables, sin embargo comparten un vocabulario y unas preocupaciones comunes.

Entre los términos encontrados comúnmente en la filosofía china suelen estar:

Tao (El camino, o su doctrina)

De (virtud, energía)

Li (principio)

Qi (Energía o fuerza vital de la materia)

Taiji (Gran eje divino) forma una unidad, a partir de la cual surgen 2 conceptos, el Yin y el Yang.

Las grandes preguntas de la filosofía china son:

La relación entre el principio y la materia.

El método para descubrir la verdad.

La naturaleza humana.

las grandes cosas en común de las diferentes doctrinas filosóficas chinas son:

Optimismo epistemológico: La creencia de que las grandes preguntas tienen respuesta aunque ahora no se puedan contestar.

La tendencia de ver al hombre como parte de la naturaleza.

La tendencia de no invocar a una fuerza supranatural unificada y personificada. Las preguntas sobre la naturaleza y la existencia de Dios, que tan profundamente han influenciado a la filosofía occidental, apenas tiene importancia en la filosofía china.

La creencia de que el propósito de la filosofía es servir de guía práctica y moral.

El tratar sobre la política.Comparación de la filosofía china con la occidental

La filosofía occidental y la china poseen argumentos de distinta índole, muchos de los cuales se asemejan entre sí, coincidiendo los conceptos de una y otra filosofía, o en ciertos casos no necesariamente el concepto en sí, pero si la finalidad que persiguen. Por otro lado, muchos otros conceptos de ambos hemisferios son muy diferentes entre sí, principalmente en la idea oriental de entender al origen de la naturaleza como una energía inmaterial y abstracta, pero natural, el Chi, concepto prácticamente desconocido por la filosofía occidental, salvo por las antiguas formas de metafísica helénica, que entendían algo similar bajo el nombre de Pneuma. En general, las cuestiones existencialistas sobre los orígenes de la naturaleza en occidente, se debaten entre posturas marcadamente mas antagónicas, como el Teísmo y el Ateísmo, donde la idea de la ethereidad se asocia a una creencia espiritista donde uno o más dioses están detrás de todo, y por contraparte, la concepción materialista sostiene que no existe nada ethereo por ser lo ethereo considerado como espiritual, anulando así la creencia en Dios o seres similares. En China la filosofía tomó esto de manera muy diferente, considerando que sí es menester entender que la naturaleza y lo existente en sus orígenes no poseía forma material y se manifestaba ethereamente, pero esa ethereidad es perfectamente natural por ser simplemente Energía (Chi) por lo que la metafísica china no concibe la idea de un espiritismo en la ethereidad ni tampoco atribuye lo abstracto a ninguna creencia teísta; la concepción china sobre la naturaleza es que aún lo abstracto y ethereo, como el Chi, han de ser algo natural y no responden a ninguna jerarquía teísta ni a ninguna creencia espiritista. Tanto la filosofía china como la europea tienen un efecto considerable en

la mentalidad de ambas sociedades, por lo que pese a sus semejanzas y diferencias, el impacto que generaron en sus respectivos pueblos fue algo de carácter profundo en ambos casos. La filosofía occidental debate entre la ambición y la modestia; el individualismo y elcolectivismo; el espiritismo y el materialismo; el sujeto y el objeto, siempre colocando a dos elementos absolutos y opuestos que se confrontan entre sí, y tratando de determinar cual es el "correcto" o el "incorrecto", el "verdadero" o el "falso", cual es el que prevalece y cual es el que decae, cual es el "Superior" y cual el "Inferior"; mientras que la filosofía china tiende a considerar a los opuestos como complementarios no-absolutos, ya que ambos forman parte de un todo y se interrelacionan entre sí, afectándose recíprocamente, por lo que ninguno de ellos es absoluto e incluso sus confrontaciones generan cambios que reestructuran los paradigmas, refutando y verificando a cada cual según sean las circunstancias, razón por la cual la filosofía china suele buscar entender cual es el verdadero funcionamiento de la naturaleza, para así entender cual elemento es el correcto y cual el incorrecto, no desde la perspectiva de los absolutos confrontándose, sino desde la funcionalidad sinérgica de que ambos forman parte de un Todo, y ese Todo es el que debe entenderse para determinar cuales argumentos y en que casos es que funcionan, y cuales no. Al funcionamiento verdadero del "Orden Natural" los orientales lo llaman Armonía, y la búsqueda de la armonía suele ser el fin de las mayorías de las corrientes filosóficas orientales. El conocimiento de esa verdadera naturaleza es entendido como sabiduría, Siendo esa la vía a alcanzar para lograr el desarrollo cognoscitivo correcto. Así todo, la interpretación de estas dicotomías y los fines a considerar por ambos hemisferios filosóficos, varían según las diferentes escuelas de pensamiento de cada uno de ellos, tanto de Europa como de China, así por ejemplo, el Confucianismo considera como premisa la lealtad a la familia y el culto a los antepasados, y entiende por "sabiduría" a la instrucción académica y a la educación cultural, mientras que el Taoísmo rechaza esas argumentaciones sosteniendo que la lealtad y el culto a la familia solo son formas de dogmatizar al ser para restringirle su libertad de pensamiento y hacerle acatar las ideas preconcebidas inculcadas por la genealogía, por lo que la visión de "sabiduría" en el Taoísmo se basa en no arraigarse en doctrinas prejuzgadas de ninguna índole, ni siquiera en la educación académica impartida por las escuelas, ni tampoco en las creencias de culto ni en la lealtad ciega al clan familiar, ya que el concoimiento debe alcanzarse mediante las máximas expresiones de libertad y autocuestionamiento, y por esa razón los taoístas consideran "sabio" a quien adquiere conocimiento mediante introspección y observación propia e imparcial, y no a quienes buscan conocimiento mediante el estudio de doctrinas parciales impartidas por una escuela o creencias acatadas ciegamente por la simple sumisión a la autoridad nacional o filial.

En muchos puntos, las filosofías occidental y china son la antítesis de la otra. Por ejemplo, el realismo tensiona el Estado de Derecho, y el Confucianismo predicó una sociedad gobernada por la ética. Mientras que la Ilustración llamaba a la libertad y la democracia, el legismo demandaba una incuestionable lealtad al poder imperial. Mientras que la competición es la ideología esencial del capitalismo, el cooperativismo se considera como la clave para conseguir la armonía en Oriente. Principalmente la diferencia entre ambos sectores de la filosofía mundial, radica en las premisas que sus pensadores toman como paradigmas, así por ejemplo, los filósofos orientales suelen partir de ideas existenciales acerca de alguna clase de concepto abstracto como base de la naturaleza de la vida, generalmente tomando como base ideas cosmológicas y usándolas como tesis para sus ontologías, como sucede con el Chi, en cambio, los filósofos occidentales suelen partir de ideas fijas desde sus perspectivas personales, como lo era la materia para Marx, o la vida para Nietzsche, enfocándose en una idea determinada que es correlativa al contexto histórico en el que el filósofo vivió, y no a un punto de vista globalizador y atemporal, metafísicamente neutral, como sucede en la filosofía oriental.

En muchos otros casos, las filosofías de China y Europa poseen similitudes muy interesantes, al punto de que dos filosofías diferentes entre sí, llegan a las mismas conclusiones. Por ejemplo, el concepto taoísta del Yin y Yang hace alusión a una forma de mecánica relativizadora donde el funcionamiento natural de la existencia se basa en elementos opuestos que se complementan al sucederse recíprocamente, ya que el incremento o apogeo de uno no es absoluto, y acabará por declinar y darle paso a una nueva forma de dominio representada por su contraparte; y así mismo este ciclo se repetirá indefinida y suscesivamente, siendo toda esta idea similar al concepto de la Dialécticadesarrollada por Hegel. Otro ejemplo serían las rivalidades entre las distintas filosofías de cada continente, viéndose así como las ideas del Legismo suelen ser marcadamente monarquistas, estatistas e imperialistas, y coincidentes con el Confucianismo en la idea de una sociedad estratificada; poseyendo así semejanzas con teóricos occidentales como Maquiavelo, e incluso con los partidarios del Liberalismo, ya que en lo referente a la estructura social tantoThomas Malthus y Adam Smith coinciden con Confucio y Mencio en la idea de presevar el poder jerárquico de las clases sociales altas, por sobre las clases sociales más bajas, a las cuales consideran incapaces de autorregularse por si solos, contrariamente a las ideologías de Karl Marx y Mijaíl Bakunin, que coinciden con Lao-Tsé y Chuang-Tsé en la postura radical de la organización autorregulada del pueblo, para autogestionarse y establecer un orden socialacrático donde no exista un gobernante con privilegios por sobre un pueblo asediado por la recaudación impositova y otras formas de explotación. De esta manera, el concepto de Armonía de los filósofos orientales impulsa la idea de que la susodicha solo puede concretarse si existe el Equilibrio; para los taoístas el equilibrio entre Yin y Yang es fundamental, razón por la cual una sociedad equilibada no posee castas diferenciadas donde una clase social oprime a la otra, y es así como Lao-Tsé y Chuang-Tsé platean que la sociedad jerarquizada es un desequilibrio, al ser el monarca el que consume excesivamente, a costa de la explotación del pueblo, y en este punto se asemejan a pensadores occidentales como Karl Marx y Pierre-Joseph Proudhon, al sostener que la igualdad solo se obtendrá al abolir el poderío del ente jerárquico y sustituírlo por un nuevo orden social sin clases sociales. Otras similitudes se aprecian en los asuntos referentes a la religión, donde por lo general, las creencias de los sectores filosóficos mas conservadores de ambos continentes, siempre tiende a promover la creencia teísta y el respeto a las autoridades religiosas, tal como sucede en el Legalismo, Confucianismo, Monarquismo y Capitalismo, mientras que sus opositores plantean ideologías revolucionarias donde desacreditan al poder sacerdotal por considerarlo alienador y defensor de las castas dominantes, y descreen de la existencia o intervención de las divinidades, volcándose a pensamientos ateístas, tal como sucede en el Taoísmo, Buddhismo, Marxismo y Anarquismo.

A pesar de sus muchas diferencias en los conceptos ontológicos donde la filosofía europea y china han pensado totalmente diferente, desarrollaron similitudes en sus rivalidades y su accionar político y social. Las dos filosofías exploraron profundamente en los campos de la investigación y utilizaron argumentos similares en esas áreas. Por ejemplo, había filósofos en China, al igual que la escuela de la lógica, que hicieron de la racionalidad científica su principal modo de pensar, mientras que había filósofos de Occidente, como Marco Aurelio que vio la meditación como el camino hacia la sabiduría. Es justo en lo que hace tan diferentes a las escuelas filosóficas occidental y china, en donde suelen asemejarse la una a la otra, según cuales sean las distintas escuelas de pensamiento que hayan gestado, y los impulsores que las hayan promovido. cabe destacar también que a las filosofías más radicales de ambos continentes, se las ha considerado como algo negativo por parte de las posturas dominantes de las sociedades establecidas con sus status quo conservadores, y por eso han sido víctimas de persecución tanto los taoístas y budistas, como los marxistas y anarquistas. Así también, los jefes de estado detractores de estas filosofías, se han valido de tergiversaciones para deformarlas y convertirlas en objeto de culto, contradiciendo así sus principios originales de emancipación para formar corrientes dogmáticas que hacen justamente lo contrario, al imponer doctrinas

absolutistas a las masas y hacerles seguir las políticas de los líderes gubernamentales y sacerdotales, con la excusa de que esa es la voluntad de la filosofía que siguen, cuando en realidad los conceptos originales de las mismas se oponían totalmente a las formas de doblegamiento. Esto puede ejemplificarse al ver como los líderes militares de los países socialistas, han establecido cultos a la personalidad, tales como el Stalinismo, Maoísmo y la doctrina Juche, alegando ser marxistas cuando de hecho, contradicen los principios de la conciencia social y la emancipación que proponíaKarl Marx. Esto mismo ha sucedido con el Taoísmo y el Buddhismo, donde los mandatarios y sacerdotes orientales han formado y/o impulsado religiones en donde fomentan el culto a Buddha y a Lao-Tsé por considerarlos deidades, cuando en realidad estos dos filósofos claramente impulsaban la insumisión al dogma religioso y la búsqueda del conocimiento por vía propia, dudando y cuestionando como método de razonamiento, y no acatando dogmas absolutistas como los que proponían las religiones de sus épocas.

Grecia

Entre el 600 y el 200 a.C., la filosofía griega constituyó el fundamento de toda la especulación filosófica en el mundo occidental. Las hipótesis intuitivas de los antiguos griegos presagiaron diversas teorías de la ciencia moderna, incluso muchas de las ideas morales elaboradas por los filósofos griegos han sido incorporadas a la doctrina moral cristiana. Las ideas políticas desarrolladas por los pensadores griegos han influenciado a muchos líderes políticos a lo largo de la historia.

La escuela jonia

La filosofía griega puede ser dividida entre aquellos filósofos que buscaban una explicación del mundo en términos físicos y quienes subrayaban la importancia de las formas inmateriales o ideas. La primera escuela importante de la filosofía griega, la jonia o milesia, era en gran parte materialista. Fundada por Tales de Mileto en el siglo VI a.C., partió de la creencia de Tales según la cual el agua es la sustancia primigenia de la que procede toda materia. Anaximandro ofreció una idea más elaborada y mantuvo que la base de toda materia es una sustancia eterna que se transforma en todas las formas materiales conocidas comúnmente. Esas formas, a su vez, cambian y se funden en otras de acuerdo con la regla de la justicia, es decir, una especie de equilibrio y proporción. Heráclito consideraba que el fuego es la fuente primordial de la materia, pero creía que el mundo entero está en constante cambio o flujo y que la mayoría de los objetos y sustancias se producen por la unión de principios opuestos. Consideraba el alma, por ejemplo, como una mezcla de fuego y agua. El concepto de nous (inteligencia), sustancia infinita e inmutable que penetra y controla cada objeto viviente, fue desarrollado por Anaxágoras, que también pensaba que la materia consistía en partículas en una escala infinitesimal pequeña, o átomos. Compendió la filosofía de la escuela jonia al proponer un principio no físico director, junto a una base materialista de la existencia.

La escuela pitagórica

La división entre idealismo y materialismo se hizo más clara con el paso del tiempo. Pitágoras destacó la importancia de la forma sobre la materia al explicar la estructura material. La escuela pitagórica también incidió mucho en la importancia del alma, considerando al cuerpo como una simple cárcel del alma.

* Pitágoras (c. 582-c. 500 a.C.), filósofo y matemático griego, cuyas doctrinas influyeron mucho en Platón. Nacido en la isla de Samos, Pitágoras fue instruido en las enseñanzas de los primeros filósofos jonios Tales de Mileto, Anaximandro y Anaxímenes. Se dice que Pitágoras había sido condenado a exiliarse de Samos por su aversión a la tiranía de Polícrates. Hacia el 530 a.C. se instaló en Crotona, una colonia griega al sur de Italia, donde fundó un movimiento con propósitos religiosos, políticos y filosóficos, conocido como pitagorismo. La filosofía de Pitágoras se conoce sólo a través de la obra de sus discípulos. Doctrinas básicas. Los pitagóricos asumieron ciertos misterios, similares en muchos puntos a los enigmas del orfismo. Aconsejaban la

obediencia y el silencio, la abstinencia de consumir alimentos, la sencillez en el vestir y en las posesiones, y el hábito del autoanálisis. Los pitagóricos creían en la inmortalidad y en la transmigración del alma. Se dice que el propio Pitágoras proclamaba que él había sido Euphorbus, y combatido durante la guerra de Troya, y que le había sido permitido traer a su vida terrenal la memoria de todas sus existencias previas. Teoría de los números. Entre las amplias investigaciones matemáticas realizadas por los pitagóricos se encuentran sus estudios de los números pares e impares y de los números primos y de los cuadrados, esenciales en la teoría de los números. Desde este punto de vista aritmético, cultivaron el concepto de número, que llegó a ser para ellos el principio crucial de toda proporción, orden y armonía en el universo. A través de estos estudios, establecieron una base científica para las matemáticas. En geometría el gran descubrimiento de la escuela fue el teorema de la hipotenusa, conocido como teorema de Pitágoras, que establece que el cuadrado de la hipotenusa de un triángulo rectángulo es igual a la suma de los cuadrados de los otros dos lados. Astronomía. La astronomía de los pitagóricos marcó un importante avance en el pensamiento científico clásico, ya que fueron los primeros en considerar la tierra como un globo que gira junto a otros planetas alrededor de un fuego central. Explicaron el orden armonioso de todas las cosas como cuerpos moviéndose de acuerdo a un esquema numérico, en una esfera de la realidad sencilla y omnicomprensiva. Como los pitagóricos pensaban que los cuerpos celestes estaban separados unos de otros por intervalos correspondientes a longitudes de cuerdas armónicas, mantenían que el movimiento de las esferas da origen a un sonido musical, la llamada armonía de las esferas.

La escuela eleática

Corriente griega de filosofía que tuvo su apogeo en los siglos VI y V a.C. El pensamiento eleático se opone tanto a la filosofía materialista de la escuela jónica como a la teoría del flujo universal formulada por el filósofo griego Heráclito. Según los eleáticos, el universo es en esencia una unidad inmutable, que, siendo infinita en tiempo y espacio, está más allá de la cognición proporcionada por los sentidos humanos. Sólo a través de la reflexión filosófica, afirmaban, se puede alcanzar la verdad última. Las observaciones sensoriales ofrecen tan solo una visión limitada y distorsionada de la realidad. El nombre de eleática viene de la ciudad griega de Elea, al sur de Italia, el hogar de Parménides y Zenón, máximos exponentes de la misma escuela. Los eruditos difieren en si la escuela fue fundada por Jenófanes o Parménides. Muchas de las doctrinas eleáticas se basaron en las enseñanzas de Jenófanes, mientras que Parménides desarrolló sus doctrinas dentro de un sistema de metafísica. La filosofía eleática sirvió como base para el sistema metafísico de Platón. Según Parménides, guía de la escuela eleática, la apariencia del movimiento y la existencia en el mundo de objetos distintos son mera ilusión: sólo parecen existir. Las ideas de Pitágoras y Parménides supusieron la base del idealismo que caracterizaría después a la filosofía griega.

* Parménides (vivió sobre el 500 a.C.), filósofo griego, considerado por muchos eruditos como el miembro más importante de la escuela eleática. Se dice que visitó Atenas a la edad de 65 años, y que en tal ocasión Sócrates, entonces un hombre joven, le oyó hablar. Parménides expuso su filosofía en forma de versos y su única obra que ha perdurado se nutre de extensos fragmentos de un poema didáctico, Sobre la naturaleza. En esta reflexión aboga por la existencia del Ser absoluto,cuya no existencia Parménides declaraba resultar inconcebible, pero cuya naturaleza admitía ser también inconcebible, ya que el Ser absoluto está disociado de toda limitación bajo la cual piensa el ser humano. Parménides mantenía que los fenómenos de la naturaleza son sólo aparentes y debidos en esencia al error humano; parecen existir, pero no tienen entidad real. Mantenía también que la realidad, Ser verdadero, no es conocida por los sentidos sino que sólo se puede encontrar en la razón. Esta creencia le convirtió en un precursor del idealismo de Platón. La teoría de Parménides de que el ser no puede originarse del no ser, y que el ser ni surge ni desaparece, fue aplicada a la materia por sus sucesores Empédocles y Demócrito, que a su vez la convirtieron en el fundamento de su explicación materialista del universo.

* Zenón de Elea (fl. siglo V a.C.), matemático y filósofo de la escuela eleática, conocido por sus paradojas filosóficas. Zenón nació en Elea, al suroeste de Italia. Llegó a ser el discípulo predilecto del filósofo griego Parménides y le acompañó a Atenas cuando tenía 40 años. En Atenas, Zenón enseñó filosofía durante

algunos años, concentrándose en el sistema eleático de metafísica. El estadista ateniense Pericles y Calias estudiaron con él. Zenón regresó más tarde a Elea y, según cuenta la tradición, se unió a una conspiración para librar a su ciudad nativa del tirano Nearcco; la conspiración fracasó y Zenón fue torturado con dureza, pero se negó a delatar a sus compañeros. No se conocen más circunstancias de su vida. Sólo pocos fragmentos de la obra de Zenón perduran, pero las obras de Platóny Aristóteles se nutren de referencias textuales de los escritos de Zenón. En el plano filosófico, Zenón aceptaba la creencia de Parménides de que el universo, o el ser, es una sustancia indiferenciada, simple, única, aunque pueda parecer diversificada para los sentidos. La intención de Zenón fue desacreditar las sensaciones, lo que pretendió hacer a través de una brillante serie de argumentos o paradojas, sobre el espacio y el tiempo que han perdurado hasta nuestros días como mosaicos intelectuales complejos. Una paradoja clásica afirma que un corredor no puede llegar a la meta porque, para lograrlo, debe recorrer una distancia; pero no puede recorrer esa distancia sin primero recorrer la mitad de ella, y así ad infinitum. Porque existe un número infinito de bisecciones en una distancia espacial, uno no puede recorrer una distancia en tiempo finito, a menos que acorte la distancia o aumente la velocidad. Este argumento, como muchos otros de Zenón, se proponía demostrar la imposibilidad lógica del movimiento. Dado que los sentidos nos llevan a creer en la existencia del movimiento, los sentidos son ilusorios y por lo tanto no existe ningún obstáculo para aceptar las inverosímiles teorías de Parménides de otra forma. Zenón es reconocido no sólo por sus paradojas, sino por establecer los debates filosóficos que favorecen la discusión razonada. Por todo ello, Aristóteles le consideró el creador del razonamiento dialéctico.

Los sofistas

El materialismo aplicado a la vida diaria inspiró la filosofía de un grupo conocido como los sofistas, que surgió en el siglo V a.C. Haciendo hincapié en la importancia de la percepción humana, sofistas como Protágoras dudaban que la humanidad pudiera ser capaz de alcanzar nunca la verdad objetiva a través de la razón, y defendían que el éxito material, en lugar de la verdad, debía ser el propósito de la vida:

* Sofistas (del griego sophi, 'experto', 'maestro artífice', 'hombre de sabiduría'), en su origen, nombre aplicado por los antiguos griegos a los hombres eruditos, tales como los Siete Sabios de Grecia; en el siglo V a.C., nombre que se daba a los maestros itinerantes que proporcionaban instrucción en diversas ramas del conocimiento a cambio de unos honorarios convenidos con antelación. Personas que compartían puntos de vista filosóficos mucho más amplios que los de una escuela, los sofistas popularizaron las ideas de varios filósofos anteriores; pero, basándose en su interpretación de ese pensamiento filosófico anterior, casi todos ellos concluyeron afirmando que la verdad y la moral eran en esencia materias opinables. Así, en sus propias enseñanzas tendían a enfatizar formas de expresión persuasivas, como el arte de la retórica, que facilitaba a los discípulos técnicas útiles para alcanzar el éxito en la vida, en especial en la vida pública. Los sofistas gozaron de popularidad durante un tiempo, sobre todo en Atenas; sin embargo, su escepticismo de la verdad absoluta y la moral suscitó a la postre fuertes críticas. Sócrates, Platón y Aristóteles pusieron en tela de juicio los fundamentos filosóficos de las enseñanzas de los sofistas. Platón y Aristóteles les censuraron por aceptar dinero. Más tarde, fueron acusados por el Estado de carecer de moral. Como consecuencia, la palabra sofista adquirió un significado despectivo, al igual que el moderno término sofisma, que puede ser definido como astuto y engañoso o como argumentación o razonamiento falsos. No obstante, diversas corrientes filosóficas han reivindicado el sofismo como un espíritu crítico, desde mediados del siglo XX. Autores tan dispares como el apátrida de origen rumano, Emil Michel Cioran, el español Fernando Savater y diversos teóricos del postmodernismo han elaborado el gran elogio doctrinal del sofismo. En último extremo, los sofistas fueron de importancia menor en el desarrollo histórico del pensamiento filosófico occidental. Fueron, sin embargo, los primeros en sistematizar la educación. Entre los principales sofistas del siglo IV a.C. destacan Protágoras, Gorgias, Hipias de Elide y Prodicus de Ceos.

* Protágoras (c. 480-c. 411 a.C.), filósofo griego, nacido en Abdera, Tracia. En el 445 a.C. se estableció en Atenas, donde llegó a ser amigo del estadista Pericles y consiguió gran fama como maestro y filósofo. Fue el primer pensador en llamarse a sí mismo sofista y en enseñar a cambio de dinero, recibiendo grandes sumas

de sus alumnos. Enseñó gramática, retórica e interpretación de la poesía. Sus obras principales, de las que sólo perduran algunos fragmentos, fueron tituladas Verdad y Sobre los dioses. El fundamento de su reflexión fue la doctrina de que nada es bueno o malo, verdadero o falso, de una forma categórica y que cada persona es, por tanto, su propia autoridad última; esta creencia se resume en su frase: "El hombre es la medida de todas las cosas". Acusado de impiedad, Protágoras se exilió, pereciendo ahogado en el transcurso de su viaje a Sicilia. Dos célebres diálogos de Platón, Teeteto y Protágoras, rebatieron las doctrinas de Protágoras.

* Gorgias (c. 485-c. 380 a.C.), retórico griego y filósofo sofista. Nacido en Leontini, Sicilia, Gorgias ejerció como embajador en Atenas en el 427 a.C., donde más tarde se estableció para practicar y enseñar el arte de la retórica. Como retórico, fue de los primeros en introducir la cadencia en la prosa y en utilizar lugares comunes en los argumentos. Es el personaje del título del diálogo Gorgias de Platón, donde Sócrates discute sobre la retórica falsa y verdadera, y sobre la retórica entendida como el arte de la adulación. La filosofíade Gorgias es nihilista y está expresada en tres proposiciones: nada existe; si algo existe, no puede ser conocido; si algo existe y puede ser conocido, no puede ser comunicado. Las obras de Gorgias que han llegado hasta nosotros son El elogio a Helena y La apología de Palamedes. Murió en Tesalia a la edad de 105 años.

Sócrates

En contraste con estas opiniones se mostraban las ideas de Sócrates, con quien la filosofía griega alcanzó su cima. Su objetivo reconocido fue "cumplir la misión del filósofo de buscar dentro de mí mismo y de los demás hombres". El método de Sócrates era dialéctico: después de plantear una proposición, hacía una serie de preguntas destinadas a analizar y depurar la proposición examinando sus consecuencias y comprobando si coincidía con los hechos conocidos. Sócrates describió el alma no en términos de misticismo, sino como "aquello en virtud de lo cual se nos califica de sabio o de loco, bueno o malo". En otras palabras, Sócrates consideraba el alma como una combinación de la inteligencia y el carácter de un individuo. Sócrates (c. 470-c. 399 a.C.), filósofo griego fundador de la filosofía moral, o axiología que ha tenido gran peso en la filosofía occidental por su influencia sobre Platón. Nacido en Atenas, hijo de Sofronisco, un escultor, y de Fenareta, una comadrona, recibió una educación tradicional en literatura, música y gimnasia. Más tarde, se familiarizó con la retórica y la dialéctica de los sofistas, las especulaciones de los filósofos jonios y la cultura general de la Atenas de Pericles. Al principio, Sócrates siguió el trabajo de su padre; realizó un conjunto de estatuas de las tres Gracias, que estuvieron en la entrada de la Acrópolis hasta el siglo II a.C. Durante la guerra del Peloponeso contra Esparta, sirvió como soldado de infantería con gran valor en las batallas de Potidaea en el 432-430 a.C., Delos en el 424 a.C., y Anfípolis en el 422 a.C.

Sócrates creía en la superioridad de la discusión sobre la escritura y por lo tanto pasó la mayor parte de su vida de adulto en los mercados y plazas públicas de Atenas, iniciando diálogos y discusiones con todo aquel que quisiera escucharle, y a quienes solía responder mediante preguntas. Un método denominado mayeútica, o arte de alumbrar los espíritus, es decir, lograr que el interlocutor descubra sus propias verdades. Según los testimonios de su época, Sócrates era poco agraciado y corto de estatura, elementos que no le impedían actuar con gran audacia y gran dominio de sí mismo. Apreciaba mucho la vida y alcanzó popularidad social por su viva inteligencia y un sentido del humor agudo desprovisto de sátira o cinismo.

Actitud hacia la política: Sócrates fue obediente con las leyes de Atenas, pero en general evitaba la política, contenido por lo que él llamaba una advertencia divina. Creía que había recibido una llamada para ejercer la filosofía y que podría servir mejor a su país dedicándose a la enseñanza y persuadiendo a los atenienses para que hicieran examen de conciencia y se ocuparan de su alma. No escribió ningún libro ni tampoco fundó una escuela regular de filosofía. Todo lo que se sabe con certeza sobre su personalidad y su forma de pensar se extrae de los trabajos de dos de sus discípulos más notables: Platón, que atribuyó sus propias ideas a su maestro y el historiador Jenofonte, un escritor prosaico que quizá no consiguió comprender muchas de las doctrinas de Sócrates. Platón describió a Sócrates escondiéndose detrás de una irónica profesión de ignorancia, conocida como ironía socrática, y poseyendo una agudeza mental y un ingenio que le permitían entrar en las discusiones con gran facilidad.

Enseñanzas : La contribución de Sócrates a la filosofía ha sido de un marcado tono ético. La base de sus enseñanzas y lo que inculcó, fue la creencia en una comprensión objetiva de los conceptos de justicia, amor y virtud y el conocimiento de uno mismo. Creía que todo vicio es el resultado de la ignorancia y que ninguna persona desea el mal; a su vez, la virtud es conocimiento y aquellos que conocen el bien, actuarán de manera justa. Su lógica hizo hincapié en la discusión racional y la búsqueda de definiciones generales, como queda claro en los escritos de su joven discípulo, Platón, y del alumno de éste, Aristóteles. A través de los escritos de estos filósofos Sócrates incidió mucho en el curso posterior del pensamiento especulativo occidental.

Otro pensador y amigo influenciado por Sócrates fue Antístenes, el fundador de la escuela cínica de filosofía. Sócrates también fue maestro de Aristipo, que fundó la filosofía cirenaica de la experiencia y el placer, de la que surgió la filosofía más elevada de Epicuro. Tanto para los estoicos como el filósofo griego Epicteto, como para el filósofo romano Séneca el viejo y el emperador romano Marco Aurelio, Sócrates representó la personificación y la guía para alcanzar una vida superior.

El juicio: Aunque fue un patriota y un hombre de profundas convicciones religiosas, Sócrates sufrió sin embargo la desconfianza de muchos de sus contemporáneos, a los que les disgustaba su actitud hacia el Estado ateniense y la religión establecida. Fue acusado en el 399 a.C. de despreciar a los dioses del Estado y de introducir nuevas deidades, una referencia al daemonion, o voz interior mística, a la que Sócrates aludía a menudo. También fue acusado de corromper la moral de la juventud, alejándola de los principios de la democracia y se le confundió con los sofistas, tal vez a consecuencia de la caricatura que realizó de él el poeta cómico Aristófanes en la comedia Las nubes representándole como el dueño de una "tienda de ideas" en la que se enseñaba a los jóvenes a hacer que la peor razón apareciera como la razón mejor.

La Apología de Platón recoge lo esencial de la defensa de Sócrates en su propio juicio; una valiente reivindicación de toda su vida. Fue condenado a muerte, aunque la sentencia sólo logró una escasa mayoría. Cuando, de acuerdo con la práctica legal de Atenas, Sócrates hizo una réplica irónica a la sentencia de muerte del tribunal proponiendo pagar tan sólo una pequeña multa dado el escaso valor que tenía para el Estado un hombre dotado de una misión filosófica, enfadó tanto al jurado que éste volvió a votar a favor de la pena de muerte por una abultada mayoría.Los amigos de Sócrates planearon su huida de la prisión pero prefirió acatar la ley y murió por ello. Pasó sus últimos días con sus amigos y seguidores, como queda recogido en la obra Fedón de Platón, y durante la noche cumplió su sentencia bebiendo una copa de cicuta siguiendo el procedimiento habitual de ejecución. Estaba casado con Jantipa, una mujer de reconocido mal genio y tenía tres hijos.

Platón y Aristóteles

El idealismo de Sócrates fue organizado por Platón en una filosofía sistemática. En su teoría de las ideas, Platón sostuvo que los objetos del mundo real son meras sombras de las formas eternas o ideas. Las únicas e inmutables ideas, las formas eternas, pueden ser objeto del conocimiento verdadero; la percepción de sus sombras, es decir, el mundo tal y como se oye, ve y siente, es una simple opinión. La meta del filósofo, decía, es conocer las formas eternas e instruir a los demás en este conocimiento.

La teoría del conocimiento de Platón está implícita en su teoría de las ideas. Sostenía que tanto los objetos materiales percibidos como el individuo que los percibe están en constante cambio; pero, como el conocimiento se relaciona tan sólo con los objetos inmutables y universales, el conocimiento y la percepción son diferentes en esencia.

En lugar de las ideas de Platón, que poseen entidad propia y eterna, Aristóteles propuso una serie de conceptos que representan las propiedades comunes de cualquier grupo de objetos reales. Los conceptos, a diferencia de las ideas de Platón, no tienen existencia fuera de los objetos que representan. Más cerca del pensamiento de Platón se hallaba la definición aristotélica de forma, como una distinguible propiedad de la materia, pero con una existencia independiente de la de los objetos en los que se encuentra. Al describir el

universo material, Aristóteles afirmó que consiste en los cuatro elementos, fuego, aire, tierra y agua, más un quinto elemento que existe en todas partes y es el único constitutivo de todos los cuerpos celestiales.

En los escritos de Platón y Aristóteles las tendencias dominantes de idealismo y materialismo en la filosofía griega alcanzaron, en uno u otro caso, su más alta expresión, dando lugar a un cuerpo de pensamiento que sigue ejerciendo una fuerte influencia sobre la investigación filosófica. La filosofía griega posterior, que refleja un periodo histórico de agitación civil y de inseguridad individual, se preocupó menos por la naturaleza del mundo que por los problemas individuales. Durante ese periodo surgieron cuatro grandes escuelas filosóficas, en gran parte materialistas e individualistas: la de los cínicos, y la de los que se adhirieron al epicureísmo, escepticismo y estoicismo.

Platón (c. 428-c. 347 a.C.), filósofo griego, uno de los pensadores más creativos e influyentes de la filosofía occidental.

Vida Platón nació en el seno de una familia aristocrática en Atenas. Su padre, Aristón, era al parecer, descendiente de los primeros reyes de Atenas. Perictione, su madre, estaba emparentada con el legislador del siglo VI a.C. Solón. Su padre murió cuando aún era un niño y su madre se volvió a casar con Pirilampes, colaborador del estadista Pericles.

De joven, Platón tuvo ambiciones políticas pero se desilusionó con los gobernantes de Atenas. Más tarde se proclamó discípulo de Sócrates, aceptó su filosofía y su forma dialéctica de debate: la obtención de la verdad mediante preguntas, respuestas y más preguntas. Aunque se trata de un episodio muy discutido, que algunos estudiosos consideran un metáfora literaria sobre el poder, Platón fue testigo de la muerte de Sócrates durante el régimen democrático ateniense en el año 399 a.C. Temiendo tal vez por su vida, abandonó Atenas algún tiempo y viajó a Italia, Sicilia y Egipto.

En el año 387 Platón fundó en Atenas la Academia, institución a menudo considerada como la primera universidad europea. Ofrecía un amplio plan de estudios, que incluía materias como astronomía, biología, matemáticas, teoría política y filosofía. Aristóteles fue su alumno más destacado.

Ante la posibilidad de conjugar la filosofía y la práctica política, Platón viajó a Sicilia en el año 367 a.C. para ser tutor del nuevo gobernante de Siracusa Dionisio el Joven. El experimento fracasó. Platón regresó a Siracusa en el año 361 a.C., pero una vez más su participación en los acontecimientos sicilianos tuvo poco éxito. Pasó los últimos años de su vida dando conferencias en la Academia y escribiendo. Murió próximo a los 80 años en Atenas en el año 348 o 347 a.C.

Obra Los escritos de Platón adoptaban la forma de diálogos, donde se exponían ideas filosóficas, se discutían y se criticaban en el contexto de una conversación o un debate en el que participaban dos o más personas. El primer grupo de escritos de Platón incluye 35 diálogos y 13 cartas. Se ha cuestionado la autenticidad de algunos diálogos y de la mayoría de las cartas.

Primeros diálogos Los diálogos se pueden dividir en tres etapas de composición. La primera representa el intento que hizo Platón de comunicar la filosofía y el estilo dialéctico de Sócrates. Algunos de esos diálogos tienen el mismo argumento. Sócrates se encuentra con alguien que dice saber mucho, manifiesta ser ignorante y pide ayuda al que afirma saber. Sin embargo, conforme Sócrates empieza a hacer preguntas, se hace patente que quien se dice sabio realmente no sabe lo que afirma saber y que Sócrates aparece como el más sabio de los dos personajes porque, por lo menos, él sabe que no sabe nada. Ese conocimiento, por supuesto, es el principio de la sabiduría. Dentro de este grupo de diálogos se encuentran Cármides (un intento por definir la templanza), Lisis (una discusión sobre la amistad), Laques (una búsqueda del significado del valor), Protágoras (una defensa de la tesis de que la virtud es conocimiento y que es posible aprenderla), Eutifrón (una consideración sobre la naturaleza de la piedad), y el libro I de La República (una discusión sobre la justicia).

Diálogos intermedios y últimos Los diálogos de los periodos intermedio y último de la vida de Platón reflejan su propia evolución filosófica. Las ideas de esas obras se atribuyen al propio Platón, aunque Sócrates sigue siendo el personaje principal en muchos diálogos. Los escritos del periodo intermedio abarcan los de Gorgias (una reflexión sobre distintas cuestiones éticas), Menón (una discusión sobre la naturaleza del conocimiento), Apología (la defensa que hizo Sócrates de sí mismo durante el juicio en el que fue acusado de ateísmo y corrupción de la juventud ateniense), Crátilo (la defensa de Sócrates de la obediencia a las leyes del Estado), Fedro (escena de la muerte de Sócrates, en la que discute sobre la teoría de las ideas, la naturaleza del alma y la cuestión de la inmortalidad), El Banquete(destacada realización dramática de Platón que contiene varios discursos sobre la belleza y el amor) y La República (máxima obra filosófica de Platón, que es una detallada discusión sobre la naturaleza de la justicia).

Entre los trabajos del último periodo se encuentran Teeteto (una negación de que el conocimiento tiene que ser identificado con el sentido de percepción), Parménides (una evaluación crítica de la teoría de las ideas), Sofista (una reflexión posterior sobre las ideas o las formas), Filebo (discusión sobre la relación entre el placer y el bien), Timeo (ideas de Platón sobre las ciencias naturales y la cosmología), y Leyes (un análisis más práctico de las cuestiones políticas y sociales).

Teoría de las ideas En el centro de la filosofía de Platón está su teoría de las formas o de las ideas. En el fondo, su idea del conocimiento, su teoría ética, su psicología, su concepto del Estado y su perspectiva del arte deben ser entendidos desde esta perspectiva.

Teoría del conocimiento La teoría de las ideas de Platón y su teoría del conocimiento están tan interrelacionadas que deben tratarse juntas. Influido por Sócrates, Platón estaba persuadido de que el conocimiento se puede alcanzar. También estaba convencido de dos características esenciales del conocimiento. Primera, el conocimiento debe ser certero e infalible. Segunda, el conocimiento debe tener como objeto lo que es en verdad real en contraste con lo que lo es sólo en apariencia. Ya que para Platón lo que es real tiene que ser fijo, permanente e inmutable, identificó lo real con la esfera ideal de la existencia en oposición al mundo físico del devenir. Una consecuencia de este planteamiento fue el rechazo de Platón del empirismo, la afirmación de que todo conocimiento se deriva de la experiencia. Pensaba que las proposiciones derivadas de la experiencia tienen, a lo sumo, un grado de probabilidad. No son ciertas. Más aun, los objetos de la experiencia son fenómenos cambiantes del mundo físico, por lo tanto los objetos de la experiencia no son objetos propios del conocimiento.

La teoría del conocimiento de Platón se expone en La República, en concreto en su discusión sobre la imagen de la línea divisible y el mito de la caverna. En la primera, Platón distingue entre dos niveles de saber: opinión y conocimiento. Las declaraciones o afirmaciones sobre el mundo físico o visible, incluyendo las observaciones y proposiciones de la ciencia, son sólo opinión. Algunas de estas opiniones están bien fundamentadas y otras no, pero ninguna de ellas cuenta como conocimiento verdadero. El punto más alto del saber es el conocimiento, porque concierne a la razón en vez de a la experiencia. La razón, utilizada de la forma debida, conduce a ideas que son ciertas y los objetos de esas ideas racionales son los universales verdaderos, las formas eternas o sustancias que constituyen el mundo real.

El mito de la caverna describe a personas encadenadas en la parte más profunda de una caverna. Atados de cara a la pared, su visión está limitada y por lo tanto no pueden distinguir a nadie. Lo único que se ve es la pared de la caverna sobre la que se reflejan modelos o estatuas de animales y objetos que pasan delante de una gran hoguera resplandeciente. Uno de los individuos huye y sale a la luz del día. Con la ayuda del sol, esta persona ve por primera vez el mundo real y regresa a la caverna diciendo que las únicas cosas que han visto hasta ese momento son sombras y apariencias y que el mundo real les espera en el exterior si quieren liberarse de sus ataduras. El mundo de sombras de la caverna simboliza para Platón el mundo físico de las apariencias. La escapada al mundo soleado fuera de la caverna simboliza la transición hacia el mundo real, el universo de la existencia plena y perfecta, que es el objeto propio del conocimiento.

Naturaleza de las ideas La teoría de las ideas se puede entender mejor en términos de entidades matemáticas. Un círculo, por ejemplo, se define como una figura plana compuesta por una serie de puntos, todos equidistantes de un mismo lugar. Sin embargo, nadie ha visto en realidad esa figura. Lo que la gente ha visto son figuras trazadas que resultan aproximaciones más o menos acertadas del círculo ideal. De hecho, cuando los matemáticos definen un círculo, los puntos mencionados no son espaciales, sino lógicos. No ocupan espacio. No obstante, aunque la forma de un círculo no se ha visto nunca —y no se podrá ver jamás— los matemáticos y otros sí saben lo que es. Para Platón, por lo tanto, la forma de círculo existe, pero no en el mundo físico del espacio y del tiempo. Existe como un objeto inmutable en el ámbito de las ideas, que sólo puede ser conocido mediante la razón. Las ideas tienen mayor entidad que los objetos en el mundo físico tanto por su perfección y estabilidad como por el hecho de ser modelos, semejanzas que dan a los objetos físicos comunes lo que tienen de realidad. Las formas circular, cuadrada y triangular son excelentes ejemplos de lo que Platón entiende por idea. Un objeto que existe en el mundo físico puede ser llamado círculo, cuadrado o triángulo porque se parece ("participa de" en palabras de Platón) a la idea de círculo, cuadrado o triángulo.

Platón hizo extensiva su teoría más allá del campo de las matemáticas. En realidad, estaba más interesado en su aplicación en la esfera de la ética social. La teoría era su forma de explicar cómo el mismo término universal puede referirse a muchas cosas o acontecimientos particulares. La palabra justicia, por ejemplo, puede aplicarse a centenares de acciones concretas porque esos actos tienen algo en común, se parecen a, participan de, la idea de justicia. Una persona es humana porque se parece a, o participa de, la idea de humanidad. Si humanidad se define en términos de ser un animal racional, entonces una persona es humana porque es racional. Un acto particular puede considerarse valeroso o cobarde porque participa de esa idea. Un objeto es bonito porque participa de la idea, o forma, de belleza. Por lo tanto, cada cosa en el mundo del espacio y el tiempo es lo que es en virtud de su parecido con su idea universal. La habilidad para definir el término universal es la prueba de que se ha conseguido dominar la idea a la que ese universal hace referencia. Platón concibió las ideas de manera jerárquica: la idea suprema es la de Dios, que, como el sol en el mito de la caverna, ilumina todas las demás ideas. La idea de Dios representa el paso de Platón en la dirección de un principio último de explicación. En el fondo, la teoría de las ideas está destinada a explicar el camino por el que uno alcanza el conocimiento y también cómo las cosas han llegado a ser lo que son. En lenguaje filosófico, la teoría de las ideas de Platón es tanto una tesis epistemológica (teoría del conocimiento) como una tesis ontológica (teoría del ser).

Teoría política La República, la mayor obra política de Platón, trata de la cuestión de la justicia y por lo tanto de las preguntas ¿qué es un Estado justo? y ¿quién es un individuo justo?. El Estado ideal, según Platón, se compone de tres clases. La estructura económica del Estado reposa en la clase de los comerciantes. La seguridad, en los militares y el liderazgo político es asumido por los filósofos-reyes. La clase de una persona viene determinada por un proceso educativo que empieza en el nacimiento y continúa hasta que esa persona ha alcanzado el máximo grado de educación compatible con sus intereses y habilidades. Los que completan todo el proceso educacional se convierten en filósofos-reyes. Son aquellos cuyas mentes se han desarrollado tanto que son capaces de entender las ideas y, por lo tanto, toman las decisiones más sabias. En realidad, el sistema educacional ideal de Platón está, ante todo, estructurado para producir filósofos-reyes.

Platón asocia las virtudes tradicionales griegas con la estructura de clase del Estado ideal. La templanza es la única virtud de la clase artesana, el valor es la virtud de la clase militar y la sabiduría caracteriza a los gobernantes. La justicia, la cuarta virtud, caracteriza a la sociedad en su conjunto. El Estado justo es aquel en el que cada clase debe llevar a cabo su propia función sin entrar en las actividades de las demás clases. Platón aplica al análisis del alma humana un esquema semejante: la racional, la voluntad y los apetitos. Una persona justa es aquella cuyo elemento racional, ayudado por la voluntad, controla los apetitos. Existe una evidente analogía con la estructura del Estado anterior, en la que los filósofos-reyes sabios, ayudados por los soldados, gobiernan el resto de la sociedad.

Ética La teoría ética de Platón descansa en la suposición de que la virtud es conocimiento y que éste puede ser aprendido. Dicha doctrina debe entenderse en el conjunto de su teoría de las ideas. Como ya se ha dicho, la idea última para Platón es la idea de Dios, y el conocimiento de esa idea es la guía en el trance de adoptar una decisión moral. Platón mantenía que conocer a Dios es hacer el bien. La consecuencia de esto es que aquel que se comporta de forma inmoral lo hace desde la ignorancia. Esta conclusión se deriva de la certidumbre de Platón de que una persona virtuosa es realmente feliz y como los individuos siempre desean su propia felicidad, siempre ansían hacer aquello que es moral.

Arte Platón tenía una idea antagónica del arte y del artista aunque aprobara algunos tipos de arte religioso y moralista. Su enfoque tiene que ver una vez más con su teoría de las ideas. Una flor bonita, por ejemplo, es una copia o imitación de las ideas universales de flor y belleza. La flor física es una reproducción de la realidad, es decir, de las ideas. Un cuadro de la flor es, por lo tanto, una reproducción secundaria de la realidad. Esto también significa que el artista es una reproducción de segundo orden del conocimiento y, en realidad, la crítica frecuente de Platón hacia los artistas era que carecían de un conocimiento verdadero de lo que estaban haciendo. La creación artística, observó Platón, parecía tener sus raíces en una inspirada locura.

Influencia La influencia de Platón a través de la historia de la filosofía ha sido inmensa. Su Academia existió hasta el año 529 a.C., en que fue cerrada por orden del emperador bizantino Justiniano I, que se oponía a la difusión de sus enseñanzas paganas. El impacto de Platón en el pensamiento judío es obvio en la obra del filósofo alejandrino del siglo I Filón de Alejandría. El neoplatonismo, fundado en el siglo III por el filósofo Plotino, fue un importante desarrollo posterior de las ideas de Platón. Los teólogos Clemente de Alejandría, Orígenes y san Agustín fueron los primeros exponentes cristianos de una perspectiva platónica. Las ideas platónicas tuvieron un papel crucial en el desarrollo del cristianismo y también en el pensamiento islámico medieval.

Durante el renacimiento, el primer centro de influencia platónica fue la academia florentina, fundada en el siglo XV cerca de Florencia. Bajo la dirección de Marsilio Ficino, los miembros de la academia estudiaron a Platón en griego antiguo. En Inglaterra, el platonismo fue recuperado en el siglo XVII por Ralph Cudworth y otros que se dieron a conocer como la escuela de Cambridge. La influencia de Platón ha llegado al siglo XX de la mano de pensadores como Alfred North Whitehead, que una vez le rindió tributo al describir la filosofía como una simple 'serie de anotaciones de Platón'.

Neoplatonismo

Neoplatonismo, denominación colectiva de las doctrinas filosóficas y religiosas de una escuela heterogénea de pensadores especulativos que buscó desarrollar y sintetizar las ideas metafísicas de Platón sobre todo en lo relacionado con su teoría de las formas. Esta síntesis se produjo de modo especial en Alejandría con el judaísmo helenista, ejemplificado por el filósofo Filón de Alejandría, entre otras tendencias. La doctrina conservó en esencia su carácter griego. Por extensión, el término se aplicó a teorías metafísicas similares expuestas durante la edad media, el renacimiento y en épocas modernas.

La doctrina neoplatónica es una variante de monismo idealista para el que la realidad última del universo era lo Uno, perfecto, incognoscible e infinito. De este Uno emanan varios planos de realidad, siendo el nous (inteligencia pura) el más elevado. Del nous deriva el alma universal, cuya actividad creadora origina las almas inferiores de los seres humanos. El alma universal se concibe como una imagen del nous, del mismo modo que el nous es una imagen de lo Uno; de esta forma, tanto el nous como el alma universal, a pesar de su diferenciación, son de la misma sustancia, es decir que son consustanciales con lo Uno.

El alma universal, no obstante, al constituirse como un puente entre el nous y el mundo material, tiene la opción de preservar su integridad e imagen de perfección o bien de ser sensual y corrupta por entero. La misma elección está abierta a cada una de las almas inferiores. Cuando, por la ignorancia de su verdadera naturaleza e identidad, el alma humana experimenta un falso sentido de distancia e independencia, se

vuelve presumida de un modo manifiesto y cae en hábitos sensuales y depravados. El neoplatonismo mantiene que la salvación de esa alma es posible gracias a la virtud de la libertad de la voluntad que le permitió elegir su camino de pecado. El alma debe invertir ese curso, trazando en sentido contrario los sucesivos pasos de su degeneración, hasta unirse otra vez con el origen de su ser. La reunión verdadera se consuma a través de una experiencia mística en la que el alma conoce un éxtasis total.

En un sentido doctrinal, el neoplatonismo se caracteriza por la oposición categórica que se plantea entre lo espiritual y lo carnal, elaborada a partir del dualismo platónico de idea y materia, oposición que se produce mediante la hipótesis metafísica de agentes mediadores, el nous y el alma universal, que transmiten el poder divino de lo Uno a todo, mediante una aversión al mundo de los sentidos, y por la necesidad de la liberación de una vida de sensaciones a través de una rigurosa disciplina ascética.

Sócrates y Platón ya promulgaban los siguientes principios espirituales:

- Preexistencia, sobrevivencia e inmortalidad del espíritu.

- Distinción e independencia entre el principio espiritual y el principio material.

- El hombre es un espíritu encarnado.

- Existencia del mundo espiritual .

- La reencarnación y las vidas sucesivas.

- Condicionamiento y limitación de las facultades del espíritu a causa del cuerpo físico.

- Intuición y reminiscencia de la vida espiritual y de los conocimientos adquiridos.

- La desencarnación, la turbación y la erraticidad del espíritu.

- Expansión de las facultades del espíritu desencarnado.

- Diversidad de estados y condiciones de los espíritus en el mundo espiritual.

- Diversidad de grados de desmaterialización de los espíritus desencarnados.

- Conservación de las ideas, características, tendencias, afectos y pasiones de los espíritus en la dimensión espiritual.

- Diversidad de planos y regiones espirituales.

- Los espíritus guías y protectores.

- El cuerpo fluídico en los desencarnados.

- La comunicabilidad de los espíritus a través de la mediumnidad y los sueños.

- La justicia Divina y la ley de causa y efecto.

- Transitoriedad de la vida material

y necesidad de cuidar el espíritu.

- La vida como preparación para la muerte.

- Necesidad del cultivo de las virtudes: caridad, indulgencia, tolerancia, justicia y perdón.

- Necesidad del desapego de los bienes materiales.

- El reencuentro y las relaciones de los espíritus en la dimensión espiritual.

- “Por los frutos se conoce el árbol”.

- “Vale más recibir una injusticia que cometerla”.

PLATÓN (427 -347)Nació en Atenas de familia noble. Primero fue discípulo de Cratilo pero luego siguió las enseñanzas de Sócrates. Después de la muerte de su maestro, viajo a Egipto. Cirene y la Magna Grecia donde quiso implantar sus ideas políticas, pero fracasó. Vuelto a Atenas, funda la Academia, llamada así por estar cerca del templo del héroe Akademus.Si padre se llamó Ariston y su madre Perictione. El verdadero nombre de Platón era Aristocles, pero su profesor de gimnasia lo llamaba Platon (Platus) por anchas espaldas.

Tales de Mileto. Fue de origen fenicio, mercader, astrónomo, fue uno de los siete sabios de Grecia. No se tiene de él ningún escrito. Quizas inspirado en la Teología de Hesiodo u Homero, consideraba el AGUA como el arjé principio de todas las cosas. El agua por rarefacción se convertía en aire y este por enrarecimiento se volvía fuego; el fuego condensado se transformaba en tierra.Parece que viajo a Egipto donde estudió la geometría, midió la altura de las pirámides Egipto por su sombra, y explico la creencia del Nilo por los vientos Hetesios. Predijo un eclipse de sol en el 585. Aristóteles lo llama “el padre de la filosofía” y se le atribuye estas expresiones: “la mente corre velocísima sobre todas las cosas” y “lo divino es lo que no tiene un principio y ni un fin”, “Dios es lo más antiguo que existe puesto que no ha sido engendrado”.Se dice que siendo ya viejo, cayó en un pozo por contemplar las estrellas.

Periodo cosmologico

Este periodo es de suma importancia. El siglo y medio entre Tales de Mileto ( el primer filósofo) y la aparición de los sofistas; contemporáneos a Sócrates, es sumamente rico en vida intelectual. Durante ese tiempo surge la primera polémica filosófica entre Parmenides y Heráclito, polémica que aun no ha terminado. Quizá el principal merito de los presocráticos consiste en el planteamiento de los problemas, que en las soluciones que dieron. Durante este periodo surgen ya en embrión las tendencias y doctrinas que permanecen hasta hoy: realismo e idealismo, monismo y dualismo, mecanicismo y dinamismo, empirismo y racionalismo. Etc.Los presocráticos fueron los precursores no solo de Sócrates, sino de toda la filosofía europea.A este periodo se le llama también cosmológico por que la primera indagación filosófica, movida por la admiración se refiere al cosmos, al mundo que los rodea.Los presocráticos hablaran siempre de la naturaleza “fisis” los primeros escritos llevaran siempre este título: “acerca de la naturaleza”; o “tratado referente a la naturaleza”. Según ellos, la naturaleza es la realidad que existe debajo de todas las cosas, es estable e inmutable. Para los presocráticos esa naturaleza es a la vez lo que está por debajo de las apariencias y que permanece inmutable, y también como la fuerza hace llegar las cosas a ser, el origen del cambio, del devenir constante que observan en el cosmos.

Los primero presocráticos indagan el “arje” o sea el ser común a todas las cosas y a la vez el principio del movimiento o cambio que observan en la naturaleza. No llegan al concepto de espíritu, pues para ellos, toda la realidad es material. Pero dicho “arje” le asignan caracteres muy parecidos al espíritu: eterno, ilimitado, sutil, casi incorpóreo.Desde mucho tiempo antes de los jonios, el hombre se hacía estas preguntas: ¿De donde proviene todos los seres vivos?; ¿Cuál es su primer principio?; ¿Cómo se formo el cosmos?. Hay intentos de respuestas en las cosmogonías de la India, Caldea y otros pueblos, y todos personifican las fuerzas de la naturaleza con las divinidades.Los primeros filósofos griegos tratan de sustituir estas divinidades por elementos naturales y fuerzas cósmicas: agua, aire, fuego, frio, calor, condensación y dilatación. Algunos hablan del “ápeiron” que es lo indefinido; otros hablaran del Nous o inteligencia suprema, del logos (Heraclito). Ese primer principio o arje, no puede ser percibido por los sentidos, solo por la inteligencia, es el primer principio y razón última de todos los seres; es una realidad eterna, necesaria, inmutable que permanece a través de todos los cambios. Esa realidad equivalía al concepto de Dios, expresado bajo distintos nombres. Se había pasado pues del “mito” a la ciencia. Para los primeros filósofos, la filosofía es a la vez una física, una cosmogonía y una teología.Un punto común a los primeros filósofos, los Milesios, es el “hilozoísmo” o sea que atribuye a la materia dotada de una vida interna, una energía o principio vital que origina los cambios.

Periodo sisteatico

En este periodo la filosofía griega llega a su máximo apogeo sistemático, destacan Plantón y Aristóteles.

Platón (427-347 a.C.)

Su verdadero nombre fue Arístocles. Discípulo de Sócrates, nació en Atenas, plantea que existen dos mundos: el de las ideas y el sensible. Siendo el mundo de las ideas el superior o perfecto. Considera que la idea se concibe sólo a través de la razón. Expone sus ideas a través de diálogos. Sus obras importantes: “La República”, “Banquete”, “La Apología de Sócrates”, “Teeteto”, “Fedón”, “Cratilo”, “Protágoras”, “Parménides” y otras.

Aristóteles (384 – 322 a.C.)

Nació en Estagira, discípulo de Platón, con quien discrepó. Consideró que el único mundo existente es el mundo sensible (cosas materiales) y que las ideas son propiedades de las mismas cosas y no son independientes ni superiores. Creó el Organon como medio o instrumento para el logro del conocimiento científico, demostrativo y verdadero. Abordó casi todos los temas del saber humano, sus obras lo expresan: “Metafísica”, “Tratado del Alma”, “La Política”, “Organon”, “Ética a Nicómaco” y otras.

Periodo antropológico

Considerado el periodo del humanismo griego porque los filósofos toman al hombre como objeto de reflexión.

Protágoras (480 – 401 a.C.)

Decía que es imposible conseguir una verdad universal y absoluta para todos los hombres. Muestra su relativismo, al expresar: “El hombre es la medida de todas las cosas”.

Sócrates (469 – 399 a.C)

Nació en Atenas, se opone a las ideas de los “sofistas” que negaban el conocimiento verdadero universal. Afirma que existe un conocimiento verdadero que se expresa a través de conceptos (logos). Para llegar al

conocimiento verdadero empleó el diálogo que estaba constituido por dos fases: la Ironía (refutación de las ideas) y la Mayeútica (descubrir por sí mismo la verdad). Plantea que la verdad está en nosotros y se extrae

del diálogo con los demás.

El punto de partida de la filosofía socrática es el problema moral, la autoconciencia (“conócete a ti mismo”). De esta manera defendió el método inductivo.

Los “sofistas” eran un grupo de pensadores que vivieron en el siglo V a.C., fueron menospreciados por Platón, porque sus planteamientos eran relativistas y sólo se dedicaban a la enseñanza privada y dominaban la retótica y la política. Destacan Gorgias e Hippias.

Periodo cosmológico

Constituyen los precursores del pensamiento griego, cronológicamente anteriores a Sócrates, cuya preocupación fue eminentemente científica, el problema de la filosofía se reducía al problema de la naturaleza (Physis), preguntándose por la sustancia física fundamental que subyace a todos los fenómenos (argé = sustancia primera).

Tales de Mileto (640 – 546 a.C)Considerado el primer filósofo de la historia y padre de la filosofía, responde que el primer principio es el agua porque es principio de vida y de cambio, porque es la única sustancia que el hombre ha conocido en sus tres estados.

Anaximandro (610 – 547 a.C)También era habitante de Mileto, imaginó que todas las cosas provenían de una sustancia eterna, completamente indeterminada, última e infinita que podía convertirse en cualquier objeto del Cosmos. A esta sustancia la denominó apeirón. Se adelantó a su época al plantear que la especie humana procede por evolución de otras especies inferiores.

Anaxímenes (588 – 524 a.C.)Pensador de Mileto, discípulo de Anaximandro, decía que el principio de todas las cosas naturales era el aire, porque permite la vida (fluido vivificador).

Heráclito (530 – 470 a.C.)Nació en Efeso, llamado filósofo del cambio. Consideraba la realidad como algo esencialmente móvil y fluyente, en devenir. Expresó la idea “No podemos bañarnos dos veces en el mismo río porque sus aguas fluyen constantemente y el río deja de ser el mismo que era antes”. Sostiene que la sustancia primera de la naturaleza es el fuego, que todo lo transforma.

Parménides (540 – 470 a.C.)Natural de Elea, es el filósofo del reposo, su preocupación no fue tan naturalista o física como la de sus antecesores. Para él, el ser es la única cualidad que tienen en común todos los objetos del mundo. El ser es único, inmóvil, eterno, continuo y se aproxima al concepto de Dios.

Pitágoras (572 – 496 a.C.)Nació en Samos, consideraba al número como principio, porque cualquiera sea la materia siempre adoptará la forma de un número, en una combinación geométrica o aritmética.

Empédocles (483 – 430 a.C.)Pertenece a la Escuela de los pluralistas, nació en Agrigento, consideraba que todo fenómeno natural resulta de la combinación de cuatro principios o elementos: agua, aire, fuego y tierra, considerados principios eternos e indestructibles.

Leucipo y Demócrito (460 – 370 a.C.)

El fundador de la escuela atomista fue Leucipo, pero su obra está mezclada con la de su discípulo y continuador Demócrito. La concepción del mundo de los atomistas es profundamente materialista, no admiten ningún principio espiritual. Los principios últimos de todas las cosas eran los átomos (indivisibles).