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II. PLOTINO (Enadas)

1) VI 9, 1 (9) Sobre el Bien o el UnoPor lo uno todos los seres son seres, tanto los que son seres en sentido primario cuanto todo aquello de lo que, en uno u otro sentido, se dice que est entre los seres. Pues qu podran ser si no fuesen uno, dado que, privados de lo uno que de ellos se dice, esos seres ya no son? En efecto, no hay ejrcito si no es uno, as como tampoco habr un coro o un rebao si no son unos. Pero tampoco hay casa ni nave si no poseen unidad, puesto que la casa es una as como la nave es una, y si se les quita su unidad, la casa ya no ser casa ni la nave ser nave. As pues, las magnitudes continuas, si en ellas no estuviera presente la unidad, no seran. En todo caso, si se las secciona, en la medida en que pierden la unidad, cambian su ser. Por cierto, tambin los cuerpos de las plantas y de los animales, que son cada uno de ellos uno, si abandonan la unidad y se fragmentan en una multiplicidad pierden la esencia propia que posean y ya no son lo que eran, sino que se convierten en otras cosas, y stas, tambin ellas, son en la medida en que son unas. Y hay salud siempre que el cuerpo est coordinado en una unidad, y belleza, siempre que la naturaleza de la unidad mantenga unidas las partes; y hay virtud del alma siempre que ella est unificada en una unidad y un nico acuerdo.

2) V 2, 2 (11) Sobre la gnesis y el orden de los posteriores al PrimeroLa procesin, entonces, partiendo de un principio, se cumple hasta llegar a un trmino ltimo; cada uno de los grados de la realidad permanece siempre en su propio puesto, mientras que su producto inmediato se ubica en un orden inferior. Cada producto, sin embargo, se vuelve idntico a aquello a lo que sigue, en tanto lo sigue. () Todas las cosas son lo Primero y no son lo Primero. Son lo Primero porque de l proceden; pero no son lo Primero porque ste las ha producido permaneciendo en s mismo. Toda la realidad es, pues, como una gran vida que se explaya; cada una de sus partes sucesivas es diferente de las otras, pero el todo es, sin embargo, algo que posee continuidad; cada parte se distingue de las dems, y la que es anterior no se pierde en la que le sigue.

3) IV 8, 6 (6) El descenso del alma a los cuerposEs imposible que exista slo lo Uno. Si as fuera, todas las cosas permaneceran ocultas, porque en aquel carecen de forma; no existira ninguna de las realidades inteligibles, si lo Uno se mantuviera en s mismo; pero tampoco existira la multiplicidad de esos seres generados a partir de lo Uno, si aquellas realidades posteriores a las inteligibles, que son las que poseen el rango de almas, no hubieran procedido. As como no puede existir slo lo Uno, as tampoco es posible que existan nicamente las almas, sin que aparezca lo que ha nacido gracias a ellas; es inherente a toda naturaleza el poder de producir lo que la sigue y de desplegarse, como si fuera desde una simiente, desde un principio indivisible, hasta llegar a un trmino inferior, que es el sensible. Lo anterior permanece siempre en su propio puesto, mientras que lo que le sigue nace, por as decirlo, de una potencia extraordinaria, presente entre las realidades inteligibles, potencia que no se debe detener

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ni, como si fuera por envidia, limitar. Ella debe avanzar continuamente, hasta que toda la realidad haya alcanzado el ltimo confn posible, en virtud de esa inmensa potencia que ejerce su accin sobre todas las cosas y que nada puede dejar sin parte de s misma. Nada puede impedir que una cosa, cualquiera sea, participe de la naturaleza del Bien en la medida en que ello le es posible. En consecuencia, si la naturaleza de la materia existe eternamente, para poder existir debe participar de aquel que prodiga al bien a todas las cosas, conforme a la capacidad de cada una de ellas para recibirlo. Y si la generacin de la materia es una consecuencia necesaria de las causas que la preceden, ella no podra existir separada, como si aquel que le otorga, como una gracia, el ser se detuviese por impotencia antes de haber llegado a ella. Resulta as que la mxima belleza de lo sensible es manifestacin de lo ms excelso que hay en lo inteligible, de su poder y de su bondad. Todo, lo sensible y lo inteligible, se mantiene unido por siempre; las realidades inteligibles existen por s mismas; las sensibles, en cambio, obtienen eternamente el ser por participacin de aquellas, porque imitan, en la medida e que lo pueden, a la naturaleza inteligible.

4) II 9, 1 (33) Contra los gnsticos Puesto que la naturaleza simple del Bien se nos ha presentado tambin como primera (todo lo que no es primero no es, por cierto, simple), y como algo que nada posee en s mismo, sino que es una unidad; puesto que, adems, la naturaleza de lo que denominamos Uno es precisamente esa misma (no es, en efecto, una naturaleza que es, adems, una, ni lo Uno es una cosa que es, adems, bien), cuando hablamos de Uno y cuando hablamos de Bien, debemos pensar que estamos mencionando una y la misma cosa. Afirmar que es una no significa predicar algo de ella, sino tratar de ponerla en claro, en la medida de lo posible. Es lo primero, en el sentido de que es lo ms simple, es autosuficiente, porque no est constituida por una multitud de partes, pues, de lo contrario, dependera de sus partes constitutivas; no est en otra cosa, porque todo cuanto est en otra cosa tambin proviene de otra cosa. Por lo tanto, si no proviene de otra cosa, ni est en otra cosa, ni es un compuesto, nada puede haber superior a l. No debemos, en consecuencia, acudir a otros principios sino poner en primer trmino a lo Uno, despus de l a la Inteligencia, que es lo pensante y primario, y luego el Alma, a continuacin de la Inteligencia. Tal es, en efecto, el orden conforme a la naturaleza. No afirmemos, pues, que haya ms principios que stos, ni tampoco menos, en la realidad inteligible. Pues si dijramos que hay menos, se afirmar que el Alma y la Inteligencia son lo mismo, o bien que son lo mismo la Inteligencia y lo Primero, pero en mltiples ocasiones se ha mostrado que son diferentes entre s. Queda ahora por examinar, si hay ms que estos tres principios, qu naturalezas habra adems de ellos. En efecto, si el principio de todas las cosas es tal como se lo ha descripto, nadie podr descubrir una naturaleza ms simple ni ms elevada que l. Pues, en efecto, no dirn que hay un principio en potencia y otro en acto, es por cierto ridculo aumentar el nmero de naturalezas, distinguiendo en los seres que son en acto e inmateriales, ser en potencia y ser en acto. Pero tampoco hay que hacer tal distincin en las cosas posteriores a stas; ni hay que concebir una inteligencia en quietud y otra en movimiento. Pues, qu sera la quietud de la inteligencia y qu su movimiento y su profericin, o qu la inactividad de una y la actividad de la otra? Pues la inteligencia es como es siempre del mismo modo, residiendo en su actualidad estable.

5) V, 3, 16 (49) Sobre las hipstasis cognitivas y sobre lo que est ms all Que debe existir algo despus de lo Primero y que lo Primero es potencia, una extraordinaria potencia, es algo que ya hemos dicho en otras ocasiones. Una prueba de ello tambin dijimoslo ofrece la consideracin de las dems cosas, porque ninguna de ellas, ni siquiera de las inferiores, carece del poder de generar. Agreguemos ahora que, si las realidades generadas no pueden ascender, sino que, por el contrario, descienden y van adquiriendo una multiplicidad cada vez mayor, el principio de cada cosa debe ser ms simple que ella. Lo que produce el universo sensible no puede ser, l mismo, universo sensible, sino Inteligencia y universo inteligible; lo anterior a l y lo que lo genera no ser, pues, ni Inteligencia ni universo inteligible, sino ms simple que la Inteligencia y ms simple que el universo inteligible. Lo mltiple, en efecto, no procede de lo mltiple, sino que la

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multiplicidad de este mundo sensible proviene de lo que no es mltiple. Pues si su punto de partida fuera, a la vez, mltiple, ste ya no sera principio sino que habra an otra cosa anterior a l. Debemos, as, concentrarnos en lo que es realmente uno, extrao a toda multiplicidad y extrao tambin, puesto que es realmente simple, a sta o aqulla particular simplicidad.

6) V, 4, 1 (7) De qu manera lo posterior al Primero procede del Primero. Sobre lo Uno Si existe algo despus de lo Primero, es preciso que de l provenga directamente o bien que a l se remita a travs de intermediarios; debe haber realidades de segundo y de tercer orden, de modo tal que lo segundo se remita a lo primero y lo tercero a lo segundo. Lo Primero debe ser, pues, algo simple, anterior a todas las cosas, diferente de todo cuanto viene despus de l, algo que est en s mismo, que no est mezclado con lo que de l proviene, aunque, en otro sentido, puede estar presente en las dems cosas. l es verdaderamente uno: no es una cosa que, adems, es uno; en consecuencia, es falso aun decir que l es uno. De l no hay discurso ni ciencia, lo cual, por cierto, equivale a decir que est ms all del ser. Si no fuese simple, si no escapase a todo accidente y a toda composicin, si no fuese verdaderamente uno, no podra ser principio. Por ser simple y primero es lo ms autosuficiente. Pues lo que no es primero necesita de los componentes simples que hay en l para constituirse a partir de ellos. Por cierto, algo tal debe ser algo nico; pues si hubiera alguna otra cosa de tal tipo, ambas seran una. () Si, entonces, despus de lo Primero existe alguna otra cosa, ella no puede ya ser simple; ella debe ser, en consecuencia, uno-mltiple. De dnde proviene, pues, este uno-mltiple? De lo Primero. Si surgiera de algn encuentro fortuito, lo Primero no sera ya principio de todas las cosas. Cmo proviene, entonces, de lo Primero? Si lo Primero es perfecto, lo ms perfecto de todo, y es potencia primera, ha de ser lo ms poderoso de todo cuanto existe, y las dems potencias habrn de imitarlo en la medida en que les sea posible. Si consideramos las dems cosas, vemos que aquella que ha alcanzado la perfeccin, genera y no soporta permanecer en s misma, sino que produce otra cosa; y as se comporta no slo aquello que posee voluntad consciente, sino tambin cuanto produce sin poseer esa voluntad, y aun las cosas inanimadas, que dan de s mismas todo cuanto pueden: el fuego, por ejemplo, calienta, la nieve enfra, los remedios, en virtud de su propia naturaleza, ejercen tambin su accin sobre algo diferente; todas las cosas, en fin, en tanto les es posible, imitan al principio en eternidad y bondad. Cmo, entonces, lo ms perfecto, que es el bien primero, podra permanecer inmvil en s mismo, como si experimentase envidia, o fuera impotente, precisamente l, que es potencia de todas las cosas? Cmo podra seguir siendo principio? Es necesario, en efecto, que algo provenga de l, para que pueda existir, porque las dems cosas obtienen de l su existencia, (y que la obtengan de l es algo necesario). El principio generador debe ser tambin lo ms valioso, mientras que lo que ocupa el segundo puesto, despus de l, ha de ser superior a todo lo restante.

7) V 3, 13, 1-12 (49) Sobre las hipstasis cognitivas y sobre lo que est ms all Y por eso es tambin verdaderamente inefable. Porque digas lo que dijeres, dirs algo. Pero la expresin ms all de todas las cosas y ms all de la inteligencia ms augusta entre todas es slo verdadera no si es una denominacin de aqul sino si aquel no es uno entre todos ni hay nombre de l, porque nada se predica de l. Pero nosotros tratamos de designrnoslo a nosotros mismos como podemos. Pero cuando dijramos perplejos: Entonces, no se percibe a s mismo, no tiene conciencia de s mismo, no se conoce a s mismo, es menester tener en cuenta que, al decir estas cosas, estamos movindonos en direcciones contrarias. Al hacerlo conocido y conocimiento, lo pluralizamos; y al atribuirle el pensamiento, le hacemos tener necesidad del pensamiento. Y aun suponiendo que le pensamiento sea consustancial con l, ser algo sobrante en l.

8) V 3, 14, 1-15 (49) Sobre las hipstasis cognitivas y sobre lo que est ms all -- Entonces, cmo es que hablamos acerca de l?

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-- Decimos, s, algo acerca de l, empero a l mismo no lo expresamos, ni tenemos conocimiento ni inteleccin de l mismo. -- Entonces, cmo es que hablamos acerca de l, si a l mismo no lo tenemos? -- Cmo! Si no lo tenemos por el conocimiento, quiere decir que no lo tenemos en modo alguno? Lo tenemos para poder hablar acerca de l, pero no como para poder expresar a l mismo. Y es que decimos lo que no es, pero lo que es, no lo decimos. As que hablamos acerca de l a partir de los posteriores. Con todo, no se nos impide que lo tengamos aunque no lo expresemos, sino que del mismo modo que los endiosados y los posesos pueden llegar a saber ni ms ni menos que esto: que tienen en s mismos alguien superior a ellos aun cuando no sepan quin es, pero por las mociones que experimentan y por las palabras que pronuncian tienen un barrunto del autor de esas mociones, siendo ellos distintos de l. As tambin, por las trazas, es nuestra relacin con aqul cuando estamos en posesin de la inteligencia pura: adivinamos que sta es la inteligencia interior, la que suministra la esencia y todas las dems cosas del nivel de la esencia.

9) VI 9, 4, 1- 23 (9) Sobre el Bien o el Uno La dificultad surge principalmente porque la comprensin de aqul no se logra ni por ciencia ni por intuicin, como los dems inteligibles sino por una presencia superior a la ciencia. Ahora bien, el alma se aparta de ser una, es decir, deja de ser del todo una siempre que adquiere ciencia de alguna cosa. Porque la ciencia es razonamiento, y el razonamiento es multiplicidad. El alma, pues, deja atrs la unidad cayendo en el nmero y en la multiplicidad. Es preciso, por tanto, transponer la ciencia y no salirse en modo alguno de la unidad; bien al contrario, hay que abandonar la ciencia y los escibles y todo otro espectculo, aunque sea bello. Porque toda la belleza es posterior a aqul y proviene de aqul, como toda luz del da proviene del sol. Y por eso dice Platn que es inefable e indescriptible. Pero hablamos y escribimos acerca de l como sealando el camino a quien desee un punto de contemplacin, tratando de remitirle a aqul y de despertarle de los razonamientos a la contemplacin. Pero la instruccin termina donde termina el camino y la marcha. La contemplacin misma es ya tarea propia de quien desee ver. Pero si alguno no ha alcanzado ese espectculo, si su alma no se ha percatado del esplendor de all ni ha experimentado ni recibido esa especie de experiencia amorosa, resultante de la visin, el amante reposando en el amado, porque recibi, s, una luz verdadera y revisti de luz toda su alma gracias a un mayor acercamiento, pero estaba todava demasiado sobrecargado de cosas que obstaculizaban la contemplacin como para mantenerse en la cima y ha llegado a la cima no a solas, sino llevando consigo algo que lo separa de aqul o porque todava no ha sido reducido a unidad

10) I 3, 1, 1-17 (20) La dialctica Cul es el arte, cul el mtodo, cul la prctica que nos elevan hacia all adonde hay que ir? Hacia dnde hay que ir? Hacia el bien y el principio primero. Demos esto por acordado y demostrado de mltiples maneras; sin duda, las demostraciones que se han ido dando eran ya un ascenso. Pero, qu ha de ser quien as se eleve? Acaso es aquel que, como dice [Platn],, ha visto todas las realidades o la mayor parte de ellas, aquel que, en su primer nacimiento, entra en el germen de un hombre que se tornar filsofo, msico o amante? En efecto, por su naturaleza, el filsofo, el msico y el amante pueden ser elevados. Y de qu modo? Acaso el mismo para todos, o uno para cada uno de ellos? En esta marcha hay dos etapas para todos, sea que estn ascendiendo, sea que hayan llegado a lo alto. La primera parte es de las cosas de abajo, mientras que la segunda es la de quienes, llegados ya a lo inteligible y por as decirlo, puesto all su pie, deben seguir andando hasta llegar al lmite ltimo de esta regin, que es precisamente la meta de su marcha, cuando hay llegado a la cima de lo inteligible.

11) I 3, 4 (20) La dialctica Pero qu es la dialctica? Es la disposicin intelectual que acerca de cada cosa permite expresar