Está situada dentro de lo que se denomina el hexágono cognitivo,

formado por la interrelación entre neurociencia, inteligencia

artificial, psicología, lingüística, antropología y filosofía. Antropología Cultural

y Filosofía tienen en común una base de enorme parecido. Si la filosofía

necesita de las ramas del conjunto de los saberes para poder ejercitarse

como tal (entre ellas la Antropología cultural), la antropología cultural, en

su desarrollo, parece apoyarse en textos, métodos y teorías que pudieran

parecer propios de la filosofía.

Y no sólo eso, sino que parece haber paralelismos en cuanto al

propio desarrollo de ambas. Al igual que Aristóteles fue discípulo de

Platón, los antropólogos han tenido necesariamente que nutrirse de las

fuentes de un antropólogo anterior, para luego ejercer la crítica sobre los

postulados aprendidos y elaborar una teoría más completa. Por ejemplo,

Boas y la crítica que ejerció sobre el evolucionismo lineal de Tylor y

Morgan que le llevó al particularismo histórico.

Y ya que hablamos de la Grecia clásica y las teorías evolucionistas,

resulta curioso ver que, al igual que la antropología, el evolucionismo, de

alguna manera, estaba presente en las discusiones de los presocráticos

Heráclito y Parménides, uno sosteniéndolo y otro negándolo. Por supuesto

salvando las distancias.

Con esto pretendo exponer que hay temas, que se han tratado

recientemente en la historia y temas que son objeto de debate en la

actualidad, que fueron puestos sobre el tapete en los albores del nacimiento

de la filosofía. Los universales y el relativismo cultural. Sabemos de la

necesidad de los universales, porque posibilitan el acceso a otras culturas,

ya que sin éste, ¿Qué tendríamos en común con otra cultura a la que nada

nos une? El relativismo cultural sería total, y nada impediría el abuso en

determinadas áreas de unas culturas sobre otras. Pues los universales ya los

planteaba Platón en su Teoría de las formas, estableciendo unos universales

comunes a todos nosotros.

Como ya he dicho, realmente son inconmensurables los universales

de la antropología y los universales de la Teoría de ideas de Platón, o el

evolucionismo de Morgan con el <<phanta rei>> de Heráclito, pero me

parece reseñable mostrar temas y discusiones sobre los que el debate se

abrió hace nada menos que veinticinco siglos y hoy, siguen siendo objeto

de estudio, análisis y crítica por parte de filósofos y antropólogos.

Si Boas criticó en el siglo XX la idea de evolucionismo lineal del

XIX, es en el mismo siglo, el considerado fundador de la etnografía,

Bronislaw Malinowski, el que introduce, por así decirlo, rigor científico

en los trabajos antropológicos, mediante el uso de herramientas prácticas

que permiten un conocimiento de la cultura más completo. El uso de

herramientas, tales como, esquemas, cuadros, introduce en el trabajo

etnográfico la filosofía positivista de Auguste Comte, en el sentido de que

añade al estudio cultural datos objetivos, reales y verdaderos. Pero además,

supone un hito, porque con su método, abre la vía de estudio antropológico

mediante los sistemas científico-deterministas y también a su vez para los

sistemas ideacionales, como la antropología simbólica e interpretativa, al

hacer notar la necesidad de que en el trabajo etnográfico se vea reflejada la

mentalidad de los que integran la comunidad objeto de estudio.

Aunque Margaret Mead desarrolló el enfoque configuracionista de

la cultura, entendida como un concepto holístico, para mi propósito, es más

sobresaliente que M. Mead la entendiera como un determinismo cultural de

tipo causa y efecto; Mead vio en la plasticidad natural humana, una hoja en

blanco, en la que diferentes patrones de enculturación podrían producir

personalidades muy diferentes y por ende, configuraciones culturales

diferentes. El yo del psicoanálisis Freudiano, responsable de su identidad,

así como de sus relaciones con el medio, se vería determinado y

transformado de manera constante por la enculturación – (medio) –, que

determinaría a su vez, otras instancias componentes de la personalidad, y

de nuevo otras configuraciones culturales en función del tipo de

personalidad que produzca la cultura. El aporte es sobresaliente, ya que

une el aporte de la cultura al individuo con el del individuo a la cultura, en

una especie de sistema retroalimentado, en el que lo mental, juega ahora un

papel transformador en la cultura y viceversa.

En una línea más ideacional si cabe, la antropología simbólica

examina como los símbolos y los rituales se usan para rectificar, regular,

anticipar y evitar el conflicto. Víctor Turner miembro de la Escuela de

Manchester y exponente de esta corriente antropológica, reconoce vínculos

entre la antropología simbólica y el psicoanálisis. Tan es así que fue el

propio Freud quien observó la importancia del símbolo en su disciplina,

estableciendo una jerarquía de símbolos potencialmente universales e

individuales. La antropología interpretativa de Clifford Geertz, cuyo

enfoque se orienta más en la descripción e interpretación de lo significativo

para el nativo, podría conectarse con el postmodernismo, en función de esa

actitud interpretadora que daría acceso a la comprensión del mundo del

nativo. Si consideramos la cultura como un texto, que el nativo lee de

manera natural, el antropólogo “descifraría” el texto, que sería cualquier

parte de la cultura que al mismo le interesase, de la misma manera que un

filósofo analizaría un texto hermenéuticamente. En el camino de Hans-

Georg Gadamer en Verdad y método, la verdad es lo que acontece, y estar

allí, en su papel interpretativo, es tarea del antropólogo. Pero claro, hay

distintas interpretaciones, y las del antropólogo, necesariamente, llevan un

bagaje de estudio previo de saberes, métodos y teorías que autorizan

dichas interpretaciones. No son una interpretación más.

En otro campo, perspectivas contemporáneas a través de la

antropología histórica orientan el objeto de su estudio en la economía

política, y Sidney Mintz en su libro Sweetness and Power, la entiende

como una red de relaciones económicas y de poder; quién mejor que

Michel Foucault y su legado de filosofía política del estudio de las

relaciones de poder y su discurso de la historia, en la que impone su

verdad, que es asumida como válida hasta el punto de creerla como propia.

Esta definición recuerda mucho a las gramáticas de alteridad de Gerd

Baumann, concretamente a las gramáticas de englobamiento por

subsunción jerárquica, en las que el poder se vería a sí mismo como un

todo, y los subsumidos se verían a sí mismos como partes, con un lugar en

la jerarquía en la gramática, determinado en función de la identificación y

alteridad que se llevaría a cabo a partir de las construcciones de uno

mismo. Y lo más importante, las partes subsumidas asumirían como suyas

la verdad que el poder ha impuesto, esto es, el rol que les corresponde en

la jerarquía de la gramática. La pregunta pertinente en este punto sería,

¿Como el poder impone su verdad?. Probablemente mediante la hegemonía

cultural en la sociedad civil, concepto desarrollado por Antonio Gramsci,

concepto por el cual, la aparente diversidad cultural de las sociedades, no

es más que un espejismo, en el que los estándares o normas universales,

que los sujetos hacen suyos como propios, son en realidad normas

diseñadas para beneficio de la clase social que detenta esa hegemonía y que

la impone por detentar el poder.

Discurso de la historia que, a través de Jean-François Lyotard,

Volviendo a la senda más científica de la Antropología, tenemos la

etnociencia, orientada al método que permitiría describir e interpretar

mediante la formalización de estructuras de conocimiento mediadas por el

lenguaje de manera formal. Las taxonomías usadas como herramientas

antropológicas son comparables con el sistema de clasificación de los seres

vivos de Aristóteles.

Los sistemas de representación de procesos de acción determinados,

se configuran con planes, actonomias y scripts. Hasta el vocabulario es

equivalente a los esquemas de programación informáticos, en la forma de

un diagrama de flujo. Pareciera comparable el modelo informático, con el

del cerebro, a la manera descrita por el matemático John Von Neuman.

Los límites y la crítica a la etnociencia se le ha hecho desde tres

perspectivas. Stephen Tyler, critican el logicismo científico, porque la

lógica humana difiere de la formal, en cuanto a la economía. La lógica

humana no es una lógica económica. Y si hablamos de lógica abstracta en

filosofía, su creador, Aristóteles,