Libro de lecciones, nivel 5: La iglesia—

La visión y edificación de la iglesia CONTENIDO

1. La visión con respecto a la iglesia 2. El propósito de Dios con respecto a la iglesia 3. La posición de la iglesia (1)—la asamblea, la casa de Dios y el reino de Dios 4. La posición de la iglesia (2)—el Cuerpo de Cristo 5. La posición de la iglesia (3)—la obra maestra de Dios, el nuevo hombre y el complemento

de Cristo 6. La posición de la iglesia (4)—los candeleros de oro 7. Los dos aspectos de la iglesia: universal y local 8. La formación de la iglesia 9. El establecimiento de las iglesias locales

10. Los fracasos en las iglesias, la degradación y recobro de la iglesia 11. Las siete iglesias en Apocalipsis representan las siete etapas de la iglesia 12. La consumación de la iglesia 13. La edificación indirecta del Cuerpo de Cristo efectuada por medio de los dones dados al

Cuerpo 14. La edificación directa del Cuerpo de Cristo efectuada por medio de los santos

perfeccionados 15. La edificación del Cuerpo de Cristo en unidad 16. El aumento y la propagación de la iglesia 17. Las reuniones de la iglesia para la edificación de la iglesia 18. El ministerio de oración de la iglesia 19. El sacerdocio santo, real y del evangelio edifica la iglesia 20. Nuestra entrada en la iglesia 21. Nuestra actitud en la vida de iglesia 22. Los jóvenes participan en la edificación de la iglesia 23. Nuestro servicio es necesario para la edificación de la iglesia 24. Los modelos que tenemos en cuanto a la edificación de la iglesia

INTRODUCCION AL LIBRO DE LECCIONES

Acerca de los libros de lecciones

Este libro forma parte de una serie de lecciones orientadas a enseñar la verdad específicamente a estudiantes de secundaria y preparatoria en nuestras “escuelas de la

verdad”. Los libros pueden variar en cuanto a estilo y formato, debido a que fueron escritos durante un período de varios años.

Acerca de este libro de lecciones

Este es el quinto libro de dicha serie. Todas las lecciones están basadas en escritos recopilados de los hermanos Watchman Nee y Witness Lee, aunque no fueron revisados por ellos.

Este libro está dividido en dos secciones principales, cada una de las cuales se compone de doce lecciones. La primera sección abarca la visión de la iglesia. La segunda sección describe la manera práctica de edificar la iglesia.

La iglesia es uno de los temas más cruciales de la Biblia; sin embargo, también es uno de los temas más malentendidos. Muchas personas quizás vean que Cristo es el Salvador; algunos quizás vean que podemos experimentar a Cristo diariamente; pero muy pocos ven que la iglesia es el Cuerpo, el agrandamiento y la extensión de Cristo. Hemos sido salvos con miras a la iglesia. La impartición del Dios Triuno procesado tiene como finalidad producir la iglesia. Nuestras experiencias de la vida divina y nuestro crecimiento en vida no tienen como meta nuestra propia espiritualidad, sino la edificación de la iglesia. Dios, el hombre y el universo, todo tiene como finalidad la edificación de la iglesia.

Necesitamos ver la visión de la iglesia y la manera en que la iglesia es edificada. Si recibimos la visión, estaremos siempre en la expresión práctica de la iglesia con miras a edificar la iglesia. Habiendo visto dicha visión, nunca abandonaremos la iglesia debido a distracciones en el mundo o “problemas en la iglesia”. Oraremos continuamente para permanecer en el espíritu y para permitir que la palabra de Cristo more ricamente en nosotros, a fin de que el Señor pueda usarnos en la edificación de la iglesia. Que el Señor nos conceda recibir esta visión.

Estructura de las lecciones

El título de cada lección establece el tema que se tratará en ella. Los versículos que aparecen en la lectura bíblica se pueden leer u orar-leer. El bosquejo provee una visión general de cada lección y es muy provechoso leerlo antes de empezar la lección. El texto de la lección sigue la estructura del bosquejo. Las citas que aparecen entre corchetes [ ] son citas textuales tomadas de las publicaciones de los hermanos Watchman Nee y Witness Lee. Las preguntas al final de cada lección tienen el propósito de ayudar al alumno a entender y asimilar la lección. Además, se incluye una lista de libros con su

autor, casa publicadora y número de página de todo el material citado. Finalmente, se provee otra lista de libros como referencia adicional para los diferentes temas de cada lección. El nombre “Nee” se refiere al hermano Watchman Nee, y el nombre “Lee”, al hermano Witness Lee. Las siglas “LSM” significan Living Stream Ministry.

Versiones usadas para las citas bíblicas

Las citas bíblicas del Antiguo Testamento fueron tomadas del Texto Revisado o de la versión Reina Valera 1960, y para los versículos del Nuevo Testamento, se usó la Versión Recobro.

La actitud apropiada para estudiar la Biblia con la ayuda del libro de lecciones

El libro de lecciones no reemplaza la Biblia; más bien, se basa en ella. Este libro es simplemente una serie de lecciones basadas en la Biblia, que nos ayuda en el estudio de la misma. No use el libro de lecciones como fuente de autoridad para respaldar las verdades o enseñanzas bíblicas. Antes bien, debe utilizar la propia Biblia como el único fundamento, es decir, que debe citar específicamente el libro, capítulo y versículo bíblico que apoyan lo que se afirma. También debe adiestrarse en cómo combinar los versículos afines relacionados con el tema. Invierta el tiempo necesario para conocer la Palabra de Dios y citarla con certeza.

La manera de estudiar la Biblia usando el libro de lecciones

La esencia de la Palabra de Dios es el Espíritu; por ende, siempre que acudamos a ella debemos usar nuestro espíritu. Y la mejor manera de usar nuestro espíritu es orar. Debemos orar antes, durante y después de estudiar el libro de lecciones. También es importante tener comunión con otros mientras estudiamos. No es suficiente leer para uno mismo sin tener comunión con otros creyentes. La comunión del Cuerpo es necesaria y nos ayuda a obtener la visión celestial.

Sugerencias para efectuar la escuela de la verdad

Se sugiere que la escuela de la verdad tenga una duración de seis semanas. Cada semana podía dividirse en cuatro días y en cada día se podrían asignar tres horas de estudio, lo cual daría un total de veinticuatro días, con tres horas cada día. Esto proveerá suficiente tiempo para orar, preparar las lecciones y tener comunión. Recomendamos que cada estudiante desarrolle el hábito de escribir profecías basadas en cada una de las lecciones, y que profetice, es decir, que hable de parte de Cristo y que proclame a Cristo

cuando habla a los demás. Cada estudiante debe esforzarse por experimentar individual y corporativamente lo que vaya aprendiendo.

Hemos orado y continuaremos orando por ustedes, para que disfruten de la Escuela de la Verdad, avancen en el pleno conocimiento de la verdad y sean edificados en su localidad. ¡Amén!

Junio de 1990 Paul Hon Pleasant Hill, California

Lección uno LA VISIÓN CON RESPECTO A LA IGLESIA

Lectura bíblica

Ef. 3:10-11; 1:22-23; 1 Jn. 1:2; 5:1; Ef. 2:6; Ap. 21:9-10; Col. 3:1-3; Ef. 2:20; 5:25-27

Bosquejo

I. La iglesia es el propósito eterno de Dios. II. La iglesia es la edificación del pueblo que Dios escogió, redimió, regeneró y transformó, y

no un edificio físico. III. La iglesia es el organismo del Dios Triuno, y no una organización. IV. La esencia de la iglesia es la vida, y no el conocimiento. V. La naturaleza de la iglesia es celestial, y no terrenal.

VI. El fundamento de la iglesia es Cristo. VII. La iglesia es gloriosa.

Texto

En los cuatro libros de lecciones anteriores dimos énfasis al aspecto individual. Ahora, daremos énfasis al aspecto corporativo, a saber, la iglesia. La plena salvación que Dios efectúa consiste en redimir, regenerar y transformar a Su pueblo escogido con el fin de obtener la iglesia. El Dios Triuno desea impartirse en Su pueblo escogido para obtener la iglesia. La persona y obra de Cristo tienen la meta de edificar la iglesia. La regeneración y transformación que realiza el Espíritu también tienen como propósito producir la iglesia. Asimismo, el propósito de que conozcamos y experimentemos la vida divina y eterna de Dios es que se edifique la iglesia. Todo lo que Dios es, lo que El tiene, ha experimentado, cumplido, obtenido y alcanzado, tiene como fin obtener la iglesia. Nosotros, quienes fuimos escogidos, predestinados, redimidos, perdonados, lavados, justificados, reconciliados y regenerados con el fin de ser santificados, transformados, conformados y glorificados, somos los materiales útiles con los cuales se edifica la iglesia. No sólo somos cristianos individualmente, sino que también somos una entidad corporativa, a saber, la iglesia.

I. LA IGLESIA ES EL PROPOSITO ETERNO DE DIOS

[El propósito eterno de Dios es obtener la iglesia. Su propósito no consiste únicamente en crear al hombre, rescatarlo de su condición caída y luego llevarlo al cielo. El

propósito de Dios no es simplemente hacernos santos, espirituales y victoriosos. La creación, la salvación, la santificación, la espiritualidad y la victoria son parte del procedimiento que Dios realiza para alcanzar Su meta, pero no son la meta en sí mismos.]

[Efesios 3:10-11 revela el hecho de que la iglesia existe conforme al propósito eterno que Dios hizo en Cristo y forma parte de dicho propósito. La iglesia no llegó a existir por casualidad, sino que fue planeada desde la eternidad. En la eternidad, antes de que existiera el tiempo, Dios se propuso obtener la iglesia.

En las Escrituras, la palabra “propósito” es un sinónimo de la palabra “plan”. El propósito eterno de Dios es Su plan eterno. Dios hizo un plan en la eternidad; El no hace nada sin un propósito, pues es un Dios de propósito.

¿Qué fue lo que Dios planeó? El planeó tener una iglesia compuesta de seres humanos que coordinaran juntos como un Cuerpo corporativo, con el cual El pudiera mezclarse en Su naturaleza divina. En otras palabras, este Cuerpo corporativo debía ser un vaso corporativo en el cual El se pudiera depositar. Esto fue precisamente lo que Dios planeó y esto constituye el centro de Su propósito. Así que, Dios planeó obtener un Cuerpo corporativo, un vaso corporativo, con el cual El se pudiera mezclar. A este vaso se le llama la iglesia.

Por consiguiente, la iglesia es el centro del plan eterno de Dios. ¿Por qué es la iglesia tan querida y preciosa para Dios? Porque ella corresponde al deseo de Su corazón, que El se había propuesto antes de que existiera el tiempo. En la eternidad pasada, Dios planeó obtener la iglesia.]

II. LA IGLESIA ES LA EDIFICACION DEL PUEBLO QUE DIOS ESCOGIO, REDIMIO, REGENERO Y TRANSFORMO, Y NO UN EDIFICIO FISICO

[Muchos de los que están en la cristiandad consideran la iglesia como algo físico. Cuando hablan de ella, se refieren a un edificio físico. Cuando dicen que van a la iglesia, hablan de ir a una capilla o a una catedral o a cierta clase de santuario. Estas son cosas materiales que se construyen con ladrillos, piedras, acero o madera. Qué error más grave.] ¿Cometió usted este error en el pasado? Si éste es el caso, no volverá a cometerlo después de estudiar este libro de lecciones.

La iglesia es ciertamente una edificación, pero no un edificio físico. La iglesia es una edificación compuesta de todos aquellos que Dios ha escogido. Primero Dios creó a Su

pueblo. Luego, este pueblo, a causa de la caída, cayó en el pecado. Así que, Dios tuvo que redimirlos para traerlos de nuevo a Sí mismo. Después de que fueron limpiados del pecado, ellos tuvieron que ser regenerados con la vida de Dios en el espíritu de ellos. Luego de haber sido regenerados, en lo que respecta a su espíritu ellos están aptos para ser edificados, pero su alma aún necesita ser santificada y transformada. Esta obra santificadora y transformadora que lleva a cabo el Dios Triuno, tiene como fin producir materiales útiles para la edificación de Su iglesia. Estos materiales de edificación son vivientes; son el pueblo de Dios que El ha escogido, redimido, regenerado y transformado.

III. LA IGLESIA ES EL ORGANISMO DEL DIOS TRIUNO, Y NO UNA ORGANIZACION

La iglesia es el organismo del Dios Triuno. [Es necesario que veamos que la iglesia como Cuerpo de Cristo es totalmente orgánica, que está relacionada absolutamente con la vida y que no posee ningún elemento organizacional. El Cuerpo de Cristo es el organismo del Dios Triuno. El Dios Triuno tiene un organismo. Un organismo y una organización son dos cosas totalmente distintas. Para mostrar la diferencia, podemos comparar una persona viva con un atril de madera. El atril de madera no tiene vida, mientras que la persona está llena de vida. El atril de madera se compone de piezas de madera que han sido ensambladas de manera organizada, pero una persona viva tiene muchos miembros que están unidos orgánicamente. Una persona es un organismo viviente, que se mueve y funciona, y no es un robot compuesto de partes inorgánicas que han sido organizadas. La iglesia no es una organización muerta, sino un organismo vivo.]

Nacimos de Dios para formar parte de la iglesia. No nos unimos a la iglesia del mismo modo en que nos unimos a una organización. Debido a que la iglesia es un organismo viviente gobernado por la vida, no es necesario que exista una jerarquía que la organice y gobierne. Ciertamente hay algunos que toman la delantera en la iglesia, pero éstos no son como los líderes de una organización, sino que son aquellos que han madurado más en la vida divina y pastorean a los más jóvenes, a los más nuevos y a los que son más débiles en vida. Alabado sea el Señor por Su iglesia orgánica.

IV. LA ESENCIA DE LA IGLESIA ES LA VIDA, Y NO EL CONOCIMIENTO

[La vida divina, o sea la vida de Dios, la vida eterna, increada e indestructible, es la esencia misma de la iglesia, y esta vida divina da origen a la iglesia (1 Jn. 1:2; 5:1).] Todo lo que no proviene de la vida, no es la iglesia.

En el huerto de Edén el hombre abandonó a Dios debido a que adquirió conocimiento. A partir de ese momento, el linaje humano pecó, desarrolló el mundo, vivió en la carne, se amó únicamente a sí mismo y quedó completamente segregado. Antes de que fuéramos salvos, estábamos ajenos a la vida de Dios y fuera de la iglesia. Pero cuando fuimos salvos, recibimos en nosotros la vida de Dios, la cual inmediatamente nos hizo parte de la iglesia. De allí en adelante, tenemos que alimentar esta vida y crecer en ella, de modo que podamos estar en la vida de iglesia. Todo aquello que no tenga que ver con la vida, no pertenece a la iglesia ni se considera parte de ella. Los santos que sólo se interesan por el conocimiento traen muerte a la iglesia. No sólo caen ellos mismos en una condición de muerte, sino que además transmiten esta muerte a otros. Jamás debemos traer a la iglesia ninguna otra cosa que no sea la vida divina. Debemos mantenernos alejados de todo aquello que no sea vida. La mejor manera de permanecer en la vida divina es orar, leer la Palabra, compartir vida y predicar el evangelio.

V. LA NATURALEZA DE LA IGLESIA ES CELESTIAL, Y NO TERRENAL

Puesto que el Dios Triuno es el origen de la iglesia, la naturaleza de ella es celestial y no terrenal. Desde el mismo comienzo fuimos sentados en los lugares celestiales con Cristo (Ef. 2:6). La Nueva Jerusalén, la cual es la consumación máxima de la iglesia, descenderá del cielo, de Dios (Ap. 21:9-10). Esto implica que la iglesia no es terrenal, sino celestial. Por eso el apóstol Pablo nos dice en Colosenses 3:1-3: “Si, pues, fuisteis resucitados juntamente con Cristo, buscad las cosas de arriba, donde está Cristo sentado a la diestra de Dios. Fijad la mente en las cosas de arriba, no en las de la tierra. Porque habéis muerto, y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios”. Mientras estemos en la tierra debemos vivir como personas celestiales, que no están atadas por las cosas terrenales ni se distraen con ellas al igual que los incrédulos, sino que nuestra única ocupación es el Dios Triuno, Su vida y las cosas de arriba, es decir, Cristo mismo. En la medida en que vivamos de esta manera, llegaremos a ser buenos materiales para la edificación de la iglesia.

VI. EL FUNDAMENTO DE LA IGLESIA ES CRISTO

[El fundamento de la iglesia es Cristo, quien es revelado y ministrado por los apóstoles y profetas. Efesios 2:20 habla acerca del fundamento de los apóstoles y profetas. Este fundamento es el propio Cristo a quien ellos ministraban. Pablo dijo que Cristo era el único fundamento que había puesto. Nadie puede poner otro fundamento (1 Co. 3:10-11). El Cristo que es el fundamento de la iglesia es el Cristo que revelaron y ministraron

los primeros apóstoles, según consta en el Nuevo Testamento.] Debemos asirnos de este Cristo y no vivir en nosotros mismos ni distraernos con el mundo.

VII. LA IGLESIA ES GLORIOSA

Dios [quiere una iglesia gloriosa. La gloria es la expresión misma de Dios y no tiene nada que ver con la moralidad y buen comportamiento humanos. Cuando Dios llenó el tabernáculo y el templo, ambos fueron llenos de la gloria, de la manifestación misma de Dios.] [Dios solamente puede obtener una iglesia gloriosa mediante la santificación, el lavamiento, la alimentación y el cuidado tierno de Cristo. Cuando experimentamos estas cosas de manera personal y práctica, la iglesia llega a ser gloriosa.]

La iglesia es el propósito eterno de Dios; es la edificación de todos los que forman parte del pueblo de Dios; es el organismo del Dios Triuno. La esencia de la iglesia es la vida, la vida de Dios. La naturaleza de la iglesia es celestial, y su fundamento es Cristo. Esto significa que la iglesia es una entidad corporativa que está completamente relacionada con el Dios Triuno; por lo tanto, la iglesia es gloriosa, ya que expresa únicamente a Dios. Es posible que a momentos veamos problemas en la iglesia; no obstante, dichos problemas no forman parte de la iglesia, sino que son las manchas y arrugas que el Señor está quitando en esta era. Con el tiempo, la iglesia será “gloriosa, sin mancha ni arruga ni cosa semejante” (Ef. 5:27).

CONCLUSION

Alabamos al Señor porque por Su misericordia, El nos trajo a la iglesia. Valoremos la iglesia, así como Dios la valora. No debemos tener la iglesia en poco. La iglesia existe conforme al plan de Dios, Cristo murió por ella y el Espíritu la está transformando. Debemos consagrar todo nuestro tiempo, todo lo que somos, todo lo que tenemos y todo lo que podemos hacer, a Cristo y a la iglesia, a fin de que Dios pueda cumplir Su plan. No existe nada más elevado que esto en el universo. Prosigamos hacia esta meta.

Preguntas

1. Use varios versículos para mostrar que el propósito eterno de Dios es obtener la iglesia. 2. Cite varios pasajes de la Biblia que demuestren que la iglesia es una edificación

compuesta de personas, y no un edificio físico. 3. ¿Cuál es la diferencia entre un organismo y una organización? 4. ¿Qué significa la expresión “iglesia gloriosa”?

Pasajes citados

1. Life-study of Ephesians [Estudio-vida de Efesios] (Lee/LSM), pág. 565. 2. La expresión práctica de la iglesia (Lee/LSM), pág. 7. 3. La edificación orgánica de la iglesia como Cuerpo de Cristo (Lee/LSM),

pág. 10. 4. El organismo del Dios Triuno en la unión orgánica de Su Trinidad

Divina (Lee/LSM), pág. 7. 5. La edificación orgánica de la iglesia como Cuerpo de Cristo (Lee/LSM),

pág. 11. 6. La revelación básica contenida en las santas Escrituras (Lee/LSM),

págs. 69-70. 7. Life-study of Ephesians [Estudio-vida de Efesios] (Lee/LSM), pág. 495.

Referencias adicionales

1. La revelación básica contenida en las santas Escrituras (Lee/LSM), pág. 59.

2. El misterio de Cristo (Nee/LSM), pág. 4. 3. Una definición breve del reino de los cielos (Lee/LSM), pág. 7. 4. La edificación del Cuerpo de Cristo (Lee/LSM), pág. 7. 5. The Completing Ministry of Paul [El ministerio de Pablo: un ministerio que

completó la revelación divina] (Lee/LSM), pág. 105. 6. The Conclusion of the New Testament [La conclusión del Nuevo Testamento]

(Lee/LSM), pág. 2045. 7. The Economy of God and the Building Up of the Body of Christ [La

economía de Dios y la edificación del Cuerpo de Cristo] (Lee/LSM), págs. 13, 35. 8. The Exercise of the Kingdom for the Building Up of the Church

[Ejercitar la vida del reino para la edificación de la iglesia] (Lee/LSM), pág. 11. 9. Luz adicional con respecto a la edificación del Cuerpo de Cristo

(Lee/LSM), págs. 55, 64, 67, 68. 10. La iglesia gloriosa (Lee/LSM), págs. 7, 135. 11. La manera ordenada por Dios de practicar la economía

neotestamentaria (Lee/LSM), pág. 34. 12. Life-study of Ephesians [Estudio-vida de Efesios] (Lee/LSM), págs. 29, 59, 68, 73,

208, 347, 664, 730. 13. The Practical and Organic Building Up of the Church [La edificación

práctica y orgánica de la iglesia] (Lee/LSM), pág. 25. 14. La manera bíblica de reunirse y de servir para la edificación del

Cuerpo de Cristo (Lee/LSM), pág. 293. 15. The Seven Spirits for the Local Churches [Los siete Espíritus para las iglesias

locales] (Lee/LSM), pág. 72. 16. The Vision of God’s Building [La visión del edificio de Dios] (Lee/LSM), pág. 171.

 

Lección dos EL PROPOSITO DE DIOS

CON RESPECTO A LA IGLESIA

Lectura bíblica

Ef. 1:4-5, 9-11; 3:9-11; 1 P. 1:2-4; 2:2; 1 Co. 3:6; 2 Co. 3:16-18; 4:16-18; 1 Ts. 5:16-18, Jn. 2:19

Bosquejo

I. Expresar a Dios por medio de la filiación. II. Dar a conocer al enemigo la sabiduría de Dios.

III. Hacer que en Cristo sean reunidas bajo una cabeza todas las cosas.

Texto

[Casi todo lo que se ha revelado acerca del plan eterno que Dios tiene con respecto a la iglesia se encuentra en los libros de Efesios y Colosenses. El libro de Efesios revela el Cuerpo, y el libro de Colosenses, la Cabeza. ¡Estos dos libros juntos dan a conocer un hombre universal, que se compone de Cristo, quien es la Cabeza, y de la iglesia, que es el Cuerpo!

En Efesios 1:10 y 3:9 la palabra “dispensación” debería traducirse mejor como “economía”. La iglesia está relacionada con la economía de Dios. La palabra “economía” es muy importante; significa dispensación, plan, mayordomía y administración. Dios tiene algo que dispensar, que impartir, por lo tanto precisa de un plan y una administración para llevar a cabo dicha impartición. Lo que Dios desea dispensar es Su persona. Puesto que Su deseo es impartirse a Sí mismo en el hombre, El dispuso tener la iglesia. La iglesia es el objeto central en la economía de Dios. En otras palabras, la iglesia es el negocio de Dios.

Todos sabemos que los negocios son la clave en cualquier economía. Por ejemplo, una empresa tan grande como General Electric requiere de una economía para realizar sus actividades comerciales. En otras palabras, las actividades comerciales son las que dan a conocer la economía de esa gran empresa. De igual manera, Dios mismo es una empresa que posee una economía, y en dicha economía la iglesia es el quehacer divino.

Muchos cristianos no saben lo que es la iglesia. Creen que se trata de un grupo de personas caídas que han sido salvas y que se reúnen para adorar a Dios. Aunque es cierto, dicho concepto está muy por debajo de la economía de Dios. La visión eterna y celestial de la iglesia es mucho más elevada. La iglesia es el enfoque central de la economía de Dios. En la dispensación de Dios, es decir, en Su administración, plan o mayordomía gubernamental, El planeó obtener la iglesia desde la eternidad.]

I. EXPRESAR A DIOS POR MEDIO DE LA FILIACION

[Hay tres aspectos principales con respecto a la iglesia, dentro del contexto de la economía de Dios. El primero de ellos consiste en que la iglesia tenga la filiación, mediante la cual Dios pueda ser expresado. Efesios 1:5 dice que Dios nos predestinó para filiación. ¿Qué significa la palabra “filiación” y qué aspectos implica? En resumen, la filiación implica el nacimiento, el crecimiento y la primogenitura. Ante todo necesitamos nacer de Dios. Por medio de este nacimiento divino llegamos a ser hijos de Dios, ya que recibimos la vida de Dios. Es aquí donde comienza a producirse la mezcla de Dios con nosotros.]

[El propósito eterno de Dios consiste en forjar Su ser en el nuestro, a fin de mezclarse completamente con nosotros y expresarse por medio nuestro. Cuando Dios nace en nosotros, El da comienzo a este proceso de mezcla. ¡Pero esto es sólo el comienzo! Es necesario que además crezcamos. Si sólo nacemos pero no crecemos, jamás podremos disfrutar de la primogenitura. Dios ya nació en nuestro espíritu, que es el centro de nuestro ser. Ahora, El desea extenderse a partir de nuestro espíritu hasta transformar todas las partes de nuestra alma, y finalmente transfigurar nuestro cuerpo físico. Por medio de este proceso, todo nuestro ser será lleno y saturado de la esencia de Dios.] En esto consiste el crecimiento en vida.

[Después de haber nacido de la vida de Dios y haber crecido en Su vida, el Señor nos otorgará el disfrute de la primogenitura.] La primogenitura es la porción especial que le corresponde al primogénito. Según la Biblia, la primogenitura incluye la doble porción de la tierra, el reinado y el sacerdocio. [Hebreos 12:15-17 nos advierte que debemos ser cuidadosos porque existe la posibilidad de que perdamos la primogenitura. Aunque ya la tengamos, es posible perderla. Después de haber nacido de Dios, tenemos la posibilidad de disfrutar la primogenitura si maduramos, pero también tenemos la posibilidad de perderla. Muchos cristianos perderán la primogenitura por no haber crecido lo suficiente. Ciertamente tienen el nacimiento en vida, y por tanto, son hijos de Dios; sin embargo, aún necesitan el crecimiento y la madurez en vida para convertirse en herederos de Dios], a fin de disfrutar la primogenitura. El nacimiento, el crecimiento en

vida y el disfrute que tenemos de la primogenitura, nos capacitarán para expresar a Dios no sólo individualmente, sino también corporativamente, al ser edificados como iglesia.

Usted ha nacido de Dios. Pero, ¿no le gustaría participar de la plena filiación? Seguramente que sí, ya que la plena filiación es el disfrute máximo que un ser humano puede obtener y experimentar. Todos sus amigos andan buscando algún tipo de disfrute, ya sea bueno o malo. Usted también lo está buscando. Imagínese, un día Dios saturará su espíritu y alma y cuerpo, y usted llegará a ser un sacerdote para Dios y un rey para los habitantes de la tierra por la eternidad. Si lo que busca es disfrute, no existe nada más que nos proporcione tanto disfrute. Esta es nuestra primogenitura, nuestra porción legítima, la cual nos fue dada cuando nacimos de Dios en nuestro espíritu humano. Para experimentar la plena filiación se requiere que crezca la vida divina que está en nosotros. Este proceso de crecimiento es incluso un disfrute para nosotros. Toda la humanidad, de la cual también usted y sus amigos forman parte, pasa por cierto sufrimiento cada día. Estos sufrimientos son temporales y obran a nuestro favor cada día para que crezcamos en vida (2 Co. 4:16-18). Por lo tanto, en 1 Tesalonisenses 5:16-18 Pablo nos exhorta: “Estad siempre gozosos. Orad sin cesar. Dad gracias en todo”. Damos gracias a Dios por todas nuestras situaciones, porque cuando oramos podemos siempre regocijarnos en nuestro espíritu y crecer en vida. No sólo hacemos esto individualmente, sino también corporativamente, unos con otros. Por Su misericordia y nuestra diligencia, recibiremos la plena filiación el día del Señor.

II. DAR A CONOCER AL ENEMIGO LA SABIDURIA DE DIOS

[El segundo aspecto del propósito de Dios con respecto a la iglesia, es subyugar a Su enemigo. En el capítulo uno de Efesios vemos el aspecto positivo del propósito de Dios, el cual es obtener la filiación; y en el capítulo tres vemos el aspecto negativo, que consiste en subyugar al enemigo y llevarlo a conocer la multiforme sabiduría de Dios. A Dios no le preocupa que exista una criatura tan maligna como Satanás, ya que sin él, la multiforme sabiduría de Dios no podría ser manifestada. Es precisamente a causa de todos los problemas que Satanás ha ocasionado que Dios tiene la oportunidad de dar a conocer Su sabiduría. Supongamos que usted tiene un automóvil que jamás le falla. En dado caso, nadie sabría cuán sabio es usted. Un automóvil que funciona en perfectas condiciones no le daría la oportunidad de mostrar su sabiduría. Pero si tuviera un automóvil con problemas que requieren de sabiduría para resolverlos, usted podrá exhibir su sabiduría y los que lo acompañan se maravillarán y dirán: “¡Ese es un carro problemático, pero qué maravilloso es el conductor!”. Pese a todo el daño que Satanás ha causado en el universo, Dios lo necesita para poder dar a conocer Su sabiduría.]

En Efesios 3:10 [Pablo declaró que la multiforme sabiduría de Dios es dada a conocer por medio de la iglesia a los principados y potestades en los lugares celestiales. La iglesia es el Cuerpo de Cristo, los coherederos y los copartícipes. La iglesia se compone de aquellos que anteriormente fueron arruinados, corrompidos y dañados. Antes de ser salvos, éramos víboras, serpientes venenosas, y estábamos muertos en nuestros delitos y pecados. Aun más, estábamos dispersos y divididos unos de otros, y éramos totalmente incapaces de ser uno. Así, todos los miembros que componen la iglesia estaban sin esperanza alguna. No obstante, Dios en Su sabiduría es capaz de hacernos la iglesia. Ahora no sólo hemos sido redimidos, salvos, limpiados, librados y regenerados, sino que además estamos unidos. Somos uno con Dios y unos con otros. Por consiguiente, somos la iglesia.

La iglesia es la mayor gloria de Dios. Aunque a usted no le preocupe mucho la iglesia, Dios sí se preocupa mucho por ella. Algunas veces Dios quizás diga: “Mira, Satanás, Yo he tomado a las mismas personas que tú arruinaste y he hecho de ellas la iglesia. ¿Tienes tú la sabiduría para hacer tal cosa? Tú no tienes esta sabiduría, pero Yo sí la tengo”.]

[Dios creó al hombre a Su imagen y le dio autoridad para que señoreara sobre toda la tierra. La imagen tiene que ver con la filiación, con la expresión de Dios; y el señorío tiene que ver con el juicio sobre el enemigo de Dios. La filiación es lo que da cumplimiento a que se manifieste la imagen de Dios, porque es por medio de la filiación que llegaremos a ser Su imagen plena a fin de expresarlo.]

[Pero Dios no sólo creó al hombre a Su imagen para tener una expresión de Sí mismo, sino que además le confió al hombre toda Su autoridad para que subyugara a Su enemigo. Así que, el segundo aspecto del propósito de Dios con respecto a la iglesia tiene que ver con el segundo objetivo por el cual Dios creó al hombre.

La iglesia fue predestinada para expresar la filiación divina y también tiene como propósito subyugar al enemigo. Por medio de la filiación la iglesia es edificada, y por medio de dicha edificación el enemigo es subyugado y la sabiduría de Dios es exhibida. En esto vemos un verdadero orden. Cuanto más vida tengamos, más edificados somos y así llegamos a ser algo que Dios puede exhibir ante Satanás. Este es un reto y una vergüenza para el enemigo, y una gloria para Dios.

Satanás es muy astuto, pues hace que muchos hijos de Dios piensen que es imposible que la iglesia sea edificada sobre la tierra. El los lleva a creer que la iglesia no será edificada sobre la tierra, sino en un futuro muy lejano. Pero, ¿es acaso Efesios 3:9 solamente para el futuro? Yo tengo la certeza de que incluye la era presente. En esta era

y en todos los lugares de la tierra, el Señor debe producir algo que sea un reto para Satanás. Entonces Dios dirá: “¡Mira, Satanás! Aun en el territorio donde operas, Yo he edificado muchos candeleros que brillan con la luz de Mi vida y que están poniendo en orden todas las cosas”. Esta exhibición es un reto y una vergüenza para Satanás, pero una gloria para Dios. Si verdaderamente hemos visto esto, estaremos listos a pagar cualquier precio y oraremos así: “Señor, estoy dispuesto a pagar cualquier precio para que Tu iglesia en mi localidad sea edificada”. Esto no es un asunto insignificante, sino algo muy estratégico. Toda la lucha del enemigo reside en este punto estratégico. Satanás permite que las personas sean salvas, siempre y cuando no sean edificadas. Satanás permite que los creyentes busquen la espiritualidad, siempre y cuando no sean edificados. Satanás les permite hacer lo que quieran, siempre y cuando no sean edificados. Esto se debe a que la consumación final de la obra de Dios es un edificio.]

[Ante los ojos del Señor, Satanás ya fue derrotado. Si logramos ver esto, cantaremos todos los días: “¡Aleluya por la victoria!”. Podemos incluso decirle a Satanás que su pequeña victoria ha sido simplemente una preparación para nuestra gran victoria. Al final, será él quien acabará siendo derrotado. No nos importa cuánto él ataque ni cuánto daño cause. El Señor Jesús dijo que si la gente destruía Su cuerpo, en tres días lo levantaría (Jn. 2:19). Así que cuanto más Satanás destruya, más Cristo edificará. Su obra de destrucción sólo prepara el camino para que el Señor edifique. Necesitamos tener la visión de cómo el Señor usará la iglesia para derrotar a Su enemigo y recobrar toda la tierra.] Es así como Dios usa a Su iglesia para darle a conocer a Su enemigo Su multiforme sabiduría.

III. HACER QUE EN CRISTO SEAN REUNIDAS BAJO UNA CABEZA TODAS LAS COSAS

[El tercer aspecto de la iglesia en la economía de Dios, consiste en hacer que en Cristo sean reunidas bajo una cabeza todas las cosas. Hemos visto que el primer aspecto, por el lado positivo, consiste en que la iglesia obtenga la filiación. El segundo aspecto, por el lado negativo, consiste en que la iglesia dé a conocer a los principados y potestades la multiforme sabiduría de Dios, derrotando al enemigo. Ahora, el tercer aspecto consiste en hacer que en Cristo sean reunidas bajo una cabeza todas las cosas universalmente. La iglesia requiere la filiación, Satanás tiene que ser subyugado y echado fuera, y toda la creación debe ser traída de regreso al orden y unidad apropiados.

En Efesios 1:10, la frase “reunir todas las cosas en Cristo” debería traducirse mejor: “hacer que en Cristo sean reunidas bajo una cabeza todas las cosas”. El propósito eterno

de Dios consiste en que, en la economía de la plenitud de los tiempos, El haga que en Cristo sean reunidas bajo una cabeza todas las cosas.]

[Dios creó los cielos y la tierra como un ámbito en donde puso muchísimas criaturas, y en medio de ellas, creó al hombre como un vaso que le pudiera contener. Pero antes de que Dios entrara en el hombre, Satanás, el enemigo de Dios, se inyectó en el hombre tentándolo para que comiera del fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal. Cuando el hombre comió de ese árbol, el fruto del árbol entró en su cuerpo. Por eso leemos en Romanos 7 que el pecado está en nuestros miembros. El apóstol Pablo dice en el versículo 20: “Mas si hago lo que no quiero, ya no lo hago yo, sino el pecado que mora en mí”. Aquí el pecado está personificado; se refiere a algo viviente, pues puede morar en nosotros y tener dominio sobre nosotros. Esta es la ley del pecado que se halla en los miembros de nuestro cuerpo. El pecado trae muerte, la muerte trae tinieblas, y las tinieblas traen confusión. Esto afectó al universo entero porque el hombre había sido hecho cabeza de todo. Y puesto que se produjo un daño en la cabeza, toda la creación también fue dañada. El pecado trae consigo la muerte, y la muerte trae tinieblas. Todos sabemos que donde hay tinieblas, hay confusión. Si no tuviéramos la luz solar ni la luz eléctrica, todo sería confusión. Estamos gobernados subconscientemente por la luz. Si no hubiera luz, no habría orden y todo estaría en confusión.]

Probablemente usted haya visto esta confusión en su propia vida, en su familia, en su vecindario o en su escuela. Existe mucha confusión. Quizás muchos de sus amigos provienen de familias que han sufrido divorcios. Esto es confusión. Tal vez algunos jóvenes de su escuela hayan sido dañados por las drogas, el alcohol o por relaciones amorosas, todo lo cual causa confusión. Según lo establecido por Dios, no hay lugar para el divorcio. Además, según el diseño de Dios, nuestro cuerpo humano no necesita drogas ni alcohol; tales cosas le causan daño a la gente. Además, las relaciones entre jóvenes del sexo opuesto son una especie de fornicación, que es pecado delante de Dios. Hay confusión y división dondequiera que uno mire. Todo esto fue producto de la caída del hombre.

[La manera en que Dios recobra la unidad entre Su creación es que se imparte en nosotros como vida. Satanás se inyectó en nosotros como muerte, pero Dios se imparte en nosotros como vida. Cuando hay vida, también hay luz. Juan 1:4 dice: “En El estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres”. Luego, en Juan 8, el Señor Jesús dice: “Yo soy la luz del mundo; el que me sigue, jamás andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida” (v. 12). Cuando Dios llega a ser nuestra vida, la luz que hay en nosotros brilla como la luz de la vida. Esta vida absorbe la muerte y también disipa las tinieblas. Cuando estamos en la vida y bajo la luz, somos liberados de la confusión y traídos de

nuevo al orden, a la armonía y a la unidad. Dios lleva a cabo Su recobro en medio de la lucha de Cristo contra Satanás, de la vida contra la muerte, de la luz contra las tinieblas y del orden contra la confusión. Una vez que seamos llenos de Cristo, estaremos llenos de vida y nos hallaremos completamente bajo la luz. Entonces, tendremos la armonía y la unidad. Si no nos llenamos de Cristo como vida, entonces, hasta cierto grado, aún nos encontramos en tinieblas. Y mientras haya algo que esté en tinieblas, habrá confusión y no habrá orden ni armonía. Cuando todos estamos llenos de Cristo como vida, estamos bajo la luz y no se necesita ningún control externo. Espontáneamente, todos somos controlados por esta luz de vida, y hay unidad y armonía.]

[El propósito de Dios con respecto a la iglesia consiste en que El se forje en nosotros como vida, para que seamos llenos de luz. Cuando nos hallamos bajo el control de esta luz, entonces tenemos unidad y armonía, la cual será la verdadera edificación. Por medio de esta edificación, Dios resplandecerá sobre toda la creación para sacarla de la confusión. Esto sucederá en la plenitud de los tiempos, cuando la creación será liberada. La serpiente antigua será arrojada al lago de fuego; e incluso la muerte, el último enemigo que Dios juzgará, será lanzada allí. Entonces el universo estará lleno de luz, y bajo esta luz toda la creación será libertada de la esclavitud de la corrupción en vanidad e introducida en la libertad de la gloria de los hijos de Dios. El resplandor de la Nueva Jerusalén es la gloria de la manifestación de los hijos de Dios, y todas las naciones serán traídas a esa luz. Por esta luz, las naciones serán gobernadas y no habrá más confusión, vanidad, esclavitud ni corrupción.

Pero todo esto depende de la obra que Dios lleva a cabo en nosotros. Dios está edificando tal ciudad como un vaso corporativo, con la finalidad de que El sea la vida y la luz que brille a través de ella, lo cual liberará a toda la creación. ¡Cuán importante es que la iglesia sea edificada! Sin la edificación de la iglesia, Dios jamás podrá hacer que en Cristo sean reunidas bajo una cabeza todas las cosas. Es sólo cuando El es vida para la iglesia y cuando la iglesia se edifica con esta vida, que la luz de Dios puede brillar y ser el factor que lo gobierna todo. Esto liberará a toda la creación de la confusión y la introducirá en la libertad que se halla bajo el resplandor de los hijos de Dios. Entonces Cristo será la Cabeza de todas las cosas por medio de la iglesia. De esta manera, todos los problemas de Dios serán resueltos, y toda la creación será llevada a la libertad de la gloria de los hijos de Dios.

El propósito eterno de Dios con respecto a la iglesia tendrá su consumación: cuando la filiación divina llegue a su plenitud, de modo que Dios sea expresado; cuando el enemigo de Dios sea echado fuera, de modo que todos los problemas de Dios sean resueltos; y cuando todas las cosas sean reunidas bajo una cabeza en Cristo por medio

de Su Cuerpo, de modo que toda la creación vuelva a la armonía, sea liberada de la esclavitud de la corrupción y entre en la libertad de la gloria de los hijos de Dios. Incluso hoy en pequeña escala nosotros podemos llevar a cabo el propósito de Dios sobre la tierra. Cuando sepamos cómo disfrutar la filiación, cómo derrotar al enemigo y cómo ser llenos de Cristo estando sometidos a Su autoridad, la luz brillará desde nosotros, alumbrará a otros y será un anticipo de la futura consumación en la Nueva Jerusalén.]

Usted y yo debemos tomar la iniciativa de vivir bajo la luz de la vida para ser un testimonio en contra de este mundo maligno. No debemos participar con nuestros amigos en las cosas que pertenezcan a las tinieblas. No sólo debemos apartarnos de las tinieblas por causa de esta vida, sino también testificarles a nuestros amigos cómo hemos sido salvos de la confusión de Satanás e introducidos en la unidad divina, que es la iglesia. ¡Aleluya! Hemos sido salvos para tomar la delantera a fin de que todas las cosas se sometan a Cristo, la Cabeza. Primero tenemos que someternos a la autoridad de Cristo, y después ayudar a otros a que se sometan a esta misma autoridad. Finalmente, nosotros como iglesia, como el Cuerpo de Cristo, haremos que el universo entero sea reunido bajo una cabeza en Cristo. Los tres aspectos principales del propósito eterno de Dios con respecto a la iglesia son: expresar a Dios por medio de la filiación; dar a conocer al enemigo la sabiduría de Dios; y hacer que en Cristo sean reunidas bajo una cabeza todas las cosas. Estos aspectos son universalmente grandiosos. Debemos consagrarnos al Señor y a Su iglesia como miembros de Su Cuerpo, a fin de que El obtenga Su iglesia edificada y pueda cumplir Su propósito. ¡Amén!

Preguntas

1. ¿Qué es la “filiación” y qué aspectos abarca? 2. ¿De qué manera la iglesia da a conocer la sabiduría de Dios a Su enemigo? 3. ¿Qué significa “hacer que en Cristo sean reunidas bajo una cabeza todas las cosas”? 4. Escriba una profecía de unas 200 palabras con relación al propósito que Dios tiene para

la iglesia. Asegúrese de incluir los tres aspectos más importantes, respaldándolos con versículos.

Pasajes citados

1. God’s Purpose for the Church [El propósito de Dios con respecto a la iglesia] (Lee/LSM), págs. 3-9.

2. Life-study of Ephesians [Estudio-vida de Efesios] (Lee/LSM), pág. 270. 3. God’s Purpose for the Church [El propósito de Dios con respecto a la iglesia]

(Lee/LSM), págs. 9-20.

Referencias adicionales

1. La revelación básica contenida en las santas Escrituras (Lee/LSM), págs. 83, 144, 146-148.

2. El Cuerpo de Cristo (Lee/LSM), pág. 33. 3. El misterio de Cristo (Nee/LSM), pág. 23. 4. La economía divina (Lee/LSM), pág. 132. 5. The Economy of God and the Building Up of the Body of Christ [La

economía de Dios y la edificación del Cuerpo de Cristo] (Lee/LSM), pág. 70. 6. La iglesia gloriosa (Nee/LSM), pág. 10. 7. On Home Meetings [Con respecto a las reuniones en casa] (Lee/LSM), pág. 26. 8. Life-study of Ephesians [Estudio-vida de Efesios] (Lee/LSM), págs. 74, 265, 268,

809. 9. El vivir necesario para la edificación de las reuniones de grupos

pequeños (Lee/LSM), pág. 85. 10. Un solo y nuevo hombre (Lee/LSM), pág. 45. 11. La expresión práctica de la iglesia (Lee/LSM), págs. 9-10. 12. La manera bíblica de reunirse y de servir para la edificación del

Cuerpo de Cristo (Lee/LSM), pág. 11. 13. The Spirit and the Body [El Espíritu y el Cuerpo] (Lee/LSM), págs. 63, 65.

Lección tres LA POSICION DE LA IGLESIA (1)

LA ASAMBLEA, LA CASA DE DIOS Y EL REINO DE DIOS

Lectura bíblica

1 Co. 1:2; Mt. 18:20; Gn. 28:12, 16-17; Jn. 1:51; 1 Ti. 3:15; He. 3:6; 1 P. 4:17; Ef. 2:22, 19; Ro. 14:17

Bosquejo

I. La asamblea de los que han sido llamados: ekklesía. II. La casa de Dios.

III. La morada de Dios. IV. El reino de Dios:

A. El vivir práctico de la iglesia. B. La entrada en el reino de Dios.

Texto

En esta lección estudiaremos la posición de la iglesia. [A medida que examinemos dicha posición, veremos cuál es la realidad tocante a la iglesia y cuál es su verdadera definición. Para ello tenemos que estudiar a fondo cada uno de los aspectos de la iglesia en cuanto a su posición.] Dedicaremos cuatro lecciones para ver los aspectos principales de la iglesia en cuanto a su posición.

I. LA ASAMBLEA DE LOS QUE HAN SIDO LLAMADOS: EKKLESIA

[Tenemos que reconocer que desde la época de los apóstoles hasta el siglo dieciséis, por lo menos, la iglesia venía degradándose. Ya para el siglo dieciséis, en la era del oscurantismo, la iglesia había tocado fondo; no podía caer más bajo. En aquel momento, el Señor intervino para iniciar Su recobro. El Señor comenzó el recobro a partir de la verdad bíblica más básica: la justificación por la fe. Lutero también vio algo acerca de la iglesia, pero no tuvo mucho tiempo para profundizar en este tema. Ciertamente él vio algo de la iglesia, pero no lo suficiente.

Un poco más de dos siglos después, el conde Zinzendorf, junto con muchos otros hermanos —conocidos como los hermanos de Moravia—, vieron algo más acerca de la iglesia. En una propiedad de Zinzendorf, ubicada en Bohemia, ellos empezaron a

experimentar la iglesia. Ese fue el primer paso del recobro del Señor en cuanto al aspecto práctico de la iglesia. Al leer la historia de la iglesia podemos comprender que, antes de Zinzendorf, ningún otro tuvo tanta claridad acerca del aspecto práctico de la iglesia. Lo que practicaron era bueno, pero incompleto.

Un siglo después, a principios del siglo diecinueve, el mover del Señor avanzó de Bohemia a Inglaterra, donde El levantó un grupo de creyentes que buscaban más de Él, entre los cuales se encontraba Juan Nelson Darby y otros más. Ellos empezaron a practicar la vida de iglesia. Lo que ellos practicaron constituyó un gran avance con relación a lo que se practicó bajo el liderazgo de Zinzendorf en Bohemia. Estos hermanos empezaron a ver que la iglesia es la asamblea de los que Dios ha llamado (Ef. 1:22; 1 Co. 1:2). La iglesia es la congregación de todos los queridos santos que han sido llamados en Cristo a salir del mundo. Así que, ellos dejaron de usar el término “iglesia” porque se dieron cuenta de que dicho vocablo había sido dañado debido al uso incorrecto. En aquel tiempo, el cristianismo degradado pensaba que la iglesia era un edificio físico, quizás con un campanario. Aun hoy, muchos padres de familia les dicen a sus hijos los domingos por la mañana: “Vamos a la iglesia”, refiriéndose al edificio físico hecho de madera, piedra, ladrillos y vidrio. Cuán lamentable es que en aquel entonces se pensara así, y cuán lastimoso es que este concepto siga vigente hasta el día de hoy. La Asamblea de los Hermanos desechó este concepto erróneo e incluso dejó de usar el vocablo “iglesia”. En vez de ello, usaron la palabra “asamblea”. Posteriormente, las Asambleas de Dios también adoptaron el uso de la palabra asamblea.]

[Ya que la iglesia es la asamblea, o sea la ekklesía, debemos reunirnos; y esto con el fin de que Dios pueda obrar y moverse entre nosotros. Cuando los que han sido llamados por Dios se reúnen, ésta es la iglesia. Si los creyentes en una localidad no se reunieran, no podría existir la vida de iglesia de forma práctica. La vida de iglesia práctica consiste en que los santos se reúnan en determinada localidad. Si los creyentes que viven en cierta ciudad no se congregan, realmente no existe la iglesia en esa ciudad. El concepto básico de la iglesia como asamblea, es que la iglesia es la congregación de los llamados.]

[Debe impresionarnos el hecho de que el término griego ekklesía, según se usa en el Nuevo Testamento, indica que la iglesia es la congregación de los que han sido llamados a salir del mundo para que Dios pueda llevar a cabo Su propósito. Según Génesis 1:26, el hombre fue creado por Dios para expresar Su imagen y ejercer Su autoridad. Sin embargo, el hombre cayó una y otra vez. Finalmente, en la última etapa de su caída, el hombre cayó en el mundo, en el sistema de Satanás. A los ojos de Dios, todo el linaje humano vino a ser el mundo como resultado de la caída. En Juan 3:16 se le llama “el

mundo” a la totalidad de los seres humanos. Ya que el hombre caído está en el mundo, e incluso llegó a ser el mundo, ¿cómo puede Dios cumplir Su propósito con el hombre y por medio del hombre? La única opción era que Dios llamara a una parte del linaje humano; y esto es precisamente lo que Dios hizo. Al salvarnos, lo primero que Dios hace es llamarnos. Por eso, el primer aspecto de la iglesia en cuanto a su posición, es el de la asamblea de los que Dios llamó a salir del mundo con miras al cumplimiento de Su propósito.

Debido a que la iglesia como asamblea está separada del mundo, podemos decir que ella se compone de los verdaderos hebreos. La raíz de la palabra “hebreo” (Gn. 14:13) significa “cruzar”; específicamente significa cruzar un río de un lado a otro, de una región a otra. Por lo tanto, la palabra “hebreo” denota un cruzador de ríos o uno que cruza ríos. La iglesia se compone de los creyentes quienes, como verdaderos hebreos, han sido llamados por Dios a salir del mundo y han “cruzado el río” que los conduce de una esfera a otra. Ahora, como creyentes de Cristo, nosotros somos los que hemos sido llamados, la asamblea, la congregación que Dios ha llamado; somos la ekklesía, que contrasta con el mundo que se halla al otro lado del río que hemos cruzado. Así como nuestro padre Abraham fue llamado a salir de la tierra de Caldea, nosotros también hemos sido llamados por Dios a salir del mundo para ser Su asamblea.

Siempre que nos refiramos a la iglesia como la asamblea, la ekklesía, debemos tener presente que esto significa que la iglesia ha sido separada del mundo. El primer aspecto de la iglesia en cuanto a su posición, indica que los que han sido llamados por Dios han sido separados totalmente del mundo. Debe existir una separación total entre la iglesia, la ekklesía, y el mundo, el sistema o cosmos de Satanás. Como asamblea, la iglesia ha sido completamente apartada para Dios, a fin de que El pueda tener un medio por el cual llevar a cabo Su propósito.]

II. LA CASA DE DIOS

[La primera mención en la Biblia de la casa de Dios se halla en Génesis 28. Una noche, mientras Jacob huía de su hermano, tuvo un sueño en el que vio “una escalera que estaba apoyada en la tierra, y su extremo tocaba en el cielo; y he aquí ángeles de Dios que subían y descendían por ella” (v. 12). Cuando Jacob despertó del sueño, dijo: “Ciertamente Jehová está en este lugar, y yo no lo sabía. Y tuvo miedo, y dijo: ¡Cuán terrible es este lugar! No es otra cosa que casa de Dios, y puerta del cielo” (vs. 16-17), refiriéndose a lo que significa la casa de Dios.

Esta primera mención en la Biblia de la casa de Dios es una semilla que crece y se desarrolla en otros pasajes de las Escrituras. El Señor Jesús se refirió al sueño de Jacob en Su conversación con Natanael en Juan 1:51. “Y le dijo: De cierto, de cierto os digo: Veréis el cielo abierto, y a los ángeles de Dios subir y descender sobre el Hijo del Hombre”. Este fue el cumplimiento del sueño de Jacob, ya que Cristo como el Hijo del Hombre en Su humanidad es la escalera apoyada en la tierra cuyo extremo toca el cielo, y logra así que el cielo permanezca abierto a la tierra y que la tierra se una con el cielo, todo esto con miras a la casa de Dios, Bet-el.]

[Hay tres versículos que revelan que la iglesia es la casa de Dios: 1 Timoteo 3:15; Hebreos 3:6; y 1 Pedro 4:17. En 1 Timoteo 3:15 Pablo dice: “Pero si tardo, escribo para que sepas cómo debes conducirte en la casa de Dios, que es la iglesia del Dios viviente, columna y fundamento de la verdad”. Como morada de Dios, la iglesia es tanto la casa de Dios como Su familia. En el Antiguo Testamento, el templo y el pueblo de Dios eran dos entidades distintas, pero en el cumplimiento en el Nuevo Testamento, la morada y la familia son una misma cosa. De acuerdo con la economía neotestamentaria de Dios, la casa de Dios es Su familia.

Hebreos 3:6 es otro versículo que habla de la iglesia como casa de Dios. Este versículo dice que “Cristo fue fiel como Hijo sobre la casa de Dios, la cual casa somos nosotros”. En los tiempos del Antiguo Testamento, la casa de Dios era la casa de Israel (Lv. 22:18; Nm. 12:7), representada por el tabernáculo o el templo entre ellos (Ex. 25:8, Ez. 37:26-27). Pero hoy la casa de Dios es la iglesia. Los hijos de Israel, como pueblo de Dios, eran un tipo de lo que somos nosotros los creyentes neotestamentarios (1 Co. 9:24—10:11). Su historia es una prefiguración de la iglesia.

La iglesia desempeña una función doble. Para Cristo, la iglesia es el Cuerpo; y para Dios, la iglesia es la casa. Cristo es la Cabeza, y la iglesia es Su Cuerpo. Esta es una función de la iglesia. Por otro lado, Dios es el Padre, y la iglesia es Su casa. Esta es otra función de la iglesia. Tal como Cristo es la Cabeza y la iglesia es Su Cuerpo, Dios es el Padre y la iglesia es Su casa. La iglesia, como Cuerpo de Cristo, es un organismo; del mismo modo la iglesia, como casa de Dios, es una entidad viva, una casa viviente.

Otro versículo que se refiere a la iglesia como casa de Dios es 1 Pedro 4:17, que dice: “Porque es tiempo que el juicio comience por la casa de Dios”. Aquí vemos que el juicio disciplinario comienza por la casa de Dios. La casa de Dios, o sea Su familia, es la iglesia, la cual está compuesta por los creyentes. Es por esta casa, Su propia casa, que Dios comienza Su administración gubernamental, mediante el juicio disciplinario ejercido

sobre Sus propios hijos, a fin de tener una base firme para juzgar, en Su reino universal, a los que desobedecen a Su evangelio y se rebelan contra Su gobierno.

Cuando Pablo habla de la iglesia como casa de Dios, específicamente llama a Dios el Dios viviente. El Dios viviente, que mora en la iglesia, debe ser una persona subjetiva para la iglesia y no meramente alguien objetivo. El Dios que no solamente vive, sino que también se mueve y obra en Su casa, la iglesia, ciertamente es el Dios viviente. Y puesto que Dios es viviente, la iglesia también es viviente en El, por El y con El. Un Dios viviente y una iglesia viviente viven, se mueven y obran juntos. La iglesia viviente es la casa del Dios viviente. Así que, en nuestras reuniones, servicio y ministerio, debemos mostrarle a la gente que el Dios viviente se mueve, vive, habla y opera entre nosotros.

[La primera característica de la iglesia en cuanto a su posición, es que ella es la asamblea de los que han sido llamados a salir del mundo; y la segunda, es que la iglesia es la casa de Dios, compuesta de aquellos que han nacido de Dios. La segunda característica no sólo tiene que ver con una separación, sino también con un nacimiento espiritual y divino. A fin de que seamos la asamblea, tenemos que ser santificados, esto es, ser separados del mundo. Pero para ser los constituyentes de la casa de Dios, tenemos que nacer de Dios. Todo el que no haya nacido de Dios no puede formar parte de Su casa, no puede formar parte de Su familia.]

III. LA MORADA DE DIOS

[Como casa de Dios, la iglesia es la morada de Dios. Efesios 2:22 dice: “En quien vosotros también sois juntamente edificados para morada de Dios en el espíritu”. El pronombre “vosotros” se refiere a los santos de una iglesia local. Pablo declaró que los santos de Efeso estaban siendo edificados juntamente en Cristo para ser la morada de Dios.

La iglesia, la morada de Dios en la tierra, es el lugar donde Dios puede obtener descanso y depositar Su confianza. En tal morada Dios vive y obra para llevar a cabo Su voluntad y satisfacer el deseo de Su corazón.

Ya que la iglesia es la morada de Dios, ella es el lugar donde Dios puede expresarse. La casa es siempre el mejor lugar para que una persona se exprese a sí misma, ya que la casa expresa la clase de persona que uno es. Por ejemplo, si usted observa la casa de alguien, sabrá qué clase de persona es, ya que la casa expresa su personalidad. El mismo principio se aplica a la iglesia como morada de Dios. En Su casa, Su morada, Dios se expresa a Sí mismo en la tierra. Es por eso que 1 Timoteo 3:16 revela que la iglesia es la

manifestación de Dios en la carne. Dios no sólo desea hacer Su hogar en la iglesia y obtener un lugar de descanso, sino que también busca expresarse mediante la iglesia. Por medio de la iglesia, El quiere llevar a cabo Su economía neotestamentaria, proclamar Su deseo y manifestar Su gloria. Todo lo que El es, ha cumplido y obtenido, se manifiesta y se expresa por medio de la iglesia, Su morada.]

IV. EL REINO DE DIOS

[En Efesios 2:19 leemos: “Así que ya no sois extranjeros ni advenedizos, sino conciudadanos de los santos, y miembros de la familia de Dios”. El término “conciudadanos” denota el reino de Dios. Todos los creyentes, tanto judíos como gentiles, son ciudadanos del reino de Dios, que es la esfera donde Dios ejerce Su autoridad. Después que una persona cree, llega a ser un ciudadano del reino de Dios. Dicha ciudadanía implica derechos y responsabilidades, dos cosas que siempre van juntas. Disfrutamos de los derechos del reino, y también cumplimos con las responsabilidades de este reino.]

[Aunque hoy la iglesia es el reino de Dios, es sólo cuando vivimos y andamos en el espíritu que realmente nos encontramos en el reino. Cada vez que actuamos conforme al viejo hombre o vivimos según la carne o en el yo, en la práctica estamos fuera del reino. Esto significa que cuando estamos en la carne, nos encontramos en la antigua esfera de la naturaleza humana caída, la cual ha sido totalmente usurpada por Satanás para formar su reino. Por consiguiente, si un cristiano verdadero vive en la carne y no en el espíritu, en realidad no está en el reino de Dios, sino en el reino de Satanás. Únicamente estamos en el reino de Dios y somos el reino de Dios en realidad cuando vivimos, actuamos, nos comportamos y tenemos todo nuestro ser en el espíritu y no en nuestro hombre natural.

El reino de Dios, al igual que la casa de Dios, es una persona corporativa. Ciertamente la iglesia como casa de Dios es una persona corporativa, ya que la casa es la familia de Dios; del mismo modo, el reino es una persona corporativa porque es una entidad corporativa. Si hemos de vivir en la iglesia como casa de Dios o como reino de Dios, esto dependerá de si vivimos como miembros o como ciudadanos. Vivir como miembros de la casa de Dios es cuestión de deleite, mientras que vivir como ciudadanos en el reino de Dios exige que cumplamos ciertas responsabilidades y seamos regulados. Así que, somos miembros de la familia de nuestro Padre y somos ciudadanos del reino de nuestro Dios.]

A. El vivir práctico de la iglesia

[El reino de Dios es el vivir práctico de la iglesia. Esto lo confirma de forma contundente Romanos 14:17, que dice: “Porque el reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo”. Según lo que enseñan ciertos maestros de la Biblia, el reino aún no ha llegado. Ellos afirman que ahora nos encontramos en la dispensación de la iglesia, y que la próxima dispensación será la del reino. Pero en 14:17 Pablo no dice que el reino de Dios “será”, sino que “es”, pues usa el verbo en tiempo presente. Según el contexto de Romanos 14, el cual nos enseña a recibir a los creyentes, el reino es la vida de iglesia hoy. En otras palabras, la realidad de la vida de iglesia es el reino. Romanos 12 habla de la vida del Cuerpo, y Romanos 14, de la vida del reino. Esto indica que, en Romanos, la vida del reino es la realidad de la vida del Cuerpo.

En cierto sentido, es correcto decir que la era presente es la era de la iglesia y que la era venidera será la era del reino. Sin embargo, en otro sentido, el reino de Dios ya está aquí, porque el reino es la realidad de la iglesia y es el vivir práctico de la iglesia. Por lo tanto, la iglesia es el reino. Ya que la iglesia es el reino hoy, no es correcto decir que el reino quedó completamente suspendido hasta la próxima era. Romanos 14:17 claramente comprueba que el reino es el vivir práctico de la iglesia hoy.]

[En Romanos 14:17 vemos que el reino de Dios, como el vivir práctico de la iglesia, es justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo. Cuando la autoridad del reino de Dios opere en nosotros, la justicia, la paz y el gozo caracterizarán nuestro vivir diario.

Justicia, paz y gozo son la expresión de Cristo. Cuando Cristo se expresa, El es nuestra justicia con respecto a nosotros mismos, nuestra paz para con los demás y nuestro gozo para con Dios.

A medida que los creyentes vivan la vida del reino en la iglesia, vivirán de una manera justa con respecto a sí mismos. Esto significa que debemos ser estrictos con nosotros mismos y nunca tratar de justificarnos.

Vivir la vida del reino en la iglesia también incluye el hecho de vivir en paz con los demás. Nuestras relaciones con los demás deben caracterizarse por la paz. Debemos esforzarnos por conseguir la paz con todos y debemos procurar siempre estar en paz con ellos. Esta paz es Cristo que vive en nuestro ser.

Vivir la vida del reino en la iglesia también requiere que vivamos gozosamente con Dios en el Espíritu Santo. El Espíritu Santo es un Espíritu de gozo. Si no estamos gozosos, esto indica que no estamos en el Espíritu Santo. Si verdaderamente estamos viviendo la vida del reino, debemos estar gozosos con Dios, alabándole. Siempre que vivamos una

vida justa con respecto a nosotros mismos y en paz con los demás, viviremos gozosamente para con Dios en el Espíritu Santo. Este vivir es el reino de Dios expresado en el vivir práctico de la iglesia.]

B. La entrada en el reino de Dios

[En 2 Pedro 1:3-11 vemos que a los creyentes que, en la vida de iglesia, se desarrollen y crezcan en la vida divina, les será suministrada rica y abundante entrada en el reino de Dios. Una vez que hayamos entrado en el reino de Dios por medio de la regeneración, debemos avanzar más y obtener una entrada rica en el reino eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo. Por un lado, hemos entrado en el reino; pero por otro, todavía necesitamos obtener una rica entrada. La entrada inicial al reino es la regeneración, pero la rica entrada se obtiene por medio del crecimiento y el desarrollo pleno de la vida divina, según se revela en 2 Pedro 1:5-11.

El versículo 11 dice: “Porque de esta manera os será suministrada rica y abundante entrada en el reino eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo”. La abundante suministración que disfrutamos durante el desarrollo de la vida y naturaleza divinas (vs. 3-7) es lo que nos otorgará una rica y abundante entrada en el reino eterno de nuestro Señor. Esto será una recompensa para Sus creyentes fieles, quienes procuran crecer en Su vida hasta llegar a la madurez y buscan desarrollar las virtudes de Su naturaleza, a fin de poder participar de Su reinado en la gloria divina durante el milenio (2 Ti. 2:12; Ap. 20:4, 6).]

[Conforme a lo que Pedro dice en 1:5-11, crecer hacia la madurez significa desarrollar lo que ya hemos recibido. Ciertamente se nos ha asignado una fe preciosa, la cual es una semilla todo-inclusiva. Todas las riquezas divinas se encuentran en esta semilla, pero debemos ser diligentes para desarrollar en ellas la virtud. Luego debemos desarrollar en nuestra virtud, conocimiento; en el conocimiento, dominio propio; en el dominio propio, perseverancia; en la perseverancia, piedad; en la piedad, afecto fraternal; y en el afecto fraternal, amor. Es por medio de este crecimiento y desarrollo que finalmente llegaremos a la madurez y obtendremos una rica entrada en el reino eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo.

El hecho de que aquellos que obtendrán una rica entrada en el reino venidero son los que, estando en la vida de iglesia, se desarrollen y crezcan en la vida divina, implica que habrá ciertos creyentes que no podrán participar en el reino venidero, debido a que no llevaron una vida apropiada en la vida de iglesia ni crecieron lo suficiente en la vida divina. Por esta razón, cuando se manifieste el reino, ellos no participarán de él. Sin

embargo, a aquellos que crezcan y se desarrollen plenamente en la vida divina, les será suministrada una rica y abundante entrada en el reino venidero.

Hemos visto tres aspectos de lo que es la iglesia en cuanto a su posición: en primer lugar, la iglesia es la asamblea de los que han sido separados del mundo; en segundo lugar, la iglesia es la casa de Dios, compuesta de todos aquellos que han nacido de Dios; y, en tercer lugar, la iglesia es el reino de Dios, el cual es la realidad y el vivir de la iglesia hoy en día. En la vida de iglesia, todos necesitamos crecer en la vida divina para que en la era venidera nos sea otorgada una rica entrada en el reino de Dios.]

Preguntas

1. ¿Cómo se revela, en el primer aspecto de la iglesia en cuanto a su posición, que la iglesia no es un edificio físico sino la edificación compuesta de todos los creyentes?

2. En esta era, la iglesia es la realidad del reino. ¿Qué es lo que Dios requiere de nosotros para que estemos en el reino hoy?

3. ¿Que se requiere de nosotros en esta era, a fin de entrar en la manifestación del reino en la próxima era?

4. Escriba una profecía (de 100 palabras) mencionando los distintos aspectos de la iglesia en cuanto a su posición. Escriba una breve explicación de cada uno de ellos.

Pasajes citados

1. The Conclusion of the New Testament [La conclusión del Nuevo Testamento] (Lee/LSM), pág. 2215.

2. Un solo y nuevo hombre (Lee/LSM), págs. 7-8. 3. The Conclusion of the New Testament [La conclusión del Nuevo Testamento]

(Lee/LSM), págs. 2216-2218, 2225-2229, 2235-2241, 2243-2244.

Referencias adicionales

1. La revelación básica contenida en las santas Escrituras (Lee/LSM), págs. 57-58, 75, 83, 87, 93, 94, 129.

2. El Cuerpo de Cristo (Lee/LSM), págs. 25, 26, 27. 3. Una definición breve del reino de los cielos (Lee/LSM), págs. 9-16. 4. The Completing Ministry of Paul [El ministerio de Pablo: un ministerio que

completó la revelación divina] (Lee/LSM), págs. 42-45, 47, 49. 5. The Exercise of the Kingdom for the Building of the Church [Ejercitar la

vida del reino para la edificación de la iglesia] (Lee/LSM), pág. 65. 6. Experimentamos a Cristo como las ofrendas para presentarlo en las

reuniones de la iglesia (Lee/LSM), págs. 7, 20, 27, 139-140.

7. Pláticas adicionales sobre la vida de la iglesia (Nee/LSM), pág. 70. 8. Life-study of Ephesians [Estudio-vida de Efesios] (Lee/LSM), págs. 231, 624-625. 9. Un solo y nuevo hombre (Lee/LSM), pág. 9. 10. La expresión práctica de la iglesia (Lee/LSM), pág. 18. 11. La manera bíblica de reunirse y de servir para la edificación del

Cuerpo de Cristo (Lee/LSM), pág. 285. 12. The Vision of God’s Building [La visión del edificio de Dios] (Lee/LSM), págs.

182-183, 223-224.

Lección cuatro LA POSICION DE LA IGLESIA (2)

EL CUERPO DE CRISTO

Lectura bíblica

Ef. 4:4; 1:22-23; 5:23; 1 Co. 12:12-13, 15, 21; Ef. 3:8, 19; Col. 3:11; Jn. 6:48, 57, 63

Bosquejo

I. Cristo es la Cabeza. II. Nosotros somos los miembros del Cuerpo de Cristo.

III. El Cuerpo recibe la transmisión que proviene de la Cabeza. IV. La plenitud (la expresión) de Aquel que todo lo llena en todo. V. La plenitud (la expresión) de Dios.

Texto

[El organismo del Dios Triuno es un Cuerpo (Ef. 4:4). Nuestro Dios, quien es abstracto y misterioso, posee un organismo. Aunque Dios es invisible, El posee un organismo visible, a saber, el Cuerpo de Cristo. La iglesia como Cuerpo de Cristo es Su plenitud, o sea, Su expresión. La definición de la iglesia como plenitud de Cristo puede ser ejemplificada por una taza que se llena de agua hasta que se desborda. El agua contenida en la taza se puede ver y expresar únicamente al desbordarse. Así, el agua que rebosa es la plenitud del agua, y esta plenitud es la expresión del agua. Juan 1:16 dice: “Porque de Su plenitud recibimos todos, y gracia sobre gracia”. Recibimos la plenitud del Cristo encarnado, quien vino como gracia y realidad (v. 17). El Verbo se hizo carne, y El estaba lleno de gracia y realidad (v. 14). La plenitud de la gracia y la realidad es la plenitud del Cristo encarnado. Cuando llenamos la taza de agua hasta que rebose, vemos “agua sobre agua”. Del mismo modo, el Señor Jesús estaba lleno de gracia, a saber, “gracia sobre gracia”. De Su plenitud hemos recibido todos, y gracia sobre gracia. La plenitud es la expresión de las riquezas. El cuerpo de una persona es su plenitud, su expresión. Podríamos considerar que un estadounidense fornido que haya disfrutado de las riquezas de las comidas de su país es la plenitud de Estados Unidos, la expresión de dicho país. Asimismo, la iglesia, como Cuerpo de Cristo, es la expresión, la plenitud de Cristo.]

La iglesia es el Cuerpo de Cristo. Jesucristo, quien es la corporificación del Dios Triuno, es rico en todo lo que Dios es. También es rico en todo lo que Dios ha experimentado y logrado. El es una Persona maravillosa y excelente. Esta Persona, cuyas dimensiones son universales, necesita un Cuerpo que sea igualmente maravilloso y excelente, a fin de que le contenga y le exprese. Después de pasar por todo Su proceso y ascender a los cielos, El llegó a ser la Cabeza de la iglesia, que es Su Cuerpo. Por lo tanto, la iglesia es universalmente grandiosa, ya que Cristo la Cabeza está en el trono en los cielos, y el Cuerpo está en la tierra expresando a la Cabeza como Su plenitud.

I. CRISTO ES LA CABEZA

[Cristo es la Cabeza del Cuerpo. En Efesios 5:23, Pablo dice: “Cristo es Cabeza de la iglesia, siendo El mismo el Salvador del Cuerpo”. El hecho de que El sea el Salvador es cuestión de amor, mientras que el hecho de que El sea la Cabeza tiene que ver con la autoridad. Amamos a Cristo como nuestro Salvador, pero también tenemos que someternos a Él como nuestra Cabeza.

Ya que Cristo es la Cabeza de la iglesia, Su Cuerpo, El se encuentra unido al Cuerpo. Así como nuestra cabeza y nuestro cuerpo son una sola entidad, también Cristo, quien es la Cabeza, y la iglesia, que es el Cuerpo, están unidos; por lo tanto, son uno. El Cuerpo es uno con la Cabeza en la vida divina y en el Espíritu divino.

Todo lo que Cristo, la Cabeza, logró, obtuvo y alcanzó, no solamente es para el Cuerpo, sino que fue transmitido al Cuerpo (Ef. 1:22-23). Esto quiere decir que todo lo que la Cabeza obtuvo, ahora le pertenece al Cuerpo, por habérsele transmitido. Por lo tanto, el Cuerpo existe gracias a la transmisión que proviene de la Cabeza. Todo lo que Cristo logró, obtuvo y alcanzó, ahora está siendo transmitido al Cuerpo.]

II. NOSOTROS SOMOS LOS MIEMBROS DEL CUERPO DE CRISTO

Un cuerpo requiere de miembros. ¿Quiénes son los miembros del Cuerpo de Cristo? ¡Nosotros! Nosotros —quienes fuimos escogidos por Dios, redimidos por Cristo y regenerados por el Espíritu—, somos los miembros del Cuerpo de Cristo. No nos vinculamos al Cuerpo llenando una tarjeta de inscripción; más bien, nos hacemos miembros del Cuerpo siendo introducidos en el mismo al ser salvos y bautizados. En 1 Corintios 12:13 dice: “Porque en un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un solo Cuerpo”. Por lo tanto, el Cuerpo es una entidad orgánica, y no una organización.

Consideremos nuestro propio cuerpo; ninguno de nuestros miembros es contratado ni puede ser despedido. Todos los miembros de nuestro cuerpo son orgánicos. Lo mismo sucede con respecto al Cuerpo de Cristo. Ninguno de nosotros fuimos contratados por el Cuerpo, ni tampoco se nos puede despedir del mismo. Esto es maravilloso. Por lo tanto, podemos estar seguros de que permaneceremos en el Cuerpo de Cristo para siempre.

Puede ser que tengamos diferentes funciones en el Cuerpo; con todo, seguimos siendo un solo Cuerpo. El pie no puede decir: “Porque no soy mano, no soy del cuerpo” (1 Co. 12:15); tampoco puede la cabeza decirle al pie: “No te necesito” (1 Co. 12:21). No se nos puede despedir del Cuerpo porque somos parte del Cuerpo orgánicamente. Hemos sido puestos en el Cuerpo por la eternidad, para que disfrutemos de todas las riquezas de la Cabeza.

III. EL CUERPO RECIBE LA TRANSMISION QUE PROVIENE DE LA CABEZA

Efesios 1:22b dice: “Y [Dios] lo dio [a Cristo] por Cabeza sobre todas las cosas a la iglesia”. Cristo, por ser la Cabeza de la iglesia, dirige todos los movimientos de ella; por consiguiente, si la iglesia, que es Su Cuerpo, ha de expresarle, ella debe permanecer unida a Cristo continuamente y recibir todo lo que El es. La frase “a la iglesia” implica una transmisión continua de Cristo, la Cabeza, a la iglesia, Su Cuerpo. Todas Sus riquezas divinas son nuestras, y debemos disfrutar las continuamente. Todo lo que El es, todo lo que El tiene, y todo lo que Él ha logrado, obtenido y alcanzado, es trasmitido continuamente a todos los miembros. Tenemos que abrir nuestro ser a Él para recibir todas Sus riquezas divinas todo el día.

Al levantarse por la mañana, puede orar así: “Oh Señor Jesús, Tú eres mi Cabeza. Quiero disfrutar de todo lo que Tú eres. Fluye en mí”. Mientras ora, el Espíritu fluirá desde la Cabeza hacia usted y vivificará su espíritu. Luego, usted puede orar-leer el versículo del día. La Cabeza que está en el trono será su rico suministro, a fin de que usted pueda expresarle ese día. Así, Dios se expresará en su modo de vivir. Como resultado, usted será vigorizado para predicar el evangelio y salvar a los pecadores, a fin de que ellos puedan ser los nuevos miembros del Cuerpo. Entonces, tanto usted como los que acaban de ser salvos, podrán profetizar y testificar para exhibir a Cristo en las reuniones de la iglesia, y así edificar el Cuerpo de Cristo. La manera más satisfactoria y disfrutable de vivir nuestra vida humana y nuestra vida cristiana, es vivir como miembros del Cuerpo de Cristo.

IV. LA PLENITUD (LA EXPRESION) DE AQUEL QUE TODO LO LLENA EN TODO

[La iglesia, como Cuerpo de Cristo, es la plenitud de Aquel que todo lo llena en todo. Efesios 1:23 dice que la iglesia “es Su Cuerpo, la plenitud de Aquel que todo lo llena en todo”. Gramaticalmente, “la plenitud” está en aposición a “Su Cuerpo”, lo que indica que el Cuerpo es la plenitud y que la plenitud es el Cuerpo. El Cuerpo de Cristo es Su plenitud. La plenitud se produce cuando disfrutamos las riquezas de Cristo (Ef. 3:8). A medida que disfrutamos de las riquezas de Cristo, llegamos a ser Su plenitud y le expresamos.

Dicha plenitud es la plenitud de Aquel que todo lo llena en todo. Cristo, quien es el Dios infinito sin limitación alguna, es tan inmenso que lo llena todo en todo. Un Cristo tan inmenso necesita de un Cuerpo que sea Su plenitud, con miras a que El sea plenamente expresado.]

[Muchos cristianos no entienden lo que significa la palabra plenitud según se menciona en Efesios 1:23 y 3:19. Piensan que esta palabra significa riquezas. Pero plenitud no es sinónimo de riquezas. En Efesios 3:8 se mencionan las inescrutables riquezas de Cristo. Debemos entender la diferencia que existe entre las riquezas y la plenitud. Por ejemplo, en Estados Unidos hay supermercados llenos de las riquezas de dicho país; las riquezas de Estados Unidos son los productos que se venden, pero la plenitud de Estados Unidos puede verse en un americano fornido. Dicha plenitud es la expresión.

La plenitud resulta de las riquezas. Sin embargo, si no comemos ni digerimos dichas riquezas, tendremos las riquezas pero no la plenitud. Las riquezas producen la plenitud cuando las comemos y las digerimos. Si no comemos ni digerimos las riquezas, estaremos débiles y no creceremos. Del mismo modo, la iglesia no es solamente el Cuerpo de Cristo, sino también Su expresión, la cual se produce a medida que disfrutamos las riquezas de Cristo.

Tal plenitud es la expresión del Cristo universal que todo lo llena en todo. Colosenses 3:11 dice que Cristo es el todo y en todos. La expresión “el todo y en todos” se refiere a personas; sin embargo, en Efesios 1:23, el “todo ... en todo” que Cristo llena, se refiere a algo universal. Cristo es ilimitado (Ef. 1:23; 3:18). Las dimensiones del universo son, en realidad, las dimensiones de Cristo. ¿Cuán larga es la longitud? ¿Cuán alta es la altura? ¿Cuán profunda es la profundidad? ¿Cuán ancha es la anchura? Nadie lo sabe. Las dimensiones de Cristo, mencionadas en Efesios 3:18, son inescrutables e ilimitadas. Estas dimensiones son la descripción misma de Cristo.

Cristo lo llena todo en todo, y nosotros, la iglesia, al disfrutar Sus riquezas, llegaremos finalmente a ser Su plenitud. Si yo tuviera únicamente cabeza, y no tuviera un cuerpo, no tendría plenitud. La plenitud es mi expresión. Debemos comprender que la iglesia como Cuerpo de Cristo es la plenitud de Cristo, Su expresión.]

V. LA PLENITUD (LA EXPRESION) DE DIOS

[En la versión Reina-Valera, Efesios 3:19 lee así: “Para que seáis llenos de toda la plenitud de Dios”. La preposición “de” significa literalmente “hasta, resultando en”. Somos llenos hasta la medida de toda la plenitud de Dios, lo cual resulta en la expresión de Dios. Aquí, plenitud significa expresión. Pablo dijo que oraba al Padre para que nos fortaleciera con poder por Su Espíritu en el hombre interior, a fin de que Cristo hiciera Su hogar en nuestros corazones, y así pudiéramos comprender cuáles son las dimensiones de Cristo —la anchura, la longitud, la altura y la profundidad—, a fin de que fuéramos llenos hasta la medida de la plenitud de Dios, la expresión de Dios (Ef. 3:14-19).

El libro de Efesios en su totalidad trata sobre la iglesia. La iglesia es la casa o familia de Dios (2:19), es el Cuerpo de Cristo (1:23), y es la plenitud que expresa a Cristo y a Dios (1:23; 3:19). Según el capítulo tres, la iglesia llegará a ser tal expresión, no sólo de Cristo sino también de Dios, cuando Cristo haga Su hogar en nuestros corazones de modo que experimentemos Sus inescrutables riquezas. A medida que le disfrutemos de esta manera, seremos llenos de todas las riquezas de Cristo, lo cual dará por resultado la expresión de Dios.

Hoy la iglesia debe ser esta expresión, la cual resulta de disfrutar las inescrutables riquezas de Cristo. Nos preocupa la situación de los cristianos. ¿Adónde está la expresión de Dios? Espero que entre nosotros se produzca tal expresión. Necesitamos orar por nosotros mismos, así como Pablo lo hizo por nosotros en Efesios 3. Debemos doblar nuestras rodillas ante el Padre para que El nos fortalezca en nuestro hombre interior, a fin de que Cristo haga Su hogar en nuestros corazones, extendiéndose a cada rincón y a cada parte de nuestro ser. Así, disfrutaremos Su amor y lo podremos tocar y poseer en Sus dimensiones; seremos llenos de El hasta la medida de la plenitud de Dios, que es la expresión de Dios. Esto no es simplemente una asamblea o una congregación de cristianos que han sido llamados a salir del mundo, sino un grupo de personas absolutamente poseídas por Cristo y que disfrutan a Cristo al máximo, aun hasta el grado de ser totalmente llenos y saturados de Él y convertirse en la expresión de Dios.

Uno expresa lo que come. Cuando yo era joven, en ocasiones visitaba a mis abuelos, quienes vivían cerca del mar. Ellos comían pescado frecuentemente, mientras que mi familia casi nunca lo comía. Cada vez que iba a la casa de mis abuelos percibía el olor de pescado. Un día le pregunté a mi madre por qué todos allí olían a pescado. Ella respondió: “¿No sabes que ellos comen pescado todos los días? Es por eso que huelen a pescado”. Así que, nosotros llegamos a ser y expresar lo que comemos.

Cuando comemos a Jesús, “olemos a El” (2 Co. 2:15), le expresamos y llegamos a ser El mismo. ¿Qué es la iglesia? La iglesia es la expresión del Cristo que comemos. Toda la plenitud de la Deidad está corporificada en este Cristo, y este Cristo es nuestro pan de vida (Jn. 6:48). El dijo: “El que me come, él también vivirá por causa de Mí” (Jn. 6:57). Cuando comemos a Cristo, vivimos por El. Cristo es la corporificación del Dios Triuno; cuando comemos a Cristo, comemos al Dios Triuno. Nuestro Salvador, Jesucristo, quien es la corporificación del Dios Triuno, es nuestro maná diario, nuestra comida diaria. Le comemos, y por eso le expresamos. Esta expresión es la plenitud de Aquel que todo lo llena en todo. Dicha expresión, finalmente, llega a ser la expresión del Dios Triuno. Podemos ser tal expresión comiendo a Jesús. Deje que El sature todo su ser. Permítale ocupar cada cuarto, cada parte y cada rincón de su ser interior: su mente, parte emotiva, voluntad, conciencia, alma y espíritu; déle acceso a sus deseos, sus decisiones, su intención y sus motivos. Cualquier cosa que usted haga, tiene que estar llena de Cristo.

Comer a Jesús simplemente consiste en ingerirle y en que El sea asimilado en nuestro ser. Comer es recibir alimento en nuestro ser; por tanto, comer a Jesús es recibirle en nuestro ser interior. Al comerle, como resultado se producirá la plenitud de Aquel que todo lo llena en todo y también la plenitud del propio Dios Triuno. Esta plenitud es la iglesia. La iglesia no es sólo una asamblea, ni solamente la casa de Dios, la familia de Dios, sino además el Cuerpo de Cristo, un organismo viviente, que finalmente llegará a ser la plenitud de Cristo y la plenitud del Dios Triuno.]

¿Sabe cómo comer a Jesús? El pasó por el proceso de la encarnación, el vivir humano, la crucifixión, la resurrección y la ascensión, y llegó a ser el Espíritu vivificante (1 Co. 15:45). Según Juan 6, El pasó por este proceso para ser corporificado en la Palabra. Es por eso que en Juan 6:63 El declaró: “El Espíritu es el que da vida; la carne para nada aprovecha; las palabras que Yo os he hablado son espíritu y son vida”. La palabra es espíritu y vida. El Espíritu es Su persona, y la palabra tiene Su esencia. Siempre que acudimos a la Palabra con nuestro espíritu, tocamos al Espíritu. Cuando leemos la palabra, invocando y orando, tocamos el Espíritu. Esta es la manera de comer a Jesús. Efesios 6:17-18a confirma esto, pues dice: “Y recibid el yelmo de la salvación, y la espada del Espíritu, el cual es la palabra de Dios; con toda oración y petición orando en todo

tiempo en el espíritu”. Al orar en el espíritu tocamos el Espíritu, el cual es la palabra de Dios. Esta es la manera de comer a Jesús. Ustedes pueden comer a Jesús individualmente y también con sus compañeros. Esta es la manera de tomar Sus riquezas a fin de ser Su plenitud. Ahora mismo, les animo a orar-leer los versículos citados en este párrafo.

Preguntas

1. ¿Qué implica el que Cristo sea la Cabeza del Cuerpo? 2. Hemos visto que el Cuerpo de Cristo se compone de miembros orgánicos. ¿Podría usted

contratar o despedir a alguien para alguna función particular en el Cuerpo? ¿Por qué? 3. ¿Cómo es que nosotros, los miembros del Cuerpo de Cristo, llegamos a ser Su plenitud?

Pasajes citados

1. El organismo del Dios Triuno en la unión orgánica de Su Trinidad divina (Lee/LSM), págs. 8-9.

2. Conclusion of the New Testament [La conclusión del Nuevo Testamento] (Lee/LSM), págs. 2265, 2270.

3. La revelación básica contenida en las santas Escrituras (Lee/LSM), págs. 61-62.

Referencias adicionales

1. La revelación básica contenida en las santas Escrituras (Lee/LSM), págs. 59, 62-64.

2. El Cuerpo de Cristo (Lee/LSM), pág. 30. 3. La edificación del Cuerpo de Cristo (Lee/LSM), págs. 8-9. 4. The Completing Ministry of Paul [El ministerio de Pablo: un ministerio que

completó la revelación divina] (Lee/LSM), págs. 35, 77. 5. The Conclusion of the New Testament [La conclusión del Nuevo Testamento]

(Lee/LSM), págs. 2245, 2099-2100. 6. Life-study of Ephesians [Estudio-vida de Efesios] (Lee/LSM), págs. 156, 624. 7. Un solo y nuevo hombre (Lee/LSM), pág. 9. 8. The Organic Building Up of the Church as the Body of Christ [La

edificación orgánica de la iglesia como Cuerpo de Cristo] (Lee/LSM), págs. 17, 31-32. 9. The Practical and Organic Building Up of the Church [La edificación

práctica y orgánica de la iglesia] (Lee/LSM), págs. 8-9. 10. La expresión práctica de la iglesia (Lee/LSM), págs. 13-15. 11. The Problem of the Unity of the Church [El problema de falta de unidad en la

iglesia] (Nee/LSM), págs. 39-41.

Lección cinco LA POSICION DE LA IGLESIA (3)

LA OBRA MAESTRA DE DIOS, EL NUEVO HOMBRE

Y EL COMPLEMENTO DE CRISTO

Lectura bíblica

Ef. 2:10, 15; 4:22-24; Col. 3:10-11; Gn. 1:26-27; Ef. 6:12; 5:22-33; Gn. 2:21-24;

Jn. 3:29-30; 2 Co. 11:2; Ap. 19:7-8; 21:2, 7-9, 17

Bosquejo

I. La obra maestra de Dios. II. El nuevo hombre:

A. Creado por Cristo en la cruz. B. Posee la imagen de Dios y le expresa. C. Lucha como un guerrero.

III. El complemento de Cristo: A. La iglesia es la novia, la esposa de Cristo, quien es el Novio, el Esposo. B. La iglesia se casará con Cristo a Su regreso. C. Tendrá su consumación en la Nueva Jerusalén por la eternidad. D. Una pareja por la eternidad.

Texto

I. LA OBRA MAESTRA DE DIOS

[Efesios 2:10 dice: “Porque somos Su obra maestra”. La palabra griega que se tradujo “obra maestra” es póiema y bien podría traducirse “poema”; comunica la idea de una obra de arte que expresa a su creador o autor. ¡La iglesia es un poema! En el universo entero, la iglesia se destaca por ser la expresión de la sabiduría de Dios; su diseño es perfecto, no puede mejorarse. Es semejante a una pieza musical agradable o a un poema bello. ¡Qué exhibición más inigualable de la sabiduría divina! ¡Nadie podría jamás mejorar esta suprema obra de Dios!

En la etapa en que se diseña un edificio, siempre pueden hacerse cambios y mejoras. Un arquitecto a menudo modifica su diseño a medida que se da cuenta de las fallas que existen. Pero lo que Dios diseña no da lugar a mejoras. El hombre ni siquiera puede

imitarlo o copiarlo, y cualquier ajuste que él haga sería para empeorarlo. Piense en la manera en que fue diseñado el cuerpo humano. Tan sólo observe los rasgos faciales, ¡qué obra de arte tan maravillosa! El lugar donde están los ojos, los oídos, la nariz y los labios, da una bella apariencia. Nuestro cuerpo es digno de admiración, con sus dos hombros, sus dos hermosas manos, y todo lo demás. Pero, ¡la iglesia es un diseño muchísimo más grandioso que el cuerpo humano! La iglesia es un poema que proclama y exhibe la sabiduría y el diseño concebido por Dios.]

[Nuestro Dios ha hecho muchas cosas, pero ninguna es tan preciosa, amada, valiosa y deseable como la iglesia. La iglesia es la obra maestra de Dios. Los escritores, compositores y artistas siempre están intentando crear una obra sobresaliente, una obra maestra. Ciertamente Dios creó los cielos y la tierra, pero ninguno de los dos son la obra maestra de Dios. Asimismo, Dios creó al hombre, pero ni siquiera el hombre es la obra maestra de Dios. De todas las obras que Dios ha creado en el universo, sólo una es Su obra maestra: la iglesia. La iglesia, la obra maestra de Dios, es el Cuerpo de Cristo, la plenitud de Aquel que todo lo llena en todo. ¿Qué otra obra puede ser mayor que ésta? Además, la iglesia como obra maestra de Dios es el nuevo hombre corporativo y universal (2:15). Debido a que nosotros sólo vemos las imperfecciones de la vida de iglesia, que se asemeja a una “cocina desordenada”, no alcanzamos a darnos cuenta de que la iglesia es tal obra maestra.]

II. EL NUEVO HOMBRE

[La iglesia también es el nuevo hombre (Ef. 2:15; 4:24; Col. 3:10). En cierto sentido, todo el linaje humano es un solo hombre corporativo. Todos los diferentes pueblos de la tierra forman parte de este hombre, al cual la Escritura llama el viejo hombre o Adán. En un principio, Dios no creó dos hombres, sino sólo a Adán. Este hombre incluía a toda la humanidad. En Génesis 1:26-27 fue creado todo el linaje humano. ¡Pero en la cruz, por medio de Cristo y en El, Dios creó otro hombre: el nuevo hombre! Este hombre es también un hombre corporativo; y nosotros estamos incluidos en él. Adán era el viejo hombre, y Cristo junto con Su iglesia es el nuevo hombre. Este nuevo hombre no es únicamente Cristo, sino también la iglesia. Cristo es la Cabeza de este hombre universal, y la iglesia es Su Cuerpo.

Así como la función del cuerpo es expresar a la cabeza, la iglesia como Cuerpo de Cristo es la expresión de Cristo. Y así como el hombre fue creado para expresar a Dios, la iglesia como nuevo hombre es la expresión de Dios. La iglesia es un hombre corporativo, y a la vez, es un solo hombre. Hay muchas iglesias locales por toda] la tierra, [pero todas ellas en conjunto conforman un solo hombre. Este hombre universal expresa a Dios en

toda la tierra. Como Cuerpo, la iglesia expresa a Cristo, y como nuevo hombre, la iglesia expresa a Dios.]

[Efesios 2:15 afirma que Cristo, mediante la cruz, abolió “en Su carne la ley de los mandamientos expresados en ordenanzas, para crear en Sí mismo de los dos un solo y nuevo hombre”. Luego, en Efesios 4:22-24 se nos dice que nos despojemos del viejo hombre y nos vistamos del nuevo. Este nuevo hombre es el Cuerpo de Cristo. Vestirse del nuevo hombre significa llevar una vida que esté regida por el Cuerpo. Antes de ser salvos, vivíamos en el viejo hombre, en la vieja sociedad, pero ahora somos miembros de Cristo y vivimos en Su Cuerpo. Debemos, por tanto, despojarnos del viejo hombre con su vieja vida social y vestirnos del nuevo hombre, que es la iglesia.]

Como personas que están en la iglesia, dejamos el viejo hombre atrás al ser bautizados en el nuevo hombre; sin embargo, es posible que todavía sigamos pensando, actuando, hablando y pareciéndonos a la gente de la sociedad vieja y natural. Puesto que dejamos el viejo hombre atrás mediante el bautismo, debemos andar en novedad de vida (Ro. 6:3-4). Debemos invertir más tiempo orando, leyendo la palabra, predicando el evangelio y asistiendo a las reuniones, para ser transformados por medio de la renovación de nuestra mente y llevar una vida práctica de iglesia. Si continuamos en nuestra vieja manera de vivir, no podremos ser renovados y tendremos poca participación en la vida de iglesia que se conforma al nuevo hombre.

[En el nuevo hombre no hay nada natural, nada judío, nada griego, ni clases sociales; antes bien, todos están llenos de Cristo, y Cristo es el todo y está en todos (Col. 3:10-11). En el nuevo hombre no hay nada más que Cristo. Nuestra vida es Cristo, nuestro vivir es Cristo, nuestra intención es Cristo, nuestra ambición es Cristo, nuestra voluntad es Cristo, nuestro amor es Cristo, y todo lo demás relacionado con nosotros, es Cristo. Él es quien satura todo nuestro ser.]

A. Creado por Cristo en la cruz

[Efesios 2:15 revela que la iglesia como nuevo hombre fue creada por Cristo. Cristo creó un solo y nuevo hombre al forjar la naturaleza divina en la humana. Esto fue algo nuevo. En la vieja creación, Dios no forjó Su naturaleza en ninguna de Sus criaturas, ni siquiera en el hombre. Sin embargo, en la creación del nuevo hombre, la naturaleza divina fue forjada en el hombre, lo cual hizo que ésta llegara a formar una sola entidad con la naturaleza humana.

Al igual que la vieja creación, la nueva creación no es una entidad individual, sino una entidad corporativa. En la vieja creación Dios no creó a millones de hombres; al contrario, El creó a un solo hombre, Adán, en quien se incluyen todos los hombres. En la nueva creación de Dios vemos el mismo principio. En esta nueva creación todos los creyentes somos parte del nuevo hombre, la iglesia, la cual se compone de los muchos hijos de Dios.

Existe una diferencia fundamental entre la nueva y la vieja creación. La vida y la naturaleza de Dios no fueron forjadas en la vieja creación, mientras que la nueva creación sí posee la vida y naturaleza divinas. Aunque la vieja creación llegó a existir por obra del Dios todopoderoso, El mismo no habita en ella. Por lo tanto, la primera creación carece del contenido divino. Y puesto que la naturaleza divina no reside en la vieja creación, ésta se hizo vieja. Adán no tenía la vida ni la naturaleza de Dios. Nosotros, sin embargo, podemos recibir la vida y naturaleza divinas creyendo en el Señor Jesucristo y siendo regenerados por el Espíritu. En el momento en que creímos en Cristo, nos fueron impartidas la vida y naturaleza de Dios, y esto nos hizo una nueva creación.

En 2 Corintios 5:17 dice así: “De modo que si alguno está en Cristo, nueva creación es; las cosas viejas pasaron; he aquí son hechas nuevas”. Todo aquel que está en Cristo es una nueva creación; las cosas viejas de la carne pasaron debido a la muerte de Cristo, y todo fue hecho nuevo en Su resurrección. Estar en Cristo es ser uno con El en vida y en naturaleza. Esto es realizado por Dios mediante nuestra fe en Cristo (1 Co. 1:30; Gá. 3:26-28).

La expresión “he aquí son hechas nuevas” invita a que otros contemplen el cambio maravilloso de la nueva creación. Las cosas que son hechas nuevas se refieren a las cosas viejas, es decir, a la vieja creación. La vieja creación no tiene ni la naturaleza ni la vida divinas; sin embargo, la nueva creación —la cual está compuesta de los creyentes, quienes han nacido de nuevo, de Dios—, sí posee la vida y naturaleza divinas (Jn. 1:13; 3:15; 2 P. 1:4). Por lo tanto, los creyentes son una nueva creación, no conforme a la vieja naturaleza de la carne, sino según la nueva naturaleza de la vida divina.

La nueva creación es en realidad la vieja creación que ha sido transformada por la vida divina, por el Dios Triuno procesado. La vieja creación era vieja porque Dios no era parte de ella; y la nueva creación es nueva porque Dios está en ella. Los que hemos sido regenerados por el Espíritu de Dios, aunque seguimos siendo la creación de Dios, somos ahora Su nueva creación. Sin embargo, esto es una realidad sólo cuando vivimos y andamos por el Espíritu. Mientras vivamos y andemos conforme a la carne, estaremos

en la vieja creación, y no en la nueva. En nuestra vida diaria, todo lo que no contenga a Dios pertenece a la vieja creación, pero lo que sí contiene a Dios es parte de la nueva creación.

Si hemos de estar en la nueva creación, debemos entrar en una unión orgánica con el Dios Triuno. Fuera de esta unión, permanecemos en la vieja creación. Pero ahora, por medio de la unión orgánica que tenemos con el Dios Triuno, estamos en la nueva creación. Los que creemos en Cristo somos la nueva creación mediante nuestra unión orgánica con el Dios Triuno.

En Adán, nacimos en la vieja creación, pero en Cristo fuimos regenerados para formar parte de la nueva creación. Así que, en la nueva creación, no somos solamente la asamblea de Dios, la casa de Dios y el reino de Dios, ni tampoco somos sólo el Cuerpo de Cristo y Su complemento, sino que además somos el nuevo hombre. La intención de Dios es obtener un hombre corporativo y universal. Dios quiere obtener tal hombre a fin de cumplir Su propósito eterno. Por un lado, fuimos creados en la vieja creación de Dios y vinimos a ser el viejo hombre; pero por otro lado, hemos sido creados de nuevo en la nueva creación de Dios y hemos llegado a ser el nuevo hombre.]

[El nuevo hombre fue creado por Cristo en Sí mismo de una manera particular. Esta manera particular fue la muerte de Cristo, ya que fue en la cruz que El creó el nuevo hombre. Mientras moría en la cruz, El estaba activo creando el nuevo hombre. En Su muerte, El hizo de distintos pueblos, un solo y nuevo hombre. Por lo tanto, Su muerte fue la herramienta con la que produjo la nueva creación.]

B. Posee la imagen de Dios y le expresa

[La creación del hombre descrita en Génesis 1 es un cuadro del nuevo hombre como parte de la nueva creación de Dios. Esto significa que la vieja creación es sólo una figura o tipo de la nueva creación. En la vieja creación de Dios, el hombre es la figura central. Lo mismo sucede en la nueva creación de Dios. Por tanto, en ambas creaciones vemos que el hombre es el centro.

Dios creó al hombre a Su propia imagen (Gn. 1:26) y luego le dio Su autoridad. La imagen cumple el propósito de expresar. Dios desea que el hombre sea Su expresión. Sin embargo, la autoridad no es una cuestión de expresar, sino de representar. Dios desea que el hombre le represente en Su autoridad por causa de Su dominio. En la vieja creación, Dios le dio al hombre Su imagen para que lo expresara, y le dio Su autoridad para que lo representara.

La imagen tiene que ver con el aspecto positivo de la intención de Dios, y la autoridad, con el aspecto negativo. En cuanto al aspecto positivo, Dios desea que el hombre le exprese, mientras que respecto al aspecto negativo, El desea que el hombre elimine a Su enemigo, a Satanás, el diablo. En el universo Dios tiene un problema que resolver, a saber, acabar con Su enemigo. Ya que el enemigo de Dios, el diablo, es una criatura, Dios no lo eliminará directamente, sino que lo hará por medio del hombre, quien también es una criatura de Su creación. Dios elimina a Su enemigo por medio del hombre. Por lo tanto, hay dos propósitos relacionados con la creación del hombre: el aspecto positivo consiste en que el hombre tenga la imagen de Dios para que le exprese, y el aspecto negativo consiste en que el hombre ejerza Su autoridad, para que le represente y acabe con Su enemigo.]

C. Lucha como un guerrero

[El nuevo hombre tiene la obligación de luchar contra el enemigo de Dios. Por lo tanto, la iglesia como nuevo hombre es un guerrero que lucha contra el enemigo de Dios, ya que el nuevo hombre es ahora el que cumple el propósito de Dios al expresarle y combatir a Su enemigo, por causa del gobierno de Dios, del reino de Dios.

Pablo dice en Efesios 6:12: “Porque no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores del mundo de estas tinieblas, contra huestes espirituales de maldad en las regiones celestes”. La expresión “sangre y carne” se refiere a los hombres. Detrás del hombre de sangre y carne están los poderes malignos del diablo, los cuales se oponen al propósito de Dios. Así que, nuestra lucha, nuestra batalla, no debe ser contra el hombre, sino contra las huestes espirituales de maldad, que están en las regiones celestes. Los principados, las potestades y los gobernadores del mundo de estas tinieblas son los ángeles rebeldes que siguieron a Satanás en su rebelión contra Dios, y que ahora reinan en las regiones celestes sobre las naciones del mundo. La expresión “estas tinieblas” se refiere al mundo de hoy, el cual se halla completamente bajo el gobierno de tinieblas del diablo, quien rige a través de sus ángeles malignos. “Los gobernadores del mundo de estas tinieblas” son los príncipes que Satanás ha establecido para gobernar sobre las diferentes naciones. Por causa de la obra de Satanás, quien es la autoridad de las tinieblas, la tierra y su atmósfera han venido a ser “estas tinieblas”. “Las huestes espirituales de maldad en las regiones celestes” se refieren a Satanás y a sus fuerzas espirituales de maldad que operan en el aire. La lucha entre la iglesia y Satanás es una batalla que se libra entre los que amamos al Señor y estamos en Su iglesia, y los poderes malignos que están en los lugares celestiales. Por consiguiente, debemos luchar contra estas huestes espirituales.]

III. EL COMPLEMENTO DE CRISTO

[Pablo, en la exhortación que hace en Efesios 5:22-33, presenta a la iglesia como el complemento de Cristo. Esto revela que la iglesia realmente forma parte de Cristo, ya que la iglesia proviene de Cristo y es para Él, al igual que Eva provino de Adán y era para él (Gn. 2:21-23).

La primera pareja mencionada en la Biblia, Adán y Eva, es un cuadro de Cristo y la iglesia. En la creación, Dios no creó a un hombre y una mujer al mismo tiempo. Más bien, primero creó al hombre, y luego, a partir del hombre, creó una ayuda idónea para él (Gn. 2:18). Cuando le fueron presentadas a Adán las aves, las bestias y el ganado, él les puso nombre a cada uno de ellos, mas “no se halló ayuda idónea para él” (Gn. 2:20). Adán deseaba tener un complemento, alguien que fuera compatible con él, pero no lo pudo encontrar entre las aves, las bestias y el ganado. Así que Dios, a fin de producir este complemento, hizo caer un sueño profundo sobre Adán (Gn. 2:21), y tomando una costilla de él, hizo una mujer con dicha costilla (Gn. 2:22). El nombre de la mujer era Eva. Eva era igual que Adán en vida, en naturaleza y en forma; por lo tanto, ella sí podía ser el complemento de Adán. Cuando Dios trajo Eva a Adán, él exclamó: “Esto es ahora hueso de mis huesos y carne de mi carne” (Gn. 2:23). Por fin, Adán había encontrado alguien que podía ser su complemento.

Génesis 2:24 indica que el hombre llega a ser una sola carne con su esposa. El esposo y la esposa son las dos mitades de una persona completa. Este es un cuadro maravilloso de Cristo y la iglesia. Eva tenía la misma vida y naturaleza que Adán, lo cual implica que la iglesia tiene la misma vida y naturaleza que Cristo. Además, Eva tenía prácticamente la misma imagen y casi la misma estatura de Adán, lo cual indica que la iglesia tiene la misma imagen y la misma estatura de Cristo.

La iglesia como complemento de Cristo denota satisfacción y descanso en amor. Todo esposo necesita satisfacción y descanso, los cuales se hallan en el amor. Los esposos pueden testificar que la satisfacción y descanso sólo se pueden encontrar en sus esposas. Si decimos que somos la iglesia, entonces tenemos que preguntarnos si Cristo encuentra en nosotros Su descanso. Esto es algo muy serio. Un grupo de cristianos no debe precipitarse en decir que son la iglesia. Ser la iglesia implica darle a Cristo la debida satisfacción y descanso en amor. Cristo necesita tal complemento. La iglesia no es meramente la asamblea de los que han sido llamados por Dios; como complemento de Cristo, la iglesia es Su satisfacción y descanso en amor.]

A. La iglesia es la novia, la esposa de Cristo, quien es el Novio, el Esposo

[La iglesia es la novia, la esposa, de Cristo, quien es el Novio, el Esposo. Las palabras de Juan el Bautista en Juan 3:29 indican que Cristo es el Novio: “El que tiene la novia, es el novio”. El novio, quien viene por la novia, es la persona más agradable. La iglesia debe ser la novia corporativa que se prepara para recibir a Cristo. El debe ser para nosotros nuestra mayor atracción, placer y satisfacción. Ya que somos el complemento de Cristo, debemos disfrutarle como tal Novio agradable.

En 2 Corintios 11:2 Pablo se refiere a Cristo como el Esposo: “Porque os celo con celo de Dios; pues os he desposado con un solo esposo, para presentaros como una virgen pura a Cristo”. Aquí vemos que Cristo es el Esposo de los creyentes, el Esposo único, a quien debemos amar. Debemos pertenecerle sólo a Él, y debemos apreciarlo y amarlo. Cristo, nuestro Esposo, nos ha atraído, y hemos sido presentados como una virgen pura a Él. Ahora debemos preocuparnos únicamente por El, y no permitir que ninguna otra cosa lo reemplace en nuestro corazón. Nuestro amor por El debe ser puro, y todo nuestro ser debe centrarse en El.

Tal como Eva era el aumento de Adán, así también la iglesia es el aumento de Cristo, ya que ella es la novia, la esposa de Cristo, quien es el Novio, el Esposo. Después de que Juan el Bautista se refirió a Cristo como el Novio, añadió: “Es necesario que El crezca, pero que yo mengüe” (Jn. 3:30). El crecimiento mencionado en el versículo 30 se refiere a la novia, mencionada en el versículo 29. El hecho de que diga que es necesario que El crezca, significa que el Señor debe obtener la novia. Todos los que le siguen, deben ir en pos de Él. Todos los creyentes deben seguirle, a fin de ser Su novia, Su aumento.]

B. La iglesia se casará con Cristo a Su regreso

[En Apocalipsis 19:7-8 vemos que Cristo y Su complemento, Su novia, se casarán cuando El regrese. El versículo 7 dice: “Gocémonos y alegrémonos y démosle gloria; porque han llegado las bodas del Cordero, y Su esposa se ha preparado”. Las bodas del Cordero serán el resultado del cumplimiento de la economía neotestamentaria de Dios. La economía neotestamentaria tiene como finalidad obtener para Cristo una novia, la iglesia, por medio de Su redención y Su vida divina. Esta meta se logrará al final de esta era, mediante la obra continua del Espíritu Santo a través de todos los siglos. Entonces, la novia estará preparada.

En Apocalipsis 19:7 la expresión “Su esposa” se refiere a la iglesia (Ef. 5:24-25, 31-32), la novia de Cristo. Sin embargo, según Apocalipsis 19:8-9, la esposa, la novia de Cristo, estará compuesta solamente por los creyentes vencedores durante el milenio, mientras que en Apocalipsis 21:2, después del milenio y por la eternidad, la novia, la esposa, estará compuesta por todos los santos que han sido salvos.

Cristo como Cordero requiere de una boda. El Evangelio de Juan revela que Cristo es el Cordero que vino a quitar el pecado (1:29), y también es el Novio que vino a obtener la novia. La meta de Cristo no es simplemente eliminar el pecado, sino también obtener la novia. En el libro de Apocalipsis vemos que Cristo es el Cordero y el Novio que viene. Como el Novio, El tendrá una boda.

Debemos resaltar que Cristo y Su novia se casarán, para que veamos que nuestra posición es la de la novia, y que la posición del Cristo que viene, es la del Novio. Nosotros estamos en la tierra, preparándonos para ser Su novia y así reunirnos con El; y El está en el trono, en el tercer cielo, preparándose para ser el Novio que sale a nuestro encuentro. Por lo tanto, vemos que El viene como el Novio, y nosotros vamos a Él como la novia. Cuando El se reúna con nosotros a Su regreso, se efectuarán las bodas.

Apocalipsis 19:7b dice: “Su esposa se ha preparado”. El grado en que la novia esté preparada depende de la madurez en vida de los vencedores. Además, los vencedores no son individuos aislados, sino una novia corporativa. Para que esto se cumpla, se necesita la edificación. Los vencedores no solamente tienen que madurar en vida, sino también ser edificados juntamente como la novia.]

C. Tendrá su consumación en la Nueva Jerusalén por la eternidad

[La iglesia como complemento de Cristo tendrá su consumación en la Nueva Jerusalén, en el cielo nuevo y la tierra nueva por la eternidad. Apocalipsis 21:2 dice: “Y vi la santa ciudad, la Nueva Jerusalén, descender del cielo, de Dios, dispuesta como una esposa ataviada para su marido”. La Nueva Jerusalén es una entidad viviente compuesta de todos los santos que han sido redimidos por Dios a lo largo de los siglos, y es la novia de Cristo, Su complemento. Como novia de Cristo, la Nueva Jerusalén procede de Cristo, y llega a ser Su complemento. Ella se ha preparado al participar de las riquezas de la vida y naturaleza de Cristo.

Apocalipsis 21:9b y 10 dicen: “Ven acá, yo te mostraré la desposada, la esposa del Cordero. Y me llevó en espíritu a un monte grande y alto, y me mostró la ciudad santa,

Jerusalén, que descendía del cielo, de Dios”. Una mujer es la novia principalmente el día de bodas, pero es la esposa por el resto de su vida. Asimismo, la Nueva Jerusalén será la novia durante el milenio, durante los mil años, los cuales serán como un día (2 P. 3:8), y finalmente será la esposa, en el cielo nuevo y la tierra nueva por la eternidad. La novia en el milenio incluirá sólo a los santos vencedores, mientras que la esposa en el cielo nuevo y la tierra nueva incluirá a todos los hijos de Dios, quienes fueron redimidos y regenerados (Ap. 21:7).]

D. Una pareja por la eternidad

[Apocalipsis 22:17a dice: “El Espíritu y la novia dicen: Ven”. Este versículo revela que Cristo y la iglesia, Su complemento, serán una pareja por la eternidad. El Espíritu, quien es la totalidad del Dios Triuno procesado, se hace uno con los creyentes que han alcanzado la plena madurez para ser la novia. Por lo tanto, el Espíritu es la máxima expresión del Dios Triuno procesado, y la novia es la máxima expresión del hombre tripartito transformado. Para el tiempo de Apocalipsis 22:17, el Dios Triuno procesado (el Espíritu) y el hombre tripartito transformado (la novia) serán uno, y hablarán como uno.]

[La Biblia comienza y termina con un matrimonio. La Biblia comienza en Génesis con el matrimonio de Adán y Eva, y termina en Apocalipsis con el matrimonio del Espíritu y la novia. El matrimonio al final de la Biblia se llevará a cabo entre el Dios Triuno procesado, consumado e impartido, quien será el Esposo, y Su pueblo regenerado y transformado, el cual será la novia. Por la eternidad, esta pareja universal será la manifestación máxima del Dios Triuno en toda Su gloria. Así pues, el hombre tripartito transformado se casará con el Dios Triuno procesado para siempre, para ser la plena expresión y satisfacción de Dios. Esta será la conclusión del Nuevo Testamento y también de toda la Biblia.

En la conclusión de la Biblia vemos a una pareja: el Espíritu, quien es la consumación del Dios Triuno procesado, y la novia, la cual es el agregado y la consumación del hombre tripartito redimido, regenerado, transformado y glorificado. Esta será una pareja eterna y universal que expresará al Dios Triuno por la eternidad.]

Preguntas

1. ¿Qué implica el término “obra maestra” en relación con la iglesia? 2. ¿Cuál es la diferencia entre el viejo hombre y el nuevo hombre? 3. ¿De qué manera la muerte de Cristo en la cruz creó el nuevo hombre?

4. Enumere todas las comparaciones posibles entre Eva como la novia de Adán, y la iglesia como la novia de Cristo.

Pasajes citados

1. The Completing Ministry of Paul [El ministerio de Pablo: un ministerio que completó la revelación divina] (Lee/LSM), pág. 39.

2. Life-study of Ephesians [Estudio-vida de Efesios] (Lee/LSM), pág. 186. 3. The Completing Ministry of Paul [El ministerio de Pablo: un ministerio que

completó la revelación divina] (Lee/LSM), pág. 37. 4. La revelación básica contenida en las santas Escrituras (Lee/LSM), pág.

64. 5. The Conclusion of the New Testament [La conclusión del Nuevo Testamento]

(Lee/LSM), págs. 2303, 2301, 2302, 2321, 2275.

Referencias adicionales

1. La revelación básica contenida en las santas Escrituras (Lee/LSM), págs. 65-66, 110-111, 120-121.

2. El Cuerpo de Cristo (Lee/LSM), págs. 24, 27, 59. 3. The Completing Ministry of Paul [El ministerio de Pablo: un ministerio que

completó la revelación divina] (Lee/LSM), págs. 38-40, 46-47. 4. The Conclusion of the New Testament [La conclusión del Nuevo Testamento]

(Lee/LSM), págs. 2305-2306, 2308-2321, 2293, 2395-2396, 2399-2300. 5. La iglesia gloriosa (Nee/LSM), págs. 48-75. 6. Life-study of Ephesians [Estudio-vida de Efesios] (Lee/LSM), págs. 210-212, 223,

612, 624-625, 722, 798, 814, 816-817. 7. La nueva manera de llevar a cabo el aumento y la extensión de la

iglesia (Lee/LSM), págs. 43-46. 8. Un solo y nuevo hombre (Lee/LSM), págs. 10, 19-20, 32-36, 39-42, 45-46, 48-49,

59-60, 61, 66-67. 9. The Organic Building Up of the Church as the Body of Christ [La

edificación orgánica de la iglesia como Cuerpo de Cristo] (Lee/LSM), págs. 32-33. 10. The Vision of God’s Building [La visión del edificio de Dios] (Lee/LSM), págs.

163, 183, 195.

Lección seis LA POSICION DE LA IGLESIA (4)

LOS CANDELEROS DE ORO

Lectura bíblica

Ex. 25:31-40; Zac. 3:9; 4:2-10; Ap. 1:11-12, 20b; 4:5; 5:6; Col. 2:9; 1:15; Gn. 1:26;

1 Jn. 5:11-12; Ap. 21:18b, 23; 22:1, 5

Bosquejo

I. Los candeleros de oro tipifican a Cristo como corporificación del Dios Triuno: A. El oro representa la naturaleza divina del Padre, la cual es la sustancia o esencia

divina. B. La forma representa al Hijo en Su humanidad como corporificación de la Deidad. C. Las siete lámparas representan al Espíritu como la expresión.

II. Los candeleros de oro representan al pueblo de Israel como el testimonio de Dios en el Antiguo Testamento y en el milenio:

A. Resplandecen por medio de los siete ojos (los siete Espíritus) de Jehová. B. Como los siete ojos de Cristo (el Salvador-Piedra destinado al edificio de Dios).

III. Los candeleros de oro representan las siete iglesias locales, las cuales son el testimonio de Dios en el Nuevo Testamento:

A. Resplandecen en la noche de esta era oscura llevando el testimonio de Jesús: 1. Con la esencia divina del Padre. 2. En la forma humana del Hijo. 3. Por medio del Espíritu como la expresión.

B. Tendrán su consumación en la Nueva Jerusalén. C. Expresarán al Dios Triuno procesado por la eternidad.

Texto

En esta lección veremos el último aspecto de la posición de la iglesia: la iglesia como los candeleros de oro.

[Los candeleros de oro son uno de los símbolos cruciales de la Biblia. Apocalipsis 1:12 dice: “Y me volví para ver la voz que hablaba conmigo; y vuelto, vi siete candeleros de oro”, y 1:20b explica que “los siete candeleros de oro son las siete iglesias”. Por consiguiente, el candelero de oro representa la iglesia.]

[La revelación con respecto al candelero de oro se encuentra en los libros de Éxodo, Zacarías y Apocalipsis. En Éxodo, el candelero representa a Cristo como corporificación del Dios Triuno. En Zacarías, el candelero representa al pueblo de Israel como el testimonio de Dios en la tierra. Y en Apocalipsis, los candeleros representan a la iglesia como la viva corporificación de Dios, la cual da testimonio de Jesús. Así que, el candelero es un símbolo de Cristo, de Israel y de la iglesia. Además, como veremos, el candelero representa la corporificación del Dios Triuno. En resumen, el candelero de oro, como símbolo de Cristo, de Israel y de la iglesia, describe la corporificación del Dios Triuno.]

I. LOS CANDELEROS DE ORO TIPIFICAN A CRISTO

COMO CORPORIFICACION DEL DIOS TRIUNO

[El candelero mencionado en Éxodo 25 tipifica a Cristo como corporificación del Dios Triuno. El candelero representa a Cristo como la vida de resurrección que crece, echa ramas, brota y florece, para iluminar. Jesucristo es la corporificación del Dios Triuno. Dios está en El, y aparte de El nadie puede llegar a conocer a Dios.]

A. El oro representa la naturaleza divina del Padre, la cual es la sustancia o esencia divina

[Hay tres aspectos importantes con respecto al candelero, el cual representa a Cristo como corporificación del Dios Triuno: el oro, la base y las lámparas. Estos tres aspectos aluden al Dios Triuno. El oro es la sustancia de la cual está hecho el candelero; la base es la corporificación del oro; y las lámparas son la expresión del candelero.

Según Éxodo 25:31, el candelero era hecho de oro puro. El oro era la sustancia, el elemento de todo el candelero. En tipología, el oro representa la naturaleza divina, la naturaleza de Dios el Padre. Si tenemos en cuenta la sustancia o elemento del candelero, veremos que representa la naturaleza divina. Por lo tanto, en esto vemos a Dios el Padre, cuya naturaleza es la sustancia misma del candelero. El candelero de oro existe en la naturaleza de Dios el Padre.]

[Dios el Padre está representado por el oro, que es el material del cual estaba hecho el candelero. En el oro vemos representado al primero de la Trinidad divina, al Padre.]

B. La forma representa al Hijo en Su humanidad

como corporificación de la Deidad

[En Éxodo 25 vemos que el candelero de oro tenía una forma o figura particular. La forma del candelero de oro simboliza al Hijo en Su humanidad como corporificación de la Deidad (Col. 2:9). Así que, la forma o figura del candelero representa al segundo de la Trinidad, el Hijo.

Dios el Padre es invisible y abstracto. Pero Dios el Hijo es la corporificación del Padre invisible. La base tiene una forma particular y, por ende, representa a Dios el Hijo como corporificación de Dios el Padre. Esta forma sólida del candelero es la corporificación del oro. Según el Nuevo Testamento, Dios el Padre está corporificado en el Hijo. En conclusión, vemos que la sustancia del candelero representa al Padre, y la forma sólida representa al Hijo.

El oro del candelero fue moldeado conforme a una forma prescrita, la cual implicaba su función. Esta forma es Cristo, quien es la imagen de Dios (2 Co. 4:4; Col. 1:15). Cuando Dios creó al hombre, lo hizo a Su imagen (Gn. 1:26). Ya que Cristo es la imagen de Dios, el hombre fue creado conforme a Cristo. Ciertamente Dios no posee una forma física, pero sí cuenta con una expresión de Su imagen. Cristo, el Hijo amado, es la imagen del Dios invisible. La función de esta imagen o forma es expresar a Dios. “A Dios nadie le vio jamás; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, El le ha dado a conocer” (Jn. 1:18).]

C. Las siete lámparas representan al Espíritu como la expresión

[Éxodo 25:37 dice: “Y le harás siete lamparillas”. Estas siete lamparillas representan a Dios el Espíritu como los siete Espíritus de Dios, los cuales lo expresan (Ap. 4:5; 5:6). Por ende, el resplandor de las lamparillas denota expresión.]

En sustancia, el candelero es uno, pero en expresión es siete, ya que consta de una base con siete lámparas. En sustancia, el candelero es una sola pieza de oro, pero sostiene siete lámparas. Esto denota algo misterioso, a saber, que en sustancia el Dios Triuno es uno, pero en expresión, El es los siete Espíritus. El Padre, quien es la sustancia, está corporificado en el Hijo, quien es la forma, y a su vez, el Hijo se expresa como los siete Espíritus.

Basándonos en las Escrituras podemos demostrar que las siete lámparas del candelero de oro representan al Espíritu, el cual expresa a Cristo. Si sólo contáramos con el relato de Éxodo, sería difícil ver que estas siete lámparas son el Espíritu mismo. Pero cuando avanzamos de Éxodo a Zacarías, vemos que las siete lámparas son los siete ojos de

Cristo, los siete ojos de Jehová (Zac. 3:9; 4:10). Y más adelante, en Apocalipsis, vemos que los siete ojos del Cordero son los siete Espíritus, el Espíritu intensificado de Dios (Ap. 5:6). Por lo tanto, tenemos una base firme para afirmar que las siete lámparas son los siete Espíritus, esto es, el Espíritu siete veces intensificado como expresión de Cristo.]

Así que, las siete lámparas son la expresión de Dios el Hijo como corporificación de Dios el Padre. El oro representa al Padre como sustancia, la base representa al Hijo como corporificación del Padre, y las lámparas representan al Espíritu como expresión del Padre en el Hijo. Por lo tanto, podemos ver que el candelero alude al Dios Triuno.

II. LOS CANDELEROS DE ORO REPRESENTAN AL PUEBLO DE ISRAEL

COMO EL TESTIMONIO DE DIOS EN EL ANTIGUO TESTAMENTO

Y EN EL MILENIO

[El candelero de oro se menciona por primera vez en Éxodo 25 y se menciona otra vez casi al final del Antiguo Testamento, en Zacarías 4:2, donde dice: “¿Qué ves? Y respondí: He mirado, y he aquí un candelero todo de oro, con un depósito encima, y sus siete lámparas encima del candelero, y siete tubos para las lámparas que están encima de él”. En este pasaje, el candelero representa al pueblo de Israel como el testimonio de Dios en el Antiguo Testamento y en el milenio. En el Antiguo Testamento, siempre que la nación de Israel estaba en una condición normal, era el testimonio de Dios. En el milenio, la nación restaurada de Israel volverá a ser el testimonio de Dios, que es simbolizado por un candelero de oro.

En Éxodo 25 sólo vemos el candelero con las siete lámparas, pero no se nos dice qué son las siete lámparas. Pero en Zacarías sí se da una interpretación clara de las siete lámparas, ya que este libro declara que las siete lámparas son los siete ojos de Jehová (4:10) y los siete ojos de la piedra (3:9).]

A. Resplandecen por medio de los siete ojos (los siete Espíritus) de Jehová

[En Zacarías se mencionan los siete ojos y las siete lámparas, pero no los siete Espíritus. Sin embargo, en Apocalipsis estas siete lámparas llegan a ser los siete Espíritus. Apocalipsis 4:5 dice: “Y del trono salían relámpagos y voces y truenos; y delante del trono ardían siete lámparas de fuego, las cuales son los siete Espíritus de Dios”. Aquí vemos una revelación nueva y avanzada de las siete lámparas como los siete Espíritus,

ya que se afirma claramente que las siete lámparas son los siete Espíritus de Dios. Por lo tanto, ya que las siete lámparas son los siete ojos y también los siete Espíritus, entonces los siete ojos que se mencionan en Zacarías 4:10 son los siete Espíritus. Esto nos da la base para afirmar que el candelero de Zacarías 4 brilla por medio de los siete ojos, los siete Espíritus, de Jehová.]

B. Como los siete ojos de Cristo (el Salvador-Piedra destinado al edificio de Dios)

[Los siete ojos, los siete Espíritus, de Jehová son los siete ojos de Cristo, quien es el Salvador-Piedra destinado al edificio de Dios. Zacarías 3:9 dice: “Porque he aquí, ésta es la piedra que puse delante de Josué; sobre esta única piedra hay siete ojos; he aquí Yo grabaré su escultura, dice Jehová de los ejércitos, y quitaré la iniquidad de esta tierra en un día”. La referencia en cuanto a grabar en la piedra indica que esta piedra es Cristo. El Señor Jesús como la piedra de edificación fue “grabado” o juzgado por Dios en la cruz por causa de la iniquidad del pueblo de Dios. En un día, el día en que fue “grabado” en la cruz, el Señor Jesús quitó los pecados del pueblo de Dios (Jn. 1:29). Por consiguiente, la piedra con los siete ojos es Cristo, el Salvador-Piedra.

Sabemos que Cristo es el Salvador-Piedra por el hecho de que los siete ojos de la piedra en Zacarías 3:9 llegaron a ser los siete ojos del Cordero en Apocalipsis 5:6, donde leemos: “Y vi en medio del trono y de los cuatro seres vivientes, y en medio de los ancianos, un Cordero en pie, como recién inmolado, que tenía siete cuernos, y siete ojos, los cuales son los siete Espíritus de Dios enviados por toda la tierra”. El Cordero tiene siete ojos, los cuales son los siete Espíritus de Dios. En Apocalipsis 4:5 las siete lámparas son los siete Espíritus de Dios, y en 5:6 los siete ojos del Cordero son los siete Espíritus de Dios. Aquí vemos un avance de la revelación presentada en Zacarías, ya que los siete ojos no sólo son los siete ojos de la piedra, sino los siete ojos del Cordero. Los siete ojos del Cordero son los siete Espíritus de Dios enviados por toda la tierra. Esto hace referencia a Zacarías 4:10, donde se nos dice que los siete ojos de Jehová recorren toda la tierra. En Zacarías 3 y 4 tenemos los siete ojos de la piedra, las siete lámparas del candelero y los siete ojos de Jehová, todo lo cual se refiere a los siete Espíritus de Dios.]

III. LOS CANDELEROS DE ORO REPRESENTAN LAS SIETE IGLESIAS LOCALES,

LAS CUALES SON EL TESTIMONIO DE DIOS EN EL NUEVO TESTAMENTO

[Tanto en Éxodo como en Zacarías vemos un solo candelero. Pero en Apocalipsis, el libro que nos muestra la consumación de todo, vemos siete candeleros, los cuales

representan siete iglesias locales (Ap. 1:12, 20b). Esto indica que Cristo como el candelero de Éxodo, y el Espíritu de Dios como las siete lámparas del candelero de Zacarías, tienen que ver con la reproducción de las iglesias locales, pues vemos que un solo candelero se multiplicó y llegó a ser los siete candeleros. En realidad, había más de siete iglesias locales en el tiempo en que se escribió Apocalipsis. El número siete en el capítulo uno de Apocalipsis es un número representativo. Todas las iglesias locales, los muchos candeleros, son la reproducción de Cristo y del Espíritu, el único candelero. Dicha reproducción es en realidad la multiplicación, de forma práctica, de la expresión maravillosa de Cristo como Espíritu vivificante.

En Éxodo 25 el énfasis recae en la base: en Cristo. En Zacarías, el énfasis se hace en las lámparas: en el Espíritu. Y finalmente, en Apocalipsis, tanto la base como las lámparas, es decir, Cristo y el Espíritu, se multiplican como iglesias locales. Los candeleros con sus lámparas, en Apocalipsis, son la reproducción de Cristo y el Espíritu.]

A. Resplandecen en la noche de esta era oscura llevando el testimonio de Jesús

[Como candeleros de oro, las iglesias brillan en la oscuridad. La palabra “candelero” nos ayuda a entender mucho acerca de la iglesia y de su función. La iglesia no es la lámpara, sino el candelero, la base, que sostiene a la lámpara. Sin la lámpara, el candelero es vano y no serviría de nada. Pero, el candelero sostiene a la lámpara que resplandece. Dicha lámpara es Cristo (Ap. 21:23), y la iglesia es el candelero que la sostiene. Dios está en Cristo, y Cristo, quien es la lámpara, es sostenido por el candelero, para que brille la gloria de Dios. Este es el testimonio de la iglesia.

Las iglesias, los candeleros de oro, llevan el testimonio de Jesús. “El testimonio de Jesús” (Ap. 1:2, 9; 20:4) es una expresión todo-inclusiva. El testimonio de Jesús es el testimonio del Hijo, quien vino con el Padre y por el Espíritu, a fin de vivir en la tierra, morir en la cruz para limpiar el universo, liberar la vida divina y resucitar de entre los muertos, y llegar a ser el Espíritu vivificante, quien después vino como el Hijo y con el Padre, mezclado con divinidad, humanidad, vivir humano, crucifixión y resurrección, e incluso con todos los atributos divinos y todas las virtudes humanas. Este testimonio compuesto es el testimonio de Jesús. Y este testimonio tiene un símbolo: el candelero de oro. Por lo tanto, el candelero de oro es el testimonio de Jesús.

Los candeleros brillan en la oscuridad. Si no hubiera oscuridad, no habría necesidad del brillo de la lámpara. El resplandor de la lámpara es muy especial, pues para que brille, debe arder el aceite dentro de ella. Cuando el aceite arde en la lámpara, la luz brilla en la

oscuridad. Esta es la función de la iglesia. La función de la iglesia no es simplemente predicar o enseñar doctrinas, sino brillar con la gloria de Dios en la noche oscura de esta era.]

1. Con la esencia divina del Padre

[Como testimonio de Jesús, los candeleros de oro son la corporificación del Dios Triuno. Hay tres factores principales en el candelero de oro: la sustancia, la forma y la expresión. La sustancia o material del candelero es oro, que simboliza la esencia divina del Padre.

En el candelero no había escoria alguna porque estaba hecho de oro puro. En tipología, la escoria representa cosas ajenas a Dios, las cuales se introducen y forman una mezcla impura. El hecho de que la iglesia es un candelero de oro indica que no debemos introducir en la vida de iglesia nada que no sea Dios. Incluso las cosas buenas como la ética, la cultura, la educación y la religión, son escoria, pues no son Dios mismo. Únicamente Dios, el Ser divino, es el oro, la sustancia del candelero. Sin duda, Pablo tenía tal entendimiento cuando dijo en 1 Corintios 3 que sobre Cristo, el único fundamento de la iglesia, no debemos edificar madera, heno ni hojarasca, sino oro, plata y piedras preciosas.

Los candeleros, como símbolo de las iglesias locales, son de oro en naturaleza. En tipología, el oro representa la divinidad, la naturaleza divina de Dios. Todas las iglesias locales son divinas en naturaleza, pues están constituidas de la esencia divina. Los candeleros no son hechos de barro, de madera ni de ninguna otra sustancia común, sino de oro puro. Esto significa que todas las iglesias locales deben ser divinas. Sin la divinidad, la iglesia no puede existir. Aunque la iglesia sea una mezcla de humanidad con divinidad, la humanidad no debe ser la naturaleza básica de las iglesias locales. Antes bien, la naturaleza básica de las iglesias locales debe ser la divinidad.]

2. En la forma humana del Hijo

[El candelero de oro no es un pedazo o trozo de oro, sino que es oro moldeado con una forma y un propósito muy particular. La forma del candelero representa la forma humana del Hijo. Cristo, el Hijo, es la corporificación de la Deidad, la corporificación de la naturaleza del Padre (Col. 2:9). Por consiguiente, la iglesia debe poseer no solamente la esencia divina del Padre, sino también la forma humana del Hijo.

El hecho de que la forma del candelero represente al Hijo como corporificación de la Deidad, indica que la iglesia no debe ser ambigua, sino que debe tener una forma

concreta. En los capítulos 2 y 3 de Apocalipsis, el Señor Jesús como corporificación del Dios invisible, estaba en pie mientras hablaba a las iglesias. Por consiguiente, las iglesias, al tener la forma del Hijo, también deben estar en pie.]

3. Por medio del Espíritu como la expresión

[Además, los candeleros de oro como testimonio de Jesús, tienen al Espíritu como expresión. Las siete lámparas del candelero brillan para expresar a Dios. Estas siete lámparas son los siete Espíritus de Dios. En el candelero vemos la esencia del Padre, la forma humana del Hijo y la expresión del Espíritu. Ya que el candelero de oro tiene estos tres aspectos, podemos decir que el candelero de oro representa la corporificación del Dios Triuno con el Padre como la sustancia, el Hijo como la forma y el Espíritu como la expresión.

Decir que la iglesia es la corporificación del Dios Triuno, de ningún modo equivale a endiosar a la iglesia ni hacer de ella un objeto de adoración. Más bien, quiere decir que la iglesia es una entidad nacida de Dios (Jn. 1:12-13), que posee la vida de Dios (1 Jn. 5:11-12) y que disfruta de la naturaleza divina (2 P. 1:4). La iglesia posee la sustancia divina, tiene la semejanza de Cristo y expresa a Dios. Debido a que hemos nacido de Dios, tenemos Su vida y poseemos Su naturaleza. Por ende, podemos disfrutar de esta vida y naturaleza día tras día y estamos aprendiendo a no vivir por nuestra vida natural, sino por la vida y naturaleza divinas. A medida que vivamos de esta manera y seamos transformados, manifestaremos la plenitud, la expresión, la forma y la apariencia de Cristo. Además, brillaremos por el Espíritu siete veces intensificado.

La iglesia como candelero de oro es la corporificación del Dios Triuno y lo expresa. Como miembros de Cristo, somos hijos de Dios, nacidos de Él, y poseemos Su vida y Su naturaleza. Ahora estamos aprendiendo a vivir por dicha vida y naturaleza, a fin de ser llenos y saturados del Dios Triuno procesado, con miras a ser Su expresión corporativa mediante el Espíritu siete veces intensificado.]

B. Tendrán su consumación en la Nueva Jerusalén

[Las iglesias como candeleros de oro tendrán su consumación en la Nueva Jerusalén. La Nueva Jerusalén, la ciudad santa, es la suma de todos los candeleros. Si tenemos en cuenta que la Nueva Jerusalén es una ciudad de oro (Ap. 21:18b), con una calle que llega hasta las doce puertas (Ap. 21:21; 22:2), que el muro de la ciudad mide ciento cuarenta y cuatro codos de altura (21:17), y que la ciudad misma mide doce mil estadios de altura (21:16), comprenderemos que la ciudad debe ser una montaña. En la cima de esta

montaña hay un trono desde donde comienza la calle en forma espiral, la cual llega hasta las puertas. En la cima de esta montaña de oro está el trono, como el centro, y en el trono está Cristo como el Cordero, con Dios en El (22:1). Vemos además que el Cordero es la lámpara, en la cual está Dios como luz (21:23; 22:5).

Esta montaña de oro es una base, sobre la cual se halla una lámpara. Por lo tanto, esta montaña de oro —la Nueva Jerusalén— es un candelero de oro. Este candelero de oro tiene a Cristo como lámpara, en la cual brilla Dios como luz por la eternidad. Así que, la Nueva Jerusalén, el agregado de todos los candeleros, la totalidad de los candeleros, es un candelero de oro universal y consumado que brillará con la gloria de Dios en el cielo nuevo y la tierra nueva por la eternidad.]

C. Expresarán al Dios Triuno procesado por la eternidad

[La Nueva Jerusalén, como consumación de los candeleros de oro, expresará al Dios Triuno procesado por la eternidad. La Nueva Jerusalén será una montaña de oro con puertas de perlas y un muro de jaspe edificado sobre doce cimientos de piedras preciosas. El oro expresa a Dios en Su naturaleza, las perlas expresan a Cristo en Su muerte y resurrección, y las piedras preciosas expresan al Espíritu en Su obra transformadora. Por lo tanto, la Nueva Jerusalén será la expresión triuna del Dios Triuno procesado, a saber, la expresión del Padre como la fuente, del Hijo como la corporificación, y del Espíritu como la realidad y la transmisión.]

Este es el aspecto final de la iglesia en cuanto a su posición. Este aspecto es extremadamente maravilloso porque el mismo símbolo fue usado para referirse al Dios Triuno, a los hijos de Israel y a la iglesia. Nosotros estaremos mezclados con El a tal grado que lo expresaremos plenamente. El candelero, un símbolo que representa al Dios Triuno, fue usado también para representar a la iglesia. ¡Esto es maravilloso! Qué más podemos decir, sino: “¡Aleluya! A Ti, Oh Señor, sea la gloria por siempre en la iglesia. Tu plan con respecto a la iglesia es maravilloso. Consagro mi vida entera a Ti por Tu iglesia. Gastaré toda mi energía en la edificación de Tu iglesia. Moraré en Tu iglesia por siempre. Amén”.

Preguntas

1. Escriba una breve composición sobre la manera en que el candelero revela al Dios Triuno.

2. ¿Por qué es el candelero un símbolo apropiado con respecto a la iglesia? 3. Explique detalladamente la etapa final de la iglesia como candelero.

Pasajes citados

1. The Conclusion of the New Testament [La conclusión del Nuevo Testamento] (Lee/LSM), págs. 2327-2328, 2337.

Referencias adicionales

1. La revelación básica contenida en las santas Escrituras (Lee/LSM), págs. 68, 106-7, 111-112.

2. The Church: the Reprint of the Spirit [La iglesia: la réplica del Espíritu] (Lee/LSM), págs. 11-13, 22, 24-27.

3. The Completing Ministry of Paul [El ministerio de Pablo: un ministerio que completó la revelación divina] (Lee/LSM), págs. 9, 34, 74-75, 91.

4. The Conclusion of the New Testament [La conclusión del Nuevo Testamento] (Lee/LSM), págs. 2045-2100, 2329-2347.

5. La economía divina (Lee/LSM), págs. 134-137, 141-142. 6. The Economy of God and the Building Up of the Body of Christ [La

economía de Dios y la edificación del Cuerpo de Cristo] (Lee/LSM), págs. 48-49. 7. On Home Meetings [Con respecto a las reuniones de casa] (Lee/LSM), págs. 44-46. 8. Estudio-vida de Romanos (Lee/LSM), págs. 259, 596. 9. El organismo del Dios Triuno en la unión orgánica de Su Trinidad

Divina (Lee/LSM), pág. 8. 10. La expresión práctica de la iglesia (Lee/LSM), págs. 10, 93. 11. La manera bíblica de reunirse y de servir para la edificación del

Cuerpo de Cristo (Lee/LSM), pág. 9. 12. The Spirit and the Body [El Espíritu y el Cuerpo] (Lee/LSM), págs. 77-78. 13. The Vision of God’s Building [La visión del edificio de Dios] (Lee/LSM), págs. 74-

76, 196-197.

Lección siete LOS DOS ASPECTOS DE LA IGLESIA:

UNIVERSAL Y LOCAL

Lectura bíblica

Mt. 16:16-18; Ef. 1:22-23; Mt. 18:17; Ef. 2:22; 4:4; Tit. 1:5; Hch. 14:23; 13:1; Ap. 1:4a, 11; Hch. 2:42; 1 Co. 10:16-17

Bosquejo

I. La verdad bíblica con respecto a la iglesia. II. El aspecto universal:

A. Incluye a todos los creyentes del Nuevo Testamento. B. Según lo revela el Señor en Mateo 16:18.

III. El aspecto local: A. El vivir de los creyentes en las iglesias locales. B. Las iglesias locales son la expresión local del Cuerpo de Cristo. C. Todas las iglesias locales constituyen el Cuerpo de Cristo, el cual es uno solo.

IV. El terreno genuino: A. El terreno de la localidad: una ciudad, una iglesia. B. El terreno de la unidad genuina: el Cuerpo es universalmente uno.

V. La administración local y la comunión universal: A. La administración de cada iglesia local se lleva a cabo de forma separada y está en

el mismo nivel que las otras. B. La comunión de la iglesia es universalmente una.

Texto

Después de haber visto los gloriosos detalles en cuanto a la posición de la iglesia, abordaremos ahora los dos aspectos cruciales de la iglesia: el aspecto universal y el aspecto local.

Las verdades bíblicas siempre tienen dos lados, lo cual el hermano Govett llama: “los dos aspectos de la verdad”. Por ejemplo, una simple hoja de papel tiene dos lados, y no uno solo; asimismo, la iglesia tiene dos aspectos. La mayoría de los cristianos no ven los dos aspectos de la iglesia, y es por esto que han cometido tantos errores a través de los siglos con respecto a este asunto. Debemos prestar especial atención a esta verdad para no cometer los mismos errores.

I. LA VERDAD BIBLICA CON RESPECTO A LA IGLESIA

[La mayoría de los cristianos están de acuerdo en que necesitan la comunión de una iglesia. En realidad, son muy pocos los cristianos que no pertenecen a ninguna iglesia. La mayoría de ellos se reúnen en alguna iglesia, pero la pregunta es: ¿Están en la iglesia apropiada o no? Actualmente, en cada ciudad grande existen muchísimas “iglesias” diferentes. En la ciudad de Seúl, Corea, la Iglesia Católica Romana es muy prominente. Sin embargo, debemos ver que es incorrecto asociar el término “romano” con la iglesia. En la Biblia no existe ninguna Iglesia Romana. Colosenses 3:11 dice que en el nuevo hombre no hay griego ni judío. Por consiguiente, en la Biblia no hay tal cosa como Iglesia Judía ni Iglesia Griega. La Biblia tampoco habla de la Iglesia Anglicana, la Iglesia China, la Iglesia Coreana, la Iglesia Presbiteriana, la Iglesia Bautista ni la Iglesia Pentecostal. Todas éstas así llamadas “iglesias” son impropias, ya que no son bíblicas, es decir, no están de acuerdo con la santa Palabra de Dios.

Para saber cuál es la iglesia apropiada debemos estudiar la Biblia. Con respecto a la iglesia, he estudiado las Escrituras desde 1925. Y en este capítulo deseo presentarles un pequeño bosquejo de dicho tema. Este bosquejo, que es claro, exacto y conciso, puede considerarse un extracto de mis sesenta años de estudio acerca de la iglesia. Así que me siento muy contento de poder presentárselos. Mi deseo es que reciban un panorama completo sobre la práctica apropiada de la vida de iglesia conforme a la Biblia.

No hay nada malo con la iglesia en sí misma; sin embargo, la forma en que los cristianos practican la vida de iglesia sí puede estar errada. De entre todas las distintas maneras en que los cristianos hoy practican la vida de iglesia, es muy difícil encontrar una que sea correcta. Si queremos practicar la vida de iglesia de una manera correcta, debemos ceñirnos a lo que dice la Biblia. La manera correcta de practicar la vida de iglesia no debe estar basada en la cultura, ni en la sociedad, ni en ninguna tradición religiosa, ni tampoco en nuestra imaginación, sino que debe basarse únicamente en la santa Palabra de Dios.]

II. EL ASPECTO UNIVERSAL

A. Incluye a todos los creyentes del Nuevo Testamento

En el universo sólo hay una iglesia; por lo tanto, la iglesia es universal e incluye a todos los creyentes de Cristo a lo largo del tiempo y en todo lugar (Ef. 1:22). La iglesia universal incluye a todos los santos que Dios ha redimido en la era del Nuevo Testamento. Los santos del Antiguo Testamento, tales como Abraham, Isaac, Jacob,

Judá, Moisés, David e Isaías, no fueron miembros de la iglesia neotestamentaria. La iglesia del Nuevo Testamento comenzó con el derramamiento del Espíritu Santo mencionado en el libro de Hechos. El Señor Jesús dijo: “Os digo: Entre los nacidos de mujeres, no hay ninguno mayor que Juan; pero el más pequeño en el reino de Dios es mayor que él” (Lc. 7:28). Esto nos muestra que Juan no era un miembro de la iglesia neotestamentaria.

El Señor Jesús concluirá la era de la iglesia a Su regreso, y muchos judíos se arrepentirán. Zacarías 12 nos da los detalles de la salvación de ellos. Los judíos serán salvos, pero no formarán parte de la iglesia neotestamentaria. Nosotros somos las personas más bendecidas por estar en la era más bendecida, la era de la iglesia. La iglesia tiene un aspecto universal; incluye a Pedro, a Juan, a Pablo y a todos los creyentes a través de los siglos, y también nos incluye a nosotros y a todos los que vendrán después de nosotros en el futuro.

B. Según lo revela el Señor en Mateo 16:18

[En Mateo 16:18 se halla la primera mención que el Señor hace de la iglesia. En este versículo El dice: “Sobre esta roca edificaré Mi iglesia”. Lo que aquí se revela es la iglesia universal como testimonio único del Señor en el universo.

La iglesia universal es edificada por Cristo, el Hijo del Dios viviente, a quien el Padre revela. Cuando Pedro declaró que Jesús era el Cristo, el Hijo del Dios viviente, el Señor le respondió: “Bienaventurado eres, Simón Barjona, porque no te lo reveló carne ni sangre, sino Mi Padre que está en los cielos” (Mt. 16:17). Solamente el Padre conoce al Hijo (Mt. 11:27) y sólo Él puede revelarnos al Hijo. El Hijo, que el Padre nos revela, ahora está edificando la iglesia universal, no la iglesia en una nación ni en una ciudad.]

La iglesia universal es edificada sobre la roca de la revelación acerca de Cristo, el Hijo del Dios viviente. Esta revelación es el factor crucial, el enfoque principal, de la edificación de la iglesia universal. La iglesia no se edifica sobre ninguna doctrina, credo o creencia particular.

Las puertas del Hades, esto es, los poderes de las tinieblas de Satanás, no prevalecerán contra la iglesia. Antes bien, la iglesia tiene las llaves del reino de los cielos, lo cual quiere decir que tiene la autoridad de atar al diablo y desatar al pueblo de Dios por causa de la iglesia. ¡Aleluya! ¡Cuán gloriosa y poderosa es la iglesia!

III. EL ASPECTO LOCAL

El otro aspecto de la iglesia es el aspecto local. Es importante ver el aspecto universal, pero es igualmente importante ver el aspecto local. Muchos cristianos ven muy poco con respecto a la iglesia universal. Otros pueden ver algo del aspecto universal de la iglesia, pero no consideran importante el aspecto local.

A. El vivir de los creyentes en las iglesias locales

Para vivir en la iglesia universal de una manera práctica, debemos vivir en las iglesias locales. [En realidad, no podemos vivir en la iglesia universal directamente; es imposible que vivamos en la iglesia universal si no vivimos en una iglesia local. El Señor está edificando la iglesia universal, pero cada uno de nosotros vive de una manera práctica en la iglesia local. En Mateo 18:17 el Señor dijo que si un creyente tiene problemas con otro creyente, debe decírselo a la iglesia. La iglesia que se menciona aquí ciertamente no es la iglesia universal, sino que debe referirse a la iglesia en el lugar donde vive dicho creyente. Si usted está en Seúl y tiene algún problema, debe llevar el problema a la iglesia en Seúl. Si usted está en Pusan, debe acudir a la iglesia en Pusan; si se encuentra en Hong Kong, debe acudir a la iglesia en Hong Kong; y si usted vive en Nueva York, debe acudir a la iglesia en Nueva York. La iglesia a la que usted debe presentar su problema, es la iglesia local.]

B. Las iglesias locales son la expresión local del Cuerpo de Cristo

[Las iglesias locales son la expresión local del Cuerpo de Cristo (1 Co. 12:27; Ef. 2:22). Sólo hay un Cuerpo, pero éste tiene muchas expresiones locales. Universalmente, todas las iglesias locales conforman un solo Cuerpo, y localmente, cada una de ellas es la expresión local de este único Cuerpo universal. Una iglesia local no es el Cuerpo; es sólo parte del Cuerpo, es una expresión local del Cuerpo universal. La iglesia en Seúl no es todo el Cuerpo, sino sólo una parte del Cuerpo, una expresión local del Cuerpo.]

C. Todas las iglesias locales constituyen el Cuerpo de Cristo, el cual es uno solo

[Todas las iglesias locales constituyen el único Cuerpo de Cristo (Ef. 4:4). En Mateo 16:18 el Señor dijo: “Edificaré Mi iglesia”. Aquí la iglesia está en singular, lo cual indica que debe referirse a la iglesia universal. Pero en Hechos y en las epístolas, la Biblia menciona en muchas ocasiones la expresión “las iglesias”, en plural: las iglesias en Siria, las iglesias en Asia, las iglesias en Macedonia y las iglesias en Galacia. ¿Cómo puede la Biblia referirse primero a una iglesia y luego a muchas iglesias? Porque esta única

iglesia, la iglesia universal, es la totalidad de todas las iglesias, y todas las iglesias son los constituyentes locales de la única iglesia universal.]

IV. EL TERRENO GENUINO

[Ahora debemos considerar cuál es el terreno genuino de la iglesia. El terreno denota el sitio donde se construye un edificio. Todo edificio se levanta sobre un lote determinado, y dicho lote es el terreno sobre el cual se construye el edificio. La iglesia se ha extendido a muchos países de Europa, Norte y Sur América, África y Asia. La iglesia se edifica sobre el terreno apropiado en cada una de las diferentes naciones.]

A. El terreno de la localidad: una ciudad, una iglesia

[El terreno apropiado sobre el cual se edifica la iglesia es el terreno de la localidad. Cuando la iglesia se extendió a Corea, se estableció primero en Seúl. Ahora la iglesia está siendo edificada en Seúl. Por lo tanto, la ciudad de Seúl es el terreno de la iglesia en Seúl.

En la Biblia, la iglesia no tiene ningún nombre en particular. Al respecto, la iglesia es como la luna. La luna no tiene un nombre particular; su nombre es simplemente la luna. No la llamamos la luna americana, la luna china, la luna coreana o la luna alemana. Sólo hay una luna, no muchas. Sin embargo, podemos hablar de la luna en Seúl, la luna en Osaka o la luna en Shangai. Esto no indica que hayan muchas lunas, sino una sola luna que aparece en diferentes ciudades.

De la misma manera, la ciudad es el terreno sobre el cual se edifica la iglesia. Por consiguiente, al tomar la ciudad como el terreno, podemos designar a la iglesia según la ciudad donde se encuentra (Ap. 1:11). Por ejemplo, usted puede decir que es miembro de la iglesia en Seúl. Y debido a que mi esposa y yo vivimos en Anaheim, somos miembros de la iglesia en Anaheim. Muchos de los santos que asisten a esta conferencia vienen de diferentes ciudades. Usamos los nombres de esas ciudades para indicar las diferentes iglesias locales. Por eso podemos afirmar que hay muchas iglesias. Pero en realidad, todas las iglesias locales son simplemente la expresión práctica de la única iglesia universal, que aparece en muchas ciudades.

Cuando la luna se ve en Seúl, es la luna en Seúl. Cuando aparece en Nueva York, es la luna en Nueva York. Sólo hay una luna. La luna en Estados Unidos es la misma luna que se ve en Corea, y la luna en Corea es la misma que la luna en China. Sólo existe una luna,

pero ésta aparece en diferentes ciudades. Por consiguiente, es correcto hablar de la luna en una determinada ciudad. Lo mismo sucede con la iglesia.

Podemos decir que hay muchas iglesias, pero estas muchas iglesias siguen siendo una sola. ¿Estamos todos en diferentes iglesias, o estamos en una sola iglesia? La respuesta correcta es que, en cuanto al aspecto local, estamos en muchas iglesias, pero en cuanto al aspecto universal, todos estamos en una sola iglesia. ¿Está usted en las iglesias locales, o está en la iglesia universal? Una respuesta sabia sería: “Al estar en una iglesia local, estoy en la iglesia universal”. No estamos en la Iglesia Romana, la Iglesia Británica, la Iglesia Americana o la Iglesia Coreana; más bien, al estar en las iglesias locales, estamos en la iglesia universal. Puesto que estamos ahora en la ciudad de Seúl, debemos decir que estamos en la iglesia universal por el hecho de estar en la iglesia en Seúl. Aunque mi esposa y yo vivimos en Anaheim, debemos recordar que durante nuestra estadía con los santos en Seúl, no estamos en la iglesia en Anaheim, sino en la iglesia en Seúl.

Ahora permítanme preguntar: “¿De qué iglesia es miembro usted?”. La mejor respuesta sería decir que es miembro de la iglesia universal que Jesucristo edifica, siendo miembro de una iglesia local apropiada. Mientras estamos en Seúl, somos miembros de la iglesia universal por virtud de ser miembros de la iglesia en Seúl. Esta es la práctica apropiada de la iglesia. Somos miembros de la iglesia universal al ser miembros de una de las iglesias locales. Siempre y cuando seamos miembros de una iglesia local apropiada, seremos miembros de todas las iglesias universalmente.

El terreno de la iglesia en Seúl es la ciudad de Seúl. Por lo tanto, en cada ciudad sólo puede haber una sola iglesia (Tit. 1:5; cfr. Hch. 14:23). Además, una ciudad nunca se puede dividir; una ciudad siempre permanece como una sola ciudad. Por lo tanto, el terreno de la localidad es siempre el mismo. Tal como una ciudad nunca puede dividirse, el terreno de la iglesia tampoco puede dividirse. Puesto que no tenemos dos ciudades en Seúl, tampoco tenemos dos iglesias en Seúl. En Seúl sólo hay una ciudad; por lo tanto, en Seúl sólo hay una iglesia. Dicho terreno, el cual es único, guarda a la iglesia en unidad.

Si en determinada ciudad existen muchas de las así llamadas iglesias, esto podría compararse con una ciudad que tiene muchas alcaldías. Si una ciudad en particular tiene más de una alcaldía, eso significaría que la ciudad está dividida. En cada ciudad sólo hay una alcaldía; esto preserva la unidad de la ciudad. Asimismo, una iglesia local se edifica según el terreno de su localidad. Dicho terreno, el cual es único, es a lo que llamamos el terreno de la localidad. El límite geográfico de la localidad es una

protección que asegura que la iglesia en cierta ciudad siempre será preservada en unidad.]

B. El terreno de la unidad genuina: el Cuerpo es universalmente uno

[El terreno de la iglesia no debe ser meramente local, sino también universal. En cuanto al aspecto local, el terreno de la iglesia es el límite geográfico de la localidad, pero en cuanto al aspecto universal, el terreno de la iglesia es la unidad genuina. Cristo sólo tiene un Cuerpo, así que la unidad del Cuerpo de Cristo es el terreno universal de la iglesia.

Supongamos que todas las iglesias en Corea son uno entre sí, pero no son uno con las iglesias de otros continentes. Si éste fuera el caso, las iglesias en Corea tendrían el terreno local, el terreno de la localidad, pero no tendrían el terreno universal, el terreno de la unidad del Cuerpo. Cristo tiene un solo Cuerpo en todo el universo. Todas las iglesias locales que están en los seis continentes —en Norte América, en Sudamérica, en Europa, en África, en Australia y en Asia—, son un solo Cuerpo; éste es el terreno universal de la unidad genuina.

Puede ser que las iglesias que están en Inglaterra les digan a las iglesias que están en Alemania: “Somos las iglesias en Inglaterra, y ustedes son las iglesias en Alemania; por lo tanto, no nos molesten”. Podrán tener razón en cuanto al aspecto local, pero están erradas en cuanto al aspecto universal. Es posible que guarden la unidad local, pero destruyen la unidad universal. En cuanto al aspecto local, el terreno de la iglesia es la localidad misma, mientras que en cuanto al aspecto universal, el terreno de la iglesia es la unidad del Cuerpo universal de Cristo. Por tanto, vemos que existe el aspecto local de la unidad, y que también existe el aspecto universal de la unidad.

Espero que las hermanas jóvenes entiendan claramente este asunto y que enseñen a sus hijos, diciéndoles: “Hijos, desde mi juventud he aprendido que la iglesia debe ser una concerniente a dos aspectos: una en la localidad, y una en el universo”. La iglesia es una localmente conforme a la ciudad o localidad donde se encuentre, y es una universalmente debido a que el Cuerpo de Cristo es uno solo. Esta unidad local y universal es el terreno genuino de la iglesia.]

V. LA ADMINISTRACION LOCAL Y LA COMUNION UNIVERSAL

[Ahora debemos considerar otros dos asuntos relacionados con la práctica apropiada de la vida de iglesia: la administración local y la comunión universal. En la vida de iglesia apropiada, la administración de la iglesia es local, pero la comunión de la iglesia es universal.]

A. La administración de cada iglesia local se lleva a cabo de forma separada

y está en el mismo nivel que las otras

[La administración de cada iglesia local se lleva a cabo separadamente de las administraciones de las demás iglesias locales; además, las administraciones de todas las iglesias locales están en el mismo nivel. En cuanto a administración, ninguna iglesia es mayor ni menor que otra iglesia. En un país o nación hay diferentes niveles de gobierno. El más elevado es el gobierno federal, y bajo éste se halla el gobierno de cada estado o provincia, y finalmente, el gobierno local de cada ciudad. Esta clase de gobierno tiene diferentes niveles y puede asemejarse a una pirámide. El gobierno federal está en el nivel más alto, y los gobiernos estatales y municipales se encuentran en niveles inferiores.

Pero no hay tal cosa en la vida de iglesia apropiada. Todas las iglesias locales están en un mismo nivel. En la Iglesia Católica Romana, el nivel administrativo más alto es el Vaticano. El Papa está a la cabeza, y alrededor de él están los cardenales. El Papa ejerce control sobre todos los católicos romanos en todas las naciones. El tiene arzobispos por toda la tierra. Y debajo de cada arzobispo hay obispos, debajo de los cuales están los sacerdotes. Este tipo de organización gubernamental es una jerarquía religiosa y debe ser repudiada. En la práctica apropiada de la vida de iglesia, todas las iglesias de toda la tierra están en el mismo nivel. Por encima de ellas sólo hay un trono, el trono de Cristo, la Cabeza, que está en los cielos. Sólo la Cabeza está en el trono. Todas las iglesias se encuentran en un mismo nivel, bajo la Cabeza única.

Supongamos que la iglesia en Seúl es la iglesia local más grande en Corea. ¿Sería correcto que esta iglesia controlara a las demás iglesias en Corea? Supongamos que la iglesia en Pusan es la segunda iglesia local más grande en Corea. ¿Sería propio que la iglesia en Pusan estuviera bajo la iglesia en Seúl? Luego, supongamos que hay otra iglesia más pequeña en los alrededores de Pusan. ¿Sería correcto que la iglesia en Seúl, como la iglesia más grande, controlara a la iglesia en Pusan, y que la iglesia en Pusan controlara a la pequeña iglesia de sus alrededores? Como respuesta a estas preguntas, tengo que proclamar enérgicamente que esta clase de jerarquía y control es absolutamente errónea.

En cuanto a la administración de las iglesias locales he usado dos expresiones: separada y en el mismo nivel. La administración de la iglesia en Seúl se lleva a cabo separadamente de las administraciones de las iglesias en Pusan y Geochang. Las administraciones de estas iglesias se llevan a cabo de forma separada y están en un mismo nivel. Aun la administración de la iglesia local más pequeña en Corea está en el mismo nivel que la administración de la iglesia en Seúl. Puede ser que un anciano de la iglesia en Seúl considere que, debido a que la iglesia en Seúl es la más grande, debe ejercer control sobre las iglesias más pequeñas; y puede ser que los ancianos en las iglesias más pequeñas consideren que, debido a que la iglesia en Seúl es la más grande y la más antigua, ellos deben someterse a los ancianos de Seúl. Esto puede parecer correcto desde el punto de vista humano, pero es absolutamente erróneo en cuanto a la práctica de la vida de iglesia apropiada.

Cada iglesia local tiene su propia administración; y dicha administración se lleva a cabo separadamente de todas las demás iglesias y además, está en el mismo nivel que todas ellas. Aunque la iglesia en Seúl haya existido desde hace muchos años y una iglesia mucho más pequeña haya surgido desde hace sólo unos días, las administraciones de estas dos iglesias se llevan a cabo de forma separada y están en un mismo nivel. La administración de la iglesia es local. Ninguna iglesia, sin importar cuán grande o madura sea, debe controlar a otra iglesia.]

B. La comunión de la iglesia es universalmente una

[Aunque la administración de cada iglesia local se lleva a cabo de forma separada y está en el mismo nivel que las otras, la comunión de la iglesia es una sola universalmente. En la comunión no existe ninguna separación. En toda la tierra hay una sola comunión, y esta comunión es una universalmente. La comunión de la iglesia es una, no sólo en una nación particular, sino en todo el universo. No hay una comunión en Inglaterra, otra en Estados Unidos, otra en Alemania, otra en China y otra en Japón. En estas naciones ciertamente hay iglesias en muchas ciudades, no obstante, existe sólo una comunión en todo el universo.

A esta comunión se le llama la comunión de los apóstoles. Hechos 2:42 dice que los tres mil que creyeron en el Señor Jesús y vinieron a ser miembros de la iglesia el día de Pentecostés, perseveraban en la enseñanza y en la comunión de los apóstoles. Tanto la comunión como la enseñanza en la iglesia deben ser una universalmente. En todas las iglesias debemos enseñar una sola cosa: que Jesucristo como Espíritu es nuestra vida con miras a producir la iglesia. Esta es la enseñanza de los apóstoles. Si se infiltra alguna

enseñanza diferente, debemos rechazarla (1 Ti. 1:3-4). Debemos aceptar sólo una enseñanza, la enseñanza de los apóstoles, y tener una sola comunión, la comunión de los apóstoles.

En los primeros días de la iglesia todos los creyentes perseveraban en la enseñanza y en la comunión de los apóstoles. Esta comunión de los apóstoles es con el Padre y con el Hijo. En 1 Juan 1:3 dice: “Lo que hemos visto y oído, os lo anunciamos también a vosotros, para que también vosotros tengáis comunión con nosotros; y nuestra comunión verdaderamente es con el Padre, y con Su Hijo Jesucristo”. La comunión de los apóstoles es con el Padre y con el Hijo. Eso significa que es con el Dios Triuno. Sólo existe una comunión cristiana en todo el globo terrestre: la comunión de los apóstoles, la cual es con el Dios Triuno.

Esta comunión se expresa en la mesa del Señor. Cuando comemos el pan, participamos de la comunión del cuerpo de Cristo, y cuando tomamos la copa, participamos de la comunión de la sangre del Señor (1 Co. 10:16). El cuerpo y la sangre del Señor son únicos, y también la comunión del cuerpo y la sangre de Cristo es única. Al participar del único pan, hemos llegado a ser el Cuerpo místico de Cristo (1 Co. 10:17). Esta comunión universal es, por tanto, la comunión del Cuerpo de Cristo. Esta es la comunión que hemos recibido de los apóstoles; así que, es la comunión de los apóstoles, y esta comunión es con el Dios Triuno. Tal comunión debe ser universal. En conclusión, en cuanto a administración, las iglesias están separadas localmente, pero en comunión están unidas para ser una universalmente.]

CONCLUSION

Después de haber visto los dos aspectos de la iglesia, debemos consagrarnos diariamente a vivir en la iglesia local con el fin de edificar la iglesia universal. Nunca debemos unirnos a una iglesia inapropiada que: 1) incluya a personas no cristianas; 2) excluya a otros cristianos genuinos que están en la misma ciudad; 3) no sea administrada localmente; y 4) no esté en comunión con otras iglesias locales apropiadas. Es correcto que una iglesia local siempre permanezca en comunión con los apóstoles que la levantaron. El Señor usó a los apóstoles para levantar a las iglesias, y ciertamente continuará usándolos para dirigir las iglesias hasta que lleguen a la madurez.

Debemos siempre amar la iglesia en nuestra localidad. Nunca debemos criticar a los ancianos, a los que sirven ni a los santos. Dondequiera que el Señor nos ponga, ése será

el mejor lugar. Damos gracias al Señor y lo alabamos porque El nos ha puesto en una iglesia local, entre las muchas iglesias locales.

Preguntas

1. ¿Cómo sabemos que la iglesia mencionada en Mateo 16:18 se refiere a la iglesia universal?

2. ¿Cómo sabemos que la iglesia mencionada en Mateo 18:17 se refiere a la iglesia local? 3. Escriba una profecía de aproximadamente 150 palabras sobre los términos “comunión” y

“administración”, y cómo estos muestran el aspecto local y el aspecto universal de la iglesia.

Pasajes citados

1. Vital Factors for the Recovery of the Church Life [Factores vitales con respecto al recobro de la vida de iglesia] (Lee/LSM), pág. 45.

2. The Conclusion of the New Testament [La conclusión del Nuevo Testamento] (Lee/LSM), pág. 2140.

3. Vital Factors for the Recovery of the Church Life [Factores vitales con respecto al recobro de la vida de iglesia] (Lee/LSM), págs. 48-56.

Referencias adicionales

1. La revelación básica contenida en las santas Escritura s (Lee/LSM), págs. 66-67.

2. Los asuntos de la iglesia (Nee/LSM), págs 153, 164. 3. The Completing Ministry of Paul [El ministerio de Pablo: un ministerio que

completó la revelación divina] (Lee/LSM), pág. 45. 4. The Conclusion of the New Testament [La conclusión del Nuevo Testamento]

(Lee/LSM), págs. 2139-2149. 5. Pláticas adicionales sobre la vida de la iglesia (Nee/LSM), págs. 11, 18-19,

23, 27, 136, 146-147. 6. Life-study of Ephesians [Estudio-vida de Efesios] (Lee/LSM), pág. 740. 7. La vida cristiana normal de la iglesia (Nee/LSM), págs. 127-128, 135, 200. 8. La edificación orgánica de la iglesia como Cuerpo de Cristo (Lee/LSM),

págs. 16, 18, 50, 64. 9. La expresión práctica de la iglesia (Lee/LSM), págs. 22, 23-24. 10. The Problem of the Unity of the Church [El problema de la unidad de la

iglesia] (Nee/LSM), págs. 44-45. 11. The Spirit and the Body [El Espíritu y el Cuerpo] (Lee/LSM), págs. 13, 184. 12. Vital Factors for the Recovery of the Church Life [Factores vitales con

respecto al recobro de la vida de iglesia] (Lee/LSM), págs. 47, 49, 52-53, 55-57.

Lección ocho LA FORMACION DE LA IGLESIA

Lectura bíblica

Ro. 5:18-19; 1 P. 3:18; Jn. 12:24; 1 P. 1:3; 1 Co. 15:45; Jn. 20:19-22; 7:39; Hch. 1:8;

Lc. 1:35; 1 Co. 12:13; Mt. 16:18; Ef. 1:22-23; Hch. 2:33, 17; Lc. 24:49; Hch. 1:4; Lc. 4:18

Bosquejo

I. Por medio de la crucifixión, Cristo redimió a las personas con miras a la iglesia. II. Por medio de la resurrección, Cristo regeneró a las personas para hacerlas miembros

vivientes de la iglesia. III. Por medio de la ascensión, Cristo derramó el Espíritu sobre Su pueblo para formar la

iglesia: A. Se forma la iglesia universal. B. En el día de Pentecostés y en la casa de Cornelio. C. Por Cristo como Cabeza. D. Mediante el derramamiento del Espíritu:

1. El bautismo en el Espíritu Santo. 2. Sobre ciento veinte discípulos. 3. Sobre los creyentes en la casa de Cornelio.

Texto

Después de haber abarcado la visión de la iglesia, el propósito de Dios con respecto a la iglesia, la posición de la iglesia y el aspecto universal y local de la iglesia, abordaremos en las siguientes dos lecciones el tema de la formación de la iglesia universal y el establecimiento de las iglesias locales.

Muchos cristianos eligen entre las tantas así llamadas “iglesias”, a aquella que más corresponde a su preferencia personal, o en ocasiones incluso forman su propia “iglesia” cuando buscan algo diferente. Debemos consultar la Biblia a fin de determinar quién está calificado para formar la iglesia, y ver cómo se establecen las iglesias locales.

[Primeramente debemos entender que ninguno de nosotros está calificado para formar la iglesia. Únicamente el Señor Jesús lo está. En Mateo 16:18, El dijo: “Yo edificaré Mi iglesia.” El es el único que es apto para formar la iglesia.]

I. POR MEDIO DE LA CRUCIFIXION, CRISTO REDIMIO A LAS PERSONAS CON MIRAS A LA IGLESIA

Para que la iglesia sea formada, primeramente se necesita el material, que es el pueblo de Dios. ¿Dónde estaban estas personas y cuál era su condición antes de la crucifixión de Cristo? Antes de la crucifixión de Cristo, nadie era apto para ser miembro de la iglesia, ya que la iglesia es gloriosa y santa, y está estrechamente vinculada con la vida, con el Dios Triuno. Todos los hombres estaban bajo la condenación de Dios debido a sus pecados (Ro. 5:18a) y, a causa de la desobediencia, fueron constituidos pecadores (Ro. 5:19a). Eran ajenos a la vida de Dios (Ef. 4:18) y, por ende, no podían expresar a Dios. Nacieron en pecado, tuvieron problemas con el pecado durante toda la vida y morirán en pecado. Por lo tanto, no eran ni gloriosos ni santos. Tampoco eran uno con el Dios Triuno; por el contrario, eran enemigos de Dios. Llegaron a ser el viejo hombre de la vieja creación. Finalmente, vinieron a estar muertos en sus delitos y pecados. ¿Cómo se podía formar la iglesia con gente de tal condición? ¡Era imposible!

Entonces, ¿quién podía redimir a estas personas y traerlas de vuelta a Dios? ¿Cree que usted o yo podríamos hacerlo? ¡Por supuesto que no! Nadie en el cielo ni en la tierra, a lo largo de toda la historia humana, podía salvar al pueblo de Dios de este dilema, excepto Jesucristo nuestro Señor. El es el Salvador único y perfecto, porque Él es el Dios completo y el hombre perfecto y genuino. Por ser un hombre genuino, El posee sangre que puede ser derramada; por ser un hombre perfecto, El murió no por Sus propios pecados, sino por los nuestros; y por ser el Dios completo, El podía liberar la vida de Dios e impartirla en nosotros. En toda la historia humana sólo ha habido una persona apta para ser el Salvador. ¡Aleluya! El es el Salvador único; sólo El es apto para formar la iglesia.

Por Su muerte vicaria (1 P. 3:18), fuimos salvos del juicio de Dios (Ro. 5:18b). El es mucho más que nuestro sustituto, ya que, como resultado de Su crucifixión, El no sólo acabó con todas las cosas negativas en la cruz, sino que además liberó Su vida divina. De este grano de trigo, la vida divina fue liberada para producir muchos granos (Jn. 12:24), los muchos hijos de Dios. Ahora ya no somos pecadores ni somos el viejo hombre, ni pertenecemos a la vieja creación, sino que somos hijos de Dios y miembros de Cristo. Por último, somos la iglesia, el Cuerpo de Cristo.

II. POR MEDIO DE LA RESURRECCION, CRISTO REGENERO A LAS PERSONAS

PARA HACERLAS MIEMBROS VIVIENTES DE LA IGLESIA

Requerimos de la redención de Cristo para ser salvos y regresar a Dios. Y también requerimos de otra vida —de la vida de Dios—, para que nuestro espíritu sea regenerado a fin de que seamos hijos de Dios y miembros vivientes de la iglesia. De otra manera, no seremos aptos para ser miembros de Su Cuerpo, y Cristo no podrá formar la iglesia.

Para que Cristo pudiera formar la iglesia, le fue necesario pasar a través de la muerte y entrar en resurrección, a fin de impartir Su vida divina en nuestro ser. El introdujo al Dios Triuno en nuestro ser y nos hizo nacer de Dios (1 P. 1:3). [En resurrección, El fue transfigurado de la carne al Espíritu. En 1 Corintios 15:45 dice que, en Su resurrección y por medio de ella, Cristo como postrer Adán fue hecho Espíritu vivificante.

En el día de Su resurrección, el Señor Jesús se apareció a Sus discípulos de una forma maravillosa. “Cuando llegó la noche de aquel mismo día, el primero de la semana, estando las puertas cerradas en el lugar donde los discípulos estaban reunidos por miedo de los judíos, vino Jesús, y puesto de pie en medio, les dijo: Paz a vosotros” (Jn. 20:19). Los discípulos, “espantados y atemorizados, pensaban que veían un espíritu” (Lc. 24:37), es decir, pensaron que habían visto un fantasma o un espectro. Después de esto, el Señor les dijo: “Mirad Mis manos y Mis pies, que Yo mismo soy; palpadme, y ved; porque un espíritu no tiene carne ni huesos, como veis que Yo tengo” (Lc. 24:39). El Señor tenía un cuerpo físico que se podía ver y palpar. Después de mostrarles “ambas manos y Su costado” (Jn. 20:20), el Señor “sopló en ellos, y les dijo: Recibid el Espíritu Santo” (vs. 22). Este era el Espíritu que se esperaba en Juan 7:39 y que fue prometido en 14:16-17, 26; 15:26; 16:7-8, 13. Por lo tanto, cuando el Señor infundió el Espíritu Santo en los discípulos al soplar en ellos, se cumplió la promesa que El había hecho acerca del Espíritu Santo como el Consolador. Aquí el Espíritu como aliento fue infundido como vida en los discípulos para su vivir. Cuando el Señor con Su soplo infundió el Espíritu en los discípulos, El se impartió en ellos como vida y como el todo.

El Señor Jesús vino a Sus discípulos en el día de Su resurrección como el Cristo pneumático. La palabra griega traducida “Espíritu” en Juan 20:22 es pneuma, una palabra que también significa aliento o aire. En Juan 1 Cristo es el Cordero, pero en Juan 20, después de Su muerte y en Su resurrección, El es el Cristo pneumático. Decir que Cristo es el Cristo pneumático significa que El está lleno del aliento divino. Mientras que en Juan 1 Cristo vino como el Cordero, en Juan 20 El vino como el pneuma. El hecho de que El se infundiera con Su soplo en los discípulos y les dijera que recibieran el Espíritu Santo, indica que El venía a ellos como el aliento, como el pneuma. El Señor llegó a ser el Cristo pneumático mediante Su resurrección, y hoy, en resurrección, El aún viene a nosotros como el Espíritu, el pneuma.

Después de que el Señor vino a Sus discípulos en Juan 20:19, no hay ninguna palabra o indicio en el Evangelio de Juan de que El los dejara. De hecho, El permaneció con ellos, aunque ellos no estaban conscientes de Su presencia. El no los dejó, sino que simplemente desaparecía de su vista. Sin embargo, para sorpresa de los discípulos, El se les apareció en diferentes ocasiones y lugares, haciéndose manifiesto a ellos. Hechos 1:3 dice que “después de haber padecido, se presentó vivo con muchas pruebas indubitables, apareciéndoseles durante cuarenta días”. Su aparición no significaba que El viniera de nuevo a ellos, sino que simplemente hacía Su presencia visible a ellos.]

III. POR MEDIO DE LA ASCENSION, CRISTO DERRAMO EL ESPIRITU

SOBRE SU PUEBLO PARA FORMAR LA IGLESIA

[Después de aparecerse a Sus discípulos por un período de cuarenta días, el Señor Jesús ascendió a los cielos. Diez días más tarde, en el día de Pentecostés, El, habiendo recibido el Espíritu consumado, derramó dicho Espíritu sobre todos Sus discípulos.

Debemos ahora establecer la diferencia entre el Espíritu esencial y el Espíritu económico. El Espíritu esencial es dado para la vida, el vivir, el ser y la existencia espirituales de los creyentes, y el Espíritu económico es derramado para que ellos lleven a cabo la economía de Dios, Su obra y Su mover. En el día de Su resurrección, el Señor Jesús infundió el Espíritu en los discípulos esencialmente, como vida, para la existencia espiritual de ellos. Luego, cincuenta días más tarde, en el día de Pentecostés, Cristo, en Su ascensión, derramó el Espíritu consumado sobre Sus discípulos económicamente, como poder, a fin de habilitarlos para la obra.

En la resurrección del Señor, el Espíritu de la vida de resurrección se asemeja al aliento, el cual fue infundido en los discípulos esencialmente, para su ser y vivir espirituales. Pero en la ascensión del Señor, el Espíritu del poder de la ascensión, que fue derramado sobre ellos económicamente, es simbolizado por el viento, que capacita a los discípulos para efectuar su ministerio y mover (Hch. 2:2). El Espíritu esencial de la vida de resurrección capacita a los creyentes para que vivan a Cristo, mientras que el Espíritu económico del poder de la ascensión los capacita para que lleven a cabo Su comisión.

Necesitamos ver claramente la diferencia que hay entre el soplo de Juan 20 y el viento recio de Hechos 2. El soplo de Juan 20 impartió esencialmente al Espíritu vivificante en los creyentes, para su existencia y vivir espirituales. Pero, el viento recio de Hechos 2 derramó el Espíritu económico de poder sobre los creyentes, quienes ya habían recibido el Espíritu esencial. El derramamiento del Espíritu de poder no fue dado para la

existencia o el vivir espiritual de los creyentes, sino para el ministerio y mover de ellos. Por lo tanto, el aspecto esencial del Espíritu está relacionado con el vivir de los creyentes, y el aspecto económico, con su obra y ministerio.

El Señor Jesús mismo es el modelo de que los creyentes necesitan recibir el Espíritu, tanto en el aspecto esencial como en el aspecto económico. Primeramente, el Espíritu vino como esencia divina en la concepción y nacimiento del Señor Jesús (Lc. 1:35; Mt. 1:18, 20). Esta fue la venida del Espíritu esencial, el cual le dio la existencia a Cristo como Dios-hombre.

Luego, el Espíritu Santo descendió sobre Jesucristo como poder divino para ungirlo (Mt. 3:26). Este fue el aspecto económico del Espíritu, que capacitó a Cristo para cumplir Su ministerio y obra; en cambio, la venida del Espíritu esencial (en el momento de Su nacimiento), como esencia divina, estaba relacionada con la existencia y el vivir del Señor Jesús. Luego, a la edad de treinta años, cuando El salió a ministrar y laborar para Dios, necesitó al Espíritu como Su poder, económicamente, pese a que ya había nacido del Espíritu y el Espíritu estaba en El esencialmente.

Los creyentes también recibieron al Espíritu, tanto en Su aspecto esencial como económico. En el día de la resurrección de Cristo, el Señor, al soplar, infundió el Espíritu esencial en los discípulos para la existencia y el ser espiritual de ellos. Esto lo comprueba claramente el pasaje de Hechos 1. Según el relato de este capítulo, aun antes del día de Pentecostés, Pedro había cambiado. En los cuatro evangelios, Pedro a menudo había actuado de manera necia e insensata. Pero en Hechos 1, él era una persona diferente, que tuvo la capacidad de exponer rectamente los salmos.

Otra evidencia de que los discípulos ya habían recibido el Espíritu esencial antes del día de Pentecostés, y que también vemos en el relato de Hechos 1, es el hecho de que ellos pudieron orar unánimes durante diez días. Antes de la crucifixión del Señor los discípulos se peleaban entre sí, pero en Hechos 1, vemos que oraban en lugar de pelear. ¿Qué fue lo que hizo posible que oraran unánimes por diez días? Esto se debió al Espíritu que moraba en ellos.

A pesar de que los discípulos ya habían recibido el Espíritu esencial y tenían este Espíritu en ellos, todavía necesitaban que el Espíritu económico descendiera sobre ellos. Al respecto, el Señor Jesús les había dicho: “Pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y seréis Mis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra” (Hch. 1:8). Luego, diez días después de Su ascensión, el Señor Jesús se derramó sobre Sus discípulos como Espíritu consumado.

Ahora podemos entender que la formación de la iglesia se llevó a cabo en dos pasos. El primero paso se realizó cuando el Señor infundió el Espíritu en los creyentes, para la existencia y el ser espiritual de ellos. El segundo se realizó cuando el Señor se derramó sobre ellos como el Espíritu consumado, lo cual los bautizó en un solo Cuerpo. Mediante estos dos pasos, los creyentes fueron llenos interiormente del Espíritu y fueron revestidos exteriormente del Espíritu. Interiormente, tenían al Espíritu esencial, y externamente tenían al Espíritu económico. Como resultado de ello, se mezclaron con el Espíritu, y de esta manera se formó el Cuerpo de Cristo. Fue así como se efectuó la formación de la iglesia.

En el día de Pentecostés, Cristo bautizó a los creyentes judíos en el Espíritu económico, y no muchos días después, en la casa de Cornelio, bautizó a los creyentes gentiles en el Espíritu económico. En el día de Pentecostés, en Jerusalén, el Espíritu económico descendió sobre los creyentes judíos, y en la casa de Cornelio, en Cesarea, el mismo Espíritu económico también cayó sobre los creyentes gentiles. Por medio de estas dos ocasiones en que los creyentes fueron bautizados en el Espíritu económico, Cristo, la Cabeza en los cielos, bautizó a todo Su Cuerpo —tanto a judíos como a gentiles— en un mismo Espíritu y en un solo Cuerpo, según lo revela claramente 1 Corintios 12:13. Por consiguiente, Cristo formó la iglesia al bautizar a todos los creyentes, tanto judíos como gentiles, en un mismo Espíritu y en un solo Cuerpo.

A. Se forma la iglesia universal

Por medio del bautismo en el Espíritu todo-inclusivo, el cual ocurrió una sola vez y para siempre, a los ojos de Dios la iglesia universal fue formada, de una sola vez y para siempre, a fin de ser la plenitud de Cristo y Su expresión universal. Después de que el Cuerpo universal de Cristo fue formado, todos los escogidos de Dios han ido siendo salvos a través de los siglos, para ser introducidos no sólo en la realidad, sino también en el aspecto práctico del Cuerpo de Cristo, hasta que éste llegue a su plenitud.

B. En el día de Pentecostés y en la casa de Cornelio

La formación de la iglesia se efectuó en dos pasos y tiempos diferentes: en el día de Pentecostés, y cuando Pedro estaba en la casa de Cornelio (Hch. 2:1; 10:24). Lo que ocurrió el día de Pentecostés, con los creyentes judíos, y luego en la casa de Cornelio, con los creyentes gentiles, fue la formación de la iglesia, el Cuerpo de Cristo.

C. Por Cristo como Cabeza

La iglesia fue formada directamente por Cristo, la Cabeza (Mt. 16:18). Efesios 1:22 y 23 dicen que Dios dio a Cristo por Cabeza sobre todas las cosas a la iglesia, la cual es Su Cuerpo. “A la iglesia” es una frase muy importante, pues indica que todo lo que Cristo, la Cabeza, logró y obtuvo, fue transmitido a la iglesia. Esta transmisión que proviene de la Cabeza es el origen del Cuerpo.

D. Mediante el derramamiento del Espíritu

Cristo, la Cabeza, formó la iglesia mediante el derramamiento del Espíritu (Hch. 2:17-18, 33). El derramamiento del Espíritu difiere del soplo proveniente de la boca de Cristo, el cual infundió el Espíritu en los discípulos en Su resurrección. El derramamiento del Espíritu de Dios provino desde los cielos, después que Cristo ascendió. El primer aspecto es el aspecto esencial del Espíritu, que se infundió en los discípulos como vida, para el vivir de ellos; y el segundo aspecto es el aspecto económico del Espíritu, que fue derramado sobre ellos como poder, a fin de capacitarlos para la obra. Así, el mismo Espíritu estaba en ellos esencialmente, y sobre ellos económicamente.

El derramamiento del Espíritu, después de que Cristo ascendió, fue el descenso mismo del Cristo resucitado y ascendido, el cual vino como Espíritu todo-inclusivo para llevar a cabo Su ministerio celestial en la tierra, que consiste en edificar la iglesia, Su Cuerpo, y así cumplir la economía neotestamentaria de Dios.

En Hechos 2:33, Pedro, refiriéndose al Señor Jesús, dijo: “Así que, exaltado a la diestra de Dios, y habiendo recibido del Padre la promesa del Espíritu Santo, ha derramado esto que vosotros veis y oís”. Esto no se refiere a la promesa dada por el Espíritu Santo, sino a la promesa dada por el Padre en Joel 2:29, citada por Pedro en Hechos 2:17, y a la cual se refirió el Señor en Lucas 24:49 y Hechos 1:4, con respecto al Espíritu Santo. El hecho de que el Cristo exaltado recibiera la promesa del Espíritu Santo, en realidad significa que El recibió el Espíritu Santo mismo. Cristo fue concebido del Espíritu esencial para tener existencia humana (Lc. 1:35; Mt. 1:18, 20), y fue ungido con el Espíritu económico para llevar a cabo Su ministerio entre los hombres (Lc. 4:18). Después de Su resurrección y ascensión, El todavía necesitaba recibir el Espíritu económico, para poder derramarse sobre Su Cuerpo, a fin de llevar a cabo Su ministerio celestial en la tierra para el cumplimiento de la economía neotestamentaria de Dios.

1. El bautismo en el Espíritu Santo

El derramamiento del Espíritu es el bautismo en el Espíritu Santo. Con respecto al Espíritu Santo fue un derramamiento, pero con respecto a Cristo, la Cabeza, fue un bautismo.

El Señor Jesús se refirió al bautismo en el Espíritu Santo en Hechos 1:5, cuando dijo: “Juan bautizó con agua, mas vosotros seréis bautizados en el Espíritu Santo dentro de no muchos días”. Esto se efectuó en dos etapas, que incluyeron tanto a los creyentes judíos como a los creyentes gentiles. Por eso en 1 Corintios 12:13, Pablo declara: “Porque en un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un solo Cuerpo, sean judíos o griegos”. Ya que el Espíritu es la esfera y el elemento de nuestro bautismo espiritual, y en el Espíritu fuimos todos bautizados para entrar en una entidad orgánica, a saber, el Cuerpo de Cristo, entonces todos nosotros debemos formar parte de este único Cuerpo, sin importar cuál sea nuestra raza, nacionalidad o rango social. En este único Espíritu todos fuimos bautizados en un solo Cuerpo viviente para expresar a Cristo.

2. Sobre ciento veinte discípulos

Primeramente, el derramamiento del Espíritu se efectuó sobre ciento veinte creyentes (Hch. 1:15; 2:1-4). En el día de Pentecostés, los creyentes judíos fueron la primera parte del Cuerpo que fue bautizada.

3. Sobre los creyentes en la casa de Cornelio

Después de que los creyentes judíos fueron bautizados en el Espíritu Santo para la formación de la iglesia, los creyentes gentiles fueron bautizados en el mismo Espíritu y de la misma manera (Hch. 10:24, 44-47a). El Espíritu Santo cayó visible y económicamente sobre los que oyeron la palabra en la casa de Cornelio. En esta ocasión, en la casa de Cornelio, el Espíritu Santo entró en los creyentes esencialmente para ser la vida de ellos y cayó sobre ellos económicamente para impartirles poder; estos dos eventos sucedieron simultáneamente en el momento en que creyeron en el Señor. Sin embargo, en Hechos 10:46 sólo se menciona que el Espíritu Santo descendió sobre ellos económicamente, ya que fue tangible el hecho de que ellos hablaran en lenguas y alabaran a Dios, en tanto que la manera en que el Espíritu entró en ellos fue silenciosa e invisible. Ellos ciertamente recibieron ambos aspectos del Espíritu Santo directamente de Cristo, la Cabeza del Cuerpo, sin ningún intermediario, antes de ser bautizados en agua por otros miembros del Cuerpo de Cristo. Esto indica enfáticamente que la Cabeza del Cuerpo bautizó a los creyentes gentiles en Su Cuerpo directamente. En la casa de Cornelio, los creyentes gentiles recibieron el Espíritu Santo económicamente, tal como

lo recibieron los primeros apóstoles y creyentes judíos el día de Pentecostés, directamente de la Cabeza ascendida.

Las palabras de Pedro en Hechos 11 demuestran que lo que aconteció en la casa de Cornelio fue el segundo paso mediante el cual Cristo bautizó a Su Cuerpo en el Espíritu Santo de una vez y para siempre. Pedro dijo: “Y cuando comencé a hablar, cayó el Espíritu Santo sobre ellos también, como sobre nosotros al principio. Entonces me acordé de lo dicho por el Señor, cuando dijo: Juan bautizó con agua, mas vosotros seréis bautizados en el Espíritu Santo” (vs. 15-16). Por tanto, este pasaje de Hechos indica claramente que sólo dos casos pueden considerarse el bautismo en el Espíritu Santo: el de los creyentes judíos en el día de Pentecostés y el de los creyentes gentiles en la casa de Cornelio. En estas dos ocasiones, la Cabeza hizo algo directamente al Cuerpo para que la iglesia fuese formada. Mediante estos dos pasos, la Cabeza del Cuerpo bautizó de una y para siempre a todos Sus creyentes, tanto a judíos como a gentiles, en Su solo Cuerpo. Así que, el bautismo en el Espíritu es un hecho cumplido, el cual Cristo efectuó en Su ascensión en el día de Pentecostés y en la casa de Cornelio, a fin de que fuese formada la iglesia universal, la cual es Su Cuerpo.]

Fue así como Cristo formó Su Cuerpo, la iglesia universal. ¿Cree usted que cualquier persona puede formar una iglesia porque así lo desea o por el simple hecho de que no le gusta la iglesia en la ciudad donde reside? ¡Por supuesto que no! La Biblia revela claramente que sólo Cristo puede formar la iglesia, ya que la formación de ésta requiere de la redención, de la regeneración que el Espíritu esencial efectúa en nuestro espíritu humano y del bautismo que el Espíritu económico realiza, el cual introduce a todos los miembros regenerados en un solo Cuerpo. ¿Podría usted o alguien más, aparte de Cristo, formar la iglesia? Alabamos a Cristo porque únicamente El es apto y digno de formar la iglesia. ¡Aleluya! La iglesia universal ya fue formada.

En la próxima lección veremos el establecimiento de las iglesias locales.

Preguntas

1. Describa brevemente por qué Cristo es el único que es apto para formar la iglesia; y cuáles son los pasos que El tuvo que efectuar para lograrlo.

2. Cite tres referencias bíblicas para cada uno de los aspectos del Espíritu, a saber, el aspecto esencial y el aspecto económico.

3. ¿Por qué pudieron los creyentes recibir el Espíritu esencial antes de la ascensión de Cristo, y por qué no podían recibir el Espíritu económico sino sólo hasta después de la ascensión de Cristo?

Pasajes citados

1. The Conclusion of the New Testament [La conclusión del Nuevo Testamento] (Lee/LSM), pág. 2102.

2. Vital Factors for the Recovery of the Church Life [Factores vitales con respecto al recobro de la vida de iglesia] (Lee/LSM), pág. 28.

3. The Conclusion of the New Testament [La conclusión del Nuevo Testamento] (Lee/LSM), págs. 2102-2109.

Referencias adicionales

1. La revelación básica contenida en las santas Escrituras (Lee/LSM), págs. 81-82.

2. El Cuerpo de Cristo (Lee/LSM), págs. 8, 11-12. 3. The Conclusion of the New Testament [La conclusión del Nuevo Testamento]

(Lee/LSM), pág. 2245. 4. The Economy of God and the Building Up of the Body of Christ [La

economía de Dios y la edificación del Cuerpo de Cristo] (Lee/LSM), págs. 38-41. 5. The Exercise of the Kingdom for the Building of the Church [Ejercitar la

vida del reino para la edificación de la iglesia] (Lee/LSM), pág. 15. 6. Experimentamos a Cristo como las ofrendas para presentarlo en las

reuniones de la iglesia (Lee/LSM), pág.42. 7. God’s Purpose for the Church [El propósito de Dios con respecto a la iglesia]

(Lee/LSM), págs. 22-23. 8. Life-study of Ephesians [Estudio-vida de Efesios] (Lee/LSM), págs. 178, 180, 265,

598-600, 728-729. 9. Un solo y nuevo hombre (Lee/LSM), págs. 44-50, 58-60. 10. El organismo del Dios Triuno en la unión orgánica de Su Trinidad

Divina (Lee/LSM), págs. 31, 45-46. 11. The Practical and Organic Building Up of the Church [La edificación

práctica y orgánica de la iglesia] (Lee/LSM), pág. 96. 12. La manera bíblica de reunirse y de servir para la edificación del

Cuerpo de Cristo (Lee/LSM), págs. 13-14, 158, 168, 172-175, 192, 195-197, 226-227. 13. The Spirit and the Body [El Espíritu y el Cuerpo] (Lee/LSM), págs. 114-116. 14. Vital Factors for the Recovery of the Church Life [Factores vitales con

respecto al recobro de la vida de iglesia] (Lee/LSM), págs. 21, 36, 38.

Lección nueve EL ESTABLECIMIENTO

DE LAS IGLESIAS LOCALES

Lectura bíblica

Hch. 1:8; 8:1; 13:1; 14:23; 1 Co. 1:2; 2 Co. 8:1; Ap. 1:4, 11; 1 Ti. 3:1; Tit. 1:5;

Hch. 20:28; Fil. 1:1; 1 Ti. 5:19-20

Bosquejo

I. La necesidad de establecer iglesias. II. Las iglesias son locales.

III. El modelo de los apóstoles en el Nuevo Testamento: A. Inicia en Jerusalén. B. Se extiende a Judea, Samaria y Galilea. C. Llega a Antioquía en Siria. D. Se extiende en las provincias de Siria y Cilicia. E. Se dirige a Asia Menor. F. Se extiende a la provincia de Asia en Asia Menor. G. Llega a Europa y se establecen iglesias en la provincia de Macedonia. H. Se extiende a la provincia de Acaya, junto a Macedonia, y allí se establecen

iglesias. I. Se extiende hasta Italia.

IV. El gobierno de las iglesias locales establecidas.

Texto

En la lección anterior hablamos de cómo se formó la iglesia universal. Pero en esta lección, veremos cómo se establecieron las iglesias locales. ¿Qué diferencia hay entre formar y establecer? [Ciertamente existe una gran diferencia entre la formación de la iglesia universal y el establecimiento de las iglesias locales. La iglesia universal no se establece; más bien, se forma con dos categorías de elementos: los creyentes como el elemento extrínseco, y el Cristo todo-inclusivo, la corporificación del Dios Triuno procesado, quien fue consumado para ser el Espíritu compuesto todo-inclusivo, como el elemento intrínseco. La iglesia universal no es establecida sino formada con estas dos categorías de elementos.]

La formación de la iglesia se relaciona con la iglesia universal, y dicha formación fue efectuada exclusivamente por el Dios Triuno. Fue Él quien nos escogió, redimió y regeneró por medio de Su encarnación, vivir humano, crucifixión, resurrección y ascensión. Sólo El es apto para formar la iglesia. Ninguno de nosotros podría ayudarle en la formación de la iglesia universal. Sin embargo, el establecimiento de las iglesias locales es diferente, ya que se trata de una obra en la que el hombre puede participar cooperando con el Dios Triuno. El hombre no solamente puede participar en esta obra, sino que es indispensable para que las iglesias sean establecidas.

I. LA NECESIDAD DE ESTABLECER IGLESIAS

¿Por qué es necesario establecer iglesias locales? La iglesia universal ya fue formada por el Dios Triuno, pero en la práctica ¿dónde vemos la iglesia? La iglesia gloriosa debe ser práctica y real para la gente. Las iglesias locales son necesarias para que las personas puedan ver la gloria de Dios. El Señor Jesús, antes de ascender a los cielos, dijo en Hechos 1:8: “Pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y seréis Mis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra”. El desea que el hombre le exprese en todo lugar, desde Jerusalén hasta lo último de la tierra. Las iglesias locales son Su expresión práctica y Su testimonio. Por lo tanto, deben establecerse iglesias locales en toda la tierra por causa de Su testimonio. En Hechos, los apóstoles empezaron a establecer iglesias locales, y nosotros continuaremos en esta labor hasta que el Señor regrese.

II. LAS IGLESIAS SON LOCALES

[Las iglesias locales se establecen, no se forman. Dicho establecimiento difiere de la formación de la iglesia universal. No debemos decir que vamos a un lugar a formar una iglesia local, sino más bien, que vamos a cierta ciudad a establecer una iglesia local. La iglesia ya fue formada de forma completa hace más de mil novecientos años, en el día de Pentecostés y en la casa de Cornelio. Eso significa que a los ojos de Dios, la iglesia universal, el Cuerpo de Cristo, ya fue formada. Este es un hecho consumado. Pero ahora, después de que se haya formado la iglesia universal como una entidad completa, existe la necesidad de que la iglesia sea propagada. Y la manera de propagar la iglesia es llevarla a cierta localidad y plantarla allí. Dicha siembra es la manera en que se establece una iglesia local.]

[Nadie es apto para ir a un lugar a formar una iglesia local. Suponer tal cosa sería abominable ante los ojos de Dios, pues sería presumir de algo que sólo el propio Dios puede hacer. Pero aunque no podemos formar la iglesia, sí tenemos la posición, el

derecho, la oportunidad e incluso la comisión de ir hasta lo último de la tierra a establecer iglesias locales.

El Señor formó la iglesia, y ahora nuestra comisión es llevar la iglesia como un árbol a cada ciudad, pueblo y aldea, y plantarla allí. Debemos ser fieles en llevar a cabo la obra de establecer iglesias locales, plantando este tipo de “árboles”. Debemos tener el encargo no sólo de salvar pecadores, sino también de establecer iglesias. Los casados deben ser como Priscila y Aquila, quienes plantaban el “árbol” de la iglesia adondequiera que iban. Si todos tomáramos la carga de establecer iglesias, plantando este tipo de “árboles”, establecer iglesias locales sería algo rápido y prevaleciente.]

Tal vez ustedes digan: “Apenas estoy en la escuela secundaria, ¿cómo puedo ir a establecer iglesias?”. No se preocupen; por ahora prepárense para ser útiles al Amo leyendo la Palabra y orando diariamente, participando en las reuniones de la iglesia, desarrollando un buen carácter, estudiando arduamente y asistiendo a una buena universidad. Entonces, una vez que se gradúen, podrán asistir al entrenamiento de tiempo completo. Al ser entrenados, serán preparados por el Señor. Así, cuando llegue el momento, guiados por el Espíritu Santo que envía, ustedes tendrán la oportunidad, junto con otros santos, de plantar el “árbol” de la iglesia en distintas ciudades, es decir, de establecer iglesias locales.

III. EL MODELO DE LOS APOSTOLES EN EL NUEVO TESTAMENTO

En esta sección [repasaremos la historia descrita en el Nuevo Testamento en cuanto a la “siembra” de las iglesias locales. Conforme al relato histórico, la siembra de las iglesias comenzó en Jerusalén, en el día de Pentecostés, y llegó hasta Roma. Aunque Pablo deseaba ir a España, no pudo hacerlo. Así, en tiempos del Nuevo Testamento, la siembra de las iglesias sólo llegó hasta Italia.]

A. Inicia en Jerusalén

[El establecimiento de las iglesias comenzó a partir del día de Pentecostés (Hch. 2:1), en la ciudad de Jerusalén (Hch. 2:5).]

1. La primera iglesia local: la iglesia en Jerusalén

[La primera iglesia local establecida fue la iglesia en Jerusalén. La primera mención de la iglesia en el libro de Hechos se halla en 5:11: “Y vino gran temor sobre toda la iglesia”. Este versículo se refiere a la iglesia en Jerusalén.]

[En Hechos 8:1 se menciona claramente la “iglesia en Jerusalén”. Esta fue la primera iglesia establecida en una localidad, dentro de la jurisdicción de una ciudad, a saber, la ciudad de Jerusalén. Esta era una iglesia local, establecida en una localidad, tal como el Señor lo indicó en Mateo 18:17. No era la iglesia universal que el Señor reveló en Mateo 16:18, sino una parte de la iglesia universal, la cual es el Cuerpo de Cristo (Ef. 1:22-23). El establecimiento de una iglesia por localidad, según consta en el Nuevo Testamento, es consistente de principio a fin (Hch. 13:1; 14:23; Ro. 16:1; 1 Co. 1:2; 2 Co. 8:1; Gá. 1:2; Ap. 1:4, 11).]

2. Compuesta de:

a. Los ancianos

[La iglesia en Jerusalén estaba compuesta de los ancianos, los servidores y los creyentes. En Hechos 11:30 se habla de un donativo que fue enviado “a los ancianos por mano de Bernabé y Saulo”. Esto indica que, en los primeros días, las finanzas de la iglesia estaban bajo la administración de los ancianos.

Un anciano es uno que vigila (1 Ti. 3:1). Ambos títulos se refieren a la misma persona: anciano denota a una persona madura; y uno que vigila se refiere a la función del anciano.]

b. Los servidores

[En Hechos 6:3-6 se mencionan siete servidores de la iglesia en Jerusalén. Hechos 6:3 dice: “Buscad, pues, hermanos, de entre vosotros a siete varones de buen testimonio, llenos del Espíritu y de sabiduría, a quienes encarguemos de este menester”.] Se escogieron a siete hermanos. [Ya que estos siete hermanos fueron escogidos para servir las mesas, se les puede considerar diáconos, al igual que aquellos que Pablo y sus colaboradores escogieron más tarde en las iglesias (Ro.16:1; Fil. 1:1; 1 Ti. 3:8).

Es muy significativo el hecho de que, al escoger a los siete servidores, no se designara a ningún líder. Esto indica que no estaba presente el concepto de rango o posición. Todos los que sirven son siervos de los santos. Este es un buen modelo que debemos aprender y seguir para evitar todo rango o posición en el liderazgo.]

c. Los creyentes

[Hechos 2:44 y 5:14 son dos versículos que hablan de los creyentes que componían la iglesia en Jerusalén. En Hechos 2:44 dice: “Todos los que habían creído estaban juntos, y tenían en común todas las cosas”; y en 5:14 dice: “Y eran agregados al Señor más y más creyentes, multitudes de hombres y de mujeres”. La designación “creyentes” denota a aquellos que han creído en Cristo, el Hijo de Dios, conforme a la economía neotestamentaria de Dios. Esta designación, por supuesto, implica la acción de creer. Alguien que no tiene fe en Cristo, que no cree en El, ciertamente no es un creyente.

Los creyentes son aquellos que han recibido a Cristo como la vida que genera y hace de ellos hijos de Dios.]

[Además, los creyentes son aquellos que han creído que Cristo es el Hijo de Dios y han experimentado una unión orgánica con El.] La iglesia se compone de tales creyentes.

B. Se extiende a Judea, Samaria y Galilea

[El establecimiento de las iglesias se propagó rápidamente desde Jerusalén hasta Judea, Samaria y Galilea. Hechos 9:31 dice: “Entonces la iglesia tenía paz por toda Judea, Galilea y Samaria, y era edificada; y se multiplicaba andando en el temor del Señor y con el consuelo del Espíritu Santo”. Este versículo menciona Judea, Galilea y Samaria, las cuales eran provincias que se encontraban bajo el Imperio Romano. Judea era la parte sur de la tierra judía, Galilea era la parte norte, y Samaria se hallaba en medio. En estas tres provincias se establecieron iglesias.]

[Los judíos menospreciaban a los de Galilea, y a los de Samaria los consideraban impuros. Sin embargo, Hechos 9:31 habla de la iglesia por toda Judea y Galilea y Samaria. Esto indica que, no importa cuánto los judíos de Jerusalén menospreciaran Galilea ni cuánto ellos rechazaran Samaria, las iglesias que se levantaron en dichas regiones fueron consideradas una sola iglesia. En el sentido local, eran iglesias, pero en el sentido universal, todas esas iglesias eran la iglesia. Aquí tenemos una revelación básica con respecto a la unidad de la iglesia universal.]

C. Llega a Antioquía en Siria

[Hechos 11:19-26 trata sobre la propagación del evangelio a Fenicia, Chipre y Antioquía, por parte de los discípulos que fueron esparcidos. El versículo 26 se refiere a la iglesia en Antioquía. Cuando Bernabé encontró a Saulo “le trajo a Antioquía. Y se congregaron allí todo un año en la iglesia, y enseñaron a mucha gente”.]

1. La iglesia en Antioquía

[Hechos 13:1 comienza con las palabras: “Había entonces en Antioquía, en la iglesia local”. Esto se refiere claramente a la iglesia local establecida en Antioquía.

Hechos 14:26 y 27 dicen que Pablo y Bernabé “navegaron a Antioquía, donde habían sido encomendados a la gracia de Dios para la obra que habían cumplido. Y habiendo llegado, y reunido a la iglesia, refirieron lo que Dios había hecho con ellos”. El versículo 27 no dice que reunieron a los creyentes, sino que reunieron a la iglesia. Esto indica que la iglesia en su significado más básico es una reunión, una congregación o asamblea. En Antioquía había tal iglesia, tal congregación.]

2. Incluye a los profetas y maestros

[En Hechos 13:1 dice que en la iglesia en Antioquía había “profetas y maestros: Bernabé, Simón el que se llamaba Níger, Lucio de Cirene, Manaén el hermano de crianza de Herodes el tetrarca, y Saulo”. Los profetas son aquellos que hablan de parte de Dios y le proclaman por revelación divina. Algunas veces son inspirados para dar predicciones (11:27-28). Los maestros son aquellos que enseñan las verdades conforme a la enseñanza de los apóstoles (2:42) y la revelación de los profetas. Tanto los profetas como los maestros ejercen su función a nivel local y universal (Ef. 4:11).

Cuando el establecimiento de las iglesias locales empezó con los ciento veinte discípulos en Jerusalén, sólo había judíos típicos. Pero según Hechos 13:1, los profetas y maestros de la iglesia en Antioquía tenían diferentes orígenes. Bernabé era levita, natural de Chipre (4:36). Níger, cuyo nombre significa negro, se refiere probablemente a alguien de origen africano. Lucio de Cirene era un hombre de Cirene, en el norte de África. Manaén era hermano de crianza de Herodes y tenía un lazo político con los romanos. Además de éstos estaba Saulo, quien era un judío nacido en Tarso e instruido por Gamaliel conforme a la ley de Moisés (22:3). El hecho de que aquí los profetas y maestros fueran unos judíos y otros gentiles, y que cada uno tuviera distinto origen, educación y rango social, indica que la iglesia se compone de personas de toda raza y clase social, sin importar sus antecedentes, y que los dones espirituales y las funciones dados a los miembros del Cuerpo de Cristo no se basan en la condición natural de ellos.

En Hechos 13:1 el Señor estableció un modelo para la propagación de las iglesias. Partiendo desde Antioquía, el Señor dio un gran paso en Su mover a fin de alcanzar al mundo gentil, en el cual se hallan muchas personas de diferentes culturas, razas y

posiciones sociales. De ahí que, a partir de este momento se estableció el modelo, en el cual vemos que las iglesias se componen de personas de toda raza y condición social.]

En Antioquía, el Espíritu Santo apartó a Bernabé y a Pablo, a fin de que fueran enviados a establecer más iglesias entre los gentiles (Hch. 13:2-4).

D. Se extiende en las provincias de Siria y Cilicia

1. Se establecieron iglesias

[El establecimiento de las iglesias se extendió a las provincias de Siria y Cilicia. En estas dos provincias del Imperio Romano se establecieron iglesias, lo cual se halla mencionado en Hechos 15:40 y 41: “Y Pablo, escogiendo a Silas, salió encomendado por los hermanos a la gracia del Señor, y pasó por Siria y Cilicia, confirmando a las iglesias”.]

2. Las iglesias fueron fortalecidas por los apóstoles Pablo y Silas

[Después de que las iglesias fueron establecidas en Siria y Cilicia, Pablo y Silas fueron enviados por los apóstoles de Jerusalén para que las fortalecieran. Tal fortalecimiento implica una confirmación, un reconocimiento, por parte de los apóstoles.]

E. Se dirige a Asia Menor

1. Se establecieron iglesias en las ciudades de Listra, Iconio y Antioquía,

en la provincia de Galacia: las iglesias de Galacia

[Hechos 14:21-23 habla de las iglesias que fueron establecidas en Listra, Iconio y Antioquía. Después de que Pablo y Bernabé trajeron las buenas nuevas a la ciudad de Derbe e hicieron un número considerable de discípulos (vs. 20-21a), “volvieron a Listra, a Iconio y a Antioquía” (v. 21b). Esta no es la Antioquía de la cual ellos fueron enviados para este viaje ministerial (13:1), sino Antioquía de Pisidia, localizada en Asia Menor.

Las iglesias de dichas ciudades eran “las iglesias de Galacia” (Gá. 1:2), una provincia del antiguo Imperio Romano. Mediante el ministerio de predicación de Pablo, se establecieron iglesias en algunas ciudades de esa provincia. De ahí que, Pablo utiliza la palabra “iglesias” en lugar de “iglesia” al referirse a ellas.]

2. Se constituyeron ancianos en cada una de estas iglesias

[Se constituyeron ancianos en cada una de las iglesias de Galacia. Hechos 14:23 dice: “Y después que constituyeron ancianos en cada iglesia, y habiendo orado con ayunos, los encomendaron al Señor en quien habían creído”. Las palabras griegas traducidas “en cada iglesia” contienen la preposición kata, que conlleva un sentido distributivo, a saber, por iglesia. La frase “en cada iglesia”, mencionada en el 14:23, equivale a la frase “en cada ciudad”, mencionada en Tito 1:5. Al comparar estas dos frases no solamente vemos que la jurisdicción de una iglesia local es la de la ciudad donde se encuentra, sino también que en una ciudad debe haber una sola iglesia. La jurisdicción del cuerpo de ancianos en una iglesia local debe extenderse a toda la ciudad donde esté dicha iglesia. Tener un solo cuerpo de ancianos en una ciudad preserva la unidad del Cuerpo de Cristo. Una ciudad debe tener una sola iglesia y un solo cuerpo de ancianos. Esta práctica se revela claramente en el modelo descrito en el Nuevo Testamento (Hch. 8:1; 13:1; Ro. 16:1; 1 Co. 1:2; Ap. 1:11), y es un requisito indispensable para guardar el orden apropiado en una iglesia local.

Todas las iglesias donde los apóstoles designaron ancianos, en Hechos 14:23, tenían menos de un año de haber sido establecidas. Por lo tanto, no era posible que los ancianos nombrados en dichas iglesias fueran totalmente maduros. Sin embargo, deben de haber sido considerados como ancianos porque comparativamente eran los más maduros de entre los creyentes. Sus congregaciones no los eligieron por votación, sino que los apóstoles los designaron como tales conforme a la madurez que tenían en Cristo. Los apóstoles los exhortaron a que se ocuparan del liderazgo y del pastoreo en sus iglesias.]

F. Se extiende a la provincia de Asia en Asia Menor

1. Se establecieron iglesias en las ciudades de Efeso, Esmirna, Pérgamo,

Tiatira, Sardis, Filadelfia y Laodicea

[En Apocalipsis 1:4 se habla de “las siete iglesias que están en Asia”, y en el versículo 11 dice: “Escribe en un libro lo que ves, y envíalo a las siete iglesias: a Efeso, a Esmirna, a Pérgamo, a Tiatira, a Sardis, a Filadelfia y a Laodicea”. Asia era una provincia del antiguo Imperio Romano, en la cual se encontraban las siete ciudades mencionadas en el versículo 11. Estas siete iglesias estaban ubicadas en estas siete ciudades respectivamente, y no estaban todas en una sola ciudad.]

2. En estas iglesias el Espíritu constituyó ancianos, como aquellos que vigilan

[En estas iglesias el Espíritu constituyó ancianos, como aquellos que vigilan (Hch. 20:17, 28). Pablo les dijo a los ancianos de la iglesia en Efeso: “Por tanto, mirad por vosotros, y por todo el rebaño, en medio del cual el Espíritu Santo os ha puesto como los que vigilan” (Hch. 20:28a). Los apóstoles designaban ancianos en cada iglesia; pero aquí Pablo, el principal, quien había designado a estos ancianos, dijo que fue el Espíritu Santo quien lo hizo. Esto quiere decir que el Espíritu Santo era uno con los apóstoles cuando éstos designaban ancianos, y que los apóstoles hacían esto conforme a la dirección del Espíritu Santo.]

[Esto revela que la iglesia local llega a existir únicamente por la obra del Espíritu Santo. En otras palabras, la labor que realizan los apóstoles en las iglesias debe conformarse absolutamente a la obra que lleva a cabo el Espíritu Santo. Puesto que el Espíritu Santo es quien establece a los ancianos, El también es quien establece las iglesias.

“Los que vigilan”, según se menciona en Hechos 20:28, son “los ancianos” que se mencionan en el versículo 17. Esto comprueba que los que vigilan y los ancianos son términos sinónimos, que denotan a las mismas personas.]

[La palabra griega traducida “el que vigila” es epískopos, que se compone de los vocablos epí, que significa sobre, y skopon, que significa aquel que ve; y por eso denota a uno que vigila (obispo, del latín episcopus). Uno que vigila (1 Ti. 3:2) en una iglesia local es un anciano. Las dos expresiones se refieren a la misma persona: anciano denota a una persona con madurez; el que vigila, denota la función del anciano. Fue Ignacio quien en el segundo siglo enseñó que uno que vigila, un obispo, tenía una posición superior a la de un anciano. De esta enseñanza errónea vino la jerarquía de los obispos, arzobispos, cardenales y el papa. Además, esta enseñanza fue la fuente del sistema episcopal de gobierno eclesiástico. Tanto la jerarquía como el sistema mismo son abominables a los ojos de Dios.]

G. Llega a Europa y se establecen iglesias en la provincia de Macedonia

[La propagación de las iglesias continuó y con el tiempo llegó a Europa. Se levantaron iglesias en la provincia de Macedonia y, en 2 Corintios 8:1, Pablo habla de “la gracia de Dios que se ha dado en las iglesias de Macedonia”. Macedonia era una provincia del Imperio Romano en el sureste de Europa, entre Tracia y Acaya en el mar Egeo.]

1. La iglesia en Filipos, compuesta de los santos, con los que vigilan y los diáconos

[Se estableció una iglesia en Filipos, que incluía a los santos con los que vigilan y los diáconos. En Filipenses 1:1 Pablo dice: “Pablo y Timoteo, esclavos de Cristo Jesús, a todos los santos en Cristo Jesús que están en Filipos, con los que vigilan y los diáconos”. Este versículo indica que la iglesia en Filipos estaba establecida en buen orden. Observe que Pablo habla de “los santos ... con los que vigilan y los diáconos”. Este es el único lugar en el Nuevo Testamento donde se encuentra una expresión como ésta. Es muy significativo que Pablo hable de los santos con los que vigilan y los diáconos. Toda iglesia local sólo tiene un grupo, el cual se compone de todos los santos. Los santos son los componentes de la iglesia local. Entre los santos están los que toman la delantera, a quienes el Nuevo Testamento describe como los ancianos o los que vigilan. Ambos títulos se refieren a la misma persona. Cuando un anciano lleva a cabo su responsabilidad en la iglesia, desempeña la función de uno que vigila.

En 1:1 Pablo menciona también a los diáconos. Los diáconos son los que sirven en una iglesia local bajo la dirección de los que vigilan (1 Ti. 3:8). La palabra en español “diáconos” viene de la palabra griega diákonos, la cual significa uno que sirve.]

2. La iglesia en Tesalónica

[Tesalónica, al igual que Filipos, era una ciudad bajo el Imperio Romano en la provincia de Macedonia, al norte de la provincia de Acaya. Después de la visión del varón macedonio, la cual Pablo recibió en su segundo viaje ministerial, él y su colaborador Silvano visitaron primero Filipos y luego Tesalónica (Hch. 16:9-12; 17:1-4). El apóstol permaneció allí y trabajó por un corto tiempo, probablemente menos de un mes (Hch. 17:2).

En 1 Tesalonicenses 1:1 dice: “Pablo, Silvano y Timoteo, a la iglesia de los tesalonicenses en Dios Padre y en el Señor Jesucristo”. Ambas, 1 y 2 de Tesalonicenses, fueron dirigidas a la iglesia en Tesalónica, la cual estaba constituida por todos los creyentes de esa ciudad. Tal iglesia local pertenece a los creyentes y está en Dios el Padre y en el Señor Jesucristo. Esto indica que la iglesia local nace de Dios el Padre al recibir Su vida y naturaleza, y que está unida con el Señor Jesucristo orgánicamente en todo lo que El es y ha hecho. Por lo tanto, pertenece a los hombres (a los tesalonicenses en este caso); sin embargo, está en Dios y en el Señor orgánicamente.]

H. Se extiende a la provincia de Acaya, junto a Macedonia, y allí se establecen iglesias

1. Corinto: la iglesia en Corinto

[La siembra de las iglesias se extendió también a la provincia de Acaya. Acaya estaba localizada al sur de Macedonia y era otra provincia del Imperio Romano, una gran parte de la Grecia actual, en la cual se halla la ciudad de Corinto.

En 1 Corintios 1:2 y 2 Corintios 1:1 Pablo se dirige a “la iglesia de Dios que está en Corinto”. La expresión “la iglesia de Dios” es maravillosa. Indica que la iglesia en Corinto no era la iglesia de Cefas, de Apolos, de Pablo ni de ninguna práctica o doctrina, sino de Dios. La iglesia está constituida del Dios universal, pero existe en la tierra en muchas localidades. Corinto era una de estas localidades. En naturaleza, la iglesia es universal porque está en Dios, pero en práctica, la iglesia es local porque está en un lugar definido.]

2. La iglesia en Cencrea, con una diaconisa

[Otra iglesia en la provincia de Acaya era la iglesia en Cencrea. En Romanos 16:1 Pablo dice: “Os recomiendo nuestra hermana Febe, la cual es diaconisa de la iglesia que está en Cencrea”. Febe era una diaconisa, esto es, una que servía. Pablo la tenía en tan alta estima, que en el versículo siguiente dijo: “Ella ha sido protectora de muchos, y de mí en particular”. La palabra “protectora” en griego es una palabra de dignidad, que denota a uno que ayuda, sustenta y suministra. Febe era una hermana que servía a los santos a cualquier precio. Si realmente, delante del Señor, hemos tomado una decisión sería con respecto a la vida de iglesia, debemos también servir a la iglesia y cuidar de ella a cualquier costo. El primer requisito para poder practicar la vida de iglesia es el de servir a la iglesia con todo nuestro ser.]

I. Se extiende hasta Italia

1. La iglesia se levanta en Roma: la iglesia en Roma

[Con el tiempo, el establecimiento de las iglesias se extendió hasta Italia, y una iglesia fue levantada allí: la iglesia en Roma. El hecho de que hubiera una iglesia en Roma lo indican las palabras de Pablo en Romanos 1:7: “A todos los que estáis en Roma, amados de Dios, los santos llamados”.]

2. Se reúne en la casa de Priscila y Aquila

[La iglesia en Roma se reunía en la casa de Priscila y Aquila. En Romanos 16:3-5a Pablo dice: “Saludad a Priscila y a Aquila, mis colaboradores en Cristo Jesús, que arriesgaron su vida por mí; a los cuales no sólo yo doy gracias, sino también todas las iglesias de los gentiles. Saludad también a la iglesia, que está en su casa”. La iglesia que estaba en la casa de ellos era la iglesia en Roma. No había dos iglesias en Roma, una que se llamara la iglesia en Roma y otra que se reuniera en la casa de Aquila y Priscila. Antes bien, la iglesia en Roma se reunía en la casa de esta pareja y, por ende, era la iglesia que estaba en su casa.

Por un lado, esta pareja servía a todas las iglesias; por otro lado, dicha pareja estaba dedicada a su iglesia local en particular. Cuando ellos vivían en Efeso (Hch. 18:18-19), la iglesia en Efeso estaba en su casa (1 Co. 16:19). Y cuando ellos estaban en Roma, la iglesia en Roma se reunía en su casa. Por lo tanto, la iglesia en Roma podía llamarse la iglesia que está en su casa.]

IV. EL GOBIERNO DE LAS IGLESIAS LOCALES ESTABLECIDAS

[El gobierno de la iglesia es muy sencillo. Los apóstoles primero salían y predicaban el evangelio con miras al establecimiento de las iglesias. Luego, escogían a los creyentes más maduros y los designaban como ancianos para que pastorearan y cuidaran de la iglesia local. Los ancianos deben cuidar a la iglesia conforme a la enseñanza de los apóstoles. Debido a que las iglesias son establecidas por los apóstoles, y los ancianos son escogidos y designados en las distintas localidades por los apóstoles, todos los ancianos deben recibir la palabra de los apóstoles mientras cuidan de la iglesia.]

Los apóstoles ejercen su función a un nivel universal, y los ancianos, a un nivel local. Pablo y Bernabé, antes de ser enviados desde la iglesia en Antioquía, eran profetas y maestros en dicha localidad (Hch. 13:1). Pero cuando fueron apartados y enviados por el Espíritu Santo, se convirtieron en apóstoles, aquellos que son enviados a la iglesia universal (Hch. 13:2-4). Aunque su apostolado era universal, las iglesias que ellos establecieron fueron iglesias locales.

[Ya que eran los apóstoles quienes designaban a los ancianos, los apóstoles están por encima de los ancianos (Hch. 14:23). Y debido a que los ancianos de las iglesias locales son establecidos y designados por los apóstoles, los apóstoles están sobre los ancianos.]

[Los ancianos ejercen su función a un nivel local y están bajo el apostolado. En 1 Timoteo 5:19-20 se indica que una acusación contra un anciano sólo debe hacerse ante los apóstoles. Esto muestra que los ancianos están bajo el apostolado.] No es acertado

decir que una vez se establecen los ancianos, éstos se independizan de los apóstoles. Esto es ilógico e imposible. Ellos continúan bajo el liderazgo y la dirección de los apóstoles, quienes los designaron para su oficio. Por consiguiente, ellos deben mantenerse siempre en comunión con los apóstoles, para asegurar de que las iglesias que establecen los apóstoles permanezcan en una condición saludable en el Señor.

Preguntas

1. ¿Cuál es la diferencia entre la formación de la iglesia y el establecimiento de las iglesias? ¿Quién es responsable por cada una de ellas?

2. ¿Cómo se designa a un anciano? ¿Cuál es su función? Cite varios versículos para sustentar su respuesta.

Pasajes citados

1. The Conclusion of the New Testament [La conclusión del Nuevo Testamento] (Lee/LSM), págs. 2121-2138.

2. Vital Factors for the Recovery of the Church Life [Factores vitales con respecto al recobro de la vida de iglesia] (Lee/LSM), págs. 56-57.

Referencias adicionales

1. El Cuerpo de Cristo (Lee/LSM), págs. 25-26. 2. Los asuntos de la iglesia (Nee/LSM), págs, 156, 169. 3. Talks Concerning the Church Services (part 1) [Pláticas con respecto al

servicio de la iglesia (parte 1)] (Lee/LSM), pág. 10. 4. The Conclusion of the New Testament [La conclusión del Nuevo Testamento]

(Lee/LSM), pág. 2074. 5. Pláticas adicionales sobre la vida de la iglesia (Nee/LSM), pág. 160. 6. La manera ordenada por Dios de practicar la economía

neotestamentaria (Lee/LSM), págs. 39-40, 101-102, 169-172, 174-175, 177-182. 7. La vida cristiana normal de la iglesia (Nee/LSM), págs. 105-106, 155-158. 8. The Organic Building Up of the Church as the Body of Christ [La

edificación orgánica de la iglesia como Cuerpo de Cristo] (Lee/LSM), pág. 63. 9. La expresión práctica de la iglesia (Lee/LSM), págs. 156-157. 10. The Problem of the Unity of the Church [El problema de la unidad de la

iglesia] (Nee/LSM), págs. 46-47. 11. The Spirit and the Body [El Espíritu y el Cuerpo] (Lee/LSM), págs. 187, 223-224. 12. Una palabra oportuna (Lee/LSM), págs. 22-32.

Lección diez LOS FRACASOS EN LAS IGLESIAS,

LA DEGRADACION Y RECOBRO DE LA IGLESIA

Lectura bíblica

Hch. 5:1-11; 6:1; 15:1-2; Col. 2:8, 16, 20-22; 2 Ti. 1:15; Esd. 1:3-11; 1Ti. 1:3-4; Jn. 5:17

Bosquejo

I. Los fracasos que ocurrieron en las iglesias. II. La degradación de la iglesia:

A. Durante el Nuevo Testamento. B. Después del Nuevo Testamento.

III. El recobro de la iglesia: A. Tipificado por el regreso de los hijos de Israel de su cautividad. B. Según se indica en las últimas epístolas del Nuevo Testamento. C. Ser recobrados:

1. Del terreno divisivo y apóstata y sus desviaciones de la verdad en cuanto a:

a. La persona del Dios Triuno. b. La persona y obra de Cristo.

2. Para volver al terreno único y puro de la unidad del Cuerpo de Cristo y a las verdades en cuanto a:

a. La fe del Nuevo Testamento y la economía de Dios. b. La persona y obra de Cristo. c. La persona del Dios Triuno y Su impartición. d. La iglesia, el Cuerpo de Cristo, el Cristo corporativo. e. El aspecto universal y el aspecto local de la iglesia.

3. Para edificar el Cuerpo de Cristo, el templo de Dios, la casa de Dios. 4. Para establecer la vida del reino.

Texto

En las lecciones anteriores solamente tratamos los aspectos positivos de la iglesia. Pero en la Biblia no sólo se halla constancia de las cosas positivas, sino también de los fracasos que ocurrieron en las iglesias y de la degradación que experimentaron. Además, la Biblia también habla respecto al recobro de la iglesia. La Biblia presenta una perspectiva muy equilibrada de todos estos aspectos.

I. LOS FRACASOS QUE OCURRIERON EN LAS IGLESIAS

[No hay fracasos en la iglesia universal, pero sí los hay en las iglesias locales. Todos los fracasos tienen el mismo origen, y ese origen es Satanás, quien instiga a los santos débiles a que causen toda clase de problemas. La iglesia universal es celestial, santa y divina. Pero cuando la iglesia universal llega a cierta localidad para expresarse por medio de la iglesia local, ésta puede llegar a contaminarse y a corromperse por las costumbres, prácticas y filosofías locales.

La hipocresía—[El primer fracaso en las iglesias fue la hipocresía, vista en el caso de Ananías y Safira (Hch. 5:1-11). La hipocresía consiste en fingir ser alguien para obtener un nombre o reconocimiento que nos permita vanagloriarnos. Esto se relaciona con la ambición.]

Las diferencias raciales—El segundo fracaso se debió a que prevalecieron las diferencias raciales (Hch. 6:1). “Hubo murmuración de los helenistas contra los hebreos” debido a la distribución de la comida. Esto hizo que menguara la práctica de tenerlo todo en común.

Las prácticas de la ley—Otro fracaso fue el de introducir las prácticas de la ley antiguotestamentaria (Hch. 15:1-2). Hechos 15:1 dice: “Entonces algunos descendieron de Judea y comenzaron a enseñar a los hermanos: Si no os circuncidáis conforme a la costumbre de Moisés, no podéis ser salvos”. Esta clase de enseñanza anulaba la fe en la economía neotestamentaria de Dios, y era una verdadera herejía. Este fracaso anuló la libertad que los creyentes tenían en Cristo; aun llevó a Pedro a actuar hipócritamente y a que el resto de los creyentes judíos que estaban con él se unieran también en su hipocresía. Incluso Bernabé fue arrastrado por la hipocresía de ellos.

Transigencia—Un fracaso muy grave de las iglesias fue que, encabezadas por el apóstol Jacobo, siguieron tolerando las prácticas del judaísmo (Hch. 21:20-26). Este fracaso introdujo el judaísmo en las iglesias, el cual contaminó la gracia pura de Dios y dañó la pureza de la vida de iglesia y el testimonio de Jesucristo como corporificación de la gracia pura de Dios. Dicho fracaso provocó el fin de la iglesia cuando Jerusalén fue destruida por el ejército romano, bajo la dirección de Tito, en el año 70 d. C., como resultado del juicio de Dios.

Otros fracasos fueron: juzgarse los unos a los otros por la comida y la observancia de ciertos días, y la carencia de edificación mutua (Ro. 14); causar divisiones y tropiezos en contra de la enseñanza de los apóstoles (Ro. 16:17); causar contiendas y divisiones, al

gloriarse de un miembro dotado y considerarlo superior a otros (1 Co. 1:11-12); cometer fornicación (1 Co. 5:1); entablar demandas el uno contra el otro (1 Co. 6:4-7); cuestionar el apostolado y acusar a los apóstoles de ser astutos y de procurar ganancias con engaño (1 Co 9:1-3; 2 Co. 12:16); participar de la mesa del Señor y de la mesa de los demonios (1 Co. 10:21); comer el pan y beber la copa indignamente sin discernir el Cuerpo (1 Co. 11:27); abusar del don de hablar en lenguas (1 Co. 14:19-20, 23); negar la resurrección de los muertos (1 Co. 15:12); y por último, andar desordenadamente (1 Ts. 3:11).

[El propósito de Dios al incluir en las santas Escrituras todos estos fracasos, es advertirnos de que es posible que tales fracasos se repitan hoy en la vida de iglesia. Debemos aprender de estos fracasos y hacer todo lo posible por evitarlos. Si las iglesias del tiempo de los apóstoles sufrieron todos estos fracasos, es aun más probable que hoy en día, si actuamos descuidadamente, también suframos la misma clase de fracasos. Por eso debemos pedirle al Señor que nos guarde de tales fracasos.]

II. LA DEGRADACION DE LA IGLESIA

[Hay una diferencia entre los fracasos que ocurrieron en las iglesias y la degradación de la iglesia. En un sentido básico, los fracasos no son tan graves, mientras que la degradación de la iglesia sí lo es; esto se debe a que la degradación corta la raíz de la vida, del vivir y del crecimiento de la iglesia. A diferencia de los fracasos, la degradación no sólo produce transgresiones, sino que corta de raíz el “árbol” de la iglesia.

A. Como se describe en el Nuevo Testamento

La filosofía gnóstica—[El primer aspecto de la degradación de la iglesia fue el hecho de haber sido invadida por la filosofía gnóstica y los rudimentos del mundo. Los rudimentos del mundo se refieren a las enseñanzas rudimentarias tanto de los judíos como de los gentiles, las cuales consisten en guardar ciertos rituales relacionados con el comer carne y algunas bebidas, y con lavamientos y el ascetismo (Col. 2:8, 16, 20-22; Tit. 1:14-15). El gnosticismo era una mezcla de la filosofía griega y oriental con la religión judía. Cuando la iglesia se propagó al mundo gentil, se contaminó con el gnosticismo, y esto llegó a ser un problema tan serio en la iglesia que casi cortó por completo la raíz de la vida de iglesia. Por lo tanto, el gnosticismo fue una gran amenaza para la existencia de la vida de iglesia.]

Las enseñanzas diferentes—[Otro aspecto de la degradación de la iglesia fue que se enseñaban cosas diferentes de la economía de Dios, lo cual resultó en el abandono de la enseñanza de los apóstoles. Hechos 2:42 dice que todos los nuevos creyentes

perseveraban en la enseñanza de los apóstoles, la cual era conforme a la economía neotestamentaria de Dios. Pero en un momento dado, algunos maestros comenzaron a enseñar ciertas cosas que, aunque bíblicas, eran diferentes de la economía de Dios, es decir, eran diferentes de la enseñanza de los apóstoles.] [Enseñar cosas diferentes consistía en enseñar mitos, genealogías interminables y la ley (1 Ti. 1:7-8), las cuales eran vana palabrería (v. 6), que diferían de la enseñanza de los apóstoles, la cual se centra en Cristo y la iglesia.] [Finalmente, esto resultó en que abandonaran la enseñanza de Pablo (2 Ti. 1:15).]

Viles ganancias—[En 1 Timoteo 6:5b Pablo habla de aquellos que toman “la piedad como fuente de ganancia”. Ellos hacen de la piedad una fuente de ganancia para obtener beneficios económicos, al igual que un negocio rentable. El deseo de obtener ganancias económicas era otra razón por la que algunos enseñaban algo diferente de la economía de Dios presentada por los apóstoles. Asimismo, debido al orgullo y al deseo de obtener riquezas y beneficios personales, algunos enseñan de manera diferente. Este orgullo se relaciona con el deseo de obtener un buen nombre y una buena reputación, y la ganancia tiene que ver con el dinero y el beneficio material.]

Dar la espalda al apóstol—[Las epístolas de Pablo completan la revelación divina en cuanto al propósito eterno de Dios y Su economía (Col. 1:25). Su ministerio completa la revelación con respecto al Cristo todo-inclusivo y Su Cuerpo universal, la iglesia, que es Su plenitud que le expresa. Sin embargo, durante la degradación de la iglesia muchos abandonaron el ministerio de Pablo: “Ya sabes esto, que me han vuelto la espalda todos los que están en Asia” (2 Ti. 1:15).] [Todos aquellos que dieron la espalda al ministerio de Pablo se desviaron de la revelación completa de Dios, cuyo centro es Cristo como el misterio que está en los santos (Col. 1:27).]

Herejías—[En 2 Timoteo 2:16-18 dice: “Mas evita profanas y vanas palabrerías, porque conducirán más y más a la impiedad. Y su palabra se extenderá como gangrena; de los cuales son Himeneo y Fileto, que se desviaron en cuanto a la verdad, diciendo que la resurrección ya sucedió, y trastornaron la fe de algunos”. Aquí Pablo se refiere a los que difunden herejías como gangrena.]

Disensiones—[Tito 3:10 y 11 dicen: “Al hombre que cause disensiones, después de una y otra amonestación deséchalo, sabiendo que el tal se ha pervertido, y peca y está condenado por su propio juicio”. Un hombre que causa disensiones es una persona herética y sectaria que causa divisiones formando partidos en la iglesia según sus propias opiniones. El judaísmo gnóstico al que se hace referencia en el versículo anterior debe estar relacionado con esto. La división está basada en enseñanzas diferentes. Esta

es la razón por la que el versículo 10 viene después del versículo 9. Probablemente algunos creyentes insistieron en las enseñanzas de la ley, y al hacer esto, se volvieron facciosos.]

Regresar al judaísmo—[En Hebreos 10:25-29 Pablo advierte a los creyentes hebreos a que no abandonaran la iglesia para pecar voluntariamente, es decir, que no volvieran al judaísmo para ofrecer el sacrificio por el pecado, un sacrificio que ya fue anulado.]

Negar la persona de Cristo—[En 1 Juan 2:22 dice: “¿Quién es el mentiroso, sino el que niega que Jesús es el Cristo? Este es el anticristo, el que niega al Padre y al Hijo”.] En 1Juan 4:2 dice: “En esto conocéis el Espíritu de Dios: Todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es de Dios”. Estos versículos revelan que algunos no creían que Jesucristo era Dios mismo que vino en carne (Jn. 1:1, 14; 10:30; 20:28; Hch. 20:28; 1 Ti. 3:16; He. 1:8).

No permanecer en la enseñanza de Cristo—[En 2 Juan 9 dice: “Cualquiera que se extravía, y no permanece en la enseñanza de Cristo, no tiene a Dios; el que permanece en esta enseñanza, ése sí tiene al Padre y al Hijo”. Literalmente, la palabra griega traducida “extravía” significa ir más allá (en un sentido negativo), es decir, ir más allá de lo correcto o del límite de la enseñanza ortodoxa acerca de Cristo. Esto está en contraste con el hecho de permanecer en la enseñanza de Cristo. Los gnósticos cerintianos, quienes se jactaban de tener un avanzado modo de pensar con respecto a la enseñanza de Cristo, practicaban esto. Ellos fueron más allá de la enseñanza de la concepción divina de Cristo, y así negaron la deidad de Cristo. Como consecuencia, ellos no podían tener a Dios como salvación y como vida.]

Abandonar la fe—[En la etapa de degradación de la iglesia algunos abandonaron la fe. Esta fue la razón por la que Judas escribió: “Amados, poniendo toda diligencia en escribiros acerca de nuestra común salvación, me ha sido necesario escribiros exhortándoos a que contendáis ardientemente por la fe que ha sido transmitida a los santos una vez para siempre” (Jud. 3). En este versículo, la fe no se refiere a una fe subjetiva, a nuestra acción de creer, sino a una fe objetiva, al conjunto de nuestras creencias, es decir, a lo que creemos. La fe denota el contenido del Nuevo Testamento como nuestra fe (Hch. 6:7; 1 Ti. 1:19; 3:9; 4:1; 5:8; 6:10, 21; 2 Ti. 2:18; 3:8; 4:7; Tit. 1:13), en la que creemos con miras a nuestra común salvación. Esta fe, y no alguna doctrina, fue transmitida a los santos una vez para siempre. Por esta fe debemos contender ardientemente (1 Ti. 6:12).] En la siguiente lección veremos otros aspectos, hallados en Apocalipsis, con respecto a la degradación.

B. Después de la época del Nuevo Testamento

La iglesia se degradó aun más después de que se terminó de escribir el Nuevo Testamento. Satanás hizo todo lo posible por destruir a la iglesia, debido a que sabía bien que la iglesia edificada lo destruiría. Así que, instigó a los emperadores romanos a que persiguieran la iglesia, en un intento por exterminarla. [La persecución, como sabemos, no acabó con los cristianos, sino que más bien los ayudó a multiplicarse. Entonces Satanás cambió su estrategia; bajo el gobierno de Constantino el Grande, el Imperio Romano hizo legal el cristianismo, y los cristianos tuvieron completa libertad de adoración. Debido a los favores que él concedió a los cristianos, miles de paganos se bautizaron y se hicieron cristianos nominales, los cuales vinieron a ser la cizaña mencionada en Mateo 13:24-30. Esto dañó el cristianismo.] Constantino [actuó abiertamente como cabeza de la iglesia, la cual durante su reino se llamó por primera vez Católica; a la vez, él conservó su título de sumo sacerdote de los paganos.]

[Esta degradación siguió avanzando desde el siglo cuarto hasta el sexto, época en la cual el sistema papal ya se había establecido completamente. Con esto, la Iglesia Católica Romana llegó a su pleno desarrollo; a partir de entonces reclamó ser la única iglesia universalmente (la palabra católico significa universal) y comenzó a ejercer poder mundial sobre pueblos y naciones. No se toleraba ninguna protesta ni disensión contra ella. Durante los siglos que la Iglesia Católica se mantuvo en el poder, mató a más cristianos genuinos que el Imperio Romano pagano. Bajo el dominio de una iglesia tan oscura, se produjo la llamada era del oscurantismo, que duró alrededor de diez siglos, del año 500 d. C. hasta 1500.] Poco después, el Señor comenzó a recobrar Su iglesia. ¡Aleluya!

III. EL RECOBRO DE LA IGLESIA

[Cuando hablamos del recobro de la iglesia queremos decir que algo estaba allí originalmente, pero que se perdió o se dañó, y que ahora es necesario traerlo de vuelta a su estado original. Debido a que la iglesia se degradó a través de sus muchos siglos de historia, necesita ser restaurada conforme a la intención original de Dios. En cuanto a la iglesia, nuestra visión no debe estar gobernada por la situación actual ni por las prácticas tradicionales, sino por la intención original de Dios y la norma revelada en las Escrituras.]

[Primero, Dios concibió Su propósito y luego El mismo vino para cumplirlo. Además, el Nuevo Testamento nos deja clara constancia de cómo el enemigo vino a destruir lo que Dios había logrado.] Sin embargo, Dios es un Dios que tiene un propósito eterno. El es

un Dios de propósito, y una vez que El se propone algo, nada ni nadie puede hacerlo cambiar de parecer ni detenerlo. Por eso, después de la destrucción causada por Satanás, Dios intervino para rehacer lo que había hecho antes. Esta obra de rehacer es Su recobro, lo cual consiste en recuperar lo que se perdió y lo que fue destruido por el enemigo de Dios, Satanás.]

A. Tipificado por el regreso de los hijos de Israel de su cautividad

[El recobro de la iglesia está tipificado por el regreso de los hijos de Israel de su cautividad (Esd. 1:3-11). A fin de entender el recobro de la iglesia, necesitamos repasar la historia del pueblo de Israel en el Antiguo Testamento.]

[La historia de la nación de Israel es un tipo muy completo, un tipo todo-inclusivo, de la iglesia. La nación de Israel comenzó con el éxodo. Los hijos de Israel estaban bajo esclavitud en Egipto, pero mediante el cordero pascual, fueron redimidos de la usurpación de faraón. Ellos salieron de Egipto, cruzaron el mar Rojo, entraron en el desierto y llegaron al monte Sinaí, donde edificaron el tabernáculo, la morada de Dios en la tierra. Finalmente, el pueblo de Israel cruzó el río Jordán y entró a Canaán, la buena tierra. Después de conquistar pueblos y poseer la tierra, edificaron el templo. El periodo que siguió a la edificación del templo fue una época dorada; sin embargo, esta época no duró mucho. Principalmente debido al fracaso de Salomón, el templo terminó siendo destruido, y Babilonia se llevó cautivos a los hijos de Israel. El ejército de Babilonia no sólo destruyó la ciudad de Jerusalén con su templo, sino que también se llevó consigo los utensilios del templo a Babilonia y los puso en los templos de sus ídolos. ¡Cuán vergonzoso fue esto! El pueblo de Israel permaneció allí cautivo por setenta años.]

[Según lo tipifica la parte final de la historia de los hijos de Israel, el recobro comienza cuando ellos salen de Babilonia, una tierra de cautiverio y divisiones (Esd. 1:11). Para los hijos de Israel, el recobro consistía en regresar de Babilonia a Jerusalén. En el aspecto negativo, significaba salir de Babilonia; en el aspecto positivo, significaba regresar a Jerusalén,] [el terreno único que Dios había designado. Puesto que Jerusalén fue el lugar que Dios escogió (Dt. 12:5), se convirtió en el centro donde el pueblo adoraba a Dios, y este centro único guardó en unidad al pueblo de Dios. Sin este centro, los hijos de Israel se habrían dividido después de haber entrado en la buena tierra.] [El recobro de la iglesia también está tipificado por la reedificación del templo de Dios, la casa de Dios, en Jerusalén, lo cual sucedió después de que el pueblo de Dios regresó de Babilonia] (Esd. 1:3). [Finalmente, el recobro de la iglesia se halla tipificado en el

Antiguo Testamento por la reedificación de la ciudad de Jerusalén (Neh. 2:11, 17). Después de que el templo fue edificado, aún se necesitaba reedificar la ciudad. Sin la ciudad, el templo no habría tenido protección. El templo, el lugar de la presencia del Señor, necesitaba protección. Así que el muro de la ciudad sirvió de defensa para el templo.]

[Desde una perspectiva espiritual, puede decirse que la iglesia, debido a su degradación, ha permanecido en cautiverio. El pueblo de Dios ha sido dividido, esparcido y llevado lejos del terreno apropiado de unidad, a un lugar equivocado. Según la tipología del Antiguo Testamento, el pueblo de Israel tenía a Jerusalén como su centro, pero posteriormente fueron esparcidos y llevados cautivos a muchos lugares, en especial, a Babilonia. Esto nos describe la condición en que se hallan muchos cristianos actualmente. En un hecho que en la actualidad los creyentes están más esparcidos de lo que estuvieron los hijos de Israel. Por consiguiente, necesitamos ser recobrados. No sólo necesitamos ser avivados, sino también ser recobrados.]

B. Según se indica en las últimas epístolas del Nuevo Testamento

[El recobro de la iglesia se revela plenamente en el Nuevo Testamento, aunque nunca se menciona la palabra “recobro”. Este recobro se ve principalmente en las últimas epístolas del Nuevo Testamento; no se ve tanto en epístolas tales como Romanos o 1 Corintios, pero sí en Tito, 2 Timoteo, 2 Juan y Apocalipsis. En estos últimos escritos del Nuevo Testamento, el recobro se revela plenamente.]

[Por causa del recobro de la iglesia, necesitamos apartarnos de las disensiones: las sectas y las denominaciones. Esto lo indica la palabra de Pablo en Tito 3:10: “Al hombre que cause disensiones, después de una y otra amonestación, deséchalo”. Un hombre que causa disensiones es uno que causa divisiones formando partidos en la iglesia de acuerdo con sus propias opiniones. Una persona divisiva, después de la primera y segunda amonestación, debe ser rechazada y desechada. Esto es necesario por el bien de la iglesia, para evitar que otros sean contagiados.

Hoy en día casi todos los creyentes son sectarios, ya que honran, respetan y exaltan sus denominaciones, y también se preocupan por nutrirlas y fortalecerlas. Por lo tanto, son edificadores de sectas y denominaciones. En la actualidad millones de cristianos son miembros de estas sectas y, debido a esto, no podemos unirnos a ellos aunque sean hermanos genuinos en Cristo. Ciertamente amamos a todos nuestros hermanos en Cristo, pero ellos están en las denominaciones y en las sectas, donde nosotros no

podemos estar. No es que nos separemos de otros creyentes, sino más bien, que las sectas y las denominaciones nos apartan de la vida de iglesia. Por tanto, si queremos formar parte del recobro de la iglesia, tenemos que apartarnos de todas las sectas y denominaciones. Al igual que Esdras, Nehemías y otros fieles en el Antiguo Testamento, debemos salir de Babilonia y regresar a Jerusalén.

C. Ser recobrados:

1. Del terreno divisivo y apóstata y sus desviaciones de la verdad en cuanto a:

a. La persona del Dios Triuno

[Tenemos que ser recobrados del terreno divisivo y apóstata y sus desviaciones de la verdad en cuanto a la persona del Dios Triuno. A lo largo de los siglos han surgido tres escuelas principales de enseñanza en cuanto a la Trinidad: el modalismo, el triteísmo y la revelación pura según la Biblia. El modalismo enseña que el Padre, el Hijo y el Espíritu no son eternos y que no existen al mismo tiempo, sino que simplemente son tres manifestaciones temporales del único Dios. Por su parte el triteísmo enseña que el Padre, el Hijo y el Espíritu son tres Dioses. Rechazamos el modalismo porque dicha perspectiva extremista de la Trinidad es una herejía. Asimismo, también es una gran herejía enseñar que hay tres Dioses.]

[La verdad en cuanto a la persona del Dios Triuno tiene dos lados.] [Los dos lados de esta verdad se encuentran corporificados en la palabra “triuno”. De hecho, este adjetivo es una palabra derivada del latín que significa tres y uno; así que, la palabra triuno significa tres-uno. Por una parte, nuestro Dios es uno solo, pero por otra, El es tres. En cuanto al aspecto de ser uno, no hay separación alguna entre el Padre, el Hijo y el Espíritu. Sin embargo, en cuanto al aspecto de ser tres, sí hay una distinción entre el Padre, el Hijo y el Espíritu. El Señor Jesús dijo: “¿No crees que Yo estoy en el Padre, y el Padre está en Mí?” (Jn. 14:10). Debido a que el Padre y el Hijo están simultáneamente el uno en el otro, no pueden estar separados. No obstante, todavía existe una distinción entre el Padre y el Hijo.]

b. La persona y obra de Cristo

También necesitamos ser recobrados del terreno divisivo y apóstata y sus desviaciones de la verdad en cuanto a la persona y obra de Cristo. Algunos niegan que Jesús es el Cristo (1 Jn. 2:22-23). Estas personas niegan la deidad de Cristo al no confesar que el Hombre Jesús es Dios hecho hombre. A su vez, también rechazan la redención de Cristo,

al insistir que Su muerte fue simplemente un martirio y que no efectuó nuestra redención. Según 1 Corintios 15:12-17, algunos no creen que Cristo resucitó. Pero si El no hubiera resucitado, entonces no tendríamos prueba alguna de nuestra justificación (Ro. 4:25) y El no sería el Espíritu vivificante que nos regenera y transforma. Por lo tanto, la iglesia también necesita ser recobrada de tal condición apóstata.

2. Para volver al terreno único y puro de la unidad del Cuerpo de Cristo

y a las verdades en cuanto a:

a. La fe del Nuevo Testamento y la economía de Dios

[En 1 Timoteo 1:3 y 4 Pablo dice: “Como te exhorté, al irme a Macedonia, a que te quedases en Efeso, para que mandases a algunos que no enseñen cosas diferentes, ni presten atención a mitos y genealogías interminables, que acarrean disputas más bien que la economía de Dios que se funda en la fe”. La expresión griega traducida “la economía de Dios” (cfr. Ef. 1:10; 3:9) se refiere a la administración doméstica que Dios lleva a cabo, según la cual El mismo se imparte, en Cristo, a Su pueblo escogido, para obtener una casa, una familia, por medio de la cual expresarse; esta familia es la iglesia, el Cuerpo de Cristo (1 Ti. 3:15). El ministerio del apóstol Pablo giraba en torno a la economía de Dios (Col. 1:25; 1 Co. 9:17); sin embargo, las diferentes enseñanzas de los disidentes eran usadas por el enemigo para distraer a Su pueblo de dicha economía.]

[En 1 Timoteo 1:4 Pablo nos dice que la economía de Dios se funda en la fe. La economía del Dios Triuno procesado se funda totalmente en la fe, es decir, en la esfera y el elemento de la fe, en Dios por medio de Cristo. La economía de Dios, que consiste en impartirse en Su pueblo escogido, no se lleva a cabo en la esfera natural ni en la esfera de la ley, sino en la esfera espiritual de la nueva creación, mediante la regeneración que es por la fe en Cristo (Gá. 3:23-26). Fue por la fe que nacimos de Dios y llegamos a ser Sus hijos, que participan de Su vida y naturaleza, a fin de expresarle. Por la fe también fuimos puestos en Cristo y llegamos a ser los miembros de Su Cuerpo, que comparten todo lo que El es con el propósito de expresarle. Esta es la impartición de Dios según Su economía neotestamentaria, la cual se lleva a cabo mediante la fe.] Necesitamos ser recobrados con respecto a este asunto.

b. La persona y obra de Cristo

[En cuanto a la persona y obra de Cristo, tenemos que predicar que Cristo es el Dios encarnado que vino ser un Dios-hombre, que El es tanto divino como humano. También debemos predicar Su muerte redentora. Su obra redentora lo llevó a morir en la cruz por

nosotros los pecadores y por nuestros pecados. Luego, El resucitó para impartirse en nosotros como la vida divina. Por lo tanto, el evangelio que predicamos declara que Cristo, el Dios-hombre, murió por nuestros pecados y que El resucitó.] El es el Dios completo y el hombre perfecto y genuino. Sólo El es apto para ser nuestro Salvador. El tema de la persona y obra de Cristo se presenta en el segundo año de la escuela de la verdad.

c. La persona del Dios Triuno y Su impartición

[El recobro de la iglesia también requiere que seamos recobrados en cuanto a la verdad con respecto a la persona del Dios Triuno y Su impartición. La impartición de Dios es algo que la mayoría de los cristianos ha pasado por alto totalmente. Por la misericordia del Señor hemos sido alumbrados para ver que, según la economía neotestamentaria de Dios, la Persona divina y triuna se imparte en Su pueblo escogido para ser la vida de ellos, su suministro de vida y su todo. Debido a que esto ha sido descuidado por muchos hoy, necesitamos ser recobrados en cuanto al entendimiento y la comprensión apropiados acerca de la impartición divina, en nuestro ser, de las riquezas del Dios Triuno procesado.

[La economía neotestamentaria de Dios es el plan que Dios diseñó para impartirse, en Su trinidad, dentro de Su pueblo escogido. Esta impartición consta de tres pasos. Primero, dicha impartición es de Dios el Padre, quien es la fuente y el origen. En segundo lugar, se lleva a cabo a través de Dios el Hijo, quien es el caudal. Tercero, la impartición de Dios se efectúa en Dios el Espíritu, quien es el medio y la esfera. Mediante estos tres pasos Dios el Padre, a través de Dios el Hijo y en Dios el Espíritu, es decir, el Dios Triuno procesado, se imparte en Su pueblo escogido.]

d. La iglesia, el Cuerpo de Cristo, el Cristo corporativo

[Efesios 1:22-23 habla de “la iglesia, la cual es Su Cuerpo, la plenitud de Aquel que todo lo llena en todo”. El Cuerpo de Cristo es un organismo constituido por todos los creyentes de Cristo, quienes han sido regenerados y tienen la vida de Dios, para expresar la Cabeza. El Cuerpo es la plenitud de la Cabeza, y la plenitud es la expresión misma de la Cabeza.

Debido a que la iglesia es el Cuerpo de Cristo, y Cristo es la Cabeza de la iglesia (Col. 1:18), la iglesia y Cristo son un Cuerpo —un gran hombre misterioso y universal—, de modo que comparten la misma vida y naturaleza, y poseen la misma posición y autoridad. De la misma manera en que Cristo está por encima de todo y se halla sentado

en los lugares celestiales (Ef. 1:20-21), así también la iglesia está sentada juntamente con El en los lugares celestiales (Ef. 2:6). Y así como Cristo ha recibido toda autoridad en el cielo y en la tierra (Mt. 28:18), la iglesia también participa de Su autoridad (Lc. 10:19). Hoy la vida de la iglesia está escondida con Cristo en Dios, y en el futuro, la iglesia se manifestará con Cristo en gloria (Col. 3:3-4). Lo que Cristo es, lo que El tiene y lo que El hace, eso mismo es la iglesia, tiene la iglesia y hace la iglesia; además, donde El está, también está la iglesia. Cristo es la vida y el contenido de la iglesia, y la iglesia es el organismo y la expresión de Cristo. La iglesia recibe todo lo que es de Cristo, y todo lo que es de Cristo se expresa por medio de ella. Así pues, Cristo y la iglesia están mezclados y unidos como una sola entidad, en la cual Cristo es el contenido interno, y la iglesia es la expresión externa.]

e. El aspecto universal y el aspecto local de la iglesia

[La verdad en cuanto al aspecto universal y al aspecto local de la iglesia, también necesita ser recobrada. Es un hecho que estos asuntos se perdieron y aun desaparecieron. Por lo tanto, necesitamos ser recobrados en cuanto a la verdad acerca de estos dos aspectos de la iglesia.

En el aspecto universal, la iglesia es una sola. Este aspecto de la iglesia lo revela el Señor Jesús en Mateo 16:18, donde El dice: “Sobre esta roca edificaré Mi iglesia”. Lo que aquí se revela es la iglesia universal, la cual provee al Señor un testimonio único de Sí mismo en todo el universo.]

[En cuanto al aspecto local, la iglesia se expresa en muchas localidades como iglesias locales. La iglesia única universal, al ser expresada en muchos lugares en la tierra, llega a ser las muchas iglesias locales. La expresión de la iglesia en una localidad, es la iglesia local de esa localidad en particular. Sin las iglesias locales no se tendría la práctica ni la realidad de la iglesia universal. La iglesia universal se manifiesta tangiblemente por medio de las iglesias locales.]

3. Para edificar el Cuerpo de Cristo, el templo de Dios, la casa de Dios

[En el recobro de la iglesia estamos edificando el Cuerpo de Cristo, el templo de Dios, la casa de Dios. Esto fue tipificado por la reedificación del templo bajo el liderazgo de Esdras en los tiempos del Antiguo Testamento. Hoy estamos reedificando la vida de iglesia como el templo de Dios, el Cuerpo de Cristo.

Efesios 4:12-17 habla mucho acerca de la edificación del Cuerpo de Cristo. El versículo 12 dice: “A fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del Cuerpo de Cristo”. En este versículo “para” significa “resultando en”, “con el propósito de”, o “con miras a”. Las personas dotadas que se mencionan en el versículo 11 tienen un solo ministerio: el de ministrar a Cristo para la edificación del Cuerpo de Cristo, la iglesia. Este es el único ministerio en la economía del Nuevo Testamento (2 Co. 4:1; 1 Ti. 1:12). Además, según la construcción gramatical del versículo 12, “la edificación del Cuerpo de Cristo” es “la obra del ministerio”. Todo lo que las personas dotadas del versículo 11 hagan como parte de la obra del ministerio, debe resultar en la edificación del Cuerpo de Cristo.

Los cuatros dones especiales mencionados en el versículo 11 —los apóstoles, los profetas, los evangelistas y los pastores-maestros—, no edifican el Cuerpo de Cristo directamente. Antes bien, estos dones especiales perfeccionan a los santos para que ellos edifiquen el Cuerpo de Cristo directamente. Primero, los apóstoles, profetas, evangelistas y los pastores-maestros perfeccionan o equipan a los santos, lo cual significa que edifican a los santos. Luego, los santos perfeccionados llegan a ser los miembros que edifican el Cuerpo de Cristo directamente. Esto nos muestra que el Cuerpo no es edificado directamente por los dones especiales, sino por todos los miembros del Cuerpo. Si vemos esto, no caeremos en la gran herejía del sistema clero-laicado. En la iglesia no hay clero ni laicado; por el contrario, en la iglesia cada miembro del Cuerpo ejerce su función a fin de edificar el Cuerpo de Cristo directamente.]

4. Para establecer la vida del reino

[Finalmente, para que la iglesia pueda ser recobrada, es necesario que se establezca la vida del reino. Esto lo indican las palabras de Pablo en Romanos 14:17: “Porque el reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo”. Este versículo revela que el reino de Dios es el vivir práctico de la iglesia. Conforme al contexto de Romanos 14, el reino es la vida de iglesia en la actualidad. La realidad de la vida de iglesia es el reino. Romanos 12 habla de la vida del Cuerpo y Romanos 14 describe la vida del reino. Esto indica que, según el libro de Romanos, la vida del reino es la realidad de la vida del Cuerpo.

El reino de Dios, como el vivir práctico de la iglesia, es justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo. Cuando la autoridad del reino de Dios opera en nosotros, entonces la justicia, el gozo y la paz caracterizan nuestro vivir diario. Llevar tal vivir equivale a establecer la vida del reino, como lo representa, en el libro de Nehemías, la reedificación de la ciudad

de Jerusalén. Por lo tanto, en el recobro de la iglesia estamos edificando la iglesia como casa de Dios y ciudad de Dios.]

CONCLUSION

A pesar de los muchos fracasos que han ocurrido y siguen ocurriendo en las iglesias, y a pesar de la degradación de la iglesia, el Señor siempre está recobrando. El nunca se declara vencido ni desanimado, pues tiene un plan eterno; El jamás cambiará Su propósito debido a los problemas. El no se detendrá hasta que haya concluido Su obra. Jesús dijo: “Mi Padre hasta ahora trabaja, y Yo también trabajo” (Jn. 5:17). Sin embargo, El requiere de personas que cooperen con El y lleven Su recobro adelante. Muchos cristianos no ven lo que Dios está haciendo. Algunos han llegado a oír acerca del recobro que Dios lleva a cabo, pero sin la visión apropiada, no han permanecido y se han ido. ¡Que el Señor tenga misericordia de nosotros y abra nuestros ojos para que veamos Su propósito eterno, veamos la degradación de la iglesia y veamos los fracasos que ocurrieron en las iglesias, a fin de que permanezcamos en Su recobro y no repitamos la misma historia.

Les invito a que oren así: “¡Oh, Señor! Veo el propósito eterno que Tú tienes con respecto a la iglesia. También veo la economía que Tú tienes para edificarla y la manera en que Tú recobras la iglesia degradada. Por lo tanto, entrego mi ser a Ti, para colaborar contigo en el recobro de la iglesia y su edificación, hasta que Tú regreses por ella. ¡Oh Señor, manténme fiel hasta el fin!”.

Preguntas

1. Explique la diferencia que hay entre los fracasos de la iglesia y la degradación de la iglesia.

2. ¿Cuáles son los elementos de la degradación de la iglesia según se revelan en el Nuevo Testamento? Haga una lista y cite versículos.

3. ¿Cuáles son los asuntos principales de los cuales necesitamos ser recobrados y a los que debemos volver?

Pasajes citados

1. The Conclusion of the New Testament [La conclusión del Nuevo Testamento] (Lee/LSM), págs. 2349-2397.

2. The World Situation and God’s Move [La situación mundial y el mover de Dios] (Lee/LSM), pág. 12.

3. The Conclusion of the New Testament [La conclusión del Nuevo Testamento] (Lee/LSM), págs. 2447-2496.

Referencias adicionales

1. The Economy of God and the Building Up of the Body of Christ [La economía de Dios y la edificación del Cuerpo de Cristo] (Lee/LSM), pág. 50.

2. La iglesia gloriosa (Nee/LSM), pág. 63. 3. Un solo y nuevo hombre (Lee/LSM), págs. 7-8. 4. La especialidad, la generalidad, y el sentido práctico de la vida de la

iglesia (Lee/LSM), págs. 16-17.

Lección once LAS SIETE IGLESIAS EN APOCALIPSIS

REPRESENTAN LAS SIETE ETAPAS DE LA IGLESIA

Lectura bíblica

Ap. 1:3; 22:7; 2:1-29; 3:1-22

Bosquejo

I. La iglesia en Efeso representa el final de la etapa de la iglesia primitiva, a fines del primer siglo.

II. La iglesia en Esmirna prefigura la iglesia sufriente bajo la persecución del Imperio Romano, desde las postrimerías del primer siglo hasta los inicios del cuarto siglo.

III. La iglesia en Pérgamo simboliza la iglesia mundana, la iglesia que se casó con el mundo. IV. La iglesia en Tiatira simboliza la iglesia apóstata, a partir del establecimiento del sistema

papal en la última parte del sexto siglo, hasta el fin de la era de la iglesia. V. La iglesia en Sardis prefigura la iglesia protestante, desde la reforma a principios del

siglo dieciséis hasta el regreso de Cristo. VI. La iglesia en Filadelfia prefigura la iglesia del amor fraternal, el recobro de la vida de

iglesia apropiada, desde la primera parte del siglo diecinueve hasta la segunda manifestación del Señor.

VII. La iglesia en Laodicea prefigura la degradación de la vida de iglesia, y abarca desde la última parte del siglo diecinueve hasta el regreso del Señor.

Texto

[Apocalipsis es un libro de profecía (Ap. 1:3; 22:7), ya que la revelación que contiene es de naturaleza profética. La mayoría de sus visiones se refieren a eventos futuros. Incluso las siete epístolas dirigidas a las siete iglesias en los capítulos dos y tres, a manera de señales, son profecías con respecto a la iglesia en la tierra durante esta era hasta que el Señor regrese.]

Las siete iglesias representan [proféticamente el progreso de la iglesia en siete etapas. La primera epístola, que va dirigida a la iglesia en Efeso, presenta un cuadro de la iglesia al final de la primera etapa, esto es, a finales del primer siglo. La segunda epístola, la cual va dirigida a la iglesia en Esmirna, prefigura la iglesia sufriente bajo la persecución del Imperio Romano, y abarca desde la última parte del primer siglo hasta la primera parte del cuarto siglo, cuando Constantino el Grande hizo que la iglesia gozara del favor

imperial. La tercera epístola, escrita a la iglesia en Pérgamo, simboliza la iglesia mundana, la iglesia que se casó con el mundo, la cual abarca desde la época en que Constantino acogió el cristianismo hasta que se estableció el sistema papal, a finales del sexto siglo. La epístola dirigida a la iglesia en Tiatira representa proféticamente la iglesia apóstata, desde el establecimiento del sistema papal en las postrimerías del sexto siglo, hasta el final de esta era, cuando Cristo regrese. La quinta epístola, enviada a la iglesia en Sardis, prefigura la iglesia protestante, desde la Reforma, a principios del siglo dieciséis, hasta el regreso de Cristo. La sexta epístola, dirigida a la iglesia en Filadelfia, prefigura la iglesia del amor fraternal, el recobro de la vida de iglesia apropiada, y se extiende desde la primera parte del siglo diecinueve, cuando el Señor levantó algunos hermanos en Inglaterra para que comenzaran a practicar una vida de iglesia fuera de toda denominación y sistema divisivo, hasta la segunda manifestación del Señor. Y la séptima epístola, la epístola escrita a la iglesia en Laodicea, prefigura la degradación de la vida de iglesia que experimentaron estos hermanos en el siglo diecinueve, desde la última parte del siglo diecinueve hasta el regreso del Señor.]

I. LA IGLESIA EN EFESO

[La iglesia en Efeso representa la etapa final de la iglesia primitiva, a fines del primer siglo. “Efeso” en griego significa deseable, lo cual quiere decir que la iglesia primitiva, aun en su postrera etapa, era deseable para el Señor; el Señor todavía tenía muchas expectativas acerca de ella.]

A. La condición de la iglesia en esta etapa

Las palabras amor, vida y luz son cruciales en la epístola dirigida a la iglesia en Efeso. El requisito básico para llevar la vida de iglesia es nuestro amor hacia el Señor. No hay ningún problema con el amor del Señor hacia nosotros, pues El nos ha amado y continúa amándonos. El problema tiene que ver con nuestro amor hacia El. Aunque en el pasado hayamos amado al Señor y todavía lo amemos, existe el peligro de que nuestro amor por el Señor Jesús pueda desvanecerse. La epístola a la iglesia en Efeso nos advierte de esto. Esta epístola también presenta una revelación clara acerca del origen de la degradación de la vida de iglesia: la pérdida del primer amor. El amor nos da la posición, la base, el derecho y el privilegio de comer del árbol de la vida. El amor nos suministra la vida. Si amamos al Señor, tendremos el pleno derecho de disfrutarle como el árbol de la vida, esto es, como nuestro suministro de vida. La luz siempre sigue a la vida, ya que brota del abundante suministro de vida. Por consiguiente, la vida nos trae luz. Es de vital importancia que amemos al Señor. Si tenemos amor, tendremos la vida simbolizada por el árbol de la vida y tendremos la luz representada por el candelero.]

B. La promesa del Señor a los vencedores en esta etapa

[En Apocalipsis 2:7 el Señor afirma que al que venza, le dará a comer del árbol de la vida. A fin de experimentar la vida de iglesia apropiada y el recobro de la vida de iglesia, es decir, a fin de tener el crecimiento adecuado en la vida cristiana, lo que necesitamos no es una mera comprensión intelectual de las enseñanzas, sino comer al Señor en nuestro espíritu como el pan de vida (Jn. 6:57). Por lo tanto, no debemos considerar las palabras de la Biblia como simples doctrinas para aprenderlas con nuestra mente, sino más bien como alimento con el cual nutrir nuestro espíritu (Mt. 4:4; He. 5:12-14).]

[Comer del árbol de la vida nos trae nuevamente al principio, porque en el principio estaba el árbol de la vida (Gn. 2:9, 16). El árbol de la vida siempre nos trae de regreso al principio, donde no existe nada más que Dios mismo. En la vida de iglesia debemos ser conducidos una y otra vez al principio, para dejar a un lado cualquier otra cosa y disfrutar a Cristo como el árbol de la vida.]

[Sin embargo, para disfrutar a Cristo se requiere que lo amemos con el primer amor. Debemos amarlo por encima de todas las cosas, incluso por encima de la labor que realizamos para El. Únicamente al amarle de esta manera seremos conducidos de nuevo al principio, donde nada nos importa excepto el Dios Triuno, quien se brinda a nosotros como suministro de vida en el árbol de la vida. Esta es la manera adecuada de llevar la vida de iglesia y de ser preservados en ella.]

II. LA IGLESIA EN ESMIRNA

[En griego “Esmirna” significa mirra, una especia dulce que, en figura, representa el sufrimiento. En la tipología, la mirra representa el dulce sufrimiento de Cristo. Por lo tanto, la iglesia en Esmirna prefigura la iglesia sufriente, la cual fue perseguida por el Imperio Romano desde finales del primer siglo hasta los inicios del cuarto siglo.]

A. La condición de la iglesia en esta etapa

La iglesia sufrió las calumnias de los judíos. [En Apocalipsis 2:9 el Señor Jesús dijo que El conocía “las calumnias de los que se dicen ser judíos, y no lo son, sino sinagoga de Satanás”. Esto indica que la persecución provino de la religión, esto es, de los judíos incrédulos pertenecientes a la sinagoga de Satanás. Las calumnias de los judaizantes hacia la iglesia sufriente se refieren a la manera malvada en que la criticaron.]

La iglesia también sufrió la persecución del Imperio Romano. [En 2:10, el Señor habla de los “diez días” de tribulación de la iglesia en Esmirna. Estos diez días son una señal profética que indicaba que vendrían diez períodos de persecución en los que la iglesia sufriría a manos de los emperadores romanos.]

B. La promesa del Señor a los vencedores en esta etapa

Vencer, en esta epístola, significa vencer la persecución siendo fiel hasta la muerte. El Señor dijo: [“Sé fiel hasta la muerte, y Yo te daré la corona de la vida” (2:10b). Aquí, como en el resto del Nuevo Testamento, la corona denota un premio adicional a la salvación. La corona de vida como premio dado a todos los que son fieles hasta la muerte y que vencen la persecución, denota la fuerza vencedora, que es el poder de la vida de resurrección (Fil. 3:10).]

[“El que venza, no sufrirá ningún daño de la segunda muerte” (Ap. 2:11b). La segunda muerte se refiere al juicio que Dios traerá sobre el hombre después de la muerte y resurrección de éste. Por lo tanto, se refiere a la disciplina final (Ap. 20:11-15). Debido a que los vencedores han derrotado a la muerte siendo fieles hasta la muerte bajo la persecución y han permitido que Dios juzgue todo lo tenga que juzgar en ellos, después que resuciten nunca más serán “dañados” o tocados por la segunda muerte, es decir, por la muerte después de la resurrección. Esto indica que los que no venzan la persecución sufrirán el daño de la segunda muerte, esto es, los creyentes que no hayan vencido sufrirán disciplina de parte del Señor después que hayan resucitado.]

III. LA IGLESIA EN PERGAMO

[En griego “Pérgamo” quiere decir “matrimonio”, lo cual implica unión, y “torre fortificada”. Como señal, la iglesia en Pérgamo prefigura la iglesia que entró en una unión matrimonial con el mundo y llegó a ser una torre alta y fortificada, lo cual equivale al gran árbol profetizado por el Señor en la parábola de la semilla de mostaza (Mt. 13:31-32). Después que Satanás fracasó en su intento de destruir la iglesia por medio de la persecución del Imperio Romano en los primeros tres siglos, él decidió cambiar su estrategia. Así que buscó corromperla haciendo que Constantino le diera una calurosa recepción, aclamándola como la religión estatal, a principios del cuarto siglo. Como resultado de la acogida e influencia política de Constantino, multitudes de incrédulos fueron bautizados e introducidos a la “iglesia”, y esta presunta “iglesia” se hizo monstruosamente grande. La iglesia genuina ha sido llamada a salir del mundo y ha sido apartada para Dios, con miras al cumplimiento de Su propósito. Sin embargo,

con la acogida del Imperio Romano, la iglesia regresó al mundo y, a los ojos de Dios, incluso se casó con el mundo.] [Debido a que la iglesia, como novia pura, es la esposa de Cristo, su unión con el mundo es considerada como fornicación espiritual a los ojos de Dios.]

Ahora podemos entender por qué los que llevan la delantera en nuestra localidad siempre hablan en contra del mundo y de las cosas mundanas. Debemos abandonar el mundo y tener ojos sólo para Cristo.

A. La condición de la iglesia en esta etapa

[En Apocalipsis 2:13 el Señor Jesús le dijo a la iglesia en Pérgamo: “Yo conozco dónde moras, donde está el trono de Satanás”. La morada de Satanás es el mundo. Ya que la iglesia se unió al mundo y se hizo mundana, vino a morar donde Satanás mora: en el mundo.]

[En Apocalipsis 2:14 el Señor añadió: “Pero tengo unas pocas cosas contra ti: que tienes ahí a algunos que retienen la enseñanza de Balaam, que enseñaba a Balac a poner tropiezo ante los hijos de Israel, a comer de cosas sacrificadas a los ídolos, y a cometer fornicación”. Balaam fue un profeta gentil que hizo que el pueblo de Dios tropezara. Buscando obtener ganancia (2 P. 2:15, Jud. 11), él introdujo al pueblo de Dios en la fornicación y la idolatría (Nm. 25:1-3; 31:16). En la iglesia mundana algunos empezaron a enseñar estas mismas cosas. Cuando la iglesia mundana dejó a un lado el nombre y la persona del Señor, se volvió a la idolatría, lo cual resultó en fornicación.]

[En Apocalipsis 2:15 el Señor agregó: “Asimismo tú también tienes a los que retienen la enseñanza de los nicolaítas”. “Nicolaítas” es el equivalente de la palabra griega nikolaitai, cuya raíz es nikolaos, compuesta de dos vocablos: niko, que quiere decir “conquistar” o “vencer”, y laos, que significa “gente común”, “gente secular” o “laicado”. Por tanto, “nikolaos” quiere decir “conquistar a la gente común” o “vencer a los laicos”. Así que, nicolaítas debe referirse a un grupo de personas que se consideran superiores a los creyentes comunes. En la iglesia en Pérgamo, las obras de los nicolaítas (Ap. 2:6) se convirtieron en una enseñanza. No sólo practicaban la jerarquía, sino que además la enseñaban. Tal jerarquía anula la función de los creyentes como miembros del Cuerpo de Cristo, y anula así el Cuerpo del Señor como expresión Suya.]

B. La promesa del Señor a los vencedores en esta etapa

[En 2:17 tenemos la promesa del Señor a los vencedores en esta etapa. Vencer aquí significa específicamente vencer la unión de la iglesia con el mundo, la enseñanza de la idolatría y la fornicación, y la enseñanza de las jerarquías.]

[En 2:17b el Señor dice: “Al que venza, daré a comer del maná escondido”. El maná es un tipo de Cristo como alimento celestial, el cual capacita al pueblo de Dios para que siga Su camino. Una porción de ese maná fue preservada en una urna de oro, la cual fue escondida dentro del arca (Ex. 16:32-34; He. 9:4). El maná que descendía del cielo fue dado al pueblo del Señor para que lo disfrutara de una manera pública; pero el maná escondido representa al Cristo escondido, el cual es una porción muy especial reservada para los vencedores, quienes vencen la degradación de la iglesia mundana. Mientras la iglesia sigue el camino del mundo, estos vencedores viven en la presencia de Dios en el Lugar Santísimo, donde disfrutan del Cristo escondido como la porción especial que los abastece diariamente. Esta promesa está siendo cumplida hoy en la vida apropiada de iglesia y será cumplida cabalmente en el reino venidero.]

[El Señor también prometió a los vencedores en Apocalipsis 2:17 que El les daría “una piedrecita blanca, y en la piedrecita escrito un nombre nuevo, el cual ninguno conoce sino aquel que lo recibe”. En la Biblia, la piedra alude al material destinado para el edificio de Dios (Mt. 16:18; 1 P. 2:5; 1 Co. 3:12). En nuestro ser natural no somos piedras, sino barro; sin embargo, debido a que recibimos la vida y naturaleza divinas mediante la regeneración, ahora podemos ser transformados en piedras, e incluso en piedras preciosas al disfrutar a Cristo como nuestro suministro de vida (2 Co. 3:18). Aquellos que no siguen la iglesia mundana, sino que disfrutan al Señor en la vida apropiada de iglesia, serán transformados en piedras destinadas para el edificio de Dios. Además, como lo indica el color blanco, el Señor los justificará y los aprobará. Dios justificará a los vencedores y el Señor los aprobará. Por consiguiente, ellos serán los materiales útiles para edificar el templo de Dios conforme a la economía neotestamentaria de Dios.]

A. La condición de la iglesia en esta etapa

[En Apocalipsis 2:13 el Señor Jesús le dijo a la iglesia en Pérgamo: “Yo conozco dónde moras, donde está el trono de Satanás”. La morada de Satanás es el mundo. Ya que la iglesia se unió al mundo y se hizo mundana, vino a morar donde Satanás mora: en el mundo.]

[En Apocalipsis 2:14 el Señor añadió: “Pero tengo unas pocas cosas contra ti: que tienes ahí a algunos que retienen la enseñanza de Balaam, que enseñaba a Balac a poner

tropiezo ante los hijos de Israel, a comer de cosas sacrificadas a los ídolos, y a cometer fornicación”. Balaam fue un profeta gentil que hizo que el pueblo de Dios tropezara. Buscando obtener ganancia (2 P. 2:15, Jud. 11), él introdujo al pueblo de Dios en la fornicación y la idolatría (Nm. 25:1-3; 31:16). En la iglesia mundana algunos empezaron a enseñar estas mismas cosas. Cuando la iglesia mundana dejó a un lado el nombre y la persona del Señor, se volvió a la idolatría, lo cual resultó en fornicación.]

[En Apocalipsis 2:15 el Señor agregó: “Asimismo tú también tienes a los que retienen la enseñanza de los nicolaítas”. “Nicolaítas” es el equivalente de la palabra griega nikolaitai, cuya raíz es nikolaos, compuesta de dos vocablos: niko, que quiere decir “conquistar” o “vencer”, y laos, que significa “gente común”, “gente secular” o “laicado”. Por tanto, “nikolaos” quiere decir “conquistar a la gente común” o “vencer a los laicos”. Así que, nicolaítas debe referirse a un grupo de personas que se consideran superiores a los creyentes comunes. En la iglesia en Pérgamo, las obras de los nicolaítas (Ap. 2:6) se convirtieron en una enseñanza. No sólo practicaban la jerarquía, sino que además la enseñaban. Tal jerarquía anula la función de los creyentes como miembros del Cuerpo de Cristo, y anula así el Cuerpo del Señor como expresión Suya.]

B. La promesa del Señor a los vencedores en esta etapa

[En 2:17 tenemos la promesa del Señor a los vencedores en esta etapa. Vencer aquí significa específicamente vencer la unión de la iglesia con el mundo, la enseñanza de la idolatría y la fornicación, y la enseñanza de las jerarquías.]

[En 2:17b el Señor dice: “Al que venza, daré a comer del maná escondido”. El maná es un tipo de Cristo como alimento celestial, el cual capacita al pueblo de Dios para que siga Su camino. Una porción de ese maná fue preservada en una urna de oro, la cual fue escondida dentro del arca (Ex. 16:32-34; He. 9:4). El maná que descendía del cielo fue dado al pueblo del Señor para que lo disfrutara de una manera pública; pero el maná escondido representa al Cristo escondido, el cual es una porción muy especial reservada para los vencedores, quienes vencen la degradación de la iglesia mundana. Mientras la iglesia sigue el camino del mundo, estos vencedores viven en la presencia de Dios en el Lugar Santísimo, donde disfrutan del Cristo escondido como la porción especial que los abastece diariamente. Esta promesa está siendo cumplida hoy en la vida apropiada de iglesia y será cumplida cabalmente en el reino venidero.]

[El Señor también prometió a los vencedores en Apocalipsis 2:17 que El les daría “una piedrecita blanca, y en la piedrecita escrito un nombre nuevo, el cual ninguno conoce

sino aquel que lo recibe”. En la Biblia, la piedra alude al material destinado para el edificio de Dios (Mt. 16:18; 1 P. 2:5; 1 Co. 3:12). En nuestro ser natural no somos piedras, sino barro; sin embargo, debido a que recibimos la vida y naturaleza divinas mediante la regeneración, ahora podemos ser transformados en piedras, e incluso en piedras preciosas al disfrutar a Cristo como nuestro suministro de vida (2 Co. 3:18). Aquellos que no siguen la iglesia mundana, sino que disfrutan al Señor en la vida apropiada de iglesia, serán transformados en piedras destinadas para el edificio de Dios. Además, como lo indica el color blanco, el Señor los justificará y los aprobará. Dios justificará a los vencedores y el Señor los aprobará. Por consiguiente, ellos serán los materiales útiles para edificar el templo de Dios conforme a la economía neotestamentaria de Dios.]

B. La promesa del Señor a los vencedores en esta etapa

[En 3:5 tenemos la promesa del Señor a los vencedores en esta etapa. El vencer aquí se refiere a vencer la muerte que prevalece en las iglesias protestantes, es decir, vencer al protestantismo muerto. El versículo 5 en su totalidad es la promesa del Señor a los vencedores, la cual será cumplida en el reino milenario después de Su venida.]

[En 3:4 el Señor dice: “Pero tienes unas pocas personas en Sardis que no han contaminado sus vestiduras; y andarán conmigo en vestiduras blancas porque son dignas”. En la Biblia, las vestiduras representan lo que somos en nuestro andar y vivir. Contaminar estas vestiduras se refiere particularmente a mancharlas con muerte. Ante Dios, la muerte contamina más que el pecado (Lv. 11:24-25; Nm. 6:6-7, 9). En este versículo, la contaminación denota todo lo que está relacionado con la muerte. La contaminación en Sardis no era producida por el pecado, sino por la muerte.

Al dirigirse a los que no han contaminado sus vestiduras, el Señor dice: “Andarán conmigo en vestiduras blancas porque son dignos”. El color blanco no sólo simboliza pureza, sino también aprobación. Aquí las vestiduras blancas representan un modo de andar y vivir que no ha sido contaminado por la muerte y que será aprobado por el Señor. Es algo que les hace aptos para andar con el Señor, especialmente en el reino venidero.]

[El Señor dice en 3:5b: “Y nunca borraré su nombre del libro de la vida, y confesaré su nombre delante de mi Padre, y delante de Sus ángeles”. El libro de la vida es un registro divino de los nombres de aquellos que participan de las bendiciones que Dios ha preparado para ellos. Estas bendiciones son dadas en tres etapas: la iglesia, el reino

milenario y la eternidad. Todos los creyentes participarán de las bendiciones de la primera y tercera etapa, pero sólo los vencedores participarán en las bendiciones de la segunda etapa, es decir, en las bendiciones del reino milenario. A los que cooperen con la gracia de Dios y maduren en vida en la era de la iglesia, se les dará como premio la entrada al reino milenario y la participación en las bendiciones divinas de esa etapa. Eso significa que sus nombres no serán borrados del libro de la vida durante el milenio.]

VI. LA IGLESIA EN FILADELFIA

[En griego la palabra “Filadelfia” significa amor fraternal. Como señal, la iglesia en Filadelfia prefigura la vida apropiada de iglesia, que fue recobrada por los hermanos que el Señor levantó en Inglaterra a principios del siglo diecinueve. Tal como la iglesia reformada —representada por la iglesia en Sardis— fue una reacción a la Iglesia Católica apóstata —representada por la iglesia en Tiatira—, así también la iglesia del amor fraternal fue una reacción contra la iglesia reformada muerta. Esta reacción continuará como testimonio contra el catolicismo apóstata y contra el protestantismo degradado, hasta que el Señor regrese.]

A. La condición de la iglesia en esta etapa

La iglesia guarda la palabra de Dios. [En Apocalipsis 3:8 el Señor dice: “Tienes poco poder y has guardado Mi palabra”. Una característica sobresaliente de la iglesia en Filadelfia es que ha guardado la palabra de Dios. De acuerdo con la historia, ningún otro grupo de cristianos ha guardado la palabra de Dios tan estrictamente como la iglesia en Filadelfia. La iglesia en Filadelfia, la iglesia recobrada, no se preocupa por las tradiciones, sino por la palabra de Dios.]

[En 3:8 el Señor también dice que la iglesia en Filadelfia no ha negado Su nombre. Los hermanos que el Señor levantó en Inglaterra a principios del siglo diecinueve, no tomaron ningún otro nombre aparte del nombre del Señor. La palabra del Señor es Su expresión, y Su nombre es El mismo. La iglesia apóstata se desvió de la palabra del Señor y vino a ser herética. Aunque la iglesia reformada recobró la palabra del Señor hasta cierto punto, ha negado el nombre del Señor al ponerse otros nombres, tales como los nombres de las denominaciones. La iglesia recobrada no sólo ha regresado por completo a la palabra del Señor, sino que también ha abandonado todos los demás nombres que no sean el nombre del Señor Jesucristo. La iglesia recobrada pertenece exclusivamente al Señor, y no tiene nada que ver con ninguna denominación (ningún nombre). Desviarse de la palabra del Señor es apostasía, y denominar a la iglesia tomando cualquier otro nombre que no sea el del Señor es fornicación espiritual. La

iglesia, como virgen pura desposada con Cristo (2 Co. 11:2), no debe tener otro nombre que no sea el de su Marido. Todos los otros nombres son una abominación a los ojos de Dios.]

[En 3:8a el Señor dice: “Yo conozco tus obras; he aquí, he puesto delante de ti una puerta abierta, la cual nadie puede cerrar”. Puesto que el Señor tiene la llave de David y puesto que El abre y nadie puede cerrar (v. 7), El le ha abierto una puerta a la iglesia recobrada, “la cual nadie puede cerrar”. Desde que comenzó el recobro de la apropiada vida de iglesia, a principios del siglo diecinueve, hasta ahora, siempre ha habido una puerta totalmente abierta para el recobro del Señor.]

[“Por cuanto has guardado la palabra de Mi perseverancia, Yo también te guardaré de la hora de la prueba que ha de venir sobre toda la tierra habitada, para probar a los que moran sobre la tierra” (3:10). Esta promesa se refiere al arrebatamiento de los vencedores antes de la gran tribulación. La palabra “prueba” en 3:10 se refiere indudablemente a la gran tribulación (Mt. 24:21), la cual está por venir sobre toda la tierra habitada, como lo indican la quinta trompeta, la sexta trompeta, y las siete copas de la séptima trompeta (8:13—9:21; 11:14-15; 15:1; 16:1-21). La “prueba” quizás también incluya las calamidades sobrenaturales del sexto sello y de las primeras cuatro trompetas. El Señor le promete a la iglesia recobrada que la guardará “de la hora de la prueba” (no sólo de la prueba, sino también de la hora de la prueba), porque ella ha guardado la palabra de la perseverancia del Señor. Esta promesa del Señor, tal como Su promesa en Lucas 21:36, indica que los santos que guarden la palabra de la perseverancia del Señor serán arrebatados antes de la gran prueba.]

B. La promesa del Señor a los vencedores en esta etapa

[En 3:5 tenemos la promesa del Señor a los vencedores en esta etapa. El vencer aquí se refiere a vencer la muerte que prevalece en las iglesias protestantes, es decir, vencer al protestantismo muerto. El versículo 5 en su totalidad es la promesa del Señor a los vencedores, la cual será cumplida en el reino milenario después de Su venida.]

[En 3:4 el Señor dice: “Pero tienes unas pocas personas en Sardis que no han contaminado sus vestiduras; y andarán conmigo en vestiduras blancas porque son dignas”. En la Biblia, las vestiduras representan lo que somos en nuestro andar y vivir. Contaminar estas vestiduras se refiere particularmente a mancharlas con muerte. Ante Dios, la muerte contamina más que el pecado (Lv. 11:24-25; Nm. 6:6-7, 9). En este

versículo, la contaminación denota todo lo que está relacionado con la muerte. La contaminación en Sardis no era producida por el pecado, sino por la muerte.

Al dirigirse a los que no han contaminado sus vestiduras, el Señor dice: “Andarán conmigo en vestiduras blancas porque son dignos”. El color blanco no sólo simboliza pureza, sino también aprobación. Aquí las vestiduras blancas representan un modo de andar y vivir que no ha sido contaminado por la muerte y que será aprobado por el Señor. Es algo que les hace aptos para andar con el Señor, especialmente en el reino venidero.]

[El Señor dice en 3:5b: “Y nunca borraré su nombre del libro de la vida, y confesaré su nombre delante de mi Padre, y delante de Sus ángeles”. El libro de la vida es un registro divino de los nombres de aquellos que participan de las bendiciones que Dios ha preparado para ellos. Estas bendiciones son dadas en tres etapas: la iglesia, el reino milenario y la eternidad. Todos los creyentes participarán de las bendiciones de la primera y tercera etapa, pero sólo los vencedores participarán en las bendiciones de la segunda etapa, es decir, en las bendiciones del reino milenario. A los que cooperen con la gracia de Dios y maduren en vida en la era de la iglesia, se les dará como premio la entrada al reino milenario y la participación en las bendiciones divinas de esa etapa. Eso significa que sus nombres no serán borrados del libro de la vida durante el milenio.]

VI. LA IGLESIA EN FILADELFIA

[En griego la palabra “Filadelfia” significa amor fraternal. Como señal, la iglesia en Filadelfia prefigura la vida apropiada de iglesia, que fue recobrada por los hermanos que el Señor levantó en Inglaterra a principios del siglo diecinueve. Tal como la iglesia reformada —representada por la iglesia en Sardis— fue una reacción a la Iglesia Católica apóstata —representada por la iglesia en Tiatira—, así también la iglesia del amor fraternal fue una reacción contra la iglesia reformada muerta. Esta reacción continuará como testimonio contra el catolicismo apóstata y contra el protestantismo degradado, hasta que el Señor regrese.]

A. La condición de la iglesia en esta etapa

La iglesia guarda la palabra de Dios. [En Apocalipsis 3:8 el Señor dice: “Tienes poco poder y has guardado Mi palabra”. Una característica sobresaliente de la iglesia en Filadelfia es que ha guardado la palabra de Dios. De acuerdo con la historia, ningún otro grupo de cristianos ha guardado la palabra de Dios tan estrictamente como la iglesia en

Filadelfia. La iglesia en Filadelfia, la iglesia recobrada, no se preocupa por las tradiciones, sino por la palabra de Dios.]

[En 3:8 el Señor también dice que la iglesia en Filadelfia no ha negado Su nombre. Los hermanos que el Señor levantó en Inglaterra a principios del siglo diecinueve, no tomaron ningún otro nombre aparte del nombre del Señor. La palabra del Señor es Su expresión, y Su nombre es El mismo. La iglesia apóstata se desvió de la palabra del Señor y vino a ser herética. Aunque la iglesia reformada recobró la palabra del Señor hasta cierto punto, ha negado el nombre del Señor al ponerse otros nombres, tales como los nombres de las denominaciones. La iglesia recobrada no sólo ha regresado por completo a la palabra del Señor, sino que también ha abandonado todos los demás nombres que no sean el nombre del Señor Jesucristo. La iglesia recobrada pertenece exclusivamente al Señor, y no tiene nada que ver con ninguna denominación (ningún nombre). Desviarse de la palabra del Señor es apostasía, y denominar a la iglesia tomando cualquier otro nombre que no sea el del Señor es fornicación espiritual. La iglesia, como virgen pura desposada con Cristo (2 Co. 11:2), no debe tener otro nombre que no sea el de su Marido. Todos los otros nombres son una abominación a los ojos de Dios.]

[En 3:8a el Señor dice: “Yo conozco tus obras; he aquí, he puesto delante de ti una puerta abierta, la cual nadie puede cerrar”. Puesto que el Señor tiene la llave de David y puesto que El abre y nadie puede cerrar (v. 7), El le ha abierto una puerta a la iglesia recobrada, “la cual nadie puede cerrar”. Desde que comenzó el recobro de la apropiada vida de iglesia, a principios del siglo diecinueve, hasta ahora, siempre ha habido una puerta totalmente abierta para el recobro del Señor.]

[“Por cuanto has guardado la palabra de Mi perseverancia, Yo también te guardaré de la hora de la prueba que ha de venir sobre toda la tierra habitada, para probar a los que moran sobre la tierra” (3:10). Esta promesa se refiere al arrebatamiento de los vencedores antes de la gran tribulación. La palabra “prueba” en 3:10 se refiere indudablemente a la gran tribulación (Mt. 24:21), la cual está por venir sobre toda la tierra habitada, como lo indican la quinta trompeta, la sexta trompeta, y las siete copas de la séptima trompeta (8:13—9:21; 11:14-15; 15:1; 16:1-21). La “prueba” quizás también incluya las calamidades sobrenaturales del sexto sello y de las primeras cuatro trompetas. El Señor le promete a la iglesia recobrada que la guardará “de la hora de la prueba” (no sólo de la prueba, sino también de la hora de la prueba), porque ella ha guardado la palabra de la perseverancia del Señor. Esta promesa del Señor, tal como Su promesa en Lucas 21:36, indica que los santos que guarden la palabra de la perseverancia del Señor serán arrebatados antes de la gran prueba.]

B. La promesa del Señor a los vencedores en esta etapa

[En 3:20b y 21 tenemos la promesa del Señor a los vencedores en esta etapa. En este caso, vencer implica vencer la tibieza y el orgullo de la iglesia recobrada que cayó en degradación, pagar el precio para comprar lo necesario y abrir la puerta para que el Señor pueda entrar.]

[En el versículo 20b el Señor dice: “Si alguno oye mi voz y abre la puerta, entrare a él, y cenaré con él, y él conmigo”. Según el griego, cenar alude a la comida principal del día, que se tomaba por la tarde. Cenar no se refiere simplemente a comer algo, sino a comer de la abundancia de un banquete. Esto tal vez se refiera a cómo los hijos de Israel comían del rico producto de la buena tierra de Canaán (Jos. 5:10-12).

La cena prometida en Apocalipsis 3:20b no es sólo para el futuro sino también para hoy. Si somos vencedores, cuando el Señor venga en Su reino, tendremos el privilegio de comer con El. Sin embargo, antes de aquel día podemos deleitarnos cenando con El.]

[En el versículo 21 el Señor añade: “Al que venza, le daré que se siente conmigo en Mi trono, como Yo también he vencido, y me he sentado con Mi Padre en Su trono”. Sentarse con el Señor en Su trono será un premio para los vencedores, los cuales participarán de la autoridad del Señor en el reino venidero. Esto significa que los vencedores serán co-reyes con Cristo reinando sobre toda la tierra.]

CONCLUSION

[Las siete iglesias mencionadas en Apocalipsis 2 y 3 no sólo representan proféticamente el progreso de la iglesia en sus siete etapas, sino que también simbolizan siete clases de iglesias a lo largo de la historia: la iglesia primitiva, la iglesia sufriente, la iglesia mundana, la iglesia apóstata, la iglesia reformada, la iglesia recobrada, y la iglesia recobrada que cayó en degradación. La iglesia primitiva llegó a ser la iglesia sufriente; la iglesia sufriente se volvió mundana, es decir, vino a ser la iglesia mundana; y la iglesia mundana se convirtió en la iglesia apóstata. Por consiguiente, las primeras cuatro iglesias llegaron a ser una clase de iglesia, la iglesia apóstata, la Iglesia Católica Romana. Luego, como reacción contra la iglesia apóstata, surgió otra clase de iglesia, la iglesia reformada, la cual no fue recobrada completamente. Después, la iglesia recobrada fue levantada, donde se recobró totalmente la vida apropiada de iglesia. No obstante, la iglesia recobrada cayó después en degradación. Estas cuatro clases de iglesias —la Iglesia Católica Romana, la iglesia reformada, la iglesia recobrada y la iglesia recobrada que después se degradó—, permanecerán hasta el regreso del Señor. Sin duda alguna, la

iglesia recobrada es la única que puede cumplir el propósito eterno de Dios, y sólo ella es lo que el Señor desea.]

Preguntas

1. Escriba una profecía indicando, para cada iglesia, el período que ésta abarca, el significado de su nombre, la manera en que podemos aplicar su condición a nosotros hoy, y el premio que ella recibirá y cómo éste se relaciona con su respectiva condición.

Pasajes citados

1. The Conclusion of the New Testament [La conclusión del Nuevo Testamento] (Lee/LSM), págs. 2497-2535.

Referencias adicionales

1. The Conclusion of the New Testament [La conclusión del Nuevo Testamento] (Lee/LSM), págs. 2497-2535.

2. The Orthodoxy of the Church [La ortodoxia de la iglesia] (Nee/LSM), págs. 9-109.

Lección doce LA CONSUMACION DE LA IGLESIA

Lectura bíblica

Ef. 2:8; Ap. 5:9; Ef. 1:22-23; 2 Co. 3:18; Ap. 12:5; 14:4; Mt. 25:21; He. 12:6; Ap. 21:14

Bosquejo

I. Todos los miembros de la iglesia son producidos en la era de la iglesia. II. Los vencedores del Nuevo Testamento también son perfeccionados en la era de la iglesia:

A. El perfeccionamiento de los vencedores neotestamentarios se efectúa en la era de la iglesia.

B. La recompensa que recibirán los vencedores neotestamentarios: 1. Al final de la era de la iglesia. 2. Durante la era del milenio.

III. Los creyentes inmaduros serán perfeccionados en la era del milenio: A. Mediante la disciplina dispensacional y gubernamental del Señor. B. Ejemplificado por el caso del esclavo infiel. C. Ejemplificado por el caso del esclavo perezoso.

IV. Todos los creyentes regenerados y perfeccionados de la era del Nuevo Testamento serán los componentes de la Nueva Jerusalén, la cual es la consumación máxima de la iglesia:

A. Llegará a su consumación al disfrutar la vida eterna y divina del Dios Triuno procesado y consumado.

B. Llegará a su consumación al experimentar la mezcla de la humanidad con la divinidad.

C. Llegará a su consumación al expresar al Dios Triuno en Su manifestación máxima por la eternidad.

Texto

Esta es la última lección que tratará sobre la visión de la iglesia. En las siguientes doce lecciones hablaremos acerca de la edificación de la iglesia. El tema de esta lección es la consumación de la iglesia. Todo tiene un inicio y una consumación. Sin una buena consumación, no podrá haber una conclusión adecuada. Puesto que la iglesia es maravillosa y extraordinaria, debe tener una consumación igualmente maravillosa.

[La consumación de la iglesia será la Nueva Jerusalén. Hoy en día la iglesia es una miniatura de la Nueva Jerusalén. Cuando la vida de iglesia es apropiada y genuina, es un modelo en pequeña escala de la Nueva Jerusalén. Sin embargo, lo más importante que debemos ver es que la Nueva Jerusalén será la etapa consumada de todos aquellos que

Dios ha escogido, redimido, regenerado, santificado, transformado, perfeccionado y glorificado.

La Nueva Jerusalén será el resultado de toda la obra de Dios, tanto en la vieja creación como en la nueva creación. En un principio, Dios hizo la vieja creación. Aunque esta creación cayó, Dios estaba preparado para resolver dicha situación. El vino a ser un hombre, un Dios-hombre, en quien se hallaban mezcladas la divinidad y la humanidad, con el propósito de cumplir la redención. Este Dios-hombre podía redimir a los pecadores, al morir por ellos, porque tenía sangre que había de ser derramada por ellos. Esta sangre es “Su propia sangre” (Hch. 20:28) y la “sangre de Jesús Su Hijo” (1 Jn. 1:7). Mediante Su muerte todo-inclusiva, el Señor liberó Su vida de resurrección, y con esta vida produjo, santificó, transformó, edificó y glorificó al pueblo que Él había predestinado. El resultado de toda esta obra, la consumación final, será la Nueva Jerusalén. La Nueva Jerusalén no es una ciudad física, sino un símbolo de toda la obra de Dios.]

I. TODOS LOS MIEMBROS DE LA IGLESIA SON PRODUCIDOS EN LA ERA DE LA IGLESIA

[Todos los miembros de la iglesia son producidos en la era de la iglesia, esto es, en la era comprendida entre la primera venida de Cristo y Su regreso. Los miembros de la iglesia son todos aquellos que anteriormente eran pecadores caídos, y que luego fueron salvos por la gracia de Dios (Ef. 2:8) mediante la fe que El les dio y asignó (2 P. 1:1), la cual los ha unido orgánicamente con el Dios Triuno en Cristo (1 Co. 6:17). Estos miembros de la iglesia han sido perdonados de sus pecados (Hch. 10:43), justificados por Dios en Cristo (Hch. 13:39; 1 Co. 6:11) y reconciliados con Dios (Ro. 5:10); por tanto, han sido redimidos para Dios (Ap. 5:9). Sobre esta base, los miembros de la iglesia han sido regenerados en su espíritu por el Espíritu de Dios (Jn. 3:6) para ser los hijos de Dios que obtienen la filiación divina (Jn. 1:12-13; Ro. 8:16), y para ser miembros de Cristo (Ef. 5:30) que crecen a la medida de Su estatura (Ef. 4:13), a fin de ser Su plenitud (Ef. 1:23).]

II. LOS VENCEDORES DEL NUEVO TESTAMENTO TAMBIEN SON PERFECCIONADOS

EN LA ERA DE LA IGLESIA

A. El perfeccionamiento de los vencedores neotestamentarios se efectúa en la era de la iglesia

[Los vencedores neotestamentarios no sólo son producidos en la era de la iglesia, sino también perfeccionados en dicha era. El perfeccionamiento de los vencedores del Nuevo Testamento tiene que ver con la transformación que se lleva a cabo a medida que ellos experimentan y disfrutan a Cristo de una forma subjetiva. En 2 Corintios 3:18 dice: “Mas, nosotros todos, a cara descubierta mirando y reflejando como un espejo la gloria del Señor, somos transformados de gloria en gloria en la misma imagen, como por el Señor Espíritu”. Ser transformados equivale a que Cristo se añada más a nuestro ser y reemplace todo lo que somos, de modo que El aumente y nuestra vida natural mengüe. Mientras se realiza tal proceso de transformación en nosotros, el viejo elemento de nuestro ser natural es desechado, y la gloria, que es el Cristo resucitado como Espíritu vivificante, es añadida a nuestro ser para reemplazar el elemento natural. Es por medio de dicho proceso que los vencedores neotestamentarios serán perfeccionados en esta era.]

B. La recompensa que recibirán los vencedores neotestamentarios

1. Al final de la era de la iglesia

Los creyentes pueden ser vencedores, ya sea como parte del hijo varón (los vencedores que hayan muerto, véase Ap. 12:5) o como las primicias (los vencedores que estén vivos, véase Ap. 14:4). Los vencedores del Antiguo y Nuevo Testamento, que hayan muerto, serán resucitados y arrebatados a Dios y a Su trono, con el fin de que luchen y derroten a Satanás antes de la gran tribulación. Los vencedores que aún estén vivos, quienes solamente pertenecen a la era del Nuevo Testamento, serán las primicias de la cosecha de Dios sobre la tierra. Ellos serán arrebatados al monte de Sion en los cielos para la satisfacción de Dios y de Cristo, antes de la gran tribulación.

Todos los vencedores, tanto los que estén vivos como los que hayan muerto, conformarán la novia en la fiesta de bodas de Cristo en el milenio (Ap. 19:7-9; 21:2). Los vencedores también serán los ejércitos del cielo, que luchan juntamente con Cristo contra el anticristo y sus ejércitos (Ap. 17:12-14; 19:11-21).

2. Durante la era del milenio

En el reino venidero, los creyentes vencedores reinarán con Cristo como correyes (Ap. 20:4). Esto incluye el hecho de ser coronados con muchas coronas, tales como la corona de justicia (2 Ti. 4:8), la corona inmarcesible de gloria (1 P. 5:4), la corona de vida (Ap. 2:10) y una corona incorruptible (1 Co. 9:25). También significa que ellos se sentarán

con Cristo en Su trono (Ap. 3:21) para ejercer autoridad sobre las naciones a fin de pastorearlas (Ap. 2:26-27; 12:5), y que participarán en el gozo del Señor ( Mt. 25:21, 23).

Ellos también heredarán el reino de Cristo y de Dios, y participarán en la manifestación del reino de los cielos (Ef. 5:5), donde serán glorificados con Cristo (Ro. 8:17), heredarán la vida eterna en el milenio (Mt. 19:29), y tendrán sus nombres escritos para siempre en el libro de la vida (Ap. 3:5); además, no sufrirán ningún daño de la segunda muerte (Ap. 2:11), tendrán derecho al árbol de la vida (Ap. 2:7), resplandecerán como el sol en el reino de su Padre (Mt. 13:43), participarán en la cena del reino de los cielos (Mt. 8:11) y disfrutarán la recompensa (Mt. 5:11). Finalmente, ellos llegarán a ser la Nueva Jerusalén —el paraíso de Dios— en el milenio (Ap. 3:12; 2:7). Esta lista de recompensas debe producir en nosotros una profunda aspiración y ánimo para ser vencedores en la era de la iglesia.

III. LOS CREYENTES INMADUROS SERAN PERFECCIONADOS EN LA ERA DEL MILENIO

[La necesidad de ser transformados ha sido desatendida por muchos cristianos hoy. Como resultado, muchos de ellos no han sido transformados ni perfeccionados, lo cual se logra únicamente experimentando y disfrutando al Cristo todo-inclusivo con Sus inescrutables riquezas. Por esta razón, no le es posible a Dios perfeccionar a estos creyentes inmaduros en la era de la iglesia. Aun así, puesto que ellos fueron escogidos, redimidos, llamados y regenerados, Dios no los abandonará. Más bien, El los perfeccionará en la era venidera del milenio.]

A. Mediante la disciplina dispensacional y gubernamental del Señor

[El perfeccionamiento de los creyentes inmaduros durante el milenio se efectuará mediante la disciplina dispensacional y gubernamental del Señor. Hebreos 12:6 dice: “Porque el Señor al que ama, disciplina, y azota a todo hijo que recibe”. El Señor no solamente disciplina a los creyentes en esta era, sino también en la era venidera. Debido a que la era del milenio todavía pertenecerá al cielo viejo y la tierra vieja, en dicha era todavía habrá un tiempo en que el Padre disciplinará a Sus hijos con el fin de que ellos sean perfeccionados. Aquellos creyentes que no sean perfeccionados en la era de la iglesia, lo serán en la era del milenio. El medio que Dios utilizará para tal perfeccionamiento será Su disciplina dispensacional y gubernamental. Esta disciplina vendrá sobre los que fueron perezosos en la era de la iglesia, en la dispensación de la gracia, y que no aplicaron la gracia del Señor ni la disfrutaron, al no tomar esta gracia

como su porción. Tales creyentes necesitarán la disciplina amorosa del Señor en la era venidera, para ser perfeccionados.]

B. Ejemplificado por el caso del esclavo infiel

[La disciplina dispensacional y gubernamental del Señor aplicada a los creyentes en la era del milenio está ejemplificada por los casos del esclavo infiel y del siervo perezoso en Mateo 24:48-51 y 25:24-30. Mateo 24:48 y 49 hablan del esclavo malo que dijo en su corazón: “Mi señor tarda en venir” y después comenzó a “golpear a sus consiervos” y a comer y beber con los que se emborrachaban. Los versículos 50 y 51 dicen: “Vendrá el señor de aquel esclavo en día que éste no espera, y a la hora que no sabe, y le separará, y pondrá su parte con los hipócritas; allí será el llanto y el crujir de dientes”. El problema con este esclavo malo no era que él ignorara que su señor vendría, sino que no estaba esperándolo. Tampoco le gustaba llevar la clase de vida en la que uno se prepara para la venida del Señor. Además, este esclavo malo golpeaba a sus consiervos, es decir, maltrataba a otros creyentes, y comía y bebía con los que se emborrachaban, esto es, mantenía amistad con personas mundanas, quienes se embriagan con las cosas del mundo. Por lo tanto, cuando el Señor regrese, separará al esclavo malo y pondrá su parte con los hipócritas.

La expresión “le separará” significa ser echado afuera, pero no indica destrucción. Implica el hecho de ser separado del Señor en Su gloria venidera. El Señor no destruirá al esclavo malo; más bien, lo echará fuera de Su gloria. Esto no tiene que ver con la salvación, sino con la disciplina que el creyente inmaduro recibirá en la era venidera. Tal creyente se perderá del disfrute del reino, y en lugar de ello, sufrirá un castigo y una disciplina, donde habrá llanto y crujir de dientes.

El hecho de que un creyente sea separado, significa que él es separado de la unión orgánica con el Señor. Cuando una persona cree en el Señor, entra en una unión orgánica con el Dios Triuno en la cual puede disfrutar de Él. Según Mateo 28:19, los creyentes deben bautizarse en el nombre del Dios Triuno, lo cual implica entrar en una unión orgánica con el Dios Triuno, a fin de participar de Él y disfrutarle. Al disfrutar al Dios Triuno en esta unión orgánica, somos transformados, perfeccionados y preparados para que el Señor venga y nos lleve a disfrutarle en el milenio. Sin embargo, Mateo 24 también dice claramente que en la era venidera algunos serán separados de esta unión orgánica, lo cual significa que serán cortados del disfrute del Señor. Ser cortados de la unión orgánica que tenemos con el Señor, corresponde a la acción de cortar los pámpanos según se menciona en Juan 15. Cortar un pámpano de la vid significa cortarlo de la unión que tiene con la vid. Aquellos pámpanos que aún permanecen unidos a la

vid, disfrutan y participan de todas las riquezas de la misma, pero aquellos que son cortados de la vid, pierden este disfrute. Esta es la manera correcta de entender la expresión “le separará”, mencionada en Mateo 24.

Después que los creyentes inmaduros hayan sido separados o cortados de la unión orgánica que tienen con el Señor, serán echados a las tinieblas de afuera, esto es, las tinieblas que estarán fuera de la gloria resplandeciente de la manifestación del reino de los cielos. Esto es diferente de ser echados al lago de fuego después del milenio y por la eternidad (Ap. 20:15). Los vencedores serán llamados a disfrutar al Señor, lo cual sucederá en la gloria, pero los creyentes derrotados serán echados fuera de dicha gloria. Ellos permanecerán fuera de la gloria en la que el Señor y sus vencedores estarán durante la era venidera. Estar en la gloria será una recompensa, pero ser echados fuera de la gloria será una especie de castigo. Aquellos que sean echados a las tinieblas de afuera, llorarán y crujirán sus dientes. El llanto es una indicación de remordimiento, y el crujir de dientes indica el hecho de culparse a uno mismo. Tanto el llanto como el crujir de dientes serán señales del sufrimiento que se experimentará en la disciplina dispensacional y gubernamental del Señor.]

C. Ejemplificado por el caso del esclavo perezoso

[La disciplina dispensacional y gubernamental del Señor también está ejemplificada por el caso del siervo perezoso en Mateo 25:24-30. En los versículos del 26 al 30 vemos que el esclavo que tenía un talento, no fue fiel en usar su don, por lo cual fue reprendido y castigado por su Señor. El versículo 30 dice: “Y al esclavo inútil echadle en las tinieblas de afuera; allí será el llanto y el crujir de dientes”. Cualquiera que sea echado en las tinieblas de afuera estará separado del Señor, de Su presencia, de Su comunión y de la gloriosa esfera en la que el Señor estará. Esto no implica que ellos perecerán eternamente, sino que serán castigados dispensacionalmente durante la era venidera del reino. Este castigo o escarmiento tiene el propósito de perfeccionar a tales creyentes.

En la dispensación de la gracia, que es la era actual, el Señor nos sostiene y sustenta con Su rica gracia para que disfrutemos de ella, y seamos edificados y transformados, a fin de ser perfeccionados. Si somos fieles, entraremos en Su gozo en la era venidera, pero si no somos fieles, seremos disciplinados por El en la era venidera, a fin de que seamos perfeccionados. Aquellos que sean fieles en la era de gracia, serán recompensados por el Señor en la era venidera y estarán con El en Su gloria e incluso reinarán con El. Pero para aquellos que no fueron perfeccionados en la era de la iglesia, la era del milenio será un tiempo de disciplina. Para poder entrar en la Nueva Jerusalén, en el cielo nuevo y la

tierra nueva, los creyentes inmaduros deberán ser perfeccionados mediante la disciplina en la era venidera.]

IV. TODOS LOS CREYENTES REGENERADOS Y PERFECCIONADOS DE LA ERA DEL NUEVO TESTAMENTO

SERAN LOS COMPONENTES DE LA NUEVA JERUSALEN, LA CUAL ES LA CONSUMACION MAXIMA DE LA IGLESIA

[La intención de Dios es que la iglesia llegue a su consumación en la Nueva Jerusalén. Todos los creyentes regenerados y perfeccionados, quienes son miembros de la iglesia y están representados por los doce apóstoles (Ap. 21:14), serán los componentes de la Nueva Jerusalén. Después de la era o dispensación de la gracia, vendrá la dispensación del reino. Durante dicha era, todos los creyentes perfeccionados, incluyendo los vencedores del Antiguo y Nuevo Testamento, serán la totalidad de los vencedores que conformarán la Nueva Jerusalén. Ellos serán la Nueva Jerusalén en su primera etapa, en la etapa del milenio. Durante esta etapa, la Nueva Jerusalén será la novia de Cristo. Además, durante el milenio, los creyentes derrotados, perezosos e inmaduros serán perfeccionados al sufrir la disciplina dispensacional y gubernamental del Señor. Por lo tanto, después del milenio ellos también serán componentes de la Nueva Jerusalén en la segunda etapa, esto es, en el cielo nuevo y la tierra nueva. En esta segunda etapa, la Nueva Jerusalén será agrandada para ser la Nueva Jerusalén descrita en Apocalipsis 21. La Nueva Jerusalén agrandada será la consumación de la iglesia. Esto nos muestra que la consumación máxima de la vida de iglesia será la Nueva Jerusalén, primero en una pequeña escala, en el milenio, compuesta sólo de los vencedores, y después, en una escala agrandada en el cielo nuevo y la tierra nueva, compuesta de todos los creyentes del Nuevo Testamento.]

A. Llegará a su consumación al disfrutar la vida eterna y divina

del Dios Triuno procesado y consumado

[En la actualidad, la vida apropiada de iglesia se caracteriza por el disfrute que tenemos de la vida eterna y divina del Dios Triuno procesado y consumado. Este disfrute es sólo un anticipo; el disfrute completo lo tendremos en la Nueva Jerusalén, en el cielo nuevo y la tierra nueva, lo cual será la consumación de nuestro disfrute del Dios Triuno procesado y consumado, en su máxima plenitud, sin limitación y por la eternidad.]

B. Llegará a su consumación al experimentar la mezcla de la humanidad con la divinidad

[Nuestra vida cristiana hoy consiste en experimentar la mezcla de la divinidad y la humanidad, a medida que recibimos la impartición de las riquezas inescrutables de la Trinidad divina procesada y consumada. Este también es un anticipo, ya que el disfrute completo como consumación lo tendremos también en la Nueva Jerusalén, en el cielo nuevo y la tierra nueva, y por la eternidad.]

C. Llegará a su consumación al expresar al Dios Triuno

en Su manifestación máxima por la eternidad

Nuestra vida cristiana y la vida de iglesia son la expresión del Dios Triuno procesado y consumado en Su manifestación máxima por la eternidad. Hoy ambas se encuentran en la etapa inicial, pero tendrán su consumación en la Nueva Jerusalén, como la manifestación máxima del Dios Triuno procesado y consumado por la eternidad.

La iglesia hoy debe crecer y ser edificada en los siguientes tres aspectos: en el disfrute de la vida eterna y divina del Dios Triuno procesado y consumado; en la experiencia de la mezcla de la humanidad y la divinidad, la cual se lleva a cabo recibiendo la impartición de las riquezas inescrutables de la Trinidad divina procesada y consumada; y en la expresión del Dios Triuno procesado y consumado en Su manifestación máxima. Esto significa que la iglesia debe crecer y ser edificada en el disfrute de la vida eterna y divina, la vida del Dios Triuno procesado y consumado; que la iglesia debe crecer y ser edificada en la mezcla que experimentan los creyentes con el Dios Triuno, a medida que reciben la impartición de las riquezas inescrutables de la Trinidad divina procesada y consumada; y finalmente, que la iglesia debe crecer y ser edificada en la expresión del Dios Triuno procesado y consumado en Su manifestación. En esto consiste la vida de iglesia.

En mensajes anteriores abarcamos varios aspectos de la iglesia, tales como la asamblea, la casa de Dios, el reino de Dios, el Cuerpo de Cristo, el complemento de Cristo, el nuevo hombre y los candeleros de oro. Ahora necesitamos ver que podemos tener la realidad de todos estos aspectos en las iglesias locales, pero sólo al grado en que disfrutemos la vida del Dios Triuno procesado y consumado, experimentemos la mezcla de la divinidad y la humanidad, recibiendo las riquezas inescrutables de la Trinidad divina procesada y consumada, y expresemos al Dios Triuno procesado y consumado en Su manifestación.]

El Señor nos ama mucho, y Su misericordia para con nosotros es inmensurable. Nosotros, por el contrario, abandonamos a Dios, lo ofendimos, y estábamos bajo Su justo juicio; carecíamos de Su vida, la cual es necesaria para cumplir Su propósito, y estábamos llenos de la vida y naturaleza de Satanás, la cual nos condujo al pecado. No

obstante, Dios, quien es rico en amor y misericordia, se hizo hombre para morir por nosotros y satisfacer así Sus justos requisitos para que no tuviéramos que morir. El destruyó al diablo y clavó en la cruz nuestra carne de pecado para que pudiéramos ser libertados de la ley del pecado y de la muerte. Luego, El liberó Su vida en la cruz y, como Espíritu vivificante y mediante la resurrección, impartió la vida de Dios en nuestro ser. Ahora, El, como Espíritu, está mezclado con nosotros, suministrándonos diariamente Su vida con el fin de transformarnos. Además, El nos ha traído a la iglesia para que avancemos junto con todos los santos, y seamos edificados para cumplir el propósito de Dios. Este es el anticipo que disfrutamos en esta era.

Si disfrutamos de este anticipo apropiadamente, ejercitando nuestro espíritu cada día y durante todo el día, ciertamente recibiremos una recompensa, la cual será el disfrute completo, la Nueva Jerusalén, mil años antes que los demás creyentes. Y si algún creyente se pierde de este disfrute debido al pecado y al mundo, el Señor será misericordioso y le dará otra oportunidad para que sea perfeccionado en la próxima era. Al final, aquellos que sean perfeccionados en la próxima era se unirán con los que fueron perfeccionados en esta era, para conformar la Nueva Jerusalén y así experimentar el disfrute completo por la eternidad. ¡Aleluya! ¡Qué Dios tan amoroso y misericordioso tenemos! Todos deberíamos entregarnos con diligencia para disfrutar al Señor, orando en el espíritu y leyendo la Palabra. Debemos también ejercitarnos a vivir en la vida de iglesia local, predicando el evangelio y reuniéndonos con los santos, a fin de que la iglesia crezca y sea edificada. No debemos vacilar; ahora es el momento propicio; ésta es la era precisa. Podemos ser aquellos que vencen y llevan esta era a su conclusión.

Preguntas

1. ¿Cuáles son los aspectos (relacionados con el perfeccionamiento de los miembros de la iglesia) que sólo se pueden lograr en esta era, en la era de la gracia?

2. ¿Cuál será la recompensa o el castigo de los miembros de la iglesia durante el milenio? 3. ¿Qué es lo que determinará si recibiremos una recompensa o un castigo? 4. ¿Cómo podemos experimentar la Nueva Jerusalén hoy? Dé algunos ejemplos.

Pasajes citados

1. The Conclusion of the New Testament [La conclusión del Nuevo Testamento] (Lee/LSM), págs. 2537-2544.

Referencias adicionales

1. La revelación básica contenida en las santas Escrituras (Lee/LSM), págs. 94-96, 100-101, 126.

2. La revelación básica contenida en las santas Escrituras (Lee/LSM), pág. 36.

3. The Conclusion of the New Testament [La conclusión del Nuevo Testamento] (Lee/LSM), págs. 2226-2227, 2345-2347, 2418-2446.

4. La economía divina (Lee/LSM), págs. 145, 148. 5. The Economy of God and the Building Up of the Body of Christ [La

economía de Dios y la edificación del Cuerpo de Cristo] (Lee/LSM), pág. 51. 6. The Exercise of the Kindom for the Building of the Church [Ejercitar la

vida del reino para la edificación de la iglesia] (Lee/LSM), págs. 42, 78. 7. La iglesia gloriosa (Nee/LSM), págs. 133-134. 8. Life-study of Ephesians [Estudio-vida de Efesios] (Lee/LSM), pág. 148.

Lección trece LA EDIFICACION INDIRECTA

DEL CUERPO DE CRISTO EFECTUADA POR MEDIO DE LOS DONES

DADOS AL CUERPO

Lectura bíblica

Mt. 16:16-18; Ef. 4:8-14

Bosquejo

I. La profecía de Cristo respecto a la edificación de la iglesia: A. Sobre esta roca edificaré Mi iglesia. B. Las puertas del Hades no prevalecerán contra la iglesia.

II. La manera en que Cristo edifica la iglesia: A. Mediante las personas dotadas y los santos perfeccionados. B. Al dar El, como Cabeza ascendida, dones a Su Cuerpo. C. Los dones dados a la iglesia: algunos apóstoles. D. Los dones dados a la iglesia: algunos profetas. E. Los dones dados a la iglesia: algunos evangelistas. F. Los dones dados a la iglesia: algunos pastores y maestros. G. A fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación

del Cuerpo de Cristo.

Texto

En las primeras doce lecciones se ha presentado la visión concerniente a la iglesia. Ahora, en las doce lecciones restantes se presentará la edificación de la iglesia y nuestra participación en dicha edificación. No sólo queremos mostrar la visión celestial de la iglesia, sino también la manera en que esta visión puede llevarse a cabo. Esta lección tratará sobre el primer tema: la edificación de la iglesia universal, el Cuerpo de Cristo, y no de las iglesias locales. [Las iglesias locales existen en diferentes ciudades o localidades, y son plural en número. En la actualidad, en los seis continentes de la tierra, hay cerca de mil cien iglesias en el recobro del Señor. Pero el Cuerpo de Cristo es uno solo en todo el universo. Hay un solo Cuerpo, y todas las iglesias locales de todas partes y de todos los tiempos forman parte de este único Cuerpo.]

I. LA PROFECIA DE CRISTO RESPECTO A LA EDIFICACION DE LA IGLESIA

A. Sobre esta roca edificaré Mi iglesia

[El Señor profetizó en Mateo 16 que sobre esta roca El edificaría Su iglesia, la cual es Su Cuerpo. Por un lado, esta roca representa a Cristo; por otro, representa la revelación que recibieron los apóstoles. La Biblia nos enseña que, por una parte, el Cuerpo de Cristo es edificado sobre Cristo mismo como el fundamento (1 Co. 3:11), y por otra, nos dice que es edificado sobre el fundamento de los apóstoles y los profetas (Ef. 2:20). El fundamento de los apóstoles y profetas se refiere a la revelación que ellos recibieron, la cual es todo el Nuevo Testamento, desde Mateo hasta Apocalipsis.

En la Biblia, la primera vez que la iglesia se menciona es en Mateo 16. Aunque en el Antiguo Testamento encontramos varios tipos de la iglesia, la palabra “iglesia” no se encuentra allí. Por lo tanto, en el Antiguo Testamento la iglesia era un misterio escondido en Dios. Ni hombres como Adán, Noé, Abraham, Moisés, David o Isaías supieron de ella. Los santos del Antiguo Testamento no sabían por qué temían y adoraban a Dios, ni por qué Dios cuidaba de ellos; sólo sabían que el Mesías, el Cristo, vendría a establecer el reino de los cielos en la tierra, y ellos lo esperaban fervorosamente. Pero no sabían que Dios deseaba obtener una iglesia, a saber, el Cuerpo de Cristo. En el Nuevo Testamento, Juan el Bautista apareció llamando a las personas al arrepentimiento y a creer en el evangelio. El Señor Jesús dio continuación a lo que Juan había predicado, y como resultado, Pedro, Jacobo, Juan y muchos otros recibieron el evangelio. De estos, el Señor designó a doce como apóstoles y los envió a predicar el evangelio, pero ninguno de ellos supo que todo eso tenía como meta obtener la iglesia. Ya para el tiempo de Mateo 16, los discípulos habían seguido al Señor por un espacio de dos o tres años. En esa ocasión, el Señor los sacó de Jerusalén y de la tierra de Judea; se los llevó lejos de la ciudad santa, del templo santo, donde se ofrecían los sacrificios y se quemaba el incienso, es decir, lejos de los lugares que estaban saturados de la atmósfera religiosa, y los condujo a la región de Cesarea de Filipo, hacia el norte, al pie de una montaña cerca de la frontera con Judea. Allí, el Señor les preguntó: “Y vosotros, ¿quién decís que soy Yo?”. Pedro le contestó: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente” (v. 16). En esta ocasión Pedro no dijo ningún disparate; él tenía un cielo despejado, sin nubes. Por revelación, Pedro vio que el Señor Jesús, con respecto a Su ministerio, era el Ungido de Dios que daría cumplimiento al propósito divino; y que, con respecto a Su persona, El era el Hijo de Dios, la corporificación de Dios. Las palabras que pronunció Pedro aquí fueron sorprendentes. Inmediatamente, el Señor le contestó que esto no se lo había revelado el hombre, sino Dios el Padre. Luego, el Señor añadió: “Sobre esta roca edificaré Mi iglesia” (v. 18). Con estas palabras el Señor le dio a entender a Pedro que no era suficiente conocerlo como el Cristo, sino que además debía saber que El edificaría la iglesia sobre Sí mismo. Cristo es solamente la Cabeza; por tanto, El necesita un Cuerpo,

la iglesia, que le sirva de complemento. La Cabeza y el Cuerpo no pueden separarse; Cristo y la iglesia es un gran misterio (Ef. 5:32). Por consiguiente, no solamente necesitamos conocer a Cristo, sino también la iglesia.

Han pasado casi dos mil años desde la ascensión de Cristo, y el acontecimiento más grandioso durante este tiempo es que se produjo la iglesia. Nuestra labor hoy simplemente consiste en “despertar” iglesias. Decir que estamos edificando la iglesia simplemente quiere decir que estamos “despertando” iglesias. ¿Qué estaban haciendo Pedro y Pablo? ¡Estaban “despertando” iglesias! ¿Qué estaban haciendo los misioneros occidentales cuando dejaron su país de origen y sus compatriotas, y cruzaron el océano? ¡Estaban “despertando” iglesias! Actualmente, Cristo está en Su trono en el cielo enviando Sus siete Espíritus para avivarnos. ¿Con qué propósito? ¡Con el propósito de que despertemos iglesias en todas partes, hasta que el mundo entero esté tan despierto que se llene de iglesias! El Señor declaró que el evangelio del reino sería predicado en toda la tierra habitada, y que entonces vendría el fin. Hoy, el fin aún no ha llegado porque dicho evangelio todavía no ha sido predicado en toda la tierra habitada, y porque la tierra aún no está llena de iglesias.]

B. Las puertas del Hades no prevalecerán contra la iglesia

[En Mateo 16:18 el Señor dijo también: “Las puertas del Hades no prevalecerán contra ella (la iglesia)”. “Las puertas del Hades” se refiere a la potestad de las tinieblas que pertenece a Satanás; también alude a la potestad de la muerte. Pero dicha potestad no puede prevalecer contra la iglesia, porque la iglesia es el Cuerpo de Cristo, la Cabeza, quien está sentado en el trono en el cielo. Toda autoridad en el cielo y en la tierra ha sido dada a Cristo. Ya que la iglesia es Su Cuerpo, las puertas del Hades no pueden prevalecer contra la iglesia. La Cabeza ascendida ya ha sido coronada de gloria y honor en el trono (He. 2:9). Además, El ha recibido la autoridad de Dios el Padre y ha sido hecho Señor y Cristo (Hch. 2:36) y Soberano de los reyes de la tierra (Ap. 1:5). Ahora, El opera por medio de Su Espíritu, que es el Espíritu siete veces intensificado (Ap. 4:5; 5:6), a fin de aplicar a nosotros todo lo que Él ha logrado y obtenido, por el bien de la edificación de Su Cuerpo. Esta es la obra que Cristo lleva a cabo en el cielo. El cielo, donde El está, está unido a nuestro espíritu. Nuestro espíritu humano está conectado con el cielo. El libro de Génesis en el Antiguo Testamento relata la historia de Jacob cuando éste soñó con una escalera celestial mientras estaba en el desierto. Sobre dicha escalera habían ángeles de Dios que ascendían y descendían (Gn. 28:12). La escalera celestial tipifica al Cristo ascendido. El lugar donde se hallaba dicha escalera fue llamado Bet-el, el cual era la puerta del cielo (Gn. 28:18-19). En Hebreos 4:16 dice que podemos

acercarnos confiadamente al trono de la gracia. Pero si vivimos en la tierra, ¿cómo entonces podemos acercarnos al trono de Dios que está en el cielo? La clave es nuestro espíritu, el cual se menciona en Hebreos 4:12. El Cristo que está sentado en el trono, en el cielo, ahora también está en nosotros (Ro. 8:10), esto es, en nuestro espíritu (2 Ti. 4:22). Nuestro espíritu es la morada de Dios. Bet-el es la casa de Dios, la morada de Dios, y la puerta del cielo. Allí, Cristo es la escalera, que une la tierra con el cielo y trae el cielo a la tierra. Ya que nuestro espíritu es ahora la morada de Dios, nuestro espíritu es la puerta del cielo. Allí, Cristo es la escalera que nos une a nosotros, quienes estamos en la tierra, con el cielo, y trae el cielo a nosotros.

A veces, cuando despertamos en la mañana, nos sentimos muy débiles. Pero cuando invocamos: “Oh, Señor Jesús”, inmediatamente el Cristo ascendido se transmite a nuestro ser como la electricidad, y somos fortalecidos interiormente. En otras ocasiones nos sentimos cansados, sin deseos de ir a las reuniones. Pero tan pronto como decimos suave e interiormente “Señor”, algo comienza a moverse dentro de nuestro ser, y terminamos yendo a la reunión. Cuanto más acudamos a las reuniones, más seremos unidos al cielo y más fuerza tendremos. Todo cansancio desaparecerá. Este es Cristo quien trae el cielo a nosotros y nos capacita para vencer el imperio de muerte de Satanás.]

II. LA MANERA EN QUE CRISTO EDIFICA LA IGLESIA

A. Mediante las personas dotadas y los santos perfeccionados

[Hay dos clases de edificación: la que llevan a cabo las personas dotadas y la que realizan los santos perfeccionados. La edificación del Cuerpo de Cristo mediante las personas dotadas está bajo la suministración de la Cabeza y se lleva a cabo indirectamente. Las personas dotadas no edifican el Cuerpo directamente; ni siquiera Cristo, quien es Cabeza de la iglesia, edifica la iglesia directamente. En Mateo 16:18 el Señor declaró que El edificaría Su iglesia; no obstante, El la edifica indirectamente, mediante los dones que El mismo da a Su Cuerpo. Luego, estos dones perfeccionan a los santos, y los santos perfeccionados son los que realizan la obra de edificación directamente. La edificación del Cuerpo de Cristo llevada a cabo por los santos perfeccionados está bajo el perfeccionamiento de las personas dotadas, pero son los santos quienes realizan la obra directamente. Efesios 4:16 dice que el Cuerpo se edifica a sí mismo en amor, porque todos los miembros edifican el Cuerpo de Cristo. Ellos edifican el Cuerpo al crecer en todo en aquel que es la Cabeza (Ef. 4:15). El crecimiento en vida de cada miembro del Cuerpo, en conjunto, equivale a la edificación del Cuerpo.

Los santos perfeccionados también edifican el Cuerpo cuando su funcionamiento procede de la Cabeza, lo cual causa el crecimiento del Cuerpo para que éste pueda edificarse a sí mismo en amor (4:16).]

B. Al dar El, como la Cabeza ascendida, dones a Su Cuerpo

[La edificación intrínseca de la iglesia se lleva a cabo por medio de Cristo, quien, como Cabeza ascendida, da dones a Su Cuerpo (Ef. 4:8-11). Efesios 4:8 dice: “Por lo cual la Escritura dice: ‘Subiendo a lo alto, llevó cautivos a los que estaban bajo cautiverio, y dio dones a los hombres’”. Posiblemente apreciemos que el Señor hubiera descendido de los cielos, pero también necesitamos tener un alto aprecio por Su ascensión. En Efesios 4:8 Pablo afirma que el Cristo ascendido es quien da los dones.

Cuando Pablo dijo que Cristo subió a lo alto, él estaba citando Salmos 68:18. En dicho versículo, “lo alto” se refiere al monte de Sion (Sal. 68:15-16), el cual simboliza el tercer cielo, donde Dios mora (1 R. 8:30). Salmos 68 implica que fue en el arca donde Dios ascendió al monte de Sion después de que el arca había ganado la victoria. El versículo 1 del salmo 68 es tomado de Números 10:35, lo cual indica que el trasfondo del salmo 68 es el mover de Dios en el tabernáculo con el arca como su centro. Adondequiera que iba el arca, un tipo de Cristo, se ganaba la victoria. Con el tiempo, el arca ascendió triunfalmente a la cima del monte de Sion. Esto muestra cómo Cristo ganó la victoria y ascendió triunfalmente a los cielos.

En Su ascensión, Cristo “llevó cautivos a los que estaban bajo cautiverio”. Antes de que los santos redimidos fueran salvos mediante la muerte y la resurrección de Cristo, eran cautivos de Satanás. A causa del pecado y de la muerte, nosotros estábamos cautivos en las manos de Satanás. Sin embargo, Cristo derrotó a Satanás, resolvió el problema del pecado y de la muerte, y nos rescató de las manos del enemigo. Después de esto, nos llevó a los cielos como Sus cautivos. El tomó a estos cautivos e hizo de ellos dones para los hombres.

Uno de estos dones fue Saulo de Tarso, quien más tarde llegó a ser el apóstol Pablo. El había sido un cautivo de Satanás y un gran pecador. En 1 Timoteo 1:15 Pablo dijo que entre los pecadores él era el primero. El era un gran cautivo de Satanás y se hallaba bajo el pecado y la muerte, pero un día Cristo lo rescató. Mientras él iba camino a Damasco con la intención de arrestar a aquellos que invocaban el nombre del Señor (Hch. 9:1-2, 14), el Señor Jesús lo atrapó y lo rescató de las manos de Satanás. Saulo, quien era un cautivo de Satanás, ese día llegó a ser un cautivo de Cristo.

Saulo de Tarso había estado persiguiendo a Cristo y asolando la iglesia, pero repentinamente se convirtió en un don. Cristo lo tomó e hizo de él un don llamado Pablo. El llegó a ser un don que podía disertar sobre el Antiguo Testamento, predicar el evangelio, enseñar a los santos y profetizar. ¿Cómo pudo Pablo llegar a ser tal don? El mismo nos lo dice en la sección parentética de Efesios 4:9-10: “Y eso de que subió, ¿qué es, sino que también había descendido a las partes más bajas de la tierra? El que descendió, es el mismo que también subió por encima de todos los cielos para llenarlo todo”.

Pablo era un escritor maravilloso. El escribió este pasaje para describir la muerte y la resurrección de Cristo, con las cuales El obtuvo completa redención e impartió Su vida en nosotros. Cristo primero descendió a la tierra desde Su trono celestial, el cual se hallaba en el tercer cielo. El hizo esto mediante el proceso de la encarnación. Luego, El vivió en la tierra por treinta y tres años y medio, entró en la muerte, y allí descendió aún más. En el segundo paso de Su descenso El bajó a las partes más bajas de la tierra. Esto se refiere al Hades, que se encuentra debajo de la tierra, adonde Cristo fue después de Su muerte (Hch. 2:27). El primer paso del descenso de Cristo tenía como fin efectuar Su encarnación, y el segundo paso, obtener la redención. El descenso de Cristo fue el medio por el cual El pudo realizar Su redención completa y todo-inclusiva, la cual nos salvó del pecado, de la muerte, de Satanás y del lago de fuego. En el primer paso de Su ascensión, El ascendió en resurrección del Hades a la tierra. En Su resurrección, El nos impartió vida. Su descenso efectuó la redención, y Su ascensión logró la impartición de Su vida. En el segundo paso de Su ascensión, El nos llevó al Padre en el tercer cielo.

Cuando el Señor ascendió a los cielos ante Sus discípulos (Lc. 24:51; Hch. 1:9-11), ellos no entendieron plenamente lo que estaba sucediendo. Simplemente vieron a Jesús ascender. Pero las Escrituras revelan que cuando Jesús ascendió, lo hizo con un séquito de enemigos derrotados. Una versión en inglés traduce la frase “llevó cautivos a los que estaban bajo cautiverio”, como “El llevó un séquito de enemigos vencidos” (The Amplified New Testament). Cuando Cristo ascendió, El era como un General que regresaba después de obtener la victoria sobre Satanás, el pecado y la muerte. El había derrotado a todos Sus enemigos y había tomado a muchos cautivos. El se llevó consigo a estos cautivos en un desfile triunfal, para celebrar Su victoria.

Pedro y Juan no percibieron esto cuando el Señor ascendió ante sus ojos, pero los ángeles sí vieron el asombroso y numeroso séquito de enemigos conquistados, que iban en un desfile para la celebración de la victoria de Cristo. Nosotros estábamos en ese desfile; Satanás y la muerte también estaban allí. ¡Qué procesión! Luego, el Señor presentó a todos los santos redimidos, o sea a Sus enemigos derrotados y conquistados,

como un regalo al Padre. Era como si El estuviera diciendo: “Padre, aquí están las personas que Tú me entregaste. Ellos estaban muertos y cautivos en las manos de Satanás. Pero ahora Yo los he capturado; los rescaté de las manos de Satanás, sacándolos del pecado y de la muerte. También les he impartido Mi vida mediante Mi resurrección, que fue el primer paso de Mi ascensión del Hades a la tierra. Ahora, ellos ya no están muertos, sino que son regalos vivos. Así que aquí te los entrego como un gran regalo colectivo”.

Este regalo incluía a todos los santos redimidos. Incluía a Pedro, a Pablo, a Martín Lutero, a John Nelson Darby y a Watchman Nee. Yo me siento honrado de ser parte de este gran regalo corporativo. Todos nosotros estábamos incluidos allí en la ascensión de Cristo como un gran regalo viviente ofrecido al Padre. El Padre, sin duda, estaba muy feliz. Es probable que hubiera dicho: “Me siento muy feliz por Mi pueblo redimido. Todos estaban muertos y cautivos en las manos de Satanás. Pero Mi Hijo, mediante Su muerte y Su resurrección, los rescató y les impartió vida, haciéndolos vivientes”.

Todos debemos darnos cuenta de que ya hemos estado en los cielos. Estuvimos allí con Cristo porque El nos llevó como un regalo al Padre. El no fue al Padre con las manos vacías, sino que ascendió con todos Sus redimidos, incluyéndonos a usted y a mí, como un regalo colectivo para el Padre. Después, el Padre nos devolvió al Hijo como dones para Su Cuerpo (Sal. 68:18). Así, mediante Su descenso y Su ascensión, Cristo nos rescató, nos vivificó y nos hizo dones con Su vida de resurrección.

Pablo fue uno de estos dones. Algunas veces me he preguntado cómo Pablo recibió revelaciones tan grandes, como la de Efesios 4. Indudablemente, Cristo pasó algún tiempo particular con Pablo. Después de ser salvo, Pablo fue a Arabia y permaneció allí por un lapso de tiempo (Gá. 1:17). Nadie sabe lo que hizo allí, pero sin duda, durante ese tiempo hubo mucho contacto entre él y Cristo. Estoy seguro de que el Señor usó ese tiempo para constituir a Pablo en un gran don para Su Cuerpo. Cuando Pablo regresó de Arabia, pudo predicar y hablar cosas maravillosas. Esto significa que llegó a ser un gran don para la iglesia dentro de la categoría de las personas dotadas que se mencionan en Efesios 4:11. Fue por eso que en los versículos del 8 al 10 él pudo describir la muerte y la resurrección de Cristo de una forma tan maravillosa.

Todos debemos aprender a predicar el evangelio de una manera tan rica como lo hizo Pablo en Efesios 4. Podríamos hablar de la siguiente manera a los incrédulos con quienes tengamos contacto: “Me gustaría decirles que el descenso de nuestro Salvador se llevó a cabo en dos etapas. El descendió de los cielos a la tierra y luego, de la tierra al Hades. En la primera etapa de Su descenso, El se encarnó, se hizo hombre; y en la

segunda etapa de Su descenso, El entró en la muerte y fue incluso hasta el Hades, muriendo por nosotros a fin de salvarnos del pecado, de la muerte y de Satanás. Como pecadores, éramos cautivos de Satanás, pero mediante la muerte de Cristo fuimos perdonados y rescatados de las manos de Satanás. Después, en la primera etapa de Su ascensión, el Señor ascendió del Hades a la tierra, en resurrección. En Su resurrección, El se impartió como vida en nosotros. Por medio de Su muerte Cristo efectuó la redención, y mediante Su resurrección se impartió como vida en nuestro ser. De este modo, fuimos vivificados. Luego, en la segunda etapa de Su ascensión, El nos llevó al tercer cielo como un séquito de enemigos conquistados, para entregarnos como regalo a Su Padre”. A veces deberíamos predicar el evangelio así cuando salimos a visitar a la gente.

Durante la época del Imperio Romano, cuando un general obtenía la victoria, todos sus cautivos tenían que desfilar durante la celebración de su victoria. Finalmente, algunos de esos cautivos eran ejecutados, y a otros les era concedido vivir (2 Co. 2:15-16). En el desfile de la victoria de Cristo, los ejecutados fueron Satanás y sus ángeles caídos, y los que fueron vivificados fuimos nosotros, los santos redimidos. Después de que fuimos presentados al Padre como un regalo y el Padre nos devolvió al Hijo como dones, el Hijo a su vez nos dio como dones para Su Cuerpo a fin de que éste fuera edificado.

[En 1977 animé a nuestros jóvenes a que hicieran lo posible por obtener una educación apropiada. Un hermano joven de entre nosotros tomó en serio mi comunión y regresó a la universidad. Después de un tiempo, se graduó con un doctorado en lingüística, con una especialización en el idioma griego. En estos últimos años, él ha sido de gran ayuda para mejorar, revisar y actualizar la Versión Recobro del Nuevo Testamento. Yo sentía una gran urgencia por revisar esta versión, pero mi conocimiento del idioma griego era insuficiente para esta tarea. Pero este hermano joven, quien hace doce años escuchó mi comunión acerca de regresar a la universidad, ha llegado a ser un gran don para mí. El ha sido como un brazo o un hombro para mí. Todos podemos ser tales dones. Agradezco al Señor por los dones dados por la Cabeza ascendida a Su Cuerpo, para la edificación intrínseca del mismo.]

C. Los dones dados a la iglesia: algunos apóstoles

[La Cabeza ascendida dio cuatro categorías de dones a la iglesia. La primera categoría son los apóstoles (Ef. 4:11). Ellos son los que reciben la revelación de la economía neotestamentaria de Dios con respecto a Cristo y la iglesia (Mt. 16:16-18; Gá. 1:11-12, 15-16; Ef. 3:3-4, 8-11; 5:32). Primero, reciben la revelación, y luego la revelación hace que

su espíritu arda y que se olviden de sí mismos. Después, ellos salen a predicar la revelación, a fin de que otros también lleguen a estar ardientes. Dichos apóstoles también predican el evangelio de Cristo para salvar a los pecadores que fueron llamados y escogidos por Dios, trayéndolos a Cristo (Gá. 1:16a; Ef. 3:8, 2 Co. 11:2). Ellos no predican un evangelio superficial que promete a la gente ir al cielo en vez del infierno; más bien, predican al Cristo todo-inclusivo como evangelio. Además, los apóstoles son aptos para establecer iglesias locales y designar ancianos en ellas a fin de que guíen, pastoreen, enseñen y vigilen (Hch. 14:23; 1 Ti. 5:17; 1 P. 5:2). También están capacitados para definir las doctrinas, proclamar la verdad, perfeccionar a los santos y edificar el Cuerpo de Cristo (1 Ti. 2:7; Ef. 4:11-12). Estas son las cuatro funciones de un apóstol.]

D. Los dones dados a la iglesia: algunos profetas

[Los profetas son la segunda categoría de dones dados por el Cristo ascendido (Ef. 4:11). Son ellos quienes, por revelación de Dios, hablan por el Señor, proclamando e impartiendo al Señor en otros. En ocasiones, también son movidos a pronunciar algunas predicciones. Ellos son la categoría de dones que vienen después de los apóstoles y su don es muy importante para el perfeccionamiento de los santos y la edificación del Cuerpo de Cristo.]

E. Los dones dados a la iglesia: algunos evangelistas

[Los evangelistas son la tercera categoría de personas dadas como dones por la Cabeza ascendida. Ellos tienen la capacidad de predicar a Cristo y Sus inescrutables riquezas como el evangelio que salva a pecadores desconsolados, trayéndolos a Cristo.]

F. Los dones dados a la iglesia: algunos pastores y maestros

[Los pastores y maestros son la cuarta categoría de dones dados por la Cabeza ascendida. Según la estructura gramatical en el idioma griego, aquí “pastores y maestros” se refiere a una sola clase de personas dotadas. Por ende, los pastores deben saber cómo enseñar a otros, y los maestros deben saber cómo alimentar a otros. Ellos están capacitados para pastorear y enseñar a los creyentes, y también pueden alimentar a los nuevos creyentes, de la misma manera en que una madre nutre, pastorea, guía y enseña a sus niños.]

G. A fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio,

para la edificación del Cuerpo de Cristo

[Las cuatro categorías de personas dotadas —los apóstoles, los profetas, los evangelistas y los pastores y maestros— por una parte predican el evangelio para salvar a las personas, y por otra, levantan iglesias en diferentes localidades. También alimentan, pastorean y enseñan a los santos. Además, hablan por el Señor e infunden al Señor en otros. De esta manera, todos los santos son perfeccionados. Podemos ejemplificar el significado de perfeccionar tomando como ejemplo a los estudiantes universitarios que son enseñados en diferentes materias por varios profesores. Después de cuatro años de estudio, los estudiantes se gradúan y pueden hacer lo mismo que sus profesores, pues ya han sido perfeccionados. Cristo, como Cabeza, dio estas cuatro clases de dones a la iglesia, a fin de perfeccionar a los santos para que éstos también lleguen a ser apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros. Desafortunadamente, esto no sucede en el sistema actual del cristianismo, donde sólo entrenan a algunos predicadores para que reúnan a una congregación los domingos y tengan un “culto” en el que uno habla y los demás escuchan. La mayoría de las personas, aun después de escuchar por décadas, todavía no han recibido el suficiente perfeccionamiento.

En el recobro del Señor, todos los dones —tales como los apóstoles, los profetas, los evangelistas y los pastores y maestros— deben realizar una obra de perfeccionamiento. En otras palabras, todos deben llevar a cabo la labor de perfeccionar a otros. Deben ser como los profesores que perfeccionan a los estudiantes. De esta manera, después de varios años, los santos serán perfeccionados y podrán hacer el mismo trabajo que ellos hacen. Al presente, las publicaciones que tenemos son muy ricas y numerosas. Hay por lo menos cuatro mil mensajes diferentes. Si dedican el debido tiempo para leerlos, dicho material les ayudará a ser perfeccionados.] [Si invierten dos horas diarias durante dos años para leer los mensajes de los Estudios-vida, serán equipados. En cuatro años alcanzarán a leer todos estos mensajes.

Al mismo tiempo, ustedes están en la iglesia observando cómo los apóstoles levantan iglesias, cómo designan a los ancianos, cómo predican el evangelio elevado, cómo traen a las personas a Cristo para que disfruten de Sus riquezas y cómo enseñan las verdades. Por ejemplo, esta mañana alguien me preguntó sobre la diferencia que hay entre las denominaciones y la iglesia. En palabras sencillas, primero, las denominaciones usan nombres para denominarse; ellas han dividido el Cuerpo de Cristo. La iglesia no usa ningún nombre, pues es una sola. Todos los creyentes, ya sea que hayan sido bautizados por inmersión o por aspersión —siempre y cuando sean salvos—, pertenecen a la iglesia.

En segundo lugar, las denominaciones no tienen el terreno apropiado de unidad; sin embargo, la iglesia sí tiene un terreno definitivo, el cual es el único terreno de unidad. El terreno de unidad de la iglesia es la localidad, y estamos firmes en él para adorar a Dios juntos y edificar el Cuerpo de Cristo. Creo que en unos cinco años muchos de ustedes podrán ser apóstoles que predicarán el evangelio de ciudad en ciudad y de aldea en aldea, estableciendo iglesias, enseñando las verdades y edificando el Cuerpo de Cristo.

Después de los apóstoles vienen los profetas. La atmósfera actual en nuestras reuniones permite que ustedes sean entrenados para hablar por el Señor. Por ejemplo, lo que ustedes comparten después de un mensaje es principalmente una repetición de lo que acaban de escuchar. Después de hablar de esta manera por un tiempo, ustedes podrán hablar por el Señor en cualquier lugar. Tal vez tengan temor la primera vez que se levanten a hablar; pero, mientras sigan practicando, aumentará su denuedo y su voz se fortalecerá. Gradualmente, no sólo podrán hablar por el Señor, sino que también proclamarán al Señor y lo infundirán en otros. Puede ser que no se acuerden mucho de los mensajes que escucharon en las reuniones, pero sentirán que hay una Persona que los acompaña todo el tiempo. Esto se debe a que alguien les infundió a Cristo en su ser. Cuando regresen a sus casas, en lugar de charlar con su familia, aprendan a hablarles la palabra del Señor, a proclamar e infundir al Señor en ellos. Así, ellos se darán cuenta de que ustedes han cambiado, y ellos también cambiarán como resultado del hablar de ustedes. Esto es profetizar. Pablo dijo en 1 Corintios 14 que todos podemos profetizar uno por uno (v. 31).

El perfeccionamiento que llevan a cabo los evangelistas transmite a los santos la carga por el evangelio, y produce en ellos un espíritu ferviente por el evangelio. Dicho perfeccionamiento fomenta una atmósfera del evangelio cálida y agradable, para que los santos ardan por la predicación del evangelio. También les ayuda a hablar sin rodeos y a no desviarse del tema cuando se trata de predicar el evangelio. Mientras ellos comparten, se abrirá el corazón, la boca y el espíritu de los oyentes y, como resultado, recibirán al Señor y serán salvos. Por otra parte, el perfeccionamiento que realizan los pastores y maestros es semejante a perfeccionar a las personas para que sean madres. Muchos hermanos y hermanas no saben cómo alimentar a las personas después de haberlas ayudado a ser salvas. Son como una madre que no sabe cómo amamantar a su hijo; debido a esto, los nuevos creyentes no reciben mucha suministración ni enseñanza. Por lo tanto, todos tenemos que ser pastores que perfeccionan a otros, y todos debemos aprender. Mientras más practiquemos estas cosas, mejor las haremos.

Finalmente, después de esta clase de perfeccionamiento, los santos podrán ser los apóstoles, los profetas, los evangelistas y los pastores y maestros. Cada miembro podrá

funcionar apropiadamente y participar en la obra del ministerio del Nuevo Testamento, que es la edificación del Cuerpo de Cristo, hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del pleno conocimiento del Hijo de Dios, a un hombre de plena madurez, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo. De esta manera, ya no seremos niños sacudidos por las olas y zarandeados por todo viento de doctrina. Toda la iglesia crecerá para llegar a ser un hombre de plena madurez que tiene la medida de la estatura de Cristo. Esta es la edificación del Cuerpo de Cristo.]

Preguntas

1. ¿Cómo puede Cristo edificar la iglesia? 2. ¿Cómo recibe la iglesia los dones? 3. Describa lo que hace cada uno de los siguientes dones: 4. a. 5. Los apóstoles. 6. b. 7. Los profetas. 8. c. 9. Los evangelistas. 10. d. 11. Los pastores y maestros.

Pasajes citados

1. La edificación del Cuerpo de Cristo (Lee/LSM), págs. 61-65. 2. Luz adicional con respecto a la edificación del Cuerpo de Cristo

(Lee/LSM), pág. 51. 3. La edificación orgánica de la iglesia como Cuerpo de Cristo para ser

el organismo del Dios Triuno procesado y dispensador (Lee/LSM), págs. 42-48.

4. La edificación del Cuerpo de Cristo (Lee/LSM), págs. 66-68.

Referencias adicionales

1. El Cuerpo de Cristo (Lee/LSM), págs. 45-46. 2. La edificación del Cuerpo de Cristo (Lee/LSM), págs. 14-22, 41. 3. Los asuntos de la iglesia (Nee/LSM), págs. 153, 156, 167. 4. The Economy of God and the Building Up of the Body of Christ [La

economía de Dios y la edificación del Cuerpo de Cristo] (Lee/LSM), págs. 38, 41, 59-60. 5. The Excelling Gift for the Building Up of the Church [El don más

sobresaliente para la edificación del Cuerpo de Cristo] (Lee/LSM), págs. 48, 68-70.

6. Luz adicional con respecto a la edificación del Cuerpo de Cristo (Lee/LSM), págs. 27, 44, 50.

Lección catorce LA EDIFICACION DIRECTA

DEL CUERPO DE CRISTO EFECTUADA POR MEDIO

DE LOS SANTOS PERFECCIONADOS

Lectura bíblica

Ef. 4:12-13, 15-16; 2 Co. 4:1; 3:8-9; Ro. 5:18b; Jud. 3b; Ef. 2:15b; 4:24; 4:13

Bosquejo

I. Estar dispuestos y listos para ser perfeccionados. II. Los santos son perfeccionados por las personas dotadas, quienes les imparten el

suministro de vida como alimento para que crezcan en vida. III. Para la obra del ministerio: para la edificación del Cuerpo de Cristo. IV. Hasta que todos (las personas dotadas y los santos) lleguemos a:

A. La unidad de la fe y del pleno conocimiento del Hijo de Dios. B. Un hombre de plena madurez. C. La medida de la estatura de la plenitud de Cristo.

Texto

[Hemos visto que la intención de Dios es dar a las personas dotadas —los apóstoles, los profetas, los evangelistas, los pastores y maestros— para que perfeccionen a los santos, a fin de que todos éstos participen en la obra de la edificación del Cuerpo de Cristo. Las personas dotadas perfeccionan a los santos para que sean iguales a ellas. Esto es similar a lo que hacen los profesores en la universidad, quienes perfeccionan a sus estudiantes para que sean maestros tal como ellos. Podríamos asemejar una iglesia local con una universidad, y a las personas dotadas, con los profesores que enseñan en las diferentes clases. Ellos perfeccionan a los santos para que lleguen a ser lo mismo que ellos son, a saber, apóstoles, profetas, evangelistas, y pastores y maestros. El perfeccionamiento de los santos es llevado a cabo por los dones, y resulta en una iglesia local adecuada.]

I. ESTAR DISPUESTOS Y LISTOS PARA SER PERFECCIONADOS

[El Señor desea que todos los santos sean perfeccionados (Ef. 4:13), pero la Biblia también nos muestra que el Señor está llamando a los vencedores. En las siete epístolas

dirigidas a las siete iglesias en Apocalipsis 2 y 3, el Señor suena la trompeta llamando a los vencedores. El hecho de que el Señor llame a los vencedores indica que no todos los santos serán perfeccionados. Sólo algunos de ellos, los que estén dispuestos a ser perfeccionados, serán vencedores. Los vencedores constituirán la novia de Cristo, la cual será un ejército guerrero que seguirá a Cristo para combatir y derrotar al anticristo (Ap. 19:11-21). Según Apocalipsis 17:14, el ejército de los vencedores que siguen al Cordero son “los llamados y escogidos y fieles”. La elección que el Padre realizó en la eternidad pasada tenía como propósito que seamos salvos, pero la elección que se menciona en Apocalipsis 17 y que sucederá al final de esta era, tiene como finalidad que venzamos. Gracias a Dios, fuimos escogidos por El desde la eternidad pasada para ser salvos, pero ahora estamos siendo puestos a prueba para ser aprobados por El. Si somos fieles en seguir la enseñanza del Nuevo Testamento en cuanto a correr la carrera y pasar la prueba, seremos aprobados y elegidos para ser los vencedores que constituirán el ejército y la novia de Cristo. El ejército es formado en Apocalipsis 17. Estos escogidos constituyen un ejército que está listo para pelear. Luego, dichos vencedores escogidos, que están listos para pelear, serán la novia revelada en Apocalipsis 19 y participarán de la fiesta de bodas del Cordero (vs. 7-9). Después de esta fiesta de bodas, el anticristo peleará directamente en contra del Cristo que desciende. Entonces Cristo, junto con Su novia, la cual es el ejército escogido, peleará contra el anticristo.

Me preocupa mucho que algunos santos aún no estén dispuestos ni listos para ser perfeccionados. Por la misericordia del Señor y bajo Su sangre, le pregunto a usted mientras lee este libro: “¿Está dispuesto y listo para ser perfeccionado?”. Si no lo está, terminará por abandonar la carrera. La oportunidad está disponible para que todos sean perfeccionados. Espero que todos tengamos oídos para escuchar el llamamiento del Señor. Todo aquel que esté satisfecho respecto a la condición actual de la vida de iglesia, no está listo para ser perfeccionado e ir adelante con el Señor. Esto significa que corren el peligro de abandonar la carrera. En estos días el Señor me ha dado una visión y una carga especial por Sus iglesias, por Su recobro. No debemos estar contentos con nuestra situación actual, sino que deberíamos sentirnos afligidos. El recobro lleva más de veinticinco años en Estados Unidos. Durante ese tiempo, es posible que hayamos escuchado muchos mensajes, pero nuestra situación no está a un nivel en el cual podamos sentirnos satisfechos. Tenemos que darnos cuenta de que estamos muy lejos de la meta. Debemos decir: “Señor, estoy listo y dispuesto para ser perfeccionado por Ti. Recibiré la palabra de perfeccionamiento dada por medio de Tus personas dotadas”.

Todos los miembros del Cuerpo de Cristo son parte de un solo organismo. ¡Qué privilegio, qué misericordia y qué gracia todo-suficiente que podamos ser parte del organismo del Dios Triuno! Como miembros vivos de este organismo, requerimos del

perfeccionamiento orgánico. Necesitamos ser perfeccionados a fin de hacer lo mismo que hacen los apóstoles, los profetas, los evangelistas, y los pastores y maestros. Tenemos que ser perfeccionados a fin de que todos los miembros del Cuerpo de Cristo desempeñen su función de la misma manera que los miembros dotados.

Tengo mucha esperanza de que sí podemos ser perfeccionados para hacer lo mismo que hacen los miembros dotados. En una iglesia local, algunos pueden hacer el trabajo de los apóstoles al predicar el evangelio, enseñar la verdad, establecer iglesias y designar ancianos. El Señor necesita muchos apóstoles, y no sólo unos cuantos. La intención de Dios es perfeccionar a todos los santos para que hagan lo mismo que hacen los apóstoles, los profetas, los evangelistas, y los pastores y maestros. Algunos santos harán lo mismo que hacen los apóstoles. Otros serán perfeccionados para hacer lo que hacen los profetas, al hablar Dios, hablar por Dios y proclamar a Dios, ministrando a Cristo en las personas. Ellos serán perfeccionados no solamente para testificar, sino para dar una palabra viviente llena de revelación. Algunos de los santos que no son evangelistas, pueden ser perfeccionados para ser evangelistas. Serán ardientes y tendrán la carga de predicar el evangelio; tendrán también la capacidad y el conocimiento necesario para hablarle a las personas acerca del pecado, de la caída del hombre, del amor de Dios, de la persona de Cristo, de la redención, del perdón y de la regeneración. De esta manera, no será necesario que los santos traigan a sus amigos incrédulos a alguna persona dotada, porque ya los santos mismos habrán sido perfeccionados para hacer la obra de evangelistas. Otros santos también necesitan ser perfeccionados para pastorear a otros. Hoy en día, muy pocos de los que hemos bautizado reciben un cuidado apropiado, debido a la falta de pastoreo entre nosotros. Es por eso que perdemos a muchas de las personas que bautizamos. Pero si los santos son perfeccionados para ser pastores, cada persona bautizada tendrá una nodriza (1 Ts. 2:7). Así, inmediatamente después de que los nuevos creyentes sean bautizados, los santos tomarán la carga de cuidarlos. Los cuidarán como se cuidan a niños recién nacidos, nutriéndolos y cuidándolos con ternura.

Los santos de una iglesia local deben ser perfeccionados para realizar la misma obra que hacen los apóstoles, los profetas, los evangelistas, y los pastores y maestros. Debido a que la situación actual no es así, tenemos que esforzarnos y perseverar combatiendo. Hay mucha resistencia, pero tenemos que luchar hasta abrirnos paso. Debemos orar: “Señor, haz que esté dispuesto y listo para ser perfeccionado. Recibiré el perfeccionamiento de los apóstoles, de los profetas, de los evangelistas, y de los pastores y maestros. No estoy satisfecho con mi condición actual”. Esta es mi comunión íntima con todos ustedes. Espero que estén dispuestos a aceptar dicha comunión.]

II. LOS SANTOS SON PERFECCIONADOS POR LAS PERSONAS DOTADAS, QUIENES LES IMPARTEN EL SUMINISTRO DE VIDA

COMO ALIMENTO PARA QUE CREZCAN EN VIDA

[Los santos son perfeccionados por las personas dotadas, quienes les imparten el suministro de vida como alimento para que crezcan en vida. Las madres alimentan a sus bebés con alimentos nutritivos. Asimismo, nosotros tenemos que perfeccionar a los santos suministrándoles alimento sólido para que sean nutridos. En realidad, dicha suministración de alimento es el suministro de vida. Cristo no sólo es nuestra vida, sino también nuestro suministro de vida.] Las personas dotadas deben perfeccionar a los santos para que aprendan a ministrar a Cristo como vida a los pecadores, y a suministrar vida a los que ya son salvos. Las personas dotadas ayudan a los santos alimentándolos con el alimento sólido. Ellas no sólo enseñan a los santos, sino que los alimentan.

Las personas dotadas perfeccionan a los santos, no al darles enseñanzas bíblicas sino nutriéndolos. [La Biblia ha sido enseñada por siglos, pero muy pocos de los hijos de Dios han sido perfeccionados. Lo que necesitamos hoy es ser nutridos de Cristo. No le diga a la gente lo que es correcto e incorrecto. Aun si algo es correcto, eso no significa nada delante de Dios. Para Él, sólo la vida divina tiene valor; sólo la vida cuenta.] Los santos necesitan ser perfeccionados no por algo, sino al recibir algo, esto es, al recibir la vida de Dios, el mismo Cristo que disfrutan las personas dotadas. Esto es lo que nutre a los santos y los perfecciona.

III. PARA LA OBRA DEL MINISTERIO: PARA LA EDIFICACION DEL CUERPO DE CRISTO

[Efesios 4:12 dice que las personas dotadas han sido dadas “para perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del Cuerpo de Cristo”. Conforme a la construcción gramatical de este versículo, la obra del ministerio es la edificación del Cuerpo de Cristo. Así, el perfeccionamiento se lleva a cabo para la obra del ministerio, que consiste en edificar el Cuerpo de Cristo. La palabra griega traducida “para” en Efesios 4:12, significa dando por resultado, con el propósito de o con miras a. El perfeccionamiento de los santos se lleva a cabo con miras a la obra del ministerio, que es el ministerio único que existe en el Nuevo Testamento. Quizás miles de creyentes estén haciendo una obra que conste de mil partes, pero cada parte debe encajar en la obra única del ministerio único, cuyo fin es edificar el Cuerpo de Cristo. Pablo se refirió a la edificación del Cuerpo de Cristo, y no a la edificación de la iglesia. Pablo no hizo

énfasis en la edificación de la iglesia como una congregación, sino en la edificación del Cuerpo de Cristo como un organismo. Los santos son perfeccionados para la obra del ministerio, para la edificación del Cuerpo de Cristo como organismo. El ministerio neotestamentario edifica un organismo, y no una organización.]

[Todos los miembros del Cuerpo de Cristo que llevan a cabo la obra del ministerio participan en el ministerio único de la economía neotestamentaria de Dios (2 Co. 4:1; 3:8-9). Este ministerio único es el ministerio del Espíritu, que da vida (2 Co. 3:8). El ministerio del Antiguo Testamento era un ministerio de muerte, pues era el ministerio de la ley, la cual nos condena y nos mata (2 Co. 3:7a, 9a). Pero el ministerio del Nuevo Testamento es, en todo sentido, un ministerio vivificante y orgánico; dicho ministerio es el ministerio de justicia, que introduce la justificación para vida (2 Co. 3:9; Ro. 5:18b). El ministerio de la ley era el ministerio de condenación para muerte, mientras que el ministerio de la fe, el Nuevo Testamento, es el ministerio de justificación para vida, y por tanto, es totalmente orgánico. La obra del ministerio, que consiste en edificar el Cuerpo de Cristo, la llevan a cabo directamente los santos perfeccionados al crecer en vida (Ef. 4:15-16). Los santos crecen al ser nutridos, y este crecimiento es la edificación.]

IV. HASTA QUE TODOS (LAS PERSONAS DOTADAS Y LOS SANTOS) LLEGUEMOS A:

[Los santos son perfeccionados para la obra del ministerio, que consiste en edificar el Cuerpo de Cristo, hasta que todos (las personas dotadas y los santos) lleguemos a la unidad de la fe y del pleno conocimiento del Hijo de Dios, a un hombre de plena madurez, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo. La edificación del Cuerpo es un proceso continuo. Estamos en un proceso de edificación, y seguiremos siendo edificados, hasta que lleguemos a la unidad práctica.]

A. La unidad de la fe y del pleno conocimiento del Hijo de Dios

[Necesitamos llegar a la unidad de la fe y del pleno conocimiento del Hijo de Dios. La fe se refiere a la obra redentora de Cristo, como el objeto en lo cual creemos (Jud. 3b). El ministerio del Antiguo Testamento era el ministerio de la ley, mientras que el ministerio del Nuevo Testamento es el ministerio de la fe. La ley era el centro mismo de todas las enseñanzas del Antiguo Testamento. Cuando empezó la era del Nuevo Testamento, la fe reemplazó a la ley. Todas las enseñanzas del Nuevo Testamento están centradas en la fe. Gálatas 3 dice que la ley estaba presente en el Antiguo Testamento, pero que luego vino la fe (vs. 23-25). Ahora ya no estamos bajo la ley, sino en la fe. Así como la ley es el

centro y realidad del Antiguo Testamento, la fe es el centro y realidad del Nuevo Testamento.

La expresión “la fe” alude a todas las enseñanzas del Nuevo Testamento. El Nuevo Testamento es un relato acerca de la obra redentora de Cristo. Comienza con la encarnación de Cristo e incluye Su muerte, Su resurrección y Su segunda venida. Su muerte, Su resurrección y Su segunda venida, tienen como resultado la Nueva Jerusalén, la cual es la máxima consumación de la iglesia. Creemos en la obra redentora de Cristo, según consta en el Nuevo Testamento. La obra redentora de Cristo es una obra completa, realizada por Su persona.

Necesitamos llegar a la unidad de la fe y del pleno conocimiento del Hijo de Dios, el cual es el pleno conocimiento de la persona de Cristo. La persona de Cristo es maravillosa y todo-inclusiva. Esta persona es la corporificación del Dios Triuno y el hombre tripartito transformado y perfecto. El es también el Dios Triuno procesado como el Espíritu todo-inclusivo, compuesto, vivificante y siete veces intensificado, que mora en nosotros. El es la realidad de todas las cosas positivas del universo. Necesitamos conocer plenamente la persona todo-inclusiva de Cristo.

Cuando lleguemos a la unidad de la fe y del pleno conocimiento de esta Persona maravillosa y todo-inclusiva, no nos preocuparemos por otros asuntos de menor importancia. En Romanos 14 Pablo fue muy amplio en su actitud con respecto a asuntos doctrinales que no tenían que ver con la fe ni con la persona todo-inclusiva de Cristo. Asuntos tales como guardar el sábado y el comer carne o legumbres, no tenían importancia para Pablo. Siempre y cuando una persona creyera en Cristo, él lo reconocía como un hermano genuino en Cristo y lo recibía. Al comienzo de mi vida cristiana, yo insistí tanto en cuanto a la verdad del bautismo por inmersión, que eso afectó la manera en que yo recibía a los creyentes. Si un creyente había sido bautizado por aspersión en vez de haber sido sumergido completamente en el agua, no me importaba mucho relacionarme con él. El bautismo por inmersión fue mi primer “juguete cristiano”. A los niños les gustan mucho los juguetes. Algunos cristianos reciben a otros creyentes sólo si creen lo mismo que ellos con respecto a la segunda venida del Señor y al arrebatamiento; ellos no reciben a los que tienen una idea diferente de la suya en cuanto al arrebatamiento. Este es otro “juguete” que les gusta a los cristianos. Comúnmente, a una persona mayor ya no le gustan los juguetes; entretenerse con juguetes es asunto sólo de niños. Por tanto, jugar con asuntos doctrinales y prácticas superficiales distintos a la fe y la persona de Cristo, es evidencia de que todavía somos niños. A una persona adulta o madura no le interesan asuntos de menor importancia, sino únicamente la obra

redentora de Cristo, la cual es completa y maravillosa, y la persona todo-inclusiva de Cristo.

Debemos conocer los aspectos de la persona de Cristo en cuanto a Su muerte redentora y las cosas que El anuló y quitó en la cruz. Tenemos que conocer a Cristo como la corporificación del Dios Triuno procesado, el Dios completo y el hombre tripartito perfecto. Además, tenemos que saber cómo esta Persona maravillosa se imparte en Su pueblo escogido y redimido para lograr la completa salvación de ellos y la gloriosa expresión de Él. Aquellos que El escogió y redimió, fueron regenerados en el pasado, hoy están siendo transformados, y en el futuro serán glorificados. Tales asuntos deben ocuparnos y ser el tema de nuestras conversaciones en nuestra casa y con los santos. Cualquiera otra cosa, es un juguete que nos divide.]

B. Un hombre de plena madurez

[Efesios 4:13 dice que debemos llegar a un hombre de plena madurez. Todos debemos crecer hasta alcanzar este nivel. Este hombre plenamente maduro es la iglesia como nuevo hombre (Ef. 2:15b; 4:24). Estamos creciendo hasta la medida de la plenitud a través de la edificación que los santos realizan directamente al ser perfeccionados en el crecimiento en vida por las personas dotadas. Eso significa que, el crecimiento de cada miembro constituye una parte del edificio. Por consiguiente, el crecimiento de todos los miembros equivale a la edificación del Cuerpo.]

C. La medida de la estatura de la plenitud de Cristo

[Efesios 4:13 también dice que necesitamos llegar a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo. La medida es el tamaño, y esta medida está relacionada con la estatura. Además, la estatura está relacionada con la plenitud de Cristo. La plenitud de Cristo se refiere a la expresión del Dios Triuno, la cual es el Cuerpo de Cristo (1:23). Este Cuerpo tiene una estatura, y la estatura tiene una medida. Podemos llegar a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo por medio del crecimiento en vida.]

CONCLUSION

Cristo, la Cabeza del Cuerpo, profetizó en Mateo 16 que El edificaría la iglesia. Pero El no edifica la iglesia directamente. La manera en que El edifica la iglesia consiste en capturar a muchos hombres, que están bajo la usurpación de Satanás, por medio del poder de Su crucifixión y Su resurrección. Después, El lleva estos hombres a los cielos en ascensión para ofrecerlos a Dios el Padre. Luego, Dios el Padre se los devuelve a Cristo

para constituirlos como dones para el Cuerpo. Estos dones incluyen a los apóstoles, a los profetas, a los evangelistas, y a los pastores y maestros. Dichas personas dotadas no son dadas para que edifiquen el Cuerpo directamente. Ellas son dadas al Cuerpo para perfeccionar a los santos, y no para reemplazarlos. Cada santo que es perfeccionado por las personas dotadas edifica directamente el Cuerpo de Cristo. Por tanto, todos los jóvenes deben estar dispuestos a ser perfeccionados, entrenados y equipados por las personas dotadas que han sido dadas al Cuerpo, a fin de que ellos puedan participar en la gran obra de edificación del Cuerpo de Cristo.

Preguntas

1. ¿Por qué afirmamos que los que estén dispuestos a ser perfeccionados serán los vencedores?

2. ¿Qué significa estar dispuesto a ser perfeccionado? ¿Está usted dispuesto a ser perfeccionado?

3. ¿Cómo son perfeccionados los santos?

Pasajes citados

1. La edificación del Cuerpo de Cristo (Lee/LSM), págs. 23-39.

Referencias adicionales

1. La revelación básica contenida en las santas Escrituras (Lee/LSM), pág. 42.

2. El Cuerpo de Cristo (Lee/LSM), pág. 35. 3. La edificación del Cuerpo de Cristo (Lee/LSM), págs. 13-14, 23-39, 51-55, 61-

62.

Lección quince LA EDIFICACION DEL CUERPO DE CRISTO

EN UNIDAD

Lectura bíblica

1 Co. 8:4; Is. 45:5; Jn. 17:20-23; Ef. 2:15; Ro. 15:7; Fil. 2:2; 1 Co. 12:25; Sal. 133:1-3

Bosquejo

I. Dios es uno: A. En Su esencia. B. En Su propósito. C. En Su economía. D. En Sus hechos.

II. El Dios único tiene una expresión única. III. La oración y la aspiración del Señor con respecto a la unidad del Cuerpo. IV. El Señor realizó la unidad del Cuerpo. V. El cumplimiento de la unidad del Cuerpo.

VI. La práctica de la unidad del Cuerpo a nivel universal: A. Recibir la enseñanza y la comunión de los apóstoles. B. Mantenerse en comunión con todas las iglesias.

VII. La práctica de la unidad del Cuerpo a nivel local: A. El terreno de unidad. B. Ser uno con todos los santos. C. Someterse a la autoridad de los ancianos.

Texto

La unidad es crucial para que Cristo, juntamente con las personas dotadas que perfeccionan y los santos perfeccionados, edifiquen el Cuerpo de Cristo. Si no hay unidad, es imposible que se edifique el Cuerpo de Cristo. Cristo no está dividido. El tiene solamente un Cuerpo; por lo tanto, todo aquel que esté relacionado con la edificación del Cuerpo único de Cristo debe permanecer en unidad. Unidad no es lo mismo que unificación. La unificación es externa. Diferentes personas con diferentes propósitos y opiniones pueden tratar de unificarse formando organizaciones tales como las Naciones Unidas o los sindicatos laborales; no obstante, éstos en realidad no son uno. La unidad genuina es interna, de modo que se posee la misma esencia y naturaleza. A partir de esta unidad interior se produce la unanimidad, la cual se expresa externamente en la manera en que las personas se comportan y actúan. Es por esta unidad intrínseca y por la

práctica externa de la unanimidad, que Cristo la Cabeza, juntamente con los dones que perfeccionan y los santos perfeccionados, edifican el Cuerpo de Cristo.

I. DIOS ES UNO

A. En Su esencia

Hay un solo Dios (1 Co. 8:4; Is. 45:5; Sal. 86:10). El tiene tres aspectos: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo (Mt. 28:19; 2 Co. 13:14). Aunque existe el aspecto de tres, hay un solo Dios. El Padre, el Hijo y el Espíritu pueden ser distintos, pero jamás hay separación entre ellos. Aunque los tres coexisten desde la eternidad y hasta la eternidad, también moran el uno dentro del otro. Nunca podemos encontrar al Padre sin que tenga al Hijo en El, ni tampoco al Hijo sin que tenga al Padre en El. Tampoco podemos encontrar al Espíritu aparte del Padre y del Hijo. Los tres son uno; por lo tanto, llamamos a Dios el Dios Triuno. En conclusión, nuestro Dios es uno en esencia y es indivisible.

B. En Su propósito

Dios es uno en cuanto a Su propósito. Dios, el Dios Triuno —el Padre, el Hijo y el Espíritu—, tiene un solo propósito. El propósito de Dios consiste en edificar la iglesia para que ella lo exprese y le brinde satisfacción.

C. En Su economía

Dios también es uno con respecto a Su economía. La economía de Dios consiste en forjarse a Sí mismo —el Padre, el Hijo y el Espíritu—, en Su pueblo escogido, creado, redimido y regenerado, a fin de que todos ellos sean llenos de Él, y transformados y edificados hasta ser el Cuerpo de Cristo.

D. En Sus hechos

El único Dios realizó muchas cosas para llevar a cabo Su economía. En todas las cosas creadas podemos ver el principio de la unidad, el cual se basa en el hecho de que Dios es uno en naturaleza. Dios primero creó el universo, el cual es uno solo; luego, entre cientos de billones de galaxias y estrellas, El creó una sola tierra para llevar a cabo Su propósito. Aunque Dios necesita billones de personas para lograr Su propósito, El creó a un solo hombre; de hecho, El no creó a la mujer, sino que a partir del hombre que había creado, formó a la mujer, y de esta única pareja salieron billones de personas.

Durante el diluvio, El salvó a una familia, la familia de Noé. Después, escogió y llamó a un hombre, a Abraham, para que éste fuera la cabeza del linaje escogido. Posteriormente, usó a un hombre, a Moisés, para sacar a Su pueblo de Egipto. Dios deseaba tener un tabernáculo donde los hijos de Israel le adoraran. Así que, los introdujo en la buena tierra y les pidió que lucharan juntos contra el enemigo, en unidad. Además de esto, El mandó a Su pueblo que le adorara en un solo lugar: en un solo templo y en una sola ciudad, Jerusalén.

A fin de obtener una nueva creación, El se encarnó y llegó a ser un hombre, llamado Jesús. Como resultado de la muerte y resurrección de este Hombre, El creó un nuevo hombre: la iglesia. Finalmente, la iglesia llegará a ser la Nueva Jerusalén, la cual es única, por la eternidad.

Así, vemos que nuestro Dios es uno en Sí mismo, en Su propósito, en Su economía y en Sus hechos. Debido a dicha condición de unidad, el principio por el cual El actúa es la unidad, Sus hechos son efectuados en esta unidad, y Su obra es llevada a cabo en la unidad; por lo tanto, la manera de edificar la iglesia debe ser también en unidad.

II. EL DIOS UNICO TIENE UNA EXPRESION UNICA

Dios es uno en todo aspecto. Su expresión también expresa la unidad. Ya que hay un solo Dios, tiene que haber una sola casa de Dios como el lugar único de Su morada. Ya que sólo hay una Cabeza, sólo puede haber un Cuerpo. Del mismo modo en que para un esposo hay una sola esposa, así también hay una sola iglesia como la plena expresión del Dios único. No se permite ninguna división, porque ésta no edifica la iglesia. Es imposible edificar el Cuerpo de Cristo donde haya división.

III. LA ORACION Y LA ASPIRACION DEL SEÑOR CON RESPECTO A LA UNIDAD DEL CUERPO

La oración del Señor en el capítulo 17 de Juan muestra Su aspiración y anhelo por la unidad de Su Cuerpo. La unidad orgánica del Cuerpo de Cristo es la misma unidad orgánica que hay en el Dios Triuno. [El versículo 20 dice: “Mas no ruego solamente por éstos, sino también por los que han de creer en Mí mediante la palabra de ellos”. Este versículo indica que la oración que hizo el Señor aquí nos incluía a todos nosotros, los que creemos en El. El versículo 21 expresa: “Para que todos sean uno; como Tú, Padre, estás en Mí, y Yo en Ti...”. Esto muestra que la unidad de los creyentes debe ser como la unidad que existe en el Dios Triuno. El Dios Triuno es tres, y a la vez, uno. El Padre está en el Hijo y el Hijo está en el Padre. La unidad que existe en la Deidad no es una simple unificación, como sucede con la unidad entre los seres humanos. La unidad de los Tres

de la Deidad consiste en que Ellos moran mutuamente el uno en el otro. ¿Qué clase de unidad tienen los creyentes? No hay palabras que describan esto adecuadamente, pero tenemos el ejemplo de la unidad divina que existe entre los Tres de la Deidad.]

[El versículo 21 añade: “Como Tú, Padre, estás en Mí, y Yo en Ti, que también ellos estén en Nosotros; para que el mundo crea que Tú me enviaste”. Así como el Padre está en el Hijo y el Hijo está en el Padre, nosotros también estamos en el Padre y en el Hijo. Antes de creer en el Señor Jesús, estábamos separados del Dios Triuno; no obstante, ahora estamos en el Dios Triuno. Dios el Padre está en el Hijo, Dios el Hijo está en el Padre, el Padre y el Hijo están en el Espíritu, y el Espíritu está en el Padre y en el Hijo: todo esto tiene un resultado, el cual es que todos los creyentes puedan estar también en los Tres de la Deidad. Hoy en todo el universo existe tal unidad, y dicha unidad consiste en que los creyentes están mezclados con el Dios Triuno y sumergidos en El.]

[El versículo 22 dice además: “La gloria que me diste, Yo les he dado, para que sean uno, así como Nosotros somos uno”. ¿A qué gloria se refiere este versículo? El Padre le dio Su vida divina al Hijo para que el Hijo pudiera expresarlo. Dicha expresión es la gloria. Ahora, el Hijo nos ha dado Su vida, mediante la cual nosotros le podemos expresar. Esta expresión es también la gloria. Esto indica que la unidad que tenemos con el Dios Triuno se halla en la vida divina, y que mediante esta vida podemos expresar al Dios Triuno. La vida divina nos ha sido dada y ahora está en nosotros. Cuando nosotros expresamos al Dios Triuno mediante esta vida divina, eso es la unidad. En conclusión, la unidad es la expresión del Dios Triuno en Su vida divina y por medio de ella.]

[El versículo 23 añade: “Yo en ellos, y Tú en Mí, para que sean perfeccionados en unidad, para que el mundo conozca que Tú me enviaste, y que los has amado a ellos como también a Mí me has amado”. El Hijo está en los creyentes, el Padre está en el Hijo y así, los creyentes pueden ser perfeccionados en unidad. Por un lado, hemos entrado en la unidad divina, pero por otro, aún necesitamos ser perfeccionados. Esto significa que posiblemente estemos en la unidad sólo un poquito. Es por eso que necesitamos ser perfeccionados hasta llegar a ser uno. Ser perfeccionados equivale a que crezcamos en la vida divina todos los días. La vida divina ya nos fue impartida, y ahora requerimos vivir por dicha vida; es así como expresaremos la unidad divina. Al comienzo de nuestra vida cristiana tenemos sólo un poco de la vida divina, y por eso necesitamos ser perfeccionados. Esto significa que la vida divina en nosotros aumenta continuamente, y que nosotros crecemos con el incremento de la vida divina. Cuanto más crecemos con el aumento de la vida divina, más somos perfeccionados y más unidad expresamos en nuestra vida diaria. Espero que podamos darnos cuenta de que la unidad cristiana consiste en que el Dios Triuno se mezcle con los creyentes, y que esta

mezcla va en aumento. El año pasado, la unidad divina expresada entre nosotros pudo haber alcanzado sólo un cincuenta por ciento. Pero este año nuestra expresión de la vida divina puede aumentar a un sesenta por ciento. Quizás más adelante llegaremos a un setenta por ciento. Este aumento de la vida divina y su expresión, son la manifestación de que estamos siendo perfeccionados en unidad.

La oración del Señor en Juan 17 es única, y fue ofrecida por el Hijo al Padre. Quizás nos hemos acostumbrado a decir que la oración del Señor se encuentra en Mateo 6, pero la oración efectuada en Juan 17 es también la oración del Señor. De hecho, la oración en Juan 17 es mucho más elevada que la de Mateo 6. Como hemos visto, en Juan 17 el Señor oró para que todos los que creemos en el Hijo fuésemos uno; para que así como el Padre está en el Hijo y el Hijo está en el Padre, que también nosotros estuviésemos en el Dios Triuno (v. 21). La unidad que existe entre los creyentes y el Dios Triuno es una en la cual moramos el uno en el otro. Los Tres de la Deidad moran simultáneamente el uno en el otro en unidad, nosotros somos uno con el Dios Triuno —El mora en nosotros y nosotros moramos en El en unidad—, y todos los creyentes somos uno en el Dios Triuno. Nosotros los creyentes y el Dios Triuno somos uno. Aunque los que creemos en Cristo venimos de diferentes países y culturas, todos poseemos la misma vida divina, la cual es única. La misma vida que está en usted, es la misma vida que también está en mí. Es por medio de esta vida que podemos ser uno los unos con los otros y con el Dios Triuno.]

IV. EL SEÑOR REALIZO LA UNIDAD DEL CUERPO

Inmediatamente después de la oración del Señor en Juan 17, El fue a la cruz. En la cruz, El efectuó nuestra redención “aboliendo en Su carne la ley de los mandamientos expresados en ordenanzas, para crear en Sí mismo de los dos, de judíos y gentiles, un solo y nuevo hombre, haciendo la paz” (Ef. 2:15). Después, en Su resurrección y Su ascensión, El vino a ser el Espíritu. Como Espíritu vivificante, El infundió el Espíritu en Sus discípulos al soplar en ellos (Jn. 20:22). Antes de Su crucifixión, los discípulos discutían sobre quién sería el más grande en el reino. Además, tenían temor de los judíos y de los soldados, quienes procuraban apresar a Jesús, y por eso huyeron cuando Cristo fue capturado. Los discípulos eran contenciosos y cobardes, pero una vez que recibieron el Espíritu, fueron capaces de orar en unanimidad (Hch. 1:14). Esto indica que ellos recibieron el Espíritu de unidad. Más tarde, en el día de Pentecostés (Hechos 2), y en la casa de Cornelio (Hechos 10), el Espíritu se derramó sobre ellos para formar el Cuerpo de Cristo. En un solo Espíritu fueron todos bautizados en un solo Cuerpo (1 Co. 12:13). Todos éstos son hechos cumplidos.

V. EL CUMPLIMIENTO DE LA UNIDAD DEL CUERPO

El Dios Triuno realizó la unidad del Cuerpo, y nosotros comenzamos a experimentarla cuando creímos y fuimos bautizados. [Mateo 28:19 hace referencia a un hecho maravilloso que existe en el universo: el hecho de que todos los creyentes fuimos bautizados en el Dios Triuno. Dicho versículo dice que hemos sido bautizados en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu. El nombre del Dios Triuno denota la persona del Dios Triuno. Por tanto, ser bautizados en el Dios Triuno significa ser bautizados en la persona divina de la Trinidad divina. El bautismo nos introdujo en una unión mística y orgánica con el Dios Triuno procesado, para que todos nosotros, los que creemos en el Hijo, seamos uno en esta unión orgánica. La unidad apropiada entre los cristianos es la unidad que se experimenta en la unión orgánica que tenemos los unos con los otros, y es la unidad que existe entre nosotros y el Dios Triuno. El Señor oró en Juan 17 basándose en el hecho de que todos tenemos que ser uno en el Dios Triuno.]

VI. LA PRACTICA DE LA UNIDAD DEL CUERPO A NIVEL UNIVERSAL

A. Recibir la enseñanza y la comunión de los apóstoles

Como hemos indicado en lecciones anteriores, el Señor envió a los apóstoles a que establecieran iglesias al predicar el evangelio, enseñar y suministrar comunión. Los santos de estas iglesias locales anteriormente eran pecadores que estaban bajo la justa condenación de Dios, pero debido a la predicación de la verdad del evangelio, obedecieron a la fe, se arrepintieron, creyeron y fueron bautizados en el Dios Triuno, en Cristo, en Su muerte y en Su Cuerpo. Después de esto, ellos perseveraron en la enseñanza y la comunión de los apóstoles, para crecer en el Señor y ser perfeccionados, a fin de edificar la iglesia. Dado que ellos fueron engendrados por los apóstoles y pastoreados por ellos, debían siempre recibir a los apóstoles, a su enseñanza y a su comunión. Por consiguiente, las iglesias locales nunca deben estar en disensión con los apóstoles, quienes las levantaron. Este tipo de división causa que la iglesia local pierda el suministro de vida.

Por el lado negativo, una iglesia no debe apartarse de la comunión de los apóstoles. Por el lado positivo, ya que los apóstoles establecen las iglesias, son ellos quienes pueden y deben continuar alimentando a la iglesia y perfeccionando a los santos. Ellos poseen la autoridad para resolver los problemas en la iglesia, como vemos en el caso de la iglesia en Corinto y las iglesias en Galacia. Debido al cuidado de los apóstoles, la iglesia será edificada. Esta es la manera dulce y eficaz que Dios ha ordenado para cuidar a la iglesia. Cualquier desviación de esta manera que El ha ordenado, causará que la edificación de la iglesia sea más lenta o que incluso se detenga. Esto es muy práctico.

Quizás algunos tengan una [opinión diferente en cuanto a la relación que tienen los apóstoles con las iglesias que ellos han establecido. Muchos han dicho que una vez que los apóstoles establecen iglesias y designan a los ancianos, deberían retirar las manos de las iglesias. Según el parecer de ellos, las iglesias deberían ser absolutamente independientes de los apóstoles. Pero conforme vemos en la Biblia, después que los apóstoles establecían iglesias y designaban a los ancianos, seguían cuidando de ellas.

La relación del apóstol Pablo con la iglesia en Efeso es una evidencia contundente de esto. Según Hechos 20, Pablo estableció la iglesia en Efeso y designó a los ancianos en ella, pero después de eso, no abandonó a la iglesia ni a los ancianos. Por el contrario, se quedó con ellos por tres años (v. 31). Cuando Pablo iba rumbo a Jerusalén, él envió a algunos desde Mileto para que llamaran a los ancianos en Efeso a que vinieran adonde él estaba (v. 17). Cuando ellos vinieron, Pablo les recordó cómo él se comportó, trabajó y laboró entre ellos por tres años, amonestando a los santos con lágrimas (v. 31) y enseñándoles públicamente y de casa en casa (v. 20). Les encargó que miraran por ellos mismos y por todo el rebaño (v. 28), y les advirtió que después de su partida, entrarían lobos rapaces que no perdonarían el rebaño (v. 29). También les dijo que de entre ellos mismos se levantarían hombres que hablarían cosas perversas para arrastrar tras ellos a los discípulos (v. 30). Este pasaje de la Palabra en Hechos 20 nos muestra que el apóstol Pablo nunca abandonó a la iglesia en Efeso. Antes bien, siempre siguió cuidando de ella.]

B. Mantenerse en comunión con todas las iglesias

Todas las iglesias locales deben permanecer en comunión unas con las otras. Ninguna iglesia es una entidad separada. Todas las iglesias locales constituyen el Cuerpo de Cristo, el cual es uno solo. Tal vez cada iglesia tenga diferentes necesidades prácticas a nivel local, pero su necesidad primordial consiste en ser llenas del único Dios Triuno. Cada iglesia tiene una administración diferente (el cuerpo de ancianos), pero todas tienen una sola comunión universal. Ninguna iglesia local debería mantener sus asuntos en secreto, ni debería haber ninguna comunión privada entre las iglesias locales. Cualquier santo puede tener comunión con cualquier iglesia local en cualquier momento. El excedente económico y espiritual, así como las necesidades de una iglesia, no deben limitarse a una localidad en particular. Todas las iglesias deben tener comunión unas con otras en cuanto a su abundancia y escasez. De esta manera, todas las iglesias mantendrán una relación apropiada, con miras a la edificación del Cuerpo de Cristo.

VII. LA PRACTICA DE LA UNIDAD DEL CUERPO A NIVEL LOCAL

A. El terreno de unidad

A fin de practicar la unidad del Cuerpo a nivel local, debemos permanecer firmes sobre el terreno de unidad. Muchos grupos de cristianos se llaman a sí mismos iglesias. Pero, ¿cuál es el terreno sobre el cual se apoyan para llamarse iglesias? Muchos de ellos toman como base la nacionalidad, por ejemplo, la Iglesia de Inglaterra, Chinos para Cristo, etc. Muchos otros toman como base el punto de vista de una persona, como es el caso de la Iglesia Luterana. Otros toman como base sus prácticas, por ejemplo, la Iglesia Bautista. Ellos dicen que si una persona no ha sido bautizada a la manera de ellos, no es salva. Otros afirman que a menos que una persona guarde el sábado, irá al infierno. Todos estas son bases que causan división. ¿Sobre qué terreno debemos estar firmes? Sobre el terreno genuino de la unidad. Ya que el Dios Triuno es sólo uno, debemos recibir a todos los que El recibe (Ro. 15:7). Somos uno con todos los que Dios el Padre creó y engendró, con aquellos a quienes Cristo amó y redimió, y con aquellos que el Espíritu regeneró y está transformando.

A los cristianos siempre les gusta preguntar: “¿A cuál iglesia va usted?”. Nunca deberíamos preguntar esto, pues hay sólo una iglesia. Todos los que son salvos están en la iglesia. Todos son uno en Cristo. Cristo no está dividido; no puede haber más de una iglesia. Nosotros no vamos a la iglesia, porque somos la iglesia. No pertenecemos a ninguna denominación, porque éstas son edificadas sobre bases que causan división. Unirnos a una denominación hace que nos dividamos de otros cristianos. Tenemos comunión con todos los creyentes; por lo tanto, nunca debemos unirnos a un grupo divisivo. Permanecemos firmes sobre el terreno genuino de unidad —uno con el Dios Triuno—, aceptando a todos los creyentes de Cristo.

Algunos dicen que son “interdenominacionales”, es decir, que aceptan a las personas de todas las denominaciones. El problema es que todos regresan a sus denominaciones. Ellos no están verdaderamente en el terreno de la unidad; simplemente se dan la mano “por encima de la cerca”.

Otros se llaman a sí mismos iglesias “no denominacionales”. Son como los que se mencionan en 1 Corintios 1:12, que decían que eran de Cristo. El problema es que ellos se separan de todos los demás cristianos. Son “grupos libres” que no están firmes sobre el terreno genuino de la unidad.

El principio bíblico establece que sólo debe haber una iglesia en cada ciudad. No debe haber muchas iglesias en una misma ciudad, ni tampoco una gran iglesia que abarque muchas ciudades. Las iglesias denominacionales, interdenominacionales o no denominacionales, no son edificadas sobre el terreno genuino de la unidad. El terreno genuino de la unidad se halla en el Dios Triuno, en quien recibimos a todos los creyentes, y se practica al tener únicamente una iglesia en cada ciudad; pero a la vez, mantenemos la comunión con los apóstoles y con las demás iglesias locales. Sin este terreno genuino de unidad, es imposible edificar la iglesia.

B. Ser uno con todos los santos

Si queremos edificar una iglesia local apropiada, es necesario que seamos uno con todos los santos que están en la iglesia. Nunca debemos criticar ni expresarnos mal de otros, ni tampoco debemos tener un amor especial sólo con algunos (Fil. 2:2). Ya que tenemos que edificarnos los unos a los otros, debemos ser uno, sin permitir ninguna división. “Para que no haya división en el cuerpo, sino que los miembros tengan la misma solicitud los unos por los otros” (1 Co. 12:25).

C. Someterse a la autoridad de los ancianos

Someterse a la autoridad de los ancianos es esencial si queremos guardar la unidad con miras a la edificación del Cuerpo. Los ancianos son los hermanos más maduros que han sido designados por los apóstoles para pastorear y perfeccionar a la iglesia en una localidad. No ser uno con los ancianos y no someterse a su autoridad, nos lleva a cometer suicidio espiritual. Una iglesia local que no esté en comunión con los apóstoles no puede ir adelante. Asimismo, los santos que no se sometan a la autoridad de los ancianos no podrán ser edificados. Nuestro Dios no es un Dios de confusión; El ha establecido un orden adecuado en el Cuerpo. Los ancianos no tienen autoridad por cuenta propia, sino que su autoridad les ha sido delegada por el Señor para que cuiden de las iglesias. Los santos no deben temer a los ancianos, sino que deben tener comunión con ellos continuamente y estar abiertos a su comunión, comprendiendo que los ancianos han sido designados por el Señor para pastorear la iglesia. Al someterse a la autoridad de los ancianos, todos los santos serán pastoreados en vida y serán perfeccionados para edificar la iglesia.

CONCLUSION

El salmo 133 es un salmo que trata sobre la edificación de la iglesia. La clave es la unidad entre los hermanos. Debido a que hay unidad, el aceite de la unción y el rocío fluyen desde la Cabeza y descienden sobre todo el Cuerpo. Allí está la bendición de vida eterna.

La división mata, pero la unidad trae vida y edificación. Todos debemos vivir en nuestro espíritu para guardar la unidad del Espíritu a fin de edificar el Cuerpo de Cristo.

Preguntas

1. ¿Por qué la expresión de Dios se halla en la unidad? 2. ¿Cómo practicamos la unidad con la iglesia universalmente? 3. ¿Cómo practicamos la unidad con la iglesia local donde nos reunimos?

Pasajes citados

1. The Practical and Organic Building up of the Church [La edificación práctica y orgánica de la iglesia](Lee/LSM), págs. 16-22.

Referencias adicionales

1. The Practical and Organic Building up of the Church [La edificación práctica y orgánica de la iglesia] (Lee/LSM), págs. 15-24.

Lección dieciséis EL AUMENTO Y LA PROPAGACION DE LA IGLESIA

Lectura bíblica

Jn. 15:4-5, 7-8; Fil. 1:27; Mt. 28:18-20; Hch. 1:8; 8:1

Bosquejo

I. El aumento de la iglesia: A. La necesidad del aumento. B. Los conceptos erróneos. C. La manera normal. D. La manera ordenada por Dios para lograr el aumento de la iglesia.

II. La propagación de la iglesia.

Texto

Después de haber abarcado la visión de la iglesia y la manera en que ella debe ser edificada, debemos seguir adelante y hablar acerca del aumento y la propagación de la iglesia. Muchos cristianos piensan que después de ser salvos, simplemente deben esperar para irse al cielo. No tienen la menor idea de que fueron salvos para ser miembros del Cuerpo con el fin de que edificaran la iglesia. Algunos de nosotros quizás pensemos que no tenemos nada de qué preocuparnos, ya que, debido a la misericordia del Señor, estamos en la iglesia. Ciertamente nuestros pecados han sido perdonados y ahora estamos en la vida de iglesia local y práctica; aun así, debemos laborar diligentemente en la edificación de la iglesia. En esta lección nos centraremos en dos de los asuntos más cruciales en cuanto a la edificación de la iglesia: el aumento y la propagación.

I. EL AUMENTO DE LA IGLESIA

A. La necesidad del aumento

[El aumento de la iglesia consiste en impartir a Cristo en otros para hacerlos parte de Él. Los pámpanos de la vid llevan fruto al impartir la vida de la vid en otros y hacerlos parte de ésta. Si los pámpanos de la vid no llevan fruto, dicha vid no tendrá ningún aumento. El fruto de los pámpanos es el aumento de la vid. Asimismo, el aumento de la iglesia es simplemente el fruto que producen todos los miembros. Todos los miembros deben llevar fruto; de lo contrario, no habrá aumento en la iglesia local.

En el cristianismo casi todo es anormal, incluso la predicación del evangelio. El cristianismo actual depende de grandes predicadores que llevan a cabo grandes campañas evangelísticas, pero esto no es lo que la Biblia enseña. En la Biblia, y especialmente en el Evangelio de Juan, la verdadera predicación del evangelio consiste en que cada miembro lleve fruto.] [Esto es semejante al árbol de la vida en la Nueva Jerusalén: cada mes da nuevo fruto. Esta es la manera apropiada de predicar el evangelio, y éste es el aumento de la iglesia. Esto no depende de grandes predicadores ni de grandes campañas evangelísticas. Los miembros de la iglesia sencillamente deben llevar fruto en su vida diaria; esto traerá como resultado el aumento de la iglesia.

La manera apropiada de predicar el evangelio es impartir a Cristo en otros como vida. No debemos depender de los grandes predicadores, sino que nosotros mismos debemos llevarlo a cabo; cada miembro de la iglesia es un pámpano que debe llevar fruto. Consideremos un árbol frutal. Toda especie de árbol frutal da fruto al menos una vez al año; esto es una ley natural. Estoy convencido de que como miembros vivientes de la iglesia local, debemos traer por lo menos un nuevo creyente al Señor cada año. Supongamos que un pámpano de una vid deja de llevar fruto por varios años. ¿Qué se hace con él? Hay que podarlo o hay que cortarlo. Cada iglesia local debe animar a sus miembros a ganar al menos un nuevo creyente para el Señor cada año. Incluso traer diez o doce al año no es demasiado, pues sería como un racimo de uvas.

En la iglesia local, debemos llevar mucho fruto. Cada vez que vayamos a una reunión de la iglesia deberíamos traer a algunas personas nuevas. No vaya a las reuniones solo, pues eso no es una gloria; ¡es una vergüenza! Debemos llegar a las reuniones con otras personas para traer aumento a la iglesia local.]

B. Los conceptos erróneos

[En cuanto a la predicación del evangelio, existen algunos conceptos erróneos que quisiera que notaran. En algunas iglesias denominacionales se realizan muchas actividades evangelísticas. Aunque esto es bueno, el problema es que se emplea demasiado esfuerzo humano. Esto no es correcto. Sin embargo, tampoco quiere decir que debamos dejar de llevar fruto y olvidarnos de ello. No debemos envejecernos en cuanto al asunto de llevar fruto; debemos estar siempre renovados. En la vida espiritual no hay jubilación.

Otro concepto que existe en el cristianismo es que debemos esperar y orar para que venga un gran avivamiento, y que luego el Señor enviará un orador sobresaliente y todos nos reuniremos para tener una campaña evangelística. Esto es anormal.]

[Existe un tercer concepto, que se encuentra en el otro extremo, el cual también es erróneo. Algunos dicen: “¡Miren a esa gente! ¡Realizan todas sus campañas evangelísticas con la energía de la carne!”. Por supuesto, debemos darnos cuenta de que nuestra predicación del evangelio debe ser producto del rebosamiento de la vida interior. Pero aquellos que critican sólo han encontrado fallas en los demás por años, pero ellos mismos nunca han traído ningún fruto nuevo. Pareciera que en ellos no hay ningún rebosamiento de vida. Por lo tanto, se han ido al otro extremo.]

C. La manera normal

[¿Cuál es entonces la manera normal? La manera normal consiste en no usar nuestro esfuerzo humano ni tampoco depender de una campaña de avivamiento dirigida por un predicador excepcional. Llevar fruto es el rebosamiento del fluir de la vida; por lo tanto, debemos crecer en vida y también aceptar la responsabilidad de llevar fruto. La iglesia debe animar a todos los miembros a orar para que les sean añadidos más nuevos creyentes. Debemos dedicar al menos dos o tres horas semanalmente para cuidar de algunos contactos nuevos. No está bien que una iglesia siga teniendo el mismo número de creyentes año tras año. Supongamos que después de cinco años todavía tengamos el mismo número. Eso sería absolutamente incorrecto; significaría que no nos ejercitamos en el fluir de vida.

¿A qué me refiero con el fluir de vida? A que debemos permanecer en el Señor y disfrutar de las riquezas de Su vida, y después tomar la carga de llevar fruto. Debemos orar: “Señor, mi vivir diario consiste en llevar fruto”. Entonces el Señor nos dará una profunda carga por dos o tres personas que debemos cuidar. Tal vez conozcamos cincuenta personas, pero en ese momento el Señor solamente nos pondrá una carga por dos o tres. Entonces, oraremos por ellas, mencionando sus nombres delante del Señor. Luego, debemos pedirle al Señor que nos guíe respecto a cómo relacionarnos con ellas. Tal vez las invitemos a cenar junto con algunos de los hermanos y hermanas; así tendremos a otros que nos ayuden a ministrarles la vida divina. Los hermanos y hermanas de la iglesia deben ayudarse mutuamente en el asunto de llevar fruto. No debemos hacer esto de vez en cuando, sino continuamente. Este debe ser nuestro vivir diario. Debemos dedicar al menos dos o tres horas semanales a esta labor. No esperemos que ésta sea una tarea rápida. Veremos los resultados sólo si lo hacemos constante y continuamente.

Si cada hermano o hermana produjera como fruto al menos un nuevo creyente al año, en tan sólo un año la iglesia se duplicaría. Y al año siguiente, se duplicaría de nuevo. Los jóvenes deberían traer al Señor una nueva persona cada seis meses. No es demasiado

demandante ganar un nuevo creyente en ciento ochenta días. De hecho, es muy poco. Si cada uno produjera como fruto a dos nuevos creyentes cada año, a terminar el año la iglesia se habría duplicado dos veces. Esto trae el aumento.

Tal vez algunos digan que esto es exigir demasiado. Supongamos que cada uno produjera como fruto un nuevo creyente cada dos años, o que dos hermanos produjeran como fruto un nuevo creyente cada año. En cuestión de seis años, la iglesia se habría duplicado tres veces. Esto no estaría nada mal, y estoy seguro que usted no podría decir que es demasiado exigente producir como fruto un nuevo creyente cada dos años. ¡Qué gran aumento sería éste!

No debemos depender de las grandes campañas evangelísticas; en vez de ello, debemos confiar en el aumento producido por la iglesia. El aumento de la iglesia se logra al llevar fruto, y no al realizar grandes campañas. Como pámpanos que somos, debemos llevar fruto, y llevar un fruto cada dos años es muy fácil.]

D. La manera ordenada por Dios para lograr el aumento de la iglesia

[Salir a visitar a la gente es la manera más efectiva de propagar el evangelio con miras al reino de Dios. De hecho, visitar a la gente por medio de tocar sus puertas no es una manera nueva, sino antigua. Esta manera comenzó en el huerto de Edén, en Génesis 3. Todo cristiano debe salir a tocar puertas para llevar el evangelio a las personas. Visitar a la gente tocando sus puertas es, de hecho, la manera que Dios ha ordenado para propagar el evangelio, pero los mormones y los testigos de Jehová la han utilizado para propagar su enseñanza herética. Es lamentable que la gente apropiada, los cristianos genuinos, hayan descuidado la manera ordenada por Dios de propagar el evangelio; sin embargo, ahora el Señor nos está trayendo de nuevo a ella.

Tenemos que tomar la manera de salir a visitar a las personas aprendiendo a hacerlo y siendo entrenados en ello. El mayor obstáculo para ser entrenados en cuanto a visitar a las personas, es nuestro concepto. Tal vez nos aferremos a la experiencia que hemos tenido en la predicación del evangelio. Lo que hayamos practicado en el pasado pudo haber sido bueno, pero no es tan efectivo si lo comparamos con la práctica presente de salir a visitar a las personas. El primer requisito para ser entrenados en la nueva manera es abandonar nuestros antiguos conceptos. Debemos desechar nuestros conceptos y seguir las instrucciones del entrenamiento. No podemos ser entrenados por el Señor si nos aferramos a nuestra antigua práctica. Si nos olvidamos de la vieja manera y adoptamos la manera que nos ha mostrado el Señor, veremos resultados positivos.

La nueva manera del Señor requiere que creamos, que estemos convencidos, y que seamos osados y agresivos. Hemos sido enviados por el Cristo ascendido a visitar a las personas, y mientras hablemos con ellas, estaremos ligados a Cristo. Tenemos la posición y la autoridad del Cristo ascendido para guiar a las personas a creer y ser bautizadas. Ya que nos ha sido confiada la autoridad del Cristo ascendido para predicar el evangelio, no debemos preguntarle a las personas: “¿Quiere usted creer?”. Más bien, debemos llevarlas a que crean. Tampoco debemos preguntarles si quieren ser bautizadas, sino guiarlas a que se bauticen. Necesitamos ser como Juan el Bautista, que le decía a la gente: “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado” (Mt. 3:2). Juan el Bautista predicó con un tono imperativo, y no con preguntas.

En nuestro hombre natural siempre queremos ser amables, buenos y humildes. Nos gusta preguntarles a los demás: “¿Quisiera creer en el Señor?”. Pero si hacemos este tipo de preguntas, la mayoría de las veces nos contestarán que no. Hacer preguntas abre la puerta para que la gente rechace el evangelio. Debemos hablar con autoridad. Nosotros somos los embajadores celestiales del Señor, a quienes ha sido dada toda la autoridad en los cielos y en la tierra para bautizar a las personas en el Dios Triuno. Por lo tanto, debemos guiar a las personas a que se arrepientan y confiesen sus pecados. Tenemos que guiarlas a que oren. Después de que hagan una oración corta, debemos decirles que ahora están listas para ser bautizadas. Si ejercitamos tal autoridad divina, muchos de los que visitemos serán como corderitos. Podremos ayudarlos a salir del reino de Satanás y a entrar en el reino de Dios. La manera más efectiva de predicar el evangelio no es hacer preguntas, sino conducir a las personas a que se arrepientan, oren y sean bautizadas. Cuando bautizamos a una persona en el Dios Triuno, ella llega a ser una persona diferente. El bautismo cambia a las personas, porque los bautizamos en el nombre del Dios Triuno, que es la totalidad del Ser divino.]

II. LA PROPAGACION DE LA IGLESIA

La iglesia aumenta a nivel local y se propaga universalmente. Cuando una iglesia local incrementa en vida y en número, llamamos a esto aumento. Pero cuando una iglesia local se propaga a otras ciudades y se establecen más iglesias locales, llamamos a esto la propagación de las iglesias. No está bien que una iglesia permanezca en un área por diez años sin propagarse a otras ciudades. Tenemos que propagar la vida de iglesia de ciudad en ciudad, de país en país y de continente en continente, hasta que existan iglesias locales por toda la tierra.

[Si leemos con detenimiento el libro de Hechos, veremos que la propagación del evangelio tenía dos aspectos. El primero fue la emigración de los santos, y no los viajes

de los apóstoles. Hechos 8:1 dice muy claramente que todos los santos fueron esparcidos, excepto los apóstoles. Siempre hemos pensado que los apóstoles son los que tienen que salir y que los santos deben quedarse, pero el Señor esparció a los santos y mantuvo a los apóstoles en Jerusalén. Los que debían ser enviados se quedaron, y todos los demás fueron enviados. Esta fue la primera propagación del evangelio, la cual no se efectuó por parte de los apóstoles, sino por los creyentes al ser éstos esparcidos. Es a esto lo que llamamos emigración. La propagación del reino de Dios no sólo depende de los apóstoles, sino también de los creyentes que emigran de ciudad en ciudad.

Lo dicho en Lucas 21:24, de que Jerusalén sería devuelta al pueblo de Israel, se ha cumplido. Esta es la evidencia más clara de que la venida del Señor está muy cerca. Por lo tanto, a nivel local debe haber aumento, y a nivel universal la iglesia debe propagarse. Como expresión local, debe haber muchos santos que salgan a visitar a las personas. No estamos aquí velando por nuestros propios intereses, sino por el bien del recobro del Señor. Y el tiempo está cerca; el Señor viene pronto. Debemos, por tanto, ocuparnos de Sus intereses. Debemos orar para que algunos sientan la urgencia de salir, y todos debemos estar dispuestos a recibir la carga de salir. Somos descendientes de Abraham, quien vivió como extranjero en la tierra. No es bueno que nos establezcamos por mucho tiempo en un solo lugar. Debemos estarnos mudando de un lugar a otro. Debemos vivir únicamente por los intereses del Señor. Si esperamos ser una expresión local del Cuerpo del Señor, sin tener aumento a nivel local y sin propagarnos a nivel universal, erramos. No pensemos que somos más espirituales que los demás. Si pensamos así, somos orgullosos. Debemos ser vivientes y ardientes todo el tiempo, buscando obtener aumento a nivel local y propagarnos a nivel universal.

Hoy vivimos en el país más rico de la tierra. Todo es muy accesible; además, estamos ubicados en el centro mismo de la tierra habitada. Es relativamente fácil y conveniente para nosotros ir al norte, al sur, al este y al oeste. Debemos propagar el testimonio del Señor a muchas ciudades de este país y de Canadá, así como también ir a México, América Central, América del Sur y a Europa. Debemos pedirle al Señor que nos conceda tal aumento a nivel local y tal propagación a nivel universal.]

CONCLUSION

El aumento y la propagación edifican la iglesia en cada localidad, así como el Cuerpo de Cristo en toda la tierra. El Señor vendrá por Su novia cuando existan iglesias locales edificadas y cuando éstas se hayan propagado por toda la tierra habitada. Debemos consagrarnos para orar, leer la Palabra y ser entrenados en la predicación del evangelio, a fin de participar en la gran obra que trae el aumento y propaga la vida de iglesia por

toda la tierra, y de esta manera, propiciar el regreso del Señor. Si somos diligentes en esto, recibiremos una gran recompensa.

Preguntas

1. ¿Por qué el ejemplo de la vid que lleva fruto es un buen ejemplo del aumento de la iglesia?

2. No es correcto que prediquemos el evangelio valiéndonos de nuestros esfuerzos humanos; sin embargo, aún debemos predicar el evangelio. Entonces, ¿cómo debemos hacerlo?

3. ¿Cuál es la manera ordenada por Dios para lograr el aumento de la iglesia?

Pasajes citados

1. La expresión práctica de la iglesia (Lee/LSM), págs. 180-183. 2. La manera ordenada por Dios de practicar la economía

neotestamentaria (Lee/LSM), págs. 102-105. 3. La expresión práctica de la iglesia (Lee/LSM), págs. 185-186.

Referencias adicionales

1. Talks Concerning the Church Services (part 1) [Pláticas con respecto al servicio de la iglesia (primera parte)] (Lee/LSM), págs. 9-10, 20-21.

2. The Economy of God and the Building Up of the Body of Christ [La economía de Dios y la edificación del Cuerpo de Cristo] (Lee/LSM), págs. 77-79.

3. Luz adicional con respecto a la edificación del Cuerpo de Cristo (Lee/LSM), págs. 27-41.

4. Pláticas adicionales sobre la vida de la iglesia (Nee/LSM), págs. 166-171. 5. La manera ordenada por Dios de practicar la economía

neotestamentaria (Lee/LSM), págs 40, 68, 99-105, 182-184. 6. On Home Meetings [Con respecto a las reuniones en casa] (Lee/LSM), págs. 34-35. 7. Life-study of Ephesians [Estudio-vida de Efesios] (Lee/LSM), pág. 342. 8. Estudio-vida de Juan (Lee/LSM), pág. 426. 9. La vida cristiana normal de la iglesia (Nee/LSM), pág. 59. 10. La nueva manera de llevar a cabo el aumento y la extensión de la

iglesia (Lee/LSM), págs. 41-46. 11. The Organic Building Up of the Church as the Body of Christ [La

edificación orgánica de la iglesia como Cuerpo de Cristo] (Lee/LSM), págs. 32-34. 12. The Practical and Organic Building Up of the Church [La edificación

práctica y orgánica de la iglesia] (Lee/LSM), págs. 29-30. 13. La expresión práctica de la iglesia (Lee/LSM), págs. 180, 185-186.

14. La manera bíblica de reunirse y de servir para la edificación del Cuerpo de Cristo (Lee/LSM), págs. 202-207.

15. The Vision of God’s Building [La visión del edificio de Dios] (Lee/LSM), págs. 162-165.

Lección diecisiete LAS REUNIONES DE LA IGLESIA

PARA LA EDIFICACION DE LA IGLESIA

Lectura bíblica

He. 10:25; Col. 1:2; Hch. 20:7; 1 Co. 11:20, 23-25; 14:23, 26; Mt. 18:19-20; Hch. 2:46; Col. 3:16;

1 Co. 6:17; 2 Co. 3:17; Ef. 5:18-19

Bosquejo

I. Las reuniones de la iglesia han sido ordenadas por Dios para los creyentes. II. Los creyentes son personas cuya característica es reunirse.

III. El propósito de las reuniones de la iglesia. IV. La meta de las reuniones de la iglesia: exhibir al Cristo que mora en los santos. V. Los tipos de reuniones de la iglesia:

A. La reunión del partimiento del pan. B. La reunión de oración. C. La reunión para ejercitar los dones espirituales. D. La reunión para leer la Palabra. E. La reunión para escuchar mensajes.

VI. El tamaño de las reuniones de la iglesia: A. En los hogares de los creyentes. B. En un lugar de reunión más grande.

VII. Ejemplos de reuniones en el Nuevo Testamento: A. La primera reunión de la iglesia antes de Pentecostés. B. La primera reunión de la iglesia después de Pentecostés.

VIII. Cómo reunirse: A. Congregados en el nombre del Señor. B. Los factores y elementos básicos de las reuniones: la Palabra, el Espíritu, orar y

cantar.

Texto

[Ya que la iglesia es la asamblea de los que Dios ha llamado a salir del mundo, ésta debe reunirse continuamente. Las reuniones hacen posible que la asamblea sea suministrada, establecida y perfeccionada, para que se cumpla el propósito por el cual Dios llamó a dicha asamblea.] Las reuniones son en realidad la expresión práctica de la iglesia local. Una iglesia sin reuniones no es iglesia. Las reuniones suministran el Espíritu a los santos, los instruyen con la Palabra y los guardan en la comunión del Dios Triuno.

Además, las reuniones expresan la plenitud del Dios Triuno, derrotan al enemigo, salvan a los pecadores y edifican la iglesia. Por lo tanto, las reuniones son cruciales y necesarias, y sin ellas la iglesia no podría ir adelante ni llegar a la meta de ser edificada.

I. LAS REUNIONES DE LA IGLESIA HAN SIDO ORDENADAS POR DIOS

PARA LOS CREYENTES

Hebreos 10:25 dice: “No dejando de congregarnos”. [Aquí, congregarnos se refiere a nuestras reuniones. Dios ha ordenado la manera en que todos los seres vivos deben subsistir. Lo que Dios ordena constituye la ley por la cual vive un organismo o ser viviente. Si un ser viviente guarda esa ley, sobrevivirá y será bendecido. Dios actúa del mismo modo con los que hemos creído en Cristo. Lo que Dios ha ordenado para nosotros, lo cual se convierte en nuestra ley de subsistencia y bendición, es las reuniones. Así como el agua es vital para los peces y el aire para las aves, asimismo son las reuniones para los creyentes. Tal como los peces deben vivir en el agua y las aves en el aire, así también los cristianos deben mantener su existencia espiritual y su vivir por medio de las reuniones.]

II. LOS CREYENTES SON PERSONAS CUYA CARACTERISTICA ES REUNIRSE

[Cada clase de vida tiene sus propias características. La vida espiritual que los creyentes hemos recibido, que es la vida de Dios, tiene también sus propias características. Por ejemplo, el hecho de aborrecer el pecado y apartarse de él es una de las características propias de la vida divina. El deseo de acercarse a Dios y servirle, es también una característica de esta vida. Otra de las muchas características de nuestra vida espiritual es la de congregarnos o reunirnos con otros creyentes. Juan 10:3 y 16 muestran que, desde el momento en que somos salvos, llegamos a ser las ovejas del Señor. Una característica de las ovejas es que siempre permanecen juntas; a las ovejas no les gusta apartarse del rebaño. Por eso la Biblia no solamente dice que somos las ovejas del Señor, sino aun más, que somos Su rebaño (Hch. 20:28; 1 P. 5:2). Si queremos ser ovejas que participan de la bendición del rebaño, tenemos que permanecer en el rebaño. Esto nos lo exige la característica de nuestra “vida ovejuna” espiritual.]

III. EL PROPOSITO DE LAS REUNIONES DE LA IGLESIA

El propósito de las reuniones de la iglesia es múltiple. Primero, las reuniones tienen como finalidad recordar al Señor y adorar al Padre. Cuando el Señor estableció Su cena (Lc. 22:7-23), El dijo que debíamos hacer esto en memoria de Él. Después de la cena

cantaron un himno (Mt. 26:30). Basándonos en Hebreos 2:12, deducimos que el Señor cantó un himno de alabanza con sus discípulos al Padre. En segundo lugar, las reuniones de la iglesia son para orar. El Señor dijo que la iglesia tiene autoridad para atar y desatar lo que ha sido atado y desatado en los cielos (Mt. 16:19; 18:18-19). Esto indica que la iglesia debe reunirse para orar. La iglesia se inició con oración (Hch. 1:14) y perseveró en la oración (Hch. 2:42). En tercer lugar, las reuniones de la iglesia sirven para predicar el evangelio a fin de salvar a los pecadores. Los discípulos predicaron en el templo y de casa en casa (Hch. 5:42). Cuarto, las reuniones de la iglesia proporcionan a los creyentes la oportunidad de cuidarse los unos a los otros en amor (1 Ts. 4:9) y crecer en vida (Jn. 21:15-17). Quinto, las reuniones sirven para enseñar la verdad a fin de que los santos sean perfeccionados. Por último, las reuniones contribuyen a la edificación de la iglesia (1 Co. 14:26). Ahora que hemos visto el propósito de las reuniones de la iglesia, debemos reunirnos lo más frecuentemente posible. Incluso, reunirnos todos los días no es demasiado.

D. La reunión para leer la Palabra

Hechos 15:30-31 dice: “Y reuniendo a la multitud, entregaron la carta [escrita por los apóstoles y ancianos de Jerusalén]; habiendo leído la cual, se regocijaron por la consolación”. [Aquí dice que cuando Pablo y los que le acompañaban llegaron a Antioquía, reunieron a los santos para leerles la carta escrita por los apóstoles y los ancianos de Jerusalén bajo la dirección del Espíritu Santo. Por lo tanto, también necesitamos reunirnos de vez en cuando para leer la palabra de Dios, la Biblia.]

E. La reunión para escuchar mensajes

Hechos 20:7 dice: “Estando nosotros reunidos ... Pablo conversaba con ellos, habiendo de salir al día siguiente”. [Ese día, los creyentes de Troas se reunieron para escuchar el discurso de Pablo tocante a las cosas espirituales de Dios, a fin de ser edificados y establecidos. Por lo tanto, en ocasiones debemos reunirnos para escuchar mensajes espirituales, en los cuales el siervo del Señor que ministra la palabra nos habla por Dios, a fin de que podamos ser edificados y establecidos.]

VI. EL TAMAÑO DE LAS REUNIONES DE LA IGLESIA

[La manera que Dios ha ordenado con respecto a las reuniones cristianas es que tengamos dos tamaños distintos: reuniones pequeñas y reuniones grandes. Las reuniones pequeñas deben practicarse en los hogares de los creyentes. No menospreciemos las reuniones pequeñas.] Podemos reunirnos con nuestra familia o con algunos hermanos o hermanas. [Aparentemente una reunión pequeña como ésta es

insignificante, pero debemos ver que la sociedad humana se compone de muchas familias pequeñas. Una comunidad o una sociedad compuesta de millones de personas, está formada por familias pequeñas. Sin las familias, no se puede desarrollar ninguna sociedad humana. En la sociedad humana no se celebran grandes reuniones regularmente. En cambio, el esposo, la esposa y los hijos se reúnen en su propia casa todos los días. Si todas las familias son fuertes, la comunidad y la sociedad serán fuertes.]

A. En los hogares de los creyentes

[A partir del día de Pentecostés, los primeros creyentes se reunían en casas (Hch. 2:46). Tres mil se reunían de casa en casa. Según el griego, podemos ver que ellos se reunían conforme al número de casas que había, lo que significa que en cada casa había una reunión. En cada una de las casas de los nuevos creyentes había una reunión. Esto sólo pudo efectuarse por el Espíritu. Además, muchos invocaban el nombre del Señor (Hch. 2:21).

En las reuniones de hogar, según Hechos 2:46 y 5:42, se predicaba el evangelio, se enseñaba la verdad, se partía el pan para recordar al Señor y se oraba. Los santos después del día de Pentecostés partían el pan cada día, esto es, recordaban al Señor participando de la mesa de Señor. Los santos también oraban en sus hogares. En Hechos 12:12 dice que cuando Pedro fue liberado de la prisión, fue a la casa de María, donde había un grupo de santos orando.

Las reuniones en los hogares de los creyentes tienen como fin que todos los miembros ejerzan su función. Es difícil que todos los santos ejerzan su función en las reuniones grandes, pero en las reuniones pequeñas, donde hay cuatro o cinco hermanos —incluso dos o tres—, todos pueden ejercer su función, incluyendo a los niños, quienes pueden declarar: “El Señor Jesús me ama, y qué bueno es que yo también le amo”. Esto es algo pequeño, pero no debemos menospreciarlo.]

[En Mateo 18:20, al hablar acerca de las reuniones cristianas, el Señor Jesús habló de un grupo compuesto de dos o tres personas: “Porque donde están dos o tres congregados en Mi nombre, allí estoy Yo en medio de ellos”. Dos o tres es un número precioso en la Biblia, y debe ser el número que dé comienzo a la vida de iglesia. Cuando la iglesia crece por medio de las reuniones de hogar, las reuniones grandes cobrarán sentido. Pero sin las reuniones de hogar, las reuniones grandes serán vanas. Lo ideal es empezar la vida de iglesia a partir de una reunión pequeña de dos o tres.]

B. En un lugar de reunión más grande

[La iglesia debe también tener reuniones más grandes en un lugar más grande (1 Co. 14:23). Hay dos clases de reuniones: las reuniones pequeñas en los hogares de los creyentes y las reuniones grandes en un lugar de reunión más grande. Las reuniones grandes no se deben tener muy a menudo ni deben ser una práctica constante. Si constantemente se efectúan reuniones grandes, esto traerá una condición de muerte. Por tanto, debemos aprender a tener dos clases de reuniones.

Debemos ser equilibrados. Dios diseñó nuestro cuerpo de una manera simétrica. Tenemos dos oídos, dos ojos, dos fosas nasales, dos labios, dos hombros, dos brazos, dos manos, dos piernas y dos pies. Por una parte, necesitamos empezar las reuniones de la iglesia en los hogares, pero por otra, cuando la necesidad surge, debemos tener reuniones grandes en un lugar de reunión grande. En dicho lugar de reunión no deben hacerse reuniones en las que un orador da un mensaje, y el resto de la congregación lo escucha. Debemos acabar con esta práctica. En lugar de ello, todos los asistentes deben participar en la edificación de la iglesia al ejercitar su función (1 Co. 14:26). Cuando nos reunimos, un hermano puede tener una revelación, otro puede tener un himno, otro una enseñanza, y otros más pueden tener otra porción. Cada uno puede y debe tener algo de Cristo para la reunión. Todos debemos tener algo, de modo que podamos ejercer nuestra función en las reuniones para la edificación de la iglesia.]

VII. EJEMPLOS DE REUNIONES EN EL NUEVO TESTAMENTO

A. La primera reunión de la iglesia antes de Pentecostés

[Después de la resurrección, el Señor vino a reunirse con Sus discípulos la noche del primer día en que resucitó. Así que, a partir de la resurrección del Señor, el reunirse con los santos es crucial. María Magdalena encontró al Señor en la mañana y fue bendecida con ello (Jn. 20:16-18), pero aun así, necesitaba estar con los santos en la reunión por la noche para reunirse con el Señor de una manera corporativa y obtener más y mayores bendiciones (20:19-23). En la primera reunión del Señor con Sus discípulos, después de Su resurrección, vemos la presencia del Señor con ellos, la paz, el envío por parte del Señor, el soplo y la autoridad para atar y desatar. Estas son las bendiciones que el Señor trajo a Sus discípulos en aquella reunión de la iglesia. No importa cuán buena fue la comunión que María tuvo con el Señor en la vigilia de la mañana, ella aún necesitaba asistir a la reunión en la noche para obtener todas estas bendiciones. Dichas bendiciones son mayores y más importantes. Como individuos, quizás recibamos algo de parte del

Señor en la madrugada, pero esto es sólo algo a nivel personal; no obstante, también tenemos que acudir a las reuniones para recibir algo más importante. Nuestro tiempo con el Señor en la mañana y las reuniones de la iglesia, son dos aspectos cruciales. Necesitamos la bendición personal del primer aspecto, así como también la bendición corporativa del segundo aspecto.

Tomás se perdió la primera reunión que el Señor tuvo con Sus discípulos después de Su resurrección. Sin embargo, lo que perdió en la primera reunión le fue compensado al asistir a la segunda reunión (Jn. 20:25-28). ¡Oh, no debemos perdernos ninguna de las reuniones de la iglesia! No debemos pensar que no importa si nos quedamos descansando en casa. Si el Señor viene, quizás no lo veamos, al igual que Tomás. Tomás se perdió la aparición del Señor. Debido a que faltó a esa reunión de la iglesia, él realmente sufrió una pérdida. Este capítulo está lleno de revelación, pero Tomás perdió todo esto; él no recibió la revelación, no participó en el descubrimiento ni experimentó la resurrección del Señor, porque no tuvo su tiempo con el Señor en la mañana ni tampoco asistió a la reunión de la iglesia. El se perdió la revelación de que los discípulos son los hermanos del Señor y los hijos de Dios. Se perdió la comisión divina, la autoridad, la paz que fue impartida y el soplo que impartió al Espíritu Santo. Tomás ciertamente era un hermano, era salvo, pero sufrió una gran pérdida por haber faltado a esa reunión.]

Después de haber visto al Señor ascender públicamente a los cielos en una nube, los discípulos se quedaron en Jerusalén para esperar ser investidos de poder desde lo alto (Lc. 24:49). Ellos no esperaron ociosamente, sino que se reunieron por diez días para orar en unanimidad (Hch. 1:14). Entre ellos no había divisiones, sino sólo unidad en el Espíritu. Su reunión propició un gran avance en la economía de Dios para la edificación de la iglesia. El día de Pentecostés, el Espíritu fue derramado sobre ellos para que el Cuerpo de Cristo fuera formado. Si no se hubiesen reunido, el Espíritu no habría encontrado un lugar dónde derramarse. Si ellos hubiesen estado orando en sus casas, el Espíritu no habría podido ser derramado sobre aquella asamblea de creyentes para formar el Cuerpo de Cristo. Pero debido a que estaban reunidos, el Espíritu fue derramado sobre ellos. Esto nos muestra una vez más la importancia de las reuniones. Después de Su resurrección, el Señor apareció a más de quinientos hermanos a la vez (1 Co. 15:6); aún así, hubo muchos hermanos que no estuvieron presentes. Seguramente tenían cosas “más importantes” que hacer, pero desafortunadamente se perdieron uno de los más grandes eventos en la historia de la iglesia.

B. La primera reunión de la iglesia después de Pentecostés

En el día de Pentecostés, después del derramamiento del Espíritu, los discípulos predicaron el evangelio y tres mil personas fueron salvas y bautizadas. De esta manera empezó la vida de iglesia en Jerusalén.

[Según Hechos 2:46, todos los días los creyentes partían el pan de casa en casa. Los primeros creyentes recordaban al Señor partiendo el pan diariamente en sus casas. Esto muestra el amor y entusiasmo de ellos por el Señor.

Las palabras griegas traducidas “de casa en casa” también significan “en el hogar”, y están en contraste con la frase “en el templo”. La manera cristiana de reunirse en los hogares concuerda con la economía neotestamentaria de Dios y difiere de la manera judía de reunirse en las sinagogas (Hch. 6:9). Reunirse en las casas llegó a ser una práctica continua y general de las iglesias (cfr. Ro. 16:5; 1 Co. 16:19; Col. 4:15; Flm. 2).

En Hechos 2:46 vemos que los creyentes “comían juntos con alegría y sencillez de corazón”. La palabra “sencillez” puede también traducirse “simplicidad”. Describe un corazón sencillo, simple y puro, que tiene un sólo amor, un sólo deseo y un sólo propósito al buscar al Señor. Los primeros creyentes eran sencillos, simples y puros de corazón.

Según Hechos 2:47a, los creyentes de la iglesia primitiva alababan a Dios y manifestaban gracia a los ojos de todo el pueblo. Llevaban una vida que expresaba los atributos de Dios a través de las virtudes humanas, como lo hizo Jesús, el Salvador-Hombre (Lc. 2:52).]

VIII. COMO REUNIRSE

A. Congregados en el nombre del Señor

Mateo 18:20 dice: “Porque donde ... están congregados en Mi nombre, allí estoy Yo en medio de ellos”. [Lo más crucial en las reuniones de los creyentes es congregarse en el nombre del Señor. Esto quiere decir que tenemos que reunirnos en el nombre del Señor. Ya que pertenecemos al Señor y fuimos salvos por Su nombre, debemos congregarnos solamente en ese nombre. No debemos reunirnos en ningún otro nombre, ya sea éste el nombre de un individuo, de una corporación, de una misión o de una denominación.] Cuando nos reunimos en Su nombre, en realidad nos reunimos en Su persona, ya que el nombre denota la persona. Puesto que ahora el Señor es el Espíritu, reunirnos en Su nombre significa invocar Su nombre y estar en nuestro espíritu, donde mora Su Espíritu.

B. Los factores y elementos básicos de las reuniones:

la Palabra, el Espíritu, orar y cantar

[En todas nuestras reuniones debe haber cuatro factores o elementos básicos: la Palabra, el Espíritu, orar y cantar. Si practicamos estos cuatro elementos de una manera apropiada y viviente, habrá una exhibición y expresión rica de Cristo en todas nuestras reuniones.

La Palabra es la palabra santa revelada en las Escrituras, sea ésta la Palabra constante o la palabra dada por el Señor para un momento específico. Si hemos de hablar en las reuniones, debemos permitir que la palabra de Cristo more ricamente en nosotros (Col. 3:16). Las riquezas de Cristo están contenidas en Su Palabra. La palabra del Señor debe hallar el debido espacio en nosotros, de manera que pueda operar y ministrar estas riquezas en nuestro ser. Entonces, lo que compartamos de la palabra en las reuniones será una exhibición de las riquezas de Cristo.

Cuando hablamos del espíritu nos referimos, al igual que Pablo, a nuestro espíritu humano, el cual se halla mezclado con el Espíritu Santo y habitado por El. Según el Nuevo Testamento, el Espíritu divino y nuestro espíritu humano se hallan mezclados como un solo espíritu. El que se une al Señor, quien es el Espíritu, es un solo espíritu con El (1 Co. 6:17, 2 Co. 3:17). En una persona regenerada, el Espíritu divino y el espíritu humano ya no están separados. El Espíritu del Señor y nuestro espíritu, nuestro ser interior, son un solo espíritu.]

[Nuestra herencia cristiana hoy se resume en dos cosas: la Palabra y el Espíritu. Externamente tenemos la Palabra e interiormente tenemos al Espíritu; y estos dos son uno. La Palabra es el Espíritu, y el Espíritu es la Palabra. Cuando tengo la Palabra en mis manos, ella está fuera de mí, pero cuando oro-leo la Palabra, ésta entra en mí y se convierte en el Espíritu. Si al hablar les transmito el Espíritu que está en mí, el Espíritu se convierte en la palabra, y cuando ustedes reciben la palabra, ésta se convierte en el Espíritu dentro de ustedes. Mientras les ministro la palabra, ustedes reciben al Espíritu. Lo más extraño es que no hablemos, cuando se supone que seamos el pueblo que habla, pues pertenecemos al Dios que habla. Necesitamos aprender a emplear correctamente la Palabra y el Espíritu. Mi intención y mi carga es que los santos aprendan a emitir a Cristo apropiadamente, que aprendan a hablar en el Espíritu y con el Espíritu.

Otro factor o elemento básico en nuestras reuniones es la oración. Debemos aprender a orar. La palabra y el Espíritu deben llevarnos a orar. En nuestras reuniones debe haber

muchas oraciones.] [De hecho, nuestras reuniones necesitan estar llenas de oraciones vivientes que se ofrezcan espontáneamente. Muy a menudo hacemos oraciones religiosas, como por cumplir con un deber religioso. Muchas veces nuestras oraciones no surgen tan espontáneamente, ni son tan reales, genuinas ni verdaderas. Gran parte de ellas no se originan en nuestro espíritu. Por ejemplo, no deberíamos componer de antemano lo que vamos a orar. Nuestras oraciones deben surgir tan espontáneamente como la respiración. Nuestras reuniones están muertas porque estamos escasos de estas oraciones vivientes y espontáneas.

Otro factor o elemento básico de nuestras reuniones es el cantar. Tanto hablar como cantar son el resultado de estar llenos en nuestro espíritu. Si estamos llenos en nuestro espíritu, algo fluirá de nosotros al orar o al cantar. En Efesios 5:18-19 Pablo dice: “Sed llenos en el espíritu, hablando unos a otros con salmos, con himnos y cánticos espirituales, cantando y salmodiando al Señor en vuestros corazones”.]

CONCLUSION

Las reuniones de la iglesia son cruciales para Dios, para la iglesia, para nosotros y para otros. Sin las reuniones no podría haber una expresión práctica de la iglesia, y el hablar del Señor quedaría restringido. Sin las reuniones no podría llevarse a cabo la economía de Dios, y la iglesia no sería edificada. Por lo tanto, debemos consagrarnos al Señor para estar en todas las reuniones de la iglesia. Nunca debemos sacar pretextos para no estar en las reuniones, no importa cuál sea el motivo; si lo hacemos, corremos el riesgo de abandonar la vida de iglesia y de perder la recompensa del reino.

Preguntas

1. ¿Por qué deben reunirse los creyentes? 2. Haga una lista de los diferentes tipos de reuniones y su propósito. 3. Explique cómo la Palabra, el Espíritu, el orar y el cantar son los factores o elementos

básicos de las reuniones.

Pasajes citados

1. La manera bíblica de reunirse y de servir para la edificación del Cuerpo de Cristo (Lee/LSM), págs. 16-17.

2. El vivir necesario para la edificación de las reuniones de grupos pequeños (Lee/LSM), pág. 86.

3. Lecciones de vida, tomo 2 (Lee/LSM), págs. 20-22.

4. La manera ordenada por Dios de practicar la economía neotestamentaria (Lee/LSM), págs. 54-57.

5. Estudio-vida de Juan (Lee/LSM), págs. 573-574. 6. Estudio-vida de Hechos (Lee/LSM), págs. 93-94. 7. Lecciones de vida, tomo 2 (Lee/LSM), pág. 22. 8. Speaking Christ for the Building up of the Body of Christ [Hablar Cristo

para la edificación del Cuerpo de Cristo] (Lee/LSM), págs. 7, 8, 12.

Referencias adicionales

1. Estudio-vida de Juan (Lee/LSM), págs. 298-310, 573-578. 2. Estudio-vida de Hechos (Lee/LSM), págs. 39, 87, 93-94, 114-115, 156-157, 285-

286.

Lección dieciocho EL MINISTERIO DE ORACION DE LA IGLESIA

Lectura bíblica

Mt. 16:18-19; 18:18-19; Ef. 6:17-20; Ez. 36:37; Is. 62:6-7; 1 Jn. 1:9;

Hch. 1:14; 4:31; 12:5; 13:2-4; 20:36

Bosquejo

I. El principio por el que Dios obra. II. El ministerio de oración de la iglesia: atar y desatar lo que ya ha sido atado y desatado en

los cielos. III. Ejemplos de oración en el libro de Hechos. IV. Dos tipos de oración:

A. La oración para tener comunión con Dios. B. La oración con respecto a la obra de Dios.

V. La oración individual y la oración corporativa. VI. Orar específica y persistentemente.

VII. Fijar tiempos de oración y orar en todo tiempo. VIII. Orar con la Palabra y llevar un diario de oración.

Texto

En esta lección abordaremos uno de los ministerios más cruciales de la iglesia: el ministerio de oración. Todos estamos de acuerdo en que los cristianos deben orar. ¿Oran ustedes? ¿Cuán frecuentemente lo hacen? ¿Cuán consistentemente oran? ¿Son contestadas sus oraciones? Si le hacen estas preguntas a cualquier cristiano, encontrarán que la mayoría de los cristianos rara vez ora. ¿Por qué? Porque la mayoría no se percata de la importancia de la oración. Quizás no sepamos cómo orar, o no entendamos los principios de la oración; quizás nuestra oración sea ineficaz e inútil. Esperamos que esta lección ayude a cambiar todo esto. Una vez que ustedes estudien esta lección y la pongan en práctica, serán servidores apropiados en el ministerio de oración de la iglesia.

I. EL PRINCIPIO POR EL QUE DIOS OBRA

[Cuando Dios obra, lo hace de acuerdo con una ley específica y un principio definido. Aun cuando El puede hacer lo que le place, El jamás actúa descuidadamente, sino que

hace todo conforme a una determinada ley y principio. Sin lugar a dudas, Dios puede trascender todas estas leyes y principios, ya que El es Dios y es capaz de obrar según Su propio beneplácito. Sin embargo, descubrimos un hecho maravilloso en la Biblia: a pesar de que Dios es ilimitado en Su grandeza y es plenamente capaz de obrar según Su voluntad, El siempre opera de acuerdo con la ley o principio que El mismo ha establecido. Pareciera como si El deliberadamente se pusiera a Sí mismo bajo la ley, con la finalidad de ser controlado por Su propia ley.]

¿Conocen ustedes el principio por el cual Dios obra? Al igual que en matemáticas y en otras ciencias, una vez que se conoce un principio determinado, siempre se pueden obtener resultados predecibles y consistentes. Algunos ejemplos son la ley de la gravedad, la ley de Newton y la formula E=MC2. De igual manera, si conocemos el principio por el cual Dios obra, oraremos de modo que Dios responderá y operará. Sabemos que la obra máxima de Dios es edificar la iglesia; y para llegar a esta meta se requieren muchos pasos, por ejemplo, la salvación de nuestros amigos, leer la Palabra y orar, asistir a las reuniones, etc. ¿Qué principio usa Dios para llevar a cabo Su obra? Este principio consta de siete pasos.

El primer paso es que Dios en Su voluntad desea hacer algo. El segundo paso es que Dios revela Su voluntad al hombre a través de Su Palabra y por Su Espíritu. El tercer paso es que la iglesia de Dios responde a Su voluntad al expresar en oración que está de acuerdo con dicha voluntad. El cuarto paso es que Dios lleva a cabo aquello que El se propuso hacer. El quinto paso es que nosotros salimos a cosechar el fruto de Su obra. El sexto paso es dar gracias a Dios. Y el séptimo paso es disfrutar el fruto de la obra junto con Dios y la iglesia.

II. EL MINISTERIO DE ORACION DE LA IGLESIA: ATAR Y DESATAR LO QUE HA SIDO ATADO Y DESATADO EN LOS CIELOS

[Ya hemos mencionado que Dios tiene una voluntad con respecto a todas las cosas, pero que nunca hará nada solo ni por Sí mismo. El únicamente actúa cuando la libre voluntad del hombre, quien está en la tierra, responde a Su voluntad. Cuando Su voluntad sólo existe en los cielos, Dios no se mueve; el mover celestial se realiza en la tierra sólo cuando Dios tiene la certeza de que esa misma voluntad está en la tierra. Esto es a lo que llamamos el ministerio de la iglesia. Los creyentes deben comprender que el ministerio de la iglesia no consiste únicamente en predicar el evangelio —ciertamente incluye el evangelio, no tengamos duda de esto—, pero el ministerio de la iglesia también consiste en hacer que se cumpla la voluntad de Dios en la tierra, así como se cumple en el cielo. Pero, ¿cómo puede la iglesia lograr esto? Por medio de la oración, la cual se lleva a cabo

en la tierra. La oración no es un asunto pequeño e insignificante como algunos piensan. La oración es una obra. La iglesia ora a Dios, diciéndole: “Dios, queremos que se haga Tu voluntad”. En esto consiste la oración. Una vez que la iglesia conoce la voluntad de Dios, abre su boca para pedir que ésta se cumpla. Esto es la oración. Sin este ministerio, la iglesia no tendría mucha utilidad en la tierra.

Las oraciones que se hacen por devoción, para tener comunión o para pedir algo, no pueden reemplazar la oración que se realiza en calidad de obra o ministerio. Si solamente oramos por devoción, para tener comunión o para pedir algo, entonces nuestra oración se halla en un nivel elemental. La oración como una obra o un ministerio significa que estamos a favor de Dios, deseando lo que El desea. Es algo muy poderoso orar según la voluntad de Dios. El hecho de que la iglesia ore significa que ella ha descubierto cuál es la voluntad de Dios y ahora está proclamándola. La oración no es solamente el acto de pedirle algo a Dios, sino también el acto de declarar. Cuando la iglesia ora, ella se pone del lado de Dios y declara que el hombre desea lo mismo que El desea. Si la iglesia declara esto, esta declaración será eficaz.]

Mateo 18:18 dice: “De cierto os digo que todo lo que atéis en la tierra, habrá sido atado en el cielo; y todo lo que desatéis en la tierra, habrá sido desatado en el cielo”. ¿A quién se dirige el Señor aquí? [Se dirige a la iglesia, porque el Señor la menciona en el versículo anterior. Así que, este versículo es una continuación del versículo 17. Por lo tanto, el significado del versículo 18 es que, cualquier cosa que la iglesia ate en la tierra, ya habrá sido atada en el cielo, y cualquier cosa que desate en la tierra, ya habrá sido desatada en el cielo.

En esto estriba un principio muy importante: Dios obra hoy a través de la iglesia; El no puede hacer lo que desea a menos que lo haga por medio de la iglesia. Este es un principio muy solemne. Hoy en día, Dios no puede hacer nada por Sí mismo debido a que existe otra libre voluntad; sin la cooperación de esa voluntad, Dios no hará nada. La medida del poder de la iglesia hoy determina la medida de la manifestación del poder de Dios.]

[Todo esto puede compararse con la corriente del agua en nuestra casa. Aunque el depósito de agua de la compañía suministradora de agua es inmenso, el flujo de agua está limitado, pues lo determina el diámetro de la tubería que llega a nuestras casas. Si quisiéramos tener más agua, necesitaríamos cambiar la tubería por una de mayor diámetro. En la actualidad, el grado de manifestación del poder de Dios depende de la capacidad de la iglesia. Así como anteriormente Dios se manifestó en Cristo, y Su manifestación fue tan grande como la medida de la capacidad de Cristo, de la misma

manera hoy la manifestación de Dios en la iglesia depende de la capacidad de la iglesia. Mientras mayor sea la capacidad de la iglesia, mayor será la manifestación de Dios, y el conocimiento de Dios será más completo.]

[¡Cuántas cosas Dios quiere atar y desatar en los cielos! Hay muchas personas y cosas que son contrarias a Dios, y El espera que todas ellas sean atadas. Asimismo hay muchas personas y cosas que son espirituales, valiosas, provechosas, santas y que están a favor de Dios, y El espera que todas ellas sean desatadas. Pero he aquí un problema: ¿habrá hombres en la tierra que estén dispuestos a atar lo que Dios quiere atar, y a desatar lo que El desea desatar? Dios desea que la tierra gobierne los cielos. El desea que Su iglesia en la tierra gobierne el cielo.

Esto no significa que Dios no sea todopoderoso, pues El es sin duda el Dios Todopoderoso. Pero incluso todo el poder de Dios sólo puede manifestarse en la tierra a través de un canal. Nosotros no podemos aumentar el poder de Dios, pero sí podemos limitarlo. El hombre no es capaz de aumentar el poder de Dios, sin embargo, sí puede obstruirlo. No podemos pedirle a Dios que haga lo que El no quiere hacer, pero podemos restringirlo en lo que El desea hacer. ¿Pueden ver esto? La iglesia tiene el poder de administrar el poder de Dios. Ella puede permitir que Dios haga lo que quiere, o bien puede impedírselo.

Debemos poner la mirada hacia el futuro. Un día, Dios agrandará Su iglesia para que llegue a ser la Nueva Jerusalén, y en aquel momento, Su gloria será totalmente manifestada por medio de la iglesia sin dificultad alguna]. Hoy Dios desea que la iglesia primero desate en la tierra, antes de que El ejecute en la tierra lo que ya ha sido desatado en el cielo; El desea que la iglesia primero ate en la tierra, antes de que realice en la tierra lo que ya ha sido atado en el cielo. Los cielos no iniciarán lo que acontecerá en la tierra. [Los cielos sólo respaldarán lo que se haga en la tierra. Dios no dará el primer paso; en cuanto a Su operación, El sigue a la iglesia. Oh, si éste es el caso, ¡cuán tremenda es la responsabilidad de la iglesia!]

III. EJEMPLOS DE ORACION EN EL LIBRO DE HECHOS

En Hechos 1 y 2 vemos que un grupo de ciento veinte discípulos estaban orando. Antes de recibir el Espíritu Santo, los discípulos habían estado peleando unos con otros por una posición en el reino mientras iban camino a Jerusalén antes de que el Señor fuera crucificado. Pero después de recibir el Espíritu esencial mencionado en Juan 20 y de haber sido instruidos por el Señor en cuanto a permanecer en Jerusalén hasta que viniera el poder de lo alto —para ser revestidos del Espíritu económico a fin de realizar

la obra de Dios—, ellos oraron por diez días. Finalmente, en el día de Pentecostés, el Espíritu vino sobre ellos. De este modo, la iglesia fue formada, y el evangelio empezó a propagarse; tres mil personas fueron salvas y bautizadas. Por medio de la oración, ellos desataron el Espíritu de los cielos y desataron a tres mil almas en la tierra para el reino de Dios. ¡Alabado sea el Señor por la oración! Estos santos continuaron orando diariamente.

En Hechos 3 y 4 vemos que Pedro y Juan iban a orar. En el camino, ellos predicaron el evangelio, y otros cinco mil fueron salvos. Luego oraron de nuevo con la iglesia, después de que fueron amenazados por los judíos, recibiendo órdenes de no predicar el nombre de Jesús. La oración de ellos causó un terremoto, y todos fueron llenos del Espíritu Santo y hablaron con denuedo la Palabra de Dios.

En Hechos 12 Pedro estaba preso por causa del evangelio, y la iglesia oró fervientemente por él. Entonces el Señor contestó la oración de la iglesia y lo liberó.

En Hechos 13, mientras oraban los que llevaban la delantera en la iglesia en Antioquía, el Señor apartó a Bernabé y a Saulo para que fueran apóstoles y levantaran iglesias. Los demás hermanos que tomaban la delantera oraron por ellos y los enviaron. ¿Pueden ver que la oración mueve al Espíritu para enviarnos a llevar a cabo Su obra?

En Hechos 20 hubo una reunión frente al mar en Mileto. Después de que Pablo tuvo comunión con los ancianos de la iglesia en Efeso, ellos oraron cerca del barco que Pablo estaba próximo a tomar. Podemos ver que la iglesia en los primeros días siempre oraba para atar y desatar. A ellos no les importaba tener la aprobación de los demás, sino que sólo les importaba lo que el Señor deseaba.

IV. DOS TIPOS DE ORACION

Hay principalmente dos tipos de oración: la oración que hacemos para tener comunión con Dios y la oración relacionada con la obra de Dios. La oración para tener comunión con Dios consiste en tener contacto con Dios y ser llenos de Él. En esta clase de oración, nos arrepentimos y confesamos lo que El nos muestre. Por otra parte, la oración relacionada con la obra de Dios consiste en orar conforme al deseo de Su corazón a fin de que El pueda realizar Su obra.

A. La oración para tener comunión con Dios

[El significado del primer aspecto de la oración es que ejercitemos nuestro espíritu para tener contacto con Dios a fin de absorberlo, y lograr que todo nuestro ser se vuelva a

nuestro espíritu para tener comunión con El. Al tener contacto con Dios, absorberle y tener comunión con El de esta manera, El tiene la oportunidad de revelarse a nosotros e infundirse en nuestro ser. A medida que Dios fluye en nosotros, nuestra mente, parte emotiva y voluntad se mezclan gradualmente con El. Como resultado, Dios puede revelarnos el deseo de Su corazón y llevarnos a comprender Su propósito. Al mismo tiempo, a medida que El opera y se mueve en nosotros, a menudo nos hace ver nuestras debilidades, errores, estorbos y dificultades, y luego las elimina. Por tanto, el significado del primer aspecto de la oración es tener contacto con Dios, tocarle y permitirle que tenga la oportunidad de mezclarse con nosotros y de eliminar todo lo negativo en nosotros. Por consiguiente, siempre que nos acerquemos a Dios en oración, debemos tener esto como prioridad. Esto quiere decir que, siempre que acudamos a Dios en oración, no debemos pedirle acerca de otros asuntos. Más bien, debemos volver todo nuestro ser a nuestro espíritu y permanecer bajo la luz que irradia la faz del Señor, esperando a que El opere y se mueva para iluminarnos, darnos revelación, ungirnos, infundirnos, mezclarse con nosotros, llenarnos y saturarnos. Además, debemos permitir que El nos muestre nuestras debilidades, errores, estorbos y dificultades. Si estamos dispuestos a confesar detalladamente y a permitir que el Señor elimine todas estas dificultades, nuestra conciencia estará en paz, sin acusación alguna. Entonces nuestro espíritu estará lleno de la presencia de Dios. Es después de esto que podemos decirle al Señor las cosas por las cuales queremos orar.]

B. La oración con respecto a la obra de Dios

Una vez que hemos tenido una comunión apropiada con Dios en oración, habrá una base para pedirle a Dios con respecto a Su obra. Debido a que nuestra comunión ha sido apropiada, el Señor podrá impartir Su carga en nosotros y guiarnos a orar por cierto asunto o persona. En ese momento podemos pedirle a Dios por ello. Después que el Señor escuche nuestra petición, El operará desde Su trono en los cielos para realizar Su obra. Algunas veces El no actúa inmediatamente porque persisten algunos problemas ocultos que no hemos confesado, o porque aún no es el tiempo y El requiere que esperemos. Otras veces se debe a que Satanás y sus ángeles caídos se oponen a la obra de Dios. Si no recibimos una respuesta inmediata, esto no significa que la oración no dé resultados, sino que necesitamos persistir en la oración.

Esta clase de oración también nos vitaliza al llenarnos del Espíritu y de denuedo para ir a abrir los ojos de las personas con la Palabra, haciendo que ellas se conviertan de las tinieblas a la luz, y de la potestad de Satanás a Dios, a fin de que reciban el perdón de sus pecados y la herencia o porción entre los santos.

Finalmente, este tipo de oración nos muestra cómo acercarnos a nuestros amigos, qué decirles, qué versículos usar, etc. Muchas veces pensamos que no tenemos nada que decir, que tenemos miedo o que no podemos ayudar a nadie a ser salvo. Pero si oramos, Dios operará dentro de nosotros y dentro de nuestros amigos.

V. LA ORACION INDIVIDUAL Y LA ORACION CORPORATIVA

Necesitamos orar individual y corporativamente. En Mateo 6:6 el Señor dice que debemos orar en privado, en nuestra habitación. Algunos pecados deben ser confesados en privado sin que nadie, excepto el Señor, lo sepa. También es más conveniente orar a solas. Sin embargo, aun cuando oremos solos, la base sobre la cual debemos orar siempre es el Cuerpo. Oramos individualmente, pero no como individuos aislados.

En Mateo 18 el Señor habló de la oración entre dos o tres, y en Hechos 1 y 2 vemos que los ciento veinte discípulos oraron juntos. Esto quiere decir que también necesitamos orar juntos. La oración corporativa tiene más poder y es más eficaz. De hecho, las llaves del reino no fueron dadas a un individuo en particular, sino a la iglesia corporativamente. Por lo tanto, la oración más poderosa a favor de la obra de Dios, sigue siendo la oración corporativa de la iglesia. Puede ser que algunos digan: “Para mí me es suficiente orar a solas. Yo disfruto más al Señor cuando estoy a solas”. Puede ser cierto que disfrutemos al Señor cuando estemos solos. Pero debemos preguntarnos: “¿Se está llevando a cabo la obra de Dios por medio de nuestro disfrute individual?”. Puede ser que usted esté disfrutando al Señor por su propio beneficio y no por el beneficio del Señor. Aun nuestro disfrute personal debe tener como objetivo la obra corporativa que Dios desea cumplir. Por lo tanto, debemos reunirnos con otros creyentes para orar por la obra de Dios y para llevarla a cabo.

VI. ORAR ESPECIFICA Y PERSISTENTEMENTE

Muchas veces nuestras oraciones no son eficaces porque son demasiado ambiguas; debemos orar de manera específica. Puede ser que oremos: “Señor, salva a mucha gente”. El Señor queda sin saber a quién desea usted que El salve. Puede ser que otras veces oremos: “Señor, salva a mi amigo Juan.” Esto es mejor. Podemos orar aun más específicamente diciendo: “Señor, permíteme ver a mi amigo Juan hoy durante el almuerzo, para que pueda hablarle acerca del misterio de la vida humana. Señor, prepáralo para recibir el evangelio”. Esto es mucho más específico, ya que su oración incluye a la persona, el tiempo, el mensaje y lo que usted desea que el Señor logre. El Señor escuchará su petición específica y hará la obra conforme a su petición.

También debemos persistir en nuestra oración. ¿Qué haría usted si después de haber orado específicamente, no encontrara a su amigo Juan? Parecería como si el Señor no hubiese contestado su oración. Efesios 6:18 dice que debemos perseverar en oración. Así que tenemos que seguir orando. Quizás el Señor le revele que usted le pidió prestado un lápiz a Juan el año pasado y que nunca se lo devolvió. Una vez que usted se arrepienta delante del Señor y le devuelva a Juan su lápiz, el Señor contestará su oración. Si usted no se arrepiente, perderá su tiempo predicándole a Juan, ya que él no escuchará su mensaje. Pero después de que usted confiese y haga restitución, él estará abierto para recibir el evangelio. Así que, debemos persistir en oración hasta que todas las barreras sean quitadas y el Señor pueda obrar.

VII. FIJAR TIEMPOS DE ORACION Y ORAR EN TODO TIEMPO

Todos conocemos el versículo de 1 Tesalonicenses 5:17: “Orad sin cesar”. ¿Pero cuántos de nosotros oramos sin cesar? Necesitamos apartar tiempos de oración todos los días, a fin de ser fortalecidos en espíritu para orar sin cesar. Daniel dijo que oraba tres veces al día arrodillándose delante de Dios (Dn. 6:10). David oraba en la tarde, en la mañana y al mediodía (Sal. 55:17). Pablo y Juan fueron a orar a la hora de la oración (Hch. 3:1). Estos hermanos tenían horas específicas para orar; al igual que ellos, nosotros también debemos apartar un tiempo específico para orar tanto individual como corporativamente, si es que hemos de tomar las cosas del Señor con seriedad. No es mucho orar tres veces al día individualmente, y una vez al día con otros. Amamos al Señor, y queremos que El cumpla el deseo de Su corazón; por lo tanto, debemos fijar tiempos específicos de oración y orar en todo tiempo.

VIII. ORAR CON LA PALABRA Y LLEVAR UN DIARIO DE ORACION

La mejor manera de orar es orar con la Palabra (Ef. 6:17-19). Además, es recomendable tener un cuaderno con nosotros cuando oremos. Muchos veces no sabemos cómo orar. Alabado sea el Señor por Su Palabra. Siempre podemos leer Su Palabra y orar basándonos en ella para tener comunión con Dios. También podemos orar según la carga que El nos dé mediante Su Palabra. Por ejemplo, 1 Timoteo 2:4 dice: “(Dios) quiere que todos los hombres sean salvos”. Después de leer este versículo, quizás usted ore: “Señor, Tú deseas que todos los hombres sean salvos, y esto incluye a todos los estudiantes de mi escuela y a todos mis amigos. Oh Señor, perdóname por no haberles predicado este año. Señor, fortalece mi espíritu y permíteme predicarle a María, mi mejor amiga. Señor, tanto Tú como yo deseamos que María sea salva”. Después de orar

de esta manera, usted debe anotar en su diario la fecha en que oró, el nombre de la persona por quién oró y sobre qué oró. Si el Señor no contesta su oración, siga orando. Después de que su oración sea contestada, podrá darle gracias al Señor y escribir la fecha de la contestación y la manera en que su oración fue contestada. Al guardar registro de esto, su fe será fortalecida. Si su fe se debilita en cuanto a la oración, usted puede repasar su registro de oraciones contestadas, y luego testificarle a otros que la oración sí funciona y que la oración es la manera en que Dios opera.

Preguntas

1. Enumere los siete pasos del principio por el cual Dios obra. 2. ¿Cuáles son los dos tipos de oración? Explique por qué ambos son importantes. 3. Use Mateo 18:18 para explicar la responsabilidad de la iglesia en cuanto a su ministerio

de oración.

Pasajes citados

1. Let Us Pray [Oremos] (Nee/CFP), págs. 23-24. 2. El ministerio de oración de la iglesia (Nee/LSM), págs. 16-20. 3. Come Forward to the Throne of Grace [Acerquémonos al trono de gracia]

(Lee/LSM), págs. 1-3.

Referencias adicionales

1. Come Forward to the Throne of Grace [Acerquémonos al trono de gracia] (Lee/LSM), págs. 1-27.

2. Let Us Pray [Oremos] (Nee/CFP), págs. 23-36. 3. El ministerio de oración de la iglesia (Nee/LSM), págs. 7-35.

Lección diecinueve EL SACERDOCIO SANTO, REAL

Y DEL EVANGELIO EDIFICA LA IGLESIA

Lectura bíblica

1 P. 2:5, 9; Ro. 15:16; He. 9:14; 1 Jn. 1:9; Jn. 1:29; Ef. 2:14; Ef. 5:26; Col. 2:9; He. 4:16; Ro. 10:17; Sal. 119:147-148

Bosquejo

I. La definición de un sacerdote. II. El sacerdocio santo.

III. El sacerdocio real. IV. El sacerdocio del evangelio. V. Cómo ejercer el sacerdocio:

A. Ser avivados cada mañana para ser saturados del Señor. B. Llevar a las personas en nuestro corazón delante del Señor en oración. C. Engendrar mediante visitas del evangelio. D. Nutrir mediante el pastoreo. E. Enseñar en los grupos pequeños. F. Edificar por medio del profetizar.

Texto

El sacerdocio es crucial en la edificación de la iglesia. Dicho sacerdocio tiene tres aspectos: la santidad, la realeza y el evangelio. Pero aunque existen tres aspectos, sólo hay un sacerdocio. Debemos ser sacerdotes que sirven en el sacerdocio con estos tres aspectos. La palabra sacerdocio se refiere a la edificación de los sacerdotes. Cuando tenemos el “sacerdocio”, se obtiene la edificación.

I. LA DEFINICION DE UN SACERDOTE

[El diccionario nos dice que un sacerdote es una persona que sirve a Dios profesionalmente. La mayoría de los cristianos diría simplemente que un sacerdote es alguien que sirve a Dios. Esto es correcto, pero ¿qué significa servir a Dios? Los cristianos de hoy dirían que servir a Dios es trabajar para Dios. ¡Esta respuesta es incorrecta! Decir que un sacerdote sirve a Dios es correcto, pero decir que servir a Dios es meramente trabajar para El, es incorrecto.

Para entender lo que es un sacerdote, primero tenemos que conocer el plan eterno de Dios. Dios es un Dios de propósito. El tiene un propósito que desea llevar a cabo. Conforme a la revelación hallada en las Escrituras, el plan de Dios consiste en forjarse en un grupo de personas, a fin de ser la vida de ellas, y que ellas lleguen a ser Su expresión. Conforme a este plan, Dios creó al hombre.

El hombre fue creado para recibir a Dios, para ser lleno, saturado y empapado de Él, y para que Dios pudiera fluir desde su interior, con el fin de que él sea una expresión viva de Dios. Esta es una breve definición de lo que es un sacerdote. El sacerdote debe tener contacto con Dios, ser lleno de Él y estar poseído completamente por El, a fin de ser edificado con otros en el fluir de la vida divina. De esta manera, el sacerdocio podrá ser la expresión corporativa y viviente de Dios.

El concepto general que persiste en el cristianismo es que si amamos al Señor, debemos trabajar para El. Pero éste es un concepto natural y religioso, y no es lo que la Biblia revela. Dios no nos llamó con la simple intención de que trabajáramos para El. Más bien, Su deseo es primeramente que abramos nuestro ser a Él, a fin de que El pueda entrar en nosotros y llenarnos hasta tomar posesión de cada parte de nuestro ser. Todo nuestro ser debe ser empapado y saturado de Él. Entonces seremos verdaderamente uno con El. No sólo nos vestiremos exteriormente de Él como nuestro poder, sino que seremos empapados de El interiormente, y El será nuestro todo. De esta manera, Dios fluirá espontáneamente de nosotros, y seremos edificados con otros en el fluir de vida.

Repito que un sacerdote no es alguien que simplemente trabaja para Dios. Dios no nos llamó a fin de que hiciéramos algo para El; más bien, Su deseo es que respondamos a Su llamado abriendo nuestro ser a Él y diciéndole: “Señor, heme aquí; estoy listo, no para trabajar para Ti, sino para ser lleno y saturado de Ti, y para ser uno contigo”. Es solamente cuando somos uno con el Señor que podemos laborar y ser verdaderos sacerdotes. La función principal de un sacerdote no es trabajar, sino pasar tiempo en la presencia del Señor hasta ser uno con El en el espíritu. El sacerdocio que Dios desea obtener es un hombre corporativo que esté lleno y saturado de Dios mismo.]

II. EL SACERDOCIO SANTO

En 1 Pedro 2:5 dice: “Vosotros también, como piedras vivas, sois edificados como casa espiritual hasta ser un sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios por medio de Jesucristo”. El sacerdocio santo es tipificado por el sacerdocio conforme al orden de Aarón. Ser santo significa ser separado de las cosas comunes y mundanas, y vivir para el Dios santo. Debemos ser separados objetivamente, en cuanto

a posición, para ser llenos subjetivamente del Dios santo en nuestra manera de ser. Si no hemos sido apartados para Dios en cuanto a posición, no podemos acercarnos al Dios santo. Luego, después que nos hayamos acercado a Dios, seremos llenos de Él y de Su naturaleza santa; entonces, en nuestra manera de ser, llegaremos a ser santos como El es santo.

¿De qué forma podemos venir a Dios como sacerdotes santos? El tabernáculo y su mobiliario es un cuadro que nos muestra cuál debe ser nuestra experiencia. El primer mueble en el atrio del tabernáculo es el altar. El altar representa la cruz, donde Cristo fue sacrificado por nosotros (He. 9:14). Cada vez que venimos ante Dios, necesitamos primeramente ofrecer a Cristo como nuestro sacrificio espiritual, según lo tipifican las cinco ofrendas básicas: la ofrenda por la transgresión, la ofrenda por el pecado, la ofrenda de paz, la ofrenda de harina y el holocausto (He. 9:14). Al venir al Señor, quizás El nos muestre que le hablamos a nuestra madre con rebeldía. Entonces, tal vez oremos: “Señor, perdóname por hablarle a mi madre de un modo tan rebelde”. Al orar de esta manera, tomaremos al Señor como nuestra ofrenda por la transgresión. Si hacemos esto, el Señor perdonará nuestra transgresión (1 Co. 15:3; 1 Jn. 1:9). Tal vez continuemos orando: “Oh Señor, hablé de esta forma debido a mi naturaleza rebelde y pecaminosa. Gracias, Señor, por haber crucificado mi naturaleza pecaminosa y por haberte hecho pecado por mí”. Aquí, ofrecemos al Señor como ofrenda por el pecado (Jn. 1:29; 2 Co. 5:21). Después de esto, nos sentiremos en paz y tendremos la sensación de que el Señor nos ha perdonado y limpiado. Entonces podremos orar más: “Oh Señor, gracias; debido a que eres mi ofrenda por la transgresión y mi ofrenda por el pecado, ahora tengo paz con Dios y con mi madre”. De este modo habremos ofrecido a Cristo como nuestra ofrenda de paz (Jn. 14:27; 20:21; Ef. 2:14). Luego, tal vez oremos: “Señor, no soy una persona apropiada ni equilibrada, por eso siempre discuto con mi madre. Pero te alabo Señor, porque Tú eres tan fino, equilibrado y puro. Te doy gracias porque vives en mí y porque puedo tomarte como mi persona”. Así habremos ofrecido a Cristo como nuestra ofrenda de harina (Jn. 11:15, 35; Mt. 21:12-13; 23:33). Finalmente, quizás oremos: “Señor, de hecho, discuto mucho porque vivo para mí mismo. Si estuviera plenamente entregado a Dios y Sus intereses, jamás discutiría con mi madre de una manera tan rebelde. Pero Señor, Tú sí vives absolutamente para Dios y Su economía. Señor, soy uno contigo, y Tú eres uno conmigo por causa de Dios y Su economía”. Al hacer esta oración, habremos ofrecido a Cristo como nuestro holocausto (Jn. 7:16-18).

El segundo mueble en el atrio del tabernáculo es el lavacro. El lavacro tipifica el lavamiento del agua en la Palabra (Ef. 5:26). Dicha agua es el Espíritu de vida. Mediante la Palabra somos limpiados de la contaminación del mundo (Jn. 15:3). La primera pieza del mobiliario que encontramos al entrar en el Lugar Santo, es la mesa de los panes de la

proposición. El pan representa la Palabra como nuestro alimento (Mt. 4:4). La segunda pieza del mobiliario que se halla en el Lugar Santo, es el candelero. El candelero alude a la luz que recibimos al leer la Palabra (Jn. 8:12; Sal. 119:130). Estas tres experiencias son obtenidas por medio de la Palabra. Cuando usamos nuestro espíritu para leer la Palabra, el Espíritu nos lava, nos alimenta y nos alumbra.

El tercer mueble en el Lugar Santo es el altar del incienso. El altar del incienso representa nuestra oración (Ap. 5:8). Cuando usamos la Palabra para orar, entramos en el Lugar Santísimo.

El mueble principal del Lugar Santísimo es el arca. El arca representa a Cristo como corporificación de Dios (Col. 2:9). Cuando llegamos al arca, hemos llegado al “trono de la gracia, para recibir misericordia y hallar gracia para el oportuno socorro” (He. 4:16). Es allí donde tenemos comunión con Dios y donde El nos llena consigo mismo para transformarnos. Este es el lugar donde debemos permanecer. Al permanecer en el Lugar Santísimo, sabremos lo que el Señor desea y cuál es Su carga, y entonces oraremos conforme a ello.

Aunque hemos descrito todo el proceso paso a paso, en nuestra experiencia tal vez no sigamos siempre esta secuencia. No debemos preocuparnos demasiado por esto; simplemente acudamos al Señor orando y tomando Su Palabra. El Señor seguramente nos guiará en nuestra experiencia de Él, hasta que seamos saturados de Él.

III. EL SACERDOCIO REAL

En 1 Pedro 2:9 dice: “Mas vosotros sois un linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido para posesión de Dios, a fin de que anunciéis las virtudes de Aquel que os llamó de las tinieblas a Su luz admirable”. El sacerdocio real es tipificado por el sacerdocio según el orden de Melquisedec. En Génesis 14:18-20 leemos que Melquisedec vino de Dios para bendecir a Abraham con pan y vino. En otras palabras, Melquisedec vino de Dios para bendecir al hombre con la mesa del Señor. Una vez acudimos a Dios como sacerdotes santos, que han sido apartados para El, somos impregnados y saturados de Su persona. Después de esto, debemos ir al pueblo de Dios y bendecirlo con Dios mismo como pan y vino. La mesa del Señor representa la muerte y la resurrección de Cristo, las cuales fueron efectuadas para que el hombre sea salvo y disfrute a Dios. Esto es el evangelio, las buenas nuevas para el hombre caído y pecador. Además, esto es lo que compartimos en las reuniones a fin de edificar la iglesia.

IV. EL SACERDOCIO DEL EVANGELIO

Romanos 15:16 dice: “Para ser ministro de Cristo Jesús a los gentiles, un sacerdote que labora, sacerdote del evangelio de Dios, para que los gentiles sean ofrenda agradable, santificada por el Espíritu Santo”. El sacerdocio del evangelio que aquí se menciona, no

es un sacerdocio distinto del sacerdocio real o del sacerdocio santo. Estos tres términos se refieren a tres aspectos del mismo sacerdocio neotestamentario. Somos sacerdotes y estamos siendo edificados como un solo sacerdocio, teniendo a Cristo como nuestro Sumo Sacerdote.

La función principal del sacerdocio del evangelio es la predicación del evangelio para salvar pecadores, a fin de que éstos sean ofrecidos a Dios como un sacrificio agradable. Romanos 15:16 habla acerca del ministro de Cristo Jesús que labora para presentar a las naciones como una ofrenda agradable. En 1 Pedro 2:9 se habla de las virtudes de Aquel que nos llamó de las tinieblas a Su luz admirable, y en 2:5 se habla de ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios por medio de Jesucristo. Las funciones de estas tres clases de sacerdocio son una sola. En realidad, el sacerdocio del evangelio incluye el sacerdocio santo y el sacerdocio real. Como sacerdotes del evangelio, primero tenemos que acercarnos a Dios para ser llenos de Él. Luego, el Señor pone en nosotros la carga de orar por algún amigo nuestro. Después, como sacerdotes reales, impartimos a Dios en dicho amigo nuestro. ¿Cómo le llevamos Dios a nuestro amigo? Al hablarle de las virtudes de Aquel que nos llamó de las tinieblas a Su luz admirable. La expresión “las virtudes de Aquel” alude a Su excelencia, Su poder, Su energía, que constituyen la fuerza de la vida que recibimos mediante el evangelio, la cual nos sacó de las tinieblas. Mientras le hablamos a nuestro amigo acerca de Sus virtudes, nuestras palabras le infundirán fe (Ro. 10:17). Tal palabra tiene el poder para librarlo de las tinieblas. Entonces él orará con nosotros para recibir al Espíritu (Gá. 3:5); y después, dicha persona será bautizada en el Dios Triuno. Esta experiencia del evangelio explica cómo nosotros, siendo sacerdotes santos, ofrecemos las personas como un sacrificio espiritual a Dios.

Necesitamos ser el sacerdocio santo, el sacerdocio real y el sacerdocio del evangelio. Debemos acudir siempre a Dios a fin de ser llenos de Él, impartir a Dios en las personas al hablarles de Sus virtudes, y ofrecer a Dios —como sacrificios espirituales— los pecadores que se arrepienten. Debemos hacer esto no de manera individual, sino con otros. A medida que cumplimos nuestros deberes como sacerdotes, somos edificados. Mientras más somos edificados, más personas son salvas y añadidas al sacerdocio para ser edificadas juntamente con nosotros. Esta es la manera en que Dios edifica la iglesia.

V. COMO EJERCER EL SACERDOCIO

A. Ser avivados cada mañana para ser saturados del Señor

En el Antiguo Testamento los sacerdotes ofrecían sacrificios a Dios comenzando desde la mañana. Por tanto, [nosotros también debemos disfrutar al Señor en la Palabra cada día por la mañana, a fin de tener un nuevo comienzo todos los días (Sal. 119:147-148). Conforme al principio que Dios estableció en Su creación, siempre hay un nuevo año, un

nuevo mes o una nueva luna y un nuevo día. Cada año tenemos trescientos sesenta y cinco nuevos comienzos. Si hemos fallado por trescientos sesenta y cuatro días, aún tenemos una oportunidad más de tener un día exitoso. Quizás fallemos hoy, pero el Señor estará aquí mañana esperándonos. Mañana por la mañana tendremos otra oportunidad para tener un nuevo comienzo. Cada veinticuatro horas hay una nueva oportunidad para tener un nuevo comienzo y ser renovados.

Tener un nuevo comienzo no es difícil; de hecho, es bastante fácil. Simplemente levántese temprano y diga: “Oh Señor Jesús, Oh Señor Jesús”. No tiene que gritar, pues esto puede molestar a otros. Solamente diga: “Oh Señor Jesús”. Estas palabras hacen una gran diferencia. En ocasiones se me olvida invocar el nombre del Señor cuando me despierto, y esto viene a ser una gran pérdida. Pero tan pronto me doy cuenta de ello, digo: “Señor Jesús, perdóname por olvidarme de Ti”.

Después de invocar el nombre del Señor, debemos orar-leer algunos versículos. La palabra santa para el avivamiento matutino puede resultar muy útil para esto. Le animo a que lea y ore-lea una o dos páginas al día. Use su espíritu junto con la Palabra para tocar al Señor. Memorice el versículo que más le haya gustado, y luego escriba lo que haya disfrutado para compartirlo después con otros santos. Es recomendable que dejemos el material para el avivamiento matutino cerca de nuestra cama antes de acostarnos, para que así no tengamos que buscarlo por la mañana.

Al tener un tiempo de avivamiento cada mañana, seremos llenos de Dios y podremos cumplir nuestros deberes sacerdotales.

B. Llevar a las personas en nuestro corazón delante del Señor en oración

Debemos orar sin cesar para tener comunión con el Señor, invocando Su nombre y recordando el versículo que memorizamos en la mañana. También debemos fijar un tiempo para orar de una manera específica —a solas y junto con otros—, por la salvación de nuestros amigos. La oración nos refresca, nos fortalece y nos lleva a ejercer nuestra función sacerdotal. Juan 15:16 dice: “No me elegisteis vosotros a Mí, sino que Yo os elegí a vosotros, y os he puesto para que vayáis y llevéis fruto, y vuestro fruto permanezca; para que todo lo que pidáis al Padre en Mi nombre, El os lo dé”. Aquí no se refiere a pedir algo que necesitemos, sino a pedir específicamente por fruto. Jacobo 4:2b dice: “No tenéis, porque no pedís”. Tomando como base estos dos versículos, si pedimos, tendremos. Cuanto más pidamos, más tendremos.

C. Engendrar mediante visitas del evangelio

A veces los creyentes piensan que la oración no funciona. Después que oran, se quedan en su casa esperando a que el Señor haga algo. Tal vez otros dicen que no son tan exitosos en el evangelio, pero no oran. Orar y salir son dos aspectos de nuestra cooperación con Dios. Por un lado, tenemos que orar, y por otro, tenemos que ir. No

deberíamos orar sin ir, ni tampoco ir sin antes orar. Y si no oramos ni salimos, con el tiempo nos desanimaremos, y desistiremos completamente de la idea de orar y de ir. Según Juan 15:16, el Señor nos escogió para llevar fruto. Para llevar fruto necesitamos ser podados por el Padre, ser limpiados por la palabra del Señor, permanecer en el Señor, permitirle que El y Sus palabras permanezcan en nosotros, pedirle al Padre por fruto que permanezca, amarnos los unos a los otros y, finalmente, ir. Si hacemos todo lo anterior, pero no salimos, será insuficiente. Debemos salir a visitar a las personas donde ellas estén, y también debemos invitarlas a que vengan. A veces nos damos por vencidos si ellas no vienen. La manera más adecuada es ir a ellas. Vayamos y visitemos a las personas así como Dios nos visitó a nosotros. Vayamos y hablémosles la palabra para que se conviertan al Señor. El folleto titulado “El misterio de la vida humana” es muy útil en la predicación del evangelio, porque resume la Biblia en cuanto a la economía de Dios, la condición del hombre y la salvación que Dios efectúa. Después que nuestros amigos hayan orado para recibir al Señor, debemos bautizarlos. Esta es la manera que Dios ha ordenado con relación a nuestra función como sacerdotes del evangelio, y también es una experiencia maravillosa que todos debemos tener.

D. Nutrir mediante el pastoreo

Después que nuestros amigos reciban al Señor, debemos seguir orando por ellos y pastorearlos en vida, para que puedan ser establecidos en la fe. Por lo general, es más efectivo hacer esto uno a uno. Debemos enseñarles a orar y a orar-leer la Palabra, haciéndolo con ellos. También debemos ayudarles a leer la Palabra todos los días. Debemos tener comunión con ellos acerca de lo que han leído para motivarlos a seguir leyendo la Palabra. Otro asunto crucial es ayudarles a vivir de acuerdo con el sentir del espíritu en ellos. Siempre que pensemos, hablemos o hagamos cosas que no sean del Señor, tendremos un sentir de muerte. La tristeza, el vacío y la intranquilidad son ejemplos de esto. En cambio, cuando tenemos el sentir de vida experimentamos gozo, paz, reposo, etc. (Ro. 8:6, 13). Si vivimos conforme a este sentir, estaremos viviendo por el espíritu. Orar, leer la Palabra y vivir conforme al espíritu, son tres prácticas fundamentales en nuestra vida cristiana. Usted debe ayudar a sus amigos que recientemente han creído a que oren, lean la Palabra y vivan por el espíritu.

E. Enseñar en los grupos pequeños

En Mateo 28:20 el Señor dijo que después de bautizar a las personas debemos enseñarles a “que guarden todo cuanto os he mandado”. En Hechos 20:27 el apóstol Pablo dice: “Porque no rehuí anunciaros todo el consejo de Dios”. Por lo tanto, debemos enseñarles a los nuevos creyentes todo lo que nosotros sabemos acerca del Señor, Su

economía, Su recobro, Su iglesia, etc. La mejor manera de enseñar la verdad es hacerlo en grupos pequeños. Cuando un pequeño grupo de hermanos se reúne, hay más riquezas de Cristo para disfrutar. Si uno de los creyentes nuevos hace una pregunta que usted no sabe contestar adecuadamente, quizás otros estén mejor preparados para contestarla con precisión. Este es un ejemplo de lo que es el sacerdocio.

F. Edificar por medio del profetizar

El último punto respecto a la práctica del sacerdocio consiste en profetizar en las reuniones para edificar la iglesia. La práctica de profetizar, mencionada en 1 Corintios 14, se refiere principalmente al hecho de hablar por Dios y de proclamarlo. Después de haber sido avivados por seis días, orando y leyendo la Palabra, y después de haber salido con el propósito de llevar fruto, tendremos mucho de qué hablar en el día del Señor con miras a edificar la iglesia. El sábado podríamos preparar una profecía basándonos en toda la luz y disfrute que obtuvimos durante la semana. En las reuniones, nosotros nos ejercitamos como sacerdotes reales para hablar por Dios y para infundirlo en todos los santos. Tal vez ustedes piensen que son muy jóvenes y que no saben mucho. Sin embargo, el conocimiento que ustedes tengan al presente y lo que hayan disfrutado, es su porción para edificar la iglesia. Si ustedes no profetizan, los santos se perderán la porción que ustedes recibieron del Señor esa semana, y la edificación de la iglesia se verá afectada. Por otro lado, no sólo deben profetizar, sino que también deben entrenar a los nuevos creyentes a que hagan lo mismo. De esta manera, la iglesia será edificada gradualmente a medida que usted y los creyentes nuevos que están bajo su cuidado, profeticen en las reuniones.

CONCLUSION

Debemos esforzarnos por ser los sacerdotes santos, reales y del evangelio, quienes están en el sacerdocio único. Si somos fieles como sacerdotes, la iglesia crecerá en vida y en número, y el Señor podrá edificar Su iglesia por medio de nosotros. No digan que son muy jóvenes, y que van a esperar a madurar más para tomar esto en serio. Ahora es el mejor momento en que deben comenzar a ejercer su función como sacerdotes. A medida que crezcan, ustedes aprenderán y llegarán a ser más experimentados, maduros y perfeccionados en su función como sacerdotes. Y cuando el Señor venga, ustedes recibirán una gran recompensa.

Preguntas

1. Con la ayuda del maestro y otros estudiantes de su clase, dibujen el tabernáculo incluyendo todo su mobiliario. Luego, comenten sobre el significado del tabernáculo y su mobiliario.

2. Dialogue con otros sobre las funciones, las semejanzas y las diferencias de cada uno de los tres aspectos del sacerdocio (santo, real y del evangelio).

3. Describa detalladamente la clase de vida que debemos llevar para ser sacerdotes apropiados.

Pasajes citados

1. Speaking Christ for the Building Up of the Body of Christ [Hablar Cristo para la edificación del Cuerpo de Cristo] (Lee/LSM), págs. 36-37.

Referencias adicionales

1. The New Testament Priests of the Gospel [Los sacerdotes neotestamentarios del evangelio] (Lee/LSM), págs. 75-79; 95-110.

Lección veinte NUESTRA ENTRADA EN LA IGLESIA

Lectura bíblica

Ef. 1:3-5, 7; Ro. 4:25; 1 P. 1:3; Ef. 2:5-6; Hch. 2:4; 10:44-45; 1 Co. 12:13; Mr. 16:16;

Hch. 2:38; 26:19; 2 Co. 4:1; Fil. 3:13

Bosquejo

I. Escogidos y predestinados por el Padre. II. La redención de Cristo efectuada por Su sangre.

III. La resurrección y la ascensión de Cristo. IV. El derramamiento del Espíritu sobre el Cuerpo. V. Entramos en la iglesia al creer y ser bautizados.

VI. No podemos salirnos de la iglesia. VII. Entregarnos absolutamente a la edificación de la iglesia:

A. No ser desobedientes a la visión celestial. B. No desanimarnos. C. Proseguir siempre a la meta.

Texto

En las últimas siete lecciones hablamos de modo general acerca de cómo podemos edificar la iglesia. En las siguientes cinco lecciones aclararemos cuál es nuestra función en la vida de iglesia, a fin de que podamos participar en la edificación de la misma. Las personas que llegan a la vida de iglesia provienen de diversos trasfondos. Muchos de ustedes nacieron de padres que ya estaban en la iglesia. En esta lección, nuestra carga es revelar cómo entramos en la iglesia. Nosotros no entramos en la iglesia por medio del nacimiento físico, ni tampoco porque algún amigo nos invitó.

Nosotros fuimos escogidos desde antes de la fundación del mundo para estar en la iglesia. Fuimos redimidos por Cristo en la cruz para estar en la iglesia, y fuimos resucitados juntamente con Cristo y se nos hizo sentar con El en los lugares celestiales, por causa de la iglesia. Fuimos regenerados por el Espíritu para estar en la iglesia. Nacimos de Dios con la finalidad de que estuviéramos en la iglesia. Ahora somos hijos de Dios que pertenecemos a la familia de Dios. Somos miembros del Cuerpo de Cristo para estar en la iglesia. Estamos en la iglesia mediante la vida divina, y a causa de dicha vida. Estamos en la iglesia debido a todo lo que el Dios Triuno ha hecho. Nunca

podremos salirnos de la iglesia ni ser despedidos de ella. Nuestro destino es permanecer en la iglesia. Estamos en la iglesia, y ella es nuestro hogar por la eternidad. ¡Aleluya!

I. ESCOGIDOS Y PREDESTINADOS POR EL PADRE

En la primera lección hicimos notar que la iglesia fue concebida en el plan eterno de Dios. Ahora afirmaremos que no sólo la iglesia estuvo presente en el plan eterno de Dios, sino también nosotros mismos. No estamos en la iglesia por casualidad. Efesios 1:3-5 dice: “Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos bendijo con toda bendición espiritual en los lugares celestiales en Cristo, según nos escogió en El antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santos y sin mancha delante de Él en amor, predestinándonos para filiación por medio de Jesucristo para Sí mismo, según el beneplácito de Su voluntad”. Es evidente que la primera bendición que recibimos del Padre es el hecho de que El nos escogió y nos predestinó para que fuéramos hijos Suyos. Sabemos que Efesios es un libro que trata sobre la iglesia. El capítulo uno termina con la revelación de la Cabeza y el Cuerpo, la iglesia, la cual es la plenitud de la Cabeza. Por lo tanto, podemos decir que el Padre nos escogió y nos predestinó para hacernos Sus hijos, también con miras a la iglesia. Debido a que la iglesia se compone de los muchos hijos del Padre, nosotros, quienes fuimos escogidos y predestinados, somos los constituyentes de la iglesia.

II. LA REDENCION DE CRISTO EFECTUADA POR SU SANGRE

Efesios 1:7 dice: “En quien tenemos redención por Su sangre, el perdón de los delitos según las riquezas de Su gracia”. Después de crear al hombre, Dios dijo que éste era bueno en gran manera. Aunque el hombre no tenía pecado, necesitaba que Dios entrara en él. Sin embargo, antes de que Dios pudiera entrar en el hombre, éste cayó en pecado y quedó bajo la maldición de la ley. Debido a esto, Dios tuvo que venir a redimirnos, perdonarnos y lavarnos de nuestros pecados, a fin de hacer de nosotros el material apto con el cual edificar la iglesia. Como hombre, El efectuó la redención en la cruz por toda la humanidad, una vez y para siempre. Al creer en El, recibimos el perdón de pecados.

III. LA RESURRECCION Y LA ASCENSION DE CRISTO

Después que Cristo fue entregado por nuestros delitos, El fue resucitado para nuestra justificación (Ro. 4:25). Asimismo, fuimos regenerados para una esperanza viva por medio de Su resurrección (1 P. 1:3), y fuimos vivificados juntamente con Cristo (Ef. 2:5). Como resultado, la vida eterna de Dios entró en nosotros y nos hizo divinamente humanos. Esto nos permite ahora ser los constituyentes de la iglesia. Además de esto,

fuimos resucitados juntamente con El y se nos hizo sentar en los lugares celestiales en Cristo Jesús (Ef. 2:6). Ahora, todas las cosas están bajo nuestros pies. Tenemos la autoridad en el cielo y en la tierra para llevar a cabo el deseo de Dios, que es edificar la iglesia. Ya que hemos obtenido todas estas bendiciones del Padre, no tenemos por qué estar oprimidos ni desanimados. Nadie puede detenernos, ni siquiera el diablo mismo, de llevar a cabo el propósito de Dios, el cual consiste en edificar la iglesia.

IV. EL DERRAMAMIENTO DEL ESPIRITU SOBRE EL CUERPO

El último de los logros del Dios Triuno fue el derramamiento del Espíritu para formar un solo Cuerpo. Esto se llevó a cabo en dos etapas y a favor de dos pueblos. Primero, el Espíritu fue derramado en el día de Pentecostés, sobre los creyentes judíos (Hechos 2). El mismo Espíritu también fue derramado en la casa de Cornelio, sobre los creyentes gentiles (Hechos 10). Por lo tanto, Pablo dijo en 1 Corintios 12:13: “Porque en un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un solo cuerpo, sean judíos o griegos, sean esclavos o libres; y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu”. El bautismo marca nuestro inicio en el Cuerpo y sucede una vez y para siempre. Pero beber del Espíritu es una acción continua, la cual debemos practicar constantemente por la eternidad.

V. ENTRAMOS EN LA IGLESIA AL CREER Y SER BAUTIZADOS

Nuestra participación en la elección y predestinación del Padre, en la redención, resurrección y ascensión del Hijo, y en el llenar y derramamiento del Espíritu, todo tenía como fin que pudiéramos entrar en la iglesia. Respecto a estos asuntos no tuvimos opción alguna, pues ni siquiera habíamos nacido. No obstante, fuimos preparados de antemano para ser miembros del Cuerpo de Cristo, con miras a la edificación de Su Cuerpo. Todas estas cosas las experimentamos cuando creímos y fuimos bautizados, después de haber oído la palabra de la verdad, el evangelio de nuestra salvación. Cuando creímos, recibimos el Espíritu de realidad, el cual nos trajo todas las realidades divinas; y cuando fuimos bautizados, fuimos introducidos en el Espíritu una vez y para siempre, a fin de permanecer en el Cuerpo. Todas estas realidades espirituales que fueron efectuadas por el Dios Triuno hace tanto tiempo atrás, se han convertido en una realidad para nosotros hoy. El hecho de que hayamos entrado en la iglesia se lo debemos por completo al Dios Triuno. Hemos entrado en la iglesia por la elección del Padre, la redención del Hijo, la regeneración del Espíritu, nuestra fe y por el bautismo. El que estemos en la iglesia es un hecho eterno, proveniente del Padre, del Hijo, del Espíritu y

de la vida eterna. Esto no depende de nosotros ni de nadie más. Qué más nos queda por decir sino: “¡Aleluya!”. Debemos darle gracias a El por Su misericordia y por Su gracia.

VI. NO PODEMOS SALIRNOS DE LA IGLESIA

Después de haber visto cómo entramos en la iglesia, podemos concluir que no podemos salirnos de ella jamás. Nuestra entrada se inició en la eternidad pasada, antes de la creación, e incluso antes de que hubiéramos hecho bien o mal; y dicha entrada continuó por medio de la encarnación, la crucifixión, la resurrección y la ascensión de Cristo, y por medio del derramamiento del Espíritu. Experimentamos una rica entrada en la iglesia al escuchar el evangelio, creer y ser bautizados. Nuestra entrada es un hecho eterno; es conforme a la vida divina e increada de Dios. No fue algo accidental ni se basó en la decisión de nadie. Nadie nos contrató ni nos inscribió para ello. ¿Podríamos entonces retirarnos de la iglesia? No. ¡Jamás! Un día, el cielo y la tierra pasarán, pero nosotros aún permaneceremos en la iglesia. No existe ninguna puerta de escape. Nadie nos puede despedir de la iglesia porque, espiritualmente, nacimos en ella. Si Dios es por nosotros, ¿quién contra nosotros? No hay salida alguna. No podemos salirnos de la iglesia, ni por decisión nuestra, ni de otro, incluyendo a Dios.

VII. ENTREGARNOS ABSOLUTAMENTE A LA EDIFICACION DE LA IGLESIA

¿Han visto la visión de la iglesia y de la edificación de la misma? ¿Sabe usted por qué está en la iglesia y cómo entró en ella? Si ve esta visión, su reacción espontánea será entregarse por completo a Cristo para la edificación de la iglesia. Usted se dará cuenta de que en el universo no existe nada mejor que edificar la iglesia.

A. No ser desobedientes a la visión celestial

Muchos han recibido esta visión celestial y se han consagrado a Cristo y la iglesia. Desafortunadamente, un gran número de ellos ha abandonado este camino. ¿Se ha preguntado por qué? El apóstol Pablo declaró en Hechos 26:19 que él no fue desobediente a la visión celestial. Esto implica que es posible ser desobedientes. Necesitamos orar al Señor, pidiéndole que Su misericordia nos guarde siempre obedientes a la visión celestial, a fin de que podamos mantener una consagración absoluta hasta el fin. Creemos que el Señor será fiel en contestar nuestra oración.

B. No desanimarnos

En ocasiones podemos desanimarnos debido a la condición de la iglesia, o porque la condición de la iglesia no corresponde a la visión celestial. Tal vez algunos argumenten que después de estar en la vida de iglesia por diez años, aún no han visto el cumplimiento del propósito de Dios tal como se revela en la Biblia. Debemos decirles que el cielo y la tierra pasarán, pero que la Palabra de Dios no pasará hasta que todo se haya cumplido (Mt. 24:35). Dios está edificando la obra maestra del universo. Es más fácil crear el cielo y la tierra que edificar la iglesia. Se requiere de más amor, más sabiduría, más tiempo y de más energía para edificar la iglesia. El material que Dios usa para edificar la iglesia proviene de una montaña de escombros. Todos éramos pecadores malignos, llenos de inmundicia y corrupción. Por consiguiente, Dios tuvo que redimir al hombre y luego transformarlo en el material apropiado para Su edificación. Esto ciertamente toma mucho tiempo. Esta era, y sobre todo nuestra vida, tiene como fin dicha obra. Por tanto, no debemos desanimarnos, ya que tenemos el ministerio del Nuevo Testamento, el cual nos motiva y suministra todo lo necesario para que edifiquemos la iglesia (2 Co. 4:1).

C. Proseguir siempre a la meta

Tenemos que centrar nuestra atención en la meta, que es Cristo y la iglesia. Pablo dijo en Filipenses 3:13 que él, olvidando lo que quedaba atrás, se extendía a lo que estaba delante, es decir, que él proseguía hacia la meta: Cristo y la iglesia. Necesitamos tener la misma actitud de Pablo. No debemos decir: “Yo no soy como el hermano Pablo”. Pablo dijo que él era un modelo que los creyentes debían imitar (2 Ts. 3:9). Debemos imitar a Pablo, ya que él era un imitador de Cristo (1 Co. 11:1). Por consiguiente, hermanos y hermanas jóvenes, amen al Señor Jesús con todo su corazón, con toda su mente y con toda su alma, a fin de edificar Su iglesia. Les animo a que oren así: “Señor, Tú te diste por mí y por la iglesia. Tú me escogiste, me redimiste, me regeneraste, y me bautizaste en Tu Cuerpo. Por tanto, Señor, quiero darte todo mi ser, todo lo que soy, todo lo que tengo y todo lo que puedo hacer. Consagro a Ti mi vida entera y todo mi futuro, para edificar Tu iglesia. Todo lo que Tú tienes es mío, y todo lo que yo tengo es Tuyo. Tu voluntad es mi voluntad, y mi voluntad es la Tuya. Señor, edifica a la iglesia por medio de los santos y también por medio de mí”.

Preguntas

1. Usando la Biblia, escriba una profecía acerca de nuestra entrada en la iglesia. 2. Hemos visto en esta lección que es posible ser desobedientes a la visión celestial, pero

¿es posible salirnos de la iglesia? Explique.

3. ¿Qué papel desempeñó el Dios Triuno —el Padre, el Hijo y el Espíritu— en nuestra entrada a la iglesia?

Referencias adicionales

1. El Cuerpo de Cristo (Lee/LSM), págs. 21-27. 2. Un solo y nuevo hombre (Lee/LSM), págs. 47-62. 3. El organismo del Dios Triuno en la unión orgánica de Su Trinidad

Divina (Lee/LSM), págs 39-46.

Lección veintiuno NUESTRA ACTITUD EN LA VIDA DE IGLESIA

Lectura bíblica

Ro. 12:3-5; 1 Co. 12:12-27; 1 Jn. 3:14; He. 13:17

Bosquejo

I. Estar conscientes del Cuerpo. II. Amar a los hermanos.

III. Sin crear divisiones. IV. Ser librados de la independencia. V. Mantenernos en comunión.

VI. Aprender a ser miembros del Cuerpo. VII. Someternos a la autoridad.

VIII. Sin tener ambición.

Texto

En esta lección consideraremos la actitud que debemos guardar en la vida de iglesia. Si tenemos una actitud apropiada, seremos útiles en la edificación de la iglesia; pero si nuestra actitud es incorrecta, esto favorecerá al diablo en su intención de destruir la iglesia. Algunos pueden afirmar que han visto el Cuerpo, pero su actitud está errada; tener una actitud incorrecta genera problemas en la iglesia. Por lo tanto, los jóvenes deben aprender a tener una actitud apropiada por causa de la edificación de la iglesia.

I. ESTAR CONSCIENTES DEL CUERPO

Una vez que fuimos salvos, llegamos a ser miembros del Cuerpo de Cristo; por tanto, debemos estar conscientes del Cuerpo. Muchos no tienen esta visión, y por eso se consideran cristianos aislados que han sido salvos por el Señor de ir al infierno y que ahora pueden ir al cielo. Ellos no se dan cuenta de que el propósito de Dios es la iglesia, ni han visto que son miembros del Cuerpo; por tanto, no tienen presente el Cuerpo. Dichos creyentes viven como individuos desligados del Cuerpo. Sólo se preocupan por ellos mismos y por su propia espiritualidad. Viven independientemente de los demás creyentes, y actúan como si nadie tuviera necesidad de ellos. Es lamentable que un creyente tenga tal actitud. Debemos orar y estudiar la Palabra hasta que recibamos una visión completa del Cuerpo y tomemos conciencia del Cuerpo de Cristo.

II. AMAR A LOS HERMANOS

[Primeramente debemos considerar este asunto desde el punto de vista del amor. Vemos algo realmente maravilloso en el siguiente versículo: “Nosotros sabemos que hemos pasado de muerte a vida, en que amamos a los hermanos” (1 Jn. 3:14). Todos los que han pasado de muerte a vida se aman mutuamente. Todos los que han llegado a ser miembros del mismo Cuerpo espiritual, se aman unos a otros. Tal amor proviene de la vida divina y brota de ella espontáneamente. ¿Podríamos considerar que una persona es hijo de Dios, si después de responder afirmativamente en una reunión de la iglesia que él es un cristiano genuino, y después de recordarle que como cristiano debe amar a otros cristianos, él dijera: “Si esto es así, entonces desde mañana comenzaré a amar a otros cristianos”? ¡Oh, que podamos ver que todo aquel que verdaderamente ha nacido de lo alto y tiene la vida de Dios, espontáneamente ama a todos aquellos que como él son miembros del Cuerpo de Cristo. Ya sea que se lo recuerden o no, él de por sí ama a los hermanos en forma espontánea. Indudablemente, necesitará que se le recuerde muchas veces que debe amar a los hermanos. Pero este recordatorio no le añade nada a él, pues realmente ya tiene este amor, sino que sólo aviva el amor que ya está presente en él. Si el amor de Dios está presente en una persona, el amor por los hermanos ya está en él; pero si el amor de Dios está ausente, el amor fraternal también faltará en él. Es así de sencillo. Esto no puede crearse ni fabricarse. Cuando un creyente se encuentra con otra persona que pertenece a Dios, de manera extraña pero muy natural, simplemente lo ama, porque posee esa conciencia interna, la cual tiene la imperiosa necesidad de expresarse manifestándose en amor hacia esa otra persona.]

Todos aquellos que hemos nacido de Dios y que hemos sido bautizados en el Cuerpo de Cristo, no podemos evitar el amarnos unos a otros. Cuando vivimos en la carne, tenemos la tendencia de insultar a los demás con nuestros comentarios ofensivos. Pero necesitamos arrepentirnos de tal comportamiento. Debemos cuidar de los sentimientos de los demás, y esto sólo se logra viviendo en el espíritu.

III. SIN CREAR DIVISIONES

[Alguien que ha visto el Cuerpo de Cristo, y que por tanto está consciente del Cuerpo, no halla reposo en su interior cuando ha hecho algo que puede causar división entre los hijos de Dios. Debido a que ama a todos los que pertenecen a Dios, no se permitiría hacer algo que los pudiera dividir. El amor es algo inherente al Cuerpo de Cristo, mientras que la división es completamente contrario a su naturaleza. Tomemos como ejemplo nuestras dos manos; no importa cuántas razones tenga una mano para

levantarse en contra de la otra, no hay forma de que ellas corten su relación: la división entre ellas es sencillamente imposible.]

[El Cuerpo de Cristo nos libera de las sectas y del sectarismo; también nos salva del yo y del individualismo. Cuán triste es que, en muchos, el principio gobernante de vida no sea el Cuerpo, sino el yo individualista. Podemos encontrar el principio gobernante del individualismo en muchas otras áreas.] Por ejemplo, [a veces en una reunión, tres o cinco, o quizás diez o veinte hermanos hablen solamente de ellos mismos, sin mostrar interés alguno en los asuntos de los demás, y sin escuchar las ideas de otros. Puede ser que, mientras usted u otros están sentados al lado de una persona como la que acabamos de describir, ella hable con mucho entusiasmo de sus propios asuntos por espacio de una o dos horas, y que en el momento en que usted o los demás le hablen, ella no preste la más mínima atención. De hecho, si uno llegara a preguntarle después, se daría cuenta de que fue muy poco lo que escuchó. En cosas tan pequeñas como éstas, podemos darnos cuenta si una persona realmente discierne el Cuerpo de Cristo.

La plaga del individualismo puede extenderse, de modo que no sólo se exprese el individualismo de una sola persona sino el de varias. En la iglesia, quizás usted note que tres o cinco, y aun ocho o nueve personas, formen un círculo pequeño, y que sólo entre ellas compartan el mismo parecer y se amen mutuamente. Ellas no sienten que armonizan bien con los demás hermanos y hermanas, lo cual indica que no han visto el Cuerpo de Cristo. La iglesia es una sola, y no puede ser fragmentada. Una persona que realmente conoce el Cuerpo, no aprobará ninguna forma de individualismo ni formará ningún partido o círculo pequeño.

Si usted verdaderamente ha experimentado el Cuerpo de Cristo, estará consciente de que está obrando mal cada vez que comience a manifestar su individualismo y, obviamente, no se atreverá a tomar ninguna iniciativa. Incluso si usted y otros llegaran a hacer algo indebido, puesto que está consciente del Cuerpo, sentirá que se ha desconectado de los demás hijos de Dios, y esto le impedirá proseguir en dicha dirección. Algo en usted lo limitará, lo exhortará, lo corregirá, lo amonestará o le impedirá actuar libremente. Este sentir, que proviene de la vida divina, puede librarnos de la más mínima división.]

IV. SER LIBRADOS DE LA INDEPENDENCIA

[Si estamos conscientes del Cuerpo, de inmediato comprenderemos que el Cuerpo es uno solo. Por tanto, en la obra espiritual no podemos ser individualistas. Si queremos participar apropiadamente en la obra del Señor, es imperativo que desechemos la idea

de laborar independientemente. Según la opinión de algunos, si ellos mismos no hacen las cosas, consideran que no han quedado bien hechas. Consideran que sólo lo que ellos hacen tiene valor espiritual, y que lo que ellos mismos no han hecho, carece de tal valor. Así que, cuando ellos predican el evangelio y nadie se salva, se sienten deprimidos; y cuando la gente se salva, se sienten contentos. Esto se debe a que consideran la obra como un trabajo personal. Pero cuando los hijos de Dios perciben la unidad del Cuerpo, espontáneamente comprenden la unidad de la obra. Al ver que el Cuerpo es uno solo, somos librados de todo esfuerzo individual, ya que vemos que la obra del Cuerpo es también una sola. Esto no implica que una persona no deba laborar más como individuo. Más bien, significa que ya no considerará que la obra le pertenece exclusivamente a él. Ya no le preocupará si él mismo hace el trabajo o lo hace otra persona, con tal que alguien lo lleve a cabo.

Como cristianos, debemos estimar y procurar las cosas espirituales, pero no debemos tener rivalidades ni ninguna envidia. Nuestra actitud hacia la obra espiritual debe ser la siguiente: Lo que yo soy capaz de hacer, espero que también otros lo puedan hacer; y lo que no puedo hacer, deseo que otros lo puedan hacer; quisiera poder hacer más y también espero que otros puedan hacer más. Cuánto necesito darme cuenta de que sólo soy un vaso en la obra, y que no puedo monopolizarla. No me atrevo a considerar que la obra y su fruto son totalmente míos. Si insisto en que todo tiene que ser hecho por mí, esto muestra que aún no sé lo que es el Cuerpo. En el momento en que percibo lo que es el Cuerpo, inmediatamente me doy cuenta de que tanto mi trabajo como el de otros representan una ganancia para la Cabeza y para todo el Cuerpo. De este modo, toda la gloria será para el Señor, y todas Sus bendiciones serán para la iglesia.

El Señor distribuye Su obra a todos, y cada uno tiene su parte. No debemos tener un concepto de nosotros mismos más alto que el que debemos tener. Tenemos que ser fieles a la porción que el Señor nos ha dado, y también debemos respetar la porción que El ha dado a otros. Muchos jóvenes tienen cierta actitud de competencia, de modo que siempre están comparando lo que ellos tienen con lo que otros no tienen, y lo que ellos no tienen con lo que otros sí tienen. De hecho, es absurdo hacer este tipo de comparaciones. ¿Cómo podríamos sumar una silla y una mesa? ¿Son una o dos? Una mesa más una silla, equivale a una mesa y una silla. Si nos preguntaran qué es mejor, la mano o el ojo, sólo podríamos contestar que tanto la mano como el ojo son igualmente necesarios. Quien ha visto el Cuerpo reconoce las funciones de todos los miembros; dicha persona considerará que es solamente uno de muchos miembros. No buscará sobresalir para verse mejor que los demás, ni aún para ocupar el lugar de ellos.]

V. MANTENERNOS EN COMUNION

[Aquel que ha visto el Cuerpo de Cristo espontáneamente comprende, no sólo la insensatez de actuar independientemente, sino también la necesidad de permanecer en comunión. La comunión no es cuestión de relacionarnos socialmente, sino que es una exigencia espontánea de la vida corporativa. Es común que los hijos de Dios piensen erróneamente que tener comunión consiste en visitar a algunos hermanos en sus casas durante su tiempo libre, para charlar libremente con ellos por un rato. En realidad, tener comunión implica que me he dado cuenta de la completa incapacidad de mi propio yo. Significa que estoy deseoso de laborar con los demás miembros del Cuerpo. Y aunque no podemos servir en la iglesia con todos los hermanos y hermanas, por lo menos sí podemos hacerlo con dos o tres, conforme al principio del Cuerpo.

A menudo necesitamos aprender a tener comunión en oración, aprender a tener comunión en las dificultades, aprender a tener comunión en cuanto a buscar la voluntad de Dios, aprender a tener comunión con respecto a nuestro futuro, y aprender a tener comunión en lo relacionado con la palabra de Dios. Tener comunión significa que reconocemos nuestra deficiencia en cuanto a la oración y que, debido a ello, buscamos a dos o tres más para que oren con nosotros. Tener comunión significa haber visto que en nosotros mismos somos incapaces de resolver las dificultades solos y que, por lo tanto, necesitamos de dos o tres hermanos para que nos ayuden a resolver la situación. Tener comunión significa admitir que en nosotros mismos somos incapaces de conocer la voluntad de Dios y que, debido a ello, requerimos la ayuda de dos o tres. Significa que no tengo claridad en cuanto a mi futuro, y por eso busco a dos o tres hermanos o hermanas para tener comunión y así decidir juntos cuál será mi futuro. Además, significa que no podemos comprender la palabra de Dios solos, y que por eso decidimos estudiarla con dos o tres hermanos o hermanas más. Al tener comunión, reconocemos nuestras insuficiencias e incompetencias, y también reconocemos nuestra necesidad del Cuerpo. Al tener comunión, confesamos que somos seres limitados y que podemos equivocarnos; es por eso que pedimos ayuda a aquellos hermanos y hermanas que tienen discernimiento espiritual (no solamente debemos buscar a aquellos que son afectuosos con nosotros). Reconozco que tengo defectos y, por tanto, necesito la ayuda de otros hermanos.

El Cuerpo de Cristo es una vida y, por tanto, conlleva cierto sentir. Tarde o temprano percibiremos o estaremos conscientes del hecho que no podemos vivir sin comunión.]

VI. APRENDER A SER MIEMBROS DEL CUERPO

[Si una persona ha tomado conciencia del Cuerpo, inmediatamente reconocerá su lugar en el Cuerpo, es decir, se verá a sí mismo como un miembro del Cuerpo. Cada miembro tiene su utilidad particular. Un miembro de nuestro cuerpo físico no tiene el mismo valor que una célula. Perder una simple célula no significa mucho, pero perder uno de nuestros miembros es algo que ni siquiera nos atrevemos a pensar.]

[Debido a que somos miembros del Cuerpo de Cristo y poseemos una función particular, debemos ayudar al Cuerpo a ganar vida y fuerza. En cualquier reunión, aun sin abrir nuestra boca, podemos orar silenciosamente. Aunque tal vez no hablemos, sí podemos tener comunión con Dios. Esto significa que estamos conscientes del Cuerpo. Si hemos visto el Cuerpo, jamás diremos que somos personas sin importancia. Más bien diremos: “Yo soy un miembro del Cuerpo, y como tal, tengo un deber que cumplir. Tengo un mensaje que comunicar, una oración que ofrecer. Cuando vaya a la reunión, haré lo que Dios quiere que haga. No seré un simple espectador”. Si realmente hemos visto el Cuerpo, diremos o haremos cosas como éstas. Si cada uno de nosotros ejerce su función, la vida presente en la reunión absorberá toda la muerte. Muchas reuniones no exhiben el poder que sorbe la muerte, debido a que hay demasiados espectadores.]

VII. SOMETERNOS A LA AUTORIDAD

[Todo aquel que conoce la vida del Cuerpo de Cristo y que está consciente de que es un miembro del Cuerpo, percibirá en todo momento la autoridad de la Cabeza, que es Cristo Jesús el Señor.

Debemos someternos no solamente a la autoridad directa de la Cabeza, sino también a Su autoridad indirecta. Por ejemplo, mi mano está bajo la autoridad directa de mi cabeza; sin embargo, cuando mi brazo se mueve, mi mano también se mueve con él, debido a que mi mano está sometida a la cabeza a través del brazo. Del mismo modo, quien ha visto el Cuerpo de Cristo, ve también la autoridad que Dios ha dispuesto en el Cuerpo, y se somete a ella.]

[Si verdaderamente percibimos la autoridad de la Cabeza, también percibiremos que uno o más miembros del Cuerpo están más avanzados que nosotros, y que debemos aprender a someternos a ellos. Por tanto, reconocemos no sólo la Cabeza, sino también a quienes Dios ha puesto en el Cuerpo para representar dicha Cabeza. Si estamos en disputa con ellos, también lo estaremos con Dios.]

[Si una persona no sabe lo que es la autoridad, ¿cómo puede decir que conoce el Cuerpo de Cristo? Aquel que conoce el Cuerpo es capaz de discernir —aun cuando se encuentre en medio de tres o cinco personas—, cuál de ellas es su autoridad, porque en medio de ellas se manifiesta la autoridad de la Cabeza a la que él debe someterse. Cuán natural y hermoso es que en el cuerpo humano los dedos se someten a la muñeca, la muñeca al brazo, el brazo al hombro, y así sucesivamente. Esta misma belleza se puede ver en el Cuerpo de Cristo.

Algunos cristianos son tan descuidados en sus acciones y palabras, que no escuchan a otros. Tal parece que se consideran superiores, al grado de pensar que no existe nadie a quien ellos deban someterse. Esto muestra que tal clase de creyentes nunca ha experimentado la restricción del Cuerpo, ni se ha sometido jamás a la autoridad de la Cabeza. ¡Que Dios tenga misericordia de tales miembros! Si nosotros verdaderamente hemos sido quebrantados por el Señor, y si nuestra carne ha recibido disciplina al grado de que nuestra vida natural es quebrantada, inmediatamente reconoceremos que así como ni nuestras manos ni nuestra boca tienen libertad absoluta —ya que están bajo el control del cuerpo—, nosotros tampoco podemos dejar de someternos a la autoridad que Dios ha establecido en el Cuerpo de Cristo.]

VIII. SIN TENER AMBICION

De acuerdo con nuestras experiencias en años pasados, la ambición ha sido el origen de todos los problemas que se han presentado en la vida de iglesia. La ambición conduce a la lucha por el poder. El origen de la ambición es el propio Satanás. Su ambición consiste en exaltarse por encima de Dios y de Su autoridad. Satanás fue desechado y juzgado a causa de la ambición. Actualmente, dondequiera se puede ver la lucha por el poder; aun lo ven entre sus propios amigos. Si tratamos de estar por encima de los demás para ejercer autoridad sobre ellos, crearemos problemas en la vida de iglesia. Por supuesto, no estamos diciendo que en la vida de iglesia no debe haber autoridad. En las lecciones anteriores presentamos el tema de la autoridad en la iglesia. Cuanto más tengamos de la vida divina, más autoridad tendremos. La autoridad no se adquiere luchando, murmurando ni discutiendo. La autoridad proviene de Dios y se adquiere con la vida de Dios. Dios es la fuente de la autoridad, y Satanás es una criatura Suya, entonces ¿cómo puede Satanás exaltarse por encima de Dios? Esta es la ambición satánica, la cual no posee la capacidad de ejercer la autoridad apropiadamente. Debemos aprender a someternos.

El Señor se humilló y se despojó a Sí mismo tomando forma de esclavo, y fue obediente hasta la muerte. ¿Qué actitud debemos tener nosotros? Pablo dijo que debemos tener la

misma manera de pensar que hubo también en Cristo (Fil. 2:5). Si tenemos esa manera de pensar, ninguna ambición satánica tendría cabida en nosotros. Antes bien, serviríamos siempre como esclavos en la vida de iglesia, con el fin de edificarla.

Preguntas

1. ¿De qué manera el sentir que produce la vida divina en nosotros nos libra de causar divisiones?

2. Cuando visitamos a los hermanos y hermanas, ¿somos capaces de discernir entre tener comunión y conversar? ¿En qué consiste esta diferencia? ¿Puede usted citar de memoria algún versículo de la Biblia que haga referencia a la comunión? Si puede, recítelo a los estudiantes de su clase.

3. ¿Cuál es la diferencia entre “luchar por el poder” y tener autoridad? ¿Cuál es la fuente en cada caso?

Pasajes citados

1. El Cuerpo de Cristo (Lee/LSM), págs. 9-25.

Referencias adicionales

1. Estudio-vida de Romanos (Lee/LSM), págs. 323, 333-335, 352-358.

Lección veintidós LOS JOVENES PARTICIPAN

EN LA EDIFICACION DE LA IGLESIA

Lectura bíblica

1 S. 2:18; 16:11-13; Dn. 1:4, 8, 17; 2 Ti. 2:22; 3:1-4; Ec. 4:12

Bosquejo

I. Dios llama a los jóvenes para que participen en Su mover. II. Ser capturados y ocupados por Dios.

III. Proponer en nuestro corazón no contaminarnos. IV. Necesitamos tener compañeros. V. Orar y buscar la verdad con nuestros compañeros.

Texto

Es ideal que mientras ustedes aún sean jóvenes, reciban la visión de la iglesia y vayan cultivando la carga de edificar la iglesia. Una vez que recibimos la visión de la iglesia, surge en nosotros el deseo de consagrarnos al Señor para edificar lo más maravilloso que existe en el universo, a saber, Su iglesia. Probablemente algunos recibirán esta visión cuando sean mayores. Sin embargo, mientras más edad tenga uno, menos tiempo tiene para edificar. Ustedes tienen tiempo ahora porque son jóvenes. ¡Pero tengan cuidado! Este tiempo puede acabarse muy pronto, como les sucede a muchos, si ustedes no ponen su corazón en la edificación de Dios. Deben hacer todo lo posible por prepararse lo mejor que puedan para la obra del ministerio y para la edificación de la iglesia, es decir, deben estudiar diligentemente, leer la Palabra, orar, aprender a predicar el evangelio, asistir a todas las reuniones y ofrendar al Señor.

I. DIOS LLAMA A LOS JOVENES PARA QUE PARTICIPEN EN SU MOVER

[Es muy bueno ser joven y estar en el recobro del Señor. En cada era y generación Dios ha visitado a los jóvenes para llevar a cabo Su mover. Tanto la Biblia como la historia muestran que Dios usa a los jóvenes. Podemos afirmar que Adán era muy joven cuando Dios estuvo con él, porque acababa de ser creado. Abel, la segunda generación en la línea de la vida, probablemente también era muy joven cuando ofreció sacrificios a Dios (Gn. 4:2, 4). Enoc era también joven cuando comenzó a caminar en la presencia de Dios.

Aunque tenía sesenta y cinco años, en aquel tiempo un hombre de sesenta y cinco años aún era joven. El caminó con Dios por trescientos años, y Dios se lo llevó a la edad de trescientos sesenta y cinco años (Gn. 5:21-22).]

La primera vez que Dios llamó a Abraham, él estaba en Mesopotamia. En ese tiempo él era joven. [Moisés fue llamado por Dios y comenzó a servirle cuando tenía ochenta años, pero su preparación para el servicio comenzó desde que era un niño siendo alimentado por su madre.] [Samuel era niño cuando fue cautivado por Dios (1 S. 2:18). David también era muy joven cuando fue ungido como rey (1 S. 16:11-13). Asimismo, Daniel era joven cuando fue un vencedor en el palacio del rey de Babilonia (Dn. 1:4, 17).

En el Nuevo Testamento, ninguno de los apóstoles a quienes Jesús llamó era viejo. Todos eran jóvenes. Cuando el Señor anduvo a la orilla del mar de Galilea, El llamó a jóvenes. Zebedeo estaba con sus dos hijos, Juan y Jacobo, pero el Señor no llamó a Zebedeo, sino a sus hijos (Mt. 4:21-22). Llamar a los hijos y no al padre, era la manera divina según la economía de Dios. Los ancianos de la primera iglesia que existió en la tierra, la iglesia en Jerusalén, eran jóvenes.

La Biblia también nos dice que Timoteo siendo aún muy joven, llegó a ser apóstol (1 Ts. 1:1; cfr. 2:6), y llevó el testimonio del Señor. En 2 Timoteo 2:22 Pablo le escribió: “Huye de las pasiones juveniles”. Esto indica que el destinatario de esta epístola era todavía joven. Estoy feliz de haber sido llamado por Dios en mis años de adolescencia. Todos aquellos que estuvieron en la etapa inicial del recobro del Señor en cuanto a la vida apropiada de iglesia —hace más de cincuenta años—, eran jóvenes de aproximadamente veinte años. Muy pocos eran mayores de veinticinco. La mayoría de ellos estaba en la escuela secundaria o en la universidad.]

Por tanto, no se consideren demasiado jóvenes para seguir al Señor. Ustedes tienen la edad correcta para ser llamados para el mover del Señor en Su recobro, que consiste en edificar Su iglesia.

II. SER CAPTURADOS Y OCUPADOS POR DIOS

[La meta de Satanás, el enemigo de Dios, es dañar y usurpar la humanidad. En 2 Timoteo 3:1-4 Pablo dice: “Pero debes saber esto: que en los postreros días vendrán tiempos difíciles. Porque los hombres serán amadores de sí mismos, amadores del dinero ... aborrecedores del bien ... amadores de los deleites más que de Dios”. Hoy en día, en toda la tierra, los jóvenes aman toda clase de deleites. Los deportes, las diversiones y el entretenimiento no son otra cosa que deleites.]

[Pablo le advirtió a Timoteo que estuviera consciente de que vendrían tiempos difíciles, cuando los hombres serían amadores de sí mismos. La historia nos dice que durante el tiempo de la caída del Imperio Romano, los romanos se amaban mucho a sí mismos. Ellos no se preocupaban por nadie, sino sólo por sí mismos. Desde luego, también eran amadores del dinero. El yo, el dinero y el placer siempre van juntos. Dondequiera que se exalta al yo, se ama el dinero y se buscan los placeres. Los hombres en tal condición están totalmente estropeados y ocupados por algo que no es Dios. Ellos son amadores de sí mismos, del dinero y de los placeres, pero no aman a Dios ni ninguna cosa buena.]

[Alabado sea el Señor porque en medio de esta situación de ruina, El ha visitado a muchos de nosotros. Muchos jóvenes de entre nosotros no sólo han sido capturados por Dios, sino también ocupados por El. Muchos aquí han sido “arruinados” por Dios. Satanás contamina a las personas, pero Dios las “arruina”. Satanás contamina a las personas inutilizándolas para el propósito de Dios, pero Dios las arruina haciéndolas inútiles para el propósito de Satanás, que se centra en amar el dinero y el placer. ¿Por qué tantos jóvenes asisten a las reuniones de la iglesia? ¿Por qué no van en busca de los deportes o del entretenimiento? Porque han sido arruinados. Hace más de sesenta años yo fui “arruinado” por Dios. Yo era un joven muy activo, ambicioso y algo listo. Sin embargo, un día Dios me inutilizó para cualquier otro propósito. Varias veces traté de volver a mi viejo camino, pero debido a que había sido arruinado, no pude lograrlo. Hemos sido capturados y ocupados por Dios.]

¿Por qué Dios nos “arruinó” y por qué El quiere también “arruinar” a algunos de nuestros amigos? Porque nos necesita para edificar Su iglesia. El necesita el material humano, personas que colaboren en la edificación de la iglesia.

III. PROPONER EN NUESTRO CORAZON NO CONTAMINARNOS

[Daniel fue llevado cautivo cuando aún era joven. El y sus tres amigos, quienes eran descendientes de Judá, fueron seleccionados para estar en el palacio del rey y ser allí instruidos. Poco después, ellos tuvieron que decidir si comerían o no de la carne sacrificada a los ídolos. Esa carne no era meramente comida, sino que tenía que ver con los demonios. Comerla no era algo insignificante. Así que, Daniel y sus tres amigos propusieron en su corazón no contaminarse, no tener parte alguna en ese elemento contaminante (Dn. 1:8).

Para Daniel y sus tres amigos, no comer de la comida del rey era su manera de protestar —de ser el testimonio de Dios—, en contra de la corriente de idolatría. Esto era

sumamente importante a los ojos de Dios y también a los ojos del diablo. Se libraba una batalla espiritual. En tal situación, Daniel era uno que había sido capturado por Dios. Desde muy temprana edad, él fue llamado, capturado y totalmente ocupado por Dios. Finalmente, fue él quien propició que el pueblo de Israel regresara de su cautividad.]

[Los jóvenes de hoy también se encuentran en una condición de cautividad. El testimonio de Dios ha sido dañado, y las riquezas, los vasos, del testimonio de Dios han sido llevados cautivos. Todo lo relacionado con esta era contamina, incluyendo la religión y la sociedad con sus placeres. Hoy en día, todas las religiones practican cierta clase de idolatría; aunque dicen tener el nombre de Dios, en realidad adoran algo que no es Dios. Esto es idolatría. Dios necesita que algunos jóvenes se guarden de la contaminación de la adoración idólatra. Una vez que los jóvenes vean la condición de la religión actual, harán una resolución en su corazón, y dirán: “Señor, desde hoy, nunca me contaminaré con la religión. Me mantendré alejado de tal contaminación”. Huir de las pasiones juveniles es guardarse de ser contaminado.]

[No sigan la corriente de la era actual. En la época de Daniel, es posible que algunos jóvenes hubieran dicho: “¿Qué tiene de malo que comamos la carne ofrecida por el rey? Todo lo que Dios ha creado es limpio. A nosotros no nos importa si esta comida fue ofrecida o no a los ídolos. Nosotros simplemente sacaremos provecho de ello”. Estas palabras indican fracaso y derrota. Más bien, estos jóvenes debieran haber dicho: “Nunca seguiremos esta corriente. Nos mantendremos alejado de ella. Protestaremos en contra de la situación presente. Que otros coman, pero nosotros lo haremos”. Si los jóvenes toman una decisión como ésta en lo profundo de su corazón, Dios ciertamente los usará.]

[Los jóvenes tienen que huir de las pasiones juveniles, y también deben seguir la justicia, la fe, el amor y la paz (2 Ti. 2:22b). La justicia, la fe, el amor y la paz no son otra cosa que Cristo mismo. Seguir estas cosas es perseguir a Cristo en diferentes aspectos. Huyan de las pasiones juveniles, y sigan a Cristo como su justicia al relacionarse con otros, como su fe al relacionarse con Dios, como su amor al relacionarse los unos con otros y como su misma paz. Huir y seguir de esta manera indica que vivimos para el testimonio de Dios. Esta es una vida en la que anunciamos el evangelio a diario. Un andar diario que expresa justicia, fe, amor y paz constituye la mejor predicación del evangelio. Es la vida la que abre el camino para que el evangelio llegue a las personas.]

IV. NECESITAMOS TENER COMPAÑEROS

[Debemos llevar una vida en la que huimos de las pasiones juveniles y seguimos en pos de Cristo. Sin embargo, una vez que nos propongamos hacer esto, descubriremos que no somos capaz de hacerlo por nosotros mismos. La única manera de huir de las pasiones juveniles y seguir a Cristo, se halla al final de 2 Timoteo 2:22. Este versículo dice: “Huye de las pasiones juveniles, y sigue la justicia, la fe, el amor y la paz, con los que de corazón puro invocan al Señor”. Usted necesita a “los que de corazón puro invocan al Señor”. Por nuestra propia cuenta, somos incapaces. La clave es estar “con los que de corazón puro invocan al Señor”.]

[Los jóvenes deben tomar la decisión de buscar algunos compañeros. Daniel tenía tres amigos. En el Nuevo Testamento ninguno de los discípulos que seguían al Señor Jesús andaban solos. Todos eran enviados de dos en dos, es decir, todos tenían compañeros. Pedro y Andrés, y Jacobo y Juan, siempre se mencionan en pareja en los evangelios (Mt. 4:18, 21).]

[Si tenemos cuatro compañeros que nos sostengan en cada una de las cuatro direcciones, no caeremos, no importa cuán fuerte sea la tormenta que nos sobrevenga. Si estamos solos, lo más seguro es que el enemigo nos capture. Lo mejor es que los jóvenes de la escuela secundaria tengan cuatro o cinco compañeros. Los hermanos jóvenes deben ser compañeros unos de otros, y las hermanas jóvenes deben ser compañeras unas de otras.

Necesitamos compañeros no sólo porque somos muy débiles para sostenernos por nosotros mismos, sino también porque permanecemos demasiado tiempo en nuestro hombre natural. Según nuestra manera natural de ser, es muy difícil tener compañeros. Nos gusta el individualismo. El individualismo es algo que disfrutamos. Tal vez no nos importe cierto hermano o hermana porque no son como nosotros. Exigimos que los demás sean como nosotros. Pero pretender que los demás sean como nosotros es algo diabólico. Si amamos al Señor, seremos capaces de acercarnos a cualquier hermano o hermana joven, sin tener en cuenta cómo sean ellos. Puede ser que tengan un carácter lento o rápido, o que sean lerdos o listos, o como usted o completamente diferentes. Olvidémonos de todas estas diferencias; simplemente necesitamos tener compañeros. Si los jóvenes se agruparan de esta manera, Satanás será avergonzado. Este es un asunto crucial.

Si cinco estudiantes de escuela secundaria se unen, su escuela será “trastornada”. Si al comienzo son cinco solamente, después de poco tiempo —quizás en dos meses— serán por lo menos quince. La predicación del evangelio en su escuela será como un gran incendio. Asimismo, los jóvenes universitarios y los que ya están trabajando necesitan

compañeros. Necesitan trabajar juntos, vivir juntos y andar juntos todos los días. Eclesiastés 4:12 dice: “Cordón de tres dobleces no se rompe pronto”. Si una persona tiene cuatro compañeros, los cinco serán como un cordón de cinco dobleces. Nada podrá romper dicho cordón. La predicación del evangelio de estos cinco será prevaleciente. Ellos subyugarán a la gente. El hecho de que ellos se unan, convencerá a los demás, y Satanás será avergonzado.

No elijan sus compañeros a la ligera. No escojan hoy a un hermano como compañero simplemente porque les cae bien, sólo para rechazarlo el día de mañana cuando les deje de caer bien. Siempre y cuando sea un hermano, deben aceptarlo. Esto los subyugará y los quebrantará. Necesitamos ser quebrantados. ¿Quién nos quebrantará? Las esposas son buenas para quebrantar, pero no confió en que las esposas quebrantarán completamente a los maridos. Los mejores “quebrantadores” son los hermanos y las hermanas de nuestro grupo.

Los jóvenes deben pedirle al Señor que les dé cuatro o cinco compañeros. Aun la gente del mundo dice que la unión hace la fuerza. Cuando estamos solos tal vez no nos atrevemos a hacer muchas cosas, pero cuando tenemos cuatro o cinco compañeros, somos capaces de hacer cualquier cosa.]

V. ORAR Y BUSCAR LA VERDAD CON NUESTROS COMPAÑEROS

¿Qué deben hacer ustedes cuando se reúnan con sus compañeros? Si hablan de cosas mundanas, se distraerán del Señor. Si se insultan unos a otros con palabras ofensivas, se destruirán y separarán. [Con sus compañeros deben invocar el nombre del Señor juntos (2 Ti. 2:22). Deben reunirse para tener comunión, orar-leer, orar y cuidar de los nuevos contactos. Los nuevos contactos que tenga un hermano, deben también ser los contactos del otro hermano. Así, un grupo de cinco santos jóvenes tendrán quince nuevos contactos bajo su cuidado. Todos los contactos serán salvos. Tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento, vemos el principio de que los santos deben reunirse en grupos. Los jóvenes necesitan huir de las pasiones juveniles y seguir al Señor junto con otros jóvenes.]

Los jóvenes también necesitan orar. La oración fortalece su espíritu y hace que el Señor obre. La oración también les dará la dirección necesaria para saber cómo seguir adelante con el Señor. Pablo dijo en 1 Timoteo 2:1: “Exhorto ante todo, a que se hagan peticiones, oraciones, intercesiones y acciones de gracias, por todos los hombres”. Lo primero que debemos hacer es orar. Nos gusta mucho hablar, pero no nos gusta orar. Debemos

desarrollar el hábito de orar. Daniel oraba tres veces al día arrodillándose delante de Dios. Esta era su costumbre. Así que, los jóvenes deben orar juntos para desarrollar este hábito santo. Pablo también les encargó a los creyentes que oraran sin cesar. Los jóvenes necesitan desarrollar el hábito espiritual de orar sin cesar. La mejor forma de desarrollar este hábito es orar cada vez que pensemos en alguien y cada vez que tengamos que hacer o decir algo. Si los jóvenes oran juntos, le darán al Señor la oportunidad de perfeccionarlos para la obra del ministerio, con miras a la edificación de la iglesia.

Los jóvenes deben estudiar acerca de [las cosas concernientes a Cristo y la iglesia. Cuando el grupo de jóvenes se reúna, un hermano quizás pregunte a los demás si alguien puede hablar acerca de la certeza de la salvación. Es posible que los jóvenes de la iglesia sepan invocar el nombre del Señor y hayan sido salvos. No obstante, puede ser que algunos no tengan la certeza de que son salvos. Tarde o temprano, ellos serán probados en esto. Por tanto, los jóvenes deben tener mucha comunión en los grupos sobre temas como la regeneración y la certeza de la salvación.

Tal vez la iglesia no haya dispuesto del tiempo necesario para enseñar acerca de estos temas. Es por eso que el conocimiento y la experiencia de los jóvenes son tan vagos. Por lo tanto, les toca a los jóvenes satisfacer estas necesidades en sus grupos. Si no lo hacen, en el futuro tendremos muchos santos entre nosotros, pero ninguno de ellos estará firmemente arraigado en los asuntos espirituales. Si cinco jóvenes no son capaces de hablar con claridad entre ellos acerca de la certeza de la salvación, ¿cómo podrán ayudar a otros? Únicamente podrán ayudarles a invocar el nombre del Señor. Por consiguiente, cuando los jóvenes se reúnan en grupos, deben ayudarse mutuamente a entender claramente las distintas experiencias de vida.]

[Es necesario echar un fundamento sólido al laborar con los jóvenes. Los jóvenes necesitan que se les enseñe en cuanto a la certeza de la salvación, la regeneración y la vida eterna. Si cada grupo estudia uno o dos puntos cada semana, en seis meses habrán abarcado treinta o cuarenta puntos básicos. Esto echará un buen fundamento. No es suficiente con reunirse y orar de una manera general; los jóvenes necesitan hacer algo más concreto, así como nosotros comemos algo específico y definido en cada comida.

No es tan difícil reunirse regularmente en grupos pequeños. Cada semana, después de la reunión, cinco jóvenes podrían ir a la casa de un hermano para tener comunión. Si tan sólo dedican quince minutos, esto les será de mucho provecho. Durante ese tiempo no deben tener comunión de una manera general, sino aprovechar el tiempo para abarcar dos o tres puntos específicos.]

CONCLUSION

Esperamos que todos los jóvenes sientan la carga de edificar la iglesia. Para que participen en la edificación, necesitan ser cautivados y ocupados por Dios, proponer en su corazón no contaminarse y huir de las pasiones juveniles junto con sus compañeros. Los jóvenes necesitan compañeros con los cuales puedan tener comunión, orar, buscar al Señor en la Palabra y predicar el evangelio. De esta manera, el Señor preparará a los jóvenes para llevar adelante Su mover en Su recobro y para edificar Su iglesia.

Preguntas

1. Nombre tres personas del Antiguo Testamento que fueron llamados por Dios en su juventud. Comente sobre sus circunstancias y la manera en que fueron llamados.

2. Enumere cuatro cosas que los jóvenes deben hacer cuando se reúnan en grupos. 3. ¿Puede citar de memoria 2 Timoteo 2:22? Comente acerca de este versículo. 4. ¿Por qué Dios “arruina” a la gente? ¿Ha sido usted “arruinado” por el bien del propósito

de Dios? Comente al respecto.

Pasajes citados

1. Pláticas con los jóvenes (Lee/LSM), págs. 7-15, 27-28.

Referencias adicionales

1. The Completing Ministry of Paul [El ministerio de Pablo: un ministerio que completó la revelación divina] (Lee/LSM), págs. 366-370.

2. Life-study of Ephesians [Estudio-vida de Efesios] (Lee/LSM), págs. 161, 324. 3. Pláticas con los jóvenes (Lee/LSM), págs. 30-34. 4. A Living Sacrifice [Un sacrificio vivo] (Nee/CFP), págs. 67-82.

Lección veintitrés NUESTRO SERVICIO ES NECESARIO

PARA LA EDIFICACION DE LA IGLESIA

Lectura bíblica

Mt. 24:14; Hch. 20:24; Ap. 1:9; 1 Ti. 2:4; Ef. 5:27; Mr. 16:16; Mt. 28:20; 5:11-12; 2 Co. 1:4

Bosquejo

I. Es necesario que el evangelio sea predicado. II. Es necesario que los salvos lleguen al pleno conocimiento de la verdad.

III. Es necesario que las iglesias locales sean establecidas en cada ciudad. IV. Debemos orar por el mover del Señor. V. Debemos ir a hacer discípulos a todas las naciones.

VI. Debemos enseñar lo que se nos ha enseñado. VII. Debemos ir y establecer iglesias locales por toda la tierra.

VIII. Traeremos al Señor y Su reino a la tierra, y recibiremos una recompensa.

Texto

I. ES NECESARIO QUE EL EVANGELIO SEA PREDICADO

En Mateo 24:14 el Señor dijo: “Y será predicado este evangelio del reino en toda la tierra habitada, para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin”. [El “evangelio del reino”, que incluye el evangelio de la gracia (Hch. 20:24), no sólo introduce a la gente en la salvación de Dios sino también en el reino de los cielos (Ap. 1:9). El evangelio de la gracia pone énfasis en el perdón del pecado, la redención y la vida eterna; mientras que el evangelio del reino recalca el gobierno celestial de Dios y la autoridad del Señor. El evangelio del reino será predicado en toda la tierra para testimonio a todas las naciones antes del fin de esta era. Así que, dicha predicación será una señal de la consumación de esta era.] Como aquellos que aman al Señor y desean servirle, nosotros debemos salir y predicar el evangelio del reino hasta que no quede lugar donde éste no se haya predicado.

En 1 Timoteo 2:4a el apóstol Pablo dice: “El cual [Dios] quiere que todos los hombres sean salvos”. Dios desea que todos los hombres sean salvos. Muchos cristianos oran buscando la voluntad de Dios para sus propias vidas, pero no conocen la voluntad de Dios con respecto a la humanidad. Todos los hombres han pecado, y por ende, todos

están bajo condenación. Por consiguiente, todos serán echados al lago de fuego, a menos que sean salvos. Si no son salvos, no serán útiles a Dios quien los creó. A menos que sean salvos, no podrán ser miembros de la gloriosa iglesia que el Señor está edificando. Así que, Dios desea que todos los hombres sean salvos, a fin de cumplir Su propósito.

II. ES NECESARIO QUE LOS SALVOS LLEGUEN AL PLENO CONOCIMIENTO DE LA VERDAD

En 1 Timoteo 2:4b Pablo añadió: “Y vengan al pleno conocimiento de la verdad”. Es de vital importancia no pasar por alto la conjunción “y”. Tal vez sólo veamos que Dios quiere que todos los hombres sean salvos, y no prestemos atención al hecho de que El también desea que vengan al pleno conocimiento de la verdad. Para estar incluidos en el propósito de Dios, el paso inicial es ser salvos. Pero, los hombres no son útiles para la edificación de la iglesia mientras no hayan llegado al pleno conocimiento de la verdad. También es necesario que nosotros lleguemos al pleno conocimiento de la verdad, si hemos de ayudar a otros a que alcancen el pleno conocimiento de la verdad.

La expresión “pleno conocimiento” no significa meramente entendimiento, sino que incluye tanto el entendimiento como la experiencia. Para saber que en realidad el azúcar es dulce, tenemos que probarla. Una vez que probamos lo dulce que es, sabremos por experiencia propia que el azúcar es dulce, y nadie podrá convencernos de lo contrario. Del mismo modo, todos los hombres necesitan llegar al pleno conocimiento de la verdad. Mucha gente “conoce” la verdad apenas de oídas. Pero en realidad no han experimentado la verdad al grado que nadie los pueda convencer de lo contrario. Todos debemos conocer la verdad renglón por renglón, punto por punto, y además debemos conocerla en nuestra experiencia, hasta que alcancemos el pleno conocimiento de la verdad.

III. ES NECESARIO QUE LAS IGLESIAS LOCALES SEAN ESTABLECIDAS EN CADA CIUDAD

En Mateo 16 el Señor declaró que El edificaría la iglesia, a saber, la iglesia que rige y vence. La iglesia es gloriosa (Ef. 5:27). La iglesia universal se compone de muchas iglesias locales; por lo tanto, es necesario que se establezcan iglesias locales por toda la tierra, y que éstas sean edificadas con el Espíritu y la Palabra. Las iglesias locales deben estar llenas de Dios en cuanto a esencia; deben estar llenas de Cristo como testimonio de Jesús; y deben estar llenas del Espíritu para expresar al Dios Triuno como candeleros que resplandecen en este mundo oscuro, maligno y perverso. Tanto nuestro trabajo como el del Señor no estará completo hasta que todo lo anterior se haya cumplido.

IV. DEBEMOS ORAR POR EL MOVER DEL SEÑOR

Es necesario que el evangelio del reino sea predicado en toda la tierra habitada a fin de que todos los hombres sean salvos y vengan al pleno conocimiento de la verdad, y que se establezcan iglesias locales por toda la tierra. Este es el deseo de Dios, la comisión de Cristo y la obra del Espíritu. Nosotros somos colaboradores de Dios, compañeros de Cristo y la réplica del Espíritu, quienes llevan a cabo este grandioso propósito de Dios. La primera estrofa de Himnos, #381 dice:

Juró el rey David: “No entraré en mi casa,

Ni al lecho subiré, Ni cerraré mis ojos,

Hasta que halle un lugar, Señor, para Tu hogar”.

Hoy quiere nuestro fuerte Dios

Tener Su habitación.

Esta estrofa se basa en el salmo 132, donde David expresa su sentir con respecto a la casa de Dios, la iglesia. Nosotros debemos tener este mismo sentir hacia Su iglesia.

Si realmente hemos tomado en serio las cosas del Señor, debemos consagrarnos para realizar esta gloriosa comisión. Primeramente debemos orar. La oración nos llena del Dios Triuno. La oración hace que el Padre nos dé aquellos por quienes oramos, y le permite al Señor hacer en la tierra lo que ha sido hecho en el cielo. La oración también nos vitaliza para realizar esta gran tarea. Tenemos que orar; oremos a horas fijas y oremos sin cesar. Oremos individualmente y corporativamente, con nuestros compañeros. Oremos en el espíritu y con la Palabra. Oremos hasta que el Señor haga crecer la iglesia con rebaños de hombres con miras a la edificación de Su habitación (Ez. 36:37). Oremos hasta que el Señor ponga a Jerusalén, la iglesia edificada en espíritu, por alabanza en la tierra (Is. 62:6-7).

V. DEBEMOS IR A HACER DISCIPULOS A TODAS LAS NACIONES

Después de orar, debemos ir a hacer discípulos a todas las naciones. En Mateo 28, el Señor nos dio la comisión de ir y hacer discípulos a todas las naciones. En Marcos 16, El nos mandó a predicar a toda la creación. En Lucas 24, El nos dijo que fuéramos testigos Suyos en todas las naciones. En Juan 15, El nos escogió para que fuéramos y lleváramos

fruto que permaneciera. Por lo tanto, además de orar, debemos ir. Los incrédulos no vendrán a nosotros. Nosotros debemos ir a ellos. El Señor dejó Su trono en los cielos para venir a nosotros. Los incrédulos no saben dónde están nuestros locales de reunión. Y aun si lo supieran, tal vez no quieran venir. La mejor manera para hacer discípulos a todas las naciones es predicarle a toda la creación, ser testigos a todas la naciones, y llevar mucho fruto. Esto requiere que oremos y vayamos.

Una vez que las naciones crean y sean bautizadas, serán salvas (Mr. 16:16), y llegarán a ser hijos de Dios y miembros del Cuerpo de Cristo. Como resultado, la iglesia crecerá en número. En la asamblea habrá más personas que han sido llamadas a salir del mundo, habrá más material con qué edificar la casa de Dios y más miembros que funcionen en el Cuerpo de Cristo. Esta es una parte crucial del proceso por el cual se edifica la iglesia. La edificación cesará si no somos fieles en hacer discípulos a todas las naciones.

VI. DEBEMOS ENSEÑAR LO QUE SE NOS HA ENSEÑADO

Después de bautizar a los nuevos creyentes en el Dios Triuno, debemos seguir adelante “enseñándoles que guarden todo cuanto os he mandado; y he aquí, Yo [el Señor] estoy con vosotros todos los días, hasta la consumación del siglo” (Mt. 28:20). Esto es muy importante, pues da cumplimiento a la segunda mitad de 1 Timoteo 2:4, que dice: “Y vengan al pleno conocimiento de la verdad”. Tal vez ustedes digan que todavía no han llegado al pleno conocimiento de la verdad. Esta es la quinta escuela de la verdad a la que ustedes asisten. Lo que han aprendido no es insignificante. Ustedes han aprendido los puntos principales de la verdad contenida en la Biblia. La mayoría de los seminaristas no saben lo que ustedes han aprendido en estas lecciones. Es posible que ellos sepan muchas cosas acerca de la Biblia, pero no conocen las verdades cruciales respecto a la plena salvación de Dios. Muchos de ellos no conocen las tres etapas de la salvación, ni la verdad con respecto a la santificación y la transformación. Es posible que ni siquiera sepan la diferencia que hay entre la justificación y la reconciliación. Sin embargo, ustedes tienen muchas verdades que enseñar a los nuevos creyentes. Enséñenles todo lo que ustedes saben. Aprendan más y enséñenles más. Si continúan aprendiendo, siempre estarán equipados para enseñar. ¡Aleluya!

Ustedes pueden orar, ir, bautizar y enseñar. A medida que hagan esto, el Dios Triuno procesado estará con ustedes. Entonces atarán a Satanás y desatarán a las personas para que sean añadidas a la iglesia.

VII. DEBEMOS IR Y ESTABLECER IGLESIAS LOCALES POR TODA LA TIERRA

El último paso que debemos dar es establecer iglesias locales. Si somos fieles en hacer todas las cosas que se han mencionado, ya habremos empezado a edificar una iglesia local. Algunos desean predicar el evangelio en los confines de la tierra, pero no predican en el lugar donde viven. Si somos capaces de predicar el evangelio en el lugar donde vivimos, seremos capaces de predicarlo en cualquier lugar. Si ustedes no saben cómo predicar el evangelio, deben aprender a hacerlo orando, teniendo comunión y practicando con sus compañeros. Si saben cómo predicar el evangelio, entonces continúen haciéndolo y enseñen a los demás. Al mismo tiempo, deben seguir estudiando diligentemente, ejercitándose apropiadamente y cultivando un buen carácter. Después de graduarse de la universidad, deben asistir al entrenamiento de tiempo completo para que sean plenamente preparados y útiles a Su dueño. Ustedes y sus compañeros serán entrenados, formarán un equipo, y serán enviados por el Señor para establecer iglesias.

VIII. TRAEREMOS AL SEÑOR Y SU REINO A LA TIERRA, Y RECIBIREMOS UNA RECOMPENSA

Si ustedes son fieles en llevar a cabo la carga del Señor con respecto a edificar la iglesia, El estará con ustedes para abastecerlos. Esto no quiere decir que no tendremos problemas, pero sí tendremos el abundante suministro del Espíritu de Jesucristo que nos sostendrá para pasar a través de cualquier crisis. No importa si el ataque viene de adentro o de afuera, ustedes permanecerán firmes. Aunque sean perseguidos por causa del Señor, ustedes no desfallecerán porque saben que les espera una gran recompensa en los cielos (Mt. 5:11-12). En ocasiones se sentirán muy desanimados, pero simplemente al tocar al Dios de toda consolación, su espíritu será reanimado (2 Co. 1:4). Después de que hayan laborado fielmente toda su vida, muchas iglesias habrán sido establecidas. Todos los demás hermanos y hermanas que sean fieles harán lo mismo. Juntos, traeremos al Señor de regreso, y cuando El venga, traerá Su galardón con El, para recompensar a todos los que hayan sido fieles (Ap. 22:12).

¿Está usted dispuesto a ser fiel? ¿Está listo para seguir adelante? ¿Está usted de parte del Señor? Himnos #196 dice que cuando lo abandonamos todo por Cristo, todo en el universo llega a ser nuestro. Entregamos nuestra parte, y a cambio el Señor nos da la totalidad. Al ir en pos de Cristo, seremos conducidos al trono de Cristo y seremos capacitados para reinar con El como correyes. ¡Amén! ¡Aleluya!

Preguntas

1. ¿Cuál es la voluntad de Dios con respecto a la humanidad? 2. Aprenda de memoria 1 Timoteo 2:4. 3. ¿Cómo puede ayudar a los jóvenes creyentes para que lleguen al pleno conocimiento de

la verdad? 4. Según esta lección, ¿cuáles son los pasos que debemos dar desde el momento en que

somos salvos hasta que lleguemos a la Nueva Jerusalén?

Pasajes citados

1. La Versión Recobro del Nuevo Testamento (Lee/LSM), Mateo 24:14, nota 1.

Referencias adicionales

1. Necesitamos con gran urgencia vivir exclusivamente para el evangelio (Lee/LSM), págs. 37-44.

2. Talks Concerning the Church Services (part 1) [Pláticas con respecto al servicio de la iglesia (1)] (Lee/LSM), págs. 15-22, 41-44.

3. Lecciones de la verdad, nivel 1, tomo 2 (Lee/LSM), págs. 156-162. 4. Words of Training for the New Way [Palabras del entrenamiento sobre la

nueva manera] (Lee/LSM), págs. 36-39.

Lección veinticuatro LOS MODELOS QUE TENEMOS

EN CUANTO A LA EDIFICACION DE LA IGLESIA

Lectura bíblica

Fil. 2:5-10; Hch. 4:18-20; 26:16-19; 1 Ti. 1:16

Bosquejo

I. Jesucristo nuestro Señor es un modelo para nosotros. II. Pedro es un modelo para nosotros.

III. Pablo es un modelo para nosotros. IV. Juan es un modelo para nosotros. V. Ser fieles hasta el fin para la edificación de la iglesia.

Texto

En esta última lección veremos la vida de cuatro hombres cuyo vivir humano constituye un modelo para nosotros en cuanto a la edificación de la iglesia. Estos hombres comenzaron a buscar al Señor cuando eran jóvenes. Algunos iniciaron muy jóvenes, mientras que otros un poco más tarde; no obstante, todos ellos eran jóvenes cuando comenzaron a ir en pos del Señor. Por lo tanto, no debemos menospreciarnos, sino más bien, tener presente estos modelos.

I. JESUCRISTO NUESTRO SEÑOR ES UN MODELO PARA NOSOTROS

Nuestro Señor Jesucristo es nuestro primer modelo en cuanto a la edificación de la iglesia. El no es solamente la Cabeza del Cuerpo, sino también nuestro modelo. El se humilló y se despojó a Sí mismo por causa de la iglesia (Fil. 2:5-10). Se despojó de Su posición, de Su gloria, de Su bienestar y de Su trono, para venir a ser un hombre. El estuvo en el vientre de María durante nueve meses. Permaneció bajo la autoridad de José y María por treinta años. Se sometió a Sus propias criaturas. Permitió que lo apresaran, que se burlaran de Él, que lo trataran injustamente y que lo crucificara Su propio pueblo. Pasó por estos sufrimientos humanos a fin de redimir a Su pueblo escogido. Luego, resucitó para regenerarnos y hacernos hijos de Dios y miembros de Su Cuerpo. Después ascendió y derramó el Espíritu sobre Sus discípulos, a fin de formar Su Cuerpo. El pasó por el proceso de encarnación, vivir humano, crucifixión, resurrección y ascensión, con el fin de edificar la iglesia. El no se quedó sentado en el trono en los

cielos, mandándonos desde allí que edificáramos la iglesia, sino que tomó la iniciativa de humillarse y de despojarse a Sí mismo para hacer la voluntad del Padre. No hay otra forma de edificar la iglesia. Puesto que como pecadores no éramos capaces de edificar la iglesia, El dio el primer paso a fin de llevarnos por el proceso necesario para edificar Su iglesia. El fue fiel y es nuestro modelo.

II. PEDRO ES UN MODELO PARA NOSOTROS

Pedro también es un modelo para nosotros en cuanto a la edificación de la iglesia. El fue el primero a quien el Padre le reveló a Cristo. Además, fue el primero a quien Cristo le reveló la iglesia. En la época del Antiguo Testamento, nadie había visto con claridad a Cristo y la iglesia. Pero en Mateo 16 Pedro recibió, a la misma vez, la revelación de Cristo y de la iglesia. El fue muy bendecido. Es una gran bendición ver a Cristo y la iglesia. ¿Ha visto usted a Cristo y la iglesia? Si usted ha recibido esta visión, también puede considerarse muy bendecido.

Pedro fue fiel a la visión dada por el Señor, pero no por sí mismo. El falló en lo personal, sin embargo, tuvo éxito en Cristo. Después que Cristo infundió el Espíritu Santo en él en Juan 20:22, y derramó el Espíritu sobre el Cuerpo en Hechos 2:4, Pedro tomó la iniciativa de predicar el evangelio para salvar a los pecadores judíos y establecer la iglesia, como se menciona en Hechos 2. Él fue quien usó la primera llave del reino de los cielos para abrir la puerta del reino a los creyentes judíos. Después, como consta en Hechos 3 y 4, Pedro continuó predicando a Cristo para que los pecadores fueran salvos y regenerados, a pesar de las amenazas de los gobernantes judíos, quienes le prohibían enseñar en el nombre de Jesús (Hch. 4:18). Pedro y Juan fueron valientes y les contestaron: “Juzgad si es justo delante de Dios escuchar a vosotros antes que a Dios; porque no podemos dejar de decir lo que hemos visto y oído” (Hch. 4:19-20). El también usó la segunda llave del reino para abrir la puerta del reino a los creyentes gentiles, en la casa de Cornelio (Hechos 10). El continuó predicando a Cristo para edificar la iglesia, pese a que fue amenazado, azotado y encarcelado.

Años después, escribió en 1 Pedro 2:5 que somos piedras vivas, edificadas como casa espiritual. El nunca olvidó la visión que recibió en Mateo 16. Alabado sea el Señor por nuestro hermano Pedro, quien fue fiel hasta el fin, predicando y laborando por Cristo y por la edificación de la iglesia. Ciertamente él es un modelo para nosotros en cuanto a la edificación de la iglesia.

III. PABLO ES UN MODELO PARA NOSOTROS

Pablo también es un modelo excelente para nosotros en cuanto a la edificación de la iglesia. En Hechos 26:19 Pablo le dijo al rey Agripa que él no había sido “desobediente a la visión celestial”. El hecho que dijera que no había sido desobediente, deja implícito que es posible que uno actúe desobedientemente. El fue fiel; él no desobedeció la visión que recibió. Con respecto a nosotros, ¿obedeceremos o desobedeceremos lo que hemos visto?

¿Qué fue lo que él vio en la visión celestial? El vio a Cristo y la iglesia. En aquel tiempo su nombre era Saulo, y estaba dedicado a perseguir a la iglesia (Hch. 9:1). El día de su conversión, él iba camino a Damasco para prender a todos los que invocaban el nombre del Señor (Hch. 9:14). “Mas yendo por el camino, aconteció que al llegar cerca de Damasco, repentinamente le rodeó un resplandor de luz del cielo; y cayendo en tierra, oyó una voz que le decía: Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? El dijo: ¿Quién eres, Señor? Y le dijo: Yo soy Jesús, a quien tú persigues” (Hch. 9:3-5).

[Saulo no tenía esta revelación; él pensaba que perseguía a Esteban y a otros seguidores de Jesús, quienes estaban en el Camino que él consideraba herejía (24:14). No sabía que al perseguirlos, perseguía a Jesús, porque ellos eran uno con Jesús por estar unidos a El mediante la fe en El. Saulo pensaba que perseguía personas en la tierra, sin saber que afectaba a alguien en el cielo. Le sorprendió muchísimo que Jesús, desde el cielo, le dijera que lo perseguía a Él. Para Saulo, ¡ésta fue la más grande revelación que hombre alguno pudiera recibir! Así comenzó a ver que el Señor Jesús y Sus creyentes son una persona grande y maravillosa. Esto le ha de haber causado un gran impacto para su futuro ministerio tocante a Cristo y la iglesia como el gran misterio de Dios (Ef. 5:32), y ha de haber puesto un sólido fundamento para su ministerio único.] La persona maravillosa que él vio en el camino, era el nuevo hombre universal, el Cuerpo de Cristo, cuya Cabeza está en el cielo y cuyo Cuerpo está en la tierra.

La visión de Cristo y la iglesia lo liberó de todo su trasfondo y lo trasladó a Cristo. El había estado profundamente involucrado con la religión judía. Era muy celoso de su religión. Había hecho todo lo posible por sobresalir en la religión judía, aun al grado de perseguir a la iglesia con amenazas y muertes. Pero él se olvidó de todo esto cuando vio a Cristo y la iglesia. Lo abandonó todo, y siguió sólo a Cristo y la iglesia.

Después de la visión, vino la comisión de parte del Señor. [Hechos 26:17-18 dice: “Librándote de tu pueblo, y de los gentiles, a quienes ahora te envío, para que abras sus ojos, para que se conviertan de las tinieblas a la luz, y de la potestad de Satanás a Dios; para que reciban perdón de pecados y herencia entre los que han sido santificados por la fe que es en Mí”. Estos versículos nos muestran los cinco aspectos de la comisión de

Pablo: (1) abrir los ojos de las personas; (2) convertirlas de las tinieblas a la luz; (3) convertirlas de la potestad de Satanás a Dios; (4) para que reciban perdón de pecados; (5) para que reciban la herencia entre los que han sido santificados por la fe en el Señor Jesús.]

Pablo fue fiel a esta visión y a la comisión que recibió de parte del Señor. Inmediatamente después de su bautismo, él empezó a proclamar a Jesús en Damasco e incluso tuvo discípulos (Hch. 9:18, 20, 26). Aun cuando fue perseguido, visitó Jerusalén y “hablaba con denuedo en el nombre del Señor” (Hch. 9:28).

El apóstol Pablo tuvo un comienzo muy sólido y siguió adelante aun con mayor firmeza. El recorrió Asia Menor y Europa predicando a Cristo (Hechos 13—28), pastoreó a los nuevos creyentes (Hch. 20:18-38), enseñándoles lo que él sabía acerca del Señor (Hch. 20:18-28), y estableció muchas iglesias (Hch. 13-28; 14:23; Tit. 1:5). Pablo fue fiel hasta el final. El dijo en 2 Timoteo 4:7-8: “He peleado la buena batalla, he acabado la carrera, he guardado la fe. Y desde ahora me está guardada la corona de justicia, con la cual me recompensará el Señor, Juez justo, en aquel día; y no sólo a mí, sino también a todos los que aman Su manifestación”. Debido a que fue fiel, sabía que una corona estaba reservada para él.

Tal vez usted piense que Pablo era alguien especial y que usted nunca podrá ser como él. Tal vez nunca recibamos una visión celestial de Cristo y la iglesia de manera directa, como Pablo la recibió, pero sí podemos recibir una visión celestial de modo indirecto, a través de la palabra y el ministerio de Pablo. En realidad, no existe ninguna diferencia. El Señor le dijo a Tomás en Juan 20:29: “Porque me has visto, creíste; bienaventurados los que no vieron, y creyeron”. Nosotros somos aquellos que sin haber visto, hemos creído. No recibimos la visión celestial de manera directa como Pablo, pero sí hemos recibido la visión por medio de su ministerio y sus epístolas. Nosotros somos aun más bendecidos que él, pero debemos ser fieles a lo que hemos visto. Pablo dijo en Filipenses 3:17: “Hermanos, sed imitadores de mí, y mirad a los que así andan según el modelo que tenéis en nosotros”. El es nuestro modelo. El fue antes que nosotros. El recibió primero la visión celestial. Pero todo lo que él vio, es para que nosotros lo recibamos y lo tomemos como un modelo.

[Este joven, Saulo de Tarso, es un verdadero ejemplo para nosotros. Puede ser que en todas las Escrituras solamente el Señor Jesús como hombre haya sobrepasado a este hombre, Saulo, quien más tarde fue llamado Pablo. Pablo mismo nos dijo en 1 Timoteo que él era un modelo para los creyentes (1:16). Saulo era religioso y natural, pero un día recibió la visión celestial y se convirtió de todo lo que no era Cristo a Cristo mismo.

Desde el primer día él llegó a ser muy útil en la manos de Dios y tuvo un impacto prevaleciente. El Señor pudo hacer muchas cosas maravillosas a través de él. Esta es la clase de persona que Dios puede usar hoy. Acudamos al Señor y oremos: “Señor, aquí estoy. Estoy abierto a Ti, a Tu visión, a Tu comisión, y estoy listo a pagar cualquier precio. Quiero contar todas las cosas como pérdida, y estimar sólo a Cristo como ganancia. Estoy listo para ser ocupado y poseído por Cristo, y ser lleno de Él”. Si acudimos al Señor y pasamos un tiempo con El recibiendo la visión celestial, tendremos un contacto viviente con El y seremos miembros vivos de Su Cuerpo viviente. Entonces seremos personas que participan en el plan de Dios.]

IV. JUAN ES UN MODELO PARA NOSOTROS

Juan es otro modelo para nosotros. Tal vez usted diga que Juan no parece haber hecho mucho en los evangelios ni en Hechos. Eso es cierto. Pero él siempre estaba allí, y estaba allí fielmente. El estuvo con el Señor durante su ministerio terrenal por tres años y medio. Cuando el Señor fue arrestado y juzgado, Pedro negó al Señor tres veces y se apartó (Mt. 26:75), pero Juan permaneció cerca (Jn. 18:15-16). Cuando el Señor fue crucificado, ninguno de los discípulos estuvo cerca de la cruz, a excepción de Juan (Jn. 19:16). Después de escuchar las buenas nuevas de la resurrección del Señor, Juan fue el primero en llegar a la tumba del Señor (Jn. 20:4). El estuvo presente en las primeras reuniones para recibir el soplo del Señor y el derramamiento del Espíritu Santo. También estuvo con Pedro durante la conversión de las tres mil y de las cinco mil almas. Siempre estuvo allí fielmente en todo lo que el Señor hizo para edificar el Cuerpo de Cristo. Juan no tomaba la delantera, pero respaldaba a Pedro y era uno con él, mientras éste tomaba la delantera. El tenía una clara visión de Cristo y de la iglesia. El vio claramente la necesidad de la unidad (Juan 17) y guardó la unidad del Espíritu.

El Señor preservó a Juan hasta después que todos los primeros discípulos murieron. El fue fiel hasta el final, aun durante el tiempo de su exilio en la isla de Patmos. Entonces, el Señor le mostró sólo a él la última revelación: la Nueva Jerusalén, la consumación máxima de la mezcla entre Cristo y la iglesia edificada. Juan es definitivamente un modelo a seguir con respecto a la edificación de la iglesia.

V. SER FIELES HASTA EL FIN PARA LA EDIFICACION DE LA IGLESIA

¿Ya recibió usted la visión de Cristo y la iglesia? Pedro, Pablo y Juan recibieron esta visión en su espíritu. Todo lo que usted necesita hacer es orar en su espíritu con la Palabra y tener comunión con sus compañeros. Finalmente, usted recibirá la misma

visión que los apóstoles tuvieron. Sobre la base de la visión de Cristo y la iglesia, el Señor lo comisionará para que predique la Palabra, traiga nuevos miembros al Cuerpo de Cristo, los nutra en vida, les enseñe la verdad y los edifique en la iglesia. Junto con sus compañeros, ustedes establecerán muchas iglesias locales en la tierra para traer al Señor de regreso.

No obstante, tener la visión y recibir la comisión aún no es suficiente. Usted necesita además ser obediente a esta visión celestial, y necesita ser fiel en llevar a cabo la comisión. Pedro, Pablo y Juan recibirán una recompensa, y usted también. No los ponga a ellos en un pedestal ni se subestime a sí mismo. Considerémoslos como nuestros hermanos mayores. Ellos tuvieron los mismos problemas que nosotros tenemos. Ellos también tuvieron el mismo espíritu que nosotros tenemos. Todo lo que ellos tuvieron, nosotros también lo tenemos. Así que, debemos ser fieles como ellos lo fueron. ¡Aleluya! Un día todos nos formaremos en fila para recibir la recompensa, después de haber sido fieles en cuanto a disfrutar a Cristo y edificar la iglesia.

Preguntas

1. ¿En qué aspectos son modelos para nosotros:

a) El Señor Jesús? b) Pedro? c) Pablo? d) Juan? • ¿Ya recibió usted la visión de Cristo y la iglesia?

• Habiendo concluido este libro de lecciones y habiendo recibido la visión de la edificación de la iglesia, ¿será obediente a la visión celestial?

Pasajes citados

1. Estudio-vida de Hechos (Lee/LSM), pág. 200. 2. Un joven en el plan de Dios (Lee/LSM), págs. 33, 37.

Referencias adicionales

1. The World Situation and God’s Move [La situación mundial y el mover de Dios] (Lee/LSM), págs. 9-18.

2. Un joven en el plan de Dios (Lee/LSM), págs. 7-37.