Liberar el alma del cuerpo‑prisión: la función de la ... · órfica del cuerpo entendido como...

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Francesc Casadesuacutes Bordoy - Universitat de les Illes Balears (Espantildea)francasadesusuibes

Liberar el alma delcuerpo ‑prisioacuten la funcioacutende la verdadera filosofiacutea1

To free the soul from thebody -prison the function of truephilosophy

CasadEsuacutes Bordoy E (2016) Liberar el alma del cuerpo--prisioacuten la funcioacuten de la verdadera filosofiacutea Archai n 17 may -aug p 173 -197doI httpdxdoiorg10141951984 -249X_17_8

Resumen Platoacuten presenta a soacutecrates en las uacuteltimas horas en el calabozo antes de enfrentarse con la muerte como un cono-cedor de los entresijos del Maacutes allaacute Para ello recurre a utilizar terminologiacutea misteacuterica de procedencia oacuterfico -pitagoacuterica de la que eacutel mismo se presenta como un gran conocedor o inclu-so un iniciado sin embargo como es habitual en muchos de sus diaacutelogos Platoacuten utiliza esa terminologiacutea convenientemente

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Francesc Casadesuacutes Bordoy lsquoLiberar el alma del cuerpo-prisioacuten la funcioacuten de la verdade-ra filosofiacutearsquo p 173-197

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transformada en conceptos filosoacuteficos de este modo las no-ciones de inmortalidad del alma y de iniciacioacuten son reutilizadas para definir lo que en diversas ocasiones califica de ldquocorrectardquo orthos filosofiacutea En este contexto Platoacuten cambioacute la metaacutefora oacuterfica del cuerpo entendido como tumba del alma soma ‑sema por la imagen del cuerpo -prisioacuten Como se intentaraacute demostrar en esta ponencia este cambio de metaacutefora obedece al intereacutes de Platoacuten de rectificar y ldquomejorarrdquo la imagen oacuterfica de la tumba que por motivos eacuteticos epistemoloacutegicos y literarios le pareciacutea insuficientePalabras ‑clave Orfismo pitagorismo inmortalidad del alma cuerpo tumba prisioacuten

AbstRAct Plato portrays socrates in the last hours in his cell before facing death as an expert in the hidden details of the afterlife He achieves this through the use of mystery termi-nology of orphic -Pythagorean origin even presenting himself as highly knowledgeable or even as an initiate in this domain However as usual in many of his dialogues Plato convenient-ly transformed this terminology into philosophical concepts Thus the notions of the soulrsquos immortality and initiation are used to define what on diverse occasions he calls ldquocorrectrdquo or‑thos philosophy In this context Plato changed the orphic met-aphor of the body understood as the soulrsquos tomb soma ‑sema for the image of the body -prison as I will attempt to show in this paper this transformation in the metaphor owes to Platorsquos interest in rectifying and ldquoimprovingrdquo the orphic image of the tomb which for ethical epistemological and literary reasons seemed insufficient to himKeywords Orphism Pythagoreanism immortality of the soul body tomb prison


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El Fedoacuten es el diaacutelogo en el que de una manera maacutes clara y evidente se puede analizar el meacutetodo utilizado por Platoacuten para incorporar elementos de procedencia oacuterfico -pitagoacuterica y transponerlos en el nuevo marco de su propio pensamiento En efecto la emotiva na-rracioacuten de la muerte de soacutecrates le ofreciacutea una opor-tunidad uacutenica para construir su propia concepcioacuten sobre una nocioacuten decisiva con la que vertebroacute su pro-pia filosofiacutea la inmortalidad del alma La tranquili-dad y entereza que muestra soacutecrates ante sus amigos y compantildeeros algunos de ellos como Jantipa su mujer expulsada del calabozo incapaz de retener el llanto ante su muerte inminente se debe a su conviccioacuten de que el alma es inmortal Por este motivo soacutecrates se presenta como un iniciado que por su dedicacioacuten a la filosofiacutea ha conseguido purificar su alma convenien-temente hecho que a su vez comporta que al ser la muerte tan solo un traacutensito se liberaraacute para siempre del ciclo de las reencarnaciones y conseguiraacute asiacute vivir libre del cuerpo eternamente entre los dioses

En este contexto llama la atencioacuten que Platoacuten pre-sente a soacutecrates como alguien muy familiarizado con los principios de la doctrina oacuterfico -pitagoacuterica La se-guridad y conocimiento con que los expone ante la incredulidad y perplejidad de sus amigos refuerza su imagen de ser un personaje extrantildeo e incluso revo-lucionario Es maacutes su confianza en la defensa de estas ideas asiacute como la consecuente serenidad con la que soacutecrates afrontoacute el momento criacutetico de su muerte lo han erigido a lo largo de la historia en un persona-je excepcional y modelo a seguir a esta admiracioacuten contribuye de manera decisiva la exposicioacuten dialeacute-ctica del propio soacutecrates que a partir de los presu-puestos oacuterfico -pitagoacutericos que no tuvo inconveniente


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en divulgar fue desgranando uno tras otro los argu-mentos pruebas y demostraciones de que el alma es en verdad inmortal

En efecto desde el comienzo del diaacutelogo para que no hubiera ninguna duda de cuaacuteles eran sus inten-ciones Platoacuten dejoacute claro cuaacutel es el punto de partida de las teoriacuteas expuestas por soacutecrates el denominado orfismo -pitagorismo2 asiacute en primer lugar contra lo que es habitual en sus diaacutelogos al referirse a los pitagoacute-ricos a quienes suele aludir de manera velada Platoacuten mencionoacute por su nombre a Filolao del que Cebes y simias habiacutean sido oyentes (Pl Phd 61e) para recor-dar que cometer suicidio no es una viacutea de escape liacutecita Esta mencioacuten inicial teniacutea por objetivo situar el diaacutelo-go en un contexto muy definido y preparar al mismo tiempo una de las liacuteneas argumentales del diaacutelogo las almas se encuentran encerradas en el cuerpo como en una prisioacuten pero no les es liacutecito romper ese encierro por la viacutea raacutepida del suicidio del mismo modo que a un preso no le estaacute permitido huir de la prisioacuten un alma no puede evadirse del cuerpo forzando su muer-te Como se recordaraacute en el diaacutelogo las almas estaacuten encerradas en el cuerpo como pago de una pena por los males cometidos en sus anteriores vidas por lo que deben cumplir enteramente el castigo al que han sido condenadas Para reafirmar la prohibicioacuten del suici-dio soacutecrates en su voluntad de identificar de manera expliacutecita el origen de estas ideas alude a la doctrina oacuterfica expresada en secreto ἐν ἀπορρήτοις de que

ἔν τινι φρουρᾷ ἐσμεν οἱ ἄνθρωποι καὶ οὐ δεῖ δὴ ἑαυτὸν ἐκ ταύτης λύειν οὐδrsquo ἀποδιδράσκειν () τὸ θεοὺς εἶναι ἡμῶν τοὺς ἐπιμελουμένους καὶ ἡμᾶς τοὺς ἀνθρώπους ἓν τῶν κτημάτων τοῖς θεοῖς εἶναι


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los hombres estamos en una caacutercel φρουρά y uno no debe liberarse ni escaparse de ella () los dioses cuidan de nosotros y nosotros somos una posesioacuten de los dioses (Pl Phd 62b)

de este modo con la mencioacuten a Filolao y la pos-terior alusioacuten a la doctrina oacuterfica Platoacuten muestra los dos pilares oacuterficos y pitagoacutericos en que se fundamen-tan las ideas que van a ser desarrolladas a lo largo del diaacutelogo sin embargo toda la argumentacioacuten poste-rior es un intento de adaptar esos principios baacutesicos a su propia concepcioacuten filosoacutefica mediante la continua mezcla de esos principios doctrinales con otros ingre-dientes de su cosecha Por este motivo y para justifi-car la estrategia expositiva que se dispone a realizar a lo largo del diaacutelogo soacutecrates subraya la conveniencia para quien va emigrar hacia el Maacutes allaacute de exami-nar el asunto con atencioacuten y ldquorelatar mitos acerca del viaje a ese lugarrdquo (Pl Phd 61e) Con esta afirmacioacuten soacutecrates reconociacutea que se disponiacutea a combinar la ar-gumentacioacuten filosoacutefica con la exposicioacuten miacutetica para conseguir demostrar la inmortalidad del alma y las consecuencias que de esa nocioacuten se derivan3

Para ejemplificar coacutemo Platoacuten llevoacute a cabo esta transformacioacuten nos centildeiremos a analizar varias cues-tiones de notable relevancia En primer lugar com-probaremos coacutemo Platoacuten a partir de la originaria concepcioacuten oacuterfica del cuerpo como la tumba del alma supo sacar provecho de la metaacutefora del cuerpo como prisioacuten en segundo observaremos coacutemo a partir de las praacutecticas rituales de purificacioacuten Platoacuten constru-yoacute una nueva nocioacuten de filosofiacutea que calificoacute de ldquoco-rrectardquo y ldquoverdaderardquo como uacutenica viacutea para purificar la almas de la contaminacioacuten del cuerpo y sacarlas


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de la ignorancia en la que se encuentran sumergidas por uacuteltimo constataremos coacutemo soacutecrates se presentoacute como un conocedor e iniciado en los misterios oacuterfico--pitagoacutericos que transformados en esa nueva filosofiacutea no solo no tuvo reparos en divulgar sino que incluso los asumioacute como propios

La analogiacutea del cuerpo ‑prisioacuten

Como acabamos de sentildealar un ejemplo muy ilus-trativo del meacutetodo de la transposicioacuten se encuentra en la analogiacutea del cuerpo -prisioacuten a la que Platoacuten recu-rrioacute en diversas ocasiones en el diaacutelogo para explicar cuaacutel es la traacutegica situacioacuten en que se encuentran las almas durante su paso por este mundo sin embargo gracias al pasaje del Craacutetilo 400c sabemos por el pro-pio Platoacuten que los seguidores de orfeo habiacutean con-cebido el cuerpo como una tumba del alma ldquocomo si esta estuviera enterrada en el momento presenterdquo ὡς τεθαμμένης ἐν τῷ νῦν παρόντι teoriacutea conocida como soma ‑sema Como ha demostrado Bernabeacute convin-centemente4 Platoacuten en ese pasaje clave para la com-prensioacuten de su estrategia modificoacute la explicacioacuten eti-moloacutegica de la palabra σῶμα para hacerla derivar del verbo σώιζω ldquosalvaguardarrdquo y consecuentemente con esa etimologiacutea cambioacute la imagen de la tumba σῆμα por la de una prisioacuten δεσμωτήριον5

a pesar de que la rectificacioacuten platoacutenica obedece a una estrategia deliberada de Platoacuten la mayoriacutea de estudiosos que han analizado la cuestioacuten han tendi-do a tratar como sinoacutenimas las analogiacuteas del cuerpo--tumba y la del cuerpo prisioacuten6 La lectura del Fedoacuten sugiere la posibilidad de que a Platoacuten le interesoacute7 por diversos motivos filosoacuteficos eacuteticos epistemoloacutegicos


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juriacutedicos y literarios transformar en prisioacuten la ima-gen oacuterfica del cuerpo como tumba para el alma sos-tener como ha argumentado Bernabeacute para explicar ese cambio que la imagen de la prisioacuten se le antoja-ba a Platoacuten ldquomenos crudardquo que la oacuterfica de la tumba8 como intentaremos demostrar a continuacioacuten resulta insuficiente para entender los motivos que debieron de inducir a Platoacuten a realizarlo

En cualquier caso existen algunos indicios de que Platoacuten pudo haber forzado el cambio de conceptos asiacute en el pasaje del Fedoacuten 62b que acabamos de men-cionar Platoacuten afirma que ldquolos hombres estamos en una prisioacutenrdquo ἔν τινι φρουρᾷ ἐσμεν οἱ ἄνθρωποι en lu-gar de utilizar la palabra ldquoalmasrdquo9 ψυχαί como cabriacutea esperar por el contexto Esta confusioacuten o lapsus de-mostrariacutea que Platoacuten pensaba en caacuterceles reales y no metafoacutericas al substituir la imagen En segundo lugar llama la atencioacuten las diferentes palabras que Platoacuten utilizoacute en el Fedoacuten para referirse a la caacutercel φρουρά (62b)10 εἱργμός (82e) δεσμωτήριον (114c) Esta va-riedad demostrariacutea que no existiacutea una foacutermula fija como sucediacutea con la palabra sema en el orfismo y que Platoacuten hizo uso de ellas con total libertad y en funcioacuten de sus necesidades expresivas11

a) El cambio de la metaacutefora de la tumba por la de la prisioacuten Motivos eacuteticos y epistemoloacutegicos

En el contexto de la argumentacioacuten del Fedoacuten no parece una casualidad que el propio Filolao mencio-nado como argumento de autoridad al inicio de la ex-posicioacuten hubiera atribuido a unos ldquoantiguos teoacutelogos y adivinosrdquo la teoriacutea de que el alma estaacute enterrada en una tumba porque el alma debe pagar un castigo


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μαρτυρέονται δὲ καὶ οἱ παλαιοὶ θεολόγοι τε καὶ μάντιες ὡς διά τινας τιμωρίας ἁ ψυχὰ τῶι σώματι συνέζευκται καὶ καθάπερ ἐν σάματι τούτωι τέθαπτα

Lo testimonian tambieacuten los antiguos teoacutelogos y adi-vinos que en cumplimiento de cierto castigo el alma estaacute uncida al cuerpo y estaacute encerrada en eacutel como en una tumba12

Este testimonio a pesar de haber sido muy discu-tido por los estudiosos13 confirma que la nocioacuten del cuerpo como tumba circuloacute desde antiguo en ciacuterculos oacuterficos que a su vez relacionaron ese horrendo casti-go con el cumplimiento de una pena Precisamente el concepto juriacutedico de ldquopagar un castigordquo diken didonai debioacute de animar de entrada a Platoacuten a cambiar la me-taacutefora de la tumba por la imagen de una caacutercel

El propio Platoacuten lo da a entender con claridad cuando en el mencionado pasaje del Craacutetilo justo antes de explicar que el cuerpo es una especie de re-cinto peribolon semejante a una caacutercel recuerda que seguacuten los oacuterficos el ldquoalma paga un castigo por lo que debe pagarlordquo Platoacuten sugeriacutea asiacute de modo sutil que era mucho maacutes consecuente y concorde con las leyes proponer el pago de un castigo en una prisioacuten que en una tumba de hecho Platoacuten tambieacuten aprovechoacute en el Fedoacuten la terminologiacutea penal para explicar el moti-vo por el cual las almas se encuentran encadenadas al cuerpo como si fueran reos malvados que expiacutean sus malas acciones en la caacutercel de esta manera readap-toacute la doctrina oacuterfico -pitagoacuterica a sus propios intere-ses eacuteticos y epistemoloacutegicos al sostener que las almas que no se han liberado en estado de pureza αἱ μὴ καθαρῶς ἀπολυθεῖσαι no son buenas sino malas y


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por ello ldquoestan obligadas a vagar errantes en pago de su anterior y mala crianzardquo hasta que de nuevo son en-cadenadas a un cuerpo y este nuevo encadenamiento corporal se produce en funcioacuten del tipo de caraacutecter que habiacutean tenido en su vida anterior14

asimismo la imagen de la prisioacuten resulta mucho maacutes adecuada y coherente por el hecho de que como se especifica al final del diaacutelogo son unos jueces los encargados de juzgar los destinos de las almas Ellos son quienes juzgan a los que ldquohan vivido bien y pia-dosamente y los que nordquo Los que han vivido modera-damente son enviados hacia el aqueronte y al llegar a la laguna habitan alliacute ldquopurificaacutendose y pagando las penas de sus delitosrdquo En cambio los grandes crimi-nales como los que cometieron enormes sacrilegios y asesinatos son enviados al Taacutertaro Por su parte los que han cometido criacutemenes menos execrables tras un antildeo en el Taacutertaro tienen la oportunidad de redimirse si son perdonados por aquellos a quienes injuriaron Llegado a este punto Platoacuten resalta que los que vivie-ron santamente se liberan de acudir a estas regiones subterraacuteneas y ldquoapartaacutendose de ellas como de caacuterce-lesrdquo ascienden a la superficie de la tierra de estos ldquolos que se han purificado suficientemente en el ejercicio de la filosofiacuteardquo viven para siempre despojados de sus cuerpos en las moradas divinas15

de este modo queda claro que en el pensamien-to de Platoacuten la reencarnacioacuten se entiende como un castigo penal impuesto por unos jueces y que debe cumplirse como un reo en la caacutercel que el cuerpo re-presenta Como ha afirmado Bernabeacute (2011 p 160) ldquola figura de los jueces es recurrente en Platoacutenrdquo una pieza clave en la que sustentar todo su entramado


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escatoloacutegico y sin la cual no tendriacutea sentido su con-cepcioacuten eacutetica y epistemoloacutegica del ciclo de las almas16 pues tal como se lee en la carta VII

hay que creer en verdad y siempre en los antiguos y sa-grados relatos que nos dicen que el alma es inmortal que seraacute juzgada y que expiaraacute los maacutes grandes castigos cuan-do se separe del cuerpo (Pl Ep 7 335a)

asiacute pues dada la reiteracioacuten en la existencia de jui-cios con sus correspondientes castigos para los de-lincuentes y malvados la metaacutefora del cuerpo -prisioacuten resultaba para Platoacuten mucho maacutes adecuada al tiempo que realzaba la pureza e inocencia de los filoacutesofos los uacutenicos a quienes al morir les resulta posible liberarse para siempre del encierro corporal Esta concepcioacuten punitiva y correctora del castigo coincide con la que Platoacuten habiacutea manifestado en otros pasajes en los que llega a comparar la funcioacuten punitiva de los jueces con la funcioacuten curativa de la medicina17

Platoacuten se inspiroacute en la radical oposicioacuten entre el cuerpo y el alma que habiacutea establecido el orfismo sin embargo la identificacioacuten del cuerpo con una tumba le resultaba filosoacuteficamente improductiva porque esta metaacutefora impediacutea que el alma tuviera ninguacuten contac-to con el entorno Lo que contiene una tumba es un cadaacutever insensible sumido bajo tierra en la maacutes ab-soluta oscuridad e incapacitado para tener ninguna relacioacuten con el mundo circundante La imagen de la tumba era consecuente con la creencia oacuterfica de que la vida es muerte porque vivir es en realidad morir tal como se afirma expliacutecitamente en el Gorgias


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τίς δrsquo οἶδεν εἰ τὸ ζῆν μέν ἐστι κατθανεῖν τὸ κατθανεῖν δὲ ζῆν καὶ ἡμεῖς τῷ ὄντι ἴσως τέθναμεν ἤδη γάρ του ἔγωγε καὶ ἤκουσα τῶν σοφῶν ὡς νῦν ἡμεῖς τέθναμεν καὶ τὸ μὲν σῶμά ἐστιν ἡμῖν σῆμα

Quieacuten sabe si vivir es morir y morir es vivir18 y noso-tros en realidad quizaacute estamos muertos al menos yo lo he oiacutedo a algunos de los sabios que nosotros estamos muer-tos y que el cuerpo es para nosotros una tumba (Pl Grg 493a)

sin embargo esta paradoacutejica situacioacuten comportaba una flagrante contradiccioacuten que Platoacuten sintioacute la nece-sidad de resolver En efecto al ser el alma inmortal re-sultaba muy chocante presentarla en su vida terrenal como un cadaacutever porque el alma sigue viva aunque sometida a la tiraniacutea del cuerpo de hecho para Pla-toacuten la tajante divisioacuten entre cuerpo y alma determina dos concepciones opuestas en el modo de conocer y vivir El alma por su condicioacuten de inmortal y divina aspira a conseguir el mayor grado de conocimiento El cuerpo impone sus deseos y pasiones que arrastran al alma hacia una vida mortal y miserable El cuerpo asimismo obliga al alma a filtrar sus percepciones a traveacutes de los sentidos que la engantildean La imagen de la tumba resultaba excesivamente claustrofoacutebica porque hundiacutea el alma en la profundidad de la tierra y la deja-ba apartada e incomunicada del mundo el exterior

En cambio la imagen de la prisioacuten resulta maacutes acorde con la concepcioacuten eacutetica y epistemoloacutegica de Platoacuten pues permite explicar que el alma como si se tratara de un prisionero estaacute sometida al reacutegimen carcelario que le impone el cuerpo y estaacute obligada a


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observar el mundo a traveacutes de la prisioacuten en la que se encuentra encadenada La imagen del cuerpo--prisioacuten permite en definitiva resaltar con mayor viveza la funcioacuten liberadora de la filosofiacutea que como se repite con machacona insistencia en el Fedoacuten tie-ne por objetivo redimir al alma de su encierro de haber mantenido Platoacuten la metaacutefora del soma ‑sema la funcioacuten liberadora de la filosofiacutea hubiera perdido fuerza pues resultariacutea incongruente liberar el alma de una tumba como si se tratase de un cadaacutever La imagen de la tumba resultaba desafortunda porque lo que esta contiene es un cuerpo muerto en estado de putrefaccioacuten y desintegracioacuten con el que en ninguacuten caso Platoacuten podiacutea equiparar el alma El siguiente pa-saje del Fedoacuten confirma que en efecto la imagen de la prisioacuten le resultaba a Platoacuten filosoacuteficamente mucho maacutes provechosa

γιγνώσκουσι γάρ ἦ δrsquo ὅς οἱ φιλομαθεῖς ὅτι παραλαβοῦσα αὐτῶν τὴν ψυχὴν ἡ φιλοσοφία ἀτεχνῶς διαδεδεμένην ἐν τῷ σώματι καὶ προσκεκολλημένην ἀναγκαζομένην δὲ ὥσπερ διὰ εἱργμοῦ διὰ τούτου σκοπεῖσθαι τὰ ὄντα ἀλλὰ μὴ αὐτὴν διrsquo αὑτῆς καὶ ἐν πάσῃ ἀμαθίᾳ κυλινδουμένην (hellip) γιγνώσκουσιν οἱ φιλομαθεῖς ὅτι οὕτω παραλαβοῦσα ἡ φιλοσοφία ἔχουσαν αὐτῶν τὴν ψυχὴν ἠρέμα παραμυθεῖται καὶ λύειν ἐπιχειρεῖ ἐνδεικνυμένη ὅτι ἀπάτης μὲν μεστὴ ἡ διὰ τῶν ὀμμάτων σκέψις ἀπάτης δὲ ἡ διὰ τῶν ὤτων καὶ τῶν ἄλλων αἰσθήσεων

Conocen los amantes del saber que cuando la filosofiacutea se apodera de su alma estaacute sencillamente encadenada y apresada en el cuerpo y obligada a examinar la realidad a traveacutes de este como a traveacutes de una prisioacuten εἱργμός y no ella por siacute misma sino dando vueltas en una completa ignorancia y observando que lo terrible de la prisioacuten es a causa del deseo () Conocen entonces los amantes del


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saber que al apoderarse la filosofiacutea de su alma la anima suavemente e intenta liberarla mostraacutendole que el exa-men a traveacutes de los ojos estaacute lleno de engantildeo y de engantildeo tambieacuten el de los oiacutedos y el de todos los sentidos (Pl Phd 82e -83a)

El alma como un prisionero en una celda estaacute en-cerrada y encadenada por lo que estaacute obligada a ha-cer todo lo que el cuerpo le exige en forma de deseos y pasiones asimismo se ve forzada a contemplar el mundo de manera muy limitada y engantildeosa a traveacutes de los sentidos como los reos a traveacutes de las rejas El mito de la caverna en donde uno de los prisioneros se libera de sus cadenas para salir del calabozo que representa el fondo de la cueva es un excelente ejem-plo graacutefico de coacutemo puede producirse esta liberacioacuten Para Platoacuten el uacutenico medio para liberar el alma del cuerpo -prisioacuten consiste en que la filosofiacutea acuda en su ayuda y le haga adquirir consciencia mediante la adquisicioacuten de conocimiento de su condicioacuten de pri-sionera como requisito previo para que pueda con-centrarse en conseguir su liberacioacuten

b) El cambio de la metaacutefora de la tumba por la de la prisioacuten Motivos literarios

al margen de los motivos eacuteticos epistemoloacutegicos y juriacutedicos que indujeron a Platoacuten a preferir la metaacutefora de la caacutercel y a abandonar la de la tumba la lectura del Fedoacuten sugiere un cierto paralelismo entre la imagen del alma encerrada en el cuerpo -prisioacuten y la situacioacuten del propio soacutecrates En efecto soacutecrates se encuentra encadenado y encerrado en la caacutercel del mismo modo que el alma en un cuerpo a la espera de que la muerte lo libere de la prisioacuten En este contexto al inicio del


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diaacutelogo se describe una escena que al hilo de nues-tra argumentacioacuten adquiere un gran valor simboacuteli-co Platoacuten informa de que los once desencadenaron a soacutecrates de los grilletes para comunicarle que ese mismo diacutea moririacutea Tras enviar a la apenada Jantipa a casa soacutecrates sentaacutendose en la cama flexionoacute la pierna y se la frotoacute con la mano al mismo tiempo que manifestaba el placer que sentiacutea de sentirse liberado de las cadenas su reflexioacuten sobre el contraste entre el placer y el dolor parece premonitoria ldquocomo lo que me ha sucedido a miacute despueacutes de que a causa de los grilletes estuvo en mi pierna el dolor ya parece que llega acompantildeaacutendolo el placerrdquo (Pl Phd 60c) afir-macioacuten que dado el paralelismo con el alma encade-nada en el cuerpo -prisioacuten sugiere que el acto de los once de desencadenar a soacutecrates el mismo diacutea de su muerte anticipa su liberacioacuten para adquirir liberado del cuerpo una placentera vida en el Maacutes allaacute mucho maacutes gozosa y feliz

asiacute pues soacutecrates injustamente encarcelado re-presenta al alma encerrada en el cuerpo -prisioacuten que gracias a su dedicacioacuten a la filosofiacutea estaacute a punto de conseguir su liberacioacuten definitiva de hecho Platoacuten forzoacute en el Fedoacuten una extraordinaria paradoja el acto de beber la cicuta liberariacutea a soacutecrates tanto del cuerpo como de la caacutercel mientras que las almas de sus com-pantildeeros se veriacutean obligadas a continuar encerradas en sus cuerpos -prisioacuten soacutecrates en cambio al consi-derarse suficientemente purificado acepta su destino y su traacutensito al Hades mientras aconseja a sus com-pantildeeros que aguarden el momento de su liberacioacuten y sigan su ejemplo de dedicacioacuten a la filosofiacutea (Pl Phd 115a -b) Es por este motivo que habriacutea agradecido iroacutenicamente a asclepio el dios de la medicina que se


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le obligara a ingerir un veneno que liberariacutea su alma de la doble prisioacuten en la que se encontraba19 si soacutecra-tes hubiera aceptado la propuesta de Critoacuten y hubiera huido de la caacutercel habriacutea anulado paradoacutejicamente la uacutenica escapatoria que realmente teniacutea la muerte li-beradora de un alma consagrada durante toda su vida a la filosofiacutea La evasioacuten en definitiva hubiera repre-sentado para soacutecrates el suicidio que seguacuten Filolao los hombres no pueden en ninguacuten caso cometer En cambio la muerte forzada abriacutea a su alma la puerta de salida del cuerpo y de la prisioacuten

soacutecrates o la verdadera y correctainiciacioacuten filosoacutefica

durante todo el diaacutelogo soacutecrates se presenta como un poseedor de conocimientos que sus compantildeeros se muestran incapaces de comprender asiacute sorpren-dentemente simias y Cebes a pesar de haber convivi-do con Filolao reconocen a soacutecrates que no poseiacutean un conocimiento claro saphes de lo que este deciacutea al mismo tiempo el propio socrates les advertiacutea de que la creencia en que el alma estaacute encerrada en una prisioacuten y no debe huir de ella es algo difiacutecil de comprender οὐ ῥᾴδιος διιδεῖν asimismo la nocioacuten de inmortalidad del alma se presenta a lo largo del diaacutelogo como una idea novedosa casi revolucionaria que chocaba con la creencia arcaica de que al morir perdiacutea toda con-sistencia En este sentido resulta muy significativa la respuesta de Cebes el cual ante la declaracioacuten socraacuteti-ca de la inmortalidad del alma contrapone la creencia arcaica de que al separarse del cuerpo se desvanece como el humo Para Cebes la creencia en la inmortali-dad del alma ldquoproduce mucha desconfianza a los hom-bresrdquo por lo que su aceptacioacuten exigiacutea ldquomucha persuasioacuten


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y ferdquo20 Todas estas manifestaciones de desconocimien-to e incredulidad tienen por objetivo realzar la nove-dad de las palabras de soacutecrates que paradoacutejicamente las atribuye a un ldquoantiguo relatordquo palaios logos del que se presenta como portavoz (Pl Phd 70c -d) En efecto el fuerte contraste que provoca que las teoriacuteas sobre la inmortalidad del alma resulten desconocidas y nove-dosas a los interlocutores de soacutecrates cuando este en cambio proclama que estaacuten contenidas en un palaios logos reafirma la posicioacuten de soacutecrates como posee-dor de un saber arcano y secreto que sin embargo no teniacutea ninguacuten inconveniente en revelar Ese contraste es auacuten mayor a causa del secretismo que envolviacutea la escuela pitagoacuterica y los ambientes misteacutericos oacuterficos cuyas doctrinas soacutecrates habriacutea sido el primero en di-vulgar Es maacutes soacutecrates lejos de conformarse en ser un transmisor de la doctrina oacuterfico -pitagoacuterica llega a reconocer que la asumiacutea como propia en un pasaje del Fedoacuten que por su intereacutes debe ser analizado con un cierto detalle ya que en nuestra opinioacuten contiene una de las claves para la interpretacioacuten del diaacutelogo

καὶ κινδυνεύουσι καὶ οἱ τὰς τελετὰς ἡμῖν οὗτοι καταστήσαντες οὐ φαῦλοί τινες εἶναι ἀλλὰ τῷ ὄντι πάλαι αἰνίττεσθαι ὅτι ὃς ἂν ἀμύητος καὶ ἀτέλεστος εἰς Ἅιδου ἀφίκηται ἐν βορβόρῳ κείσεται ὁ δὲ κεκαθαρμένος τε καὶ τετελεσμένος ἐκεῖσε ἀφικόμενος μετὰ θεῶν οἰκήσει εἰσὶν γὰρ δή [ὥς] φασιν οἱ περὶ τὰς τελετάς ldquoναρθηκοφόροι μὲν πολλοί βάκχοι δέ τε παῦροιrdquo οὗτοι δrsquo εἰσὶν κατὰ τὴν ἐμὴν δόξαν οὐκ ἄλλοι ἢ οἱ πεφιλοσοφηκότες ὀρθῶς ὧν δὴ καὶ ἐγὼ κατά γε τὸ δυνατὸν οὐδὲν ἀπέλιπον ἐν τῷ βίῳ ἀλλὰ παντὶ τρόπῳ προυθυμήθην γενέσθαι εἰ δrsquo ὀρθῶς προυθυμήθην καί τι ἠνύσαμεν ἐκεῖσε ἐλθόντες τὸ σαφὲς εἰσόμεθα ἂν θεὸς ἐθέλῃ ὀλίγον ὕστερον ὡς ἐμοὶ δοκεῖ


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Puede ser que quienes nos instituyeron las iniciaciones no sean unos simples sino que en realidad desde antiguo de manera enigmaacutetica proclaman que quien llega al Hades impuro y no iniciado yaceraacute en el fango pero el que llega purificado e iniciado habitaraacute en compantildeiacutea de los dioses Pues como afirman los de las iniciaciones ldquomuchos son los portadores del tirso pero pocos los bacantesrdquo y estos en mi opinioacuten no son otros que los que han filosofado correctamente Por llegar a ser uno de ellos en lo posible no he descuidado nada en la vida sino que lo he inten-tado de cualquier manera si lo he intentado correcta-mente y conseguido algo al llegar alliacute dentro de poco lo sabremos claramente seguacuten me parece (Pl Phd 69c -d)

obseacutervese que soacutecrates atribuye ldquoa los que institu-yeron las iniciacionesrdquo la distincioacuten baacutesica de que a quien no se ha iniciado le aguarda en el Hades el cas-tigo de revolcarse en el fango mientras que el purifi-cado e iniciado iraacute a convivir con los dioses en lo que sin duda vuelve a ser una alusioacuten directa a la doctrina oacuterfica21 de hecho llama la atencioacuten que soacutecrates cali-ficase a quienes manteniacutean estas ideas como aquellos que ldquohan filosofado correctamenterdquo πεφιλοσοφηκότες ὀρθῶς Pero lo maacutes sorprendente si cabe es que el propio soacutecrates confiese que eacutel se ha dedicado toda su vida ἐν τῷ βίῳ y por todos los medios παντὶ τρόπῳ a seguir esos principios y a ser uno de ellos Tanto es asiacute que acaba reconociendo que como cualquier iniciado en los misterios en el momento clave de la muerte sabraacute si eacutel mismo los ha realizado correcta-mente ὀρθῶς En este sentido cabe entender que la mencioacuten a la maacutexima ldquomuchos son los portadores del tirso pero pocos los bacosrdquo tiene por objetivo re-marcar que eacutel se sentiacutea uno de esos pocos auteacutenticos iniciados y purificados pues habiacutea llevado hasta las uacuteltimas consecuencias su preparacioacuten iniciaacutetica


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asimismo al calificar a esa eacutelite como los uacutenicos que ldquohan filosofado correctamenterdquo soacutecrates estable-cioacute una conexioacuten entre los misterios oacuterficos y su pro-pia concepcioacuten de la filosofiacutea que merece ser comen-tada con maacutes extensioacuten en esta ponencia En efecto como se veraacute a continuacioacuten con la expresioacuten ldquofilo-sofar correctamenterdquo soacutecrates se referiacutea a su nueva manera de entender la filosofiacutea como el resultado de la transposicioacuten de los principios oacuterfico -pitagoacutericos asumidos como acabamos de ver por eacutel mismo como la viacutea para liberar definitivamente su alma de la tiraniacutea del cuerpo y recuperar su condicioacuten divina en el Maacutes allaacute En este contexto hay que recordar que este nuevo modo de entender la filosofiacutea como pre-tende remarcar la decepcioacuten y criacutetica al pensamiento mecanicista de anaxaacutegoras expresada por soacutecrates determinoacute un giro radical respecto a los pensadores anteriores a eacutel

En cualquier caso Platoacuten en el Fedoacuten repitioacute en diversas ocasiones la expresioacuten ldquofilosofar correc-tamenterdquo siempre en relacioacuten con ideas de origen oacuterfico -pitagoacuterico de hecho en la insistencia en el uso de este adverbio junto con ἀληθῶς γνησίως y καθαρῶς algunos estudiosos han visto ldquoresonancias oacuterficas clarasrdquo22 El adverbio ὀρθῶς habriacutea sido usado para establecer una distincioacuten entre la ldquorectardquo doc-trina la oacuterfica y todas las demaacutes23 sea cual fuere el uso que se pudiera haber hecho en ambientes oacuterfi-cos de este adverbio resulta evidente que Platoacuten lo utilizoacute para distinguir la nueva filosofiacutea de soacutecrates de origen oacuterfico -pitagoacuterico del resto de filosofiacuteas que no consideraban ni postulaban la creencia en la in-mortalidad del alma e ignoraban las consecuencias


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eacuteticas y epistemoloacutegicas que esta nocioacuten comporta24 asiacute soacutecrates confiesa que

a miacute me parece verosiacutemil que un hombre que en verdad ha dedicado su vida a la filosofiacutea cuando va a morir tiene valor y la buena esperanza de que allaacute cuando muera va a obtener los mayores bienes Coacutemo esto es asiacute simias y Cebes yo intentareacute explicaacuteroslo Porque corren el riesgo cuantos rectamente se dedican a la filosofiacutea κινδυνεύουσι γὰρ ὅσοι τυγχάνουσιν ὀρθῶς ἁπτόμενοι φιλοσοφίας de que les pase inadvertido a los demaacutes que ellos no se cui-dan de otra cosa sino de morir y estar muertos (Pl Phd 64a -b)

a continuacioacuten soacutecrates deja claro que quien es en verdad filoacutesofo ἀληθῶς φιλόσοφος (65e) se distin-gue de los demaacutes hombres porque consciente de que la muerte no es maacutes que la separacioacuten del alma del cuerpo desprecia todas las pasiones y placeres relacio-nados con eacutel para concentrarse en ella (Pl Phd 65d) y es que solo a los que son auteacutenticamente filoacutesofos τοῖς γνησίως φιλοσόφοις (66b) les es posible saber algo de manera pura καθαρῶς τι εἴσεσθαι (66d) por-que separados del cuerpo consiguen contemplar con el alma los objetos reales en siacute Por este motivo para los amantes de la sabiduriacutea ἐρασταὶ φρονήσεως la muerte significa la liberacioacuten del cuerpo y la posibi-lidad de acceder al verdadero conocimiento pues al que no esteacute puro no le es liacutecito captar lo puro tal como creen los que aman rectamente el saber τοὺς ὀρθῶς φιλομαθεῖς (67b) Es por ello que tan solo los que filo-sofan correctamente μόνοι οἱ φιλοσοφοῦντες ὀρθῶς se esfuerzan continuamente en liberar y separar el alma del cuerpo (Pl Phd 67d) En consecuencia el que en


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verdad es amante del saber φρονήσεως δὲ ἄρα τις τῷ ὄντι ἐρῶν (68a) encara gozoso la muerte pues el que en verdad es filoacutesofo τῷ ὄντι ᾖ φιλόσοφος (68b) estaacute convencido de que tras ella alcanzaraacute el conocimiento en toda su pureza (Pl Phd 68b) Llegado a este punto Platoacuten concluye que quien encara la muerte con dis-gusto e irritacioacuten no es ldquoun filoacutesofo sino alguacuten amigo del cuerpordquo φιλοσώματος asiacute como un amigo de las riquezas φιλοχρήματος y de los honores φιλότιμος (Pl Phd 68d)

En cambio la caracteriacutestica del alma que ha filo-sofado correctamente ὀρθῶς φιλοσοφοῦσα es que estaacute apartada pura sin arrastar nada del cuerpo pa-sando la vida sin comunicarse con eacutel huyendo de eacutel y concentrada en siacute misma de este modo se ejercita para afrontar la muerte (Pl Phd 80e) Llegado este momento Platoacuten apela de nuevo a lo que se dice entre los iniciados κατὰ τῶν μεμυημένων que lo propio del alma es dirigirse hacia lo que es semejante a ella es decir lo invisible lo divino inmortal y sabio y vivir apartada de los males humanos con la intencioacuten de pasar el resto del tiempo en compantildeiacutea de los dioses (Pl Phd 81a)

y es que el acceso al mundo de los dioses no es liacute-cito para nadie que no haya filosofado correctamente y no esteacute completamente puro situacioacuten que solo le resulta posible al amante del saber Esto es asiacute por-que como sabemos los que son verdaderamente fi-loacutesofos ὀρθῶς φιλόσοφοι se apartan de las pasiones del cuerpo las dominan y no se entregan a ellas (Pl Phd 82b -c)


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La filosofiacutea posee en definitiva la misma funcioacuten liberadora y cataacutertica que las iniciaciones en la doctri-na oacuterficondashpitagoacuterica Por este motivo para el verda-dero filoacutesofo ldquohaber filosofado correctamenterdquo signi-fica haber dedicado su vida terrenal a la purificacioacuten del alma alejaacutendola del cuerpo en el que estaacute alojada como en una prisioacuten pues como afirma soacutecrates al final del diaacutelogo ldquolos que se han purificado suficien-temente en el ejercicio de la filosofiacutea viven completa-mente sin cuerpos para todo el porvenirrdquo

de este modo Platoacuten con unos ligeros retoques como el cambio de la metaacutefora de la tumba por la de la prisioacuten y la consecuente transformacioacuten de los prin-cipios doctrinales oacuterficos en una ldquocorrecta filosofiacuteardquo elaboroacute en el Fedoacuten una nueva y sorprendente manera de entender la actividad filosoacutefica que encarnada en la figura de soacutecrates acaboacute adquiriendo una fascinan-te dimensioacuten universal


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notas

1 Este trabajo forma parte del proyecto ldquoUtilizacioacuten del vo-cabulario miacutetico -religioso en la formacioacuten de la terminologiacutea presocraacuteticardquo con la referencia FFI2012 -32647 financiado por el Ministerio de Economiacutea y Competitividad del gobierno es-pantildeol

2 Para un anaacutelisis pormenorizado sobre la nocioacuten de inmor-talidad del alma en el orfismo -pitagorismo vide Casadesuacutes 2013

3 La alternancia en el uso del logos y el mythos es una carac-teriacutestica de la exposicioacuten platoacutenica sobre el destino que aguarda a las almas en el Maacutes allaacute sobre esta cuestioacuten vide Casadesuacutes (2013b)

4 Cf Bernabeacute (1995 2011 p 115ss)

5 ldquosolidario con la nueva etimologiacutea que cambia σῆμα ldquose-pulturardquo por σῶμα ldquosalvamentordquo nombre de accioacuten de σῶιζω es el cambio de la metaacutefora oacuterfica de la sepultura por la de ldquoun recinto a semejanza de una prisioacutenrdquo (BErnaBeacute 2011 p 133)

6 ldquoMetafore qui esprimono con gradazione diversa lo stesso concettordquo (Casadio 1991 p 124)

7 Bernabeacute (2011 p134s) ofrece un uacutetil resumen de las opi-niones de los estudiosos sobre la similitud de las dos analogiacuteas

8 Bernabeacute (2011 p 136)

9 Tal como ha observado Bernabeacute (2011 p 133)

10 diversos autores y estudiosos en lugar de ldquocaacutercelrdquo ldquopri-sioacutenrdquo han propuesto traducir φρουρά como ldquopuesto de guar-diardquo ldquobajo custodiardquo ldquovigilanciardquo Mantenemos sin embargo la traduccioacuten de ldquocaacutercelrdquo ldquoprisioacutenrdquo porque como opina Loraux (1995 p 156) ldquothere is little doubt that the idea of prison is contained in phrourardquo sobre la conveniencia de mantener este significado veacutease Boyanceacute (1962)

11 Bernabeacute (2011 p 134) siguiendo a Burkert (1972 p 126 n 33) ha sentildealado que en el caso de la palabra φρουρά no pudo ser utilizada por los oacuterficos porque ldquose trata de un teacutermino no apropiado para un poema hexameacutetrico el vehiacuteculo habitual de la poesiacutea oacuterficardquo


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12 Philol 44 B 14 dK

13 Huffman (1993 p 404ss) Cornelli (2011 p 175ss) ofre-ce un buen resumen de los argumentos que dudan de la origi-nalidad del fragmento

14 Pl Phd 81d -e Cf Pl Phd 113d -114c R 620a Phdr 248d Ti 91d

15 Pl Phd 114c Compaacuterese este pasaje con el del Fedro 250c en el que se describe el momento en que las almas alcanzan el momento supremo de las visiones divinas ldquocuando estando pu-ros y sin la tumba de esto que rodeaacutendonos llamamos cuerpo encadenados como una ostrardquo

16 Cf Pl Grg 523e

17 Pl Grg 478d Cf Pl Grg 477e -480d

18 Eur Polyid Fr 638 Kannicht

19 Esta seriacutea una maacutes de las muacuteltiples interpretaciones que los estudiosos han ofrecido sobre las uacuteltimas palabras de soacutecra-tes ldquodebemos un gallo a asclepiordquo Para una recopilacioacuten de las maacutes de veinte interpretaciones sobre esta expresioacuten vide Peter-son (2003)

20 Pl Phd 70a -b Cf Pl R 608d en donde Glaucoacuten muestra la misma extrantildeeza ante la nocioacuten de inmortalidad del alma

21 Cf Pl R 363d


23 Pardini (1993 p 61)

24 dieterich (1893 p 281 n 2) supuso que se trataba de un teacutermino oacuterfico a partir de la utilizacioacuten burlesca de este adver-bio por parte de aristoacutefanes en Aves 690 y 692 y Nubes 250 sin embargo a pesar de estos paralelismos creemos como Pardini (1993 p 62) que ldquolrsquoattribuzione di ὀρθῶς al vocabolario orfico egrave inconsistenterdquo y sobre todo en el caso de las Nubes podriacutea tra-tarse de una parodia del uso abusivo de este adverbio por parte del propio soacutecrates


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entregado en Octubre y aceptado para publicacioacuten en noviembre 2015


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transformada en conceptos filosoacuteficos de este modo las no-ciones de inmortalidad del alma y de iniciacioacuten son reutilizadas para definir lo que en diversas ocasiones califica de ldquocorrectardquo orthos filosofiacutea En este contexto Platoacuten cambioacute la metaacutefora oacuterfica del cuerpo entendido como tumba del alma soma ‑sema por la imagen del cuerpo -prisioacuten Como se intentaraacute demostrar en esta ponencia este cambio de metaacutefora obedece al intereacutes de Platoacuten de rectificar y ldquomejorarrdquo la imagen oacuterfica de la tumba que por motivos eacuteticos epistemoloacutegicos y literarios le pareciacutea insuficientePalabras ‑clave Orfismo pitagorismo inmortalidad del alma cuerpo tumba prisioacuten

AbstRAct Plato portrays socrates in the last hours in his cell before facing death as an expert in the hidden details of the afterlife He achieves this through the use of mystery termi-nology of orphic -Pythagorean origin even presenting himself as highly knowledgeable or even as an initiate in this domain However as usual in many of his dialogues Plato convenient-ly transformed this terminology into philosophical concepts Thus the notions of the soulrsquos immortality and initiation are used to define what on diverse occasions he calls ldquocorrectrdquo or‑thos philosophy In this context Plato changed the orphic met-aphor of the body understood as the soulrsquos tomb soma ‑sema for the image of the body -prison as I will attempt to show in this paper this transformation in the metaphor owes to Platorsquos interest in rectifying and ldquoimprovingrdquo the orphic image of the tomb which for ethical epistemological and literary reasons seemed insufficient to himKeywords Orphism Pythagoreanism immortality of the soul body tomb prison


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16 Cf Pl Grg 523e





21 Cf Pl R 363d


23 Pardini (1993 p 61)



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16 Cf Pl Grg 523e





21 Cf Pl R 363d


23 Pardini (1993 p 61)



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16 Cf Pl Grg 523e





21 Cf Pl R 363d


23 Pardini (1993 p 61)



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16 Cf Pl Grg 523e





21 Cf Pl R 363d


23 Pardini (1993 p 61)



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16 Cf Pl Grg 523e





21 Cf Pl R 363d


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21 Cf Pl R 363d


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21 Cf Pl R 363d


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21 Cf Pl R 363d


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21 Cf Pl R 363d


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21 Cf Pl R 363d


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21 Cf Pl R 363d


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21 Cf Pl R 363d


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21 Cf Pl R 363d


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21 Cf Pl R 363d


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21 Cf Pl R 363d


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Liberar el alma del cuerpo‑prisión: la función de la ... · órfica del cuerpo entendido como...

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