Leyenda Del Pozo de Sarna y El Origen de Los Brujos

7/27/2019 Leyenda Del Pozo de Sarna y El Origen de Los Brujos

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PROGRAMA DE ESPECIALIZACIÓN EN COMUNICACIÓNDIRIGIDO A DOCENTES DE INSTITUCIONAES EDUCATIVASDEL NIVEL DE EDUCACIÓN SECUNDARIA DE EDUCACIÓNBÁSICA REGULAR

Sincretismo religioso en un relato lambayecano: Leyenda del pozo de sarna y el origen delos brujos

Centurión Larrea Ángel JohelCoronel Mestanza Nélida AntonietaBenitesChapoñán de Coronel Rosa

Gonzales Caicedo Marleny

El sincretismo religioso tenemos que abordarlo desde el punto de vista histórico, es decir la fusióno mezcla religiosa entre diferentes culturas, incluyendo las diferentes interpretaciones del mismo,por los cristianos y por la población indígena; por ello al abordar la literatura oral de Lambayequese constituirá como un espacio discursivo a partir del cual se pueda recuperar las tensiones yrepresentaciones sobre lo religioso y lo sagrado tanto de la cultura andina como la occidental, yaque ambas tenían estos aspectos muy bien arraigados, sin embargo el mundo andino tuvo quesometerse al poder del conquistador.

Si observamos con detenimiento la literatura oral del mundo andino podemos darnos cuenta de lalucha y la fusión de estos dos grandes espacios; el andino y el occidental; tal como se puedeobservar por ejemplo en la leyenda del pozo de sarna y el origen de los brujos, . Esta leyendanos narra la historia de un pozo con aguas cristalinas, transparentes y limpias que está ubicadoa un kilómetro del pueblo de salas, Lambayeque, y, que todo aquel que se bañara en él sepurificaba; se curaría de las enfermedades del cuerpo y de los males del alma ,de todaenfermedad e incluso de la muerte. Cierto día la muerte se bañó y contaminó las aguas del pozopero estás continuaron siendo cristalinas y transparentes para engañar a los hombres y hacer que la sarna del mal no tuviera fin en la tierra. Es así que en este pueblo se dio origen a los brujoscomo profesionales para erradicar dichas enfermedades.

En la época andina lo mágico religioso era el centro de la vida, delas actividades económicas, de

los enfrentamientos y hasta de la muerte. La cultura occidental al llegar al espacio andino trajo unaconcepción religiosa propia (cristiana), la cual desde un primer momento fue antagónica eirreconciliable con la andina esto por parte de los españoles; quienes trataron de extirpar lasidolatrías, originando saqueos y destrucción de recintos, considerados sagrados para los andinospues los españoles no entendían la visión mágico religiosa andina; pero, va a ser el tiempo y elpoblador común quienes se van a encargar de engranar ambas concepciones originándose unanueva , propia; que ya no es ni española ni andina.(comunicación personal, docente de Historia;Vásquez Vargas Jorge Luis)

Los tópicos presentes en esta leyenda nos muestran claramente la fusión de dos mundos, de dosculturas, el sincretismo religioso, da origen a una nueva forma de ver el mundo donde algunoselementos mantienen su esencia y otros se mezclan, prevaleciendo unos sobre otros, creando

una nueva cultura, que de alguna manera trata de explicarse este cambio. “Los indígenas a lolargo de su historia habían asimilado a diversos dioses y cultos propios de los pueblos de laregión andina, sin embargo asimilaron pronto al dios cristiano, aunque no dejaron de venerar asus propias deidades. El pensamiento religioso andino, al no ser excluyente, no comprendió que eldios cristiano exigía exclusividad. Gradualmente, como una estrategia de resistencia ante la"muerte de los dioses" y el sentimiento de pérdida que se dio en el proceso de la Conquista, variasdivinidades indígenas fueron identificadas con santos y con símbolos cristianos, dando lugar alsincretismo religioso”. .(comunicación personal, docente de Historia; Vásquez Vargas Jorge Luis)

El pozo se ubica en medio del campo y camino a una montaña; Víctor Hugo Pachas, antropólogodice “ Las primeras sociedades del Perú tuvieron un sistema religioso basado en la presencia deun panteón de deidades oficiales como el Dios de los bastones y un panteón de dioses localescomo las montañas sagradas, lagunas, cuevas, manantiales y restos de familiares antiguos. Losandes peruanos estuvieron caracterizados por la convivencia de diferentes etnias con susrespectivas deidades en un mismo universo social y religioso. El proceso religioso autónomo de




los Andes, se vio interrumpido por la llegada hispana al Perú, en el siglo XVI. La implantación deun modelo socioeconómico hispánico sustentado en creencias y valores eminentemente religiosostrajo como resultado relaciones verticales de dominación, por parte de la religión Católica sobre lareligión andina. La evangelización consistió en la superposición de las divinidades católicas sobrelos antiguos centros religiosos andinos. (pág. 29 30). Es decir que las montañas o cerros eranlugares de veneración, pues allí se depositaban las mallquis (momias) de los antepasados y comodice la leyenda esta laguna estaba cerca de una montaña , estos elementos de la naturaleza eranobjeto de adoración de los indígenas, además una muestra más de ello es cuando se refiere a quetodo quien se bañara en ella se sanaría, por tanto que era frecuentado por varias personas, yaque era parte de las costumbres, era una forma sana, frecuentar a esas aguas; además ese lugar tenía algo de sagrado, por lo que tenía propiedades curativas, y esas propiedades eran otorgadaspor las divinidades, nunca por los humanos. Por ello al parecer como dice Pachas frente al nuevomodelo socioeconómico hispánico sustentado en creencias y valores eminentemente religiososlas montañas, lagunas que eran lugares de veneración, pasaron a ser entes de maldad, muerte ysufrimiento. Por ello cuando dice que eran aguas sucias pero cristalina, puede tratar de la mentira,del engaño como cosa elaborada por el hombre , como un castigo para aquellas personas que

siguen adorando a esas lagunas y cerros misteriosos de la época andina.López Austin (1994); López Austin y Millones (2008) dicen “La vida después de la muerte abarcacreencias muy diferentes de las concepciones de la iglesia Católica …y hasta nuestros días ; sonconceptos muy alejados de la ortodoxia cristiana. En esta visión dialéctica andina, se trata demundos transitorios que no constituyen el mundo final de los muertos”. En otro de los tópicos dela leyenda dice que se curarían de las enfermedades del cuerpo y los males del alma. Elconcepto de muerte interviene posiblemente como algo nuevo o que ya existía, pero que noafectaba. En la historia andina, el concepto de muerte tal como la conocemos la trajeron losespañoles, para los andinos, no existía la muerte, existía el paso a la otra vida la cual tenía muchode terrenal, de material. La muerte toco las aguas del pozo porque estaba cansada. La palabracansancio era poco o casi no usada por los andinos, siempre las mujeres, los hombres, niños y

ancianos tenían algo que hacer, algo en que trabajar. Entonces esa palabra (junto con la muerte)pudo haber sido introducida con fuerza por los españoles, o por los mismos andinos la cual podíarepresentar dos cosas: La explotación de parte del español y las muertes ocasionadas por lasguerras y enfermedades europeas.

El nacimiento de los brujos, otro tópico presente en esta leyenda, al respecto Dr. Joao SedyciasPh. D, nos dice que “el chamanismo es un fenómeno, cuyo origen se remonta a la prehistoria de lahumanidad. El chamán es una persona a quien "se atribuyen poderes para curar a los enfermos ycomunicarse con el más allá. Su actividad se traduce sobre todo en lo místico, en términosgenerales, su tarea consiste en restaurar la salud, limpiar, purificar, reparar, mejorar las relacionesdel individuo con su grupo y dar sentido a lo que ocurre”. Con ello nos demuestra que antes noexistían brujos, eran llamados sacerdotes o chamanes, sus funciones eran mágico religiosas,

veían la época de lluvias, las cosechas y su función era básica para las sociedades. La palabrabrujo entra al mundo andino con los españoles, es una palabra nueva, y su significado eramaquiavélico, anticristiano, satánico, con lo que la cultura occidental quiso desvirtuar el papel delchamán. Y el hombre andino hace que el brujo (chaman), surta como una necesidad de hacer frente a los males del mundo, visto como un doctor.

Marzal (1985:176 ss.) resume las posibilidades de la re-interpretación de elementos religiosos:

1. se acepta el rito cristiano y se le da un significado indígena2. se conserva el rito indígena y se le da un significado cristiano3. se acepta al rito cristiano, pero a su significado original se le añaden nuevos significados.

En este texto se encuentran ejemplos de cada una de estas posibilidades.

http://www.bibliotecapleyades.net/esp_chaman.htm

http://www.bibliotecapleyades.net/esp_chaman.htm




Es lo que precisamente ocurre en esta leyenda se puede interpretar de esa manera, se aceptaque los elementos de la naturaleza como las montañas y lagunas se demonicen, se acepta laconcepción occidental, sin embargo se le otorga un significado indígena al promover a los brujoscono doctores para curar las enfermedades, se acepta lo cristiano pero se dan nuevossignificados. No es siempre el caso que la religión católica absorbía elementos indígenas. A vecesse puede hablar de un proceso inverso: los indígenas se crean una nueva religión, amalgamandoconceptos chamánicos y cristianos como lo vemos en esta leyenda.

Existen pues, elementos indígenas en el catolicismo popular: Los habitantes de los Andes eranagricultores y cazadores y veneraban a muchas divinidades de la naturaleza y cuando llegaron losespañoles, el culto hacia el sol fue reemplazado por el cristianismo. Sin embargo, los indígenassiguieron adorando a sus divinidades ancestrales de manera clandestina y como dice Víctor HugoPachas “los antiguos santuarios "paganos" se convirtieron en lugares de peregrinación de losindios católicos”. Para los indígenas hay poca diferencia entre los espíritus y los santos, puesmuestra de ello es que les rezan a sus muertos, aparentemente fueron adoctrinados eficazmentepor los misioneros europeos, sin embargo, en la religiosidad popular se conservaron muchos

rasgos de las antiguas religiones. Mientras que los ritos comunitarios como la fiesta del patrono dela iglesia parroquial son esencialmente cristianos, otros ritos o festividades siguen los patronesancestrales. Ya que las fiestas en los pueblos en honor de los diferentes santos están a cargo decofradías.

ReferenciasProceso religioso en el Perú: Sentido de pertenencia e identidad religiosa en la comunidadandinade Quispillaccta:Víctor Hugo Pachas C

Historia del Pueblo Inca. Por Profesor Dr. Joao Sedycias Ph. D. Del sitio Web Joao Sedycias.

Comunicación personal, Prof. Jorge Luis Vásquez Vargas.

Sincretismo religioso; Victoria Arutunian, Stockholm 2008

Cfr. López Austin 1994; López Austin y Millones 2008

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