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La música precolombina: un debate cultural después de la conquista

Por Cindy Bolandi cindybolandi@yahoo.com

Xochipilli, Dios de la música en procesión. Códice Magliabechi

Después del primer contacto, enfrentamientos violentos y la

colonización españoles de nuestros pueblos indígenas, hoy en día en

pleno siglo XXI nos encontramos en un debate cultural, en un proceso

de legitimación del arte que nuestros pueblos producían en el

momento de la llegada de los españoles a nuestro continente : el arte

precolombino.

Se podría decir que el arte en las sociedades precolombinas era el

encargado de sostener el orden de las cosas, esto dado a la concepción

de unidad del Cosmos que sostenían los aztecas, mayas, incas y demás

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pueblos americanos, donde la religión y la ciencia estaban

estrechamente entrelazadas, a diferencia de la concepción occidental

de la época donde se pensaba a ambas como separadas. Esto llevó a

tener la concepción, que las costumbres profundamente establecidas

en estos pueblos como sus ritos, prácticas mágicas, religiosas, y de

adoración a sus dioses (estos pueblos eran politeístas), no estaban

ligados al desarrollo del arte en estas sociedades, por el contrario estos

aspectos le daban su razón de ser.

La música como expresión artística no se distingue en este sentido de

las demás artes precolombinas, indudablemente la dificultad que

existe hoy para darle una legitimidad, es su inexistencia, ya que esta se

trasmitió oralmente entre los propios nativos, lo que ocasiono que se

fuera perdiendo en el tiempo llegando hasta su extinción total; además

no se tiene dato de una notación musical o escritura de simbología que

estuviera dispuesta a este arte, cosa que si encontramos por ejemplo

en la escritura maya, aunque condicionada solamente para algunos

miembros de la comunidad que la entendían y la aplicaban.

Se podría decir que hoy en día solo se cuenta con los escritos de las

impresiones de los conquistadores, donde se describe muy poco sobre

la música, y curiosamente hay evidentemente dos visiones que dejan

constancia de lo encontrado; las del soldado que quiere dejar una

constancia de su aventura por estas tierras y las del religioso que

escribe más con un propósito moral, donde pone en manifiesto lo malo

y lo bueno de estos “barbaros”, todo en pro de su meta: la

evangelización.

Por ello, hasta hoy esos juicios emitidos en ese momento sobre las

manifestaciones artísticas de nuestros indígenas, condicionaron la

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valoración que a los europeos les inspiraba nuestra civilización

indígena y por ende su arte.

En varios pasajes de estos escritos se pone en manifiesto la dificultad

de aceptar un arte musical - sin olvidar que se estaba en pleno

Renacimiento en Europa – era inminente el rechazo a comprender el

drástico sistema de orden del Cosmos sobre todo en sus danzas

macabras, que en algunos casos implementaba el sacrificio humano, lo

que les levo a plantearse la no pertenencia de los indios a la raza

humana. Por otro lado les era difícil comparar esto con las expresiones

de belleza que encontraron en los indígenas como: sus joyas,

edificaciones civiles y religiosas, organización de las ciudades, pinturas

etc.

Por ejemplo Hernán Cortez, evidencia esta contradicción al referirse a

las culturas de América, no admite ni le da legitimidad a la música

azteca que escucha de los servidores del emperador Moctezuma. Así

mismo hace referencia de lo que ve en la capital imperial de la

siguiente manera:

… la plaza tan grande como dos veces la ciudad de Salamanca… (Cortez

1985, 132)

De sus edificaciones religiosas dice:

… mezquitas o casas de sus ídolos de muy hermosos edificios. (Cortez

1985, 134)

Del mercado se refiere de la siguiente manera:

… venden colores para pintores, cuantos se pueden hallar en España, y

de tan excelentes matices cuanto pueden ser… (Cortez 1985, 133)

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Y su manera de pensar resume todos los aspectos descritos de la

siguiente forma:

Y por no ser más prolijo en la relación de las cosas de esta gran ciudad,

aunque no acabaría tan aína, no quiero decir más sino que su servicio y

trato de la gente que en ella hay la manera casi de vivir que en España

y con tanto concierto y orden como allá, y que considerando esta gente

ser tan bárbara y tan apartada del conocimiento de Dios y de la

comunicación de otras naciones de razón, es cosa admirable ver la que

tienen en todas las cosas. (Cortez 1985, 137)

Tanto en sus escritos como en el de otros, se encuentra la similitud en

cuanto a admirar esos productos de los pueblos precolombinos, en

tanto que tuvieran un parecido al arte europeo, sobre todo en lo

referente a la magnificencia de las ciudades, la riqueza en piedras

preciosas utilizada en la joyería, la opulencia en las festividades más en

menor importancia en la música ya que los instrumentos eran

totalmente diferentes y para ellos desconocidos. No era comparable

jamás una vihuela con una chirimía, o un pinquillo con una flauta dulce

europea.

En los escritos además se hace referencia a una musicalidad natural en

los indios, a una admiración por parte de los españoles por su talento.

Por ejemplo Gerónimo de Mendieta hace referencia a dichos valores de

la siguiente manera:

Una de las cosas principales que en toda esta tierra había, eran los

cantos y bailes, así para solemnizar las fiestas de sus demonios que por

dioses honraban, con los cuales pensaban que les hacían gran servicio,

como para regocijo y solaz propio. Y por esta causa, y por ser cosas de

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que hacían mucha cuenta, en cada pueblo y cada señor en su casa tenía

capilla con sus cantores… (Mendieta 1870, 140)

Los músicos en las sociedades precolombinas como el cantor y el

tañedor, tenían una función de intérprete, siguiendo con severidad un

orden establecido en las ejecuciones y actividades.

Los cantores por su parte debían mantener una fidelidad a las formas y

al repertorio consagrado por la tradición de sus pueblos. Por tanto los

instrumentistas debieron haberse encontrado en una situación similar,

más evidente en el caso de los percusionistas, si pensamos en la

precisión métrica y rítmica que se tiene en una danza, tan importante

en sus ritos y tan formalizada según como mencionan las fuentes.

Indudablemente estos repertorios tuvieron sus variantes que

dependían de los intérpretes, de sus aportes a la hora de la

interpretación, y de la posterior transmisión oral.

El término compositor no se aplica como el que conocemos hoy día, los

compositores en este caso eran por lo común los sacerdotes que

adaptaban cantos y la música de acuerdo a sus ritos.

Se desarrollaron varios géneros musicales de acuerdo a las actividades,

por ejemplo se puede hablar de una música fúnebre, ligada a las

actividades de este tipo como la cremación y el entierro de los

cuerpos; de una música épica que rememora las hazañas del difunto

dignas de ser recordadas de generación en generación, así como una

música lírica y cantos sacros.

En cuanto a los instrumentos que utilizaron a continuación pongo un

cuadro comparativo de los instrumentos por zonas de origen y algunas

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fotografías tomadas de la página de la Biblioteca Luis Ángel Arango:

www.lablaa.org.

COMPARACIÓN DE LOS INSTRUMENTOS MELÓDICOS PRECOLOMBINOS Y ZONAS DE ORIGEN

MESOAMERICA REGIÓN ANDINA REGIONES COLOMBIANAS

CARACOLES

Diferentes culturas a partir de lo Olmeca. Cultura Teotihuacan. Posteriormente no es importante.

CARACOLES

A partir de la cultura CHAVIN en todas las culturas pero no es demasiado importe

CARACOLES

Ejemplares en oro cultura Calima. Muy importante en las culturas del sur. Nariño.

TROMPETAS

Importantes en un comienzo. De barro y con boquilla. Trompetas mayas. Grandes.

TROMPETAS

Muy avanzada, Con boquilla y en forma de esculturas de guerra (mochica).

TROMPETAS

FLAUTAS

Instrumentos principalísimos en todas la culturas. Con embocadura de pico. Dobles, triples y cuádruples que producen acordes. CULMINACIÓN musical. Cultura Maya (VII)

FLAUTAS

La flauta con embocadura de pico no es común ni fue muy importante.

FLAUTAS

No No Flauta tipo Malibú. Costa Atlántica. Instrumento excepcional.

No QUENAS

Instrumento principal de la

QUENAS

De hueso procedentes de la Costa Atlántica.

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región andina llega hasta nuestros días. Todas las culturas.

Sin estudiar. Poquísimos ejemplares. Importante en el sur.

No

Pocos ejemplares y sin importancia.

FLAUTA DE PAN O ANTARA

Importante en todas las culturas. Todos los tamaños. Cañas, piedra, plata y oro. Llega hasta hoy.

FLAUTA DE PAN O ANTARA

Importante en el Sur. No llega hasta la Costa Atlántica su influencia,

No No GAITAS MACHO Y HEMBRA

Instrumentos excepcionales. Melódico y de acompañamiento.

OCARINAS

De muchas formas pero no tan importantes.

OCARINAS

No son importantes.

OCARINAS

Preciosas ocarinas taironas. Muy desarrolladas. Costa Atlántica.

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Bellísimo Teponaxtli de la cultura Mixteca. puebla. Tlaxcala. Museo Nacional de Antropología. México. MARACA

Maraca de cerámica. Museo del Oro, Banco de la República, Bogotá. Foto: Luis A. Escobar

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Silbatos y Ocarinas de las culturas Tairona y Sinú. Museo del Oro, Banco de la República, Bogotá. Fotografías: Andrés Biermann Ángel.

Pitos de la Cultura Nebai. Museo Popol Vuh, Guatemala. Foto: Luis A. Escobar.

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Raros ejemplos de quenas de hueso encontradas en la zona norte de Colombia, Museo del

Oro Banco de la República, Bogotá.

Indígena tocando el tambor acompañante de las gaitas.

Indígenas tocando las gaitas macho y hembra. Fotografía: Lucía ARMONÍA

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Primeras figurillas de Trompetas y Bailarinas. 5 x 12 cms. Teorihuacán L Colección

Stavenhagen

Fuentes

Acha, Juan. Las culturas estéticas de América Latina (reflexiones).

México: Universidad autónoma de México, 1993.

Cortés, Hernán. Cartas de relación, Madrid: edición Mario Hernández,

1985.

De Mendieta, Gerónimo. Historia eclesiástica indiana, México: edición

de Joaquín García Icazbalceta, 1870.

Duica William. La música de la vida: instrumentos rituales. Bogotá:

Banco de la República, 1991.

Gómez, David. El Pinquillo Aerófono Prehispánico o asimilación de la

flauta dulce europea. Cáli: Instituto Departamental de Bellas Artes,

2005.

Martínez, Enrique. La música precolombina. Barcelona: Paidós, 2004.

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Paz, Octavio. Los privilegios de la vista. México: Fondo de Cultura,

2002.

Ramírez, Juan Antonio. Historia del Arte, I El Mundo Antiguo. Madrid

Alianza Editorial, 1996.

Vela, David. Plástica Maya: guía para una apreciación. Guatemala:

Tipografía Nacional, 1983.

____________________________________________________________________________ CINDY BOLANDI es Licenciada en Fagot de la Escuela de Artes Musicales de la Universidad de Costa Rica y cursa actualmente la Maestría en Música en esa misma institución