LA HISTORIA DE LA SALVACIÓN ANTIGUO Y NUEVO TESTAMENTO … · ANTIGUO Y NUEVO TESTAMENTO Juan de...
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1 LA HISTORIA DE LA SALVACIÓN ANTIGUO Y NUEVO TESTAMENTO Juan de Dios Regordán Domínguez. Especialista en Pedagogía Catequética PRIMERA PARTE: ANTIGUO TESTAMENTO. INTRODUCCIÓN. Cuando el hombre va perdiendo la conciencia de pecado y, poco a poco, cree que se basta a sí mismo, puede ser difícil que esté en condiciones de aceptar que necesita ser salvado y que Dios pinte algo en su vida. No obstante, puede ser conveniente y necesario hacer una presentación sencilla e inteligible de conceptos que nos hablan de la cercanía de Dios y su proyecto para la salvación de todos los hombres, de toda la humanidad. Es difícil aceptar y asumir que necesito una salvación si no sé de qué debo ser salvado. Si se vive como si Dios no existiera. ¿Cómo entrar en una dinámica en la que se introducen conceptos nuevos y de dimensiones distintas a las que normalmente se desenvuelve mucha gente. Iremos, poco a poco entrando en este nuevo campo para hacer lo más inteligible posible las relaciones del lenguaje divino. 1,- Historia de la Salvación. Para tener una visión panorámica de la Historia de la Salvación en el Antiguo Testamento podemos dividirla en tres períodos; Uno de preparación que es el Antiguo Testamento, que lo desarrollaremos en primer lugar; el segundo que es la “realización”, que Cristo el Centro; y por último el de “consumación” que se lleva a cabo en la Historia de la Iglesia y que el Espíritu aplica a todos los individuos. Se puede añadir un período más: La Parusía, considerada en cuando plenitud escatológica. Metodología. Estudiar la Historia de la Salvación de una forma analítica en unas lecciones determinadas sería insuficiente. Por ello, es preferible estudiar la Historia de la Salvación tocando los puntos esenciales. De esta manera podremos tener una visión suficientemente amplia de la Historia de la Salvación en el Antiguo Testamento. Visión Sintética de la Historia de la Salvación. La expresión “Historia de la Salvación” está en los labios de todos los escritoristas, teólogos y del periodismo postconciliar;(Vaticano II), está llena de un sentido teológico- bíblico que merece la pena esclarecer y profundizar en cuanto a su contenido.
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LA HISTORIA DE LA SALVACIÓN
ANTIGUO Y NUEVO TESTAMENTO
Juan de Dios Regordán Domínguez.
Especialista en Pedagogía Catequética
PRIMERA PARTE: ANTIGUO TESTAMENTO.
INTRODUCCIÓN.
Cuando el hombre va perdiendo la conciencia de pecado y, poco a poco, cree que se
basta a sí mismo, puede ser difícil que esté en condiciones de aceptar que necesita ser
salvado y que Dios pinte algo en su vida. No obstante, puede ser conveniente y
necesario hacer una presentación sencilla e inteligible de conceptos que nos hablan de la
cercanía de Dios y su proyecto para la salvación de todos los hombres, de toda la
humanidad.
Es difícil aceptar y asumir que necesito una salvación si no sé de qué debo ser
salvado. Si se vive como si Dios no existiera. ¿Cómo entrar en una dinámica en la que
se introducen conceptos nuevos y de dimensiones distintas a las que normalmente se
desenvuelve mucha gente. Iremos, poco a poco entrando en este nuevo campo para
hacer lo más inteligible posible las relaciones del lenguaje divino.
1,- Historia de la Salvación.
Para tener una visión panorámica de la Historia de la Salvación en el Antiguo
Testamento podemos dividirla en tres períodos; Uno de preparación que es el Antiguo
Testamento, que lo desarrollaremos en primer lugar; el segundo que es la “realización”,
que Cristo el Centro; y por último el de “consumación” que se lleva a cabo en la
Historia de la Iglesia y que el Espíritu aplica a todos los individuos. Se puede añadir un
período más: La Parusía, considerada en cuando plenitud escatológica.
Metodología.
Estudiar la Historia de la Salvación de una forma analítica en unas lecciones
determinadas sería insuficiente. Por ello, es preferible estudiar la Historia de la
Salvación tocando los puntos esenciales. De esta manera podremos tener una visión
suficientemente amplia de la Historia de la Salvación en el Antiguo Testamento.
Visión Sintética de la Historia de la Salvación.
La expresión “Historia de la Salvación” está en los labios de todos los escritoristas,
teólogos y del periodismo postconciliar;(Vaticano II), está llena de un sentido teológico-
bíblico que merece la pena esclarecer y profundizar en cuanto a su contenido.
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La razón de la necesidad de este esclarecimiento es debido a que en ningún manual
de teología clásica encontramos la expresión “Historia de la Salvación” Tampoco la
encontramos en los índices analíticos, alfabéticos, ni en diccionarios teológicos.
Solamente, a partir de los años 1960 en adelante, en la Enciclopedia Teológica se le
dedica un artículo a este tema.
El tema de la Historia de la Salvación, según una entrevista que tuvo el Papa con
observadores no católicos durante el Concilio, “es un punto de encuentro para católicos
y protestantes”. Incluso propuso un estudio conjunto.
Antes de ver el sentido teológico que encierra esta expresión, conviene hacer constar
el profundo interés que la mentalidad contemporánea muestra hacia la “historia”. En
épocas anteriores, por ejemplo, en la Edad Media, no interesaban las realidades
concretas. Los estudios se enfocaban a la búsqueda de lo “esencial”, la esencia de las
cosas. Buscaban el “qué” la “quídditas” de las cosas; el último constitutivo de todo.
Después, surgió la mentalidad científica, en la que se buscan las leyes fijas de las
cosas. Todavía perdura esta mentalidad científica y domina muchísimo y durante
muchos siglos dominará. Pero también junto con la mentalidad científica, ha surgido
una mentalidad de tipo histórico. Es una mentalidad a la que le interesa muchísimo
comprender las razones en el hacerse, en el “fieri” de las cosas. Es decir, ver el “fieri”
de los hombres, de los acontecimientos, de las realidades y en esa sucesión de etapas
cada vez más perfectas ver y comprender la naturaleza de las cosas. Así se convierte la
historia de la humanidad, la historia de las realidades y movimientos como método para
acercarse, para llegar a comprender el ser mismo que en “su “hacerse” se revela.
En los momentos actuales estamos sumergidos en este modo de enfocar la realidad.
No es que nuestra mentalidad en su realidad última sea substancialmente diferente de la
mentalidad medieval, pues ellos también buscaban las razones de las cosas, pero
preferían partir de un punto metodológico basado en la abstracción. También ahora se
intenta la misma finalidad: sorprender la naturaleza de las cosas. Pero en lugar de partir
del método de abstracción preferimos partir de los detalles concretos de la evolución de
la realidad, para de esa forma sorprender la razón de ser de cada cosa. Como fruto de
esta mentalidad ha surgido también un modo de mirar la realidad sobrenatural, realidad
de salvación desde un punto de vista de la historia. Así ha surgido la fórmula
“HISTORIA DE LA SALVACIÓN”
Analizando el sentido de la expresión nos encontramos con un hecho que
impresiona: que no se puede distinguir historia, historia en general, historia de la
humanidad en su totalidad y de la salvación. Porque toda historia es historia de
salvación. Esto lo podemos decir en el sentido de que la salvación cubre la historia y
viceversa. La razón fundamental es porque Dios ha querido que todos los hombres se
salven. No ha habido jamás una economía divina en la que Dios no haya querido la
salvación sobrenatural de todos los hombres.
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El hombre está instalado en una economía sobrenatural de salvación sobrenatural y
Dios nunca ha prescindido de este plan de salvación. De tal manera que todos los
hombres están llamados a la salvación sobrenatural. Una vez que Dios quiere que todos
los hombres se salven, les procura también unos medios de salvación, de una forma
muy misteriosa. Realmente para nosotros es un misterio de qué modo ha dado a todos
los hombres existentes, desde Adán, los medios concretos para que a cada cual sea
accesible la salvación. Pero sabemos que Dios quiere la salvación de todos y ha
procurado en cada etapa de la historia los medios para conseguir esa salvación
sobrenatural.
De esta manera, al querer Dios la salvación de todos los hombres, y al procurarles
de forma misteriosa la forma de conseguir esa salvación, la historia universal, la de
todos los hombres es una historia de salvación. Por otra parte, sabemos también que al
ser la creación realizada en Cristo- como dice San Juan en el prólogo: “Todo ha sido
hecho por Cristo”, hay una presencia cristiana en toda la realidad. Cristo está presente
en toda la realidad no solamente cósmica, sino histórica. Así aparece toda la historia de
la salvación, en cierto sentido, cristificada.
DIVERSIFICACIÓN ENTRE HISTORIA CONCRETA
E HISTORIA DE LA SALVACIÓN.
Podemos profundizar un poco más para ver dónde se sitúa el punto crucial de
diversificación entre la universal historia (que es historia de salvación) y la historia de
salvación que a nosotros nos interesa. Este punto se sitúa en el momento en que el
hombre, elevado al destino sobrenatural, ha comenzado a reflexionar sobre ese mismo
destino. De la misma manera que la historia propiamente dicha, en un sentido técnico,
no comienza sino cuando el hombre ha utilizado ya documentos escritos y ha intentado
fijar o ha fijado los acontecimientos en uns documentos, de la misma manera que no
empieza la Historia de la Salvación, sino en el momento en que la reflexión de los
autores inspirados en el Antiguo Testamento ha comenzado a estudiar, a fijar la atención
en el modo cómo se realiza esta Historia de la Salvación.
Desarrollando esta analogía, supongamos que la humanidad nuestra lleva
centenares de años sobre la tierra, sin embargo, no hay historia hasta el momento en que
el Historiador ha dejado aprisionados los acontecimientos en un documento. Todo lo
que existe de sucesos humanos anteriores al primer documento es ajeno a la Historia.
No hay historia. Podríamos remontarnos todavía un poco más en esos sucesos que
afectan a la humanidad y situarnos en un ámbito en que no hay documentos pero el
hombre ha dejado una constatación de su evolución cultural. En ese amplísimo espacio
de tiempo incluimos la Prehistoria.
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En la Prehistoria tenemos restos, monumentos, de la evolución cultural de la
humanidad, pero no es historia. Conviene recordar, una vez más, que la historia
comienza cuando aparece el primer documento, Todo esto quiere decir que el hombre,
queriendo dejar huella de su evolución espiritual ha dejado los acontecimientos fijados
en unos documentos.
LA HISTORIA DE LA SALVACIÓN RENOVADA Y ACTUALIZADA EN EL
MISTERIO LITÚRGICO
Cada individuo en el orden de la Salvación tiene que producir y rehacer en su propia
vida toda la Historia de la Salvación, vivir en tiempo de promesa, de alianza, de espera,
de alianza, de espera, pasar por el desierto, superar este período de prueba, de
dificultades, ansiar la alianza nueva, llegar a la madurez, al encuentro con Cristo, tiene
que rehacer toda la Historia de la Salvación.
Trataremos cómo se verifica esta reproducción de los misterios de la Salvación,
aplicada a cada cual en el misterio litúrgico. El punto de partida es el siguiente: la
historia de la Salvación ya está hecha, cerrada, completada. No hay más historia de la
salvación en sentido grande, colectivo. La Historia del Pueblo de Israel en el Antiguo
Testamento, preparándose, llegó a su plenitud en Cristo y en Cristo queda la historia
cerrada, no hay más etapas (Dei Verbum).
¿En qué período de la Historia de la Salvación nos encontramos? En el período de
aplicación a cada individuo de todos los bienes de la Salvación, de que llegue a todos
los individuos de Salvación y Alianza en Cristo y la Plenitud. Ya no es una etapa
posterior, sino que es simplemente una etapa de aplicación. Todo el orden sobrenatural
ha llegado a su madurez plena, pero todos nosotros tenemos que entrar en esa Historia
de la Salvación. Como ejemplo puede servir el estado de madurez intelectual a que ha
llegado la humanidad, pero el niño recién nacido tiene que obtener esta ciencia.
¿Cómo reproducirse entre nosotros las etapas de La Historia de la Salvación? De
diversas maneras:
- Por una serie de experiencias más o menos lentas o por vía sacramental y
cultural en la renovación de los misterios de la Historia de la Salvación en el
culto.
- En primer lugar, las diversas maneras en que Cristo se hace presente entre
nosotros:
. En el Sacrificio Eucarístico.
. En la Comunidad cuando se habla de su Palabra.
. En la persona del Ministro,
. En los pobres etc.
. Hay una gran amplitud de presencias de Cristo; todos eficaces y realizables
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LA HISTORIA DE LA SALVACIÓN RENOVADA Y ACTUALIZADA EN
EL MISTERIO LITÚRGICO.
Está para producir algo. Y lo que obra es la redención en su totalidad. Se
realiza la obra de la remisión del pecado, la experiencia de sentirse en paz con
Dios y justificados. Además en la predicación litúrgica resulta la proclamación
de las maravillas de Dios. Y una realización al mismo tiempo de todos aquellos
misterios. La simple predicación y la simple lectura litúrgica es proclamación.
No la lectura individual, que tiene sus efectos espirituales. Pero sobre todo la
Palabra en la Asamblea litúrgica, toda vez que la Iglesia realiza esa
proclamación, participa de la misma sacramentalidad de la Iglesia. Entonces la
proclamación viene a ser un recuerdo eficaz de todos misterios de salvación.
La Historia de la Salvación se hace presente y operante en la liturgia, o sea,
produce, realmente, misteriosamente, la obra de la redención, la resurrección de
Cristo y la Liberación del Mar Rojo etc., de tal modo que los asistentes, en la
medida de sus disposiciones recibe eficazmente en su historia personal estos
misterios (Liturgia 6). Esto es en la Historia de la Salvación, etapa de la Iglesia.
SEGUNDA PARTE: LA PREHISTORIA DE LA SALVACIÓN
Vamos a entrar, de lleno, en unos campos apasionantes: la creación, el
destino sobrenatural, el pecado, la relación de los XI primeros capítulos del
Génesis con el Plan Salvífico. Estos son los conceptos y temas que vamos a
desarrollar con la misma analogía existente entre la Historia de la Humanidad y
la Historia concreta de la Salvación.
Lo mismo que en la Historia de la Humanidad existe un período primero que
se llama Prehistoria, en el que no hay documento escrito, según los cuales los
hombres dejan constancia de los hechos históricos, de la misma manera en la
Historia de la Salvación hay un período previo, anterior en cierto sentido a la
Historia de la Salvación, que comienza con Abraham. A este período es al que se
le puede llamar Prehistoria de la Salvación. En esta Prehistoria merecen notarse:
Los presupuestos de la Historia de la Salvación, o sea todas aquellas
realidades sin las cuales es imposible una historia sobrenatural; en concreto los
elementos imprescindibles en la Historia de la Salvación. El texto conciliar Dei
Verbum enumera los siguientes: en primer lugar la creación, luego, el decreto
sobre la elevación al orden sobrenatural, en tercer lugar, el pecado y la promesa
de salvación.
También hay que decir que Dei Verbum y Lumen Gentiúm 2 comentan: Sin
creación, sin que Dios salga de sí mismo, produciendo los seres de la nada, es
imposible la divinización de los seres. ¿Cuál es el misterio que se encierra en
este primer momento o en la producción de esta primera realidad fuera de Dios,
que es la creación?
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¿Qué es lo que Dios creó primero para que pudiera darse después en este
mundo pensamiento, reflexión, divinización, libertad y elevación al orden
sobrenatural?
Los escolásticos suponían que Dios lo primero que creó fue la materia prima.
Después, los físicos recientes parece ser que consideraron como primer elemento
creado por Dios el átomo de hidrógeno, o sea este estado primero de la creación,
un estado gaseoso de la realidad. Desde este primer momento comienza la
preparación de la realidad lenta de la cual surgirá la reflexión que hará posible la
divinización de la realidad. El primer momento sería esta producción masiva de
esta substancia gaseosa, átomo de hidrógeno, primera obra salida de las manos
de Dios superando la Nada.
Desde ese primer momento, la evolución preparatoria para el comienzo de la
Historia de la Salvación llevó un larguísimo período de preparación de miles de
millones de años. Hace unos años se decía que los elementos databan de tres mil
quinientos millones de años- Hoy se tiende a suponer que esos años que nos
separan de la primera creación se prolonga más allá en el orden del tiempo.
Comienza ya desde ese momento la lenta preparación de la realidad para que
haya divinización en el mundo. La siguiente etapa en el orden de la creación es
la constitución de la molécula, lo que llaman los físicos la mineralización; este
paso del gaseoso al mineral; creación, mineralización.
Después de miles, quizás millones de años se superan esta etapa y surge la
vida en las formas inferiores, vegetales. La vida es un paso fenomenal en este
orden, a este término que será la divinización. Algunos llaman a esto la
vegetación, palabra poco adecuada. Se puede decir sencillamente origen de la
vida.
El siguiente paso es el origen, la organización de la molécula en célula viva,
o sea en este proceso ascendente de la realidad hacia la divinización. El primer
momento es el átomo en moléculas en el momento de la mineralización, luego la
organización de las moléculas en célula viva; esa vida todavía se va
perfeccionando y la célula viva se va organizando en célula nerviosa y surge la
sensación, todo el mundo animal, pero todavía el mundo no está preparado para
que Dios comience a actuar en forma sobrenatural.
Hace falta que la célula nerviosa se perfeccione, se agrupe, forme una masa
compacta que es el sistema cerebral y surja la reflexión; pero todavía esto no es
sino una preparación para aquella divinización; hace falta todavía que esta
reflexión, con este hombre que reflexiona, intervenga Dios con un acto suyo de
automanifestación, lo que el Concilio llama la revelación, la elevación del
hombre a un orden sobrenatural
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Comienzo de la Prehistoria de la Salvación.
La Prehistoria de la Salvación comienza en este momento en que surge la
hominización y el hombre es elevado al orden sobrenatural. La Prehistoria es
muy interesante para comprender lo que vendrá después, a través de la Historia.
Decimos que Dios le revela al hombre el orden sobrenatural; le otorga su
amistad y le constituye en estado de gracia, superando la mineralización, la
vegetación, la reflexión, viene la divinización, o sea este momento en que el ser
humano es elevado al destino sobrenatural; ya estamos en este momento en el
punto de partida de la Prehistoria.
Pero no es todo, en el momento de la divinización se introduce en el mundo
un elemento de desorden, de desintegración, que juega en la Historia de la
Salvación un papel importantísimo, es el pecado, el pecado original.
Ya tenemos con esto los elementos, los presupuestos necesarios para que
haya Historia de la Salvación. Hay creación, materia, sensación, divinización, un
elemento de desorden que es el pecado. Y con estos elementos se va a verificar
la Historia de la Salvación; lo que preside en este conjunto de realidades en
orden a la Historia de la Salvación es la libertad humana y su destino
sobrenatural.
Si tomamos ahora el libro de la Salvación que es la Biblia, encontramos todos
estos elementos perfectamente enumerados, estructurados desde la primera
página; efectivamente, en el capítulo primero se nos describe cómo Dios sacó de
la nada, la realidad; allí se habla de la organización de la materia hasta la
formación del hombre.
Vamos ahora, continuando en esta línea que constituye la enumeración de los
elementos de la Historia de la Salvación; tenemos: la creación, elevación al
orden sobrenatural, la caída y la promesa en este momento de la Historia de la
Salvación de los 11 primeros capítulos del Génesis distribuye los sucesos que
preparan la intervención primera de Dios en la Historia de la Salvación; período
que comienza con Abraham en la cuál será distribuido todo ese período de miles
de años que van desde Adán hasta Abraham bajo un doble punto de vista.
La siguiente gran etapa va a ser la vocación de Abraham, que viene a traer al
mundo una promesa de bendición eficaz a todas las naciones; pero con el fin,
que esta perspectiva de bendición universal, parezca mucho más patente la
gratuidad, el carácter indebido, tiene la salvación prometida a Abraham. El autor
sagrado presenta una serie de sucesos en los cuales se ve cómo la humanidad
desde el pecado primero entra en un período de tiempo en que se hace patente en
todos los sentidos la desintegración que en el mundo ha introducido el pecado.
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Los 11 Primeros Capítulos del Génesis.
La historia de los 11 primeros capítulos del Génesis viene a ser como la historia de
los efectos del pecado, para que así aparezca mucho más claro el designio salvador de
Dios, que gratuitamente comienza en Abraham, llamándole y prometiéndole una
bendición universal a las naciones. Conviene profundizar un poco más para ver cómo el
autor sagrado presenta esta serie de efectos desintegrantes que se siguen en el mundo
desde que el hombre, usando mal de su libertad se apartó del Plan de Dios, cometiendo
el primer pecado.
Después del primer pecado aparece toda la realidad bajo el signo de maldición;
después de la tentación y primera caída, maldice Dios a la serpiente. Después maldice al
hombre, le castiga con el trabajo, la muerte, ignorancia, queda el hombre bajo el signo
de maldición; lo mismo la mujer, textos conocidos: maternidad dolorosa, sumisión al
hombre etc.
Pero incluso, la creación misma, el cosmos, la materia, queda condenada, queda bajo
el signo de la condenación: “por causa tuya queda maldito el suelo” Génesis 12.
“Maldita la tierra por tu culpa (Génesis 17). Es impresionante este peso de maldición
que cae sobre la tierra después del primer pecado. El cosmos maldito por causa del
hombre, que usando mal de su libertad destruye el orden de la creación que se ordenaba
a la deificación por medio del hombre. Maldita la tierra, maldito el hombre, maldita la
mujer. No se hace mención de los otros animales, a excepción de la serpiente, pero
también éstos al verse en cierto sentido liberados de su sumisión al hombre, también
quedan bajo el signo de esa maldición universal.
Después de esta descripción de la maldición universal, el autor sagrado comienza a
detallar más en concreto los elementos desintegradores que se introducen en la
humanidad. En primer lugar, la expulsión del jardín. Adan y Eva son expulsados del
jardín y un querubín colocado a la puerta del paraíso. Todo ello demuestra la
inaccesibilidad del hombre a la felicidad primera del paraíso con todos los elementos
que se incluyen en esta realidad del paraíso, o sea, estado de gracia, amistad con Dios
etc.
Al hombre, en este momento le resulta inaccesible por sus propias fuerzas, por sus
recursos, esfuerzos, el retorno al paraíso. Si hay una vuelta a un estado de gracia, de
inocencia, será mediante una nueva acción gratuita de Dios, Por lo tanto, la expulsión
del paraíso nos muestra el alejamiento en que queda el hombre con todos los dones
naturales que aquel estado suponía; inaccesibilidad al paraíso.
Luego, el principio de división y desintegración que se introduce en la humanidad;
en primer lugar, los odios entre los hombres. El autor sagrado tipifica el hecho en Cain
y Abel. Los hijos primeros de la primera familia; en ellos se introducen las causas que
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serán la causa de todas las guerras, desórdenes, de todo tipo de odios, enemistad en toda
la humanidad. Un principio de división entre los hombres, un principio de odio, de
muerte, como efecto del pecado, más todavía, el principio de desunión afecta a
instituciones muy sagradas como el matrimonio. Dios instituyó el matrimonio
monogámico en el paraíso. Pues bien, inmediatamente se nos refiere la historia de
Lamec (Génesis 4,19) uno de los descendientes de de Caín que es el que introduce en el
mundo la poligamia, según el punto de vista del autor sagrado. Así que con Cain y Abel
se tipifican todos los efectos de la desunión, enemistades, odios, asesinatos; luego la
desunión de todos elementos más sagrados, como es la familia, caso de la poligamia.
En un tercer momento, la Biblia describe otro efecto desintegrador introducido por
el pecado en el mundo, como es, la perversión moral total en la humanidad. Es el caso
de la situación humana en los tiempos del diluvio. La humanidad llega a tal grado de
perversión moral en todos los sentidos, que Yahvé decide destruir la humanidad y
comenzar de nuevo a crear la familia humana sobre la tierra. Sólo se reserva la familia
de Noé. Perversión, desintegración moral, en todos los sentidos.
Etapa de Babel
Continuando en esta línea de los efectos del pecado y de la maldición, la siguiente
etapa es la de Babel. Etapa importante en que los elementos desintegradores se
manifiestan en la división de las razas y de las lenguas. Ya se desintegra hasta la misma
historia. Hasta entonces la historia lleva unos cauces de homogeneidad, tribal al menos;
las familias procedentes de Adán pueblan la tierra, parece que entre ellos hay un
elemento unificador, como es la lengua con todos los elementos que simboliza. Pues
bien, esta división de lenguas introduce la división de razas, de pueblos y la
desintegración de la familia humana.
Todavía un poco más, en el período que comienza con la historia de Abraham es
desde el punto de vista del autor sagrado en el periodo, en el cual la degradación moral
llega a su extremo. Porque ya en el mundo no sólo hay división de razas, de pueblos y
naciones, poligamia en el matrimonio, sino que se llega a la pérdida de la misma idea de
Dios único. Ya en todo el mundo reina el politeísmo, incluso en la misma familia de
Abraham. Este es el panorama que el autor agrado nos ofrece en los once primeros
capítulos del Génesis para apreciar mejor el valor de la intervención divina cuando
escoge a Abraham como padre de un nuevo pueblo al cual le confía la promesa de
salvación.
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Estos capítulos vienen a ser algo así como la historia de los efectos del pecado. Un
fondo negro, de pecado, en todos los sentidos. Este es el momento en el cual el autor
sagrado comienza a desarrollar otro punto que había quedado en el capítulo tercero,
aspecto de la promesa de Javeh a los primeros padres en esta narración de los 11
primeros capítulos que había quedado totalmente en segundo lugar, no se hacía ninguna
mención. Javéh les había prometido a los primeros padres la victoria de la humanidad
sobre el pecado, enemistad entre la mujer y la serpiente y victoria de la humanidad la
serpiente y su descendencia.
Esa promesa de victoria comienza su primera realización con Abraham, pero antes
de enlazar la promesa primara del paraíso con los comienzos de realización de la
misma, ha desarrollado en esos primeros capítulos, la historia del pecado. De esta
manera apreciamos mejor el sentido, el valor, la naturaleza de esta elevación de la
historia humana que comienza con Abraham. Este panorama de pecado universal, de
politeísmo nos da a entender cuan verdadera era aquella maldición o expulsión del
paraíso, o aquella inaccesibilidad del hombre a un oren moral y a un estado de amistad
con Dios que se perdió con el primer pecado.
Consecuencias del pecado y promesa.
El hombre por sus propias fuerzas, dejado a su propia suerte, no llega sino a unos
efectos tan desastrosos como estos que ven en la historia inmediata: a Abraham,
desorden, desintegración, incluso a la pérdida de la idea del Dios único.
Este es el momento en que Javeh vuelve a intervenir. Llama a Abraham en Urs de
Caldea; le ordena que salga de su tierra natal; que abandone su parentela y le hace tres
promesas: “Vete a la tierra que yo te mostraré”:
1) Te daré una tierra en posesión.
2) Tendrás una numerosa descendencia.
3) Será bendición para todas las naciones.
Comienzo de la Historia de la Salvación.
Con esta revelación que es al mismo tiempo promesa y vocación, comienza la
Historia de la Salvación. Pero dada la importancia de esta intervención de Dios a
Abraham. Podemos figurarnos mirando la historia a esa distancia de más de tres mil
años y también preguntarnos de qué manera Dios, sin violentar el curso de la historia, ni
la conciencia humana, va a comenzar a intervenir en la humanidad.
Nos resulta muy difícil concebir una intervención de Dios en un mundo ya
pervertido, ya desintegrado: desordenado, que ha perdido la misma noción de Dios
único y verdadero. Dios se acomoda a las circunstancias históricas y comienza a
realizar su historia en una forma muy sencilla y muy acomodada a las vicisitudes de la
historia.
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En el país semítico en que Dios interviene llamando a Abraham, un elemento
sumamente importante que explica luego en gran parte el desarrollo de los
acontecimientos es el siguiente: Cada fundador o tribu, o cada cabeza de clan, todo se
siente con vocación de creador o de agrupador de determinado grupo humano, en un
mundo politeísta en que nos encontramos tiene derecho a escogerse divinidad. Que
resulta una divinidad protectora de ese grupo que el jefe de tribu va a agrupar. Si
Abraham o quien sea, Yavéh quiere dar a la Historia de la Salvación forma de un grupo
humano de un pueblo al cual confía su promesa, el momento histórico, la circunstancia
histórica de la cual debe valerse en este momento en el cual un hombre, se lanza a
realizar una historia personal, es decir, agrupar, formar un pueblo, agrupar, darle una
determinada estructura, fe, escogerse su divinidad protectora.
En el período en que Yavéh va a dar a la Historia de la Salvación la forma de una
agrupación humana a la cual confía su promesa, ese momento histórico resulta un
momento de unas grandes convulsiones históricas en el Medio Oriente, en las
proximidades de año dos mil, año 1850 antes de Cristo
Momento Histórico de Abraham,
En Ur de Caldea cae la tercera dinastía de Ur. Hay una invasión de semitas
occidentales. Los amorreos destruyen Ur de Caldea que siguen un período de
desgobiernos, de anarquía y muchas familias abandonan estas ciudades neosumerias,
Ur etc. Y se lanzan bien hacia el Norte, hacia Cárquemis, hacia la Turquía actual y a la
Palestina o al Egipto. Hay, por tanto, grandes emigraciones de grupos familiares.
Este es el momento que Yavéh escoge para llamar a un hombre de Ur, ciudad
destruida por invasiones de semitas occidentales. Este período histórico de anarquía, de
desgobierno, es el momento en las que las familias huyen de Ur y Dios aprovecha para
llamar a uno de estos hombres para confiarle una vocación y comenzar de esta manera
la formación del Pueblo de Dios.
Si Yavéh llama a Abraham y le ordena que salga de su país, de su parentela “vete a
una tierra que yo te mostraré” De hecho no sale solo sino que le acompañan sus
parientes y se dirige a Harán en el Norte. Allí hay una permanencia de varios decenios y
de allí se dirigen hacia Alepo, Cárquemis y descienden a la Palestina. En el momento en
que Abraham se convierte en el jefe de un grupo familiar que sale huyendo de Ur y se
ve enfrentado con esta necesidad de darle estructura a su colectividad, uno de los
momentos importantes, una de las realidades primeras es escogerse su divinidad
protectora y en este momento se le manifiesta Yavéh.
Esta voz que oye en su conciencia, que le promete una tierra, una descendencia
numerosa, su bendición, es la divinidad que Abraham se escoge como protectora suya y
los suyos. Andando el tiempo se le irá manifestando, no es un dios de tantos como las
tribus semitas escogen por protectoras, es el Dios verdadero que aprovechando todas
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estas circunstancias se insinúa en la conciencia de Abraham y le previene y hace que
este hombre escoja como su divinidad protectora suya y se confía a Él la realización de
su propia historia. Este es el marco en que se sitúa la Prehistoria de la Salvación.
LA SAGRADA ESCRITURA ES VERAZ
La Sagrada Escritura es veraz, con verdad divina. León XIII habla de la revelación
de Dios en la Biblia y de su progreso. La misión de los autores sagrados no era enseñar
las ciencias humanas.. nos las describen o en un lenguaje metafórico o según el
corrientemente usado en su época.
Conviene marcar unas reglas para la investigación:
1) La unidad lógica que liga todas las verdades reveladas, haciendo de ellas un
perfecto organismo.
2) El progreso de la revelación. Cada profeta va a ir marcando su impronta y Dios
se va a ir revelando acomodando a transmitir sus mensajes a cada tiempo y
según el medio que va a utilizar. Cada profeta va a ser utilizado para ir revelando
y clarificando el mensaje total de Dios. Así, por ejemplo, Amós y Oseas son
muy distintos, pero se complementan
3) Para seguir la línea reveladora de Dios conviene irse acostumbrando a
trasladarse a momentos en los que las costumbres y comportamientos eran muy
diferentes a los nuestros. Así cada personaje bíblico trae uno p varios mensajes
que Dios ha ido queriendo manifestar, revelarse poco a poco.
Iremos presentando a personajes significativos para ir descubriendo la acción de Dios a
través de la Historia que ha comenzado con Abraham, allá por el año 1850 antes de
Cristo. Enlazado con estos personajes iremos también parándonos a analizar
acontecimientos para descubrir qué es lo que Dios decía entonces y qué es lo que nos
quiere decir ahora
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3ª PARTE: MOISÉS
Antecedentes
Cuando Jacob, nieto de Abraham, era viejo, vino una fuerte sequía sobre el país de
Canaán: Génesis 42,1-3; Gn.4,1-5; Gn.43,16;Gn.46, 1-6.
En este país, uno de sus hijos, josé, había llegado a ocupar el puesto más importante
después del Faraón. Gn. 41,40-42- Fueron muy bien recibidos Gn. 46,1-6; 46,7;11. Allí
se establecieron Gn. 47; 5-7; Gn. 47,27-28.
La bendición de Jacob a sus hijos nos presenta una escena llena de simbolismos y
compromisos Gn 49,1-33. La muerte de José cambiarán las condiciones del Pueblo de
Israel en aquella tierra en la que José allanó el camino. Gn. 50,24-26.
Empezará la opresión: Al pueblo elegido se le darán las tareas más duras y las
condiciones más difíciles para su propia existencia. Cada vez las leyes que se le aplican
son más duras y se les lleva prácticamente a las condiciones de esclavos perseguidos.
Éxodo:1,8-11.13 Éxodo 1.22. Nace Moisés. Genealogía: Éx 6,16.18.20; 26-27; Gn
29,32.34; Ex.2,1-10. 11-14; Ex.2,15;2,21. La situación cambia con la muerte del rey de
Egipto 2,23-25;Ex. 3,5-11;11,16-22;
Moisés confía en Dios Ex.4,120: Señales dadas a Moisés Ex.4, 1-6.10-16 Ex. 5,22
Ex 6,1-13.
Interesante la reflexión sobre la Alianza: Ex, 19,3-9. Pascua texto conocido por estar
dentro de la Liturgia Cristiana Ex 12; Levítico 22,5-9: Un 9,1-8 ;Dt 16,1-16
Merece la pena acudir directamente a estos textos para ver en profundidad los
diálogos de Dios y el hombre
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MOISES Y EL DECÁLOGO
El suegro de Moisés, Jetró, aconseja a Moisés para que racionalice su trabajo y
Moisés elabora una especie de documento y Dios le inspira el Decálogo. Ex. 18,13-
22;Ex.20,1,1-17.
Alianza: Ex. 24,1-4, Ex,34,27-28, Dt.5,7-21. Lv. 22,5-9, Nr.9,1-6, Dt. 16,1-16.
Salida del Pueblo: La salida del Pueblo de Israel de la situación de esclavitud fue
difícil y a largo plazo. Las dificultades físicas y psicológicas crearon una situación, a
veces traumáticas.
Para refrescar la memoria de la situación del Pueblo podemos leer Ex.12,33s
Números 12,8-11; y el Canto Ex.15.
LA IDOLATRÍA
La desconfianza va surgiendo cada vez más profunda en el pueblo. No ven la mano
de su Dios protector con claridad. El pueblo se encuentra en el desierto, lejos de Egipto
y sin posibilidad de volver atrás. Moisés ha subido a un monte y permanece allí durante
cuarenta días en contacto con Dios, pero el pueblo no comprende bien lo que pasa;
cuarenta días, ese maravilloso número bíblico, en esta ocasión cansa al pueblo.
Por ello mientras Moisés conecta con Dios pidiendo ayuda y en silencio, que es
donde Dios habla con mayor frecuencia, el pueblo que había hecho la alianza, hizo lo
que vamos a ver en Ex. 32,1-6. El pecado de Israel no fue inventarse un Dios; ellos
querían hacerse una imagen de Yavéh, el Dios que había liberado, sino el rechazar la
imagen de Dios tal como se les había mostrado en el Éxodo: un Dios personal,
poderoso, señor, conductor del pueblo. Ellos querían un dios como los dioses de los
paganos: manejable, sometido al hombre. La idolatría consiste en rechazar a Dios y
buscarse otros dioses, inventados por el hombre, un dios que se pueda manejar.
Seguiremos profundizando en la Idolatría: Éxodo 32, 21-25. La Idolatría del Pueblo
de Israel podemos definirla como “cambiar la gloria de Dios incorruptible por una
representación en forma de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos, de reptiles”
Romanos 1,23. Israel se construyó un becerro de oro, violando así el segundo precepto
del Decálogo. Su pecado consistió en:
- Rechazar la imagen de de Dios ue éste les había mostrado en el Éxodo.
- Adoptar las ideas del medio ambiente sobre la divinidad.
- No querían un Dios Salvador que conduce al pueblo.
- Sino un fetiche que le permitiera controlar la fuerza de la divinidad.
Más adelante este pecado aparecería en:
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. En el amor a las riquezas e incluso en el culto, reducido a un sistema de ritos mágicos.
.En la Ley, absolutizada y convertida por las oligarquías de Israel en instrumento de
opresión del pueblo.
. Hoy en mundo, que niega la existencia de Dios, se postra ante el ídolo del poder, se
postra ante la riqueza, se postra ante los placeres.
. Cuando la Humanidad, olvidando a Dios se construye ídolos, sólo engendra
destrucción y una ilusión de felicidad. Droga para dejar tras sí únicamente vacio,
insatisfacciones y muerte.
. El cristiano puesto en guardia para prestar un servicio de poner en guardia a los demás
frente a los ídolos que los esclavizan.
PUEBLO ELEGIDO
El Éxodo fue la experiencia más importante de la Historia de Israel. En el Éxodo
toma conciencia de ser “Pueblo Elegido”. Adquirió una nueva idea de Dios por la
Revelación. Lo mismo que Abraham se convirtió en prototipo de toda vocación, la
liberación de Israel se ha convertido en prototipo de todas las liberaciones. Liberación
del pecado, alcanzada por Cristo.
La verdad fundamental que se deduce es que: Dios actúa en la Historia por medio de
los hombres para liberar a su Pueblo. Esta liberación lleva consigo:
Unas exigencias morales que la Biblia sintetiza en el Decálogo.
Israel liberado de un enemigo externo que lo había esclavizado.
Los Diez Mandamientos:
- Normas que le permitan seguir siendo un pueblo de hombres libres no ya de un
enemigo externo sino del que acecha como una fuera hambrienta en el corazón
de cada hombre: el pecado.
- Los mandamientos no son signos de opresión.
- Los mandamientos son signos de garantía de libertad.
No siempre se entendido así:
- No la entendió así ni Israel siempre.
- Bi la entendemos nosotros,
- Desgraciadamente la Historia de la Humanidad coincide con la Historia del
pecado, cuya raíz es la Idolatría
Para reflexionar: Mateo 22,37, mt.23,5, Dt. 22,12, Núm 15,38ss, MT.4,7;Rom.1,23
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“DIOS HABLA EN LA HISTORIA”
EL PUEBLO DE DIOS.
Abrahán, Isaac y Jacob van a ser las primeras columnas que irán conformando las
bases del Pueblo de Dios. Abrahán, en unas circunstancias especiales es llamado por
Yavéh y responde a esa llamada porque lo que Dios le promete es precisamente lo que
él necesita. Isaac, al convertirse en jefe, tiene también la potestad de elegir divinidad
protectora para su clan o tribus. Precisamente el Dios de Abrahán no le caería muy bien
porque él se vio como víctima de un sacrificio que al final no se consumió. Según la
costumbre podía haber cogido otra divinidad, no obstante, eligió el mismo Dios,
dándose así continuidad con la fórmula: “el Dios de Abrahán, el Dios de Isaac.”.
Jacob, hijo de Isaac, dentro de las intrigas de sucesión también queda en libertad
para elegir divinidad protectora. Pero Dios actúa y le repite las promesas y hace un
pacto de ayuda y de respuesta como Pueblo. Los doce hijos de Jacob ya constituyen una
tribu numerosa y podría empezar a llamarse pueblo. Sin embargo, un pueblo tiene que
estructurarse a base de organismos e instituciones
INSTITUCIONES CIVILES, RELIGIOSAS, RITUALES
Israel al convertirse en Pueblo independiente consigue plena autonomía y comienza
a existir como una nación, en el Éxodo. Al comenzar como nación, lo primero que tiene
que hacer es darse una Constitución. Yahvé ha sido el que ha dado la independencia, el
que le ha sacado de la esclavitud egipcia. El pueblo le corresponde a esta intervención
prodigiosa liberadora escogiendo a Yahvé como su divinidad en el monte Sinaí: Éxodo
20. Desde entonces, es Israel el Pueblo de Yahvé y éste su Dios. De esta manera queda
constituido el Pueblo de Dios, pero hay que estructurarlo por dentro, Hay que darle un
Código Civil, religioso, las instituciones de tipo religioso, culturales y todo esto es lo
que se realizó en el Monte Sinaí, en el año de permanencia en el mismo.
Moisés creó todas las instituciones necesarias para formar como Pueblo a esta masa
que sale huyendo de Egipto. En el capítulo 20 y 24 encontramos el Código fundamental,
lo que pudiéramos llamar la Constitución elemental del Pueblo.
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Los 10 preceptos del Decálogo aparecen como las cláusulas de la Alianza. Todo lo
que de legal hay, instituciones, se da en la tradición de Israel. Ahí se incluye , en ese
momento, porque inicialmente, fundamentalmente, todo esto proviene del Decálogo
promulgado por Yahvé en el Sinaí; así antes de la Alianza, en el capítulo 20 del Éxodo
se nos describe toda la organización social de este Pueblo hasta el 24 son unos capítulos
curiosísimos. Continúa con una casuística sobre la organización de la Tribu, social y
todas las leyes de justicia, interrumpiendo la historia de la peregrinación por el desierto.
En el capítulo 25 y siguientes se dan las indicaciones y normas de:
Cómo tiene que constituirse el Santuario.
Cómo tiene que organizarse e servicio cultual.
Cómo tiene que ser el mobiliario del Santuario.
Qué instrumentos tiene que haber, absolutamente todo
La misma legalidad continúa y termina en el capítulo 40 y viene todo este manual de
rúbricas que es el Levítico. Pasa el Levítico y todavía estamos en el Sinaí (Levítico
27,34) Entramos en el Libro Números (1,1-4) y no se reanuda la Historia de la
peregrinación hasta el capítulo 20. Todo este cuerpo legal se ha incluido en el
Pentateuco, en el momento histórico del Sinaí relacionando todo ello con la base legal
que aparece en la Alianza con motivo de las 10 cláusulas de la Alianza.
INSTITUCIONES QUE NACEN DEL SINAÍ
Instituciones civiles:
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El Soberano del Pueblo es Yahvé
Dios gobernará el pueblo mediante personajes carismáticos.
. Mediador
. Carismático
Moisés será el: . Organizador
. Casi Sacerdote
. Jefe político
Moisés es a la vez: .Sacerdote
. Jefe religioso
. Escogido por Dios
Después vendrá Josué. Números (1,1-2) Números 27,12-20; Josué 5,13-16: aparición de
Yavéh. Despedida de Josué (Josué 23,14-16)
Después de Josué no hay ningún jefe político durante el período de los jueces (Josué 24-
31) Cuando el jefe político peca cae bajo la opresión de pueblos extraños. Yavéh envía
entonces jueves carismáticos que libran al pueblo de esta opresión y le devuelve la paz.
Pero no hay ninguna continuidad política. Los jueces no son elegidos por el pueblo, sino
elegidos por Dios para regir a este pueblo suyo, pero el soberano es Dios,
Juan de Dios Regordán Domínguez
LA MONARQUIA
Cuando se instala la monarquía lo que disgusta al corazón de Dios es la de temer a
la petición. Vienen las gentes a Samuel y le dicen: “danos un rey como lo tienen los
demás pueblos”, pero este rey era constituido sobre todo Israel en unas condiciones
especiales Dt. 18,1-16. Dios es el que proféticamente escoge la persona que ha de regir
a Israel. El profeta le unge y de esa unción le vienen unas fuerzas carismáticas para regir
al Pueblo. Luego, el caso de David y la monarquía se hace en cierto sentido institución.
Pero hay siempre la convicción de que el rey no es más que un lugarteniente de Yavéh,
que rige a su pueblo.
Instituciones religiosas.
Lo principal que, como institución religiosa se crea en el Sinaí, es el Sacerdocio,
como función diferencial Ex. 4,14-16 y todas las funciones directivas dentro del pueblo.
En el período patriarcal el patriarca era todo. Desde el Monte Sinaí se instituye el
sacerdocio como función especializada cara al culto Dt.18,1-6. El primer sacerdote es
Aarón de la Tribu de Leví y hermano de Moisés. Este sacerdocio será hereditario:
Aarón es el Sacerdote, su familia es la encargada del culto.
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La línea de primogenitura se reserva al Sumo Sacerdote y la línea de los otros hijos
a la línea sacerdotal. La función sacerdotal redunda en toda la tribu, de tal manera que
toda ella queda dedicada al servicio de Yahvé. Los demás descendientes de la tribu que
no pertenecen a la familia de Aarón, quedan dedicados al culto como levitas, servicio
del altar, preparación de las víctimas etc y servicios auxiliares.
Se multiplicó tanto esta familia que en tiempos de Cristo para que todos los
descendientes de Aarón tuvieran alguna vez ocasión de celebrar algún acto cultual, se
tuvieron que dividir en 24 familias, Cada semana tenía una familia su servicio, como
aparece en la narración de Zacarías Lucas 1,23 aquella semana tenía servicio al templo;
además se echa suerte sobre el servicio que cada día tenía que realizar.
Lugares de culto
Después del sacerdocio la más importante es la institución de los lugares de culto.
No se puede dar culto a Yavéh en cualquier lugar (el que haya sido santificado por la
presencia de Yavéh.). Abraham ofrece sacrificios en el lugar en que Dios se le había
aparecido. El Monte Sinaí quedó santificado por la presencia de Yavéh y ya se podían
ofrecer sacrificios.
EL TEMPLO DE JERUSALÉN.
En cuanto al Templo de Jerusalén, un templo bastante reciente en la historia de
Israel. La construcción tenía este inconveniente: cómo construir un templo sin historia.
Esto se resolvió mediante una historia un tanto curiosa: se le aparece un ángel a David
en una era y le indica el lugar escogido por Yavéh como lugar sagrado 2ªSamuel
24,10;Ex.30,12.Más tarde la teología fue restringiéndose y llegó a unas determinaciones
drásticas sobre este punto: “Un solo Dios, un solo lugar de culto”. De ahí nace la lucha
de los profetas contra todos los sacrificios ofrecidos en otros lugares. “Un único Dios,
un único Santuario” Ex.20,21ss. El hombre irá allá donde Yahvé se ha manifestado; en
todo predomina una gran importancia del hombre para atraerse las bendiciones de Dios.
No es el hombre el que puede tener la iniciativa sobre el lugar, siempre es la divinidad
la que toma la iniciativa. Yahvé se manifiesta, ofrece su gracia, en el lugar en que se
manifiesta. Será necesario que venga Cristo y le diga a la Samaritana (Juan 4,4ss) que
todo creyente adorará en espíritu y verdad y el lugar sagrado es cada cual porque allí
habita Dios. En el Sinaí no construyen templo. Por el Sinaí van de paso.
ARCA DE LA ALIANZA
El Santo de los Santos (Sólo el Sumo Sacerdote tiene acceso una vez al año). El
Arca era un cofre de madera de acacia cubierta de oro y contiene en su interior las
Tablas de la Ley. ¿Cuál es el simbolismo del Arca de la Alianza, de las Tablas y demás?
Es el siguiente: Cuando se realiza una alianza entre dos soberanos, se redactan en dos
copias las fórmulas, luego cada parte lleva su escrito al templo del dios principal y lo
pone a los pies de la estatua en un cofre (Egipto principalmente). Era un tratado de Paz;
20
así también el Arca. El Arca es un cofre cuya misión es guardar el texto de la Alianza,
pero con elementos adicionales. Sobre el Arca hay un objeto de oro puro, sagrado, que
es “propiciatorio”, más sagrado que el mismo Arca. Es una plancha de oro, con dos
querubines y significa el lugar donde Yavéh se hace presente a su pueblo. En los salmos
se le dice:”Fú que habitas, te sientas sobre los querubines”; lugar donde Dios Habla.
Además está la Mesa de los granos de la proposición que simboliza las doce Tribus.
También el Candelabro de los doce brazos; indumentaria de los sacerdotes: túnica,
escapulario abrochado con unas piedras preciosas; Pectoral: Urbín y Turín que llevaban
doce piedras preciosas. Cuando el Sacerdote entraba en el Santuario lo llevaba
simbolizando su responsabilidad sobre las doce tribus y la presencia de las mismas.
Llevaban una especie de dados con los cuales conocían la voluntad de Dios. Más tarde
desaparecen los dados.
LA ALIANZA ENTRE DIOS Y EL HOMBRE
Sacrificios y culto: En cuanto a Sacrificios existe gran variedad: oveja-toro.
Holocausto. Toda la víctima se dedicaba a Dios. Constaba de alabanza, ofrenda
y se hacía de forma espontánea o por voto. El ritual lo podemos ver en Levítico
1.
Víctima.
Imposición de manos, Era un acto simbólico por el cual el oferente transmitía
todos sus pecados a esta víctima. Al transmitir el pecado, transmite la
condenación (aunque no parece esta la mejor interpretación),
Según el contexto histórico, la imposición de manos, significa la propiedad. Y
todo lo que de bendición venga de la divinidad redunde en mí.
Inmolación. La realiza el mismo oferente, el degüello.
El Sacerdote recoge la sangre y la lleva al altar,
La víctima es descuartizada, los trozos (cabeza, patas, intestinos) son llevados al
altar. Todo este montón de carne se pone en el fuego en el atrio.
Hay otro sacrificio: Comunión u Hostias Pacíficas. El ritual es parecido. La diferencia
está en que se ofrece para Yavéh lo mejor que es la grasa y los riñones. Para los
sacerdotes el pecho y el muslo derecho. El resto para el oferente. Se llama de Comunión
porque todos comen de la víctima después de sacralizada. Todos comulgan de la víctima
consagrada.
Sacrificio de Expiación Su objeto es reparar los pecados cometidos por el Rey que
mancha a todo el pueblo. Luego pecado del Sacerdote y finalmente el pecado del
pueblo.
Víctimas:
- Por el pecado del Sumo Sacerdote: toro.
21
- Por el pecado colectivo del pueblo: un toro.
- Por el pecado del Rey, un macho cabrío.
- Por los particulares, una cabra u oveja.
- Por los pobres: dos tórtolas
Con la sangre se rociaba el velo del Templo porque el pecado sólo se perdona en el
propiciatorio, pero como no se podía entrar nada más que una vez al año por eso se
rociaba el velo. Con la grasa se ungen los cuatro cuernos del altar y por el pecado del
príncipe se arrojaba parte de la sangre al pie del altar. Se quema toda la carne. La parte
del oferente se destina a los sacerdotes.
Además de estos había una serie de incruentos de:
Vegetales.
Libaciones.
Líquidos.
Los panes de la proposición, sólo para los sacerdotes.
Respecto de los animales que se reservaban al sacrificio, el Levítico los divide en puros
e impuros; leyes de discriminación totalmente arbitrarias.
Aquellos animales que los paganos emplean para sus divinidades, estos quedan
impurificados, Israel puede ofrecer esas víctimas. Los puros son los que se ofrecen a
Dios e impuros los que los que no se pueden ofrecer. Los animales típicos para los
israelitas son los bovinos, carneros; son los mejores para el sacrificio
LA ALIANZA EN EL MUNDO SEMÍTICO (VERIT)
La Alianza en todo el contexto del Antiguo Testamento y en todo el mundo
semítico, en todo el contexto de la religión israelita, es un tipo de relaciones humanas,
en sentido de contrato, de un ámbito amplísimo. Esa alianza que vemos nosotros
realizarse en el Monte Sinaí, entre Abraham y Yahvé; Isaac y Yahvé no es sino una
realización concreta de una serie de acuerdos o contratos que en hebreo recibe el
nombre de VERIT. Es un acuerdo común que suelen hacer entre los humanos. Allí
donde varios individuos tienen intereses comunes, realizan un pacto o Alianza. Es un
acuerdo entre dos partes. Estos acuerdos son voluntarios; incluso pueden ser
unilaterales, en los que sólo se compromete una parte, cosa que ocurre en la Alianza
entre Yahvé y Abraham en la que sólo se compromete Dios y por otra parte, Abraham
sólo acepta libre y voluntariamente y pide el cumplimiento de la promesa.
22
El VERIT tiene unas particularidades que se diferencian de cualquier tipo de
acuerdos o contratos. Es un acuerdo realizado ante la presencia de Yahvé; bajo la
protección de la divinidad. En cuanto a los ritos hay una cantidad muy variada de ritos..
Hemos visto que quiénes van a hacer un pacto o alianza pasan entre las víctimas
divididas significando que así sucederá al que viole la Alianza. Hay otro en que los
contratantes introducen la mano en un mismo recipiente de sangre dando a entender que
la misma sangre los une. Otras añaden la sal que indica que hay incorrupción.
Normalmente el rito termina con una comida en común, que pone el sello de la alianza.
Efectos de la Alianza:
Los efectos de este pacto son dos:
A.- En primer lugar, establece un nuevo tipo de relaciones entre los contratantes. Esta
nueva situación lleva consigo: integridad, paz, relaciones amistosas. En resumen: un
cambio de situación: si estaban en guerra, ahora paz.
B.- Tipo de comportamiento humano moral a que quedan obligados los contratantes del
VERIT. Toda Alianza supone, en primer lugar un estado previo de reparación. Bien sea
enemistad, diferencia, división o separación. Entre tribus iguales no hay alianza.
Hay previamente una separación y el VERIT une; han podidos ser intereses
contrapuestos los que han separado a tribus y estas querellas terminan con el VERIT.
¿Hubo en el paraíso terrenal alianza cuando Dios creó a Adán y Eva? No se puede
hablar de Alianza porque fueron creados en estado de amistad con Yavéh. Por eso
Yavéh no contrae ninguna alianza con ellos; fueron creados en alianza. Este estado de
amistad se rompe con el primer pecado. Con el pecado ya entre la humanidad (Adán) y
la divinidad (Yavéh) hay un alejamiento, de enemistad, de hostilidad. Es una separación
que dará fin con la alianza nueva en Cristo. Desde el paraíso, con el pecado, estamos en
situación de pecado. Veremos después cómo Dios se va acercando ofreciendo alianzas.
LA PRIMERA ALIANZA
La Primera Alianza es la realizada entre Yahvé y Noé, después del Diluvio. Yahvé
pone su Arco Iris Gn.9,16, 9,9 en el Cielo y promete no destruir más a la humanidad.
Pero no se elimina la hostilidad; todavía la humanidad y la divinidad están en estado de
pecado y hostilidad. Dios ha castigado, pero quiere dar un poco de optimismo a esta
humanidad que ha quedado atemorizada con el Diluvio. Realmente lo que ha dicho con
el Arco Iris es que su enemistad no llegará hasta tal punto que se produzca un nuevo
diluvio. Con Noé se realiza una alianza de un alcance mínimo. Yahvé se compromete
unilateralmente a algo mínimo: “que no habrá un nuevo diluvio”.
23
ALIANZA CON ABRAHÁN
La Alianza en Abrahán es una Alianza más perfecta, pero todavía no llega a la
situación de destrucción de la enemistad. Es una alianza de tipo promesa: “Yo me
comprometo a darte descendencia, una tierra”. Hay un primer diálogo parcial ya que el
diálogo es entre Yahvé y un hombre y no entre Yahvé y la humanidad, aunque la
promesa tenga dimensiones universales.
ALIANZA CON MOISÉS
Con Moisés la alianza es todavía imperfecta. En primer lugar, porque la alianza no
afecta a toda la humanidad. La alianza del Sinaí no afecta a todos los hombres;
solamente a un pueblo. La Alianza con Moisés es de un alcance más extenso que las
anteriores. El sujeto de la alianza es el Pueblo de Israel y Moisés hace de mediador. El
contenido también es limitado pues Yahvé sólo se compromete a una providencia
particular sobre este pueblo, al que considera como propiedad particular, liberarle de
todos los peligros y el pueblo reconoce a Yahvé como su Dios.
LA ALIANZA CON DAVID
La alianza que Yahvé contrae con David es una con una sola dinastía aún cuando en
esa dinastía aún cuando en esa dinastía se integre de forma colectiva toda la nación
israelita. El único momento en el cual la alianza se hace totalmente universal de toda la
humanidad es la nueva alianza en Cristo. En Cristo se contiene y se recapitula toda la
humanidad. Es el momento en el cual nos encontramos con una Alianza totalmente
universal, es la alianza nueva en Cristo. Cristo en el Monte Calvario no sólo es
representante de Israel o de la familia de David, sino la Cabeza Universal de toda la
humanidad. Es el único momento en el cual nos encontramos con una alianza con un
objeto concreto: una promesa.
En Cristo se concede toda bendición, toda gracia, toda misericordia. El único
momento en el cuál toda la enemistad queda destruida y ambas partes contrayentes
quedan en un perfecto estado de Shalón y Hased, es el Sacrificio del Calvario porque en
virtud del Sacrificio de Cristo, de valor infinito, todo pecado queda reparado, expiado y
purificado.
CON EL VERIT DIOS SE COMPROMETE
En cuando al sentido concreto del Verit y del Sinaí es que Yahvé se compromete a
considerar a este pueblo de Israel, como propiedad particular suya y una providencia
24
especial. Se ha idealizado el tiempo del desierto y se ha considerado como el tiempo
más perfecto en el cual el pueblo de Israel fue fiel a Yahvé en tiempo de los desposorios
de Yavéh con su pueblo, el tiempo de la juventud de Israel, el tiempo de amor. De tal
manera, influye esta visión que, posteriormente, durante la monarquía, cuando le dieron
pie para ver los efectos desastrosos que se habían seguido con la descentralización, con
el contacto con pueblos paganos, con el tipo de vida de Palestina (sedentaria) que
tuvieron una reacción en la cual rechazaban todo tipo de vida sedentaria, civilizada y
tendían a volver al desierto. Con la convicción de que solamente se puede llevar una
vida de perfecta fidelidad a Yahvé en el desierto. Pensaban abandonar las ciudades y
vivir en tiendas de campaña, vivir fieles a Yahvé es imposible en medio de la
civilización. El peligro: la idolatría. Podemos leer el capítulo 35 de Jeremías. Otro caso
de lucha contra la idolatría de las ciudades fue el caso de Elias. Luchó contra el
baalismo y ante la dificultad invencible se fue a pie hasta el Monte Sinaí- Allí tuvo la
suerte de hacérsele presente Yavéh.
No estaría de más explicar algunos de los fenómenos que ocurrieron cuando se
promulgó la ley. Son fenómenos impresionantes: aquella humareda, aquel fuego,
después la voz de Yavéh que va promulgando los 10 preceptos de la Ley. La
promulgación produjo terror tan grande que dijeron a Moisés que no les hablara Dios.
Que le escuchara Moisés y que después éste trasmitiera al pueblo el mensaje. Todos
estos fenómenos en la teología del rabinismo fue sometida a una interpretación tan
purificante que suponían que todos esos fenómenos no eran provocados por la
divinidad, sino que fueron atmosféricos, cósmicos, producidos por los ángeles; incluso
que no fue Yavéh en persona el que promulgó la Ley, sino que la promulgaron los
ángeles. San Pablo lo interpreta de la siguiente manera C.3,19 :”entonces ¿para qué la
ley? Fue añadida en razón de la transgresiones hasta que llegase la descendencia a quien
iba destinada la promesa; otra visión “la Ley fue promulgada por los ángeles”
Esta interpretación de las escuelas rabínicas, de las cuales es buen testigo San Pablo
y el libro de los Hechos, interpretan los hechos de la teofanía basándose en unas ideas
de teología rabínica en las cuales la trascendencia de Dios es tan grande que deja todas
estas intervenciones cósmicas en manos de potencias subordinadas. Para estas es
inaceptable el mezclar a la divinidad con la producción de efectos humanos. Esto es,
una breve síntesis, la teología de la Alianza, Es uno de los puntos capitales tanto de la
teología del Antiguo como del Nuevo Testamento. Esta palabra es tan importante que
para designar el Antiguo Testamento lo podemos decir con una sola frase “Antigua
Alianza” que recoge todo el contenido de revelación o hecho prodigioso. Y todo lo que
Cristo ha traído, de nuevo, de gracia y divinización se indica con “Nueva Alianza”
ALIANZA DEFINITIVA
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Vamos a preguntar ¿Cuándo el Cristianismo ha contraído alianza con Yahvé? Es
una cosa muy especial la situación nuestra del Nuevo Testamento. No es que se realice,
no es que nosotros nos pongamos en alianza o que contraigamos una alianza mediante
un rito de este tipo. La Alianza del Nuevo Testamento es única y definitiva. Es la
Alianza que se realizó en el sacrificio de Jesucristo en la Cruz. La humanidad y la
divinidad quedan reconciliadas por la Sangre de Cristo, Sangre sacrificial que cubre las
dos partes contrayentes. Desde aquel momento queda en situación personal, de perfecta
amistad, gracia con Dios.
Nosotros cuando somos bautizados no es que realicemos un rito de alianza, sino que
por un rito somos incorporados, un rito de incorporación a un ser que está en Alianza.
Al incorporarnos estamos en la misma paz y alianza que Cristo. Así el Bautismo más
que otra cosa es un rito que nos incorpora a un ser que está en Alianza. Cuando en la
misma no se repite la alianza nuestra propiamente, sino la alianza entre la humanidad y
la divinidad en Cristo. Pero también, siendo Cristo cabeza de todo un cuerpo, amplía la
alianza del Calvario con la incorporación de nuevos miembros incorporados a Cristo.
Ya no hay ninguna alianza nueva. Los Sacramentos igualmente sólo nos incorporan a
uno que está en alianza perfecta. La profesión religiosa es una alianza entre la Iglesia
que recibe los votos y el candidato que se compromete a cumplirlos.
EL SIGNO DE LA ALIANZA MOSÁICA
Los sacrificios antes de Moisés se ofrecían al aire libre. Dios se construye ahora una
manera para quedarse entre los suyos, Es la Tienda o Tabernáculo, llamado de la
Reunión (Éxodo XI). El Arca de la Alianza se convierte en un signo permanente de la
presencia divina. Es a la vez un cofre donde se encierran las Tablas de la Ley y todos
los testimonios del Pacto entre Dios y su Pueblo, y un trono vacío, en el que la voz de
Dios resuena, a veces, entre las alas de los querubines. El Arca será inseparable de la
nube, que de día se posa sobre el Tabernáculo y de noche se hace ígnea a la vista de
todos los hijos de Israel, para guiarles por el desierto (Ex xi 34-38).
Las vicisitudes del Arca de la Alianza constituyen una epopeya muy significativa.
Ella conduce a los Hebreos a la victoria (entrada en la Tierra Prometida y toma de
Jericó: jos.III; pero el enemigo puede apoderarse de ella ya que no es un talismán
mágico; su reencuentro produce entusiasmo.(I.Sm VI) Dios se da, pero no se sujeta a su
pueblo. El amor es libre. El Templo, construido por Salomón, significa la presencia de
Dios enraizada. El Verbo Encarnado será el Nuevo Templo eterno y verdadero.
DE JOSUÉ A SAMUEL
Vamos a ver el tiempo que transcurrió desde la muerte de Moisés hasta el
advenimiento de David. La entrada de los Hebreos en la Tierra Prometida acaba con el
“tránsito” que comenzó con la salida de Egipto. La entrada en el país de Canaán (o
26
Palestina) se verifica con el paso del Mar Rojo (Jos IV,23) y la celebración de la Pascua
(Jos V,11) que recuerda la del Éxodo XII,21.
El Pueblo de Dios es conducido por Josué, nuncio de Jesús por su nombre mismo y
por su misión. Jesús, al iniciar su vida pública con el bautismo en el Jordán introducirá a
la humanidad, no ya en figurado, sino realmente, en la Tierra Prometida mediante las
aguas del Bautismo. Don, gracia y colaboración del hombre a la obra de Dios. Israel, al
mando de Josué, lucha por la conquista de la Tierra Prometida, bajo los Jueces, combate
por su independencia, pero no sólo de una independencia política sino de poder servir a
Dios y no caer en la idolatría ( recordemos los pueblos que le rodean)
En el Sinaí – por la Alianza y la Ley- Israel queda constituido “Pueblo de Israel”
durante 150 años, desde Josué a Saúl, permanecerá efectiva e idealmente dócil a las
leyes teocráticas. Dios guía a su pueblo no por una institución política estable, sino por
mediación de los Jueces: liberadores, guerreros de tipo profético que Él suscita de
acuerdo con las circunstancias. El libro de los Jueces quiere hacernos comprender que
Israel debe recibir de Dios su subsistencia. Pero la tentación de Israel fue precisamente
la de buscar ayuda fuera de Dios, repudiar la pobreza que fue su condición en el
desierto, cuando Dios le daba el Maná solamente para cada día (Raíces del Padre
Nuestro). Era la tentación de situarse en la riqueza y el poder, como los otros pueblos.
Búsqueda de seguridades humanas, tangibles y tales que, finalmente, excluían la fe en
Yahvé y la esperanza en sus auxilios. Incluso Saúl, el primer Rey sucumbió a esta
tentación.
Saúl no será un hombre de Dios, un hombre de fe; las prescripciones divinas que le
transmite Samuel no serán para él ese absoluto en virtud del cual hay que obedecer
incluso contra su propia evidencia, como hicieron Moisés y, sobre todo Abrahán. Y
Dios lo abandonará (1 Sam XIII,5-14) y lo destituirá (I Sam. XV 1-35) Samuel fiel a
Dios. El Rey Saúl supersticioso choca con Samuel y con Dios.
Los libros de Josué y los Jueces acusan la debilidad del Pueblo, que no puede
situarse ni mantenerse en esta absoluta pobreza que Dios reclama. Fundada en su
exclusiva confianza. Israel se acuerda de Dios sólo cuando le aflige la desgracia, pero se
olvida en prosperidad: Jueces II,11-19; III,7-11; 12,14-15;IV,1-3;23-24; V,32;VI,1-
7;VIII20;33,34; X,6,7,10; XII,7;XIII,1;XV,20:XVI,31. Este misterio del Pueblo
condenado a muerte a causa de sus pecados, y que recobra la vida por la gracia, se
cumplirá finalmente en Jesucristo “entregado por nuestros pecados y resucitado para
justificación nuestra (Rom IV,25).
El Hijo de David vivirá solo, en la cruz y en la resurrección, todo el destino de su
pueblo; y abrirá con ello el único y auténtico “Camino” será nuestra pascua. La vida
cristiana no es otra cosa que un paralelo con camino-muerte y resurrección de Jesucristo
ISam Xvi,13; Isaías XI.
27
El Espíritu descenderá sobre David y le acompañará en todas sus empresas. El
pueblo se convertirá en nación unida; con un lugar común para el culto, una capital, un
jefe y una administración.
Recordamos que La plenitud de la Historia de la Salvación se realiza en el Nuevo
Testamento. Ya hemos dicho que la Historia de la Salvación podemos dividirla en dos
etapas, primeramente su preparación en todo el Antiguo Testamento, con su monarquía,
profetismo, culto, teocracia y luego, en segundo lugar, la realización total en Cristo. Si
desmenuzamos las realidades concretas con las que llega la Historia de la salvación a su
plenitud, tenemos ante todo el cumplimiento de la Promesa hecha a Abraham, promesa
de la bendición universal. Todo el pueblo viva en la espera de la realización de estas
bendiciones que se realizaron en Cristo ya que Él trae el perdón, trae la gracia, con Él se
destruye esa enemistad existente entre Dios y el hombre comenzada en el primer pecado
de Adán. Otro punto en el que se ve la espera y realización en Cristo es el de la Nueva
Alianza en Noé cuya promesa consiste en no destruir a la humanidad; luego la Alianza
con Abrahán de carácter provisional de tipo de promesa; luego la alianza del Sinaí en la
que el pueblo se compromete a tenerle como única divinidad, único Dios y por parte de
Yahvé a protegerle; luego la renovación de la alianza con la Casa de David, renovación
que ya se refería a una alianza más espiritual; denuncia de la destrucción de alianza por
parte del pueblo al haber sido infiel a Dios. Esta denuncia fue hecha por Jeremías,
Al mismo tiempo se anuncia una nueva alianza que se realizaría entre Dios y el hombre
en la persona de Cristo. En Cristo se dan las dos partes que realizan la promesa, la
humanidad en la naturaleza humana de Cristo y por otra parte, Dios en la divinidad en la
misma persona de Cristo. El sacrificio de esta alianza que es el sacrificio del Calvario
que produce efectos mayores en intensidad y extensión a los anteriores sacrificios y
alianzas ya que en Cristo no se da promesa de salvación sino la misma salvación o sea
una Alianza plena en todos los sentidos. Todas las anteriores alianzas son preparación
para esta gran Alianza en la Persona de Cristo.
LA ALIANZA DEFINITIVA
La Alianza en Cristo, en cuanto a la universalidad supera a todas las Alianzas ya que
la realizada por Abrahán afecta sólo a su pueblo, la de Moisés afecta al pueblo de Israel,
la hecha en David sintetiza toda la historia de Israel. En Cristo, la Alianza afecta a toda
la humanidad representada en su cabeza, Cristo. Amplitud de bienes conseguidos en
esta Alianza ya que se perdona totalmente el pecado y se efectúa toda clase de bienes
espirituales. Además, después de esta Alianza ya no puede haber otra porque esta nos ha
conseguido la situación de mayor amistad con Dios posible, por tanto no tendría
ninguna finalidad otra alianza posterior. Lo que hay que hacer ahora es la unión con
Cristo por el Bautismo y por esta unión ponernos en situación de Alianza.
28
Pasemos ahora a la plenitud de las instituciones, comencemos por las instituciones
civiles, la Teocracia, que era Yahvé quien regía y un lugarteniente suyo que era el
Monarca; Cristo es más perfectamente rey y soberano de toda la humanidad como se ve
en Hebreos 1,2. Habla de herencia universal en todos los sentidos, incluso cósmica. En
Él han sido recapitulados todos los seres. Aquella soberanía que tenía Yahvé sobre su
pueblo por medio del lugarteniente, soberanía de orden político ha sido superada por la
Soberanía de Cristo sobre todos los pueblos, sobre todos los seres, sobre todos los
espíritus.
En cuanto a las mediaciones del Antiguo Testamento, Cristo supera a todas ellas ya
que Cristo es mediador perfecto por entrar en juego y darse en Él las dos partes que
entran en la mediación.
En cuanto el sacerdocio en Él se da la plenitud; recordemos la carta a los Hebreos,
cómo Yavéh le constituye sacerdote desde el primer momento de su ser. Unción muy
superior a la que recibían los sacerdotes en el templo ya que la humanidad de Cristo ha
sido ungida por la misma divinidad.
En cuanto a las víctimas del Antiguo Testamento eran animales, en el Nuevo
Testamento la víctima es Cristo que supera a todas las víctimas del Antiguo
Testamento. Este sacrificio de Cristo es holocausto en cuanto que toda la víctima es
consagrada a Yahvé y no queda ninguna parte para el oferente ni para el sacerdote, toda
ella es para Dios. En el sacrificio de Cristo no se reservó nada para sí, sino que lo
ofreció todo. Es sacrificio de expiación en cuanto perdona todos los pecados del mundo.
Es de comunión porque restablece la unidad entre la Divinidad y la Humanidad. Es
sacrificio eucarístico en cuanto es comido por los oferentes. En cuanto al Arca de la
Alianza, la sacramentalidad del Arca provenía de que allí se guardaban las Tablas de la
Ley. En el Nuevo Testamento, Cristo Arca Nueva que contiene la Ley Nueva, el
Espíritu. Sacrificio propiciatorio, el propiciatorio era aquella plancha de oro que
materializaba en la presencia de Dios, donde Yahvé perdonaba los pecados mediante la
sangre que se derramaba en el propiciatorio. En el Nuevo Testamento, Cristo es el
propiciatorio.
(Romanos 3,25) habla de Cristo como instrumento de propiciación. Al mismo
tiempo es propiciatorio porque es el lugar donde se recibe la plenitud de la palabra, así
como en el Antiguo Testamento en el propiciatorio Dios habla al pueblo y pronunciaba
su palabra, en Cristo nuevo Propiciatorio, Dios pronuncia toda su palabra.
En cuanto a la redención en el Antiguo Testamento, los sacrificios producían una
pureza legal o sea se perdonaba desde un punto de vista jurídico pero no se conseguía la
pureza total del delincuente. En el Antiguo Testamento no hay sino un perdón legal,
mientras en Cristo conseguimos un perdón total, liberación total del pecado, incluso
aniquila todos los efectos del pecado como es la muerte total, consiguiendo la
resurrección de los cuerpos.
29
LOS CUARENTA AÑOS DE PEREGRINACIÓN
Es muy llamativo que el Pueblo de Dios permaneciera tanto tiempo en el desierto.
Hay que tener en cuenta que el pueblo salió de prisa de Egipto y pensaba y pensaba
llegar muy pronto a la Tierra Prometida. La tardanza fue motivada por muchos factores.
Unos fueron de orden geográfico y otros de orden político. La ruta hacia Palestina se
hizo difícil y al final, viéndose con las fronteras de Edón, Moab y Palestina cerradas, se
vieron obligados a replegarse de nuevo en el desierto y esperar un tiempo más favorable
para encontrar un tiempo más favorable para encontrar una ruta de ingreso en la tierra
de Canaán
Probablemente cuando Moisés sacó a los israelitas hacia Palestina, pensaba llevarlos
a través de los Lagos Amargos, esa franja en la parte norte del Mar Rojo. Su intención
sería orientar inmediatamente, a esa gente hacia Palestina, de modo que llegaran no por
Transjordania, sino por la Cisjordania, atravesar el desierto de Sinaí e inmediatamente
penetrar en la Tierra Prometida. En el Sinaí permaneció la caravana dirigida por Moisés,
todo un año, fue necesario para dar a esta nación las instituciones necesarias y tomar
conciencia de un pueblo homogéneamente constituido. Al final del año se reanuda la
peregrinación. Cuando llegan a la frontera sur de Palestina, Moisés envía unos
exploradores. Parece que Moisés tenía la idea de ir directamente desde el desierto de
Sinaí a la Cisjordania. Lo podemos ver con mayor claridad en el plano de la Biblia de
Jerusalén. Pero esta idea fracasó. Es conocida la historia de los exploradores. Envía uno
de cada tribu, penetran en Canaán y quedan impresionados por las ciudades fortificadas,
por la estatura de esta gente, ven que la tierra es muy fértil y traen como recuerdo el
famoso “racimo”, llegan hasta cerca de Damasco en su exploración y luego retornan y
se presentan excesivamente pesimistas. Les dicen que tienen unas ciudades con torres
que llegan hasta el cielo, que ellos en comparación son “enanos”. El pánico, el
desaliento y el pesimismo cunden en Israel. Realmente la expedición, la toma de
Canaán resultaba dificilísima: venían del desierto sin ningún material de guerra; habían
salido apresuradamente la noche de Pascua; un pueblo oprimido que no tenía riquezas
ni medio alguno de defensa. Un pueblo así no podía pretender una penetración armada
en Canaán. La única solución era una infiltración lenta por la frontera. Pero al ver que
los habitantes tenían las ciudades fortificadas y que era imposible este intento, lo
30
replegaron al desierto. Entonces comenzaron a intentar otra forma de penetración
bordeando el sur de Canaán; llegaron hasta Edon. Allí se encontraron con otro
contratiempo bastante grave. No podían penetrar directamente, bordeando por el sur del
Mar Muerto. No podían penetrar por la Transjordania, pero Edón se opuso a este paso.
Moisés envió unos representantes para que pidieran a las autoridades, solamente el
permiso de tránsito, pero Edón se lo negó; incluso se ofrecían a pagar el uso de los
pozos. Entonces Moisés no quiso emprender una campaña guerrera contra Edón, porque
Edón era un pueblo emparentado con los israelitas; de Esaú y este era hijo de Isaác.
Moisés no se animó para avanzar y vio que el único remedio era esperar; nuevamente se
replegaron en el desierto y andar vagando durante cuarenta años, un número redondo
que se asigna en la Biblia a este peregrinar por el desierto
¿Qué significan estos cuarenta años? Fue providencial y necesaria para que la fe
Yahvista penetrara hondamente en el alma de Israel. Sin la experiencia del Sinaí no
hubiera sido posible sino una alianza contraída con Yahvé e inmediatamente, la historia
sigue su curso penetrando por la Tierra Prometida y estableciéndose allí; podía resultar
excesivamente superficial:
Un pueblo salido de la opresión de Egipto que es en aquella euforia de la
liberación, escoge a Yahvé como su Dios, hace una alianza pero sigue con su
mentalidad politeísta de Egipto.
Luego, encontrándose frente a los cananeos que tienen unos cultos totalmente
politeístas, había un peligro de que experiencia no tocara sino la superficie del
alma de Israel.
Sin embargo, permaneciendo en aquel retiro 40 años del mundo civilizado, no
tenían sino la experiencia del Monte Sinaí y poco a poco la idea de un único
Dios que los había liberado.
La idea de la alianza contraída con Yahvé, la idea de los compromisos, el
decálogo etc.
En esta larga permanencia ya quedó definitivamente conformada el alma de este
pueblo de Dios según estas ideas fundamentales de culto a Yahvé, monoteísta
etc resultó muy provechoso.
Edón se niega al tránsito y lo mismo Moab.
Por fin después de estos 40 años, Moisés encuentra una solución que era
continuar la peregrinación bordeando la frontera en una tierra de nadie, entre
Edón y Moab y luego entre mar y Moab. Así no se creaba conflicto a ninguna
nación. Era una ruta muy penosa y pudieron encontrar una salida hacia
Transjordania. Al final de esta peregrinación se sitúa la muerte de Moisés y la
entrega de poderes a su sucesor, Josué y con esto entramos en la Historia de la
conquista de la Tierra Prometida.
31
“LA TIERRA PROMETIDA”
LA CONQUISTA DE LA TIERRA PROMETIDA (JOSUÉ, JUECES)
Empezamos diciendo que el período de la Conquista de la Tierra Prometida
comprende el tiempo de Josué y de los Jueces. Josué conquista propiamente y los Jueces
actúan como asentamiento y establecimiento del Pueblo de Israel, El período de la
Conquista se extiende desde el año 1220 al 1200 antes de Cristo.
El sentido teológico de esta conquista es el cumplimiento de la promesa hecha a
Abrahá n. Los patriarcas Abrahán, Isaac, Jacob fueron nómadas y no poseyeron terrenos
de modo estable. El hecho de que esta conquista realice el cumplimiento de la promesa
hace que los relatos de esta conquista estén narrados exageradamente y engrandeciendo
los acontecimientos (una especie de relato en estilo épico). Sería interesante ponerse en
lugar de Moisés y compartir sus sentimientos.
Moisés ve desde la tierra de Moab la tierra prometida por Yahvé pero tiene el
presentimiento de que morirá antes de llegar a ella. Lo ve como una realidad y es
entonces cuando constituye a Josué como Jefe del Pueblo Israelita. Además recibe los
poderes carismáticos necesarios para realizar esta conquista. Atraviesa el Jordán y toma
Jericó y conquista luego Air. Josué tomó Jericó porque esta era una ciudad situada
estratégicamente para entrar en la tierra de Canaán.
La situación y los materiales para poder plantear guerras eran muy escasos. Hay que
reconocer, por tanto, que la situación para el pueblo judío penalidades. En estas
circunstancias se tuvieron que valer de la astucia para tomar era desfavorable ya que no
tenían material bélico y eran hombres que habían pasado por muchas Jericó. Con esta
conquista Josué se hace dueño de toda la llanura del Jordán. Después de esta conquista
estaba la subida a la montaña, pero para llegar a ella tuvieron que antes de la ciudad de
Air.
Historias curiosas también se suceden en todo este peregrinar. En estos momentos
sucedió una cosa un poco curiosa. Una ciudad llamada Gambaón, que era la que debía
sufrir inmediatamente el ataque de Josué, temió la derrota y echó mano de una
estrategia bien pensada. Enviaron a unos emisarios a Josué. Llegaron con los trajes
32
raídos y los zapatos rotos dijeron que eran del Norte de Canaán y que se habían enterado
de que Josué iba a conquistar a todos los pueblos y que llegarían también a donde
estaban ellos y que antes de que llegasen a su pueblo querían hacer un pacto de no
agresión y de mutua ayuda. Sin embargo, después se enteraron de que estos emisarios
no eran del Norte de Palestina sino que eran de la próxima ciudad con la que tenían que
enfrentarse, pero ya habían hecho un pacto y debía respetarse.
Por otra parte, cinco reyes del sur de Palestina al enterarse de que Gabaón había hecho
un pacto con los judíos, se aliaron para atacar a esta ciudad. Estas cinco ciudades eran
Jerusalén cuyo rey era Abonisebec, Ebrón, Jerimot, Laquis y Egret. Entonces Gabaón
vino a pedirle ayuda a Josué que tuvo que prestársela, comprometido por el pacto de
ayuda mutua. Resultó que Josué y los Gabaonitas vencieron a los cinco reyes.
Después de esta victoria se fueron al Norte de Palestina a luchar en contra de los
estados y ciudades de aquella región. Pero los reyes del Norte se unieron para contener a
los judíos.
SIGUE LA CONQUISTA…
… Vencidos estos reyes del Norte, los judíos se consideraron dueños de Palestina; lo
cual quiere decir que en estas tierras juntamente con los judíos quedaron los Cananeos y
las mismas ciudades. Este tipo de penetración se describe de una forma muy diferente
en el libro de Josué y en el de los Jueces. En el libro de Josué toda la historia es gloriosa
y épica. Sin embargo, en el libro de los Jueces la narración aparece mucho más normal.
En Jueces 1,1 se relata cómo los judíos consultaban a Yahvé quién subiría primero a la
conquista de las ciudades cananeas, Yahvé contestó que Judá debería ir, en primer lugar,
pero esta se encontraba sin fuerzas y pidió ayuda a Simeón para realizar en común esta
tarea. Narra también, cómo cada tribu se reparte antes de conquistarlo los espacios de
terrenos donde va a habitar. Después se ponen todos de acuerdo para ayudarse en la
conquista, yendo todos unidos a conquistar cada uno de los espacios que le habían
tocado en suerte a cada una de las tribus. Este relato en el libro de los Jueces parece más
probable, Se diferencia de lo anterior en que en los jueces, inmediatamente después de
la conquista de toda Palestina, se realiza el reparto entre las tribus; primeramente, las
tres tribus de la Transjordania, y luego el resto de las tribus de la Discordania.
A partir del capítulo 11, el libro de Josué tiene el relato de la distribución de los
territorios y cuál corresponde a cada tribu. Antes de que cada tribu se fuese a vivir al
sitio que le había correspondido, Josué las reunió a todas y renovó el pacto de Alianza
con Yahvé. Como cosa curiosa de esta renovación hay que hacer constar que asistieron
las que vivían en Canaán
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Se puede pensar que estos judíos se quedaron allí cuando los demás se marcharon a
Egipto o bien que el éxodo se realizase en varios grupos. Por tanto Josué invita a todos
los de habla israelí a renovar la alianza. El período de los jueces comprende desde 1.200
al 1.040 antes de Cristo que es cuando tiene lugar la consagración de Saúl como rey.
El tiempo de los jueces
En los tiempos de los jueces los judíos se encuentran cada tribu por su sitio, sin
unión de ninguna clase, sino que cada una trata de conquistar terrenos por su cuenta. No
tienen tampoco ningún gobierno centralizado desde Josué hasta Saúl no se dará ningún
jefe que gobierne. Podemos decir que la unión que se realiza es la unidad de
confederación relacionados solamente por la raza, la fe y el santuario en el que está el
Arca y cada año realizan procesiones a visitar el Arca y allí se encuentran los israelitas,
TOMO III. LA TIERRA PROMETIDA
Los Cananeos. Los cananeos siguieron conviviendo con los judíos. Vivían en
ciudades independientes con un rey al frente de cada una de ellas. Así, pues, en
Palestina convivían personas de diversas razas cananeas, filisteos, hititas, judíos…
Esta circunstancia de separación de las tribus israelitas hace que vayan olvidándose
de las exigencias del pacto (Alianza) y poco a poco vaya haciéndose idólatras. En este
período sufren opresión de pueblos extranjeros que les oprimen. Los judíos dan cuenta
de que todo esto le sobreviene por la infidelidad a la Alianza e inmediatamente piden
perdón a Dios; es cuando Dios les envía a los jueces, hombres carismáticos que les libra
de la opresión y que gobiernan a las tribus por un tiempo y se repite de nuevo el mismo
proceso de infidelidad, opresión, arrepentimiento y que los libera. No tenemos noticia
de los nombres de estos jueces. Estos existieron arbitrariamente, en el orden
cronológico, o sea que fueron surgiendo sin un orden de tiempo en las distintas tribus
según las necesidades.
La situación religiosa de este tiempo es bastante anormal, se conculcaron con
frecuencia las leyes religiosas que fueron dadas para todo el pueblo, por ejemplo se
ofrecía culto en el lugar donde primero Josué levantó un altar al llegar a Palestina.
Además es también lugar sagrado Silo donde se conserva el Arca de la Alianza.
También Isbar cerca de Jerusalén. También en Osfra, Dan Jerusalén; lo cual está en
contra de la ley. Está en contra de la Ley del Deuteronomio, de la unicidad de santuario.
La misma irregularidad en cuanto a ministros del culto; decíamos que los sacerdotes
eran descendiente de Aarón y otros levitas. Así el autor sagrado del libro de los Jueces
hace constar que todo esto ocurre por no haber un poder centralizado.
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Pero el tiempo de los jueces no podía durar más tiempo porque junto a los judíos iba
creciendo un pueblo muy fuerte, los filisteos, pueblo al parecer griego y que ponía en
peligro a los judíos, al menos de seguir separado.
LOS FILISTEOS
El pueblo filisteo fue el más fuerte que existió en Palestina. De ellos viene el
nombre de Palestina, cambiando la f en p (falesteos _palesteos). Toda la historia del
tiempo de Seul y de David están dominados por la preocupación de los filisteos. Hacia
el final del período de los jueces, en tiempos del sumo sacerdote Elí llegaron a dominar
la Palestina.
En la historia de Elí se describe la batalla en que se hicieron dueños de toda la Palestina,
tuvo lugar en la batalla de Efec, los filisteos se sienten fuertes y presentan batalla a
Israel. Los israelitas salen contra los filisteos, el primer día sufren una derrota
considerable.. Atemorizados por esta derrota, llevan el Arca al campo de batalla. Al
principio tienen un momento de entusiasmo, pero después son derrotados y además los
filisteos se llevan el Arca. Esta derrota tan desastrosa es lo que hace pensar a los judíos
que necesitan unificarse, tener un Jefe común y un ejército para defenderse de los
filisteos.
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TOMO III. LA TIERRA PROMETIDA
LA MONARQUIA 1.-
En la institución de la Monarquía llaman la atención los siguientes elementos:
El elemento carismático.
Un profeta, un hombre de Dios (Samuel) es el que unge al monarca.
La elección proviene de una elección particular de Dios.
Luego, el espíritu se posesiona de él.
Organiza grandes hazañas, al menos al comienzo.
El pueblo, como agrupación de las doce, le reconocen en un segundo momento.
Este es un elemento profano, pero característico de la nueva institución.
Este equilibrio entre el elemento de designación divina y la aceptación humana
del pueblo de Israel, hacia este elegido de Yavéh.
Cuando los israelitas le dicen a Samuel que les dé un rey como a las oreas naciones, el
único punto de referencia para establecer esta igualdad son los amonitas, alonitas y
moabitas son los únicos que tienen un poder centralizado con un rey. Los cananeos no
tienen poder centralizado, eran estados-ciudades. Los filisteos tampoco: pues éstos se
habían organizado a base de cinco estados confederados. Así tenemos que, cuando los
israelitas piden un rey es al estilo de los moabitas. Por otra parte, era pueblos muy
próximos y emparentados con Israel.
El Rey Saúl.
Vamos a ver un poco la historia y cómo actúa el rey Saúl. Por parte de las 12 tribus
de la designación de un elemento de la tribu de Benjamín, encontramos un detalle
político de mucha significación. De todas las tribus de Israel, la mínima, la de menor
importancia, una tribu que estuvo a punto de extinguirse, fue la de Benjamín. Había
tribus muy importantes como es el caso de la tribu de José. No obstante, José no tenía
tribu propiamente dicha, sino que su descendencia se dividió en dos: Efraín y Manases.
Era en el grupo de los jacobitas muy importante. Por otro lado, iba creciendo. También,
el poderío de Judá. Pero ¿por qué no eligieron un rey del grupo de José o de Judá?
Además de los elementos humanos de envidia, el principal era que hacían un rey de
una tribu prepotente, esa tribu dominaría más de lo justo sobre las otras tribus. Por ello,
nombraron un rey de una tribu mínima y así no había peligro de predominio de tribu. Lo
primero que hizo este rey fue formar un ejército regular, tampoco había una ciudad que
se pudiera considerar como centro de Israel. De momento fue sólo (donde estaba el
Arca), pero era un lugar de significado más bien religioso que político. Siendo así las
cosas, Saúl señaló una pequeña ciudad al norte de la actual Jerusalén (La ciudad de
Saúl).
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La Monarquía tiene ya las bases fundamentales de una estructura mínima:
Una capital
Un ejército
Y un rey.
Lo primero que emprendió este rey, después de haber dado una estructura mínima,
fue un poder centralizado y emprendió una campaña contra los amonitas. Consiguió así
una victoria que impresionó a los israelitas. Después entra en escena, como un gran jefe
militar de gran valor: Jonatás, el hijo de Saúl. Este es el que emprende las batallas, el
que en una ocasión mató a los centinelas filisteos y libra una batalla en serio librando de
enemigos a toda la región montañosa de la parte de Palestina. Conviene recordar que en
esta historia de Saúl hay un momento oscuro. Es el momento en el cual Saúl se aparta
de los caminos de Dios. Se aparta, por tanto, de este profeta de Dios que quitaba y ponía
reyes, que es Samuel. Bien conocida es la historia en que Dios le manda destruir entera
una ciudad, casas, bestias, hombres, pero él se compadeció del rey, de lo mejor del
ganado y cuando Samuel le pregunta si ha cumplido con el precepto de Dios, dice que
ha conservado lo mejor de las víctimas, este le responde que es mejor la obediencia que
los sacrificios.
En otra ocasión va a emprender una guerra y estando hecho un lio porque Samuel no
venía a ofrecer los sacrificios, lo hace él mismo y cuando estaba terminando se presenta
Samuél y le dice: “Has desobedecido a Yahvé, te arrebato el reino”. Entonces se va y
unge un nuevo rey de la familia de José. Fracasó por falta de docilidad con este poder
religioso que encarnaba Samuel.
EL PERSONAJE SAMUEL Y EL REY SAÚL
Samuel era un personaje de muy modesta apariencia. Es un hombre al cual la gente
le hace preguntas y le paga. Lo más importante de él es el hecho de haber visto claro
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que para salvar a Israel en ese tiempo había que darle un rey. Por este hecho es el
profeta más importante anterior al período de Eliseo.
A Samuel se debe la “instauración de la Monarquía”. Continuando un poco con la
historia de Saúl, podemos decir que sus primeras intervenciones fueron victoriosas, pero
todo lo que emprendió lo fue perdiendo después. Estaba achacoso. Los filisteos, viendo
que los israelitas crecían, que tenían un ejército, prepararon un asalto definitivo para
evitar el peligro del reino de Saúl.
Saúl, ya anciano, se siente abandonado de Dios y parece que le da una especie de
locura. Entra en un estado de tristeza, no tiene seguridad en sí mismo ni en Yavéh y
recurre a la pitonisa, ésta saca de entre los muertos el espíritu de Samuel. La maga le
dice que perderá la batalla y morirá, pero a pesar de ello va a la guerra y vencen los
filisteos. Saúl se suicida arrojándose sobre su espada. Con este fracaso termina el primer
intento de monarquía.
Vamos a ver ahora la sucesión de Saúl. Cuando muere Saúl se plantea el problema
de la sucesión dinástica. ¿Qué tipo de soberano fue realmente Saúl? ¿Fue un soberano al
estilo de los Jueces que Yahvé hace suscitar en un momento clave de la historia? Juzgar
a Israel, mueren y no dejan continuidad. O será más bien una monarquía esta de Saúl ya
estabilizada que se transmite por vía hereditaria de padres a hijos? El ejército opta por la
descendencia dinástica y nombran a Ismael, hijo de Saúl. Pero, en un momento en el
que hay una escisión política entre el Norte y el Sur, los del Norte son partidarios de
Ismael y los del Sur de David, en Ebrón. En este punto dejamos la historia de Saúl y
empezamos la de David.
LA MONARQUIA II.
DAVID. 1ª Parte.
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David es el gran rey según el corazón de Yahvé, el rey de la personalidad que
campea sobre las demás personalidades en el tiempo y posterior a Moisés. Sólo se le
puede comparar a Moisés en el Antiguo Testamento. Es un hombre que reúne en sí las
cualidades de jefe político, militar, organizador, hijo de una pequeña monarquía, tal
como la de Saúl. Con David llegó Israel a tener las dimensiones de un imperio si la
comparamos con la historia anterior y posterior. Tuvo un poder temporal que supera los
límites de una pequeña monarquía. ¿Cómo entra este hombre en la historia de Israel?
Hay varias opiniones. En los círculos proféticos se presenta la entrada de David de
forma muy carismática y milagrosa: Samuel toma el cuerno del aceite y se dirige a
Belén. Allí va a la de José y de parte de Yahvé pide que le presente a sus hijos para que
de José entre ellos salga un rey, entonces, va pasando y va diciendo. “no es este”.
Samuel, que ha recibido la palabra de Yahvé se preocupa porque Yahvé le ha dicho que
de ahí saldrá el rey y han pasado todos los hijos. Pregunta ¿Pero no tienes más hijos? Sí,
pero está cuidando los rebaños y cuando viene éste, dice: “este es”. Le unge con el
aceite.
Otra tradición es diferente: Saúl se ha convertido en neurasténico y sólo la música lo
calma. Le llevan a este pastor para que le calme. Estando David en la Corte sucede el
episodio de Goliat- La tercera tradición es más sencilla. Es un aldeano que va al campo
de batalla a llevar a sus hermanos un poco de comida. Allí se entera de lo de Goliat y
tiene lugar el combate. De estas tres divergentes versiones que nos introducen a David
en la historia es la primera la más carismática. El hecho es que este hombre, de una
manera o de otra entra al servicio de Saúl en la Corte y bien pronto se gana el odio de
Saúl. Viendo que el odio era cada vez más implacable tuvo que huir. Desde entonces
comienza la lucha de David y Saúl. Se va convirtiendo en un rival. Huye de la Corte de
Saúl y tiene que rodearse de gente que le pueda ayudar. Reúne en torno a sí un grupo de
bandoleros. Con este grupo forma una guardia personal que le pueda ayudar a esquivar
los ataques de Saúl. Llega a tal punto esta situación, que tiene huir de Palestina.
Se refugia entre los enemigos del país; entre los filisteos y ofrece a ellos sus
servicios. El rey filisteos Gat le da un feudo. Tenemos un caso complicado. David,
israelita se sitúa al servicio de un rey filisteo, contra su propia nación. Parece normal
que David se planteara un problema de conciencia cuando al presentar filisteos e
israelitas batalla tenía que ir él a la guerra. Por suerte no fue, pues, los generales filisteos
no se fiaban mucho de él y pudiese pasarse en medio de la batalla a los suyos.
Un amalacita le anuncia la muerte de Saúl. Creía hacerle un gran favor al llevarle
una noticia de este tipo. Para congraciarse con él le transiversó la historia y le dijo que
se había matado a sí mismo con la espada y que él le había dado el último golpe,
Entonces David, lleno de ira, por haber matado al ungido de Yavéh, lo entrega a los
soldados para que lo maten. Recordemos que Israel está en una situación desastrosa:
Toda la independencia que había logrado con Saúl la ha perdido ahora. Con la derrota
de Celboa queda en una situación muy difícil. Las once tribus del Norte acatan como
rey al hijo de Saúl, Isbaal y con esto se separan de las otras tribus del Sur. Le nombran
rey de las tribus del Sur y ya tenemos a Israel dividido en dos.
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Once tribus con la dinastía de Saúl y la tribu de Judá con la dinastía de David. Abner,
general del rey del Norte intenta unificar a Israel. Visita a David y Saar, envidioso de la
idea que le proponían a David, mata a Abner. Así el Norte, perdido su mejor general no
tiene otro camino que entregarse a la tribu de David. A Isbaal le mataron y así sin rey y
sin general vienen las tribus a entregarse a David en Hebrón.
Al reinar David en el Norte y en el Sur se ha formado una monarquía algo especial.
No es una monarquía como la de Saúl. Es una monarquía llevada a cabo por la
voluntaria unión de dos grupos. Después de esta unificación, lo primero que hace es
crear dos grupos. Después de esta notificación, lo primero que hace es crear una capital
nueva. Para ello conquistó tierra completamente nueva que no pertenecía a ninguna
tribu. Esta nueva ciudad es la capital y desde ella puede David juzgar sin que las tribus
se crean que el rey es partidario de una tribu más que de otra. Para darle a Jerusalén ub
carácter más sagrado trasladó allí el Arca. Así se convierte esta ciudad en sede del
Monarca y ciudad sagrada. El Arca de la Alianza se conserva igual que en el Desierto.
La deja fuera de la ciudad en una tienda de campaña. En esta época quiere destrozar el
poder filisteo. Derrota a los filisteos en la frontera de Belén y los arroja de las montañas.
Sin embargo, David tenía tanta estima a los filisteos que siempre el cuerpo de
guardia de su confianza era filisteo. Cuando la rebelión de Absalón, los que le ayudaron
fue su guardia personal. Esto plantea un problema de fe ya que los de confianza de
David no eran israelitas ni yavistas. Los israelitas en todo este tiempo se encuentran
subdesarrollados y su problema fundamental es la subsistencia ¿Dónde encontrar un
sitio donde habitar? Al no existir un poder centralizado ni institución alguna no se había
conservado por escrito ningún trabajo literario
Al instaurar la Corte en Jerusalén trae del extranjero gente que sepan escribir. Las
crónicas, los documentos oficiales del reino fueron escritos por egipcios. Estos primeros
escribas enseñaron a los israelitas a escribir. Las primeras actividades literarias datan de
este tiempo que después Salomón desarrolló mucho más. Así el Pentateuco se pone por
escrito por el año 950 más o menos -. Antes, todo se había transmitido por vía oral.
EL REINADO DE DAVID 2ª Parte
Siguiendo la historia, el reino de David se distingue por una serie de conquistas en
orden a la expansión: la conquista de Edón, después Moab, Abmen, Amon. Esta
conquista de Amón le trae malos recuerdos a David por el adulterio con la mujer de
Urias (relato del pasaje).. Sus dominios por el norte llegan más allá de Damasco. Nunca
había tenido Israel la extensión territorial que alcanzó con la conquista de David,
Salomón se limitó a conservar a duras penas lo que su padre le había dejado en herencia
y aún esto no lo conservó porque antes de su muerte vino de Egipto el rey Edón que
reconquistó su tierra y David tuvo que retirarse a la corte del Faraón. Con estas
conquistas Israel tiene casi la categoría de un imperio.
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Puede ser interesante ver cómo se explica el éxito de estas batallas de David. Ha
decaído el Imperio de Egipto y ya no logra controlar nada más que sus propias fronteras
y Palestina queda más allá de su control. Por otra parte, en Mesopotamia, también hay
desordenes internos, división de los mismos pueblos, predominio de los hititas por el
Norte de modo que la Mesopotamia tampoco controla esta región más occidental del
oriente y al no tener enemigos poderosos, Israel puede desarrollarse y conquistar estos
reinos: Edón, Moab, Amón, Arameos, incluso el reino de Damasco.
Resumiendo, en la vida de David nos encontramos con los siguientes elementos en
su trayectoria política: se hizo jefe por necesidad. Para defenderse contra Saúl se rodea
de unos forajidos. Se sitúa en Gat, pero pasándose a los enemigos. Rey de Israel por la
elección de las 11tribus. Si prescindimos de la presentación carismática, de la unción
por Samuel, en su vida propiamente el elemento carismático no aparece,
¿Qué es lo que ha visto la tradición israelita para crear tanta aureola en el rey David?
Además de su importancia mesiánica, hay que tener en cuenta su piedad y su fe. En
medio de los defectos que tenía este hombre, que son explicables por el nivel bajo de su
situación moral, era perfectamente normal el tener centenares de concubinas con el fin
de dar prestigio a la corte. Nos encontramos en tiempos de David con una moralidad
bastante relajada. Pero al mismo tiempo tenía un carácter de gran nobleza. Cuando pecó
como rey, supo hacer penitencia como rey. Un hombre que tiene grandes éxitos sólo se
explica porque Yavéh está con él, sobre todo teniendo en cuenta que era un pequeño
pueblo y se hizo un gran imperio.
Su dominio en forma de influencia política se extiende por la Transjordania a Siria.
Los filisteos están bajo la influencia política de David. La Administración copia toda la
de Egipto. Lo principal del ejército son los mercenarios. El régimen político no era la
confederación. No es que las tribus estuvieran entre sí confederadas, sino que un mismo
rey era el soberano de ellas, pero las tribus entre sí estaban separadas. Se trataba, por
tanto, de una especie de reino unido en la persona del rey; una monarquía dualista, rey
de dos sitios.
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LA REBELIÓN DE ABSALON:
Este tema nos va a descubrir una serie de facetas sobre el carácter de este hombre y
su vida familiar. En primer lugar hay que afirmar que era un padre que quería mucho a
sus hijos, pero su vida familiar era una historia desastrosa; fue una verdadera tragedia
familiar. Absalón se levanta contra su mismo padre. Cuando David va envejeciendo este
hijo se gana la benevolencia de la mitad del ejército y toma el poder y David tiene que
replegarse al desierto con las pocas fuerzas que le quedaban fieles. Desde allí organiza
un ataque y vuelve a reinar después de entrar en Jerusalén y haber derrotado a Absalón,
Después de Absalón, una rebelión por parte de un general del Norte, Seba, da el grito de
rebelión: “Israel a sus tiendas”.
PROFETA NATAN
Vamos a ver ahora al profeta Natán o el pacto de Yahvé con su casa. David, después
de estas conquistas, construye un magnífico templo en honor de Yahvé. Le dicen que no
lo haga pues sus manos están manchadas de sangre, pero esto agradó a Dios. Por medio
de Natán le manda decir: “Tú has querido edificarme una casa, pues bien, seré yo quien
a tí te edifique una casa. Por tanto, tu dinastía estará fija en Jerusalén, siempre tendrás
un descendiente en Jerusalén. De tal forma que desde David hasta la cautividad de
Babilonia siempre habrá una continuidad política, en Jerusalén; siempre habrá un
descendiente de David.”. Este oráculo siempre ha tenido mucha importancia como
punto de arranque del cristianismo.
Hay una promesa de Yahvé a David. Más todavía, mediante el profeta Natan. Se
renueva la Alianza. Esta vez en la persona de David, promete un descendiente. En dos
momentos de angustia, los profetas siempre recordarán que Dios dijo que habrá siempre
un descendiente en Jerusalén, al estilo de las libertades llevadas a cabo. Cada vez más se
va idealizando el descendiente de David. Estas ideas las desarrollaron Isaías y Jeremías,
habrá siempre una casa”. La línea de la promesa tiene las siguientes etapas, viene desde:
Abraham, Isaac, Jacob, de las doce tribus de Jacob, la línea de Judá, la casa de David. A
Aunque sea reiterativo vamos a ver el período en que todo Israel estuvo bajo un solo
monarca; el tiempo de David y Salomón. En tiempo de David era una monarquía unida
más que una confederación de tribus. La tribu de Judá había elegido como soberano a
David y luego las 11 del Norte eligieron, también a David como jefe de las 11 tribus.
Así se ciñó la doble corona. Después de la muerte de David, la situación se hizo difícil
porque no se había resuelto a tiempo el problema de la sucesión. El hijo mayor de David
con derecho al trono, había sido Amón, pero fue asesinado por su hermano Absalón por
haber violado a su hermana Tamar. Después quedó como heredero Absalón, quien fue
asesinado por Joab. El siguiente era Adonais que tenía todas las posibilidades y el
derecho de ser proclamado como sucesor, pero había otro hijo de David, que conspiraba
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en la sombra; era Salomón, ambicioso, cuyas ambiciones fueron comentadas por su
madre Betsabé.
Juan de Dios Regordán Domínguez
SUCESIÓN DE DAVID
David había hecho una promesa a su mujer Betsabé de que su hijo Salomón sería su
sucesor y esto se lo recordaron al final de su vida. Con esto llegamos a unas de las
intrigas de palacio más enojosas. El que tenía de derecho era Adonais, pero había por
medio una promesa a favor de Salomón. Adonais fiado de su derecho de primogénito,
se creía ya con derecho a actuar como rey en los últimos años de David; esto lo llevaba
a mal Salomón. Está el pueblo dividido, incluso, los sacerdotes. El hijo mayor pierde su
derecho y sube al trono Salomón; esto debió ser un problema grave de difícil solución.
Un reflejo de esta preocupación lo tenemos en los relatos bíblicos de este tiempo (Esaú
y Jacob).
Todo está escrito con vistas al gran problema de la subida al trono de Salomón, que
utilizando una promesa de David, prevalece sobre su hermano para tomar la monarquía.
Hay otros textos en los que aparece que el autor sagrado tiene preocupación por las
cuestiones de progenitura o de legar acceso al poder o herencia. El rey estaba muy
anciano; ya no intervenía en los asuntos políticos. Adonais actuaba como si fuese el rey.
La corte estaba dividida. Por parte de Adonais actúa el gran general Joab, el sumo
sacerdote de Jerusalén y la tribu de Judá. Por parte de Absalón está Natán y Saboc y la
guardia real. En este momento, el que conspira toda la intriga es Natán. Se va a Betsabé
y le recuerda la promesa hecha a Absalón.
Entonces prepara una estratagema. Viendo que Adonais se presentaba ante el pueblo
como rey, le invita a que vaya a ver al rey y, estando hablando, entraría él para reforzar
la historia. David, mortificado porque sus promesas no se cumplen, da orden de un acto
solemne de coronación. En un mismo día, dos actos de coronación. La audiencia tuvo
lugar el día en que Adonais había organizado su coronación. Se organiza la procesión de
ingreso en Jerusalén y Salomón es montado en la cabalgadura del rey. Se enteran los
otros que el rey ha dicho su última palabra, todos temen por su vida y huyen.
Salomón no olvida los sucesos de este día y pasadas las fiestas de la coronación,
toma decisiones muy importantes. Joab es destituido, el sumo sacerdote de Jerusalén es
destituido también y desterrado. Se apodera del sumo sacerdocio el sacerdote que
pontificaba en Gabaón y desde entonces hasta Cristo; en Jerusalén se reserva el
sacerdocio la familia sadoquista, en el Nuevo Testamento aparecen como saduceos.
Natan, el profeta como ha triunfado, es convertido en el profeta de la Corte, Joab es
asesinado; así expía los crímenes cometidos durante su vida y Adonais huye, pero no
cree que su derecho haya desaparecido; intenta una tímida estrategia: pedir como mujer
a su hermanos Salomón a aquella joven que en los últimos tiempos de David fue su
mujer, Sunamita ( la que calentaba el lecho de David). ¿Cuál era la razón política que
inspiraba esta petición? Si se la concedía, tenía un derecho bastante fuerte en relación
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con el trono; al casarse con la mujer del rey, reforzaba sus derechos. Salomón se dio
cuenta y mandó que lo mataran. Tenemos que reconocer y aceptar que, en medio de
estos sucesos tan crueles, se realizó la Historia de la Salvación
EL PODER DE SALOMÓN
Ya tenemos a Salomón vencedor y entronizado como sucesor. En la designación de
Salomón no aparece nada de carismático como en Saúl, David, sino que es humano y
aparecen las intrigas de palacio. Se institucionaliza la monarquía. Respecto de su
gobierno, su actuación consistió en mantener los grandes límites que su padre le dejó en
herencia. Se mostró hábil comerciante. Su tierra no era suficiente para encontrar
recursos para satisfacer el tren de vida que llevaba y entonces organiza un gran
comercio. Compra caballos en Cilicia y los vende en Egipto; de la actuación anterior
compraba carros de combate y otros objetos. Los cereales y el aceite los vendía por los
cedros del Líbano. Los metales de Arabia por productos de Arabia; instaló una
fundición de hierro. Construyó la flota comercial en unión de Fenicia para traficar con
Arabia. En este orden de comercio se sitúa la embajada de la reina de Saba, que vino
seguramente no solo admirada por la sabiduría del rey, sino a hacer contratos de tipo
comercial,
En cuanto a la organización del país se mostró como hábil político. Dividió el estado
en 12 provincias, al frente de las cuales colocó unos gobernadores. Cada provincia debía
costear los gastos de la corte, cada una un mes. En esta distribución se mostró muy
injusto, descuidando la justicia distributiva. En cuanto a la elección de los prefectos que
eran judíos los doce y las restantes tribus no tenían representantes. La tribu de Judá
exenta de tributos- Los únicos no judíos que intervenían en la vida pública eran los
escribas que eran egipcios. En este tiempo es cuando se rebeló Jaraboan que era del
Norte. Al ver todas las injusticias, tuvo la valentía de protestar. Salomón quiso matarlo,
pero él huyó a Egipto donde vivió hasta la muerte de Salomón. Esta protesta tuvo la
aprobación del profeta Ahía que le dijo de parte de Dios que le daría 10 de las doce
tribus.
Una gran realización de Salomón fue la construcción del templo por el año 970. El
Arca no ha encontrado un lugar fijo, un edificio que la albergue, siempre de un sitio
para otro en una tienda de campaña. Todavía un templo. David ya había pensado en un
templo, pero fue Salomón quien lo edificó. La construcción del templo nos descubre
una serie de cosas de Israel, la cultura, las posibilidades que tenía de una empresa de
este tipo; la piedra de las canteras de Jerusalén; los que la labraron eran extranjeros; la
madera era del Líbano, Todo el trabajo especializado egipcio y el grueso de la mano de
obra era israelita. Los arquitectos eran egipcios y según el modelo de templo paganos.
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El reino de David no había elevado el nivel de vida del pueblo. Parece que el modelo
del templo fue un tipo de templo que predominaba siro-fenicio. No se encuentra
parecido con los tempos de Egipto ni de Asiria. El templo era de unas proporciones
muy modestas. Un atrio de diez codos, el santo de los santos 20 codos, el santo 40
codos. 20 codos de altura. La construcción según 1ª Reyes 6,37 y 7,12, los arqueólogos
deducen que estaba edificado sobre un zócalo de piedra o sea tres hileras de piedra, mas
una hilera de madera de cedro y sobre la hilera de cedro comenzaba la construcción de
ladrillos y el revestimiento de madera del Líbano, era con el objeto de ocultar la
sencillez de los ladrillos. Estudiando el templo y el palacio da la impresión de que el
templo era la capilla del palacio.
SOMBRAS DEL REINADO DE SALOMÓN
Las sombras del reinado de Salomón las podemos ver en la distribución de cargos
en los tributos. Los del Norte no tenían ningún derecho. Esto era una situación bastante
dura. En cuanto a la situación religiosa, de la fe viva de David se pasa a una fe
titubeante que se ve en las relaciones con las princesas extranjeras a las que edificaba
templos para que adoraran a sus divinidades. Esto causa escándalo en el pueblo que no
distingue entre una acción política y un acto del culto externo. No tuvo lugar el cisma en
la vida de salomón por amor a David. Pero en cuanto murió se abatió sobre Israel este
castigo de la división. El hecho es que estos actos de idolatría fue la causa de la escisión
después. La división se realizó en tiempos de su sucesor Roboán.
Roboán quiso ser coronado rey del norte y del sur- Los del Sur le dijeron que los
aliviara de sus tributos. Pero éste, después de pedir consejo, dijo que los trataría con
manos más dura que su padre. Entonces vino el gran problema y toda la calamidad.
Salieron del palacio y proclamaron la independencia del norte. Pusieron la capital en
Siquem y nombraron rey a Jeroboan. Quiso Roboan hacer una guerra civi, pero el
profeta Semeí le dijo que esta situación era voluntad de Dios para castigar los pecados
de su padre. El rey vive incapaz de dominar la situación y sólo es coronado rey de Judá
y Benjamín. Fue un período de calamidad. Así la política de Salomón, de injusticia, de
Fausto, de dureza trajo esta calamidad para su pueblo. El cisma fue primero político.
Todos son de la misma raza, adoran al mismo Dios, así el cisma es de tipo político.
Todas las 10 tribus por el Norte con Jeroboán y 2 tribus con Roboán. Pero Jeroboán,
temiendo las anuales procesiones de los súbditos que iban todos los años a Jerusalén, al
templo como centro, le llevara la nostalgia de la unidad política, quiso cortar el mal en
su raíz y erigió un templo cismático en Dan y otro en Betel. Así estos dos pueblos se
convirtieron en lugares sagrados por decisión de Jeroboán. El culto todavía no era
cismático, sino ilegítimo; no era idolatría. La ilegalidad está en que se erigen dos
santuarios nuevos frente al único establecido. Luego se falta al segundo precepto del
Decálogo de no tener ninguna imagen de ídolos al poner becerros de oro. El becerro de
oro para Jeroboán no representaba a la divinidad, sino, sino que era el escabel donde se
posaban los pies de Yahvé presente en Israel.
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El culto introducido por Jeroboán no fue idolátrico, sino ilegítimo. Así queda
consumado el cisma entre el norte y el sur, de tal forma que nunca más en la historia de
Israel se llegará a sanar esta división. Las tribus del norte seguirán una línea de culto
que va del ilegítimo a la idolatría. Por otra parte, el cisma del norte trajo una serie de
calamidades, de las cuales se vio libre el reino del sur. En éste, por la promesa hecha a
David, siempre hubo una perfecta continuidad dinástica desde David hasta el último rey
Joaquín de la cautividad de Babilonia, mientras que en el norte hubo continuos cambios
de dinastía en el intervalo de poco tiempo.
HISTORIA DEL REINO DE ISRAEL
DESDE LA ESCISIÓN HASTA LA CAIDA DE SAMARIA
Las realidades del Antiguo Testamento son, entre sí, tan conexas que no se
comprende la Teología a los profetas, sino encuadrándolo en su propio ambiente
histórico, que es de suma importancia. En esa historia es donde se ve el hacerse
paulatino de la religión, el elevarse también paulatino de la teología. Al mismo tiempo
también vamos viendo también los elementos humanos que Dios va utilizando para
realizar la Historia de la Salvación.
Conviene ver con claridad el resumen de la historia del reino cismático del norte
desde Jeroboán hasta la caída de Samaria el año 721. Todos los textos carecerían de
sentido si no saben enmarcarse en su propio ambiente histórico. Es necesario saberlos
situar para comprender su mensaje, su sentido. Recordemos que la escisión se realizó
entre las tribus del norte y las dos del sur bajo Roboán. Eligen como rey a Roboán. Este
reinó desde 931 al 10 antes de Cristo. Estableció su capital en Siquén, luego en Panuel y
luego en Riesha. En el reino del norte, a diferencia del sur, llama la atención la enorme
inestabilidad del gobierno, en el sur gracias a la promesa, siempre hubo una perfecta
continuidad dinástica desde David hasta la cautividad de Babilonia; quizás por eso el
elemento carismático no fue tan abundante en el sur. Sin embargo, en el norte hubo
irregularidades en la sucesión dinástica.
El primer rey, Jeroboán, reinó desde 931 al 10 antes de Cristo, como hemos dicho.
Le sucede su hijo Nadan que no reinó más que un año más o menos y que fue asesinado
por Baasa, que era general, jefe de los ejércitos de Roboan; en una revolución se adueña
del poder y tenemos cambio de dinastía. Baasa reina del año 909 al 886 le sucede su
hijo Elam que sólo reina un año. Hay una nueva revolución militar y es asesinado por
Zinri , que no reinó más que 7 días; fue asesinado en una revolución porque quería
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hacerse con el poder Onri. Hubo una lucha de 7 años entre Onri y Tibni. Al final se hizo
con el poder Onri, que fundó la dinastía más larga del reino del norte cuatro
generaciones. Este hombre derrotó a Tibni y durante los primeros años tuvo como
capital del norte Tisha. Al cabo de unos años cambió de capital y fue a Samaria y
emprendió construcciones de gran importancia y cambió todas las alianzas comerciales
totalmente. Este prefirió comerciar con Occidente, de ahí la gran prosperidad del norte
durante esta dinastía. Lo malo de la política de Onri consistió en haber casado a su hijo
con la hija del sumo sacerdote de Trio, Jezabel. Ese es el momento en que en Israel se
realiza una excesiva propaganda de Baalización. Fue tan importante la actuación
política de este rey, que es el pésimo que se menciona en documentos cuneiformes. De
él la Biblia no recuerda grandes cosas, aunque debía ser un gran monarca como se ve
por los documentos extrabíblicos.
Scaz fue famoso por la lucha que sostuvo con el profeta Elías; él, manejado Jezabel,
quiso realizar una verdadera revolución cultural implantando los gustos de Fenicia tanto
en lo cultural como en lo religioso- Fue un rey de trágico destino en la historia de Israel
ya que puso en gravísimo peligro la fe yavista. Le sucedió Occacías y Jorán, que fueron
reyes de poca importancia con quiénes se extingue la casa de Onri por intervención de
otro militar, Jehu.
Jehu quiso llevar a la política las ideas Yavistas de Elias y Eliseo; cosas sucedieron
así: Estaban en la Transjordania contra el rey de Siria. Jehu planeó un complot. En un
momento bien apropiado, porque en esta guerra contra Benadad no solamente tomaba
parte el rey Jorán de Samria, sino el rey de Jerusalén Fccías; entonces éste se proclamó
rey, se dirigió a donde estaba el palacio real y allí asesinó al rey Joran y también
asesino, de camin, a Ococias, rey de Judá; asesinó también a la madre de Baal, asesinó
todos los a los setenta descendientes de Acaz y asesinó a todos los sacerdotes de Baal;
de esta manera emprendió una reforma religiosa.
Llevó a la política las ideas de Elías y Eliseo de una forma violenta. De este rey
también nos queda documentación extrabíblica. La dinastía de Jehu también llegó a su
fin y tuvo cuatro generaciones: él, Joacaz, Jeroacaz, Jeroboan II y Zacarías. El mayor
esplendor de que gozó coincidió con el dominio de la casa de Jehu, principalmente con
Jeroán II, que es comparado por su magnificiencia con Salomón.
Es el tiempo en que en que se sitúan las intervenciones de los profetas Amós y
Oseas; en tiempos de Ocacías y Joacaz la intervención de Eliseo. En tiempos de
Jeroboan II es cuando empieza el profetismo histórico. Es un período magnífico a base
de la opresión de los pobres de la gente del pueblo. Así el profetismo comienza a
defender a la gente humilde de los abusos de los poderosos y de los reyes. En este
ambiente se forjaron las tradiciones antimonárquicas, como se ve en el discurso de
Samuel al comienzo de la monarquía. La casa de Jehu termina con Zacarías. Esto trajo
un período de convulsiones que llevaron a la ruina del reino que coincide con la toma de
Samaria.
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HISTORIA DEL REINO DE ISRAEL (Continuación)
(Cismas e intrigas)
Siria y Samaria se unen para contrarrestar el empuje de Mesopotamia. La
independencia de Samaria era posible por la vía de sumisión a Siria. Era la única
manera de que estos pequeños estados pudieran ser independientes. Una oposición
armada era imposible al ser dos pequeños estados. En Samaria, a nivel gobierno, había
incertidumbre: o nos ponemos de parte de Asiria, haciéndonos vasallos suyos o nos
enfrentamos con las armas. En la primera época hubo dos reyes, Jeroboan II y Zacarias,
favorables al vasallaje de Asiria y así se conservaba la independencia, pero Zacarías fue
asesinado el año 743 y Samun, su sucesor era antisirio, cambió de política, pero no
gustaba a la vieja guardia esto y al cabo de seis meses fue asesinado y le sucedió
Menajen, asiriófilo; éste no reinó más que desde el 43 al 38 y fue asesinado por Oseas,
el último rey de Israel.
El cisma de Samaria que comenzó con la rebelión Jeroboán con un fin muy trágico
en el 724 antes de Cristo cuando Salamanasar emprendió una campaña sin piedad contra
los reyes occidentales. Fue a Damasco, lo destruyó y de allí se dirigió a Samaria, que
después de tres años de sitio la destruye; mientras tanto muere Salamanasar y le sucede
Sarbon quien toma Samaria, la destruye y lleva deportado a sus habitantes y trae
colonos asirios a Samaria. Ya no queda casi restos de fe yavista. En aquel desastre, los
supervivientes sacerdotales se refugiaron en Jerusalén, llevando los códices del
Pentateuco puestos por escrito, llevando el texto elohista del Pentateuco. En Jerusalén
existía otro documento paralelo al Yavista y surge la refundición de ambos documentos.
Al que se une el Deuteronomio por el año 731, al cual se une en el destierro el
Sacerdotal y se edita el texto actual por Esdras el año 328 antes de Cristo.
Es sumamente importante la aportación de los yavistas del norte y la unión entre los
del norte y sur; estamos por los años en que en Jerusalén campea la figura de Isaías que
toma parte en esta renovación literaria ( de familia real, formación literaria). Termina
trágicamente la historia de Samaria, sumamente aleccionadora para la Historia de la
Salvación.
La historia de los cismas es una historia trágica, cisma que se está haciendo en el
mismo final de la historia de la salvación y que nunca se solucionó. En el Nuevo
Testamento hay más optimismo por la oración de Jesús cuando pidió por la unión de los
cristianos; pero sigue siendo asignatura pendiente.
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HISTORIA DEL REINO DE JUDÁ
(1ª Parte)
El Reino de Judá desciende de la Monarquía de David. La Historia del Reino del
Sur es más larga. El Norte, el Reino de Samaria cayó bajo los golpes de Asiria el año
721 antes de Cristo. Judá continúa casi por dos siglos. En el año 587 caía bajo el poder
de Babilonia. Siria fue conquistada por Babilonia el año 620 antes de Cristo. Jerusalén
fue tomada por Nabucodonosor. En el Sur hay una perfecta continuidad desde Roboán,
hijo de Salomón hasta el último rey Sedecías que reinó en Jerusalén; esto hizo que
hubiese menos interpretación profética. Así, el sucesor de Salomón, Roboán no fue
designado por intervención profética, como es el caso de Joboán que el profeta Isaías le
dijo que sería profeta de Samaría.
En el Sur todos los reyes son consagrados en la persona de David por sucesión. El
primer rey de esta historia independiente del Sur es Roboán. La situación política de los
reinos del Sur después del Cisma es bastante triste. Ha perdido la mayor parte de sus
dominios ya que al dividirse las diez tribus del Norte se quedan con los mejores
terrenos, la parte de Siria hasta Damasco, l parte de la Transjordania, Amón y Moab, al
Sur, por tanto, solamente queda Judá y Benjamín.
La Historia de la Salvación que se va a desarrollar durante medio milenio es la
historia de un pueblo muy pequeño. La historia de Roboán tiene poca importancia fuera
del hecho fundamental del Cisma. Los libros sagrados (proféticos) le reprochan el haber
seguido la línea de idolatría de su padre. Realmente no es que él fuera idólatra, sino que
más bien permitió el culto de los dioses paganos para complacer a sus esposas.
Se introdujo culto ilegítimo a Yahvé sobre los Santos Lugares; sobre los Santo
lugares se comenzó a ofrecer sacrificios y cultos falsos a Yahvé. Creían que en los sitios
más elevados el culto llegaba antes a Dios, por la idea que se fue introduciendo de que
Yavéh descendía al ver el humo de los sacrificios. Esta idea fue tan general en todo el
pueblo judío que en la región de la Mesopotamia donde no había montañas, todo el
terreno era llano, se vieron obligados a construir montañas artificiales para construir en
la cima los templos, torres que llegan a tener varios centenares de metros.
Hay que hacer constar que la construcción de tantos lugares de culto trajo como
consecuencia el peligro del politeísmo. Los profetas fueron muy enérgicos en condenar
estos santos lugares. De hecho, el rey Roboán permitió el culto a dioses falsos y el culto
ilegítimo en lo alto de las montañas. Después de Roboán viene su sucesor Abías, al cual
se le reprocha el haber seguido la misma línea. Después viene Asá y Josafat. Josafat
hizo todo lo posible por rechazar el culto de los santos lugares, aunque sin
consecuencias. En su vida personal era irreprochable. Josafat tuvo una gran debilidad, el
haber realizado el pacto con el rey del Norte, casando uno de sus hijos con una hija de
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Jesabat, Atalia. Jesabat tenía pretensiones de reforma religiosa, introduciendo el culto
del dios fenicio Baal. Atalia estaba formada por Jesabat y cuando vino al Sur como
reina traía las mismas pretensiones de aquella. Al principio no pudo realizar sus planes
de baalización de Judá, pero le favorecieron las circunstancias históricas externas ya que
Jehu asesinó al rey Jorán del Norte y al rey Ocesuas del Sur que habían ido a luchar
contra el rey de Siria Banadat.
Ahora bien, al ser asesinado el rey de Judá Ocacias , hijo de Atalia; entonces la reina
madre se aprovechó de este desastre para quedarse con el poder. Para ello mata a toda la
descendencia real y subió al poder. Es el momento más delicado que tiene el pueblo de
Judá en cuanto a la continuidad de la línea dinástica de David. Pero afortunadamente, se
escapó uno de esta matanza, el hijo más pequeño de Ocacias, llamado Joas que apenas
tenía un año; fue escondido por su hermana Yosabat ayudada por el sumo sacerdote
Yoyadat, lo tuvieron allí durante varios años hasta que el sumo sacerdote organizó una
revolución y lo presentó al pueblo como auténtico sucesor de la dinastía de David.
El hecho de que una mujer reinase por un tiempo no destruye una sucesión davídica
ya que se puede considerar como una regencia durante la minoría de edad del rey
ALGUNOS REYES DE JUDÁ( Josías)
Cuando fue proclamado rey Joas, de pocos años, se encargaron de regir los destinos
del pueblo entre el sumo sacerdote y el jefe del Ejército. Después tenemos el reinado de
Acaz que se vio envuelto en una guerra contra Siria. Este rey fue insensato ya que a
pesar de las declaraciones de los profetas afirmándole que Yavéh le ayudaría en este
momento difícil de peligro de guerra contra Siria. A pesar de esto hizo pacto de ayuda
con el rey Tolasalasar.
Este rey puso después condiciones lamentables como fue de levantar un altar a los
dioses paganos en el mismo templo de Jerusalén. Después de Acaz tenemos el rey
Esequias que fue un buen rey, que emprendió una serie de reformas, pero no pudo quitar
este altar del templo porque se consideraba como una violación del pacto y, por tanto,
como motivo suficiente de guerra.
De este tiempo de Esequias es la redacción del Deuteronomista que recibió su
última forma el año 621 en el reinado de Josías, a pesar de todo no abolió totalmente el
culto de los altos lugares. Se comprende la bondad de este rey sabiendo que el gran
mentor de este reinado fue Isaías, gran adicto a la dinastía de David.
Después de este rey vinieron dos de los peores que se han dado en Judá: Manases y
Amón, ya que ellos mismos eran idólatras. Hicieron lo posible para destruir el culto
yavista; destruyeron todos los documentos y libros sagrados. Amón tuvo un hijo
llamado Josías que en todo el Antiguo Testamento es el rey más perfecto después de
50
David. Este rey consiguió abolir todos los cultos idolátricos y, también, el culto de los
altos lugares. A pesar de este maravilloso plan de reforma que había comenzado, no
pudo llevarlo, totalmente, a la práctica porque murió muy joven. Se organizó una guerra
entre Siria y Egipto; el rey de Jerusalén, debido al pacto que se había realizado con sus
antepasados debía ir aliado del rey de Asiria. Por tanto Josías tuvo que marchar al frente
y morir en la lucha.
¿QUÉ QUEDÓ DEL MILENIO DE LA MONARQUÍA…?
Después de Josías viene el rey Joacaz, Joaquín y Sedecías y es el tiempo en que se
sitúa la destrucción de Jerusalén. El rey de Judá seguía siendo súbdito del rey de Asiria.
Cuando Asiria fue atacada por Babilonia es cuando Mecao, rey de Egipto vino en
auxilio de Asiria. Josías tuvo en este momento un cálculo político errado. Asiria estaba
en peligro, Jerusalén dependía de Asiria. Si Asiria era derrotada, Jerusalén se
independizaría. Por tanto, Josías intentó cortarle el paso a Macao que venía desde
Egipto a prestarle ayuda al rey de Asiria. De este modo Asiria, sin ayuda sería derrotada
y por tanto Jerusalén se independizaba.
El cálculo le salió mal a Josías y no sólo no cortó el paso a Macao, sino que se vio él
mismo implicado en la guerra, pero Babilonia fue más fuerte y arrasó a Asiria y a
Nínive, la capital en el año 612. Con esto tenemos un nuevo señor en Mesopotamia.
Babilonia no olvidó el gesto que tuvo el rey Josías al querer cortar el paso al rey de
Egipto que iba a ayudar al rey de Asiria y, por tanto, Babilonia se limitó a destronar a
Joacaz y poner a Joaquín. Estos reyes creyeron que, ayudados por Egipto, podrían
independizarse de Babilonia, pero este fue otro de los cálculos errados políticamente. Se
negaron a pagar los tributos a Babilonia, entonces Babilonia que en esos momentos
estaba sofocando algunos focos de rebelión, aplacó el foco de Tiro y después marchó a
Jerusalén y se conformó con una deportación, pero Jerusalén quedó independiente,
De aquí a diez años hubo otro intento de rebelión, pero esta vez vino
Nabucodonosor con la idea de destruir para siempre estos focos de rebelión. Tomó a
Jerusalén después de casi un año de asedio, en el año 587 antes de Cristo. Después de la
toma, los castigos fueron terribles al rey Jeconías en el tribunal cerca de Damasco. Le
vaciaron los ojos, mataron a sus hijos, arrasaron totalmente la ciudad santa de Jerusalén,
incendiaron el templo. Con este incendio del templo desaparecieron los objetos
sagrados, el Arca de la Alianza, las Tablas de la Ley. A partir de entonces hubo un gran
vacío, ya no tuvieron más Arca. Todos aquellos que sabían un oficio de entre los judíos
fueron deportados a Babilonia. Con el que tuvieron más consideración fue con Jeremías,
hombre de gran instinto político que siempre aconsejó a los asirios si querían conservar
el grado de independencia que tenían.
El rey de Babilonia como sabía que Jeremías era favorable a una actitud de paz, se
portó muy bien con Jeremías, permitiéndole elegir entre ir con los deportados o
quedarse con los que permanecieron en Jerusalén. Jeremías decidió quedarse con los
51
que permanecieron para animarles en su desgracia. No obstante, acompañó a los
deportados hasta Rama; allí tuvo un discurso de despedida; les animó a ser fieles en la
deportación, a la ley de Yahvé y les dijo que ellos eran el verdadero Israel, los que
tenían que marchar a la deportación. Entre los que permanecieron quedó como
Gobernador Godolías. Jerusalén estaba totalmente arrasada y la capital fue trasladada a
Mispa. Jeremías queda como consejero del Gobernador Godolías, pero al poco tiempo
los judíos descontentos con el gobierno de éste le asesinaron. Después de esto, temiendo
un castigo de los babilonios, huyeron a Egipto juntamente con Jeremías.
¿Qué quedó del Milenio de la Monarquía en el pueblo judío? ¿Desaparece la
monarquía? ¿Desaparece la independencia? ¿Qué queda de la promesa de Yahvé?
LA CAUTIVIDAD DE BABILONIA (1ª Parte)
Después de esta destrucción de la monarquía, los judíos profundizan sobre la idea
del pueblo de Dios, de su reinado, de su sentido temporal, que ha sido un verdadero
fracaso, pero que daba el Plan de Dios de un reino de Yavéh sobre los hombres. A partir
de entonces empieza a surgir la Teología del Pueblo de Dios.
Reino de Dios, cuyas ideas básicas serían las siguientes:
Yahvé ha prometido un descendiente perpetuo de David, por tanto.
Queda en pié el Pueblo de Dios, al menos como promesa.
Habiendo desaparecido toda realización temporal, entonces esta promesa
perpetua se va espiritualizando y aparece la idea de un reino mesiánico
universal, espiritual con un mínimo de temporalidad.
Cuando vino Cristo a la Tierra, toda su predicación la centra en el Reino de
Dios, viene a instaurar el Reino de Dios, también viene a significar en su
predicación, en la predicación de Cristo, la Iglesia, la Gracia.
Conviene adelantar el tema de la Cautividad de Babilonia para mejor situar el
ambiente de su marco histórico en el que se desenvolvió Ezequiel.
Visión de conjunto del Desierto
El período de la Cautividad en Babilonia es uno de los períodos en que la revelación
progresó más; solamente se puede comparar en la historia del Antiguo Testamento con
la Gran Opresión de Egipto; de la misma manera que aquella experiencia supuso el
comienzo de Israel y perduró el Israel formado en el desierto con la fe yavista. Con
estas instituciones, el período de la cautividad, supone una cosa parecida. Yahvé somete
a una dura prueba a este pueblo que había pecado tanto en cuestión de idolatría y al
mismo tiempo en este alejamiento de la Tierra Santa y en esta reflexión. Israel
profundizó su fe y Yahvé ordenó este tiempo a un enriquecimiento de la revelación en
una dimensión realmente impresionante.
52
CONTINUA EL PACTO
Vamos a detenernos un poco viendo el punto de vista en que se sitúa la literatura en
este período del destierro. Los profetas del destierro, sobre todo Ezequiel, Jeremías
también un poco, que predijo esta calamidad y el Deutero-Isaías, para todos ellos, la
historia de la Monarquía precedente, se les presentan como una ruptura del pacto con
Yahvé. En este sentido es explícito Ezequiel 16,29. Israel ha quebrantado las cláusulas
de la alianza. Yahvé hará lo mismo.
Pero de parte de Yahvé no es una ruptura definitiva, sino que es temporal y de
escarmiento; es el castigo que le merece esta infidelidad. De hecho cuando Yahvé hizo
el pacto con la casa de David le había prometido lo siguiente:
Si el pueblo de Israel es infiel, entonces Yahvé le castigará.
Pero le castigará como un padre castiga a su hijo.
Para escarmiento y sin retirar para siempre su misericordia.
Texto importante II Samuel 7,14:”Yo seré para él padre y él será para mí hijo. Si
hace el mal le castigaré con varas de hombre y con golpes de hombre; pero no
apartaré de él mi amor como lo aparté de Saúl a quien quité de delante de mí”
Yahvé tiene un amor perpetuo. Si Israel ha sido infiel, le castigará, pero no le
retirará su gracia.
El período de la cautividad tiene este sentido de castigo, de prueba y de purificación
para este pueblo que ha sido infiel, pero sin retirarle su favor. La causa de esta idolatría
y de este pecado colectivo, según Ezequiel, es el mal ejemplo de los pastires. Todo el
capítulo 34 es una requisitoria durísima contra los pastores de Israel. La Alianza con
David comprometía a Yahvé a una gracia y favor perpetuo (II Samuel 7,11) Si hay
infidelidad, Yahvé no rompe, castiga, pero permanece el amor.
El Concilio Vaticano II ha considerado desde el mismo punto de vista la historia de
Israel actual. Israel sigue siendo el pueblo amado de Dios, sólo que parcialmente
rechazado, pero el amor de Dios para con Israel, aún en este tiempo, es un amor
perpetuo. En este favor perpetuo entra provisionalmente el castigo, como elemento no
de ruptura, sino de corrección: El destierro, infidelidad de Israel, prueba y castigo por
parte de Yahvé. Ruptura temporal, compatible con el amor perpetuo. La solución al
problema de la ruptura y del amor perpetuo lo encuentra el Señor en la renovación del
pacto (Jeremías 31,1) o en la confirmación del pacto de Yahvé tal como lo describe
Ezequiel en 16,60. Después del tiempo de castigo habrá renovación del pacto, que será
53
eterno. Esta es la perspectiva doctrinal en que los autores del exilio y posteriores sitúan,
bien sea el período anterior al destierro, bien el destierro mismo. Todos estos
acontecimientos son como detalles de la historia de la depuración.
LA SITUACIÓN SE AGRAVA
El castigo de Nabucodonosor, cuando la toma de Jerusalén, fue ejemplar. Cuando la
primera toma, fue más benévolo en 598. Solamente hubo deportación del rey Joaquín y
del elemento influyente de Jerusalén, pero no destrucción de Jerusalén, ni destrucción
del templo, ni una deportación masiva, como en esta ocasión.
La intervención del 587 antes de Cristo fue mucho más dura. Primeramente supuso
saqueo y destrucción del templo. Segundo, ejecución del hijo de Codecias y al mismo
Codecias le vaciaron los ojos. Deportación de la nobleza y obreros especializados de
Jerusalén, destrucción de Jerusalén y sus murallas, cambio de capital, de Jerusalén a
Mispar, cambio de gobierno, queda de Gobernador Godolias.
En cuanto al número de deportados se ha exagerado mucho. Los especialistas se
atienen más bien a una cifra de 50.000 individuos.
¿En qué situación quedó Jerusalén y la Judea cuando la deportación? Godolías
queda como supremos feje político, pero con dependencia absoluta de Babilonia. Con la
destrucción de Jerusalén pierde el último resto de independencia. Nos encontramos
como en el período anterior al Sinaí. Han perdido toda la independencia que se había
conseguido con tanta dificultad con el Éxodo y la conquista de Josué y los Jueces. Todo
vuelve a la nada. Queda como una pequeña provincia de Babilonia.
Judá queda desprovista de Jefes espirituales. Asesinan a Godolias y Jeremías se ve
precisado a huir a Egipto con el último grupo de judíos de Jerusalén. La población
queda totalmente desaparecida, sin jefes políticos, sin jefes religiosos. Prácticamente es
el Pueblo de Israel el que ha ido al destierro. De allí surgirá el nuevo Pueblo de la
Renovación. El último elemento favorable de esta dominación de los babilonios, fue
que no hubo importación de colonos mesopotámicos, como en caso de Samaria. Así la
fe Yavista pudo continuar pura en la Judea y en los deportados. No hay, por tanto,
sincretismo religioso, no hay culto, no hay templo, no hay altar. Solamente en el
emplazamiento del templo se tienen algunas manifestaciones religiosas de tipo de
Liturgia de la Palabra y para esta liturgia fueron compuestas las Lamentaciones. Esto es
respecto de la vida en la Judea cuando el destierro.
54
EN BABILONIA
Ahora vamos a ver cómo se desarrolla la vida en Babilonia. No es exacto hablar de
una cautividad, como si estuvieran en un régimen de campo de deportación. Lo que
interesaba a los babilonios era apartar a los judíos de su tierra porque creían que al
alejarle de patria cambiarían de opinión, de religión y de modo de pensar y se
convertirían en otro nuevo pueblo. Dejarían de ser aquel pueblo tan particular como iba
apareciendo en los últimos siglos.
Fueron llevados, al principio, como prisioneros a un tipo de campo de
concentración, pero luego, inmediatamente le dieron nuevas tierras a colonizar y se
establecieron en Babilonia. Pronto fueron libertados e instalados en lugares despoblados
para un cultivo en forma de vigilado.
Jeremías les aconseja que compren tierras porque durará bastantes decenios el
destierro. Allí comienza sobre todo el comercio. Es algo que ha influido al espíritu
judaico porque nació allí, según parece, el instinto comercial y se explica muy
fácilmente.
Al no tener sede fija, esperando retornar a Palestina más tarde o más temprano. Lo
único que les interesaba para hacer dinero es el comercio, no comprar tierras y
establecerse luego como Israel; ha vivido siempre así a lo largo de la historia. Ha
preferido tener sus posesiones más bien en forma de dinero, banco, comercio
Cuando al retorno estos deportados se encuentran en una situación tan buena que
solamente una mínima parte prefiere volver, de hecho algunos personajes, como
Hahemías, incluso, penetraron en la corte como altos funcionarios. Debieron
establecerse muy bien de forma que no tenían ganas de regresar. Sólo regresó una parte
mínima parte y desde entonces se estableció aquella gran colonia judía en Babilonia que
luego se hizo famosa, aún en tiempos cristianos, las escuelas cristianas y las ediciones
críticas de la Biblia etc. Una gran colonia toda barrida por la guerra del año 48 cuando
la guerra judío-árabe.
Todos ellos tuvieron que emigrar, lo mismo las grandes escuelas judías de Egipto, el
Cairo, etc hasta entonces estuvieron muy florecientes Todo esto vale respecto de la
situación política, vamos a ver ahora la situación religiosa.
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Algunos han dado tal importancia a este período que han dicho que en Egipto fue
creado este judaísmo. Hay que entender este judaísmo anterior a Cristo, contemporáneo
de Cristo y el judaísmo actual. Según estos historiadores este judaísmo fue creado en el
período de la cautividad, lo mismo que en período del Sinaí y del Egipto fue creado el
Yavismo. Sin llegar a tales exageraciones, podemos decir que el pueblo de Israel recibió
unas experiencias definitivas. El pueblo de Israel que salió de la cautividad era un
pueblo muy diferente del de la Monarquía.
¡CÓMO ORAR EN TIERRA EXTRAÑA?
Las dos principales preocupaciones religiosas de este tiempo fueron: rotura con el
pasado y renovación. El pasado fue tan infiel, calamitoso, que llevó a esta situación
penosísima de la cautividad, que jamás habían soñado ellos. Siempre vieron que en el
templo de Jerusalén tuvieron un apoyo definitivo para su pueblo. Ahora, el templo y
todas las instituciones: el arco, propiciatoria, todo han caído.
Renovación: El primer problema que ocupa el lugar más importante es el templo. En
el Antiguo Testamento la religiosidad del templo era un poco especial. Era el único
lugar en que se podía dar culto a Yahvé. En él se había materializado la presencia de
Yahvé De tal manera esto era así que pensaban que no se podía rezar a Yahvé en otro
lugar que no fuera el templo.
Por otra parte, la influencia de la divinidad también quedaba muy restringida a
Yahvé. Es curioso el caso de Naamán que quiere dar culto a Yahvé en Siria y se
pregunta cómo va a dar culto a Yahvé cuando en Siria el Dios era Ara y no tienen
ninguna jurisdicción, ninguna tierra. La solución fue llevarse a Damasco, tierra de Israel
y allí es cuando se puede dar culto a Yahvé porque en aquella tierra sí tiene influencia.
Mucho de esto tenían también los israelitas. ¿Ahora podemos en el destierro orar a
Yahvé? ¿Sin templo? ¡ Un problema enorme de conciencia! El problema lo resolvió el
profeta Ezequiel en una visión simbólica en la que vio cómo aquellos animales
fantásticos junto con la gloria de Yahvé se trasladaban a Mesopotamia. Entonces estaba,
también, Yahvé allí y podía orar,
El problema del templo era un problema sin solución. Algunos judíos huyeron a
Egipto. Construyeron un templo en Elcontopolis, más tarde en Elophantina. Estos no se
atrevieron a construir ningún templo. El único templo es el de Jerusalén y en ningún
otro lugar puede ser adorado Yahvé. Por tanto, no se pueden erigir templos en otros
sitios
56
CONSOLIDAR ESCRITOS
El Israel post-bíblico tampoco ha construido templo. Pero hay que reunirse y
predicar la palabra. Entonces surgen sinagogas, que tenían un proceso: escuchar la
lectura bíblica, recibir la instrucción y luego orar. Es el momento en que surgen las
sinagogas que tendrán tanta trascendencia en el Nuevo Testamento y en judaísmo
actual.
En la liturgia de la sinagoga, como no había sacrificio, la única liturgia era la de la
Palabra, que empieza a ocupar el lugar del sacrificio. Esto ha improntado la
espiritualidad de Israel, que es la primera religión del libro. Pero esta idea de la religión
no en el sentido del pueblo que tiene un libro sagrado, sino que únicamente alimenta su
religiosidad del libro.
Nosotros tenemos sacrificio y palabra. Es una religión de tipo sincrético. El
sacrificio completado con palabras y así se desarrolla como un drama, hay acción
interpretada por la palabra. La religión de Israel es puramente de la Palabra y de su
explicación. Por otra parte, se van valorizando algunos ritos, que luego se convierten en
elementos esenciales del Judaísmo. Son dos: la circuncisión, como elemento
diferenciador y la otra, observancia que era el cumplimiento del Sábado.
Luego, revisión de toda la historia del pasado a la luz de toda la historia del castigo.
Por tanto, libros que se habían redactado anteriormente: Jueces, Libros Históricos,
Samuel, Reyes, una revisión total de esos libros a base de la experiencia del castigo. De
todos aquellos pecados que en la primera redacción se hablaba sin comentario, ahora se
carga la narración con interpretaciones teológicas y la última redacción del
Deuteronomio, Josué, Samuel, Reyes, una gran labor redaccional.
Lo mismo digamos respecto del Pentateuco. Una escuela sacerdotal refunde las dos
tradiciones y en el siglo 4º se edita el Pentateuco. Es obra explícita.
57
MONOTEISMO
En cuanto al monoteísmo, es el momento en que entra en conflicto la fe tradicional
con el fenómeno de otros dioses y cultos con los que conviven. Vimos en el período
anterior cómo hubo un encuentro muy fuerte con el paganismo en Samaria y el juicio de
Dios en el monte Carmelo, en el cual el profeta puso a prueba la verdad de la Divinidad
extranjera. Parece que estos hombres no se planteaban las relaciones de Yahvé con estas
divinidades. Mientras que ahora se convertía en el primero de los problemas. Es el
tiempo en que queda curado Israel de la idolatría y descubre el monoteísmo auténtico.
Los demás dioses no son nada. Fue necesario este choque para descubrir la verdad
Yavista y que los demás dioses no son sino ídolos.
Conciencia de pecado
Respecto del hombre, la conciencia del pecado,, hasta este tiempo la conciencia de
pecado era casi nula. Sólo hay pecado del pueblo, el pecado colectivo, pecado del rey,
pecado de idolatría; siempre en sentido colectivo. Pecado colectivo, retribución
colectiva y, al descubrir ahora que el pecado ha sido la causa de estas calamidades, se
descubre el individualismo, la responsabilidad individual, también descubre el pecado
como elemento personal. De ahí que el Miserere es Salmo, de tipo personal. Todas estas
ideas son inconcebibles en tiempo de la Monarquía; se ha profundizado mucho en la
idea de pecado.
Esta religión personal, bajo la influencia de estos elementos: teología de premio
retribución individual, responsabilidad individual, religión personal, después de una
influencia dada los ritos; este judaísmo, que nosotros conocemos del período de Cristo
muy apegado a los ritos y a las purificaciones, surge en este tiempo, predominio del
estudio de la ley, su purificación, una gran preocupación por el libro; creación de la
escuela de escribas y de este culto de la escritura, purificación de todas tradiciones,
estudio crítico, edición de todos los libros sagrados.
En cuanto a la renovación fue por obra de Ezequiel y del DeuteroIsaías. Se planea
un futuro de Israel todo nuevo, contando con el pasado, pero para crear un Israel nuevo-
en este sentido el texto bíblico más importante es el de la visión de los huesos- Un día
Yavhé saca a Ezequiel fuera de Tel-Aviv, donde estaban estos deportados. Yahvé da la
orden de la revivificación y surge un pueblo. De esta manera da a entender que los
huesos a que está reducido Israel en la cautividad, saldrá un pueblo nuevo, será como
una resurrección; un espíritu nuevo que revivifique ese Israel nuevo.
Son importantes los textos de Jeremías y, sobre todo, de Ezequiel, pueblo nuevo,
espíritu nuevo, corazón nuevo, pacto nuevo. De esta manera conciben ellos al Israel
nuevo después de la deportación, templo nuevo, sacerdocio renovado, división de la
tierra santa nueva y los dos grandes teólogos son el Deutero-Isaías y Ezequiel, una
nueva experiencia como la del desierto, mediante la cual Dios corrige y purifica a Israel;
es un período riquísimo en la Historia de la Revelación. Vamos a describir el retorno.
58
Así permanecen durante 50 años, al cabo de los cuales Babilonia es ocupado por Ciro,
adorador del Dios único y queda todo bajo el dominio.
EZEQUIEL
Ezequiel y el Deutero-Isaías son los grandes profetas del tiempo del destierro.
Profetas consoladores de los judíos deportados y los teólogos que dieron una
explicación a la calamitosa situación de la cautividad. Si recordamos el marco histórico
podemos entrar adecuadamente en el tema de las profecías de Ezequiel. En primer lugar
la situación de Israel en el cautiverio nos da la clave para comprender la preocupación
por la responsabilidad de los reportados.
Hasta entonces las ideas dominantes eran estas: la colectividad es la responsable de
los sucesos del pueblo; Responsabilidad y retribución colectiva. Pero esos deportados
vieron que estos principios teológicos los dejaban sin esperanza. ¿Cómo es que nosotros
pagamos por los pecados de los tiempos precedentes? Si la colectividad es la
responsable de sus actos ¿cómo es que los judíos deportados del tiempo de Jeremías,
paguen por los pecados de los tiempos pasados? Por otra parte, si el pecado no fue tan
prolongado, cuándo se iba a espiar ese pecado?
No veían ninguna esperanza. Luego el misterio de la duración que podía tener ese
castigo. El que aporta la solución a este problema es Ezequiel. En el capítulo 18 planteó
la inconsistencia del principio del Deuteronomio de que nuestros padres comieron los
atracos y nosotros sufrimos la dentera. Es el sujeto propio, es el individuo, y cada
individuo el que el que pagará por sus obras.
El otro problema teológico era el de la destrucción del templo. Una realidad que
ellos consideraban como intocable. Cuando Jeremías anunció la destrucción del templo
y sus palabras sonaron como una herejía tremenda que le llevaron a los tribunales.
Entonces este se defendió diciendo que antes que él otro había anunciado la destrucción
del templo y no había sido molestado. En aquellos tiempos en que lo más sagrado era el
templo donde estaba Dios y donde tenían todas sus esperanzas aquellas palabras
sonaban como imposibles de realizarse.
Otro problema era el de la suerte de Israel ¿Qué iba a ser de ellos? ¿Los va a
abandonar Dios? ¿Cuánto tiempo va durar el castigo? Era un enigma. El profeta que fue
capaz de explicar esto y dar ánimos fue Ezequiel y el DeuteroIsaías. De ahí la gran
importancia de este profeta.
Actividad apostólica de Ezequiel. Su actividad apostólica se desarrolla en el
destierro. Sin embargo, hay textos del libro que suponen haber recibido la vocación y
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haber predicado anteriormente en Jerusalén. Hay textos que han convertido el problema
de Ezequiel como el de más difícil solución en el Antiguo Testamento.
Características de Ezequiel. La principal característica de este profeta del destierro es
su complejidad. Él mismo es un hombre complejo, Por una parte es un profeta estático
que tiene continuas convulsiones estáticas, tanto que algunos psiquiatras explican estos
éxtasis como efecto de su epilepsia. Así que, por una parte este tipo estático y por otra
este hombre que está en contacto misionero con su pueblo. Por donde haya un israelita
en el desierto allí está Ezequiel animándole.
La gente va en busca de él para pedirle ayuda, consejo y ánimo. Al estilo de San
Pablo no le importa andar miles de Kilómetros para estar. Espíritu místico y activo en
contacto con la divinidad y metido entre la gente de su pueblo; al estilo de San Pablo y
Santa Teresa.
EZEQUIEL: ESTÁTICO Y MISIONERO
Parecía darse dos almas en un solo pecho. Hombre de dos contrastes: sacerdote y
profeta. Es predicador y escritor minucioso a la vez. Describe muy bien todas las cosas.
Así en el capítulo 16, en un total de ochenta versículos describe toda la historia de Israel
hasta el desierto. Capaz de pintar un fresco de esas dimensiones que recoge toda la
historia de Israel y, por otra parte, es el hombre que puntualiza toda suerte de cosas.
Visión del traslado de la gloria de Yahvé, casi con el detalle de un inventario (cap.16).
Es el hombre de los contrastes, a un tiempo sacerdote y profeta, como hemos dicho
antes, es predicador y escritor minucioso a la vez, realidades que implican
características psicológicas distintas; es el heraldo de la destrucción y de la salvación,
estático y lógico, apasionado y reflexivo, soñador y realista, duro y tierno; estos
contrastes encuentran su unidad y se resuelven en la vocación profética. Tiene la
conciencia de ser enviado de Dios en un momento crítico.
Es un personaje de transición con el que termina una historia y empieza otra. Por
estas razones es complejo y en la historia de Israel le podemos encontrar parecido a
Samuel. Sirve de puente entre una era que termina, la de los jueces y sirve de enlace con
la monarquía. Ezequiel pertenece a la monarquía, vive en el destierro y prepara el Israel
post-exílico.
Segunda Característica: Su sacerdocio configura profundamente su personalidad.
Pertenece a la rama sacerdotal de Jerusalén. Por ello podía intervenir en Jerusalén.
Posee tan sensiblemente su sacerdocio que constantemente se traslada, en pensamiento,
al Templo Santo, obsesionado por lo cultural y cultual. La deportación le resultaba
violenta, ya que desde pequeño se había preparado para el sacerdocio.
60
Cuando predicó el nuevo Israel, incluso llega a describir las proporciones, la
estructura que ha de tener el nuevo templo. Es uno de casos raros de arquitectura
literaria que se encuentra en el Antiguo Testamento.
Tercera Caracteristica: Hombre profundamente religioso, al estilo de Jeremías,
. Su religiosidad está compuesta de un corazón muy sensible a todos los valores
religiosos. La conciencia de su responsabilidad le hace, a veces, duro e intransigente.
Tiene marcada inclinación por la teología. Se ha dicho de él que ha sido el primer
dogmático del Judaísmo.
Cuarta Característica: El genio es escritor. Se expresa en grandiosas imágenes; apenas
hay otro que sea capaz de estos enormes frescos. Se le compara en algunos textos con
Goya. Lo que Goya es en la pintura tendría su parecido a Ezequiel. Sin embargo,
algunas veces es de gusto vulgar. Sobresalen las evocaciones aterradoras. La visita de
Yahvé al templo, la resurrección de los muertos etc. Aparece en él signos del genio
apocalíptico naciente; son realmente descripciones sombrías.
EZEQUIEL, TEÓLOGO
En cuanto a la Teología, la preocupación principal de Ezequiel es el pecado; que ha
sido la causa de ese desastre nacional; el de idolatría y toda suerte de pecado porque la
conciencia de Israel se ha dado a una reflexión y ha descubierto que cada cual lleva
dentro de sí un germen de pecado. Ese es el centro de su teología. Arranca de la ruina de
Jerusalén para explicar el pecado. De esto se ha seguido en él y en el empeño de extirpar
el pecado de la vida del hombre, pero la técnica resultó providencialmente en estos
siglos válida, pero en el Nuevo Testamento se descubrió impotente.
Se da una casuística en que se señalan todos los posibles actos pecaminosos en la
vida del hombre y se den normas para evitar toda transgresión legal, de modo que se
recurra a este reglamento detallado para arrojar el pecado de la humanidad. Era un
reglamento y ritos de expiación para los mismos. Así se creó una angustia mayor,
porque el hombre lleva en sí un principio de desorden y es inútil dar normas y
reglamento; lo que hace falta es sanar al hombre en su interior (Capítulo 18).
La responsabilidad la lleva cada uno. El hombre que obra la justicia es el justo, no
se hereda esta justicia. El castigo que se le ofrece es la muerte. En el período anterior la
retribución se formulaba en la siguiente forma:
A obra buena, premio temporal en forma colectiva en este mundo.
Ezequiel no supera esta retribución temporal, pero sí que esta retribución es
individual.
La retribución creó obra del libro de la Sabiduría y Daniel.
El que ha sido malo y luego se convierte, entonces lo resuelve así:
Sólo tendrá en cuenta lo bueno.
En eso encuentra su motivo de desesperanza Israel,
61
Aunque no se elimina totalmente la responsabilidad colectiva.
Texto mesiánico en Ezequiel Cap 34,23.
DEUTERO-ISAÍAS
¿ QUÉ SENTIDO TIENE EL DOLOR?
Además de Ezequiel, el otro gran profeta del exilio es el Deutero -Isaías, autor de
los capítulos que van del 40 al 55 del libro de Isaías que están en nuestra Biblia. Hasta
el siglo XVIII se admitió siempre una unidad de autor para todos estos capítulos de
Isaías, sin embargo un famoso rabino del siglo XII (E.N) dudaba de la identidad entre
las dos partes. Una crítica sistemática del libro de Isaías no se hizo hasta el siglo XIX.
Un famoso alemán, Duma, distinguió en los últimos capítulos del libro de Isaías, dos
autores.
El Deutero – Isaías a quien le adjudica la paternidad de los capítulos desde el 40 al
55 y el Trito- Isaías que se le atribuye el resto. Después se hizo opinión común esta
teoría. La teología del DeuteroIsaías es magnífica, centrada en el destierro y la
restauración de Israel después del destierro. Somete toda la historia de Israel a una
profunda revisión teológica y encuentra tres puntos fuertes que le iluminan todo el
futuro de Israel:
Primero la vocación de Israel.
Colectividad que tuvo su origen en Abrahán.
Constituido en Pueblo en el Éxodo.
Su destino fue configurado por la gran personalidad de David.
A base de estas ideas comprende todo el pasado, presente y futuro de Israel.
La vocación de Israel es tal como la concibe él, es de tres tipos de monoteísmo en este
mundo:
Evangelizador en un mundo politeísta. Este tiene su importancia desde el punto
de vista del universalismo: todos los pueblos son de Yahvé, ninguno está
excluido de la salvación.
Israel tiene una misión privilegiada. Pero hay dentro un cuerpo de textos que
reciben el nombre de cánticos del ciervo de Yavhvé; es la joya más preciosa,
teológica de más valor de los escrito del 2º Isaías.
Estos textos se enfrentan con el eterno problema del mal, que lo había planteado
tan profundamente el libro de Job, que es también, de este tiempo; el mal, el
dolor del justo. ¿Cuál es la causa de estos sufrimientos?
El libro de Job no da ninguna respuesta. Al hombre no le queda otra cosa que
asumir estos hechos y buscar qué le puede pedir Dios en sus designios.
El Deutero-Isaías se plantea el mismo problema, pero a base de sucesos
históricos, dos importantes de Israel y descendientes. ¿Cómo se explica el caso
de Josías, bueno y muere tan pronto, y la historia del profeta Jeremías?
Y sobre todo el caso de Israel sometido a tanta purificación? Concibe entonces
una teología del sufrimiento del justo en función de su valor expiatorio respecto
62
del pecado y así descubre el tipo ideal del justo asumida a una suma de
calamidades incluso a la muerte injusta, pero el dolor del hombre totalmente
justo se convierte en expiación.
TEMA 4º. EL PROFETISMO
ORIGENES
INTRODUCCIÓN: Los elementos fundamentales que constituyen la estructura de la
historia israelita y de la historia política son: la Monarquía como poder político: Viene a
ser como la delegación de los poderes de Yahvé sobre su pueblo. El régimen es
teocrático y su lugarteniente es el rey. El segundo lugar lo ocupa el profetismo; es un
período en el cual la monarquía se institucionaliza. Antes de esto el oficio profético
estaba unido al jefe de tribu, el cual tenía unos poderes carismáticos y él transmitía el
designio de Dios en cada momento. Es, pues, ahora cuando queda constituida la
monarquía cuando se desgarra el profetismo y forma rancho aparte.
Junto a estas dos instituciones, nace el sacerdocio; de unas funciones muy limitadas
si se comparan con las funciones del sacerdocio en el Nuevo Testamento. En el Antiguo
Testamento el sacerdote es únicamente el que tiene el oficio de ofrecer los sacrificios y
el culto. Tenían anexa la profecía pero no se distinguían especialmente por esto.
Orígenes. El profetismo que se suele conocer mejor es el de Elías, Eliseo, Isaías,
Jeremías. Pero los orígenes son mucho más confusos y nos interesa ver cómo se
produce en Israel este carisma.
Definición: Podemos decir que el profetismo en sentido de institución es “el fenómeno
carismático propio del Pueblo de Israel, consistente en el hecho de que un hombre es
elegido por la divinidad para transmitir por su mediación sus oráculos”. Una institución
carismática mediante la cual Yahvé manifiesta sus palabras. Es hombre de Dios en
cuanto que transmite la revelación y conserva la revelación porque en las escuelas
proféticas es donde se conservó la memoria de los oráculos proféticos, conservaron los
libros sagrados y velaron por la fiel transmisión de esta literatura de revelación.
Etimología. El nombre técnico en hebreo es NABI. Es de etimología bastante discutida.
Junto a esta palabra han existido otras dos palabras: RENE y MOSEZ, que indican lo
mismo más o menos. En cuanto a NABI, una palabra que en su primera etiología la
hace derivar de una radical de tres consonantes que significaría primordialmente:
“Brotara, brotones o hervís”, aludiría al fenómeno de los profetas estáticos, de los
profetas que han perdido el uso de los sentidos, enajenados, escuchan el oráculo de
Yahvé y lo transmiten. Indicaría el elemento espiritual de los estáticos.
Para otros vendría de una raíz cuyo sentido primordial sería “hablar”. Respecto de la
etimología anterior hay algunos textos que parecen confirmarlo (Jer.17,19): “Tú serás
mi boca” Ex 4,17 : “Vete al faraón, pero como soy de palabra torpe, vete porque Yahvé
hablará por ti”. Así, parece ser que profeta viene a ser como portavoz de Yahvé.
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Otra versión es “molem”: Se trataría de versiones mediante las cuales Dios da conocer
su palabra. Una etimología le harán venir de “Prophetas”: El prefijo pro- anterioridad.
Querría decir “que habla con anterioridad, que predice los sucesos”. Para otros la
disposición del que habla a una muchedumbre, el que habla por delante. El que
transmite la palabra de Yahvé a la muchedumbre; predicador, el que arenga.
ORIGEN DEL PROFETISMO EN GENERAL
Resulta interesante comparar el fenómeno profético de Israel que comienza en el
siglo XI antes de Cristo. Con un fenómeno muy parecido (Samuel 1,9,9). Cuando se
habla de los profetas hay un inciso muy interesante que dice así: “Al que habla lo
llaman profeta, en las convenciones le llamaban vidente” Ha habido un tiempo en que la
función profética era un tanto confusa y le llamaban a estos individuos que se ponían
estáticos, videntes.
Cultura medio-oriental. En cuanto al contexto de la cultura medio-oriental, en
relación con esta función profética indicaremos algunos datos:
Tenemos un texto profético de Adaurabí en que se dice que un sacerdote
profético a favor de un rey contra uno de sus enemigos. De este texto nos
interesa solamente el hecho de que un sacerdote en un acto cultural cree haber
recibido un mensaje de la divinidad a favor del rey.
Nos encontraríamos con un fenómeno muy repetido, luego en la historia de
Israel. Esto sucedió en Mari, en Medio Oriente.
Antes que en Israel, en otra ciudad aparecen oráculos dirigidos por la divinidad,
sobre todo en momentos de culto. Es el caso de algunos estáticos que creen o que oyen
palabras de la divinidad. En una escuela del siglo VIII aparecen hombres que durante el
culto quedan en éxtasis y que dan a conocer la voluntad de Dios, principalmente a los
reyes. Siempre estos mensajes tienen como destinatario la persona del rey.
En el siglo XI en Fenicia tenemos un dato muy curioso, se refiere en la historia de
Unamón. Este individuo viene de Egipo a Biblos para llevar cedros para la construcción
de un templo. El rey de Biblos le niega la madera y se vuelve, pero entre tanto el Dios
Amón (para quien era este templo) se posesiona de un sacerdote de Biblos y reprende la
actitud del rey de Biblos. Envía un mensajero rápidamente para que el barco vuelva otra
vez a puerto y le dan la madera que necesitaban para el culto. También nos encontramos
con una divinidad que, por medio, de un sacerdote muestra su voluntad; tal es el caso
del dios Amón.
De aquí se deduce que en el ambiente de los templos y del servicio del rey se
descubre en el medio oriente una institución de hombres, que bien sea en delirio, bien
por intuición, pronuncian sus oráculos a favor del rey.
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PROFETAS Y ADIVINOS DE FINALES 2º MILENIO ANTES DE CRISTO
Remontándonos un poco más arriba en la historia, para ver el punto de inserción de
movimientos parecidos, en Grecia y en el mundo Mediterráneo, los autores están de
acuerdo en admitir que todos estos fenómenos de delirios y éxtasis proféticos tienen su
origen en Asia Menor. Hacia el fin del segundo milenio, en Frigia. De aquí se dará una
ramificación de fenómenos parecidos, por una parte, de una rama que se extiende hacia
Grecia y da lugar a los cultos griegos de Baco y las Tragedias Griegas y las religiones
están estáticas de éxtasis, que mediante danzas logran ponerse fuera de sí y reciben las
manifestaciones divinas.
Otra rama nos dirige hacia la Fenicia, prolongándose a través de Siria y Palestina,
provocando los cultos y danzas sagradas de Baal (1ª Reyes 18,2). En el caso aquel del
juicio de Dios en el “Monte Carmelo”, cuando Elías dice: “Vamos a ver quién es el
verdadero Dios. El que haga descender fuego del cielo sobre la víctima, aquel es el que
su Dios es verdadero”. Y tienen los profetas de Baal (aquí vemos en Fenicia hay una
escuela de profetas, y vienen los profetas de Baal y empiezan a invocar a su Dios, se
arañan la cara, se hieren para entrar en ambiente…)
Por otra parte, tenemos en Mesopotamia otra corriente de adivinos según una
acepción que la podríamos poner, son hombres que intentan conocer la voluntad de
Dios para manifestársela al Rey en momentos históricos importantes. Es interesante
advertir que esta rama, que se prolonga por el Medio Oriente desembocó en la
adivinanza. Es un movimiento fracasado de profetismo.
De todas estas ramas el único sitio donde este fenómeno dejó importancia y cobró
un valor histórico fue en Israel. En Israel nació el profetismo como réplica a todas estas
corrientes, a los cultos de Baal. Cuando viene Gezabel, la reina, hija del rey Ciro, trae
los cultos de Baal a Samaria y con ella una serie de profetas y gente de este tipo y hace
una competencia enorme a los sacerdotes de Yahvé. Entonces los israelitas, para
contrarrestar este influjo, hacen surgir un fenómeno parecido que es el profetismo que
nosotros conocemos.
Resumiendo: Al final del segundo milenio antes de Cristo hay una serie de
fenómenos que consisten fundamentalmente en hombres, que en forma de éxtasis,
creen recibir mensajes divinos para transmitirlos al rey. Una rama se extiende por
Mesopotamia y va degenerando en la adivinación. Otra rama por Fenicia, perfectamente
documentados incluso en textos bíblicos. Otra por Grecia que tiene su desarrollo en
siglos más tardíos y, por fin, la prolongación por Israel que es la que a nosotros nos
interesa.
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MOMENTO HISTÓRICO DEL PROFETISMO DE ISRAEL
El momento histórico en que surge en Israel el fenómeno profético lo podemos
situar en el siglo XI antes de Cristo. Nace en los momentos en que nace la Monarquía,
como una institución diferenciada.
SAMUEL. Con Samuel es cuando se desliga el poder religioso del político; que
antes se aunaban en una única persona. Desde ahora el rey será la autoridad suprema al
decidir y el profeta en el aspecto religioso. Podíamos seguir en la Biblia mediante el
recurso de textos arcaicos, la historia de los orígenes del profetismo (1 Samuel 1,10) Se
describe en este lugar, la colectividad que es la recibe estos fenómenos. La primera
aparición del fenómeno profético en Israel es curiosa. Es la colectividad, un grupo al
que aparece posesionado por la divinidad y fuera de sí en forma de éxtasis.
“Llegarás, pues, donde se encuentra el mojón de los filisteos y tropezarás con un
grupo de profetas que bajan del alto precedidos de la flauta y la cítara en trance
profético” La primera vez de un grupo profético que ya existe en Israel. Pero un grupo
curioso que invadirá el espíritu de Yahvé y quedarás convertido en otro hombre. Resulta
que llega este grupo y el furor profético se posesiona de Saúl y el pobre hombre arroja
todos los vestidos al aire y allí empieza a danzar de una forma un poco curiosa: “Los
que le conocían y le vieron profetizando decían: qué le ha pasado al hijo de…”
En Samuel 19,20 se habla de un grupo de profetas capitaneados por Samuel. Todo el
mundo profetiza, incluso Saúl. De la simple lectura de este texto aparece la semejanza
del éxtasis israelita con el semítico en general. Existe otro tipo de profeta que por no
emplear una palabra muy feliz diríamos que tienen el nombre de “adivinos”. Son
particulares en busca de los cuales acude la gente en busca de un oráculo, para saber en
un momento incierto lo que tienen que hacer.
Tenemos un texto: el de las dos asnas que se le pierden a Saúl y recurre a Samuel
pagándole para indicarle su paradero. En otro caso la mujer de Jeroboán va al profeta
para saber si la enfermedad de su hijo es de muerte o no. Así, pues, en los comienzos
del profetismo israelita notamos dos tendencias:
A.- La de los profetas que ejercen su profetismo en colectividad. De forma
extraña que, con la música y danza se ponen en trance extático.
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B.- La de los profetas, como videntes adivinos a los que la gente va para un caso
particular, retribuyéndoles su trabajo adivinatorio. En este ambiente se presenta
la persona de Samuel.
CARACTERÍSTICAS DE SAMUEL
De Samuel tenemos dos presentaciones bien diferentes en los textos bíblicos. Una
que se debe a la fuente Yavista. 1 Sam.9,10;1,11; 2ª Sam.13,14 Tienen un punto de
vista muy particular de la persona de Samuel. Este texto es arcaico. Nos presenta la
figura de un profeta que está aislado al que se le consulta en momentos determinados.
No interviene en la vida pública. Según esta fuente, en la proclamación real y vida
pública del rey Saúl, no aparece para nada Samuel. Samuel le unge y nada más. En el
momento en que el pueblo le proclama no aparece Samuel. Sintetizando diremos que
según esta fuente Yavista: Samuel es un profeta aislado. Ejerce un ministerio local muy
reducido. Su mensaje en relación con la monarquía se reduce a anunciar el reinado de
Saúl y ungirle como rey.
La Fuente Elohística. Tiene una presentación bastante diferente. Para entender la fuente
Elohística hay que tener en cuenta el ambiente en que se escribió este documento. Este
documento proviene del Norte, de Samaria, del vecino Cismático del Norte. Se
desarrolla mucho más el aspecto carismático y el profético.
Desarrollo del Carisma:
En el Norte se desarrolló más el Carisma. Valoraban más el profetismo que la gente
del Sur. Por eso se fija más en el aspecto carismático. Entra en juego el ambiente
histórico en que está redactado el documento. Sobre todo la amarga experiencia de la
dinastía opresora de Onri. Para cuando se escribe este documento, ya Israel tiene
experiencia de la opresión de la institución monárquica,. Samuel es visto con los rasgos
de los grandes profetas: Elías y Eliseo.
El documento Elohista describe de una forma mucho más amplia en forma de
sucesos la vida de este hombre. De ningún otro personaje del Antiguo Testamento se
nos dan tantos datos como de él: la promesa, la madre esteril… Es toda una biografía de
la función profética que el documento Elohista hace de Samuel. En el autor Elohsita
subraya el detalle que no es del Sur, sino del Norte. Y se gloría de este detalle. Se hace
profeta desde niño.
En aquellos tiempos era muy rara la palabra de Yahvé. Por eso, aquella noche
cuando Yahvé le llama, confunde la voz de Yahvé con la de Elí. Desde Moisés apenas
había habido otro que hubiera sentido la palabra de Yahvé. Así, pues, en este hecho
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vemos cómo todavía en su inexperiencia de niño no sabe distinguir las experiencias
divinas de las humanas. Así, el documento Elohista desde nuy niño, lo hace profeta.
Después viene la institución de la Monarquía, surge muchas veces la queja del pueblo,
Samuel que se dirige a Yahvé, se procede a la elección. El autor Elohista no queda
contento con esta narración de la unción y la elección. Quiere hacernos ver los defectos
de la Monarquía poniendo un conflicto entre el Monarca y el Profeta. Sobre todo en
aquel gran texto en que “descubre todas las lacras y deficiencias esenciales de la
monarquía. Haremos una síntesis.
SÍNTESIS DEL PROFETISMO EN SUS PRIMEROS ORIGENES
El personaje de Samuel bien se merece que hagamos una síntesis de cómo se nos
aparece el profetismo en los primeros orígenes. La figura de Samuel ha ido
agrandándose y enriqueciéndose a lo largo de la historia debido a la revisión de Israel de
su propia historia. El documento elohísta teniendo en cuenta la experiencia, los sucesos
del gran profeta que fue Elías, su discípulo Eliseo y la historia de la monarquía, con sus
terribles consecuencias, ha proyectado toda esta historia a los orígenes y ha visto en
Samuel un antepasado pionero, iniciador de esta serie de profetas.
Lo ha descrito teniendo en cuenta los rasgos de Elías y Eliseo. Ya aprovecha esto
para ponerse en lo bueno y lo malo de la monarquía. Lo bueno en cuanto institución
carismática y lo malo en cuanto que viene el pecado por el abuso del poder. Tal vez
históricamente fue una figura de muy escasa importancia. Es decir, de haber sido el que
consagró al primer rey. Sería un perfecto solitario como se ve en el documento
Yahvista. Interviene Samuel en la Monarquía. Esto tiene su explicación en que quizás
nos quiera el autor indicar el pecado del rey. Es para explicar y presentar de este modo
una explicación teológica.
Es un hombre que ha vivido el régimen de dos épocas. Por una parte, ha vivido el
término del régimen carismático de los jueces. Por otra parte, se limitó a ser el iniciador
de la institución monárquica. En él se adivina la doble faceta de los profetas posteriores.
En este profetismo que trae la Palabra de Yahvé como todo un trueque favorable a la
monarquía. Natán (Profeta de Palacio), frente a David. Esta línea la tenemos después en
Eliseo, Isaías, Miqueas.
Hay otra serie que tratan la monarquía de forma muy dura y la Palabra que llevan a
la Monarquía de parte de Yahvé es una palabra dura. El primero es Ahías contra
Jeroboán, Amos, Oseas, Sofonías (Profetas antimonárquicos). Lista de profetas desde el
primer período hasta la institución del profetismo escrito. En tiempo de David: Gab y
Matap. En tiempo de Salomón: Natán, Ahías es el que predice a Jeroboán que Yahvé va
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a dividir el reino y llevará 10 tribus. Le prevé el castigo. Ahí termina propiamente entre
David y los grandes profetas predicadores de Elías y Eliséos.
EL PROFETISMO PREDICADOR: ELÍAS Y ELISEO 1ªParte
Toda la historia del profetismo, a excepción de los orígenes, se puede dividir en
profetas predicadores y profetas escritores. Verdaderamente no es una distinción
sustancial ya que estos profetas escritores, anteriormente, habían sido predicadores; lo
que ocurre es que de estos últimos profetas se conservan escritos sus oráculos y
profecías. Del grupo de los predicadores los más importantes son Elías y Eliseo.
Vamos a describir el contexto histórico donde se desarrolla la situación de Elías.
Estamos en pleno cisma en el Norte, reino cismático, sabemos que el carisma profético
fue más abundante en el Norte que en el Sur. De hecho Samuel era médico de la tribu de
Efraín. En el tiempo en que se sitúa la actuación profética de Elías, el reino de Samaria
está en la tercera sede dinástica, primeramente, la dinastía brevísima de Jeroboán, luego
la de Bas-sela, lOnri luego hubo un usurpador, Cinri; y después ha venido la casa de
Onri; de la dinastía de Onri; actualmente es rey Acab. Onri fue un gran rey que cambió
la capital del Norte a Samaria. Compró el monte de Samaria y construyó allí una bella
ciudad y un palacio real magnífico.
Este orientó su política hacia occidente. Reanudó sus relaciones comerciales con
Fenicia y en concreto el rey Acab se casó con la hija del rey de Tiro. El rey de Tiro era
al mismo tiempo Sumo Sacerdote del dios Baal; se llamaba Hit-Baal y la reina Getsabel,
que vino con ideas de reformas y de introducción de la cultura fenicia, que era la ciudad
adelantada culturalmente y económicamente. Getsabel se presenta en Samaria con
pretensiones de introducir por medio de una fuerte campaña del culto al dios Baal. Su
marido se presenta como hombre de débil voluntad y la que lleva las riendas en la
reforma religiosa es ella.
Trae de Fenicia un grupo de profetas y comienza la construcción por todo el país de
pequeños templos levantados al dios Baal; la propaganda que se realiza por parte del
palacio real va teniendo su efecto. Es entonces cuando surge la oposición a la
propagación del culto a Baal y no parte, precisamente, de Samaria, sino de la
Transjordania, del desierto deTishi, este profeta es Elías. Con este profeta se oponen dos
mundos, dos religiones, dos culturas. En primer lugar dos mundos:
Samaria y la región del Norte, es relativamente una región fértil, de abundante
vegetación, una región donde los cananeos tuvieron preponderancia pero que
nunca fue colonizada por los israelitas.
Los cultos cananeos estaban muy relacionados con la fertilidad donde la
naturaleza y el sexo tuvieron una gran preponderancia.
Elías
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s viene del desierto como representante de la pura religión Yavista que nació en
el Sinaí, religión austera, sin ninguna representación de la divinidad, sin ninguna
imagen, sin estatuas; religión espiritual donde la naturaleza apenas tenía lugar.
Las pretensiones de Gesabel era crear un culto como el de las divinidades
cananeas
En estos cultos de Baal las figuras naturistas también tenían un gran papel.
Viene entonces, Elías a enfrentarse contra Besabel, contra un culto y contra los
profetas traídos de Fenicia
EL PROFETA ELIAS
Elías, que significa “mi Dios Yahvé”, su propio nombre viene a ser un programa
de lucha. Su primera intervención pública parece que se coloca en el caso de la
viña de Labot, cuando la reina quería extender su palacio real y se lo impedía
una viña, propiedad de un pobre hombre que tenía interés en permanecer con
esta propiedad. Entonces Gesabet, abusando de su poder organiza el asesinato de
este Labot y así se apodera de la viña.
Elías no permite esta injusticia y se presenta en la Corte, echándole en cara al
rey y lanza un oráculo fortísimo contra Gesabel. Entonces se organiza la
persecución de los profetas, de la cual matanza sólo se libra un centenar. Elías se
ve en la necesidad de marchar al desierto, pero antes lanza la sentencia de que
había una sequía de tres años. Huye Elías y se refugia en Querit; de allí tiene que
marchar a Fenicia, tierra de donde provenía esta reina, propagandista de estas
divinidades falsas. Elías, allí en Fenicia, hace propaganda de la fe en Yahvé.
Elías vuelve al rey a anunciarle el final de la sequía; por entonces se había
perdido mucho de la fe judía y cita a los que quedaban creyentes de Yahvé y a
todos los demás a un reto en el Monte Carmelo. Reto que consistiría en lo
siguiente: Se destrozaría una víctima y el profeta que consiguiese descender
fuego del cielo sobre la víctima demostraría que su Dios es el verdadero. Elías
con este hecho plantea un problema teológico. ¿Quién es el Dios verdadero Baal
o Yahvé?
Allí en el Monte Carmelo se demuestra que Yahvé es el Dios verdadero y que
los otros dioses son impotentes. Entonces en un momento de revancha Elías
ataca y mata a todos los profetas de Baal que puede. Esto hace que Gesabel
emprenda una persecución contra Elías que tiene que marchar al desierto y va a
pie al Monte Sinaí, teniendo lugar una manifestación de Yahvé a Elías. Dios se
manifiesta de una forma muy pacífica, como una suave brisa y le manifiesta su
futuro. Yahvé le comunica que vaya y unja a Jasel como rey de Siria y a Jeun
por rey de Israel.
A Eliseo le unge para que sea profeta en lugar suyo. Elías baja confortado ya que
desaparecerá la dinastía de Onri y además le dice que todavía hay siete mil
hombres en Israel que no han doblado la rodilla a Baal.
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ÚLTIMOS TIEMPOS DE ELÍAS
En el libro de Los Reyes se narra la muerte de Elías. Pasan por Danu y estaba
con Eliseo. Este le había anunciado su desaparición a sus discípulos. Entonces
Eliseo le dice que le deje en herencia su manto y el doble de su espíritu. Es una
traducción pésima, más bien se podía traducir como dos terceras partes de su
espíritu que era la proporción que solía dejar un padre en herencia a su hijo
primogénito.
La historia del Carro de fuego que se ha levantado sobre Elías más bien parece
una visión que tendría Eliseo sobre la glorificación del alma de su maestro. Elías
moriría al otro lado del Jordán y fue, probablemente, su discípulo quien lo
enterró. Uno de los puntos más importantes de Elías es su visión supranacional y
universalista. Es el primer profeta que se sale de los confines de Israel.
Sale a Fenicia y allí predica la fe en el Dios único Yahvé, e incluso hace
prosélitos entre los paganos. Es el gran profeta del monoteísmo moral. Presenta
el Dios que premia y castiga a las naciones. En Elías vemos una tendencia a
volver a las fuentes del Yavismo o para purificar esta fe de las añadiduras de los
tiempos. Marchó al Sinaí, donde era la fuente de la fe de Israel.
Se enfrenta valientemente contra la monarquía absoluta y la lucha contra el
baalismo- Persona de gran atracción de muchedumbres, se podría comparar con
la fuerza que ejercía Moisés sobre sus masas
PROFETA ELISEO
Eliseo debía ser un agricultor acomodado ya que araba con doce yuntas de
bueyes. Distinto de su maestro que buscaba la soledad. Eliseo ejercía su
ministerio en sitios habitados. Este ungió a la nueva dinastía de Yehu que
destronó a la de Onri. Yehu fue un rey que comenzó la reforma religiosa de una
manera cruel ya que mató a todos los profetas de Baal que pudo. La vida de este
profeta está llena de innumerables milagros.
La característica de época es que, tanto en torno a Elías como a Eliseo se
constituye una escuela de profetas. Los tres principales centros donde se agrupan
estos profetas son Betel, Jericó y Guingal. Estos discípulos de profetas llevan
vida común; entre ellos hay jóvenes como se deduce del relato de 2ª de Reyes
5,32. Los hay también casados como se deduce de 2ª de Reyes 4,1. Además
viven en pobreza sin tener más vínculo común que ser discípulos de estos
profetas y ayudándoles en esta lucha contra la religión baalaica que se introdujo
desde Fenicia.
Este grupo de profetas influyó mucho en el Norte; sobre todo en la puesta por
escrito de las tradiciones. Elías intentó recopilar toda la literatura de los orígenes
y así surgió en Samaria por el año 850 la Escuela Elohista o grupo de
documentos elohístico, que unidos al Yavista de Jerusalén entró a formar el
71
Pentateuco nuestro. Estos escritos elohísticos completan perfectamente la labor
literaria de Jerusalén.
PROFETISMO ESCRITO DE AMOS A ISAÍAS
AMÓS
Amós provenía de la Tribu de Judá; procedía de Pecue. Su oficio era pastor y
también injertador de sicómoros. Sintió la palabra de Dios y tuvo que predicar
en Samaria, en el reino del Norte. Era un tiempo de gran prosperidad. El reino de
Onri tenía gran prosperidad; constaba de 10 tribus. Comenzó a comerciar en
gran estilo con las naciones mediterráneas, sobre todo Fenicia.
El año 721 antes de Cristo se iba a acabar la gran prosperidad con la caída de
Samaria por los golpes de Asiria. Así, pues, la prosperidad había de ser muy
efímera. Lo paradójico del profeta Amós y Oseas es que fueron enviados a
anunciar la palabra de Yahvé, para anunciar castigos y ruina en el período de
mayor prosperidad que conocieron desde Salomón en el reino de Israel.
Después fue enviado a profetizar en el reino del Norte y tuvo una visión
durísima. En primer lugar tuvo que profetizar contra las injusticias sociales. Esta
riqueza del Norte, del reino de Geroboán no se hizo sin la opresión de los
pobres. Entonces Amós tuvo que acusar a los poderosos de esta opresión de los
pobres. Esto como es natural tuvo que molestar a los poderosos.
Veamos ahora unos textos para constatar el estilo incisivo del profeta Amós:
“sacudiré las casas de invierno y las casas de verano…”todas estas riquezas que
en medio de la pobreza tenían casas de invierno y casas de verano, “se acabarán
las casas de marfil” El tremendo lujo. Luego a todos estos que amontonan casa
sobre casas, terrenos sobre terrenos; es un mensaje de justicia social, muy duro.
El segundo momento de la predicación de Amós fue el culto de Betel, culto del
Norte. No en cuanto culto ilegítimo dirigido a Yahvé, sino en cuanto un culto
lujosísimo, sin ningún elemento de interioridad. La prosperidad había llegado a
un alto grado y esto redundó en los solemnes oficios y cultos. Acompañado de
toda esta injusticia de fondo y además de idolatría.
Entonces este hombre se ensañó con los sacerdotes de samaria. Los primeros en
reaccionar contra Amós fueron, precisamente, el grupo sacerdotal, que reaccionó
contra la palabra de Yahvé traída por Amós. Fueron a denunciarle al rey: “La
Tierre ya no puede soportar las palabras de este profeta”. Entonces el rey le
desterró. Además no hubo pega, pues, le desterró a su tierra, a Pecue, en Judá:
“Vete a tu tierra, come tu pan y desempeña allí tu oficio de profeta”,
Sin embargo, la gente queda muy impresionada por estos oráculos. Precisamente
en el momento de mayor esplendor del reino del Norte que viniera un profeta del
Sur, a denunciar las injusticias, la vaciedad del culto y finalmente la caída de
Samaria
Cuando en el año 721 estas palabras se vieron cumplidas, entonces se acordaron
de la palabra de Yahvé. Debieron recogerse sus palabras de memoria, quedaron
sus palabras muy grabadas en la memoria de los fieles, en momentos atrás
quedaron estas palabras por escrito. En cuanto a su teología, diremos que
muchos temas que comenzaron por él tuvieron en la historia profética gran
importancia.
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Recordemos el caso del día de Yahvé, que tanto se ha hablado después por los
profetas. Este día en que Yahvé viene a castigar y salvar. Castigo del cual sólo
un resto se libra. Es la primera vez que aparece esto del día de Yahvé, el resto de
Israel. Una cosa que tiene mucha importancia es el enjuiciamiento de la idolatría
desde el punto de vista de la alianza quebrantada.
Todos los pueblos son de Yahvé pero Él se escoge un pueblo con el que hace la
Alianza. Aunque Amós sea un profeta menor es de los más importantes y el que
más ha influido en los grandes profetas posteriores.
PROFETA OSEAS
Vamos a ver ahora al profeta Oseas, que es el que cronológicamente sucede a
Amós. Es el profeta del reino cismático del Norte, Hay que hacer notar que el
carisma fue mucho más abundante en el Norte que en el Sur. En el Sur la
institución monárquica afianzó mucho todos los elementos estructurales del
pueblo de Dios. La revolución se acomodó a estas formas estructurales fijas,
mientras que al no haber monarquía y estar el poder sujeto a cambios muy
bruscos, entonces lo que de fijo había en Judá se suplió en el Norte con una gran
abundancia de carismas.
Elías es del Norte al igual que Eliseo, Oseas también. Amós predica en el Norte.
Se puede decir que el profetismo de Amós no es del Sur, comienza en el Norte.
Allí es donde se recuerda en la memoria las palabras de Amós. Oseas es del
Norte y de gran importancia a pesar de que es uno de los profetas menores, Su
importancia depende de unos supuestos a primera vista comunes. Tuvo una
historia matrimonial lastimosa. Tuvo una mujer a la que amó muchísimo, pero le
fue infiel. Él se casó con otra, pero siguió queriendo a la primera.
Esta fidelidad logró ablandar el corazón de la primera esposa que retornó. La
mujer primera se arrepintió de su infidelidad y volvió a su primer amor. Es un
caso personal, pero en él podemos ver como un tipo de toda la historia de Israel:
los tres primeros capítulos de Oseas. Israel fue infiel a Dios, que le sigue
amando a pesar de ello y al final Israel, movido por la perseverancia de Dios
terminó por ir a Él.
En la historia de Israel como en la vida de Oseas alternan los períodos de
fidelidad y los de infidelidad. Hasta ahora no hay nada notable; lo notable está
en que Oseas introduce por primera vez en sus relaciones, las relaciones de
Yahvé y su pueblo, en la literatura del Antiguo Testamento el tema de estas
relaciones a la luz del Amor Matrimonial. Es un amor de proceso teológico
desde el Sinaí hasta ahora.
OSEAS PROFETA DE GRAN CORAZÓN
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Al ver la Teología del Sinaí observamos que aquel estado de Alianza con el
Veriz, estado de Salón, de Paz y de Hesed explican muy bien las relaciones de
este pueblo que ha conseguido su independencia. Pero todo aquello queda a casi
nivel de contrato: Israel se dirige a Yahvé y Yahvé a Israel; hay unas cláusulas
de pacto, unas relaciones que quedan legalizadas a un nivel muy elevado, pero
que no superan el nivel de un contrato. La Alianza de ahora no es de contrato,
sino que es una alianza de amor; como es alianza de amor el matrimonio, Así las
relaciones de alianza adquieren unas relaciones mucho más amplias, más
profundas. Se realiza ahora una alianza de tipo matrimonial.
En la literatura posterior esta concepción resultó muy provechosa. El Cantar de
los Cantares es en la literatura posterior del Antiguo Testamento y culmen de los
amores entre Dios y su pueblo. El tema aparece por primera vez y a partir de las
experiencias personales de su matrimonio,
También profetizó mucho contra la idolatría, pecado muy frecuente en el Norte.
Oseas con la gran ternura de corazón preparó el camino a la religión interior
cuyo gran profeta después será Jeremías. Y después el Nuevo Testamento que es
una religión interior de amor.
MIQUEAS
Miqueas es un profeta que actuó contemporáneamente con Isaías. Hay un
problema crítico sobre la dependencia de las ideas entre Miqueas e Isaías, sobre
todo en lo referente al mesianismo. Profetizó en el Sur y es del Sur. Es el primer
profeta, pues, que se desarrolla en Jerusalén y muy relacionado con la dinastía
de David. Sus oráculos proféticos se desarrollan en el tiempo de Senaquerib.
Senaquerib emprendió una campaña militar contra occidente, contra la franja
costeña de Palestina y llegó a poner cerco a Jerusalén.
Miqueas, entonces, profetizó fundándose en el oráculo de Narán que había
prometido que habría un descendiente de la familia de David. Llegó un
momento de crisis. Viene el poderoso monarca asirio Senaquerib, pone asedio a
Jerusalén, corre peligro de que la ciudad sea tomada; de que el rey sea depuesto
y entronizado otro rey. Este profeta, firmemente convencido del alcance de la
promesa de David, profetiza que, a pesar de las apariencias de verse sometido a
los extranjeros, no dejarán de tener un descendiente que liberará a su pueblo de
las opresiones.
Así, pues, se remonta Miqueas a los días de David: Profetiza la venida de un
privilegiado descendiente de David, de la misma dinastía, que salvará a su
pueblo. El rey de Jerusalén, Ezequías está en un gran peligro. Hay peligro de que
se extinga la dinastía. Entonces el profeta recuerda el pacto de Yahvé con David.
Profetiza la continuidad dinástica. Dios da gran prosperidad por sucesión de un
privilegiado de David. Probablemente el fin de la profecía no es otro que
aumentar o vitalizar la fe de los judíos en la continuidad monárquica y en la
intervención de un dominador que los librará
ISAÍAS
Isaías es el profeta que ha descrito con más lujo de detalle su vocación. En plena
ceremonia cultural describe cómo se le apareció Yahvé en el Santo de los Santos. Yahvé
se le aparece, el profeta no ve el rostro de Yahvé. Está entronizado entre los serafines
74
del propiciatorio. Oye el canto de los querubines, que cantan Santo, Santo, el Dios de
Yahvé. En esta visión asiste a un consejo en el que Yahvé viendo las calamidades del
pueblo quiere enviar un profeta y dice: “ ¿A quién enviaré?” Entonces Isaías dice:
“Señor, si se trata de enviar un mensaje a la tierra, aquí estoy yo. Pero soy un hombre
mortal, mis labios son impuros”. Yahvé le dice: “No tengas miedo”. Entonces uno de os
serafines extrae unas brasas y las pasa por labios de Isaías y entonces ya puede
pronunciar palabras de fuego de parte de Yahvé.
Nos ha descrito en un marco solemne la experiencia mística de su vocación. Su
actuación profética se realiza en un período muy largo. Asiria se estaba haciendo
poderosa y quería extender sus dominios hasta el Mediterráneo. Entonces estos
pequeños estados de la frontera se oponían, entre ellos Israel y Judá. Damasco y
Samaria se unen y quieren llamar a Judá. Judá no quiere porque políticamente no se
podía poner una barrera de resistencia y sucumbirían. Preferían continuar en paz bajo un
cierto vasallaje del rey de Asiria.
Entonces Damasco lucha contra Judá con el fin de destronar al rey y después ser tres
reyes para luchar contra Asiria. El momento es difícil. Vienen el rey de Damasco y de
Samaria a las mismas puertas de Jerusalén y lo más grave es que vienen ya con el
pretendiente que intentarán hacer rey. Se trata de intentar tomar Jerusalén, destronar al
rey, poner en su lugar un rey sin descendencia. Además de las repercusiones políticas
que esto trae, el problema que se plantea desde el punto de vista de que desaparece la
línea de la descendencia de Judá.
Además Israel está mal, desgraciadamente, pues, el rey, teniendo sólo un hijo lo
ofrece en un acto de idolatría al fuego. Cuando regresaba del sacrificio le sale Isaías y le
dice que tenga confianza, que pida una señal, pero él sale con una evasión: “No pediré,
no tentaré a Dios”. Entonces Isaías le dice: “No sólo sois molestos a Yahvé, que os
promete una señal y la rechazáis”. He aquí que la doncella, la joven alma concebirá y
dará un hijo, su nombre será “Dios con nosotros”, Es un oráculo difícil. Las historias
más recientes han descubierto que es la fórmula que pronuncia en este momento el rey
en que ha matado a su único hijo. Era la fórmula que empleó aquí Isaías Una fórmula
que se empleaba en las casas reales para indicar que el rey tendría descendencia. No
habrá un cambio de dinastía en Judá. Habrá continuidad dinástica.
El hijo que nazca de Acaz será “Dios-Fuerte”, “Dios con nosotros”, con unas
condiciones que aluden a unas relaciones divinas, El mesianismo de las profecías de
Isaías tienen una gran importancia. Van perfilando las características del Mesías. El rey
no hizo caso de los consejos de Isaías y para librarse de este ataque de la confederación
siro-efraimita recurre al rey asirio. Inmediatamente recurre en su ayuda y así, de este
modo Judá se salva. Es riquísimo en teología. Solamente presentar los problemas más
críticos que se presentan de la autenticidad de los textos. Es el profeta más extenso del
Antiguo Testamento con 66 capítulos. Hay textos de procedencia de los siglos más
diversos. Se le asignan del 1 al 39; del 40 al 55 posteriores deuteroisaías. Los demás de
75
triptoisaías, posteriores. Dentro de los 89 primeros hay textos de origen no propiamente
Isaías, los del Apocalispsis , serán como otros tres capítulos y contrastan con su estilo.
Fue un profeta capaz de formar una escuela profética. Sus oráculos son conservados
entre sus discípulos; son conservados y transmitidos. Juicio de valor sobre la
importancia de este profeta: Isaías es el hombre más grande de Jerusalén. El espíritu
más augusto del Antiguo Testamento que sobrepasa a sus contemporáneos, en cuanto la
estatura colosal de un personaje sobrepasa los relieves de su época, grabados sobre un
pedestal ( tal como aparecen en las estatuas de faraones en el Egipto)
Es la única figura del Antiguo Testamento sobre la cual, de acuerdo con la tradición,
la crítica, ha quedado total acuerdo de admiración y respeto. Aunque se le recorten
como auténticas las dos terceras partes del libro que lleva su nombre, hay que prodigarle
los elogios más sentidos. Por el valor literario de su obra es el Genio Clásico de Israel.
La elegancia y la belleza de su obra y su estilo,
JEREMÍAS
Vamos a dedicar este apartado a Jeremías. Es un profeta del cual se tiene una idea
bastante triste, porque se conoce muy poco de él; no se conoce prácticamente nada más
que las “ Lamentaciones”, que se ven en la Semana Santa. Nos podemos detener, en
primer lugar, en ver su gran aportación en el Antiguo Testamento. El teólogo Renán
dijo que si no hubiera existido Jeremías, la Historia Religiosa de la humanidad habría
sido diferente. Aunque puede parecer una afirmación exagerada, tiene su sentido: lo que
quiso decir con esta frase es que Jeremías supone en la religiosidad israelita, un cambio
sumamente importante en el cual la religión cultual, exterior, se hace interior, hasta
llegar a esto de la religión personal de unión con Dios.
Con Cristo en el Nuevo Testamento llega esta religión interior. Lo que tiene de
interior y espiritual el Cristianismo se lo debe, en parte, a este profeta. Es el que más
detalles nos da sobre el funcionamiento de la palabra de Dios en un hombre que ha sido
escogido para la misión de profeta. Jeremías era sacerdote, un hombre que une en sí el
sacerdocio y la vocación profética. No es sacerdocio ejercido. Cuando la revolución de
Salomón de la subida al trono de Jerusalén, una de las primeras medidas fue de cambiar
de familia sacerdotal. Entonces pontificaba la familia de Abiatar, que se entroncaba con
la de Elí. Al ser Abiatar desterrado a Anatot, nace allí Jeremías. Es, pues, sacerdote de
un grupo sacerdotal en desgracia que vive en Anatot.
Dada la situación fronteriza de Anatot debía ser el punto clave de unión entre las
tradiciones de Samaria, del Norte y las Yavistas del Sur. Abiatar: sacerdote
documentado, desterrado, pero independiente, no era de Samaria ni de Judá. Por su
temperamento sensible y cordial se acerca más al tipo de Oseas. Tiene cierta aversión
hacia Judá y hacia su excesivo nacionalismo en su ideología mesiánica. Apenas tiene
mesianismo en sus escritos; sólo un texto. Nunca residía en Jerusalén. Sólo predicaba y
76
pronunciaba allí sus oráculos. Luego marchaba a Rama, la ciudad de los profetas del
Norte.
VOCACIÓN DE JEREMÍAS
¿Jeremías no tiene nada de aquella solemnidad y construcción teológica de Isaías?
Este hombre es mucho más espontáneo que Isaías. Nos describe sus experiencias en la
misma en que lo ha vivido. Llama la atención en su historia la oposición entre su
temperamento y vocación. Aparece como un hombre tímido, no hecho para hablar en
público. Retraído, para vivir desde el interior. En él, sin embargo, la palabra de Dios le
arranca para abrirse al pueblo. A él le tocó predecir las cosas más desagradables, la
predicción de la caída de la caída de la Jerusalén por su infidelidad, la caída de la
Monarquía. Todas estas calamidades las tuvo que anunciar este profeta. Tenía, pues, una
tendencia innata a la reflexión y al silencio, a la soledad. Es un tipo contemplativo.
Se puede decir que él mismo cuando llegó a la adolescencia no pensaba en
intervenir en público. Miraba a los profetas, pero no intentaba ni de lejos imitarlos.
Cuando habla de su vocación dice que Dios le ha violentado su libertad. La palabra que
emplea es de tipo amoroso: “Me has seducido”. La vocación profética en él le cayó
impuesta. Una fuerza mayor a todas sus convicciones. Así tenemos que cuando en sus
intervenciones públicas no se granjeaba la amistad, sino todo lo contrario; se queja ante
Dios con una ingenuidad grande. Gran contradicción entre su forma de ser y su
vocación profética, sin embargo, él mismo nos habla de que su vocación desde el seno
materno le viene. Tiene seguridad de su vocación profética.
77
LA ACTIVIDAD DE JEREMÍAS
La actividad de Jeremías la podemos contemplar bajo tres aspectos o etapas:
En primer lugar lo vamos a ver en
La Actividad bajo Josías: Se da una afinidad entre Jeremías y el rey para ayudarle a la
reforma Yavista en todo el reino de Juda:
El siguiente período, el más largo e importante es el período inmediatamente
anterior a la destrucción del templo de Jerusalén.
Este hombre vio claro que las continuas infidelidades habían roto la alianza y
que los había de castigar con la destrucción de toda Jerusalén. De ahí todas sus
llamadas al cambio de vida, de mentalidad, el arrepentimiento.
Tuvo un incondicional discípulo que ponía por escrito todos sus dichos: Baruk.
Mandó un rollo de sus escritos al rey Joaquín, que estando junto al fuego, va
quemando a medida que se van leyendo sus oráculos (Jeremías).
Pero Jeremías dice que todavía escribirá sus oráculos pero todavía en un tono
más fuerte. Se ve la dureza de corazón de aquella dinastía.
Tratan de darle muerte, metiéndole en una cisterna seca, pero sus colaboradores,
de noche, le sacan.
Es el único al cual Yahvé, por vocación, le exigió el celibato. Para él la vocación
de profeta le exigió renuncia total.
Su intervención en este período de la destrucción de Jerusalén fue inútil, pues el
cabreo del rey era tal que no estaba dispuesto a escuchar estas voces.
El desconcierto era enorme, pues junto con este profeta había falsos profetas que
decían al rey todo lo contrario de lo de Jeremías.
Se presenta Jeremías al rey con un yugo de madera y le dice: “Así dice Yahvé
con un yugo os oprimirá durante la cautividad de Babilonia”, pero se presenta un
falso profeta que lo rompe: “Así romperá Yahvé el yugo que tú profetizas”.
Al día siguiente se presenta Jeremías con un yugo de hierro “rompe este yugo, si
puedes, así será el yugo con que Dos oprimirá a su pueblo.
Es un verdadero desconcierto, también para el hombre de máximo optimismo y
de los profetas más optimistas.
Puede el hombre enviado para denunciar la Alianza del Sinaí con estas continuas
infidelidades. Puede el profeta que anunció una nueva alianza total, de nuevo
tipo, original.
La Alianza del Sinaí queda rota, pero el Amor de Yahvé es perpetuo y llegado el
tiempo mesiánico habrá una nueva alianza, totalmente nueva.
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EL CORAZÓN DEL PROFETISMO DE JEREMÍAS
Esta profecía es el corazón de todo el profetismo de Jeremías: “He aquí que oráculos
vienen en que yo pactaré con la casa de Yahvé; una alianza, no como la alianza que
pacté con sus padres para sacarles de Egipto, (ellos), sino que esta será la alianza;
pondré mi ley en su interior y sobre sus corazones, escribiré”.
La alianza del Sinaí ha configurado todo el Antiguo Testamento pero tenía una serie
de deficiencias radicales. En primer lugar haber utilizado como medio de Alianza con
Yahvé la ley. Era, por tanto, una alianza extrínseca: un pacto, unas condiciones. No tocó
para nada el interior de Israel. No transformaba el corazón de Israel. De poco servían las
leyes si el corazón no cambiaba. Esta es la gran visión que Dios le reveló a Jeremías.
El elemento primordial en la toma de posesión de Yahvé en el corazón de los
hombres y partiendo de una íntima renovación de espíritu llegará el cumplimiento de
aquellas leyes en el Sinaí. Pero esto no llegó hasta Cristo. No hay ley, sino renovación.
Cada uno para sí mismo es ley. El que más se ha fijado teológicamente es el autor de la
epístola a Los Hebreos 10, 17; 8,6 “Pondré mis leyes en su mente y en su corazón las
grabaré” El que hará esto será el don…
Al decir “Nueva” quiere decir abolida la antigua. Nosotros estamos en una Nueva
Alianza. Pero a esta nuestra alianza hemos de llegar. No basta con que Cristo haya
llegado a la Iglesia, cada uno de nosotros hemos de situarnos en una nueva alianza
profetizada por Jeremías. Cada uno de nosotros, en su interior, tiene que rehacer toda la
historia de la salvación del Antiguo Testamento.
Hay que pasar por Abrahán y los Profetas. Vivir un período en ley, llegar en cierto
sentido al castigo o purificación de la cautividad y a través de esto llegar a comprender
que la Nueva Alianza es una realidad interior basada en la transformación del espíritu
humano por el espíritu de Yahvé. Tienen un valor enorme. Lo mismo que cada
individuo reproduce en sí todas las etapas de su especie, en lo espiritual ocurre algo
análogo. Todos hemos de pasar por la Fe, Alianza, Promesa, Ley, Alianza hasta llegar al
Espíritu.
La Alianza en ley es defectuosa. Sólo la Alianza en espíritu vale. Veremos
próximamente algo del Mesianismo de Jeremías
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EL MESIANISMO DE JEREMÍAS
Jeremías apenas tiene mesianismo como fijamos antes. No era admirador de su
dinastía davídica, porque él veía su dinastía, desde el punto de vista de estos resultados
a los cuales llegó. ¿Qué nos ha traído esta dinastía? “Prevaricación sobre prevaricación”
El mesianismo del círculo de profetas como Isaías, le parecía demasiado nacionalista.
Un triunfo de la dinastía de David. Una excesiva exageración de estos profetas de
Jerusalén (23-1-8) “¡Ay de los pastores que dejan perderse y desparramarse las ovejas
de mis pastos”! es una diatriba contra los reyes.
Ellos son los principales responsables de los desastres. “Días vendrán en que
suscitaré un descendiente justo”. Parte Jeremías de la descendencia perpetua que tendrá
Israel igual que hizo.
Ideas fundamentales:
Promesa de una descendencia perpetua para David.
Un rey según el corazón de David.
Un tiempo de Nueva Alianza en que el rey de estos pueblos será un nuevo
David. Con sus mismas cualidades de justicia, prudencia.
Para vaticinar un porvenir tan bueno en estos tiempos de destrucción había que
estar muy entroncado con Yahvé y ser muy optimista.
EL PROFETISMO POST-EXILIO : LOS SABIOS
80
En primer lugar tenemos el profeta Ageo; es de poca importancia su misión. Se
limita a animar a los israelitas repatriados, a construir el templo de Jerusalén. Su
actividad se concreta en el año 520 antes de Cristo. Los judíos en su vuelta tuvieron que
comenzar desde cero ya que no tenían nada. Antes de comenzar a construir tuvieron que
buscarse un medio de vida. El profeta Ageo en estas circunstancias se limitó a
reprocharles su descuido en construir el templo y a animarles a que lo construyeran.
Después tenemos al profeta Acarios que tuvo su intervención entre los años 520 y
518 antes de Cristo; intervención orientada, también, a conseguir la construcción del
templo. Su mentalidad es sacerdotal ya que al mismo tiempo que profeta es sacerdote al
igual que Jeremías y Ezequiel. Del libro de Zacarías podemos deducir dos partes:
La primera orientada a estimular la construcción del templo y l
Segunda parte, que es muy posterior, con preocupación totalmente diferente,
escatológica y mesiánica.
Además en este tiempo se coloca el tercer Isaías (Tritoisaías). La opinión más
generalizada sobre este libro es que se trata de una recopilación de oráculos de diveros
autores. Consta de una mezcla de Ezequiel y el Deutero-Isaías. Es un retorno, por tanto,
a las ideas de Ezequiel y de Isaías. Después de estos profetas, los que quedan son
Malaquias, Joel y Jonás.
EL PROFETA MALAQUIAS
El profeta Malaquías tiene la preocupación de la hipocresía en que cae el culto, que
se preocupa de lo exterior y descuida el culto interno. Caen en el defecto de ofrecer a
Dios animales defectuosos que no valen para otra cosa; es cuando Malaquías anuncia
que en otros tiempos se ofrecía un culto espiritual, que parece ser se refería a la
Eucaristía. Realmente se desconoce el nombre del profeta ya que Malaquías está
tomado de las primeras palabras con que comienza el libro Malaquías, que significa
“enviado de Yahvé”, palabras con que comienza este libro.
PROFFETA JOEL
Joel es el profeta que comienza a actuar a raíz de una plaga de langostas que atacó a
Jerusalén y proximidades. El profeta Joel ve en esto el castigo de Dios y hace una
llamada a la conversión y existe una predicción en la que se dice que el espíritu de
Yahvé se extenderá sobre todo, refiriéndose a los tiempos mesiánicos.
El profeta Joel fue utilizado mucho en los comienzos de la Iglesia porque veían en
Pentecostés la realización de los oráculos de Joel.
JONÁS
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Al libro de Jonás le viene el nombre del protagonista de las historias que se realizan
en este libro. Parece ser que vivió mucho antes que se realizase la destrucción de Nínive
el año 62. Este libro es una ridiculización del particularismo en que habían caído los
judíos. Este particularismo que nació en el período de la deportación y fue aumentando
posteriormente. Recordemos cómo Esdras tuvo su radicalismo en la consideración de
pertenencia al pueblo judío. Disolvió todos los matrimonios mixtos y todas las mujeres
no judías fueron expulsadas con sus hijos.
El libro de Joel narra unas historias ridiculizando esta postura. Se trata de un profeta
de Yahvé que es enviado a predicar a un país pagano, a la ciudad de Nínive. Lanza
oráculos fortísimos a los cuales responde Nínive con una gran docilidad, decretando el
rey que todo el mundo hiciese penitencia y perdona el castigo.
Entonces el profeta se enfada con Yahvé por no haber realizado los oráculos que le
había mandado decir. El profeta se manifiesta de corazón duro, mientras que Nínive
estuvo pronto para la conversión. Por tanto, se manifiesta en el libro, crítica al
particularismo y promesa de perdón de todo aquél que sea capaz de conversión.
Es un libro de forma narrativa. Género literario de ficción didáctica; hechos que
llevan a una enseñanza, por tanto, no se puede considerar como libro profético, de autor
innominado.
ABDIAS.
Es el libro más pequeño de todo el Antiguo Testamento; con un solo capítulo. Es
una serie de oráculos contra Edón, imposible de situar su fecha en el Antiguo
Testamento, con exactitud. Se puede colocar en todo el tiempo que Edón existió. Se le
ha colocado desde el siglo noveno al siglo tercero, antes de Cristo, sin que tengamos
nada seguro. Por decidirnos por una fecha, podríamos quedarnos con el 312 que es la
destrucción de Edón.
DANIEL.
El libro de Daniel podemos dividirlos en dos partes:
En la primera se nos describen las historias de Daniel, de estilo narrativo,
contando los sucesos de estos personajes en la deportación de Babilonia. Es un
libro muy heterogéneo en cuando a su contenido. Tiene los tres capítulos últimos
que son deuterocanónicos que solamente se conservan en griego o sea el cántico
82
de los tres jóvenes en el horno, la historia de Susana y la batalla de Bet y de
Trabot;
El resto de los capítulos está, parte en hebreo y parte en arameo. Todavía no se
sabe por qué de la diversidad de lenguas. Es un libro raro en cuanto a los
elementos de que se componen, textos protocanónicos, textos deuterocanónicos,
textos en griego, textos en arameo, textos en hebreo.
En su primera parte, es un libro narrativo y en la segunda se predicen los siglos
futuros a la venida “del hombre”. Es difícil colocar la fecha de este libro por tiempo del
exilio, sobre todo por problemas de lengua; el hebreo es posterior, plagado de
arameismos que denota que el arameo era la lengua oficial de Israel.
Además, por el análisis interno de la obra, se ve que no está escrito en los tiempos en
que se narran los hechos de Daniel. Los autores parecen encontrar la clave para resolver
este problema en el capítulo once en el que se describe en forma de visión toda la
historia futura y se advierte que hasta el versículo 40 se llega a los sucesos de los
Macabeos y se comienza a describir de una forma menos concreta e indescifrable .
Podemos distinguir perfectamente el autor que ha trabajado con sucesos conocidos y lo
que ha descrito como acontecimientos venideros, pero cuando ha llegado a los sucesos
contemporáneos ya no tiene material histórico con el que trabajar y comienza a describir
los sucesos futuros de una forma vaga y difuminada. Fecha, por tanto, de composición
164 antes de Cristo del tiempo de los Macabeos.
Además, en la composición del libro no se ha realizado la purificación del templo.
Es un libro escrito en plena opresión macabea para estimular con las historias de Daniel,
profeta que vivió en un tiempo difícil, para soportar esas luchas.
En la segunda parte de este libro es de género apocalíptico; es muy importante la
visión del “ hijo del hombre” , que continúa en el capítulo séptimo. Se le incluye entre
los grandes profetas por la extensión del libro. Sabemos que la división entre profetas
mayores y menores por la extensión y no por la importancia.
“EL HIJO DEL HOMBRE”.
Esta figura del “Hijo del Hombre” ha sido muy empleada incluso en el Antiguo
Testamento en la literatura israelita y también por el mismo Cristo, que se presenta
como el “Hijo del Hombre”. Esta fue una gran aportación mesiánica del Antiguo
Testamento.
Comparando el mesianismo de Daniel con el mesianismo anterior, tenemos un
elemento interesante y es que el mesianismo anterior es muy humano, se acentúa la
característica del hombre, mientras que en el Mesías reflejado en Daniel es ser
transcendente que viene del Cielo. Con esto se cierra el período del profetismo del
Antiguo Testamento.
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Cuando Cristo vino a la tierra lo que más admiró a los judíos era su presentación
como profeta del Antiguo Testamento. ¿Quién dice la gente que soy yo? Unos dicen que
Elías, otros que Jeremías o uno de los profetas (esta frase última se puede traducir,
también por el “Profeta”.
En el Deuteronomio 18,9 ya se habla del cuerpo profético y, también, se alude a la
venida de un supremo profeta. Esta profecía que comenzó con Samuel queda culminada
y perfeccionada en Cristo, en Él queda dicha toda palabra después de Cristo; no hay
aumento de profecía al estilo del Antiguo Testamento que aporte revelación nueva. La
profecía del Nuevo Testamento consiste en aplicar todo este profetismo dicho en Cristo
a las circunstancias concretas.
QUMRAM 1º
Hasta el año 1.947 no es conocido nada desde la muerte de Simeón el Macabeo
hasta el nacimiento de Jesús de Nazaret narrado en el Evangelio de San Mateo. En el
año 1947 se logró descubrir una serie de libros sagrados pertenecientes a una secta
conocida por algunos textos de Flavio Josefo y Plinio; textos que vienen a iluminarnos
muchísimo esta época intertestamentaria. Es el fenómeno de los descubrimientos de
Qumrám.
Algunos arqueólogos lo consideraron como el mayor descubrimiento arqueológico
de todos los tiempos; solamente comparable, aunque de menor estilo, con los
descubrimientos de Ras-chanra y los de Tell-el-amarna, desde el punto de vista del
cristianismo se puede considerar como el más importante.
¿Qué es lo que se sabía de esta secta de los esenios antes del año 1.947? Lo único
que sabíamos era por Flavio Josefo, Filemón y algo también, de Plinio. Según estos
textos, Israel en los últimos tiempos estaba dividida en varias sectas: fariseos, saduceos,
samaritanos y esenios
QUMRAM 2º
Plinio El Viejo escribe así: “Al occidente del Mar Muerto, al Norte de Engadí,
existe un pueblo singular que vive sin mujer, sin dinero y no se renueva a no ser por la
afluencia de nuevos huéspedes”. Josefo dice: “Los esenios son congregaciones que
viven dispersas por las ciudades; todo es común entre ellos, allí donde se hallen la
comunidad les proporcionan todo aquello que les es necesario, viven en continencia; los
que quieren entrar son admitidos, en primer lugar, a los baños de la purificación,
84
después a la comida en común; Entonces es cuando se comprometen con juramentos
terribles a la piedad para con Dios. Esto es lo que conocimos de los esenios antes del
año 1947.en que se descubren estas grutas en las proximidades del Mar Muerto. Los
descubrimientos fueron casuales por parte de unos pastores que andaban buscando unas
ovejas.
QUMRAM 3º
Los principales manuscritos y objetos descubiertos se conservan en la Universidad
hebraica de Jerusalén. Después fue el mismo Imperio Jordano el que se interesó y
organizó varias investigaciones. Estas investigaciones dieron muchos descubrimientos y
cuevas con muchos manuscritos y restos que actualmente todavía se están estudiando y
se seguirán estudiando por mucho tiempo, permaneciendo actualmente en los museos de
Palestina.
El texto más antiguo era el papiro Nachdel, siglo segundo antes de Cristo.; desde
este papiro está el Códice de Leningrado año mil y pico después de Cristo; el Códice de
Alepo 900 después de Cristo. La Biblia más antigua es del 850 después de Cristo. El
texto del cual se hacen las ediciones críticas de nuestra biblia, del año mil. Después de
estos descubrimientos tenemos manuscritos de todos los libros de la Biblia desde el año
200 antes de Cristo hasta el año 70 después de Cristo.
QUMRAM 4º
Del Pentateuco se han encontrado manuscritos de todos los libros. Del Génesis ocho
manuscritos, dos en escritura fenicia, comentarios al Génesis y una paráfrasis aramea.
Del Éxodo nueve manuscritos, dos en escritura antigua; del Levítico nueve manuscritos,
varios en escritura antigua; de Números nueve manuscritos; Del Deuteronomio dieciséis
manuscritos, al menos dos en escritura antigua; de los históricos: de Josué tres
manuscritos; de Jueces tres manuscritos; Samuel cuatro; Reyes tres; un libro completo
de Isaías. Dos importantes fragmentos de once manuscritos, De Proverbios un
manuscrito; del Cantar, dos manuscritos; Rut, dos manuscritos; Lamentaciones tres
manuscritos; de Eclesiásticos dos manuscritos. Noemías un manuscrito; Crónicas uno;
de Daniel cinco en piel; uno de estos cinco es papiro, pero parece que no se tenía como
canónico. Del único libro del cual no se ha encontrado manuscrito es del libro de Ester.
85
Parece ser que esos libros estaban allí desde la toma de Jerusalén por Tito en el año
70. Los Judios los pusieron allí para que se conservaran y poder trasladarlos
posteriormente a Jerusalén cuando se reconstruyese, cosa que no ocurrió y los
manuscritos se quedaron en estas grutas, que por la sequedad de aquel clima se han
conservado muy bien.
QUMRAM 5º
Debido a la gran cantidad tan enorme de escritos pensaron que por aquel sitio debió
haber algún centro habitado. Efectivamente, se descubrieron restos de una ciudad en una
meseta antes de llegar al Mar Muerto. Investigando sobre aquellos restos dieron con el
monasterio donde vivieron los famosos esenios. Los críticos creen que estos eran los
esenios de los que habla Flavio Josefo y Plinio; además de otras cosas se dedicaban al
estudio de la Palabra de Dios. De cada diez individuos tenía que haber uno dedicado,
exclusivamente al estudio e investigación de la Sagrada Escritura, Trabajaban día y
noche sucediéndose unos a otros. Otra labor a la que se dedicaban era la transcripción
fiel de los manuscritos; a estos trabajos tenían reservado una parte importante de la casa.
Actualmente se conservan mesas y tinteros con los que trabajaban los esenios, es
más, el recipiente donde tenían que lavarse las manos cada vez que tenían que escribir el
nombre de Yahvé. Monjes dedicados, principalmente a la contemplación y a la pronta
venida del Mesías, que ellos creían inminente. En el Manual de Disciplina se describe
toda la organización y régimen de los esenios. Comenzaban por un período de dos años
de noviciado; después tenían un compromiso para poder entrar en la comunidad; la
comunidad comenzaba a existir cuando contaba con quince miembros, en proporción de
doce seglares y tres sacerdotes. Cuando había este número necesario para formar
comunidad se compraba una casa cerca del templo. Dan una importancia muy grande a
la cuestión del calendario; proviene este calendario de cuando Jonatás se hizo con el
Sumo Pontificado, introdujo en el templo el calendario lunar helenístico en
contraposición al solar proveniente de los sacerdotes Adoquitas.
QUMRAM 6º
Los del monasterio de Qumrám consideraron una abominación este cambio de
calendario; seguían guiándose por el precedente. Tenían, además, una serie de
preceptos, como baños rituales muy frecuentes y una serie de actos paralelos o
86
semejantes con el cristianismo; por ejemplo, tenían comida, en la cual todos comían de
una misma víctima, acto que tenía mucho parecido con los ágapes cristianos.
Además, estos esenios vivían en perfecta castidad. No obstante, aparecieron
esqueletos de mujeres que crearon algunos problemas a los que se les han dado diversas
soluciones; o bien que al principio no fuesen tan rígidos en este sentido y pudiese haber
algunos casados, lo cual desapareciera, posteriormente, para quedarse la ley del
celibato. O bien que junto a los esenios hubiese algunos simpatizantes que viviesen en
matrimonio. Otra posibilidad es que algunas personas tuviesen la devoción de ser
enterradas junto a los esenios.
Vivían en cisma con los judíos de Jerusalén; no admitían el sacerdocio de Jerusalén
por la usurpación de Jonatás, ni admitían tampoco los sacrificios ofrecidos en Jerusalén.
No tenían sacrificios, su culto era espiritual, de cantos, rezos. Las comidas a las que
hemos aludido antes no tenían orientación de sacrificio sino de acto comunitario
QUMRAM 7º
Esta secta debió influir mucho en el pueblo judío, sobre todo la idea de rigidez y de
espera inminente de la venida del Mesías. Entre los escritos principales, tenemos el
Manual de las Reglas o sea Manual de Disciplina de la Orden. Son, también,
importantes los himnos de tipo sálmico que empleaban para los rezos. Estos himnos se
al fundador de la secta, un tal Maestro de Justicia, que debió ser un sumo Sacerdote
desterrado cuando Jonatás subió al Sumo
Pontificado. Otro libro es donde se relata la guerra de los Hijos de la Luz contra los
Hijos de las Tinieblas. La instauración del Reino de Dios lo concebían a modo de lucha
en la cual saldrían victoriosos los Hijos de la Luz, o sea los Israelitas. Otro libro es el
Comentario de Habacuc.
En cuanto a las relaciones que pudieran haber entre los esenios con el Nuevo
Testamento es algo que todavía no se ha descifrado; lo que sí sabemos es que hubo
relaciones bastantes entre los Qumramnicos y Juan el Bautista. El Bautista comenzó a
predicar en las proximidades del Monasterio de Qumrám. Los ritos a los que se sometía
al pueblo eran los mismos observados en la secta: bautismo de agua, de penitencia, los
temas de predicación: “convertíos que el Reino de Dios está muy cerca” tema muy
repetido por los esenios.
QUMRAM 8º
Parece claro que Jesús de Nazaret (Cristo) tuvo mayor independencia de estos
qumránicos ya que no se encuentran puntos de contacto entre Cristo y estos monjes.
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En los textos del Nuevo Testamento sí se encuentran temas muy repetidos en la
literatura Qumránica; como las ideas de “luz-tinieblas” y algunos otros temas que
aparecieron en el Nuevo Testamento. Algunos autores han encontrado parecido entre
Cristo y el Maestro de Justicia. Pero ese parecido son más bien de orden extrínseco, sus
ideas de la Alianza Nueva; pero hay textos en los que él mismo (Maestro de Justicia) se
reconoce pecador en contraposición a los comentarios de Cristo que siempre se presenta
como el justo. De un análisis profundo se deduce que “La independencia de Cristo de
los esenios es total.”. Lo veremos en Los Evangelios.
Juan de Dios Regordán Domínguez
Especialista en Pedagogía Catequética
