Irete Ogbe parte iPor Awó de falokun

Yo soy de la opinión de que ese odu (VERSESE DE IFA LA ESCRITURA) fueron escritas para ser interpretado en al menos cinco diferentes niveles;

1. Odu describe el camino espiritual en la que como individuos que integrar a la derecha y la izquierda del cerebro cerebro como la fundación de desarrollo espiritual.

2. Describe el camino espiritual odu en que nos relacionamos con otros en un personal de uno a uno.

3. Describe el camino espiritual odu en que nos relacionamos con toda nuestra comunidad.

4. Odu describe la forma en la que nos espiritual a la tierra.

5. Odu describe los principios fundamentales de la física y astro-Física, lo que significa que describe el que es el universo es creado y presenta las leyes fundamentales de la naturaleza que se necesitan para desbloquear la abundancia de la naturaleza.

Cada uno de estos niveles de interpretación incluyen tanto una descripción del contexto de la interpretación, una descripción de lo que está roto y orientación sobre cómo arreglar lo que está roto. Quiero aplicar estos diferentes niveles de interpretación de una determinada odu, irete ogbe. Este Odu se describe en las escrituras como; CÓMO IFA ORUNMILA ENCONTRÓ UNA ESPOSA. En mi opinión, es un ejemplo clásico de la manera de ifa la escritura es una metáfora de múltiples capas que describe la naturaleza de la realidad.

De nuevo en mi opinión este es uno de los más incomprendido y más frecuentemente distorsionado en toda la odu corpus de ifa la escritura. Muchos no estarán de acuerdo con mi awó de interpretación de esta odu. Desacuerdo puede ser una buena cosa, y es la base de un diálogo teológico. Lamentablemente creo que la más común de esto son las interpretaciones odu arraigada en una forma de sexismo que representa la resistencia a la cuestión de la equidad de género como enseñó por el profeta orunmila.

Vamos a empezar por un examen del texto básico como traducido por la tarde Pierre Vergier Aka Awó de fatunbi (Ibae):

Usted camina sobre el Bush, i walk over the Bush, ambos nos caminar sobre el Bush juntos fueron los babalawo que elenco de ifa para odu el día odu hizo el viaje desde el cielo a la tierra.

Cada vez que ella va a llegar a la tierra, el babalawo dijo odu este es tu inicio. Olodumare te le dio un pájaro. Ella tomó el pájaro en su viaje a la tierra.

Aragamago es el nombre que le dio al pájaro olodumare te. Aragamago es el nombre del ave perteneciente a odu. Olodumare te dijo que nada de lo que ella deseaba odu para lograr se haría si envías el pájaro para hacerlo. Olodumare te dijo, cualquier lugar que quieras enviar a esta ave, que va a ir allí.

Olodumare te dijo si te quiero es hacer las cosas malas que va a hacer cosas malas, si te quiero es hacer las cosas buenas que iba a hacer cosas buenas. Aragamago fue el ave trajo a la tierra por odu.

Odu dijo que ninguna otra persona va a ser capaz de mirar a ella, ella dijo que no debe ser miraba. Si cualquier enemigo de odu se ve sobre ella, ella se shatter sus ojos; el poder de las aves le hará ciego.

Odu utilizado este poder acceder a la casa de Orunmila.

Orunmila consultado su babalawo que consultó ifa. Orunmila le dijo, " si les enseñamos a una persona para ser inteligente, esa persona va a ser inteligente, si nos enseñan a una persona para ser estúpido, esa persona va a ser estúpido. Ifa le dijo a orunmila para tomar odu como su esposa. El Babalawo dijo un poder está en manos de odu. Dijeron a causa de este poder orunmila debe hacer una ofrenda a la tierra. Dijeron que la ofrenda debe ser hecha en por el bienestar de todas las personas. El dijo la ofrenda debe ser hecho tan odu no va a matar a la gente, y así la gente no va a comer odu porque el poder de odu es mayor que el poder de Orunmila. Ellos dijeron orunmila debe hacer ebo rápidamente. El Babalawo le dio los ingredientes para el ebo.

Orunmila hizo la ofrenda. En el día odu llegó a la casa de orunmila ella encontró la ofrenda fuera de la puerta. Odu pidió que ha hecho esta ofrenda a la tierra? Esu dijo que era orunmila que hizo la ofrenda porque quiere casarse con usted. Odu tomó la ofrenda y alimentado el pájaro aragamaga.

Entró en la casa de odu orunmila y llamó a él. Odu dijo orunmila he llegado. Odu dijo tengo muchas competencias. Odu dijo que no quería pelear con orunmila. Odu dijo si alguien le preguntó por su lucha para ayudarlos a orunmila ella no ayuda. Odu dijo que ella no quería sufrir en orunmila de todos modos. Odu me dijo que luchar contra cualquiera que quería hacer orunmila sufrir.

Orunmila dijo, no está mal.

Juntos Orunmila y entró en el mundo odu. Odu dijo que yo te enseño mi tabú. Odu dijo no debes dejar que tus otras esposas ver mi cara. Dijo que iba a luchar odu quien miró a la cara. Orunmila dijo que honor su tabú.

Ella le dijo a orunmila odu transformar sus cargas en la buena fortuna. Odu me dijo que sane todas las cosas. Dijo que ella iba a cambiar odu nada de lo que salió mal y hacer lo correcto.

Odu dijo si él honró a su orunmila tabú que ella se hace las cosas buenas en el mundo.

Odu Orunmila dijo que nadie podía molestar. Si oso quería destruirlos él sería destruida.

Odu Orunmila dijo si aje quería destruirlos, ella sería destruida.

Odu dijo que él nunca debería orunmila burlarse de ella. Odu dijo que si él no te burles de ella todo de su trabajo, sería bueno y ella nunca se pelea con orunmila.

Odu Orunmila dijo si supiera lo que él quería enviar su para conseguirlo y sería su.

Odu dijo si orunmila envió un mensaje para alguien a sufrir, esa persona podría sufrir.

Odu dijo que si alguien quería hacer daño, incluso si sólo leve orunmila, ella iría a la guerra en contra de esa persona.

Orunmila dijo que sé que son importantes. Orunmila dijo que eres más fuerte que todas las otras mujeres en el mundo.Orunmila dijo que nunca iba a estar disgustado con odu. Orunmila dijo que ninguno de sus hijos siempre se burlan de ella porque odu es el poder de la Babalawo. Orunmila dijo si un babalawo posee ifa le también poseen odu

Irete Ogbe parte 2

" usted camina sobre el Bush, i walk over the Bush, ambos nos caminar sobre el Bush juntos fueron los babalawo que elenco de ifa para odu el día odu hizo el viaje desde el cielo a la tierra."

Comentario:

Odu Ifa en el nombre de la diviner es una clave para la comprensión de la solución a un problema en particular. En este versículo, el nombre de la diviner es que caminar sobre el Bush, i walk over the Bush, andamos sobre el Bush juntos. En la palabra yoruba bush es una referencia a el bosque en las afueras de un pueblo. Caminando en el Bush significa dejar la comodidades de la casa y el pueblo de viajar en el entorno natural. En la cultura yoruba que ir en el Bush para recoger hierbas, para cazar, para hacer una limpieza para empezar una granja y un sinnúmero de otras tareas relacionadas con la supervivencia. La Inferencia aquí es que nos acercamos a los temas de supervivencia individual y nos acercamos a los temas de la supervivencia de forma colectiva. Nigeria tiene la mayor densidad de población de cualquier región en el continente africano. El crecimiento constante de la población es, creo, un resultado de la distribución del trabajo eficaz en las zonas rurales haciendo lo posible para maximizar recursos naturales limitados. El nombre de la diviner nos está diciendo que este verso de odu ifa es una revelación del misterio de trabajar juntos.

En un nivel personal de la metáfora de trabajar juntos es una clara referencia a la derecha en el cerebro, el cerebro la integración. Es imposible trabajar eficazmente con los demás hasta que he aprendido a integrar los elementos contradictorios de el yo interior.

Lo que se hace más claro como el verso se desarrolla es el hecho de que este odu hace referencia a las estructuras culturales que guía la relación de trabajo entre los esposos y esposas.

En un contexto cultural la idea de trabajar juntos addresses estructuras usado en la cultura yoruba tradicional para guiar a la relación de trabajo entre hombres y mujeres en la comunidad más grande.

El concepto de odu también funciona como una metáfora de la forma en que la tierra se regula a sí mismo para la abundancia estará disponible para los que viven en la tierra.

Por último, creo que la descripción de la relación entre orunmila y su esposa es una metáfora topográfica que describe la polaridad entre el electromagnetismo y la gravedad. En física de ifa esta dinámica se describe en términos de sexo masculino con base símbolos que representan la energía y la energía femenina movimiento expansiva representando contractive movimiento. Según Einstein los bloques de construcción de la creación puede ser descrito como onda expansiva) y energía (partículas de energía (Contractive). Él también declaró que toda la energía lleva a ambas manifestaciones de movimiento y la diferencia es una simple cuestión de perspectiva. Creo que las ideas de Einstein se anunciaban por la sabiduría de nuestros antepasados yoruba tradicional.Traducido automáticamente

Irete-Ogbe-Cómo odu se convirtió en la esposa de orunmila parte 3Por Awó de falokun

Cada vez que ella va a llegar a la tierra, el babalawo dijo odu este es tu inicio. Olodumare te le dio un pájaro. Ella tomó el pájaro en su viaje a la tierra."

Comentario:

Dudu in Yoruba is the word black. In liturgical Yoruba black refers to both a range of dark colors and it refers to those mysteries that remain hidden, unseen and unknowable through common mundane experience. All awo (mystery or secret) can also be described as dudu. The word Odu takes the root of dudu, which is du and adds the prefix O. In liturgical Yoruba the letter O is often used as a reference to the spirit of a thing. The word Odu could be translated to mean the spirit of the primal mystery. In more poetic language the word Odu could be translated to mean the Womb of Creation.

En común el uso de la palabra odu a veces significa calabash o olla. La palabra odu cuando utilizado como un icono de ifa es frecuentemente descrito como igba odu. La palabra igba comúnmente significa olla, así que no tiene sentido para interpretar igba odu como olla. Como metáfora espiritual la palabra odu es una clara referencia a la idea de vientre. Pero como en todas las palabras litúrgico el concepto de vientre se refiere a la matriz de las mujeres, el vientre del planeta tierra, el vientre de la galaxia y la matriz de la creación.

Using the word Odu to refer to a pot in various realms of Creation suggests that certain vortexes are a place where pro-creation and regeneration takes place. Odu beyond the physical womb of a woman is a place where the force of contraction unites with the force of expansion to create stars, which create the elements, which create the planets, which starts the chain of evolution leading to human life.

Ifa teaches that everything in the universe has Ori or consciousness which is why the metaphor of womb is appropriate. From the perspective of awo or hermetic physics all manifestations of Odu as womb are interdimensional portals connecting various realms of creation. The most common connection in human life between Odu and interdimensional realms is the connection between Orun and Aye (Heaven and Earth) that exists in the female womb. Every time an egg is fertilized and becomes a fetus the spirit of an ancestor journeys from Orun to Aye to infuse the fetus with Emi (the human soul). Emi is our eternal self which is having a human experience in a particular incarnation.

Igbodu desde el elision odu igbo significa vientre de el bosque. Es el lugar en la naturaleza, donde los inmortales hacer el viaje de orun a aye y infundir un espacio sagrado con ase (poder espiritual). Ese espacio sagrado, entonces se convierte en conocido como odu o el vientre como el portal entre orun y aye.

The reference in this verse of Ifa scripture to a bird is also multi-layered. The spirit of a birth allows the Ori of both men and women to make the journey from Aye back to Orun. In English this journey is frequently described as astral travel. According to Ifa scripture the ability to astral travel is called oso. This ability is given to men by virtue of Ifa initiation and is given to women by their grandmothers. The ability to astral travel that comes through initiation is called oso and the ability to astral travel passed from grandmother to granddaughter is called Aje.

La palabra aje es a menudo erróneamente traducido a decir bruja. En el uso de la bruja europeo original significa mujer sabia, pero tiene la connotación de "evil woman" como resultado de la influencia dominante de teología católica de la conciencia. La Iglesia Católica enseña que todas las cosas ocultas son malignas. La palabra ocultismo significa simplemente invisible, así que el desarrollo del ocultismo o poder la capacidad de viaje astral que es aprendido a través de alguna forma de iniciación es considerado inherentemente mal por la doctrina católica. Porque este poder puede ser pasado de abuela a nieta de la iglesia católica enseña que las mujeres son inherentemente mal.

This begs the question; how do grandmothers pass the power of Aje to their granddaughters? The answer is deceptively simple; grandmothers pass the power of Aje to their granddaughters by Blessing them. If a young girl is told that she can do anything, that belief will enable her to do anything. If a grandmother denigrates a granddaughter and teachers her she is worthless and incompetent that is what she will become.

No puede ser tan simple.

Es así de simple.

Vivimos en una realidad de consenso y la forma en que estamos programed por nuestros ancianos se convierte en lo que somos.

Being Aje includes the belief in the ability to astral travel which is taught as a survival skill when the women of the village meet as Iyaami Osoranga from the elision Iya mi oso ran ga meaing my mothers astral travel to retrieve ga with the word ga meaning female power. The word ga in this context refers to the ability of women to use their physical Odu (womb) to open the portal to Orun without being pregnant.

Los hombres no tienen esta opción.

Es por eso que los hombres son iniciado en odu. La Iniciación de los hombres en odu les da la capacidad de hacer el viaje de aye a orun.

Esta iniciación no hacerlas mejor que las mujeres se les hace igual a las mujeres.

Las mujeres no recibir odu porque nacieron con ella.

The methodology for making the journey from Aye to Orun involves the ability to use the spirit of a bird to guide the Emi or soul of both men and women from their physical body into the invisible realm. This journey is symbolized by the Osun staff and the presentation of the Ifa male Iyawo to the Osun staff is the first step in the Ifa initiation because the ability to astral travel as guided by the Osun staff is the first step in the process of connection with the Spirit of Ela which is the point of Ifa initiation.

When Odu refers to birds it is sometimes referring to specific physical birds which are used as both icons and as medicine to facilitate astral travel. The physical birds of Ifa are actually metaphors for a physical phenomenon that occurs in Nature. If you go to an Oroko tree and meditate from sun down to sun up you will begin to see flashes of light dance in and around the tree. These flashes of light are interdimensional transferences of Ala meaning the light of primal consciousness. These flashes of light are the actual birds of Iyaami and these flashes of light are the fundamental building blocks of Creation. When you are in the presence of light as Ala you can invoke the transformation of that light into anything. This is the fundamental mystery of Alchemy.

The light of Ala is different from what we could call ordinary light or common light. Ordinary light is generated by electromagnetic waves and include all the colors of the rainbow. This kind of light generates heat that can lead to various types of explosions. The light of Ala is generated by gravity. It does not generate heat, and when it explodes it does not cause damage. It was the ability of gravity to generate energy which is at the core of Nicolas Tesla’s ability to access free energy. Light generated by electromagnetic pulses is called a sign wave; light generated by gravity is called a longitudinal wave.

La electricidad en nuestros hogares se basa en señal de olas. Tesla estaba trabajando con ondas longitudinales.

Hay una diferencia.

Longitudinal waves are extremely powerful and can be engineered to create either free energy or to create weapons of mass destruction.

Ifa usa una metáfora para describir el poder destructivo de ondas longitudinales. Lo que se conoce como la ira de las madres.

La ciencia ha descubierto recientemente que la gravedad lleva el blue imprimir por ADN. Esto significa que el universo entero es un cauldron odu para la generación o de la vida humana.

Esto significa la piedra filosofal de la alquimia es el universo.

Ifa enseña que el aprendizaje, crecimiento y desarrollo espiritual viene como resultado de un aumento en la comprensión de awó de, o más bien a través de la revelación de odu. Es por eso que los lugares de iniciación son llamados igbodu desde el elision igbo odu significado el vientre del bosque sagrado.

La naturaleza ha ori que es la razón por la que podemos hablar de la naturaleza cuando estamos en estado de conciencia alterada.

Una que no puede hablar awó de la naturaleza es inútil.

Es por eso que awó de entrar en la posesión, porque la naturaleza lo sabe todo, los seres humanos no.

El milagro de esu es que la naturaleza habla a ori en el idioma ori entiende. Que es la forma en que funciona la creación.

Cuando el versículo habla de odu venir a la tierra se está hablando de la manifestación de primal principios en la tierra misma. Por ejemplo, cuando la tierra era aún en un estado de gas no hubo manifestación del odu que crea tierra. Odu vino a la tierra para formar la tierra, aire, fuego y agua. Cada una de estas manifestaciones de odu puede ser descrito como el viaje de odu desde el cielo a la tierra.

The verse goes on to say that when Odu made the journey from Orun to Aye, Olodumare (The Creator) gave her a bird. This does not mean a woman holding a bird initiated the genesis of earth, air, fire and water. Ifa teaches that everything in Creation has Ori or consciousness. Odu coming from Heaven to Earth describes various forces in nature emerging throughout the process of evolution. In Nature there are two forms of ase or spiritual, expansive ase and contractive ase. Ase that is expansive is described as masculine and ase that is contractive is described as feminine. It is the polarity between dynamics and form and not the polarity between men and women in the anthropomorphic sense of the words.

In this Odu the bird symbolizes communication between Ori and other higher, more evolved or we could say primal forms of consciousness. In particular the bird symbolizes the ability of Odu to communicate directly with Olodumare. To say Odu carries a bird is to affirm the notion that natural phenomena has consciousness' and that these various forms of consciousness are able to communicate to one another.

This is the basis for what is known in the Western World as the Gaia theory of Nature. The Gaia theory is based on the idea that the Earth is a conscious living being and that various natural phenomena throughout the world are linked to Gaia as the nurturing mother of this particular planet. The bird is the symbol for the ability of inanimate objects to communicate to one another. It is also used as the symbol for the ability of human to communicate with spirit using the medium of astral travel or out of body experience. In Ifa spiritual practice birds represent the ability to communicate with spirit and for this reason birds are found on the crown of the Oba, on the staff of many Orisa and on the Osun used to protect the ori. The ori is protected as a consequence of its ability to communicate with spirit, which includes the expectation of being warned of potential danger in any give situation.

A decir olodumare te dio odu un ave antes de su viaje a la tierra es un comentario en la estructura fundamental de la realidad.

Es una metáfora topográfica.

To summarize; Odu as womb gave birth to the Universe, Odu as pulsar gives birth to planets, planets have spiritual power centers called Odu that are places of communication with spirit, women are born with Odu. As Ifa metaphor Odu is the womb of Ori in which right brain, left brain components are fused together to elevate consciousness or in the language of Ifa to give birth to a higher self. That is the meaning of the Yoruba proverb that says the Ori that leaves the house in the morning is not the Ori that arrives home at night.

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Irete-ogbe-cómo odu se convirtió en la esposa de orunmila parte 4 & 5Por awó de falokun

" aragamago es el nombre que le dio al pájaro olodumare te. Aragamago es el nombre del ave perteneciente a odu."

Comentario:

Aragamago es un espíritu ave asociada con el misterios de iyaami osoranga. Odu es una fuerza de la naturaleza y es una olla asociado con ifa iniciación. En este versículo, tenemos la inferencia que la adoración de ifa es depende de odu y odu es empoderados por aragamago aragamago simbólico y es una referencia a los misterios de la energía femenina conservado por la sociedad secreta llamada iyaami osoranga. Esto nos lleva de nuevo a el nombre de la diviner, que es la clave para el significado de la odu, y el nombre de la diviner nos dice este odu es acerca de aprender a trabajar juntos.

Esto nos lleva de nuevo a el significado de la palabra osoranga desde el elision oso corrió ga que significa viaje astral nos trae la energía femenina. La palabra aragamago desde el elision ara ga mi que le hace a decir me salude traducir el cuerpo de energía femenina. Creo que las mujeres es el aragamago buscar cuando en su modo de astral de la conciencia. Esa cosa es la capacidad de crear la vida. Como un principio hermética la capacidad de crear la vida humana es el modelo para la capacidad de crear cualquier cosa en el universo. Es el fundamento de la capacidad de ritual para arreglar lo que está roto en el mundo.

Aragamago o la capacidad de crear la vida entró en el universo en el momento de la creación. Esta capacidad está sentado en el vientre de una primera generación estrella que es esencialmente una enorme cauldron crear átomos de hidrógeno. Cuando este se derrumba en el caldero en sí se explota la creación de una nube de gas. En las escrituras este ifa nube de gas se llama omi orun o aguas celestiales.

Las aguas celestial reunir en el vientre de una odu o segunda generación estrella que transforma los átomos de hidrógeno en todos los elementos básicos de la creación. Esta es la primera gran obra en el proceso de transformación alquímica.

Las aguas de segunda generación de estrellas, planetas crea planetas crear todas las formas de vida en la tierra.

Es el pájaro de la difusión de su poder de aragamago fertilidad a lo largo de todo el universo.

Irete-ogbe-cómo odu se convirtió en la esposa de orunmila parte 5

" olodumare te dijo que nada de lo que ella deseaba odu para lograr se haría si envías el pájaro para hacerlo. Olodumare te dijo, cualquier lugar que quieras enviar a esta ave, que va a ir ahí."

Comentario:

Aquí el verso está afirmando la creencia de que la oración eficaz requiere ase o poder espiritual. El verso es la identificación de viaje astral como una fuente de poder espiritual, en el ámbito personal. Viaje astral es la capacidad de la conciencia o disociarse ori desde el cuerpo físico de la conciencia que permite a la vista y ocultas dimensiones de la realidad.

Desde un punto de vista metafísico el concepto aquí está basada en la idea de que los seres humanos son seres espirituales teniendo una experiencia humana. Como seres humanos nuestro ori está conectado a nuestro iponri y nuestra iponri está conectada a orun. Eso significa que todo el mundo lo sabe todo. El problema es dónde vamos a nuestro lugar de concentración. Este tema es por qué ifa disciplina espiritual se basa en iwa pele. El mecanismo para la colocación de nuestra concentración en el momento en el tiempo y lugar correcto es completamente dependiente de suuru o la paz interior. Suuru es la capacidad de estar en el mundo y para ver el mundo a través de una lente que no es la forma de egoísmo, la codicia o por la necesidad de controlar a los demás.

Abrazamos la capacidad para acceder a niveles superiores de conciencia por abrazar la idea de que si tu vida se pone mejor de mi vida se pone mejor. Una vez que el miedo a los otros, una vez que competir con el otro una vez que denigrar, una vez que el otro juzgar a los otros, nuestra capacidad para acceder a lo que se necesita para arreglar lo que está roto nuestra capacidad para acceder a niveles superiores de conciencia está cerrada. En la lengua yoruba el cierre de esta puerta se llama ibi.

El mejor ejemplo de usar el pájaro para encontrar ire es a través de la ase de osoosi. El omo osoosi son aves de dado a la pista en el bush. El pájaro es similar a la ave de iyaami. Cuando un tradicional yoruba tracker está a punto de entrar en el bosque el rastreador envía su ave para ver el paisaje en los ciclos concéntricos. Antes de un tracker incluso entra en el bosque saben la ubicación de cada animal, cada pájaro, cada fuente de agua, cada depredador y virtual cada cosa viva por millas en cada dirección. Esta es una habilidad de las mujeres y los hombres nacen con puede desarrollarse. Es un componente fundamental de la capacidad de transformar awó de ibi en ire.

Si usted tiene alguna pregunta, puedes bien baba en facebook " awó de falokun "

Irete-ogbe-cómo odu se convirtió en la esposa de orunmila parte 6Por awó de falokun

" olodumare te dijo si te quiero es hacer las cosas malas que va a hacer cosas malas, si te quiero es hacer las cosas buenas que va a hacer cosas buenas. Aragamago fue el ave trajo a la tierra por odu."

Comentario:

Poder espiritual en su manifestación es moralmente primal y éticamente neutral. Por ejemplo el fuego puede ser utilizado para preparar una comida o quemar la casa de un enemigo. El efecto de la moral de estos dos usos de fuego se basa en juicios de valor

hecha por la conciencia humana. En ambos casos la naturaleza y función de fuego a sí mismo sigue siendo el mismo. Este versículo no es defender el uso de poder espiritual para hacer cosas malas; el verso está describiendo el los fenómenos naturales, ya que existe en su forma natural.

" odu dijo que ninguna otra persona va a ser capaz de mirar a ella, ella dijo que no debe ser miraba. Si cualquier enemigo de odu se ve sobre ella, ella se shatter sus ojos; el poder de las aves le hará ciego."

En la práctica espiritual de iniciación de ifa es utilizado para desbloquear el potencial latente de ori o la conciencia. Cuando una persona se inició reciben un objeto de poder, por lo general una olla que simboliza su elevación personal. Después de la iniciación la olla se convierte en una fuente de renovación personal. Parte de ifa disciplina espiritual para proteger a la olla de la contaminación por aquellos que no se han iniciado. El verso está diciendo que el poder espiritual utilizado para proteger la olla se asocia con el poder de las aves y aragamaga los secretos de las mujeres del poder espiritual.

Esa es una de las razones por las cuales la olla odu fue dado a orunmila por su esposa.

El verso es muy claro lo que dice una mujer hizo el odu y se lo dio a orunmila.

Aquellos que sean bendecidos para ser presente a la olla odu sabrá por qué se fue dado a orunmila por una mujer. Hay cosas en una olla odu a que sólo puede ser dado a un hombre por una mujer. Que es un concepto que es fundamental para nuestra fe. Los que dicen que las mujeres no tienen nada que ver con la olla o no han odu realmente leer el verso y en su esfuerzo para interpretar el verso son tan cegado por el miedo de la mujer que un no puede entender los mundos que se habla.

Irete-ogbe-cómo odu se convirtió en la esposa de orunmila parte 7Por awó de falokun

" utiliza este poder odu para acceder a la casa de orunmila."

Esto creo es un punto clave en la comprensión de irete-ogbe. Aquí el verso está diciendo odu inició la asociación con orunmila. Fue odu que quería alinear a sí misma con orunmila.

Comentario:

La relación entre odu y orunmila es una polaridad fundamentales en la cosmología ifa. De nuevo como referencias que ifa es una metáfora que aplica a varios reinos de la creación.

Vamos a volver sobre el significado de estas dos palabras importantes. Odu el vientre de renacimiento. Yo digo que el renacimiento porque después de que el momento de la creación de todo nacimiento es renacimiento. El es el gran awó de misterio del santo o odu meji desde el partido elision o idi que significa el espíritu de una mujer la raíz chakra o área pélvica. El idi contiene una odu. Idi incuba el proceso de renacimiento mientras odu es el portal a través de la cual el renacimiento entra en el mundo de la manifestación.

La palabra orunmila es comúnmente traducida a significar el cielo es mi salvación. Quiero traducir un poco diferente a la de la elision orun mi ala que significa el reino invisible es mi luz.

Con las palabras odu y orunmila estamos lidiando con la polaridad fundamental entre contracción y expansión. En la naturaleza esta polaridad es el contraste entre la gravedad (la gravedad) y expansión (el electromagnetismo). De acuerdo a la ciencia occidental y la ciencia de la ifa esta polaridad crea la realidad física.

Ifa es una expresión de adoración de la naturaleza, así que todos los aspectos de ifa ritual reflejan la elementos fundamentales de la creación.

A nivel personal la polaridad entre odu y orunmila es la polaridad que integra la derecha y la izquierda del cerebro cerebro. Esta integración es la base para el egipcio disciplina conocida como el místico ojo. En esta integración ifa tradicional se logra a través de tefa para hombres y mujeres a través de iyaami para. En el lado derecho del cerebro tefa hombres recibir ase para equilibrar el lado izquierdo del cerebro masculino de ase energía por ser presentado a la femenina de la olla odu ase. Las mujeres reciben iyaami osoranga en el lado derecho del cerebro ase de lo que puede ser descrito como la energía masculina de convertirse en un guerrero.

La relación entre odu y orunmila en lo personal real es la base para las ideas asociadas con la conducta adecuada en matrimonio en la cultura yoruba tradicional. La relación matrimonial se basa en la equidad de género que, en realidad, refleja la naturaleza de la realidad en el universo.

En el ámbito de la tierra de la luz que viene a través de los portales de la tierra llamada igbodu desde el vientre odu elision igbo significa del bosque es la luz que las formas de la tierra. También es la luz que permite a los seres humanos para comunicarse con la ori de la tierra que se manifiesta como espíritu de orisa.

En el universo de la metáfora de la relación entre odu y orunmila es una referencia a la luz que viene a través del vientre de pulsar para crear nuevas estrellas y galaxias nuevo.

Irete-ogbe-cómo odu se convirtió en la esposa de orunmila parte 8Por awó de falokun

" orunmila consultado su babalawo que consultó ifa. Orunmila le dijo, " si les enseñamos a una persona para ser inteligente, esa persona va a ser inteligente, si nos enseñan a una persona para ser estúpido, esa persona va a ser estúpido. Ifa le dijo a orunmila para tomar odu como su esposa. El babalawo dijo un poder está en manos de odu. Dijeron a causa de este poder orunmila debe hacer una ofrenda a la tierra. Dijeron que la ofrenda debe ser hecha por el bienestar de todas las personas. El dijo la ofrenda debe ser hecho tan odu no va a matar a la gente, y así la gente no va a comer odu porque el poder de odu es mayor que el poder de orunmila. Ellos dijeron orunmila debe hacer ebo rápidamente. El babalawo le dio los ingredientes para el ebo."

Comentario:

En la sección anterior del verso el punto es que el poder de odu es moralmente neutral desde el punto de vista de la sentencia. Esta sección del verso es diciendo que odu viene en alineación con orunmila para que el poder de odu será usado para el bien de las personas. Uno de los principales responsabilidades de los que se inician en los misterios

de orunmila es proporcionar orientación comunal a través del estudio y el uso de la adivinación ifa. Moralmente juicios están basadas en el peso de las necesidades del individuo en contra de las necesidades del colectivo. Si todas las decisiones fueron hechos basada en necesidades personales no sería poco si cualquier armonía comunal. Odu se alinea con orunmila para asegurar la armonía en la naturaleza y la armonía en el mundo de los humanos.

De nuevo, si nos fijamos en las escrituras como ifa multi-dimensional, el concepto de la metáfora odu es el concepto de inter-dimensional de transferencia exitosa ase o energía. Olodumare te desde el elision olo odu osumare significado el dueño de el misterio de la serpiente del arco iris es una referencia a ser la fuente de olodumare te la realidad física. El concepto de rainbow serpiente es el concepto del espectro de la luz que en el oeste de la ciencia es creado por el sonido y en ifa es creado por oro o el poder de la palabra primitiva. Olo odu es una referencia a la primal vientre que dio a luz a todos de la creación.

Como metáfora topográfica esta sección de la escritura está diciendo que el equilibrio es esencial en el mundo natural para evitar la auto-destrucción. El mundo físico, viene a ser a través de la polaridad del electromagnetismo y la gravedad y a través de la polaridad del débil y fuerte fuerzas que crear átomos. Si la gravedad fueron para ser más fuerte que la luz del universo se estrellarían en sí misma y una implosión.

En un nivel personal el verso es lo que sugiere que hay valor en equilibrio con el macho de la conciencia de la conciencia femenina en ambos hombres y mujeres. Esta es la razón por la que es común en muchos linajes para identificar un padre y madre orisa. Es la integración de estos primal fuerzas de expansión y contracción que da forma a la identidad personal.

El verso también está diciendo que el poder de odu es más fuerte que el poder de orunmila y que el poder de odu debe ser dado a los hombres por las mujeres. La referencia es la idea de que orunmila debe tomar odu como su esposa. Algunos podrían decir a interpretar esta incorrectamente orunmila debe controlar odu. Creo que un mejor interpretación sería que orunmila necesita para crear armonía con odu.

Esta armonía es creado por los hombres en un número de maneras. Cuando un hombre entra en igbodu es presentado a igba odu o la olla que representa la energía femenina primal. Esta presentación pone a un hombre en contacto o yo diría que pone a un hombre en posesión con hembra ase. La experiencia de ser presentado a la olla odu pone un hombre ' s ori en equilibrio. Equilibra la derecha en el cerebro, el lado izquierdo del cerebro la polaridad, que puede ser descrito metafóricamente como integrar el macho y la hembra de los aspectos de la ori.

La integración de ori es el evento que permite un ifa iniciar para convertirse en un eficaz diviner. Si un diviner no puede sentir con la hembra de la experiencia que no se puede identificar con exactitud el origen de los problemas que le trajo una mujer y esta incapacidad hace su adivinación ineficaz.

La referencia a la idea de enseñar a alguien a ser estúpido hace que alguien estúpido y la idea de enseñar a alguien inteligente les hace inteligente es creo esenciales para la comprensión de la ifa sistema de iniciación.

La inteligencia no es cuanto sabes, inteligencia es de experiencia transformadora en sabiduría. El proceso de integración de experiencia en sabiduría implica la integración de los aspectos masculinos y femeninos de ori. Sin esta integración no hay un conflicto permanente entre hombres y mujeres que conduce a un conflicto en la familia que lleva a un conflicto en la comunidad hasta que el mundo se convierte en un lugar seguro para vivir.

El estado actual de la violencia en el mundo es un testimonio para el fracaso de la cultura para enseñar a la sabiduría.

El verso es decir que si te enseñan a una persona para ser sabio se hará uso de poder espiritual de una manera positiva. Si te enseñan a una persona para ser estúpido se hará uso de poder espiritual en un puente y potencial de manera destructiva. La implicación de aquí es que poder espiritual es dado en conjunción con la guía de ética y desarrollo de buen carácter como una cuestión de supervivencia.

Irete-ogbe-cómo odu se convirtió en la esposa de orunmila parte 9Por awó de falokun

" orunmila hizo la ofrenda. En el día odu llegó a la casa de orunmila ella encontró la ofrenda fuera de la puerta. Odu pidió que ha hecho esta ofrenda a la tierra? Esu dijo que era orunmila que hizo la ofrenda porque quiere casarse con usted. Odu tomó la ofrenda y alimentado el pájaro aragamaga."

Comentario:

Aquí tenemos la relación entre odu, representando a raw poder espiritual, y orunmila, lo que representa el orden social y el desarrollo de buen carácter, ser facilitado por esu.

La palabra buen carácter en yoruba es iwa pele desde el elision me wa ope ile significado vengo a saludar a la tierra. Que saludar a la tierra, porque la tierra es nuestra profesora la tierra nos enseña cómo vivir en armonía con uno mismo y el mundo. Por ver el ofreciendo odu está expresando sus entender el orunmila es un buen hombre, que estaba tratando de hacer cosas buenas en el mundo.

En esta sección del verso odu toma la ofrenda y federales aragamaga. Esta es la primera referencia en el verso entre odu y iyaami osoranga. El pájaro aragamaga quisiera traducir a significar el cuerpo de energía femenina. Esta es una referencia a los colectivos que simboliza el poder de todas las mujeres. Este poder se accede a través de odu o el vientre y enlaces todas las mujeres a través de ori o la conciencia. El poder de iyaami es la capacidad de las mujeres a orar en el astral reino como un grupo.

Iyaami egbe o como una sociedad religiosa se creó para hacer tres cosas. Primero la responsabilidad de proteger a las mujeres es de un determinado comunidad. En los días todas las mujeres fueron olden automáticamente a los miembros de la iyaami egbe. Las

mujeres mayores de la comunidad se inició en los secretos de la egbe pero todas las mujeres fueron miembros. Si cualquier mujer fue víctima de violencia masculina el viejo madre del iyaami egbe iría al jefe de la aldea sacerdote ifa y pedirle a mediar. Si la mediación no tuvo éxito las mujeres sería invocar el poder colectivo de aragamaga que es el poder de evitar que un hombre de ir a dormir por inducir pesadillas. Después de dos o tres noches de no dormir el hombre abusivo a menudo fue dispuesto a considerar cambiar su carácter abusivo.

Creo que los hombres que entendido este verso son a menudo en la negación de sus propios asuntos abusivo.

El pájaro se utiliza para la administración de justicia, es descrito como un pájaro negro. En iyaami osoranga también hay un pájaro blanco, cuyo trabajo es para asegurarse de que el poder de la black bird es usado bastante. Sólo porque una mujer acusa a un hombre de la violencia no automáticamente las acusaciones verdad. hacer

El tercer ave en iyaami osoranga es un pájaro rojo que trabajo es para localizar la abundancia.

Cuando odu o el portal de poder femenino acepta la ofrenda de orunmila y se alimenta a los black bird el gesto de aceptar la ofrenda es el reconocimiento del hecho de que orunmila no era una amenaza para la seguridad y el bienestar de las mujeres.

Esta relación es simbolizada primal en ifa las iniciaciones cuando se hacen las ofrendas a iyaami y es simbolizada cuando porciones de ebo (personal) están dando ofrendas a iyaami. Esto representa un pacto entre las fuerzas divergente en la naturaleza y de este pacto es reafirmada durante la iniciación y al realizar ofrendas prescrita por la adivinación ifa.

Irete-ogbe-cómo odu se convirtió en la esposa de orunmila parte 10Por awó de faloukn

" odu entró en la casa de orunmila y llamó a él. Odu dijo orunmila he llegado. Odu dijo tengo muchas competencias. Odu dijo que no quería pelear con orunmila. Odu dijo si alguien le preguntó por su lucha para ayudarlos a orunmila ella no ayuda. Odu dijo que ella no quería sufrir en orunmila de todos modos. Odu me dijo que luchar contra cualquiera que quería hacer orunmila sufrir."

Comentario:

En un nivel social esta versos es afirmando un compromiso por la women ' s sociedades secretas para apoyar la obra pública realizada por orunmila. Es una afirmación de la aceptación de los principios de buen carácter defendido por orunmila y un compromiso para preservar y proteger a ifa como el principio fundamental para la organización social.

" orunmila dijo, no está mal."

Comentario:

Orunmila es reconociendo su aprecio por este apoyo. La noción de que iyaami debería ser considerado un grupo de mal de las mujeres es disparate total no apoyado por la

escritura y las enseñanzas de ifa del profeta orunmila. El denigration de iyaami comenzó con british colonialization. Las mujeres son los guardianes de iyaami de la corona de los reyes yoruba oba o tradicional. Las coronas son adornada con el icono de iyaami. No hay manera de que cualquier cultura dejar a lo largo de la cultura yoruba va a adornar la fiesta de los dirigentes políticos con iconos que representa el mal en el mundo.

Los británicos demonized iyaami porque tenían miedo el viejo mujeres de iyaami sería bloquear sus esfuerzos para explotar los recursos de nigeria.

Irete-ogbe-cómo odu se convirtió en la esposa de orunmila parte 11Por awó de falokun

" juntos orunmila y entró en el mundo odu. Odu dijo que yo te enseño mi tabú. Odu dijo no debes dejar que tus otras esposas ver mi cara. Dijo que iba a luchar odu quien miró a la cara. Orunmila dijo que honor su tabú."

Comentario:

Hay diversas variaciones en este versículo, y allí está muy extendida debate sobre la naturaleza y el significado de este tabú. Aquí vemos el tabú en contra de que las mujeres no es ver odu dirigidas contra todas las mujeres, es dirigida contra las mujeres aparte de odu.

Algunas de el debate sobre este tema aboga por la idea de que sólo los hombres pueden mirar dentro de la olla y odu porque sólo los hombres pueden mirar la olla este tabú de alguna manera hace que los hombres más poderosos que las mujeres, o más espiritualmente desarrollado; cualquier número de variantes similares.

El propósito de mirando en una olla es para recibir la ase o poder espiritual de que la marihuana y para permitir que la ase de la olla para transformar la ori o la conciencia de la persona que está bendecido para ver la ase. Si odu representa primal femenino poder espiritual que los hombres que se ven en la olla durante la iniciación hacerlo como una forma de ampliar su propia conciencia para incluir una experiencia de la perspectiva femenina. Si una mujer se veía en la olla sería sólo sirven para demostrar su algo que ella ya tiene, no habría ninguna transformación. Nada indica, implica o relacionarse con nada en absoluto sobre la relación de los hombres o las mujeres. Es simplemente una reafirmación de el mensaje implícito en el nombre de la sugerencia de diviner un modelo por un esfuerzo de cooperación.

Esta sección de la odu es también una referencia a una regla implícito de orden en ogboni. Es una de las funciones de ogboni a asignar un anciano madre de iyaami para proteger a la comunidad de un particular awó de. El viejo madre es usualmente la primera esposa del awó de. Sin embargo, no puede haber excepciones, en particular cuando un awó de está casado con una mujer no tradicionales que no participan en iyaami ritual.

" a ella le dijo a orunmila odu transformar sus cargas en la buena fortuna. Odu me dijo que sane todas las cosas. Dijo que ella iba a cambiar odu nada de lo que salió mal y hacer lo correcto."

Comentario:

Este versículo es simplemente diciendo orunmila que tiene acceso a las herramientas para la adivinación y, por tanto, el conocimiento de cómo arreglar un problema debe confiar en odu para el poder espiritual para aplicar ese conocimiento.

Yo diría que aquellos que afirman awó de ifa es solo para los hombres no han hecho una lectura de odu cerca de ifa. En mi opinión irete ogbe es sólo uno de los muchos odu que subrayar el valor de los hombres y las mujeres que trabajan juntos.

Comentario:

" odu orunmila dijo si él honró a su tabú que ella se hace las cosas buenas en el mundo."

Honrar el tabú significa tanto no dejar que los no iniciados mira en la olla odu y asegurarse que los hombres integrar la perspectiva femenina en sus propias ori. La perspectiva femenina no es tanto una cuestión de género, ya que es una referencia simbólica a la necesidad de que los sacerdotes ifa a abrazar las cualidades de la empatía, la compasión y el amor incondicional de una madre a un niño. Estas cualidades son necesarias para asegurarse de que el poder de odu, el poder de la mujer-primal, se utiliza en ase una manera positiva que eleva a toda la comunidad y no sólo las necesidades de una sola persona.

En el nivel de la metáfora topográfica algunos científicos recientemente han sugerido que la estructura del adn está codificado en la gravedad. Eso significa que cada vez que la evolución crea un planeta con agua las fuerzas fundamentales de la naturaleza conspirar para producir la vida. El científico que defender la idea de que el adn está codificado en la gravedad dicen que esta estructura se transformó en la realidad física cuando la forma de adn entra en contacto con agua y luz. Tenemos las fuerzas de la naturaleza de la reunión de agua femenino masculino luz.

El verso es claramente haciendo una referencia a la naturaleza fundamental de pro-creación y de hacer el punto de que esta interacción está codificado en ifa ritual.