Filosofía politica

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I. INTRODUCCIÓN

1. ¿Qué es la filosofía política?

No hay una única y clara definición de Filosofía Política. Una visión es aquella que relacionadacon el concepto de Estado (del griego polis: ciudad, estado, política; filosofía de la vida en lapolis, el estado). En el Leviatán de Hobbes el estado es visto como un monstruo que devora laslibertades. Por ello, a veces, se habla de gobierno, porque se puede poner y quitar y pareceque no da tanto miedo, pero son cosas y conceptos diferentes. Existe cierta contaminación porla contaminación del inglés y el recelo anglosajón hacia el concepto de Estado.

El Estado es una poderosa institución que recauda impuestos, recluta soldados, garantiza laseguridad y el orden público, declara guerras, impone penas, tiene cárceles, protege derechosfundamentales, organiza la enseñanza, la sanidad... tiene gran capacidad para imponer suscriterios.

Las limitaciones existen en el sentido en que se entiende el estado (concepto variable). Elestado moderno (desde la paz de Westfalia en 1648) porque no siempre ha existido el estado ypuede desaparecer algún día. Estado es un concepto que evoluciona, el concepto es el mismopero cambia el referente.

En todas las grandes culturas se han desarrollado diferentes organizaciones estatales. Seempieza a hablar de Estado desde comienzos de la modernidad en el siglo XVI conMaquiavelo, que es quien emplea el concepto lo stato (antes res publica, regnum, imperium...).

Max Weber habla de la política como vocación:

“hoy, por el contrario, tendremos que decir que estado es aquella comunidad humana que dentrode un determinado territorio reclama con éxito para sí el monopolio de la violencia legítima”.

- Es propio de un estado tener un determinado territorio.

- Hay una determinada población, el estado no puede tener cero ciudadanos.

- Monopolio de la violencia legítima, que sólo puede ejercer el estado. Se piensaen todas las medidas coactivas que sirven para imponer el cumplimiento de lasleyes: todas las demás formas de violencia no son legítimas. Complejidadinstitucional: el Estado necesita organismos legisladores (para decir qué estábien y qué mal), administración de justicia (para aplicar la ley), tiene unejército... complejidad de las instituciones del estado que son permanentes ytodo ello sometido a un gobierno único (que no permanente, se cambia, es unaconcentración del poder en unas manos concretas).

- Soberanía: un estado es reconocido por otros estados como políticamenteindependiente, no tiene que rendir cuentas a ningún otro (imagen del Leviatánde Hobbes: poder absoluto).

El Estado es una realidad demasiado compleja para encerrar el concepto en una definición.

La relación estado-sociedad civil es una cuestión de la Filosofía Política porque, por ejemplo,las ONG (Organización No Gubernamental, pero debería ser estatal, no gubernamental porquees supraestatal, está fuera del Estado).

La relación estado-gobierno también dependerá de si se está en una dictadura, unademocracia... el gobierno (carácter temporal) es parte del estado (carácter permanente).

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Los estados deberían ser neutrales, no favorecer una determinada ideología, religión... No asíun gobierno que se sustenta sobre una ideología concreta.

El concepto de política, según M. Weber, es muy amplio. Política es intentar influir en ladirección del Estado. El Estado se define sociológicamente en referencia a un medioespecífico: la violencia física, la coacción.

Todo estado está fundado en la violencia, según Trostky. Sin este medio habría anarquía. Laviolencia no es el medio normal ni aquel del que se vale, sino que es su medio específico, loque lo diferencia de otras asociaciones.

“Estado es aquella comunidad humana que, dentro de un determinado territorio (el “territorio” eselemento distintivo), reclama (con éxito) para sí el monopolio de la violencia física legítima. Loespecífico de nuestro tiempo es que a todas las demás asociaciones e individuos sólo se lesconcede el derecho a la violencia física en la medida en que el Estado lo permite. El Estado es laúnica fuente del “derecho” a la violencia. Política significará, pues, para nosotros, la aspiración(Streben) a participar en el poder o a influir en la distribución del poder entre los distintos Estados o,dentro de un mismo Estado, entre los distintos grupos de hombres que lo componen.

Esto se corresponde esencialmente con la aceptación habitual del término. Cuando se dice queuna cuestión es política, o que son “políticos” un ministro o un funcionario, o que una decisión está“políticamente” condicionada, lo que quiere significarse siempre es que la respuesta a esa cuestión,o la determinación de la esfera de actividad de aquel funcionario, o las condiciones de estadecisión, dependen directamente de los intereses en torno a la distribución, la conservación o latransferencia del poder. Quien hace política aspira al poder; al poder como medio para laconsecución de otros fines (idealistas o egoístas) o al poder “por el poder”, para gozar delsentimiento de prestigio que él confiere.

El Estado, como todas las asociaciones políticas que históricamente lo han precedido, es unarelación de dominación de hombres sobre hombres, que se sostiene por medio de la violencialegítima (es decir, de la que es vista como tal). Para subsistir necesita, por tanto, que losdominados acaten la autoridad que pretenden tener quienes en ese momento dominan. ¿Cuándo ypor qué hacen esto? ¿Sobre qué motivos internos de justificación y sobre qué medios externos seapoya esta dominación?

En principio (para comenzar por ellos) existen tres tipos de justificaciones internas, de fundamentosde la legitimidad de una dominación. En primer lugar, la legitimidad del “eterno ayer”, de lacostumbre consagrada por su inmemorial validez y por la consuetudinaria orientación de loshombres hacia su respeto. Es la legitimidad “tradicional”, como la ejercían los patriarcas y lospríncipes patrimoniales de viejo cuño. En segundo término, la autoridad de la gracia (carisma)personal y extraordinaria, la entrega puramente personal y la confianza, igualmente personal, en lacapacidad para las revelaciones, el heroísmo u otras cualidades de caudillo que un individuoposee. Es esta autoridad “carismática” la que detentaron los profetas o, en el terreno político, losjefes guerreros elegidos, los gobernantes plebiscitarios, los grandes demagogos o los jefes de lospartidos políticos. Tenemos, por último, una legitimidad basada en la “legalidad”, en la creencia enla validez de preceptos legales y en la “competencia” objetiva fundada sobre normas racionalmentecreadas, es decir, en la orientación hacia la obediencia a las obligaciones legalmente establecidas;una dominación como la que ejercen el moderno “servidor del Estado” y todos aquellos titulares delpoder que se asemejan a él. “1

Por tanto, tres tipos de justificación de la legitimidad (de ahí el acatamiento): lacostumbre, el carisma y la legalidad como mecanismos de legalidad para que a la largasubsista el poder.

1 Weber, M. El político y el científico, Alianza Editorial, Madrid, 2002 (pp. 83-85).

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1.1 ¿Qué es el Estado? Diferentes concepciones de Estado

Existen diferentes teorías del Estado que no están de acuerdo entre sí. En concreto son cuatro:la teoría o concepción pluralista, la concepción crítica marxista, el estado leviatán y laperspectiva feminista de un estado patriarcal.

a. Concepción Pluralista: desarrollada en el seno de la tradición liberal. Entiende elEstado como un árbitro imparcial. Descarga al estado de sus funciones y las traslada algobierno. Sus defensores dicen que hablar del Estado no pasa de ser una abstracción,lo que hay son múltiples instituciones que son actores independientes y no coordinadosen una unidad superior y que son dependientes de un gobierno. En la tradición liberalcontractualista están Locke y Hobbes y comparten la cuestión de la obligación política,es decir, ¿por qué deben el ciudadano obediencia al Estado? Este es el punto departida de la reflexión.

Por un lado está el modelo comunitarista: se pone el acento en la comunidad en lugarde los individuos. Todo individuo nace en el seno de una comunidad que esresponsable de su educación, crecimiento... por lo que nace en el cauce de unatradición viva que tiene unos valores, historia propia, costumbres, religión... Por lo queel individuo se debe a la comunidad porque no es nada sin ella.

Por otro lado está el modelo, la tradición, liberal o liberalismo, contractualismo. La ideaaquí es que lo ontológicamente previo es el individuo. Los individuos librementedeciden asociarse y formar parte de una comunidad que ellos han creado, lacomunidad no precede al individuo, si no se asocian viven sin ley: sin protección; por loque para defenderse, protegerse se asocian bajo un pacto de no agresión ysometimiento a leyes comunes: paso que el individuo da libremente, el de someterse aun gobierno. La polis es artificial, creada por los individuos por sus propios intereses.Es un contrato y por ello hay derechos pero también unas obligaciones.

El modelo pluralista se inserta en una tradición liberal pero la tendencia es a un estadoreducido. Funciones de árbitro.

Sin ley no hay libertad. La libertad salvaje, el estado de naturaleza, es insoportableporque es una situación de inseguridad, el todos contra todos. Por ello se renuncia auna parte de esa libertad: no tomarse la justicia por su mano para lograr esaprotección.

Características del Estado: su neutralidad. Aquí neutralidad quiere decir neutralidadcosmovisiva, conviven gentes de diferentes religiones, gustos, culturas... y el estadodebe mantenerse equidistante de todas estas visiones para que cada individuo decidaa cual adherirse.

Hobbes dice que el hombre es un lobo para el hombre. Pro lo que propone un estadoabsolutista.

Locke propone un estado limitado en sus atribuciones. Habla de un gobierno constitucional yrepresentativo. Dice que el estado tiene que hacer tres cosas: defender la vida, la libertad y lapropiedad de los ciudadanos y el resto dejarlo en manos de la sociedad (doctrina de latolerancia de Locke, sobre todo religiosa).

Concepción del Estado en la tradición pluralista en el siglo XX: la idea defendida enesta concepción es que en una democracia liberal, moderna, el poder estáampliamente disperso por la sociedad: múltiples fuerzas. El Estado (porque es neutral)no se identifica con ninguno de los factores, instituciones... que influyen en él. Enocasiones se ve el estado como subordinado al gobierno. La Administración estaríacompuesta por funcionarios de suyo neutrales, pero manejados por ministros...

En esta concepción pluralista se supone que el proceso democrático es eficaz y secree que los gobiernos son sensibles a la opinión pública y responden a las presionesde la sociedad y están canalizados en los factores de la vida política.

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Dentro de esta tradición pluralista ha cambiado en los últimos decenios. Autores comoRobert Dahl y J.K. Golbwith son responsables de lo que se conoce como neopluralismoy que ha llevado a una cierta reforma en este modo de pensar: los gobiernos no sontan sensibles a la opinión pública, tienen cierta independencia de criterio, responden aotros intereses (propios); el mundo empresarial, el influjo de la economía es mayor, porlo que las presiones de la sociedad no son todas iguales y tenidas en cuenta en lamisma medida.

No es verdad que el funcionariado sea de suyo neutral. Se crean capas de funcionariosde alto cargo que persiguen muchas veces intereses propios y no relacionados con elbien común.

Características de la sociología y politología como los estudios empíricos.

b. Concepción crítica marxista: el estado capitalista es la alternativa marxista a la visióndel estado como un árbitro imparcial, neutral, sensible a la opinión pública. En Marxexisten dos tipos de teorías del estado expresadas en el “Manifiesto Comunista” y “El18 de brumario”. En “Manifiesto Comunista” el Estado depende de la clase socialdominante. Administra los intereses de la burguesía. Lenin cree que el Estado es uninstrumento de opresión. En “el 18 de Brumario” el Estado posee una cierta autonomíarespecto del sistema de clases. Esto le permite imponerse a la sociedad. Aquí elEstado defiende al pequeño propietario campesino francés. El Estado sería mediador,contribuye a mantener el sistema. Para Marx:

El Estado presupone la “lucha de clases” que poseen poder desigual.

Brota el estado de la sociedad capitalista sea entendido como opresor o como garante delsistema.

El Estado tiene una cierta función positiva: en la transición del capitalismo al comunismo elestado adopta una fase intermedia la “dictadura del proletariado”. No se puede abolir el estadopor su gran poder sino que hay que utilizarlo a favor de la revolución. Por tanto, se produce unaopresión legítima. La clase dominante es el proletariado.

Todo estado es dictadura de clases. Lo que cambia es el opresor. En la medida en la quetriunfa la revolución se acaba el conflicto de clases. Ésta, al ser presupuesta del Estado, alterminarse, conduce al fin del estado. Estas fases se suceden históricamente.

Hay convergencia entre la concepción pluralista y la capitalista como apuntan Dahl yGolbwith. Los pluralistas admiten ahora la enorme influencia de los entes económicos.Los neomarxistas (Gramsci, Poulautzas, Miliband) reconocen que es demasiado simpleel esquema sólo admira dos clases (burguesía-proletariado). Admiten que hayintereses no sólo económicos (por ejemplo los lobbies gays) y que las luchasdialécticas internacionales no se reducen a la lucha de clases. Para ellos, el estado esahora un lugar de encuentro (diálogo, confrontación) de muchos agentes sociales (nosólo económicos) frente al antiguo concepto de opresor. Tiene también másdinamismo.

c. Estado Leviatán: tomado por Hobbes en el libro de Job. El estado se concibe como unmonstruo. Desarrollado en la facción ultraliberal del movimiento americano New Right.Es el neoliberalismo. Oposición frontal a la intervención estatal, a cualquiera de ella, entodos los ámbitos en los que no sea estrictamente necesaria. El resto de ámbitos soncompetencia de la libertad individual, privada.

El problema es que la Administración, los funcionarios, tienden a velar sólo por susintereses individuales. Es una dinámica al crecimiento continuo (si crecemos habrámejoras para todo) que en el fondo no es exigencia de la injusticia social sinoconsecuencia de los intereses.

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NEOLIBERALISMO SOCIALDEMOCRACIA* COMUNISMO

(Estado de bienestar)

LIBERTAD IGUALDAD

(Mínimos garantizados para todos)

La relación entre libertad e igualdad es tensa. Cuando crece una, decrece la otra. Porejemplo: derecho a un cierto servicio médico: baja la libertad porque suben losimpuestos. O si sube la libertad de usar cada uno sus recursos, disminuyen losderechos.

* La socialdemocracia conduce a la bancarrota (subvencionan a todos por lo que nadie trabaja). Elneoliberalismo de Nozick también lo veremos. De aquí se deriva la corriente del “laissez faire”. Los

neoliberalistas, por tanto, defienden a ultranza esa libertad.

d. Perspectiva feminista: estado patriarcal: muchas de las caracterizaciones del estado enel fondo reflejan la diferencia de género. Se centra más en la vida familiar y social y setraslada a la vida estatal en relación con que la violencia es típicamente masculina.Familia y sistema económico son los temas centrales de esta perspectiva. Estaperspectiva feminista ha emergido en los últimos años, es una concepción del estadotodavía reciente. Hay dos formas de feminismo:

- Feminismo liberal: más atemperado, esperanza de que se puede llegar a laigualdad de género mediante reformas. Feministas próximas a la visión máspositiva, la pluralista. Se espera que el estado vaya perdiendo progresivamentesu carácter patriarcal. El estado es valorado positivamente. Aquí se entiendenciertas campañas como las de igualar salarios, liberalizar el aborto,prestaciones sociales...

- Feminismo radical: se distancia de la concepción pluralista del estado. Suponeque el estado no es una entidad autónoma con intereses propios que busca elbien común sino que tiene una infraestructura (como en el marxismo pero nodel mismo tipo) aquí es de dominación por parte de los hombres (en elmarxismo es infraestructura económica). Dos concepciones:

Concepción instrumentalista: el estado es un instrumento empleado por los hombres paradefender sus intereses, relegar a las mujeres al ámbito privado: distinción viciada porque haceruna distinción ya supone una especie de dominación. Privado por oposición al ámbito público.

Concepción estructuralista: las instituciones del estado están insertas en un sistema patriarcal,se recela del estado en cuanto velador del estado del bienestar que podría llegar a ser unmodo más insidioso aún de controlar a las mujeres pasando de un sistema de dependenciaprivada a un sistema de dependencia pública: se relegan las mujeres a actividades concretasde “cuidado” y sin influencia en la esfera pública. Las mujeres quedarían relegadas a un“ejército laboral de reserva”. Cuando se necesita mano de obra se les llama a ellas: nuevasformas de sometimiento.

1.2 ¿Cuál es la función del Estado?

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La función del Estado variará en función de la perspectiva adoptada:

a. El liberalismo clásico dice que es el estado mínimo: estado y libertad individual sonmagnitudes contrarias, se inhiben mutuamente, al crecer una disminuye la otra: laslibertades crecen cuando decrece el estado y viceversa. Ejemplo: libertad ↔ seguridadciudadana garantizada por el estado. El estado mínimo para garantizar la libertad. Lasfunciones que debería tener el estado según el liberalismo, es una función negativa:impedir que unos individuos invadan las libertades de otros; crear un orden social quepermite a cada uno vivir como quiere. Tres funciones del estado mínimo: mantener elorden público (policía), velar por el cumplimiento de lo pactado libremente entreindividuos (jueces) y defensa contra posibles ataques externos (ejército).Responsabilidades económicas, sociales, culturales, sanitarias... que lo gestione lasociedad civil: new right. Libre mercado, mantener una moneda estable: controlar lainflación y defender la libre competencia.

b. Se propugna el estado desarrollista. Cuanto más tarde se industrializa un país tantomás está sujeto a una mayor intervención del estado, los primeros países enindustrializarse (Estados Unidos, Reino Unido) estaban más en consonancia con elestado mínimo anterior por iniciativa privada. Aquí hay mayor intervención del estadopor el desarrollo e industrialización del país, colaboración entre el estado y los agenteseconómicos principales, el estado canaliza. Ejemplo de un estado desarrollista: Japónen el último tercio del siglo XIX y principios del XX. El desarrollismo ha presentado unavariante: los estados fuertemente orientados a la competencia en el ámbitointernacional porque el mercado económico ha perdido fronteras.

c. Modelo representado por los estados socialdemócratas: el estado tiene que fomentar lajusticia social, la igualdad (garantizadas para todos una serie de prestaciones socialesen enseñanza, sanidad, seguridad social...). Ejemplo: el modelo sueco después de laSegunda Guerra Mundial. El estado desde esta perspectiva o es visto como algo malo,sino como un instrumento de justicia social, que el estado intervenga dentro del marcode convivencia para corregir injusticias de la economía de mercado, no se trata tantode generar riqueza sino de distribuirla o redistribuirla dentro de un estado de justicia,reducir la desigualdad, hoy llamado estado del bienestar. Equilibrio entre igualdad ylibertad, es frecuente por ello que el estado socialdemócrata busque sobre todocapacitar a los individuos para el ejercicio de su libertad; por ejemplo: libertad devoto... pero si no sé leer ni escribir...

d. Modelo de los estados colectivistas: al estado le corresponde el control de toda la vidaeconómica. Un ejemplo de este tipo de estados son los países del telón de acero antesde la caída del muro de Berlín. Se caracterizan por una propiedad colectiva,compartida, no privada y un control de todos los medios de producción. Marx decía queel estado es una realidad pasajera que desaparece cuando lo hace la lucha de clases,muestra recelo hacia este estado cuando se supone capaz de colectivizar (paradoja).

e. Estado totalitario: penetra en todos los aspectos de la vida: educación, cultura, familia...no solo economía. Ejemplo de ello fue la Alemania de Hitler o la URSS de Stalin. Seextingue, en el fondo, la sociedad civil, no es independiente, desaparece la esferaprivada.

Hay una tendencia al debilitamiento del estado porque el papel protagonista que tenía el estadolo asumen otras instituciones desde finales del siglo XX. Situación clara en casos muyconcretos: tras la caída del muro de Berlín en los países que eran comunistas, existenproblemas étnicos de las naciones sin estado (kurdos, las mafias que por definición son undesafío al estado). “El mal vive siempre de las fuerzas del bien”.

Transferencia a otras instituciones de funciones que antes pertenecían al estado individual enmayor o menor medida en todos los estados. En este proceso de vaciamiento del estado haytres factores relevantes:

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1) Globalización: lo que sucede en un rincón del mundo repercute en el resto. Surgimientode una economía global, no es posible que un país a título individual intente regular elflujo de capital entre las naciones. El estado ya no puede controlar la economía yfomentar la prosperidad en la medida que hacía antes. El intento de mantener el estadode bienestar supone una pérdida de competitividad y un puesto más relegado a nivelinternacional. En el ámbito político aumenta el poder e influencia en las institucionesinternacionales: la ONU, OTAN, alianzas internacionales entre países, la UE, OMC...ganan protagonismo porque lo pierden los estados individuales. Se habla de unasituación de postsoberanía estatal cuando el país entra en una institución internacional(cede parte de su soberanía). El estado competitivo es aquel que no quiere perdercomba en estos cambios que ahora se producen más deprisa. Ponen el énfasis encuestiones de educación y adiestramiento para poder competir en un mundo en el quelas nuevas tecnologías marcan la pauta. Iniciativa privada.

2) Involución en prestaciones sociales: Estados Unidos y Gran Bretaña en los años 80iniciaron un desmontaje de los elementos del estado del bienestar, se veía como unerror gravar a los ciudadanos a base de impuestos porque ralentizaba el progreso.Medidas como la desregularización laboral, privatización... también se hizo esto tras lacaída del muro de Berlín en los países de Europa oriental. Actualmente se empieza aemplear el término gobernanza, de la traducción del inglés de governance que derivóde government. Gobernanza se utiliza al volverse la sociedad más compleja, másflexible (propio de los estados modernos). El gobierno ya no puede basarse en lasantiguas instituciones estatales, tradicionales, jerárquicas... en la responsabilidadpolítica se produce una fusión estado-sociedad. La sociedad recupera funcionespropias del estado. Financiamiento de programas públicos con inversión privada, porejemplo. Tendencia cada vez más clara en muchos países a sustituir la provisión deprestaciones por la capacitación (cursos de formación) o bien el uso de entidadesprivadas para servicios públicos.

3) Governance: gobernanza: referida a una gobernanza infraestatal: descentralizaciónmotivada por las demandas de comunidades nacionales o grupos étnicos. Concepto dela “Europa de las regiones”, es decir, que ciertas regiones sean capaces de acceder ala Unión Europea (como instituciones supraestatales) saltándose el estado, por lo queson infraestatales pero no sólo a nivel doméstico: multi-level governance: estas fuerzascentrífugas a veces rompen el estado como fue el caso de Checoslovaquia oYugoslavia. Actualmente se produce una pérdida de poder del estado.

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2. El concepto de lo político.

C. Schmitt dice al principio de su obra El concepto de lo político que nadie habla del conceptode político. Dicen que hablan de ello sin saber qué es, dice que emplean ambos conceptoscomo sinónimos. Schmitt dice que “político” es previo a “estado” y “político” puedendesembocar en diferentes formas; quiere demostrar que no es lo mismo el término “político”que “estado”, en concreto afirma que “el estado es un estatus político”.

El concepto del estado presupone el de lo político. Schmitt es una figura controvertida.Perteneció al partido nazi. Al acabar la Segunda Guerra Mundial fue privado de su cátedra. Erajurista. Los alemanes venían de perder la Primera Guerra Mundial. Reivindicación del espíritudel pueblo. Schmitt quiere decir qué es lo político. Quiere desenganchar lo político de lo estatal.

Para definir lo político hay que constatar cuáles son las categorías específicamente políticas.No se puede subsumir a lo estético, moral. Suponemos que la distinción última en la moral esel bien o el mal; estética, bello o feo; económico, rentable o deficitario. El problema es ver siexiste alguna distinción política que se imponga como criterio simple de lo político.

La distinción política específica es la de “amigo” y “enemigo”. Esto no supone una definiciónexhaustiva de lo político. En la medida en la que no deriva de otros criterios, es análogo a lasdistinciones del bien-mal, bello-feo, etc. Es una distinción autónoma, irreductible. Entonces, ¿elcriterio político no debe tener distinciones morales? Si la distinción entre “bien”-“mal” esirreductible a otras, tampoco lo será amigo-enemigo. Esta distinción marca el grado máximo deunión-separación. Este criterio no necesita de la aplicación de criterios morales, económicos,estéticos, etc.

El enemigo político no tiene por qué ser moralmente malo o estéticamente feo. Es el otro, elextraño. Es una diferencia existencial. Puede haber conflictos políticos tales que el recurso alas armas no puede evitarse por ningún camino dialogal. Es una carga de profundidad contra larazón ilustrada y contra las instituciones que encarnan ese espíritu.

Niega el arbitraje internacional. Si fracasan las normas universales, sólo queda la decisión.Schmitt defiende el decisionismo. Un conflicto extremo sólo puede ser resuelto por losimplicados. Comprobar si el “ser-así”, la alteridad del extraño, niega mi propio modo deexistencia.

En el plano de la realidad psicológica, es usual tratar al enemigo como malo y feo. Lomoralmente malo, estéticamente feo y económicamente desastroso, no tiene por qué serenemigo. Lo político no se puede mezclar con otros criterios. La enemistad es existencial.Criterio decisionista que niega la aplicación de valores universales.

Schmitt es crítico del liberalismo. Intenta diluir el grado de enemigo en competidor económicomás/ y discutidor parlamentario. No valen criterios no políticos y no vale el parlamente pordefender criterios universales, un marco común de referencia. Según Schmitt, los pueblos seagrupan como amigos o como enemigos. Ejemplo: Iraq. El día que se acabe la oportunidad deser amigos o enemigos, se acaba la política. Para él, los burgueses llevan al mundo a ladespolitización.

“Enemigo” es un conjunto de hombres que se oponen combativamente a otro grupo análogo.Sólo es enemigo el enemigo público. Enemigo es hostis, no inimicus. Una cosa es el enemigoprivado (alguien que me cae mal) y otra el público o político. A un enemigo en sentido político,no tiene por qué odiársele privadamente. La política tiene lugar entre estados. Dentro delestado y junto a las decisiones políticas primarias, surgen numerosos conceptos secundariosde lo político. Un partido es una asociación de personas que consideran enemigo a otro. Lomás extremo es la guerra civil.

“Si se aspira a obtener una determinación del concepto de lo político, la única vía consiste enproceder a constatar y a poner de manifiesto cuáles son las categorías específicamente políticas.Pues lo político tiene sus propios criterios, y éstos operan de una manera muy peculiar en relacióncon los diversos dominios más o menos independientes del pensar y el hacer humanos, enparticular por referencia a lo moral, lo estético y lo económico. Lo político tiene que hallarse en unaserie de distinciones propias últimas a las cuales pueda reconducirse todo cuanto sea acciónpolítica en un sentido específico.

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Supongamos que en el dominio de lo moral la distinción última es la del bien y el mal; que en loestético lo es la de lo bello y lo feo; en lo económico la de lo beneficioso o lo perjudicial, o tal vez lade lo rentable y lo no rentable. El problema es si existe alguna distinción específica, comparable aesas otras aunque, claro está, no de la misma o parecida naturaleza, independiente de ellas,autónoma y que se imponga por sí misma como criterio simple de lo político; y si existe, ¿cuál es?

Pues bien, la distinción política específica, aquella a la pueden reconducirse todas las acciones ymotivos políticos, es la distinción de amigo y enemigo. Lo que ésta proporciona no es desde luegouna definición exhaustiva de lo político, ni una descripción de su contenido, pero sí unadeterminación de su concepto en el sentido de un criterio. En la medida en que no deriva de otroscriterios, esa distinción se corresponde en el dominio de lo político con los criterios relativamenteautónomos que proporcionan distinciones como la del bien y el mal en lo moral, la de belleza yfealdad en lo estético, etc. Es desde luego una distinción autónoma, pero no en el sentido de definirpor sí misma un nuevo campo de la realidad, sino en el sentido de que ni se funda en una o variasde esas otras distinciones ni se la puede reconducir a ellas.

Si la distinción entre el bien y el mal no puede ser identificada sin más con las de belleza y fealdad,o beneficio y perjuicio, ni ser reducida a ellas de una manera directa, mucho menos debe poderconfundirse la oposición amigo-enemigo con aquéllas. El sentido de la distinción amigo-enemigo esmarcar el grado máximo de intensidad de una unión o separación, de una asociación o disociación.Y este criterio puede sostenerse tanto en la teoría como en la práctica sin necesidad de aplicarsimultáneamente todas aquellas otras distinciones morales, estéticas, económicas y demás. Elenemigo político no necesita ser moralmente malo, ni estéticamente feo; no hace falta que se erijaen competidor económico, e incluso puede tener sus ventajas hacer negocios con él. Simplementees el otro, el extraño, y para determinar su esencia basta con que sea existencialmente distinto yextraño en un sentido particularmente intensivo. En el último extremo pueden producirse conflictoscon él que no puedan resolverse ni desde alguna normativa general previa ni en virtud del juicio osentencia de un tercero “no afectado” o “imparcial”.

En esto la posibilidad de conocer y comprender adecuadamente, y en consecuencia lacompetencia para intervenir, están dadas tan sólo en virtud de una cierta participación, de un tomarparte en sentido existencial. Un conflicto extremo sólo puede ser resulto por los propios implicados;en rigor sólo cada uno de ellos puede decidir por sí mismo si la alteridad del extraño representa enel conflicto concreto y actual la negación del propio modo de existencia, y en consecuencia si hayque rechazarlo o combatirlo para preservar la propia forma esencial de vida. En el plano de larealidad psicológica es fácil que se trate al enemigo como si fuese también malo y feo, ya que todadistinción, y desde luego la de la política, que es la más fuerte e intensa de las distinciones yagrupaciones, echa mano de cualquier otra distinción que encuentra con tal de procurarse apoyo.Pero esto no altera en nada la autonomía de esas oposiciones.

Y esto se puede aplicar también en sentido inverso: lo que es moralmente malo, estéticamente feoo económicamente perjudicial no tiene por qué ser también necesariamente hostil; ni tampoco loque es moralmente bueno, estéticamente hermoso y económicamente rentable se convierte por símismo en amistoso en el sentido específico, esto es, político, del término. La objetividad yautonomía propias del ser de lo político quedan de manifiesto en esta misma posibilidad de aislaruna distinción específica como la de amigo-enemigo respecto de cualesquiera otras de concebirlacomo dotada de consistencia propia.”2

Irreductibilidad de la categoría amigo-enemigo a otras: bello-feo, bueno-malo... de tal modo queuna comunidad puede ser enemigo por el nuevo hecho de ser “otro que yo” y no porargumentos de que haya hecho algo malo, perjudicial... La política fuerte, entiende Schmitt, quela llevan a cabo los estados. Negación, ontológico el hecho de que al otro lado de la fronterahaya otra entidad con rasgos diferentes.

Los ciudadanos tienen derechos pero no un pueblo en sí mismo.

Diferentes grados de desarrollo tecnológico, por ejemplo, entre diferentes culturas, por lo que elencuentro de las culturas tendencialmente indica que una se come a la otra. Esto implica quese genera descontento, desarraigo, sensación de pérdida, de frustración cuando una culturadevora a la otra.

“Enemigo no es pues cualquier competidor o adversario. Tampoco es el adversario privado al quese detesta por cuestión de sentimientos o antipatía. Enemigo es sólo un conjunto de hombres quesiquiera eventualmente, esto es, de acuerdo con una posibilidad real, se opone combativamente aotro conjunto análogo. Sólo es enemigo el enemigo público, puesto todo cuanto hace referencia aun conjunto tal de personas, o en términos más precisos a un pueblo entero, adquiere eo ipsocarácter público. Enemigo es en suma hostis, no inimicus en sentido amplio. [...]

2 Schmitt, C., El concepto de lo político, Alianza Editorial, Madrid, 1991 (pp. 56-58).

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La oposición o el antagonismos constituye la más intensa y extrema de todas las oposiciones, ycualquier antagonismo concreto se aproximará tanto más a lo político cuanto mayor sea sucercanía al punto extremo, esto es, a la distinción entre amigo y enemigo. Dentro del Estado comounidad política organizada, que decide por sí misma como un todo sobre amigo y enemigo, y juntoa las decisiones políticas primarias y en su apoyo, surgen numerosos conceptos secundariosadicionales de lo “político”. Esto ocurre en primer lugar con ayuda de la equiparación de lo político ylo estatal que mencionábamos más arriba. Entre sus consecuencias está el que se oponga porejemplo una actitud de “política de Estado” a otra de naturaleza partidista, o que se pueda hablarde una política religiosa, educativa, comunal, social, etc., del propio Estado. Sin embargo tambiénen estos casos el concepto de lo político se sigue construyendo a partir de una oposiciónantagónica dentro del Estado. Sin embargo también en estos casos el concepto de lo político sesigue construyendo a partir de una oposición antagónica dentro del Estado, aunque eso sí,relativizada por la mera existencia de la unidad política del Estado que encierra en sí todas lasdemás oposiciones. Y finalmente llegan a producirse también formas ulteriores de “política”, aúnmás debilitadas, degradadas hasta extremos parasitarios y caricaturescos, en las cuales de laagrupación original según el criterio de amigo y enemigo no queda más que un momento deantagonismo cualquiera, que se expresa en tácticas y prácticas de todo género, en formas diversasde competencia e intriga, y que acaba calificando de “políticos” los más extravagantes negocios ymanipulaciones. Sin embargo la convicción de que la esencia de las relaciones políticas secaracteriza por la presencia de un antagonismo concreto sigue vigente en la forma usual deemplear el lenguaje en este terreno, incluso en aquellos casos en los que falta toda conciencia dehablar “en serio”.

Hay dos fenómenos que cualquiera puede comprobar y en los cuales puede advertirse esto adiario. En primer lugar: todos los conceptos, ideas y palabras poseen un sentido polémico; seformulan con vistas a un antagonismo concreto, están vinculados a una situación concreta cuyaconsecuencia última es una agrupación según amigos y enemigos (que se manifiesta en guerra orevolución), y se convierten en abstracciones vacías y fantasmales en cuanto pierde vigencia esasituación. Palabras como estado, república, sociedad, clase o también soberanía, estado dederecho, absolutismo, dictadura, plan, estado neutral, estado total, etc., resultan incomprensibles sino se sabe a quién en concreto se trata en cada caso de afectar, de combatir, negar y refutar contales términos.

El carácter polémico domina sobre todo el uso del propio término “político”, ya sea que se moteje aladversario de “apolítico” (en el sentido de estar fuera del mundo, de no tener acceso a la concreto),ya que se lo pretenda la inversa descalificar y denunciar como “político”, con el fin de mostrarseuno mismo por encima de él en su calidad de “apolítico” en el sentido de puramente objetivo,puramente científico, puramente moral, puramente jurídico, puramente estético, puramenteeconómico, o en virtud de cualquier otra de estas purezas polémicas).

En segundo lugar: en la manera usual de expresarse en el marco de las polémicas cotidianasintraestatales el término político aparece muchas veces como equivalente a propio de la política departidos; la inevitable “falta de objetividad” de toda decisión política, defecto que no es sino reflejode la distinción entre amigo y enemigo inherente a toda conducta política, se expresa en laspenosas formas y horizontes que dominan la concesión de puestos y política de sinecuras de lospartidos políticos. Cuando por referencia a esto se pide una “despolitización”, lo que se estábuscando no es sino una superación del aspecto partidista de lo político, etc. La ecuación política =política de partido se hace posible cuando empieza a perder fuerza la idea de una unidad política(del “Estado”) capaz de relativizar a todos los partidos que operan en la política interior, con suscorrespondientes rivalidades, con lo cual éstas adquieren una intensidad superior a la de laoposición común, en la política exterior, respecto de otros Estados. Cuando dentro de un Estadolas diferencias entre partidos políticos se convierten en “las” diferencias “políticas a secas”, es quese ha alcanzado el grado extremo de la escala de la “política interior”, esto es, que lo que decide enmateria de confrontación armada ya no son las agrupaciones de amigos y enemigos propias de lapolítica exterior sino las internas del Estado. Esa posibilidad efectiva de lucha que tiene que estarsiempre dada para que quepa hablar de política, cuando se da un “primado de la política interior”como el descrito, ya no se refiere con plena consecuencia a la guerra entre dos unidades popularesorganizadas (Estados o Imperios) sino a la guerra civil.

Pues es constitutivo del concepto de enemigo el que en el dominio de lo real se dé la eventualidadde un lucha. Y en este punto hay que hacer abstracción de todas las modificaciones en la técnicade la guerra y del armamento, que, al hilo del desarrollo histórico, se han ido produciendo al azar.Guerra es una lucha armada entre unidades políticas organizadas, y guerra civil es una luchaarmada en el seno de una unidad organizada (que sin embargo se vuelve justamente por elloproblemática). Lo esencial en el concepto del armamento es que se trata de medios para producirla muerte física de personas. Igual que en el caso de la palabra “enemigo”, aquí debe tomarse lapalabra “lucha” en su sentido esencial y originario. No significa competencia, ni la pugna“puramente intelectual” de la discusión, ni una “porfía” simbólica que en realidad todo el mundolleva a cabo de una u otra forma, ya que toda vida humana no deja de ser una “lucha”, y cadahombre es un “luchador”. Los conceptos de amigo, enemigo y lucha adquieren su sentido real porel hecho de que están y se mantienen en conexión con la posibilidad real de matar físicamente. Laguerra procede de la enemistad, ya que está es una negación óntica de ser distinto. La guerra noes sino la realización extrema de enemistad. No necesita ser nada cotidiano ni normal, ni hace faltasentirlo como algo ideal o deseable, pero tiene desde luego que estar dado como posibilidadefectiva si es que el concepto del enemigo ha de tener algún sentido.

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No hay que entender por lo tanto que la existencia política no sea sino guerra sangrienta, y quecada acción política sea una acción militar de lucha, como si cada pueblo se viese constante eininterrumpidamente enfrentado, respecto de los demás, con la alternativa de ser amigo o enemigo;y mucho menos aún que lo políticamente correcto no pueda consistir precisamente en la evitaciónde la guerra. La definición de lo político que damos aquí no es belicista o militarista, ni imperialistani pacifista. Tampoco pretende establecer como “ideal social” la guerra victoriosa ni el éxito de unarevolución, pues la guerra y la revolución no son nada “social” ni “ideal”. La lucha militar no es en símisma la “prosecución de la política con otros medios”, como acostumbra a citarse de modoincorrecto la frase de Clausewitz, sino que, como tal guerra, posee sus propias reglas, sus puntosde vista estratégicos, tácticos y de otros tipos, y todos ellos presuponen que está dada previamentela decisión política sobre quién es el enemigo. En la guerra los adversarios suelen enfrentarseabiertamente como tales; incluso es normal que aparezcan caracterizados por un determinado“uniforme”, de modo que la distinción entre amigo y enemigo no sea ya ningún problema políticoque tenga que resolver el soldado en acción. En esto estriba la razón de la frase que dijo una vezun diplomático inglés: que el político está mejor entrenado para la lucha que el soldado, porque sepasa la vida luchando, mientras que el soldado sólo lo hace excepcionalmente. La guerra no espues en modo alguno objetivo o incluso contenido de la política, pero constituye el presupuesto queestá siempre dada como posibilidad real, que determina de una manera peculiar la acción y elpensamiento humanos y origina así una conducta específicamente política.”3

- No cabe la mediación entre dos comunidades enemigas.

- Lo político no se reduce a lo ético, lo moral, lo estético, lo racial...

“Un mundo en el que se hubiese eliminado por completo la posibilidad de una lucha de esanaturaleza, un planeta definitivamente pacificado, sería pues un mundo ajeno a la distinción deamigo y enemigo, y en consecuencia carente de política. Es posible que se diesen en éloposiciones y contrastes del mayor interés, formas muy variadas de competencia e intriga, pero loque ya no tendría sentido sería una oposición en virtud de la cual se pudiese exigir a los hombres elsacrificio de sus vidas, dar poder a ciertos hombres para derramar sangre y matar a otros hombres.Tampoco en este caso afecta a la determinación conceptual de lo político el que uno se imagine ono que vale la pena desear un mundo de esas características, libre de política, como estado ideal.El fenómeno de lo político sólo se deja aprehender por referencia a la posibilidad real de alagrupación según amigos y enemigos, con independencia de las consecuencias que puedanderivarse de ello para la valoración religiosa, moral, estética o económica de lo político.

La guerra como el medio político extremo revela la posibilidad de esta distinción entre amigo yenemigo que subyace a toda forma de representarse lo político, y por esa razón sólo tiene sentidomientras esa distinción tiene realmente lugar en la humanidad, o cuando menos es realmenteposible. Por el contrario, una guerra llevada a cabo por motivos “puramente” religiosos, “puramente”morales, “puramente” jurídicos o “puramente” económicos sería un contrasentido. De lasdistinciones específicas que configuran estos ámbitos de la vida humana no es posible derivar laagrupación según amigos y enemigos ni en consecuencia la guerra. Una guerra no necesita sercosa piadosa, moralmente buena o rentable; probablemente hoy en día no sea ninguna de esastres cosas.

Esta verdad tan elemental acostumbra sin embargo a tergiversarse cuando antagonismosreligiosos, morales o de algún otro tipo se hipertrofian hasta entenderse como confrontacionespolíticas capaces de llevar a la agrupación decisiva de amigos y enemigos orientada hacia la lucha.Ahora bien, si llega a producirse esta agrupación combativa, la oposición decisiva no será ya denaturaleza meramente religiosa, moral o económica, sino política. La cuestión no es entonces otraque la de si se da o no tal agrupación de amigos y enemigos como posibilidad real o como realidad,con independencia de los motivos humanos que han bastado a producirla.

Nada puede sustraerse a esta consecuencia de lo político. Y si la oposición pacifista contra laguerra llegase a ser tan fuerte que pudiese arrastrar a los pacifistas a una guerra contra los nopacifistas, a una “guerra contra la guerra”, con ello quedaría demostrada la fuerza política deaquella oposición, porque habría demostrado tener suficiente fuerza como para agrupar a loshombres en amigos y enemigos. Si la voluntad de evitar la guerra se vuelve tan intensa que noretrocede ya ante la misma guerra, es que se ha convertido en un motivo político, esto es, que haacabado afirmando la guerra e incluso el sentido de la guerra, aunque sólo sea como eventualidadextrema.


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En la actualidad ésta se ha convertido en una de las más prometedoras maneras de justificar laguerra. Cada guerra adopta así la forma de la “guerra última de la humanidad”. Y esta clase deguerras no son necesariamente de intensidad e inhumanidad insólitas, ya que van más allá de lopolítico y degradan al enemigo al mismo tiempo por medio de categorías morales y de otros tipos,convirtiéndolo así en el horror inhumano que no sólo hay que rechazar sino que hay que aniquilardefinitivamente; el enemigo ya no es aquel que debe ser rechazado al interior de sus propiasfronteras. Ahora bien, la posibilidad de guerras de esta índole demuestra con particular claridad quetodavía hoy la guerra está dada como posibilidad real, que es lo único que importa para ladistinción de amigos y enemigos y para el conocimiento de lo político.”4

Se transforman en polaridades políticas, es decir, en amigo-enemigo. Grado extremo de unenfrentamiento.

- Iustus hostis (estatuto jurídico del enemigo): el enemigo tiene un estatuspolítico, no se puede satanizar. La guerra es una situación política igual que lapaz, por lo que está también sometida a reglas en lo que no todo vale.Pacifistas que por su afán de evitar la guerra provocan guerra. Hacer la guerrapara aniquilar la guerra, la última guerra sería supuestamente. La última guerraes de exterminio, va más allá de lo político y degrada al enemigo.

- Ius Ad Bellum: caso en el que un estado tiene derecho a la guerra, adefenderse.

- Ius Ad Bello: normas que se tienen una vez iniciada y dentro de la guerra.

El horizonte siempre posible al que se refiere Schmitt es la guerra. La “posibilidad real” es paraél la “posibilidad de la guerra”. Hasta aquí, insiste mucho en la idea de que lo político esirreductible a otras categorías.

En el capítulo 4 de El concepto de lo político, Carl Schmitt propone una doctrina alternativa a ladescrita en los capítulos anteriores. En los cuáles dice que “enemigo” es el grado máximo detensión al que llegan las categorías ya conocidas. Ahora explica que esa tensión se convierteentonces en política, aquí se presupone que el enemigo lo es por razones aducibles.

Esto es así porque el libro tiene tres ediciones diferentes (1927, 1929 y 1932) en las queSchmitt va limando algunas cosas dichas en las ediciones previas. De ahí que en el libro (ed.1932) convivan diferentes doctrinas.

“Todo antagonismo u oposición religiosa, moral, económica, étnica o de cualquier clase setransforma en oposición política en cuanto gana la fuerza suficiente como para agrupar de un modoefectivo a los hombres en amigos y enemigos. Lo político no estriba en la lucha misma; ésta poseea su vez sus propias leyes técnicas, psicológicas y militares. Lo político está, como decíamos, enuna conducta determinada por esta posibilidad real, en la clara comprensión de la propia situacióny de su manera de estar determinada por ello, así como en el cometido de distinguir correctamenteentre amigos y enemigos. Una comunidad religiosa que haga la guerra como tal, bien contramiembros de otras comunidades religiosas, bien en general, es, más allá de una comunidadreligiosa, también una unidad política. Sería también una magnitud política con sólo que ejerciesede un modo meramente negativo alguna influencia sobre ese proceso decisivo, si estuviese porejemplo en condiciones de evitar guerras por medio de la correspondiente prohibición a susseguidores, esto es, si poseyese la autoridad necesaria para negar efectivamente la condición deenemigo de un determinado adversario.

Lo mismo se aplica para una asociación de personas basada en un fundamento económico, porejemplo un consorcio industrial o un sindicato. También una “clase” en el sentido marxista deltérmino deja de ser algo puramente económico y se convierte en una magnitud política desde elmomento en que alcanza el punto decisivo de tomar en serio la lucha de clases y tratar aladversario de clase como verdadero enemigo y combatirlo, bien de Estado a Estado, bien en unaguerra civil dentro de un mismo Estado. La lucha real no podrá ya discurrir según leyeseconómicas, sino que junto a los métodos de lucha en el sentido técnico restrictivo del término,poseerá sus propias necesidades y orientaciones políticas, y realizará las correspondientescoaliciones, compromisos, etc.


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[...]

Lo político puede extraer su fuerza de los ámbitos más diversos de la vida human, deantagonismos religiosos, económicos, morales, etc. Por sí mismo lo político no acota un campopropio de la realidad, sino sólo un cierto grado de intensidad de la asociación o disociación dehombres. Sus motivos pueden ser de naturaleza religiosa, nacional (en sentido étnico o cultural),económica, etc., y tener como consecuencia en cada momento y época uniones y separacionesdiferentes. La agrupación real en amigos y enemigos es en el plano del ser algo tan fuerte ydecisivo que, en el momento en que una oposición no política produce una agrupación de esaíndole, pasan a segundo plano los anteriores criterios “puramente” religiosos, “puramente”económicos o “puramente” culturales, y dicha agrupación queda sometida a las condiciones yconsecuencias totalmente nuevas y peculiares de una situación convertida en política, confrecuencia harto inconsecuentes e “irracionales” desde la óptica de aquel punto de partidapuramente” religioso, “puramente” económico o fundado en cualquier otra “pureza”. En cualquiercaso es política siempre toda agrupación que se orienta por referencia al caso “decisivo”. Por esoes siempre la agrupación humana la que marca la pauta, y de ahí que, siempre que existe unaunidad política, ella sea la decisiva, y sea “soberana” en el sentido de que siempre, por necesidadconceptual, posea la competencia para decidir en el caso decisivo, aunque se trate de un casoexcepcional.

[...]

Algo parecido puede decirse de la llamada teoría pluralista del Estado, formulada algo más tarde enlos países anglosajones por G.D.H. Cole y Harold J. Laski. Su pluralismo consiste en negar launidad soberana del Estado, esto es, la unidad política, y poner una y otra vez de relieve que cadaindividuo particular desarrolla su vida en el marco de numerosas vinculaciones y asociacionessociales: es miembro de una comunidad religiosa, de una nación, de un sindicato, de una familia,de un club deportivo y de muchas otras “asociaciones”, que lo determinan en cada caso conintensidad variable y lo vinculan a una “pluralidad de obligaciones y lealtades”, sin que queda decirde alguna de estas asociaciones que es la incondicionalmente decisiva y soberana. Al contrario,cada una de las diversas “asociaciones” puede resultar ser la más fuerte en un dominio diferente,de modo que el conflicto entre los diversos vínculos, obligaciones y lealtades sólo puede resolversede caso en caso.”5

En la concepción pluralista anglosajona se debilita el estado diciendo que éste no es más queuna asociación a la que pertenece un individuo, como puede pertenecer a cualquier otra (receloanglosajón hacia el Estado, de ahí que muchas veces hablan de gobierno para referirse a élporque el gobierno es algo que se puede cambiar). Por lo que el Estado no es algoextraordinario y un individuo pertenece a esta asociación en posición de igualdad con lapertenencia a otras asociaciones diferentes.

Sin embargo, en la concepción de Schmitt, el Estado es una asociación omni-abarcante. Estápor encima de otras asociaciones no en igualdad, y eso es por la soberanía. El estado essoberano, tiene la última palabra y en último caso (el caso serio que es la guerra) es quienmarca pauta. El hecho de que el estado resulte debilitado, vea puesto en tela de juicio susoberanía, lleva a la despolitización de la ciudadanía.

“El hecho de que el Estado sea una unidad, y que sea justamente la que marca la pauta, reposasobre su carácter político. Una teoría pluralista es, o la teoría de un Estado que alcanza su unidaden virtud de un federalismo de asociaciones sociales, o bien simplemente una teoría de ladisolución o refutación del Estado. Si discute su unidad y pretende equipararlo en esencia, encalidad de “asociación política”, a otras asociaciones de tipo religioso, económico, etc., tendrá quedar una respuesta al problema del contenido específico de lo político. Sin embargo en ninguno delos cuatro libros de Laski se encuentra una definición clara de lo político, aunque no se deje dehablar una y otra vez de Estado, política, soberanía y government. El Estado se transformasimplemente en una asociación en competencia con otras; viene a ser una sociedad junto a y entreotras, que se desenvuelven dentro o fuera del Estado.”6

5 Schmitt, C., El concepto de lo político, Alianza Editorial, Madrid, 1991 (pp. 67-70).6 Schmitt, C., El concepto de lo político, Alianza Editorial, Madrid, 1991 (pp. 73).

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II. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA POLÍTICA

1. La legitimación del Estado: conceptos fundamentales.

Los estados se entienden a sí mismos como asociaciones legítimas. ¿En qué se funda estapretensión de los estados (y asociaciones políticas)? ¿En qué se funda el deber de obedienciaal estado por parte del ciudadano? ¿Qué habla en favor del Estado?

Hay dos estrategias argumentativas a favor de fundar el Estado: la pragmática y la moral.

- La argumentación pragmática reflexiona sobre las ventajas del Estado. Haymuchas metas que sólo se alcanzan eficazmente todos juntos (por ejemplo laseguridad, educación, sanidad...), tareas cooperativas que interesan a todos.

- La argumentación moral cuestiona si es moralmente obligatorio someter a losciudadanos a las leyes, o al contrario, si es moralmente obligatorio cumplir lasleyes del Estado. ¿Hay que someter a los ciudadanos a leyes coactivas?

Una primera reacción a estos interrogantes es recurrir a saberes empíricos: la historia, laantropología cultural... y uno se encuentra con que todas las culturas avanzadas, superiores,adoptan la forma de Estado. Los etnólogos enseñan que ha habido grupos pequeños sindirección política (grupos tribales acéfalos), pero todas las grandes colectividades necesitanorganizarse como Estado.

- Sin embargo, en término filosóficos no es así. No se puede pasar fácilmentedel ser al deber. [IS → OUGHT].

Cuando se habla de Estado se hace partiendo de la idea de que previamente no lo había, porlo que se pasa de un “estado de naturaleza” (EN) a un “estado civil” (EC). El paso de una otrose explica con el contrato social. Los dos contractualistas que explican este paso (EN → EC) yque han representado de manera clásica las dos líneas argumentativas anteriores (lapragmática y la moral) son Hobbes y Kant.

HOBBES

(Autor marcadamente pesimista: el hombre es un lobo para el hombre) dice que la situación de“estado de naturaleza” es insoportable para el hombre porque vive continuamente sometido aamenazas. El interés (razón de orden pragmático) es lo que lleva a los hombres a firmar uncontrato social, es decir, unas leyes que los protejan a todos y rechazan así enfrentarse entreellos. Este pacto saca a los hombres del “estado de naturaleza” y los inserta en el “estado civil”con la creación de instituciones. Para Hobbes lo moral no desempeña ningún papel en esteproceso, dice que las leyes morales no son válidas.

KANT

Añade un elemento decisivo a lo de Hobes. Dice que salir del “estado de naturaleza” o entraren el “estado civil” es un deber moral. Describe el deber moral como algo incondicionado a loque todos estamos sujetos y debemos cumplir, es algo innegable. Kant sostiene que el sólohecho de no haberle propuesto al otro someterse a leyes comunes, no haberle tendido lamano, es calificable como guerra, como una amenaza latente. Peor aún es si se le tiende almano al otro y la rechaza, porque si no se coge la mano que se tiende es porque ya se estáplaneando una agresión que si no se ha llevado a cabo todavía es porque se están esperandolas condiciones propicias. Es una situación de guerra potencial. El concepto de guerra en estecontexto se entiende de modo más sutil, no sólo como violencia física armada.

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Sólo si los seres humanos traban entre sí relaciones jurídicas se puede avanzar y progresar. Yesto es el “estado civil”. El progreso de la humanidad sólo se logra mediante el sometimiento aleyes para ser llamado así, finalmente, a la “paz perpetua”, que es hacia donde camina laHistoria Universal según Kant. Para este autor vetar la guerra, avanzar hacia una situación enla que la guerra no sea posible es al “razón” por eso es un deber.

Si uno da un argumento pragmático hay un criterio para enjuiciar: la eficacia. Se puedecomprobar si algo es así, si las medidas que se toman han funcionado. Argumentación ligada amedir la eficacia de las propuestas.

En la argumentación moral el criterio que lo valora, que lo mide, es de suyo muy controvertidoporque ¿quién dice cuál es la ley moral? ¿En qué consiste el bien y en qué el mal? Haydiferencias en las respuestas.

Ambas líneas parecen desembocar en una polémica entre los iuspositivas (o positivistasjurídicos) y el iusnaturalismo. Si bien las clasificaciones varían en función del criterio que setome como punto de partida.

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2. Modelos de fundamentación del Estado.

En función del criterio que se tome como punto de partida las clasificaciones sobre los modelosde fundamentación del Estado variarán. A continuación se explican algunos modelos deacuerdo a diferentes criterios, de tal manera que las clasificaciones toman como punto departida el criterio de si las teorías son pragmáticas o morales, individualistas o colectivistas,liberales o perfeccionistas.

A. Criterio: pragmática – moral

Positivismo jurídico: ¿qué es una norma jurídica? Una norma jurídica tiene que cumplir doscondiciones, cualquier contenido que cumpla estas normas debe ser considerado norma:

Haber sido promulgada por el poder.

Tiene que llevar aparejada la amenaza de una pena, un castigo (en caso de que no secumpla).

Iusnaturalismo: la norma jurídica tiene que cumplir tres características:

Haber sido promulgada por el poder.

Tiene que llevar aparejada la amenaza de una pena, un castigo-

Tiene que cumplir una exigencia moral: tiene que ser justa.

La corruptio legis dice Santo Tomás que son las leyes que no son justas. Un positivista diceque no hay que mezclar los hechos: leyes y mundo moral.

− “Hobbes: Auctoritas, no veritas, facit legem: la autoridad, no la verdad, hace la ley”−

El iusnaturalismo mira si el contenido de la ley es justo o injusto. Pero surge aquí el problemaepistemológico ¿qué es justo e injusto? el iusnaturalismo viene de una idea antigua de queexistía una ley natural: ley de orden moral, no positiva (no está escrita). Una discusión, portanto, sobre normas positivas se resuelve acudiendo al texto jurídico (Constitución, porejemplo) donde está escrito; pero ¿cómo se resuelve una discusión sobre normas morales, queno están escritas? El iusnaturalismo tiene que señalar cuál es el criterio por el que se sabe quealgo es justo o injusto (compartir criterios de moralidad) definirlo.

Problema que afecta a la legitimidad del Estado y la obediencia de las normas.

B. Criterio: individualista – colectivista

Colectivismo: los colectivistas subrayan desde el principio la dependencia del individuorespecto al grupo al que pertenece y se legitima el estado con vistas al bien común, porejemplo. Extender una determinada cultura o religión, moralizar o hacer progresar lahumanidad: para ello hace falta el estado. El bien común, en último término el bien de lahumanidad en su conjunto (por ejemplo los estados islámicos: el poder político se somete alpoder religioso). En la perspectiva colectivista a veces se presupone una entidad supra-personal en favor de la cual hay que esforzarse. La forma extrema sería el organicismo(relación existente entre el ser vivo y cada uno de sus órganos, es una metáfora: los órganosestán subordinados al organismo). Organicistas serían las teorías que desatienden lasnecesidades de los individuos y las sacrifican en aras de esa colectividad.

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Individualismo: los individualistas parten del individuo y las ventajas que ofrece el Estado parala promoción de sus intereses. Existen términos que designan diferentes posibilidades deindividualismo, en concreto tres formas de individualismo:

Perfeccionismo: el hombre posee una serie de facultades que sólo pueden alcanzar naturalezaen el seno del estado, con lo cual el estado sería visto como condición de posibilidad de laplenitud humana. Platón y Aristóteles pensaban que la plenitud, endoarmonía, sólo se podíadar en el marco del estado, un ejemplo actual es la autora M. Nussbaum.

Prudencialismo: actitud interesada, que busca el propio provecho. En este caso la racionalidadestratégica sería el argumento para fundar el estado. Posición de Hobbes y autorescontemporáneos como R. Nozick.

Moralista: se sostiene que existe que un mandato divino, una exigencia racional, unasconvicciones morales que hacen necesaria la fundación del Estado. Razones de cadaindividuo. Entre los autores clásicos está Kant (sólo el estado garantiza las condiciones parauna vida racional y para el progreso de toda la humanidad).

C. Criterio: liberal - perfeccionista

Liberal: en la perspectiva liberal la meta fundamental del estado es defender las libertades delindividuo. En la perspectiva perfeccionista el cometido es el logro de la perfección.

En la perspectiva liberal desempeña un papel capital el concepto de “derechos”. El estadotutela esos derechos. El estado llega a unas competencias que protegen esos derechos.Ejemplo: John Rawls, en su libro Liberalismo político parte del hecho de un pluralismorazonable: una sociedad en la que se registran diferentes concepciones acerca de la vida felizpara el hombre. Las concepciones discrepantes de la vida buena no se deben a que los quediscrepan de mí sean malvados o ignorantes. Todas esas posiciones son igualmenterazonables.

Lo que está detrás de Rawls es que es kantiano. Kant dice que no es posible la metafísicacomo ciencia. La filosofía no puede revelar el sentido último, por tanto, no hay criterio que nosdiga que un estilo de vida sea mejor que otro.

Se busca la neutralidad del Estado. El Estado no está llamado a hacer felices a los ciudadanossino a garantizar que cada uno pueda seguir la felicidad por el camino que cada uno creaconveniente.

Perfeccionista: en la perspectiva perfeccionista se anhela el modelo social perfecto. En otroscasos se busca el régimen político perfecto. Ejemplo: el “filósofo-rey” de la República de Platón.Otras veces esa perfección se sitúa en un tipo de hombre (mejorar la especie humanallevándola a su plenitud).

Hay posiciones alternativas que no entran bien. Por ejemplo Marx. Su posición es determinista:la historia sigue un recorrido inevitable. El surgimiento del estado no es casual. Luego tendráque desaparecer.

A continuación se explican algunos ejemplos concretos tomados de las ideas filosóficasclásicas: Platón y Aristóteles; y algunos argumentos del mundo moderno sobre la

legitimación del Estado: Hobbes y Locke.

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PLATÓN

La perspectiva es eudemonista. Para Platón y los autores clásicos, una medida política, unrégimen político o una ley queda justificado en la medida que sea conducente a laeudoarmonía, felicidad de los afectados.

¿Qué entiende Platón por la felicidad? es armonía psíquica. Correcta subordinación de laspartes del alma (racional, irascible y concupiscible). Debe gobernar la parte racional y controlarla concupiscible aliándose con la irascible. La felicidad es control racional de las pasiones.

Platón cree que la mayoría incumple eso, se deja llevar por lo concupiscible. La educación esnecesaria. En función de las partes del alma asigna funciones:

Concupiscible: artesanos: necesidades materiales de la polis.

Irascible: auxiliares: funciones de ejército, policía.

Racional: gobernantes (guardianes).

Los gobernantes han recorrido el proceso educativo hasta llegar a la idea de bien. Es unrégimen aristocrático (gobierno de los mejores), estamental (cada uno permanece en suestamento) y piramidal. Es un régimen paternalista. Platón les otorga un poder omnímodo, sinlímites. Tratan a los gobernantes como niños. ¿Qué legitima este régimen? Sólo cabía lafelicidad si gobernaba lo racional. Platón defiende este régimen porque es el único queposibilita la armonía psíquica. Unos poseen la razón y la imponen a otros.

Karl Popper critica a Platón su paternalismo político. La República es una utopía. Lo que Platónentendía como teoría política es el régimen mixto. Aparece en sus Leyes. Evoluciona supensamiento político hasta este libro en el que defiende el uso de las leyes, la promoción delciudadano y la división de poderes.

El esquema clásico de entender la política era señalar un fin (la eudoarmonía) buscando losmedios para ello.

Al exigir el sometimiento a los sabios gobernantes pide el sometimiento en tanto que esossabios transparentan la Razón. La reverencia es a la Razón, no a ellos mismos. Quien seopone a ese régimen indica que no quiere ser feliz.

- En la propuesta platónica de La República debe quedar claro que la felicidadque expone es la felicidad de todos. Los que más salen perdiendo son losgobernantes, porque preferirían dedicarse a la filosofía, a la idea de bien. Hayque obligarlos.

Cuando Platón hablar de fin, unas veces hablar de eudoarmonía y otras de areté. No haycontradicción. Para Platón la areté (virtud=justicia) es el principal ingrediente de laeudoarmonía (felicidad). El hombre malo, poco virtuoso, no puede ser feliz.

A ese tipo de modelos que pone un fin se llama teleologismo. Teleologismo quiere decirtambién utilitarismo (el fin justifica los medios). No es, sin embargo, utilitarismo porque hacefalta justicia para ser feliz.

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ARISTÓTELES

En su libro Política analiza la naturaleza y el origen de la polis. Busca argumentoslegitimadores.

Individualismo Polis

En la obra de Aristóteles hay una polémica viva (en los libros IV y V) entre:

Sofistas (Antifón) Platón

Aristóteles

Esta polémica continúa siglos después con:

Epicureísmo Estoicismo

Y más tarde aparece la versión moderna con:

Liberalismo Comunitarismo

Los sofistas y Platón discuten: ¿Qué es lo primero, el individuo o la polis? Esa pregunta esprimordial a la hora de entender la filosofía política. Aristóteles cree que lo básico es lacomunidad. Tiene que demostrar la legitimidad del estado. Para ello debe demostrar que es pornaturaleza.

Los sofistas y Platón discuten: ¿Qué es lo primero: el individuo o la polis? Esta pregunta esprimordial a la hora de entender la filosofía política. Aristóteles cree que lo básico es lacomunidad. Tiene que demostrar la legitimidad del estado y para ello debe demostrar que espor naturaleza.

Si el individuo es primero la polis es algo artificial, construido por el hombre para satisfacer susnecesidades particulares, el individuo se debe a la polis en la medida en que se hacomprometido en un contrato social.

Si es primero la polis se defiende que los individuos no existen por ahí volando, en abstracto,sino que nacen en una familia, una comunidad, una historia, una cultura... que los educada, lesda valores; el individuo como tal no sería nada.

Aristóteles quiere defender que lo básico es la comunidad y el individuo se debe a ella, que hayunos lazos de los que uno no se puede desprender así como así. (Cuando uno muere o luchapor la patria lo hace desde la perspectiva de que la polis es primero, que el individuo por sí solono es nada). Hay que demostrar entonces, que la polis lo es por naturaleza. La naturaleza tienefuerza normativa para Aristóteles.

“Política” de Aristóteles, capítulos II y III: pensamiento político de Aristóteles: existencia de lapolis, polis como ciudad-estado. Los conceptos de naturaleza y ley en contraposición. La ley esconvencional, son normas que son como son porque los hombres así lo han decidido.

Ejemplo de naturaleza: la ley de la gravedad. De convención: conducir por la derecha. Lanaturaleza tiene fuerza normativa. La convención es algo que se le impone a la naturaleza.

physis – nomos

naturaleza – convención

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Primer argumento en favor de la legitimidad del Estado

La naturaleza tal y como la entiende el mundo griego tiene fuerza normativa y la convención sele impone a la naturaleza, y tiene que estar en consonancia con ella. Polis como naturaleza,existe por naturaleza según Aristóteles.

Presenta una génesis porque se pregunta por el origen y aparece también un elementoanalítico: los elementos constituyentes de la polis; y otro teleológico (orientado a una meta).Dice Aristóteles que en el origen de la polis aparecen dos instintos:

Instinto de reproducción: es lo que lleva a la unión del hombre y la mujer (algo natural):sociedad conyugal.

Instinto de supervivencia: lleva a la unión del amo y el esclavo (también natural, segúnAristóteles porque amo y esclavo tienen el mismo interés. El amo es un hombre libre, dotadode inteligencia; el esclavo no, pero está dotado de la fuerza física para el trabajo. En la baseestá el deseo de sobrevivir, el deseo de seguridad): sociedad heril.

Cuando se da la unión hombre-mujer y este mismo hombre es demás amo y tiene un esclavo,se da la familia, el hogar. Esta es la primera fase del proceso: el origen.

Hombre y mujer tienen descendencia y se forman varias familias (varias casas). De la suma deestas familias surge la siguiente unidad: la aldea; y a su vez, se puede dar la unión de variasaldeas que dan lugar a la polis. (Argumento genético: desde el origen a la polis).

En cada fase Aristóteles se pregunta cuál es el bien que persigue cada una de estas unidades:

La familia: satisfacción de necesidades básicas, necesidades instintivas.

En la aldea la convivencia permite necesidades no tan básicas.

En el caso de la polis, dice que nació para poder vivir (en el sentido puramente biológico desobrevivir) por mor de la vida buena, para vivir bien.

El proceso entero es teleológico porque se orienta a un logro de vida: la polis: división deltrabajo, desarrollo de las artes... es vida de la razón, vida política. Sólo en el marco del estadoel hombre alcanza su plenitud, una vida digna, lograda, en la que puede desplegar suspotencialidades. El hombre como un ser político, es decir, para vivir en la polis y por naturalezano porque lo hayan decidido los hombres.

Argumento genético: el origen.

Argumento analítico: van apareciendo las comunidades que van formando la unidadabarcadora (casas y aldeas que no pueden ser absorbidos y olvidados, sino respetados).

Argumento teleológico: el fin.

Los argumentos legitimadores del estado son múltiples: sólo en el marco del estado la vidahumana puede alcanzar la plenitud y se muestra que la polis existe por naturaleza puesto quela naturaleza es importante (aceptado por los griegos). Retrotraerse al origen: el instinto, queno puede ser creado por el hombre (no es una convención, una ley).

“... el señor y el esclavo tienen los mismos intereses... el hombre es por naturaleza sociable, unaacumulación social”. Social en el sentido de político, de vivir en la polis.

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Segundo argumento en favor de la legitimidad del Estado

Aristóteles está persuadido de la siguiente premisa: la naturaleza no hace nada en vano(cuando sucede persigue algún fin).

El hombre tiene logos (razón, palabra, voz). El hombre no persigue el mismo fin que losanimales, porque tiene palabra, tiene un instrumento de comunicación espiritual. La palabraestá para entenderse acerca de lo justo y lo injusto (en este sentido habla de logos, en elsentido de palabra) que es lo propio de la convivencia política.

Si la naturaleza ha dado este lenguaje de comunicación al hombre es para que vivan en lapolis, la naturaleza no le hubiera dado logos si no fuera para vivir en la polis. Únicamente através de la convivencia política podrá el hombre alcanzar su vida plena, la felicidad.

La palabra logos significa palabra o lenguaje en griego pero también razón. Aristóteles juega a la vez en dos planosporque el lenguaje está históricamente condicionado (uno habla chino o español o inglés...) es algo local, el lado

particular, no universalizable del logos; pero al mismo tiempo el logos también es razón. Razón como aquello que une atodos los hombres, como algo universal.

Tercer argumento: argumento organicista

“No puede ponerse en duda que el Estado está naturalmente sobre la familia y sobre cadaindividuo, porque el todo es necesariamente superior a la parte, puesto que una vez destruido eltodo, ya no hay partes, no hay pies, no hay manos, a no ser que por una pura analogía de palabrasse diga una mano de piedra, porque la mano separada del cuerpo no es ya una mano real. Lascosas se definen en general por los actos que realizan y pueden realizar, y tan pronto como cesasu aptitud anterior no puede decirse ya que sean las mismas; lo único que hay es que estáncomprendidas bajo un mismo nombre. Lo que prueba claramente la necesidad natural del Estado ysu superioridad sobre el individuo es que, si no se admitiera, resultaría que puede el individuoentonces bastarse a sí mismo aislado así del todo como del resto de las partes; pero aquel que nopuede vivir en sociedad y que en medio de su independencia no tiene necesidades, no puede sernunca miembro del Estado; es un bruto o un dios.

La naturaleza arrastra, pues, instintivamente a todos los hombres a la asociación política. Elprimero que la instituyó hizo un inmenso servicio, porque el hombre, que cuando ha alcanzado todala perfección posible es el primero de los animales, es el último cuando vive sin leyes y sin justicia.En efecto, nada hay más monstruoso que la injusticia armada. El hombre ha recibido de lanaturaleza las armas de la sabiduría y de la virtud, que debe emplear sobre todo para combatir lasmalas pasiones. Sin la virtud es el ser más perverso y más feroz, porque sólo tiene los arrebatosbrutales del amor y del hambre. La justicia es una necesidad social, porque el derecho es la reglade vida para la asociación política, y la decisión de lo justo es lo que constituye el derecho.”7

“El todo anterior a la parte”: en términos ontológicos, no cronológicos, porque es teleológico,está orientado a un fin. Es por naturaleza anterior.

Lo humano es ser político, necesita de la convivencia política para subsistir o para vivir bien.

Este tercer argumento subordina al ciudadano a los fines del Estado por esos es el que más“antipático” resulta. Parece que el individuo tiene su razón de ser en el buen funcionamiento dela polis, subordinado al bien común.

7 Aristóteles, Política, Libro primero, Capítulo I

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HOBBES

La premisa antropológica de Hobbes en su pensamiento político es muy fuerte:

“El hombre es un lobo para el hombre”. [Homo homini lupus]

Es una concepción pesimista del hombre en la que se refleja la idea de la maldad humana. Deesta manera Hobbes propone una solución extrema: la soberanía absoluta. Es una convicciónalimentada por la experiencia propia del autor.

Hobbes nace en 1588 en Inglaterra, en una situación de tensión y miedo por la noticia de quese acercaba la Armada Invencible; lo cual le llevó a decir que “mi madre concibió gemelos: elmiedo y yo”, y de hecho se le precipitó el parto. Esto hace que el miedo sea una dimensiónpermanente. A ellos se suma la situación histórica del país en los siglos XVI y XVII, época en lacual Inglaterra estaba dividida en dos: Inglaterra del Noroeste e Inglaterra del Sureste:

Noroeste Sureste

Plano económico Agraria Comercial

Plano político Aristócrata Burguesa

Forma de gobierno Monárquica Parlamento

Plano religioso Anglicana Puritanismo, calvinismo

Es una época marcada por las guerras y la tensión permanente que dura un siglo, hasta larevolución gloriosa en la que triunfa la Inglaterra del SE.

Dos reyes pierden el trono (se cortan la cabeza: visión de cataclismo).

Conflicto permanente en el Parlamento, guerras religiosas. Jacobo I fomenta la corona yexpropia terrenos en el Ulster que fueron entregados a ingleses y escoceses: represiónviolenta.

En 1625 es coronado Carlos I y a los 4 años disuelve el Parlamento.

Se produce un levantamiento en Escocia que es duramente reprimido.

Entre 1642 y 1648 tiene lugar una guerra civil que desemboca, de entrada, en la derrota delbando monárquico y la ejecución de Carlos I. Se inicia el protectorado de Cromwell que dura 12años.

En 1660 vuelve el hijo de Carlos I y el bando monárquico toma el poder.

Hobbes, exiliado en Francia, es un teórico de la soberanía absoluta (Inglaterra del NO), pero esun ateo (Inglaterra del SE), por lo que no lo quieren en ningún bando. Era un gran conocedordel griego y del latín. Una de sus contribuciones a la literatura inglesa fue la traducción deTucídides de quien toma muchas cosas porque también es un gran pesimista. A través derelatos antiguos y de su entorno alimenta su pesimismo.

La legitimación del Estado de Hobbes aparece en su obra De Cive, en la epístola dedicatoriaque figura al principio (si bien su obra más importante es el (Leviatán). En esa epístola explicacómo concibe él el estado de naturaleza. Hobbes es un autor contractualista: cree que elEstado es una creación de las voluntades humanas y no lo es por naturaleza.

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Lo anterior al Estado es el Estado de Naturaleza por lo que explica las razones por las que loshombres abandonan ese estado de naturaleza y crean el Estado. Esas razones son elargumento legitimador del Estado de Hobbes, pero antes es necesario conocer la situación pre-política: el estado de naturaleza.

Quiere llevar el método matemático de la ciencia a la filosofía para elevarla al rango de ciencia.

Hobbes reduce el estado de naturaleza a dos postulados:

1) Postulado del apetito natural: postulado por el cual cada uno reclama para sí el usode las cosas comunes. Hobbes piensa que en el ser humano se da un tipo de apetitoespecífico diferente del que se da en los animales (en los animales es despertadosiempre por estímulos, por expresiones externas). El animal siempre desea objetosfinitos y en cambio el hombre desea espontánea e infinitamente. Sostiene que elhombre nunca encuentra satisfacción en la posesión de un objeto sino que lasatisfacción la encuentra en el progreso infinito del deseo. Es una característica de laantropología de Hobbes (la convicción de que la raíz del apetito natural del hombre (eldeseo infinito) es la vanidad, según esto, las diversas pasiones que agitan al hombreno serían más que variantes del deseo vanidoso de ser admirado por los demás. Loshombres son vanidosos.

Hobbes intenta la reducción psicológica de todo deseo a vanidad, para ello esnecesario un acuerdo básico entre los hombres sobre lo que es deseable: deseo deciertos bienes por todos los hombres. La vanidad sería un deseo o pasión de segundogrado que presupone la existencia de deseos previos.

Hobbes cree que la vanidad es una pasión tan poderosa que es capaz de unificar ytransformar esos deseos previos de los hombres. Es la vanidad lo que hace que eldeseo del hombre sea ilimitado, insaciable. Es tan profunda esta transformación querealiza la vanidad sobre los deseos que incluso los vuelve negativos, moralmentecondenables. La vanidad comunica a todas las pasiones humanas su maldad, laspasiones no tienen por qué ser malas ni llevar a la guerra, pero contaminadas por lavanidad sí.

2) Postulado de la razón natural: todos tratan de evitar la muerte violenta en tanto quemal supremo natural. En el pensamiento clásico el bien supremo (summum bonum) esla eudaimonía. Hobbes se quiere distanciar de esto, no acepta esta visión aristotélicateleológica. Hobbes asume los principios de la ciencia moderna, acepta la visión de laciencia galileana que es mecanicista y prescinde completamente del telos, de causasfinales, de formas de plenitud.

Para Hobbes hablar de summum bonum es una contradicción. Si el apetito es infinitono hay un bien supremo, se escapa por el carácter ilimitado del deseo humano.Tachado esto desaparece también en el esquema hobbesiano la idea de eudaimonía,de felicidad, hacia la que se orientan los hombres. Hobbes sustituye este summumbonum de las teorías clásicas por el summum malum que cumple una funciónorientadora semejante. Ahora no se trata de alcanzar una cierta meta mediante laacción política, sino de huir de ese peligro. El mal supremo es la muerte violenta, salvarla vida porque está amenazada por mis semejantes. Lo que el hombre tiene que haceres protegerse de los otros.

El Estado existe por mor de la vida buena según Aristóteles. Hobbes pretende darle lavuelta a este planteamiento: el estado existe por mor de la vida, por mor de la merasupervivencia biológica: lo peor que le puede pasar a alguien es que lo maten, ese esel mal supremo.

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Constante antropológica del miedo a la muerte violenta.

- La vanidad entendida como la violencia perpetua de unos contra otros porquetodos desean conseguir aquellos bienes que les otorgan el reconocimiento porlos otros (así todos terminan enfrentándose por esos bienes deseables).

El miedo pone coto a ese enfrentamiento de la vanidad para superar el estado de naturaleza

“La vida es una carrera en la que no se trata de alcanzar metas definidas, sino de ir por delantedel otro”. (Hobbes)

Sentimiento de superioridad propio y de inferioridad del otro mediante el triunfo en lacompetencia.

Para que crezca la autoestima, en principio, es suficiente con un sentimiento puramentesubjetivo de la superioridad propia. Esto da lugar a que muchos individuos se encierren en supropia intimidad: ilusión. Esto se cae solo porque la vida coloca a cada uno en su lugar,entonces se requiere que los demás reconozcan la superioridad que uno siente: o uno seimpone a los otros y los desprecia; o uno es derrotado y es despreciado. Pero en la parteagraviada se despierta siempre el deseo de venganza.

El origen de la violencia está en el sentirse agraviado. En un primer momento se busca lasumisión. De la vanidad proviene el miedo, de éste la ira y la venganza. La única solución es lamuerte del enemigo. Para Hobbes el individuo necesita asociarse con otro para sentirseseguro. Lucha de bandos contra bandos. El que triunfa, gobierna. Es un gobierno despótico. Eneste momento nace la moralidad. En el Estado de Naturaleza no había deber moral.

Todo el proceso descrito depende de dos pasiones fundamentales: la vanidad y el miedo. Noson puros hechos sino hechos que deben ser valorados.

El Estado de Naturaleza se presenta injusto, irracional. El miedo es identificado con la razónhumana y alabado por la lucidez que de él brota. En la razón del hombre, la raíz es el miedo.En la vida pública predomina la vanidad sobre el miedo. En la vida privada es al revés. Prefierela monarquía (ámbito privado) al gobierno de asamblea.

JOHN LOCKE (1632-1704)

Teórico del liberalismo político moderno. Nace en un ambiente puritano. Está en el poloopuesto a Hobbes. A Locke le interesan las libertades en torno al individuo, una esfera privadaen la cual el Estado no pueda entrar.

Locke dice que el poder político es el derecho a dictar leyes para la defensa de la propiedad yhacer uso de la fuerza de la comunidad para ejecutar leyes y defender la república de ataquesextranjeros, todo ellos para el bien común. Se inscribe en al tradición ius naturalista. Hobbesdecía que lo que dijera el soberano era ley.

¿Cómo se constituye el poder político?

Hay que colocarse mentalmente en un estado de Naturaleza, previo a la existencia del Estado.En el Estado de Naturaleza el hombre vive aislado y está sujeto a la ley natural. El hombretiene derecho a la autodeterminación. En el Estado de Naturaleza los hombres son libres paradisponer de sus propiedades. No sólo son libres, son iguales: podrán tener distintascapacidades, pero todos tienen derecho a aplicarlas a la explotación de la naturaleza.

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Para Hobbes, en el Estado de Naturaleza no hay vinculación entre bueno y malo; en Locke síhay una ley natural que vincula a todos y puede ser conocida por todos. No es de la esenciadel Estado de Naturaleza vivir enfrentados. Locke es realista y cree que esa ley natural no serespeta. El Estado de Naturaleza asiste a todos a defender su propiedad y a sí mismos. Diosha escrito en el corazón del hombre la ley natural. Si no la cumplen, se autoexcluyen de lacomunidad de los seres racionales. Al no haber jueces en el Estado de Naturaleza, cada cualtiene derecho a juzgar y a ejecutar la sentencia. Esto da lugar a conflictos.

Locke es el teórico del capital londinense. Muy importante el concepto de propiedad. Elderecho más importante es el de conservar al vida. De éste se deduce el derecho a lapropiedad. Dios quiere la conservación de sus criaturas, por eso les da el instinto desupervivencia. Éste no es un puro hecho. Hemos de esforzarnos por sobrevivir. Sólo loharemos haciendo uso de las criaturas. La creación está al servicio del hombre. Las cosasnaturales sólo pueden ser útiles al ser de la exclusiva propiedad de uno. Lo difícil es decir cómose reparte la propiedad. Uno tiene derecho al trabajo y a su producto. La propiedad se derivadel trabajo. Dios limita al proceso de apropiación de bienes. Nadie debe acumular más de loque necesita. Un hito en el Estado de Naturaleza es la invención del dinero. Es el equivalentedel bien que puedo adquirir con el dinero. Éste sí es acumulable.

Tiene sentido la superproducción de bienes para la supervivencia y en este momento senotarán las diferencias entre los hombres: acaparación de bienes. En el momento en que seempiezan a notar las desigualdades entre los hombres empiezan las tensiones (con invencióndel dinero). Se vuelve necesario el Estado para administrar justicia porque la invención deldinero supuso uso de la violencia: el estado de naturaleza se vuelve peligroso porque no secumplen las leyes y el hombre está dispuesto a someterse a leyes comunes, a crear el estadopara proteger la propiedad.

La constitución del Estado se produce cuando los individuos renuncian a ciertos podereslegítimos. Renuncian al derecho de defensa propia que es transferido a las instituciones queahora se crean. Locke habla del Original Compact: todos los hombres acuerdan asociarse ycrean un organismo antes inexistente: el cuerpo político (el “original compact”), antes eranindividuos individuales.

El poder político del gobierno civil no es otro que el poder de los ciudadanos que se hanasociado. Poder que ellos han confiado a los órganos políticos de la comunidad. Pueden serdepuestos si defraudan esa confianza. Locke utiliza el término “poder fiduciario” para referirseal poder político que se transfiere. El fin del Estado, dice Locke, es la protección de las vidas,las libertades y las haciendas (o propiedades) del individuo.

Por lo tanto, la conexión entre esta teoría legitimadora del estado y la caracterización de losfines del estado con la doctrina lockiana de la tolerancia (de fondo ideas religiosas) es que seconfía a los órganos del estado el poder de defender la vida, la libertad y la propiedad; sinembargo, respecto a la conciencia, convicciones, creencias, no se le está concediendo alestado ningún poder, por lo que tiene que mantenerse al margen y respetarlas.

En la práctica, Locke no es tan tolerante porque a esta doctrina pone dos límites.

El ateísmo

Todo el esquema teónomo: basado en que Dios ha creado al hombre y lo hace para quesobreviva; si se quita a Dios, la clave de bóveda, todo se derrumba.

El catolicismo.

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KANT

También está situado en la corriente contractualista. Muy inspirado, muy ligado al pensamientode Rousseau, pero en su caracterización del estado de naturaleza es muy cercano a Hobbes.Kant califica el estado de naturaleza como estado de guerra o cuando menos de existenciaamenazada. Las dos premisas principales de Kant en este sentido son:

Kant sostiene que en tanto un hombre no ofrezca a otro, garantías de no agresión no puedehablarse de paz entre ellos por más que las hostilidades no se hayan declarado: guerra latente.Estas garantías, en un estado de naturaleza, no se pueden ofrecer, el único modo es medianteuna vinculación legal que ya arranca a ambos del estado de naturaleza, mediante institucionespolíticas que velen por el cumplimiento de las leyes.

Dice que quien rechaza una propuesta de paz, quien omite realizarla él en primer lugar está yaejerciendo violencia, pues al no hacer explícita su intención de no agredir al otro da a entendersu actitud de agredirlo en cuanto las circunstancias se lo permitan. Esto crea recelo en el otrohombre e incluso la posibilidad de que éste plante una “guerra preventiva”.

Del estado de naturaleza se sale mediante el contrato original. Kant insiste en que dar estepaso es un deber moral. En uno de sus textos, En torno al dicho/ refrán de lo que es cierto parala teoría no vale para la práctica, Kant dice lo siguiente:

“La unión de muchos hombres en vista de algún fin (común, que todos tienen) se encuentra entodos los contratos sociales; pero la unión de esos mismos hombres, que es en sí misma un fin(que cada uno debe tener), por consiguiente la unión en toda relación externa de los hombres engeneral que no pueden menos que caer en influjo recíproco, es un deber incondicionado y primero:semejante unión no puede encontrarse sino en una sociedad que se halle en estado civil, es es,que constituya una comunidad”

Años más tarde formula en otro texto, La paz perpetua, la idea de que la historia del serhumano sea una historia de progreso:

“Pero, por lo que respecta a los hombres puede esperarse y exigirse para el avance hacia este finsólo una sabiduría negativa que los obligue a hacer desaparecer el obstáculo más grande para lamoralidad: la guerra”.

No sólo un deber, es un derecho que los demás también firmen este contrato. Es un derechode todos los hombres. Todo individuo puede exigir de toro que se someta a leyes comunesacordadas por todos. Obligación de firmarlas o alejarse porque el convivir sin aceptar estasleyes supone una agresión. El contrato originario supone el sometimiento de las partes a leyescoactivas, que recortan las libertades.

Se garantiza que de forma general se cumplen las leyes por el poder irresistible del jefe delestado (pensamiento muy hobbesiano). El monopolio de la violencia no admite rebajas, nopuede ser compartido con otros poderes porque si hubiera más de un poder que controlara laviolencia ello supondría el regreso al estado de naturaleza, estarían en situación de guerra o almenos de guerra latente. No sólo regreso al estado de naturaleza sino que además el poderpolítico se habría deslegitimado porque ya no podría garantizar el cumplimiento de las leyes(que es lo que protege al ciudadano de las agresiones).

“Si alguien no tiene poder suficiente para protegerme tampoco me puede mandar”.

Kant sostiene que el abandono del estado de naturaleza puede ser descrito como el “paso dela libertad salvaje a la libertad civil” (y en esto está de acuerdo con Rousseau, no es perder lalibertad sino pasar de una a otra). Añade que la libertad civil es limitada pero las limitacionesson legítimas y deseables por cuanto emana de la voluntad general del pueblo. Sólo en elestado civil impera la razón (y la libertad civil depende del uso de la razón).

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El contrato del que habla Kant (que es un derecho reclamable por todos) dice que no hay queentenderlo como un suceso histórico que depende de firmarlo o no, porque ello estaría fundadoen un hecho empírico que comprometiera su universalidad y Kant considera que lafundamentación de un principio no se puede basar en algo empírico. Para que tengalegitimidad no hace falta suponer que sea un hecho histórico.

Idea de la razón que tiene su indudable realización práctica.

Kant no tiene pretensión de historicidad (Locke si).

Concepto kantiano de derecho en relación con todo lo anterior: el deber incondicionado de salirdel estado de naturaleza (derecho de los hombres bajo leyes coactivas propias). Kant entiendepor derecho lo siguiente:

“Derecho es la limitación de la libertad de cada uno a la condición de su concordancia con lalibertad de todos, en tanto que esta concordancia sea posible mediante una ley universal”.

Algunas observaciones a la defensa del Derecho de Kant

Es importante darse cuanta de la importancia de la cláusula final: “concordancia mediante unaley universal”. Señala el criterio de acuerdo al cual han de trazarse las divisorias, dondecomienza y donde termina. El criterio para repartir la libertad es de reciprocidad (uno secompromete a la ley a la que también se comprometen otros). Unas libertades colindan conotras, trazar las líneas colindantes, las diferentes partes se someten a los mismos criterios.

Noción de libertad: todo gira en torno a ella. En la filosofía clásica el concepto de “felicidad” erael centro, a partir del cual se tomaban las medidas políticas para lograr la felicidad de todos.Kant plantea que el estado no existe para hacer felices a los ciudadanos, sino que el estadoestá para garantizar las condiciones por las que cada ciudadano (autónomamente, libremente)pueda lograr la libertad.

Se justifica el salir del estado de naturaleza mediante al fórmula: obligación de fundar elderecho; condiciones de libertad de forma simétrica.

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3. Antropología política.

Todos los argumentos legitimadores del estado presuponen ciertas concepcionesantropológicas. Es importante cómo se concibió al ser humano: egoísta, altruista, generoso,agresivo... carácter social del hombre, su disponibilidad para cooperar con otros... Estaconcepción varía en función del autor (para Hobbes es agresivo y egoísta: “el hombre es unlobo para el hombre”). Estas concepciones sirven de base para diferentes concepcionespolíticas y en consecuencia las funciones que se entiende, ha de tener el Estado.

Dejados solos en una isla desierta ángeles (seres moralmente perfectos) ¿constituirían unEstado? ¿Y si fueran demonios? Kant diría que sí porque sino se devorarían a sí mismos, lavida sería insoportable para cada uno de ellos por separado.

- ¿Cómo se entiende a los seres humanos para justificar el estado propuesto?

- Problema: ¿cabe a comienzos del siglo XXI proponer una antropología? ¿No esexistencialismo metafísico? ¿Hay una naturaleza humana?

- Ortega dice que “el hombre no tiene naturaleza, el hombre tiene historia”. Situviera naturaleza el comportamiento sería siempre el mismo. Al tener historia, seproduce un cambio continuo, el hombre se hace culturalmente.

Normalmente las antropologías se fundan en última instancia en una metafísica, unaconcepción del hombre. Pero a partir de Kant la imposibilidad de la metafísica se ha convertidoen un dogma muy extendido.

Denuncia justificada de la falacia naturalista: del is no se sigue el ought. De premisasdescriptivas (is) no se siguen conclusiones normativas (ought): de lo que es no se sigue lo quedebe ser (que seamos cinco personas en clase no significa que debamos ser cinco). Sepropone hacer antropología basada en un saber empírico. Pero entonces se caería en estafalacia naturalista.

Críticas por las que se dice que no se puede hacer una antropología:

- Hay tal variedad de fenómenos humanos que no se pueden reducir a uno.

- Criticado por Kant y mucha gente lo pone en duda.

- Sobre esa base no se puede construir algo normativo (is ≠ ought).

Thin – Thick (delgado – grueso)

Dos maneras de entender una teoría. ¿Se pueden elaborar con criterios puramente objetivos odeben dejar un amplio margen para que cada uno las ajuste? Ambas líneas son problemáticas:

- Si se parte de criterios puramente objetivos ello puede conducir a políticaspaternalistas.

- Si se deja que cada individuo elabore su propia concepción se pueden colarerrores de bulto (una persona puede llevarse a engaño sobre lo que realmentenecesita: un drogadicto, por ejemplo).

La propuesta que se hace es renunciar a una antropología thick (de muchos contenidos, muydensos) por razones teóricas (las tres anteriores) y políticas, porque vivimos en una sociedadpluralista (gente con diferentes concepciones por lo que no se puede encontrar una imagen delhombre compartida por todos). Por lo que hay que buscar una antropología mínima,compartible con todos sea cual sea la religión, ideología, ideal de vida, gustos o preferenciasde cada uno: una antropología thin.

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Las propuestas para fundar la antropología thin: buscando un denominador común de lasinterpretaciones del hombre más extendidas. Los autores que más se han significado en estatendencia insisten en que es un planteamiento político (no metafísico). Intentar unareconstrucción del modo como nos vemos a nosotros mismos en tanto que agentes políticos.Estos autores sostienen que adoptando esta perspectiva se puede alcanzar algo así como unaantropología mínima, pero política, no metafísica.

O. HÖFFE

Es un filósofo alemán que propone tres rasgos constitutivos fundamentales de una antropologíapolítica mínima (los dos primeros están tomados de Aristóteles, el tercero de Hobbes):

1. El hombre posee naturaleza racional.

2. El hombre posee naturaleza social.

3. En contextos de convivencia, uno cuenta siempre con laagresividad del otro, somos víctimas potenciales de la violenciaajena.

Todos los ordenamientos jurídicos cuentan con la violencia de los hombres (y presuponen suracionalidad y convivencia). ¿Esto es base suficiente par la filosofía política?

M. NUSSBAUM

Su posición se llama esencialismo interno: cree que existe una naturaleza común a todos loshombres, una esencia humana, constancias antropológicas, pero no construye sobre lametafísica. “Interno” porque es el modo como nos vemos a nosotros mismos (somos seresprácticos). Si uno compara las diferentes tradiciones culturales aparece esa esencia, aparecenesas constantes comunes, esas constantes antropológicas.

Rasgos de la humanidad, rasgos comunes que se dan en todas las culturas:

- Conciencia de la propia mortalidad: todo ser humano sabe que va a morir.

- Necesidades corporales básicas.

- Experiencia del placer y el dolor.

- Dotados de capacidades cognitivas en diferentes ámbitos.

- Poseen razón práctica.

- Humor.

- Conciencia de la individualidad, experiencia de la soledad.

A pesar de ser constantes antropológicas, son flexibles, plásticas. Su esquema no es rígido.

Sin embargo no nos dice cómo es el hombre, ni a través de una teoría metafísica ni a través desaberes empíricos (biología, antropología física, etc.). Carece de fuerza para ser fundamentopara la filosofía.

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III. COMETIDOS LEGÍTIMOS DEL ESTADO

1. El alcance de las competencias del Estado.¿En qué ámbitos es competente el Estado? La acción del estado es más delicada cuandonecesita el apoyo directo o indirecto de los ciudadanos. Por una parte están:

- Los partidarios del estado mínimo (contrapartida de su debilidad, a lo mejor noasegura la seguridad interna o externa);

Y por otra parte está:

- El estado fuerte, que interviene. Vigila, controla las conductas. Riegos: lasubvención pública, por ejemplo, es paralizante (paternalismo).

El ideal anarquista trata de contrarrestar el poder de las instituciones.

2. Instituciones, poder e individuo.2.1 Instituciones

a) Instituciones sociales: por ejemplo, dar la mano, el descanso dominical, no entrarcubierto en la Iglesia.

b) Instituciones corporativas: grupos de personas que constituyen organismos estables yduraderos. Tiene una presencia creciente en la vida de los hombres.

Ventajas e inconvenientes

+ Regidas bajo un principio de coordinación, de cooperación.

+ Reguladas jurídicamente hacia dentro y hacia fuera.

+ Eficacia gracias a la jerarquía.

- Tienen el peligro de devorar a los individuos:

1) Los ciudadanos quedan reducidos a nuevos espectadores del proceso político.

2) Las instituciones poseen su propia dinámica y convierten al hombre eninstrumento de su engranaje.

3) Las instituciones tienden a crecer de formato.

4) Difuminación de la responsabilidad.

A. GEHLEN

El hombre es un ser biológicamente deficitario. Su dotación instintiva es inferior a laanimal. Gracias a los instintos, los animales se adaptan. En el hombre se puededesenganchar estímulo-respuesta. Trata las instituciones desde este trasfondo. Lainstitución viene a suplir esa deficiencia, las instituciones reducen la complejidad de lassituaciones vitales, nos ahorran tener que tomar decisiones difíciles. Valedor delcarácter positivo de las instituciones. Cree que las instituciones son corregibles,domeñables, domesticables.

N. LUHMANN

Instituciones como sistemas que operan con principios ajenos al hombre. Sale a relucirel tema de la ética de las instituciones. ¿Deben o pueden las instituciones políticassometerse a los mismos principios morales que el individuo? Tienen reglas deconducta propias... ¿son juzgables desde la moral? El problema está en cómo controlarlas instituciones.

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Siglo XVI: Maquiavelo / Siglo XX: realismo político: hablan de la ética de las instituciones.

Realismo político

Tucídides narra la guerra del Peloponeso. Los habitantes de Melos no quierenintervenir ni a favor de Esparta ni a favor de Atenas. Pero no se admite la neutralidaden la tiranía. Los atenienses amenazan con matarlos. Ellos se defienden conargumentos, diciendo que comportarse así era deshonroso, un modo de conductacondenado por los dioses. Los atenienses dicen que en política internacional no hayque dar síntomas de debilidad y además es legítimo que el pez grande se coma alchico. En cuanto a la sanción divina... la ley del más fuerte es vigente incluso entre losdioses. Al final los atenienses matan a los hombres de Melos. Visión antropológicapesimista de los hombres de Tucídides.

¿Realmente las instituciones y el Estado están sometidos a las mismas reglas moralesque los individuos? Los atenienses pretenden argumentar para arrasar al otro, creentener razón, en el ámbito político no imperan las mismas leyes, entre pares hayaplicaciones de justicia, pero entre impares el pez grande se come al pequeño. Laactitud de los atenienses refleja el hecho de que el Estado no sigue los principiosmorales del individuo.

MAQUIAVELO

En la Edad Media se crea un género literario (el espejo de los príncipes) exhortatorio alprimero, al que manda y le exhorta a la práctica de la virtud. Dentro de este géneroestá El Príncipe de Maquiavelo. Esta obra viene a asumir la posición de los atenienses,el realismo político. Maquiavelo tiene una imagen negativa del ser humano: lo quemueve al hombre es la gloria y la riqueza, lo importante es generar miedo. El fin demantener el orden estatal justifica cualquier medio. Dos fuentes: experiencia políticadirecta y la lectura de los antiguos, en especial Tito Livio. Gran interés por Roma. Elorigen es un fratricidio, la injusticia (Romulo mata a su hermano Remo).

La vida moral de los ciudadanos es posible gracias a la inmoralidad del gobernante. (Elfin de mantener el orden estatal y engrandecerlo justifica cualquier medio).

WEBER hace una distinción entre:

- Ética de la convicción: es una ética de principios morales universalmente válidosy que no conocen excepciones. Quienes practican esta ética se atienen alprincipio y no miran más allá de ese principio. Es una ética para santos. “Hágasela justicia aunque caigan los cielos”. El político debe guiarse por otra ética.

- Ética de la responsabilidad: no debe fijarse más que n las consecuencias quetiene para el interés colectivo el tomar una u otra decisión. El político ha de estardispuesto a romper leyes por el bien común del país. Ejemplo de esta ética: losservicios secretos de cada país.

En el siglo XX a la tesis según la cual las instituciones se rigen por otros criterios queno son los de la moral de los individuos se le llama “realismo político” y a partir de laSegunda Guerra Mundial y en el ámbito de las relaciones entre estados: “neorealismo”(teóricos como Carr y Norgenthan... también Walte y Kennan).

Lo propio del realismo político es sostener que la guerra es lícita e inevitable. Si ungobernante cree que es buena para su país, debe llevarla a cabo. Hay otro conceptoque supone aplicar el realismo político dentro del propio Estado: la razón de estado:saltarse las normas en aras del bien común, término empleado más para asuntosinternacionales (por ejemplo los GAL en España). Y otro término es política de poder,usado en las relaciones internacionales.

- Problema central: el poder político no está sujeto a los mismos principios moralesque los individuos.

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2.2 PoderEliminar toda connotación negativa del término “poder”.

Tener poder es ser capaz de influir en otros. Relación diádica, de dos individuos. Hay muchasmaneras de influir: violencia física pero esto lo suelen hacer los que no tienen poder, por lo quequien recurre mucho a la violencia es porque no tiene poder. El que de verdad lo tiene con unamirada ya tiene autoridad, poder y no necesita recurrir a la violencia.

El poderoso influye en el entorno de la acción, es decir, el ejercicio del poder político consisteen influir en algunas de las acciones de ese entorno.

Los tres elementos constituyentes del entorno de la acción son:

- Posibilidades de acción: si se ejerce poder se cierra el abanico de posibilidadesde acción (meter a alguien en la cárcel). Ejercer violencia es síntoma de poderdeficitario, el que tiene mucho poder su voluntad se cumple inmediatamente(quizá por el temor de la gente debido a la violencia que ha ejercido antes).

- Conocimiento de esas posibilidades: está relacionada con economizar (censura),conociendo las posibilidades, ejercer la menos costosa.

- Valoración de esas posibilidades: tiene que ver con cambiar el contextomotivacional, que algo parezca más o menos deseable (consumibles: el chequebebé de Zapatero puede motivar a tener hijos: varía la percepción).

MAX WEBER

Modelo muy empleado por la ciencia política contemporánea. Al respecto Max Weberdecía en su obra Economía y Sociedad (1922): “poder significa toda oportunidad deimponer la propia voluntad dentro de una relación social, incluso contra la resistenciade los otros y con independencia de en qué se funde esa oportunidad”.

MICHEL FOUCAULT

El estructuralista francés Michel Foucault (1926-1984) fue un autor clave a la hora deestudiar el poder. En sus primeros escritos rechaza el concepto del individuo comosujeto racional y autónomo y subraya las formas supraindividuales de Constitución dela identidad personal (creación cultural, dice el autor, de fuerzas supraindividuales).

En los años 70 se hace más célebre a partir de la publicación de Las palabras y lascosas. Se fija en la relación entre poder y saber en la cual aplica el método genealógicode Nietzsche (prejuicios a los cuales estamos sometidos): cómo van emparejadosdeterminados discursos con determinadas formas de ejercer el poder, de dominar.Vigilar y castigar (1975) en esta obra se ve esa relación y cómo contribuye a definir elser humano. Su tesis: el saber (discurso dominante) no sólo se somete a criterios deverdad sino que refleja relaciones de poder y constituye y estabiliza relaciones depoder (el poder se oculta, se enmascara y se hace muy sutil en su ejercicio). Proponeuna microfísica del poder. Se despide del sujeto y ahora también de la verdad.

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3. Cometidos del Estado y límites de su actuación.

¿Cómo limitar el poder? ¿Cómo someter a control el poder? No sólo restringirlo sino someterlotambién a criterios morales. Respuesta clásica: mediante la primacía de la política, es decir,primacía de la política (porque la política es poder), pero esto puede ser también peligroso: darmás poder a quien tiene el poder.

Desde Hobbes se suele aceptar que el Estado y sus instituciones subordinadas han de tenerprimacía sobre otros poderes fácticos, de orden social (por ejemplo de la religión). El Estadopor encima de ello, no a la inversa.

Desde Hobbes las instituciones de todo tipo han crecido muchísimo hasta el punto de quepuede dar la impresión de que instrumentaliza u olvida el individuo, lo cual puede dar lugar adarle aún más poder pero sólo cabe fortalecer el Estado, pero definiendo claramente suscompetencias y sus límites de actuación legítima, no darle carta blanca.

La competencia del Estado incluye dos aspectos:

- Vis directiva: cuando se le reconoce vis directiva al estado se quiere decir que elestado en los límites de su competencia es instancia última más allá de la cual nocabe apelar. (La administración de la justicia es algo que compete al estado. Hayun orden de apelaciones; agotada la vía de los recursos no hay más).

El problema que se plantea es hasta donde llega su competencia: el estado tieneque tomar medidas siempre que haya problemas en la sociedad sin resolver. Endeterminados ámbitos puede permitir la intervención de otras instituciones(hospitales privados, pero no contratar a jueces privados).

Economía, educación, mercado laboral... pero hay ámbitos en los que el estadono puede intervenir de ningún modo: relaciones personales, religión, deporte... Lacompetencia del estado está limitada hacia fuera pero es ilimitada hacia dentro.

- Vis coactiva: el estado ha de ser capaz de imponer eficazmente el cumplimientode la ley (renuncia de los ciudadanos de intereses particulares inmediatos: si mesalto un semáforo ahorro algo de tiempo). Al estado corresponde el monopolio dela violencia, es el único actor, institución, que puede recurrir a la violencia física.

Tanto en la vis directiva como en la vis coactiva están comprendidos en el concepto de“soberanía”.

BODINO (1529-1596)

Su obra principal es Seis libros sobre la República (1576) en la cual desarrolla el conceptomoderno de soberanía. Bodino era partidario de la monarquía absoluta. Define la soberaníacomo “la autoridad suprema de una persona sobre todos los individuos o instituciones de unterritorio, en las relaciones internaciones el concepto de soberanía implica que el estadosoberano no está sometido a ninguna voluntad ajena”. Bodino admite que el soberano de lamonarquía absoluta puede ser un parlamento (no sólo el rey) pero sea quien sea el sujeto de lasoberanía, la soberanía tiene tres rasgos característicos:

1) Absoluta (en el sentido de última instancia)

2) Duradera (estable)

3) Indivisible (no puede compartirse)

La soberanía recae en la instancia que es capaz de tomar la decisión definitiva arbitraria.Rasgos que han de darse en todo estado. (Concepto válido para todo régimen político). Sóloasí queda garantizado que el estado está sometido a criterios morales (y puede así ejercer susfunciones, el poder ha de ser justo).

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4. División de poderes y control del poder.

Se trata de ver cómo hacer para controlar al estado. El estado como guardián del poder en lasrelaciones sociales pero, ¿cómo controlar al controlador? Montesquieu da una respuesta: ladivisión de poderes; pero la idea de división de poderes cuenta con un antecedente: “¿quiénvigila al vigilante?”, la respuesta aparece ya en Las Leyes de Platón, pero es una propuesta deun régimen político para dioses, lo considera utópico:

“La propuesta que hice en La República es la óptima, ese régimen político que propuse es enrealidad para dioses, no para hombres, una ciudad así habría ser habitada por dioses.”

La República es un tratado también pedagógico porque explica las fórmulas de filtración yselección a través de un programa educativo para encontrar a los más óptimos para gobernar,los sabios:

“La sabiduría del gobernante no se alcanza a golpe de plan de estudios, es algo así como undecreto divino. Aún cuando se diera ese hombre sabio sería inevitable su corrupción”.

- “Es un decreto divino”: es por tanto imprevisible, cuando quieren los dioses creanal hombre que es sabio.

- “Inevitable su corrupción”: pesimismo antropológico siempre presente.

“Ninguna naturaleza humana es apta para administrar soberanamente todos los asuntos de loshombres sin henchirse de insolencia y de injusticia”.

Por lo que la propuesta de La Republica se cae, y en Las Leyes de Platón propone una divisiónde poderes que impida la corrupción. Dice que lo mejor sería que se diera colaboración entreun tirano virtuoso y un estadista sabio (un hombre político y un hombre de conocimiento). Aquíla calve (respecto a La República) es que aquí son dos hombres: división de poderes. Haycomo un control, una limitación mutua.

Platón lo articula en lo que se llama un “régimen mixto”. Este régimen contiene elementos delos dos regimenes madre: democracia y oligarquía: mixto: que cada uno de ellos aporte suvalor fundamental y se integren, se produce un control mutuo (forman un equilibrio):

- Democracia: aporta el valor de la libertad, la cual se refleja en la Asamblea.

- Oligarquía: aporta el valor de la autoridad, la cual se refleja en los magistrados.

La clave está en el control mutuo. Ésta, la de Las Leyes es la verdadera propuesta de Platón.Tras él, aparecerán diferentes autores con propuestas similares:

- En el mundo romano Polibio también defenderá la idea del régimen mixto.

- En Aristóteles la idea similar estaba pensada en términos funcionales y no decontrol entre fuerzas y poderes.

- En John Milton también aparece la idea de división de poderes.

- En el Segundo tratado del gobierno civil de Locke también.

Pero la idea desarrollada de manera completa y consecuente aparece en Montesquieu.

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MONTESQUIEU (1689-1755)

En su obra El espíritu de las leyes (libro 11, capítulo 6) realiza una asignación precisa defunciones a los órganos del estado con vistas al mutuo control. Montesquieu era un granadmirador del sistema liberal inglés, al que acuña como “Constitución Mixta”. La tesis quesostiene es que la extraordinaria solidez del sistema inglés que las fuerzas se limitan ycompensan y controlan recíprocamente. Montesquieu menciona que el poder político ha deresidir en órganos independientes: legislativo, ejecutivo y jurisdiccional.

El éxito de su propuesta es enorme a finales del siglo XVIII. Cuando Kant escribe su Teoría delderecho (en La metafísica de las costumbres) dedica un parágrafo a esta cuestión de ladivisión de poderes, pero lo hace de modo breve porque ya es una cosa extendida y dice Kantque estos tres poderes que propuso Montesquieu se corresponden con los tres elementos deun silogismo clásico: premisa mayor, premisa menor y conclusión. Kant no está prensandotanto en el control sino en la división de modo funcional. De ahí el mayor peso de Montesquieuen este asunto.

Existe una tradición occidental denominada a veces constitucionalismo que es algo quecomplementa a la división de poderes. Constitucionalismo como otra respuesta, como otraforma de controlar al controlador. El procedimiento democrático tiene que tener también suslímites y uno de esos límites es la Constitución, la cual fija los fines del Estado (para que lademocracia no se convierta en una tiranía de las mayorías), fija también los derechos básicosde los ciudadanos y también las normas fundamentales, delimita el marco del juegodemocrático que no es reformable fácilmente. La Constitución ha de estar “sacralizada” paraque las mayorías no acaben con ella (porque la democracia se puede devorar a sí misma). LaConstitución como garantía. Es característico que los países europeos tengan un TribunalConstitucional (para controlar que se cumpla, es un límite al poder).

La división de poderes es una división horizontal. Pero dentro del estado moderno existetambién una cierta división vertical de poderes basada en dos principios organizativos:

- Federalismo: el estado se puede dividir en unidades territoriales a las que da uncierto grado de autonomía (en España mucha autonomía, en Francia, porejemplo, con la tradición centralista hay muy poca). Esto da lugar, por un lado, auna autoridad central y, por otro, a poderes regionales. Es un mecanismo queatiende más a los problemas particulares y produce un centrifugado del poder:fragmentación del poder (pone límites).

- Subsidiaridad: establece prioridades en la prestación de ayuda. La prestación deayuda por parte de los individuos y del entorno social más inmediato tienepreferencia sobre el conjunto de la sociedad. La prestación de ayuda del centrohacia fuera: antes del entorno más cercano que las instituciones estatales. Elindividuo recurre a las instituciones estatales sólo si no encuentra ayuda en lasinstituciones más cercanas.

- Rerum novarum: idea que viene de la Iglesia. Se trata de organizar la sociedadde abajo-arriba y no al revés. Lo que pueda arreglarse por instancias inferioresque no se haga por las de más alto rango: no desahuciar el papel, el poder, delos ciudadanos.

Otro mecanismo de control en las democracias liberales es al prensa (de ahí que se ledenomine “cuarto poder”), si bien entraña también un peligro, por ejemplo de manipulación. Laprensa puede controlar al poder político denunciado y también puede favorecer la participaciónpopular; puede constituirse en un foro de debate, no sólo la prensa sino los medios decomunicación en general. Esto tiene una raigambre kantiana en uno de sus textos titulado Usopúblico de la razón: lo que sostiene Kant es que los ciudadanos del estado deberían poderpronunciarse públicamente y discutir libremente sobre asuntos relacionados con el bien común(para ello no puede haber censura).

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Habermas en su obra Cambio estructural de la esfera pública desarrolla la idea de un foro endonde los ciudadanos discuten sobre asuntos públicos. Ética del discurso: una norma es válidasi es el resultado de un discurso, es decir, si es el resultado de una discusión realizada encondiciones de simetría, sin sesgos y sin coacción.

Un último elemento importante es el protagonismo que va adquiriendo la sociedad civil (sobretodo en las democracias más avanzadas). Se está pensando en una red de actividadespolíticas diferentes o ajenas a la esfera estatal, actividades llamadas a dirigir la atención sobretemas descuidados en el ámbito político estatal. Actividades políticas. De ahí el término“activistas” para referirse a los miembros de, por ejemplo, ONGs, Lobbys, asociaciones deciudadanos que presionan y se dejan oír en la esfera pública...

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IV. TEORÍAS DE LA DEMOCRACIA

Si lo que prima es la mayoría, puede volverse en contra de las minorías.

1. Ventajas y desventajas de la democracia.

Ventajas de la democracia:

- Es la mejor forma política en el mundo occidental. Detrás están las horriblesexperiencias de los totalitarismos.

- Los motivos que se alegan para justificar esta valoración positiva son diversos:

o Es el que mejor garantiza los intereses individuales.

o Hace posible la participación de los ciudadanos en la política.

o Principio de competencia política.

o Es el instrumento más eficaz para resolver problemas sociales.

Desventajas de la democracia:

- A veces no es tan eficaz. Resuelve problemas, pero a corto plazo, a largo plazono. La causa de esto es que en todo sistema democrático hay legislaturas, por loque se resuelven problemas inmediatos y no se atienden los de largo plazo.Buscan éxito para ser reelegidos. Incluso problemas de fácil resolución a largoplazo se desatienden.

- Impide pedir sacrificios considerables a los ciudadanos. Si lo pidieran, seríanimpopulares.

- La opinión pública, que decide quien manda, es manipulable.

- La democracia es incapaz de frenar el poder de los lobbies, de los grupos depresión, de las multinacionales.

- Nuestra democracia es representativa. No hay verdadera representación. Es unademocracia con listas cerradas. Nos representan los que no conocemos.

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2. El debate clásico sobre las formas de Estado. Las utopías.

La génesis está en Grecia. Su democracia es distinta de la nuestra. Es un régimen pensadopara la polis, una unidad menor que la actual. Son ciudadanos que actúan de manera directa,asamblearia, no representativa.

Atenas es el caso más conocido. A partir de las reformas de Clístenes. El apogeo llega conPericles. La configuración:

- Asamblea popular. El órgano máximo era la ecclesía, que se reunía confrecuencia, en ella participaban los hombres adultos que quisieran para deliberar,votar y presentar la propia candidatura. Se trataba de un sistema muy elitista. Ladimensión política estaba muy magnificada en Atenas.

- Otro elemento es el Consejo o bonlé, se sentaban 500 delegados que preparanlas cuestiones importantes para ir a la asamblea.

- El poder judicial (dicasterion) estaba en manos de jueces elegidos por sorteo.

Aspectos en común con la democracia moderna:

- Herodoto es el que menciona el concepto de democracia por primera vez. Poneen boca de un defensor de la democracia:

o Isonomía: igualdad jurídica ante la ley.

o Evita los errores típicos de la monarquía. Toda monarquía tiende adegenerar en tiranía.

o Los magistrados se distribuyen por sorteo.

o Es un régimen en el que cabe pedir cuentas al gobernante.

o Presenta a la Asamblea las decisiones importantes.

o Evita la arbitrariedad.

Tucídides en su obra Oración fúnebre de Pericles exalta la democracia ateniense frente a latiranía espartana. Los rasgos de la democracia:

- Principio de las mayorías como regla de decisión. (*)

- Persigue el bien común.

- (*) Compatible con el principio del mérito. Hay magistrados que pueden serelegidos.

- Persigue el bien común.

- Los cargos políticos no se ligan a la propiedad (no como en el régimencensitario).

- La tolerancia como virtud ciudadana.

- Obediencia y lealtad a las decisiones de los ciudadanos. Tengo que obedecerporque acepto el procedimiento.

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El historiador grecorromano Polibio propone una clasificación de los regímenes políticos bajouna concepción estática, si bien para los griegos era dinámica (un régimen se derivaba deotro). La clasificación de Polibio es la siguiente:

Mandan Bueno Malo

1 Monarquía Tiranía

Varios Aristocracia Oligarquía

Muchos Democracia Ojlocracia(ojlos es muchedumbre)

Platón pone en boca de Protágoras el Mito de Prometeo. En este mito Zeus encarga a los doshermanos (Epímeteo, el que piensa demasiado tarde; y Prometeo) que doten a todos losanimales de capacidades para vivir, y así lo hacen, pero se olvidan de los hombres. EntoncesZeus se apiadó de los hombres y les dio el pudor y la justicia.

- El progreso de la humanidad ha de ser también progreso moral. Pudor y justicia,es decir, dimensión moral. La competencia moral es igual en todos los hombres(es lo que está en el espíritu democrático).

Sin embargo, en Grecia también había voces discrepantes con la democracia: Platón yAristóteles, quienes recelan de los muchos (de la masa inculta). El núcleo rescatable en estacrítica clásica a la democracia es que Platón y Aristóteles piensan que:

- La democracia se apoya más en la retórica que en el saber de los expertos. Ellosquieren que el gobernante sea cualificado, competente.

- Los gobernantes tienden a medidas populistas, tienden a aquello lo que les vienebien para ganar.

- La democracia no atiende lo suficiente al valor moral de los magistrados.

Por tanto, rechazo de la arbitrariedad política. Defienden que la política esté sujeta a principios,a un marco que se respete y que quede fuera de los partidos políticos. Las mayorías puedendefender cosas injustas. Las leyes de ese marcho han de estar defendidas por leyes y normasque sean intocables.

Bodino en el siglo XVII define al monarca como un príncipe, un mandatario, un gobernante queestá atado por las leyes, justo lo contrario que Platón y Aristóteles.

El concepto moderno y contemporáneo de democracia está influenciado por la tradiciónrepublicana. Res publica es un término que procede de la Teoría constitucional romana, lapropia designación implica la participación ciudadana: cosa de todos. Sistema sometido aprincipios y reglas operativas.

En Roma los magistrados estaban sometidos a normas que limitaban su poder y había ademásdos cónsules y el consulado era anual. Se producía así una especie de división de poderes yperiodo breve. Se les elegía atendiendo a su dignidad y competencia.

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En el mundo romano surge la pregunta de cuales fueron los factores que permitieron el granascenso de Roma hasta convertirse en un enorme imperio: es el ideal del régimen mixto:

- La monarquía aporta el principio del consulado.

- La aristocracia encarnada en el senado.

- La política se encarna en instituciones en la Asamblea.

Los ciudadanos se identifican con la propia tradición de valores republicanos y en función deello participan. Tomando la tradición republicana como elemento de contraste, las democraciasactuales no lo han heredado del todo (sobre todo en la participación).

En la evolución de la teoría política contemporánea ha influido la tradición del republicanismoromano, que ha tenido jalones en la historia del pensamiento como Rousseau, Kant o Madison,que beben de las fuentes del republicanismo antiguo del cual proceden los dos conceptos clavede la democracia popular: la soberanía popular y la voluntad general.

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3. La reflexión filosófica sobre el totalitarismo y la democracia.

3.1 Reflexión filosófica sobre el totalitarismo

Existe una larga discusión sobre cuando comenzó, cuando surgió el totalitarismo. Según losestudiosos del asunto los rasgos característicos de un régimen totalitario son:

- Un grupo o partido reclama el monopolio del poder.

- Ese grupo o partido se vale de una justificación ideológica.

- Se practica el sometimiento absoluto del individuo a los objetivos colectivos(obviamente marcados por el partido).

- Es un sistema organicista.

- Limitación y control creciente de la esfera privada, de la vida privada.

- Control férreo de la opinión pública: monopolio de la educación, propaganda,censura. La educación está además orientada a la creación del nuevo hombre deacuerdo con los criterios que marca el partido.

- La ideología persigue el adoctrinamiento de las personas y suele tener carácternacionalista, ultranacionalista o incluso racista. También es común que estasideologías expresen expectativas de futuro desmesuradas.

- Se trata de un partido único, pero ello no impide procedimientos pseudo-democráticos.

- El miedo es el mecanismo de control que emplea el totalitarismo porque deacuerdo con la concepción de Hobbes y Maquiavleo el hombre es malo pornaturaleza. El totalitarismo explota sistemáticamente el miedo de la gente.

- Militarización de la sociedad.

C. Schmitt dice que lo propio de un “estado total” es que en él se identifica estado y sociedad.

Hannah Arendt en su libro Los orígenes del totalitarismo (1951) cuando habla de lo político serefiere a la tradición republicana y dice que lo propio del totalitarismo es la aniquilación, laeliminación de esa tradición mediante el terror. Cree que es erróneo decir que los estadosliberales y totalitarios se distinguen por la arbitrariedad, porque los estados totalitarios apelan auna ley de la historia o de la naturaleza (que, por ejemplo, ha hecho razas superiores a otras).Existe algo así como una ley de la tradición iusnaturalista, una ley eterna a la que hay quesometerse, dicen los totalitarismos.

Esta crítica de Arendt del totalitarismo hunde sus raíces en toda una teoría de la modernidad:¿qué es la época moderna? Su teoría del totalitarismo se enmarca en su comprensión de lamodernidad: para ella, ha surgido una sociedad burguesa basada en dos principios:

- Principio de la competencia

- Principio del consumo

Todo ello reñido con la tradición republicana.

En Vita Activa (1958), Arendt dice que lo propio de la época moderna es que le trabajo hapasado a ser lo específico del hombre, su rasgo característico, y esto hace que el hombreoriente todo su trabajo e intereses a satisfacer sus necesidades y al consumo. Lahipervaloración del trabajo produce el aislamiento del individuo, que se vuelve cada vez másapolítico: individualismo extremo, deseo de riqueza. Está convencida de que estos individuosson especialmente receptivos a las ideologías agresivas que son un caldo de cultivo para eltotalitarismo.

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Karl Popper escribe a este respecto La sociedad abierta y sus enemigos. “Sociedad abierta”porque se trata de una sociedad plural, Popper es un liberalista. En esta obra dice que losenemigos de la sociedad liberal (y que serían caldo de cultivo de ideologías totalitarias) son:

- Historicismo: cualquier teoría que se base en la creencia de que el devenirhistórico está sometido a una ley estricta. Y ocurre además que los historiadoresserían capaces de conocer esa ley y capaces así de hacer predicciones yconocer la vida de la humanidad orientada a una cierta meta. Ejemplos: Hegel oMarx. Cuando uno piensa así en realidad vamos a parar a posiciones políticasque privan al individuo de toda responsabilidad política. Todos tiene quecolaborar hacia esa dirección, no hay posibilidad de elegir.

- Esencialismo: cualquier teoría que sostenga que existe una captación intuitiva dela estructura última de la realidad, de la esencia última de las cosas. Si da unotanto poder o alcance al ser humano provocaría terror. Quien se crea enposesión de la verdad puede intentar imponerla a los demás, lo cual seríaterrible. Marx (sus formulaciones en la URSS) o Platón como máximo enemigo aldecir que la mayoría estaría sometida a una minoría de sabios, lo cual sería unhorror. La verdad o la pretensión de la verdad se podría tornar en una verdadsanguinaria.

3.2 Reflexión filosófica sobre la democracia

3.2.1 Modelo liberal

El modelo liberal hace referencia a la concepción liberal de la democracia, cuyo autor clásicoes J. Locke. La idea es que el estado es un instrumento al servicio de la libertad individual.Libertad en términos de derechos subjetivos de los individuos, la protección de esos derechos(civiles, humanos...).

En esta concepción está implícito que es mejor un estado débil, débil en el sentido de reducido(mínimo, para no tener que sacrificar mucha libertad individual en aras de pagar al estado, queno sea excesivamente costoso, lo justo) y la competencia ha de llegar tan lejos como lasnecesidades de los ciudadanos lo requieran.

La Teoría Liberal supone democracias liberales representativas, es decir, la soberanía está enel pueblo pero el ejercicio del gobierno está en manos de unos representantes.

3.2.2 Modelo republicano

Ya en la Antigüedad (desarrollo de la República en Roma) se insistió mucho en que el biencomún tiene que estar por encima de los intereses particulares y también está implicado eneste concepto de democracia republicana la participación ciudadana, el compromiso.

Voluntad general: Rousseau dice que una cosa es la voluntad de todos y otra cosa diferentees la voluntad general (distinción que aparece en su obra El contrato social). La diferencia:

- La “voluntad de todos” es la suma de todas las voluntades particulares que estánorientadas al interés personal, el bien propio.

- La “voluntad general” es lo que viene mejor a todos, el bien colectivo. Estavoluntad busca el bien común.

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El espíritu republicano reclama la voluntad general, pero el sistema es el de votar en una urna¿cómo se distingue de la voluntad de todos?

Alexis de Tocqueville (1805-1859) escribió La democracia en América (1835-40). En estelibro analiza cómo se lleva a cabo la soberanía popular y el compromiso ciudadano en aras delbien común en Estados Unidos con la recopilación de diversos datos.

En esos datos no hay sólo información procedimental e institucional, sino también la praxisciudadana. Detrás de la participación ciudadana en la política local, jurados, prensa... hay unamentalidad. Los ciudadanos consideran la política como algo propio, hay un grado de libertadpolítica mayor.

Subraya el papel de los norteamericanos en su amor por la igualdad y el bienestar. Lo cualimpide que se formen jerarquías sociales.

Hannah Arendt sostiene que en la Europa moderna ha faltado una sociedad civil republicanacomparable a la de EE.UU., lo propio de Europa era entender la política de acuerdo a unprincipio de jerarquía (idea vertical mientras que en Estados Unidos sería horizontal). Dice queuna democracia entendida en sentido republicano se basa en:

- Una esfera intersubjetiva compartida: que haya un dominio, una esfera públicacompartida, espacios en los que haya discusión e intercambio libre de ideas (enla prensa, por ejemplo).

- Virtudes políticas de los ciudadanos (ya decía Cicerón que no se puede entenderla ley sin la costumbre).

3.2.3 Modelo de la eficacia

El modelo que ha demostrado funcionar mejor es la democracia. Es el mejor instrumento quetenemos. La voluntad general de Rousseau aquí no tendría sentido. Los autores de estaconcepción dicen que no se puede comparar la acción social con una orquesta (el director de laorquesta marca y todos le siguen en aras de un mismo objetivo).

Se trata de un agregado. Un agregado puramente estadístico de intenciones individuales (enlenguaje de Rousseau: voluntad de todos).

El autor más destacado de esta orientación es J. A. Schumpeter, tiene un libro publicado en1942 titulado Capitalismo, socialismo y democracia y viene a decir en él que la democraciafunciona mejor, el pueblo pone y depone gobiernos y con ello se crea una situación decompetencia entre diversas ofertas políticas, lo cual es bueno para los intereses de losciudadanos. Lo que mejor casa con la democracia es el socialismo.

3.2.4 Modelo epistemológico

J. Dewey (1859-1952) fue un filósofo pragmatista norteamericano muy importante. Uno de lostemas recurrentes de su filosofía es la reflexión sobre la democracia. Intenta entenderla desdeun horizonte no sólo político sino más amplio, desde toda una teoría de la cooperación social,división del trabajo, pertenencia a varias esferas sociales. Toda una teoría social. Pone lademocracia en conexión con su propia teoría de la educación.

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Hay diferentes interpretaciones del pensamiento de Dewey: de H. Putnam y de R. Rorty:

- H. Putnam: alega en favor de la democracia, pero interpretando a Dewey, que lademocracia crea las condiciones para la plena aplicación de nuestrascapacidades intelectuales a la resolución de problemas sociales. Se concibe lademocracia a imagen y semejanza de una comunidad científica en la cual losproblemas se solucionan, se superan, merced de la capacidad intelectual(esfuerzo intelectual). Dar la razón a uno u otro dependen del peso de losargumentos de cada uno. Se da la palabra a todos, todos tienen derecho aparticipar (de la discusión).

- R. Rorty: es un pensador obsesivamente antimetafísico. Niega el modelo defundamentación que caracteriza a la filosofía occidental (conocimiento fundadopara llegar a la verdad, para él no cabe la metafísica, no cabe que la filosofíaintente captar la estructura básica de la realidad). Rorty dice que en una sociedadpluralista la democracia y sus procedimientos de toma de decisión sustituyen a laidea metafísica de fundamentación. En democracia no hay verdades, si noprocedimientos de decisión.

3.2.5 Modelo de la teoría de la ciencia

KARL POPPER

Teoría de la ciencia: falsacionismo: tradicionalmente se pensaba que el método paracomprobar una hipótesis científica y una vez comprobada establecer una ley, era el métodoinductivo. El problema (desde Hume) es que la inducción nunca puede proporcionar certeza. Élpiensa que la ciencia avanza de mejor modo rechazando hipótesis (porque la ciencia nuncaestá en posesión de verdades, no avanza comprobando verdades por inducción).

Popper dice que toda verdad científica es interina, está a expensas de que se demuestre locontrario. Llama conjeturas a las teorías científicas. Hay que enunciar también las condicionesen que uno cree que la teoría no se cumple. Toda teoría que esté de antemano refutando sucontradicción no es válida, no es una teoría científica.

Indicar las condiciones de su falsación. Toda teoría científica tiene que indicar estascondiciones. Las condiciones en que la teoría científica sería falsada, cuando sea falsa, cuandose refute (porque hay que revisarlas) se cambia.

Teoría política de Karl Popper: sostiene que la pregunta no es quién debe gobernar en elEstado (porque entonces surge Platón). La pregunta es en qué condiciones y cómo se debedeponer un gobierno (paralelo a su falsacionismo en teoría de la ciencia). Popper responde queen la democracia está prevista esa condición de deponer al gobierno y además está regulada.Dice que las sociedades abiertas se caracterizan por los principios de:

- Revisabilidad (revisión permanente).

- Transparencia.

- Política de pequeños pasos.

- Limitación del poder.

Sólo así se escapa a la paradoja de la democracia (que puede destruirse a sí misma). Esimportante también que el principio de las mayorías esté estructuralmente restringido.

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3.2.6 Modelo deliberativo

J. Habermas en su obra Facticidad y validez sostiene que sólo se alcanza un verdaderoestado de derecho mediante una democracia radical. Por radical quiere decir participativa: quetodos los ciudadanos en pie de igualdad participen en una discusión pública.

¿De dónde se sacan los fundamentos normativos del Estado? La tradición iusnaturalista diríaque existe un derecho natural que daría los fundamentos teóricos. Pero Habermas no aceptaesto. Dice que lo que hay es una comunidad de comunicación, esto es una comunidad en lacual tiene lugar de modo continuo un discurso (discusión en condiciones de simetría sin usoencubierto del poder, sin amenazas, sin restricciones de tiempo... discusión en condicionesóptimas encaminada a tomar una decisión). Esta discusión es el fundamento de las decisiones.En este debate continuo termina “ganando” la opinión a favor de la cual haya mejoresargumentos, mejores razones.

J. Rawls habla de una public reason en la misma línea que hace Habermas. Si se hace unapropuesta ha de estar avalada por razones públicamente presentadas y que sean mejores quelas otras razones propuestas.

3.3 La toma de decisiones en democracia

¿Cómo se decide en democracia? La toma de decisiones en democracia se enfrenta apoderosas objeciones:

- ¿Existe algo así como la voluntad general? Y en el supuesto de que sí, ¿quién essu intérprete?

- ¿Hasta qué punto en una democracia es respetada la voluntad individual?

En Grecia los cargos se escogían por sorteo, votación y rotación. El sorteo y la rotación notienen en cuenta la cualificación de los candidatos y le puede tocar al más incapaz el puestomás importante. La votación se complementa con el principio de las mayorías.

El principio de mayorías es uno de los métodos de toma de decisiones. Argumentos a favor:

- Se llega a una toma de decisión cualificada porque las elecciones son procesosprecedidos de una larga discusión, de deliberación. Luego lo normal es que sevote habiendo deliberado, sopesado; luego es de esperar que la opinión másvotada sea la más sensata, esté razonada.

- Otro argumento a favor del principio de las mayorías. Una decisión erróneapuede corregirse en una revisión, corrección posterior. Proceso de prueba-error.

- Un tercer argumento a favor del voto mayoritario es el argumento de laresponsabilidad compartida: la mayoría es responsable, si se produce algunaconsecuencia negativa tienen que cargar con las responsabilidades.

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3.4 ¿Por qué la democracia representativa?

Democracia representativa sería lo opuesto de la democracia directa (asamblearia). Una seriede personas electas por el pueblo que deliberan en el Parlamento sobre cuestiones políticas ytoman decisiones vinculantes.

Tiene una ventaja clara de funcionamiento cuando el colectivo es grande. Combina democraciade base con expertocracia:

- “Democracia de base”: vigente el principio de rendición de cuentas.

- “Expertocracia”: los que toman las decisiones realizan una tarea específica y sóloesa por lo que tienen tiempo y supuestamente también competencia y sonconocedores de los asuntos.

La desventaja de esta democracia representativa es que el papel de los ciudadanos queda muyreducido en estas condiciones. La democracia es poco participativa. Un mecanismo quecompensa esto es el sistema plesbiscitario: las decisiones de especial relevancia tienen queser decididas en plesbicito y no sólo por el Parlamento.

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V. PRINCIPIOS NORMATIVOS

1. Normatividad frente regularidad y facticidad.

2. Derechos del hombre, dignidad humana y libertad.

Existe unanimidad acerca de los derechos y a la vez existe una enorme discrepancia a la horade su fundamentación, a la hora de explica porqué son importante. J. Maritain formaba partede la comisión que preparó los Derechos Humanos de la ONU. Dijo al final de la comisión:

“Todos los miembros de la comisión estamos de acuerdo [con los Derechos Humanos propuestos]a condición de que no se nos pregunte porqué”.

Esta discrepancia ha llevado a algunos autores que han escrito sobre el tema a decir que en elfondo lo que hay que hacer es olvidarse de la fundamentación de esos derechos. Entre estosautores está N. Bobbio, quien añade que lo que hay que hacer es arrimar todos el hombropara promover y que se cumplan los DDHH y dejar de lado la fundamentación de cada uno,que en el fondo es ideológica.

Sin embargo, esta posición de Bobbio no parece la adecuada sino que lo más lógico seríafundamentarlos, y encontrarles una fundamentación sería una labor de promoción de losDerechos Humanos, sin ella la falta de respeto hacia los mismos podría aumentar.

2.1 ¿Qué es un derecho humano?

Los Derechos Humanos son aquellos que asisten al hombre por el sólo hecho de serlo. Elpropio Bobbio rechaza esta definición en su libro El problema de la guerra y las vías de la paz,dice que es tautológica y estéril, que no dice nada y de ella no se deduce ninguna conclusión.De esta definición no se sigue la relación de los derechos del hombre, pero de esta definición síse siguen algunos rasgos formales:

- Universalidad: son derechos innatos que se extinguen cuando uno se muere. Nohay restricciones de edad, sexo, raza, religión... de ningún tipo.

- No pueden adquirirse ni perderse: uno no puede renunciar a ellos, no sonconculcables (los demás no me los pueden arrebatar), y tampoco prescriben conel paso del tiempo.

- No admiten grados (no hay ciudadanos de primera ni de segunda).

Hay que rehuir la expresión de que los DDHH son derechos absolutos. No son derechosabsolutos porque no son derechos que hubieran de prevalecer frente a otros. Hayconsideraciones de más peso que hacen que a una persona le priven del disfrute de underecho, por ejemplo un criminal que va a la cárcel: por un lado está su derecho universal a lalibertad de movimiento dentro de su territorio nacional pero, por otro lado, está la defensa de lavida de los otros ciudadanos a los que puede matar (otro derecho humano: el derecho a lavida). Por lo que a veces quedan en suspenso algunos derechos humanos a condición dedefender otros derechos humanos. Defensa de un interés de mayor peso.

¿Están todos los DDHH en igualdad o hay algunos que tiene tanto peso que no pueden sersuspendidos en ningún caso?

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2.2 ¿Cuáles son?

La Declaración de los Derechos Humanos de 1948 es fruto de un largo proceso dereivindicación y conquista de estos derechos. Tal y como hoy se entiende la idea de derechohumano es fruto de la modernidad. Es común también que se hable de generaciones. Sedistinguen tres generaciones de DDHH. Una generación, en este contexto, conserva la anterior,se ensancha y no se reemplazan como sucede en otros ámbitos.

2.2.1 Primera generación de Derechos HumanosSe basa en documentos como el Bill of Rights de Virgina de 1776 y en la Declaración de laRepública Francesa de 1789 (documentos del último tramo del siglo XVIII). Son textos clave dela tradición liberal. A estos textos pertenecen derechos como:

- La libertad de expresión y de opinión

- La libertad religiosa

- El derecho a participar en la vida política tanto activa (presentarse a candidato)como pasivamente (votar)

- El derecho a la vida (condición básica para el disfrute de los otros derechos)

- El derecho a la propiedad

- La seguridad jurídica (habeas corpus),

- El libre desplazamiento....

El eje fundamental en torno al cual giran estos derechos es la idea de libertad (libertadesciviles y políticas). La idea es trazar alrededor de cada individuo un perímetro de libertades,crear un ámbito que se sustraiga al influjo de la sociedad, del estado.

El autor más representativo y que más ha influido en esta línea es J. Locke. Concretamente alreacción de Locke frente a la de Hobbes. La posición de Hobbes es una defensa delabsolutismo. Locke propone un modelo político que restrinja ese poder absoluto del soberano ygarantizar un ámbito privado para cada individuo.

2.2.2 Segunda generación de Derechos HumanosEl texto clave de esta segunda generación de Derechos Humanos es la Declaración Universalde los Derechos Humanos promulgada por la ONU el 10 de diciembre de 1948. En estedocumento están además recogidos los derechos de la primera generación. Se trata de unaampliación. En esta nueva generación se incorporan nuevos derechos denominados socio-económicos y culturales. Algunos de estos derechos son:

- El derecho a la educación básica

- El derecho a la atención médica

- La protección social (legislaciones que impidan condiciones de esclavitud en eltrabajo, por ejemplo)...

El eje en torno al cual giran estos derechos de segunda generación es la idea de igualdad, enel sentido de que se garantice a todos un mínimo de bienestar material, garantizar ciertasprestaciones sociales básicas para todos.

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Rousseau es el máximo representante de esta idea con su Discurso acerca del origen de ladesigualdad entre los hombres. Sin igualdad muchas de las concesiones de estos derechos nose pueden cumplir, sino hay libertad y unas prestaciones sociales materiales básicas no tienesentido estos derechos; por ejemplo, uno puede presentarse a candidato político pero ¿quésentido tiene si uno no sabe leer y escribir?

Pero entre libertad e igualdad hay una relación dialéctica: uno precisa del otro pero también serepelen. El crecimiento de uno de ellos supone la merma del otro; por ejemplo, la igualdadsanitaria supone el pago de impuestos, hay menos libertad sobre el dinero propio. Es difícilbuscar el equilibrio entre dos valores políticos muy importantes.

2.2.3 Tercera generación de Derechos HumanosEs discutible que haya una tercera generación de DDHH. No existe ningún texto legal quesuponga una consagración positiva. Esta tercera generación se refiere a aspectos como:

- La paz internacional

- Un medio ambiente sano

- La convivencia armónica entre las culturas....

Hay muchos estudiosos de estos aspectos que se oponen a esta tercera generación, no porque no sea importante, sino porque si entran en la concepción de Derechos Humanos éstos sedesdibujan y dentro de ellos podría entrar cualquier cosa y perder así poder y eficacia jurídica.

2.3 ¿Por qué son importantes los Derechos Humanos?

Nos preguntamos por el fundamento. A. Macintyre dice que hablar de DDHH es como hablarde “brujas y unicornios”: los derechos humanos no existen. Es crítico de la modernidad. Creeque en ella se ha roto la ética fundamentada en Aristóteles. Propone volver a la éticaaristocrática, de las virtudes. El problema es cargarse la superestrucutra moral para cargarse lainfraestructura metafísica. Luego las cosas que sostenemos que son importantes él lasdefendería desde Aristóteles. Vamos a ver una distribución conceptual:

- Derechos Morales: son previos a la ley.

- Derechos Legales: reconocidos por la ley.

Los derechos morales son los que uno tiene con independencia de si han sido reconocidos porlas leyes. Ejemplo: un ciudadano negro sudafricano hace unos años, no tenía derecho legal avotar (por el racismo) pero sí derecho moral.

En el fondo, las leyes buscan tener un fundamento moral.

Los derechos legales, o están recogidos o no. En el caso de la moral es más complicado,porque no se plasman en lado alguno. Es algo metafísico. Eso choca con la mentalidadpositivista propia de nuestra época.

En ese terreno de lo moral es donde tenemos que meternos, puesto que de él se derivan losDDHH. Bentham también está en contra de los DDHH: “los DDHH son tonterías sobre zancos”.

Fundamentaciones insuficientes de los DDHH.

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- Positivismo jurídico (enfrentado al iusnaturalismo). Para esta corriente, la únicaley es la que está en los códigos. Las leyes, para los iusnaturalistas, han deacomodarse a una ley natural, instancia pre-positiva. Ejemplo: la ley dediscriminación de negros en Sudádrica es contraria a la ley natural. La ley la hacela autoridad, no la verdad. Los DDHH poseen peso propio con independencia desi han sido legislados o no: eso no lo defienden los positivistas.

- Utilitarismo: su meta es la felicidad de la gente. Es propio del utilitarismo que esefin es tan noble que en aras de ese fin puede uno emplear cualquier medio. “Elfin justifica los medios”. Desde aquí, los derechos están sujetos a negociación.

2.4 ¿Cuál es su fundamentación?

Ls intentos más frecuentes de fundamentar los Derechos Humanos han sido cinco: eliuspositivismo, el iusnaturalismo, las teorías que apelan al consenso fáctico, las que apelan alconsenso ideal y las teorías que apelan a la historia.

2.2.1 Iuspositivismo

2.2.1 Iusnaturalismo

2.2.1 Teorías que apelan al consenso fácticoSe apela al hecho de que se haya logrado un acuerdo sobre el tema. Hecho con importanciaincluso jurídica. Pero esto no responde a las razones objetivas que fundamentan los DDHH. Elconsenso es un fundamento demasiado frágil para una pretensión absoluta y normativa. Elconsenso no es más que un hecho y como tal no revista una necesidad, es así, pero podría serde otro modo, las mayorías pueden cambiar de opinión ¿perderían por ello los DerechosHumanos su validez? El hecho de votar unánimemente es mudable, las razones para esaunanimidad no deberían serlo. Falacia naturalista: un hecho no funda un derecho, de algoafirmativo no se sigue algo normativo, algo imperativo. Lo que se pide son las razones que hande convencer a esas mayorías.

2.2.1 Teorías que apelan al consenso idealFrente a las teorías que apelan al consenso fáctico se propone otra alternativa: el consensoideal. Habermas en su Ética del discurso habla de un modelo de fundamentación de normas,de un pensamiento postmetafísico: no hay algo así como una verdad que pueda ser conocidapor el hombre, es la libertad la que guía al hombre. Dice este autor que si consiguiéramos undiálogo conducido en condiciones de simetría, sin límites de tiempo, en el que sólo tiene pesola fuerza de los argumentos... si consiguiéramos crear una comunidad de diálogo (en esascondiciones ideales), entonces se alcanzaría un consenso normativo cuyas normas tendríanfuerza vinculante. Habermas está persuadido de que en un diálogo de esas características losDerechos Humanos tendrían fuerza normativa, razones objetivas que los fundamentan.

Esta propuesta de Habermas es valiosa en el sentido de que propone un modelo dedemocracia, de esfera pública en la que se delibera sobre asuntos públicos y que sirve de guía,pero es insuficiente como modelo de fundamentación de los DDHH porque habla de unacondición hipotética e ideal que no existe, no hay esa comunidad ideal de habla. En la base delmodelo de Habermas hay una concepción de la verdad como verdad consensual: es elconsenso el que crea la verdad.

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2.2.1 Teorías que apelan a la historiaLa larga sucesión de conquistas que ha hecho la humanidad es la fundamentación dediferentes conceptos normativos. Avance de la humanidad que según pasa el tiempo se dacuenta de logros que va consiguiendo y se aferra a ellos (idea del progreso como base). Sehabla de avance del tiempo de menos a más, lo cual produce progreso y de ello se deduce quelo que está antes vale menos que lo que viene después. Parece tosco pero es una idea muyentrañada en la opinión pública.

“Nos queda la Historia” dice Victoria Camps, pero es una simplificación brutal de la historia dela humanidad. ¿Por qué avances y no retrocesos? ¿Por qué una línea recta y no varias y endiferentes direcciones? No parece suficiente para fundamentar los DDHH, ¿de dónde sale esode que la historia de la humanidad en sentido moral? Para ello hacen falta criterios queaplicados a la historia demuestren que la historia avanza y esos criterios tienen que serexternos a la historia y son los que deberían permitir decir que los Derechos Humanos sonválidos y normativos y objetivos; pero estos criterios no se aportan, no se dan.

2.2.1 Propuesta positiva sobre los Derechos Humanos¿Cómo es posible que gentes tan diferentes (la comisión encargada de redactar los DerechosHumanos) se pongan de acuerdo?, ¿que gentes con concepciones del hombre tan distintaslleguen a afirmar lo mismo?

Se pusieron de acuerdo porque todos estaban mirando a lo mismo. Hay un dato que todostienen ante los ojos (aunque luego quizá es deformado por las diferentes teorías o visiones).Pero si todos miran a lo mismo (aunque tengan cosmovisiones distintas) llegaran a las mismasconclusiones, tiene que haber un punto en que se cruzan las miradas. Ese punto es ladignidad humana; es el dato previo a partir del cual empiezan las teorizaciones, es el cimientosobre el que se construye el concepto de DDHH. Los Derechos Humanos serían comoinstrumentos jurídicos diseñados para la defensa de la dignidad humana que puede ser dañadade diversas maneras. Pero, ¿cómo se justifica la dignidad humana?

La dignidad humana se conoce con mayor plenitud allí donde no se da, donde brilla por suausencia. En casos así se palpa especialmente la objetividad de la dignidad.

- A. Malraux dice en su novela La dignidad humana que la dignidad es lo contrariode la humillación.

- Kant dice que el hombre posee dignidad y no precio. El hombre es fin en símismo, es decir, nunca es lícito rebajar a un ser humano a la condición de mediopara unos intereses. Infinita respetabilidad del ser humano que no permite suinstrumentalización. Esos es a lo que llama dignidad humana (concepto demáxima densidad).

- Machado expresa la misma idea: “Todo necio confunde valor y precio”.

- En algunos ordenamientos jurídicos como el alemán, por ejemplo, se afirma quela dignidad humana es intocable.

- La tradición judío-cristiana dice que la condición de imagen de Dios es lo quehace al ser humano merecedor, acreedor de un respeto incondicional.

Por lo tanto, Derechos Humanos apoyados en la Dignidad Humana. Por lo que los derechosserían derivados, secundarios, que permiten garantizar esa dignidad. Cuando se aprueban losDDHH existe una sensibilidad especial por las atrocidades de las dos guerras mundiales, lahumanidad está horrorizada.

Cuando se ve lesionada la dignidad humana es cuando más claramente se ve.

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El concepto es confuso, hay una doble tendencia:

- Rebajar al hombre al hacerlo un ser muy complejo.

- Elevar a un animal hasta hacerlo un ser humano.

Peter Singer niega que el hombre posea dignidad y habla de especismo de los seres humanosen el sentido de que privilegian su propia especie (privilegian los seres humanos) frente a otras.

El término “valor” del que habla Machado sirve para entrar en el terreno de la dignidad. El valorno está por casualidad donde está. Los seres humanos predicamos un cierto valor que es ladignidad. El ser humano posee dignidad pero no por casualidad, la posee por ser como es,pero, ¿cuáles son los rasgos del ser humano que hacen que posea dignidad? El rasgo del serhumano que lo constituye en ser portador de una dignidad es la libertad (y sobre esta libertadse apoya la dignidad).

La libertad es lo que hace al hombre responsable de su propia estatura moral, de su dignidad, ylo que lo hace semejante a Dios. Esta libertad es interior, pero también tiende a manifestarse, aexteriorizarse en formas de conducta, por eso si uno atenta contra la libertad del hombre atentacontra lo que él es más esencialmente, y por tanto está lesionando su dignidad humana. Loque distingue al ser humano es la libertad, por lo que si ese es el rasgo fundamental de lacondición de ser humano, atentar contra esa libertad es atentar contra la dignidad humana. Ylos Derechos Humanos serían la normalización de esa libertad (de ella habla principalmente laprimera generación de DDHH, inspirada por la idea de libertad).

La segunda generación, de derechos socio-económicos y culturales, se basa en el concepto deigualdad. Parece que no cabe una fundamentación directa a partir del concepto de libertad,sino que esta segunda generación surgiría a través de la primera (la igualdad la introduce de sumano la libertad). Libertad e igualdad son conceptos dialécticamente conectados: se necesitanpero también se restringen mutuamente (cuando entran en conflicto). Se reclaman, senecesitan, en el sentido de que sólo hay verdadera libertad allí donde están garantizadas unascondiciones básicas de igualdad. Pero da la impresión de que la primera generación deDerechos Humanos son derechos más básicos que los de la segunda: si chocan, ¿cuál prima?Quizá la libertad sea más importante que la igualdad. La derecha política (los liberales) estámenos dispuesta a restringirla en aras de la igualdad, mientras que la izquierda (los social-demócratas) está dispuesta a hacer más concesiones y primar más a la igualdad que a lalibertad (restringir más la libertad, no eliminarla; una necesita de la otra, en aras de la igualdad).

El concepto de Derechos Humanos es un concepto derivado, no originario. El conceptoprimitivo es el de la libertad. Los DDHH son medidas para salvaguardar la dignidad humana.

La tercera generación de DDHH ha sido puesta en duda, no es bueno ampliar demasiado y queentre todo y tampoco que los DDHH sean algo cerrado que no se puedan quitar ni poner otros.En la medida en que la técnica humana pone en nuestras manos posibilidades de acción antesdesconocidas también hace posibles nuevos atentados contra la dignidad humana. Por eso lasdeclaraciones de Derechos Humanos no pueden considerarse cerradas, tendrán que ir siendoactualizadas conforme surgen nuevas posibilidades de lesión de la dignidad humana:

- Por ejemplo, el encarnizamiento terapéutico: prolongar la vida con numerosasmáquinas, es indigno colocarle apósitos a un ser humano para que respire y semantenga con vida. El hombre tiene derecho a que lo dejen morir en paz y noalargarle la vida indefinidamente. Esto es posterior a la declaración de DDHH yuno tiene derecho a morir en paz. Algo similar sucede con el más recientedesarrollo de la clonación (clonar un niño para curar a otro, más o menos).

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El proceso de avance de la técnica provoca nuevas posibilidades de lesión de la dignidadhumana, nuevos posibles peligros. Por lo tanto se hace necesario recoger un derecho que eviteesos atentados, habrá que ir ensanchando los DDHH para que protejan la dignidad humana.

Problema relativo a la extensión del conjunto de los titulares. ¿A quiénes hemos de reconocerpor titulares de los DDHH? ¿A todos sin distinción? ¿Entran los fetos y los embriones?Estamos empleando la expresión “ser humano” como algo biológico. En la historia de lahumanidad, por ejemplo, llegó a preguntarse si los indios tenían alma. ¿Es realmente lapertenencia a una especie lo que determina la extensión del concepto? Es lo que dice Singer,defendiendo a los animales. En teoría, el ser humano tiene estos rasgos: razón, libertad yautoconciencia. Pero, ¿y si los pierde o no los tiene? Como un embrión, anciano, etc.Parecería que no tiene dignidad ni tiene Derechos Humanos.

Seres humanos Seres personales

El anciano senil está aquí,también los embriones, etc.

Para Singer no debiera haber Derechos Humanos sino “derechos personales” (extensivostambién a seres no humanos, pero no incluiría a todos los humanos.

Para Singer, el espejismo es identificar DDHH con la especie humana. Es difícil contrarrestar aSinger en su argumento.

Aristóteles dijo que todos los humanos pertenecen a una especie cuyos individuos típicospresentan determinados rasgos: razón, libertad, autoconciencia, etc. Pero si no los tienen,también son humanos.

La respuesta de Singer debe pasar por una metafísica de la persona. Nadie pasa a ser personaporque lo diga la sociedad sino por su origen. Singer sí cree que es por un proceso de co-optación (lo dice la sociedad). Para este autor la persona ha de cumplir unas características.

- Pero en el ser humano se distinguen el qué y el quién. Por ejemplo: amnesia.

- Uno sabe que es algo pero no sabe cuál es su ser alguien. Por ejemplo: laTrinidad. Hay 3 quién y un qué. Jesús tendría dos qué (naturaleza humana ydivina) y un quién.

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VI. CONTEXTOS DE LO POLÍTICO

1. La cuestión de los contextos.

Cada forma política debe justificarse desde su contexto. Se trata de teorías formuladas demanera abstracta, generalizada, por lo que necesitan adecuarse a las características de cadacontexto. Hay que acomodar las normas universales al caso concreto y tener en cuenta lasdiferencias entre los contextos sociales concretos.

- Epikeia aristotélica es la idea de justicia pero con flexibilidad; la capacidad para lajusticia con esta propiedad de acomodar, moldear.

Los rasgos propios de los Estados Modernos son:

- Pluralidad étnica y cultural.

- Formas heredadas de discriminación.

- Concepciones, ideales, de la vida buena discrepantes de las mayoritarias.

- Da la impresión que el orden político sólo es bueno si el clima social no asfixialas diferencias.

2. Estados nacionales, comunidades tradicionales y minorías.

El Estado Nacional es el Estado Moderno, el estado que se configura a partir de la Paz deWestfalia en 1648, y se confirma aún más en el siglo siguiente con la revolución francesa:

- Idealmente los estados se entienden a sí mismos como un pueblo de una mismalengua, religión, usos compartidos, tradición, costumbres... se entienden a símismos dotados de una misión.

- Todo ello va acompañado de una serie de mitos, signos nacionales (fiestas porejemplo)

- También caracterizado por un sentimiento de patriotismo.

D. Held acuñó la expresión “el orden estatal westfaliano”. Hoy está cambiando este orden;instituciones trans-estatales: multinacionales, religión...

Antes de la Paz de Westafalia existían estos conceptos: patria, conciencia nacional... pero seentendían de otro modo: los reyes se repartían el territorio. En el estado nacional es la propiaidentidad de los pueblos la que les da unidad.

Inmersión de la conciencia individual en el grupo e impulsado por la modernidad ysecularización: fuerte individualismo. El nacionalismo subraya la pertenencia a la comunidad. Yal mismo tiempo, en dirección opuesta: individualismo radical.

Paradoja: conforme avanza la historia, los hombres se apartan de los modos de vida tradicional(que mantenían lazos entre la comunidad). En los seres primitivos apenas hay conciencia del“yo”, es la conciencia comunitaria.

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El libro de C. Taylor “Las fuentes del yo. La construcción de la identidad moderna” (1992) hablade la génesis de la conciencia moderna. Señala que los individuos en el curso de la historiaeuropea fueron pasando a expresar cada vez en mayor medida su yo verdadero, su propiaidentidad por contraposición a una identidad de los otros. Taylor llama a esto expresivismo enel sentido de expresarse a uno mismo.

Importante notar las diferencias nacionales e individuales.

En los movimientos de reunificación nacional del siglo XIX desempeña un importante papelideológico este expresivismo (que se hace notar ya en las raíces del romanticismo alemán).

Comunidad nacional dentro de la cual hay otras comunidades que se distribuyen en círculosconcéntricos. La primera comunidad del individuo sería la familia; el pueblo donde ha nacidodespués; luego vendría la comarca, la provincia... por lo tanto ¿qué comunidad hay que teneren cuenta? porque el individuo está dentro de diferentes comunidades.

¿Qué importancia tienen las comunidades de pertenencia para el funcionamiento del Estadomoderno? ¿Tiene que atender a la diferencia? ¿Qué peso tienen las diferencias en el contextoestatal? Ante esta última pregunta se dan dos respuestas, una desde la posición del liberalismoy la otra desde la postura que adopta el comunitarismo.

2.1 Respuesta del liberalismo

El liberalismo (triunfante en la modernidad) dice que la importancia de las diferencias entre lascomunidades para el contexto estatal es poca o ninguna. Lo importante son las libertadespolíticas, la prosperidad económica... y no la raza, la religión... esto lo dejan para la esferaprivada. La legitimidad del Estado depende de que garantice a todos los individuos derechosfundamentales y equidad en la esfera pública.

Un ejemplo de esta posición es John Rawls que habla de “posición original bajo el velo deignorancia”. Se trata de un experimento mental: desde el punto cero (posición original) construirla sociedad de acuerdo a qué bases; pero entonces existe el peligro de la discriminación, poreso tiene lugar bajo el velo de ignorancia: organizan la sociedad sin saber nada de sí mismos:ni si son hombres o mujeres, o jóvenes o viejos, o de qué raza... nada de nada, porque si losupieran podrían incurrir en parcialidades. De esto dice que se siguen dos principios de justicia.Ha sido preciso ignorar las diferencias individuales y así emergen normas universales,abstractas, que valen para todos.

Por lo tanto, las diferencias no han de ser tenidas en cuenta en el contexto estatal.

2.2 Respuesta del comunitarismo

El comunitarismo tiene como una obra de referencia ante esta postura al autor M. Sandel. Enuna de sus obras, Sandel introduce el término the unencumbered self (el yo sin vínculos, sinrelaciones) con el que se refiere al yo tal y como es descrito por la posición liberal: un átomosin lazos, sin relación de ningún tipo, no ligado a nada. El ser humano tiene una historia, unlenguaje, de tradiciones, de valores heredados. Quiere que se tenga en cuenta la comunidadde origen.

M. Walzer compara la suite de un hotel con el hogar. En casa a cada paso que da la personahay un significado (un recuerdo, una historia...), todo está habitado. La suite es aséptica,funcional, fría.

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El comunitarismo es un movimiento muy variado (contrario al liberalismo), pero sus defensoresparecen compartir dos tesis:

- Aspecto sociológico descriptivo: es propio de las sociedades occidentalesmodernas cercenar, cortar, separar a los individuos de las formas de conductatradicionales, de los lazos comunitarios; esto implica unas consecuenciassociales y psicológicas: individuos atomizados. La existencia humana se vuelveabstracta.

- Origen de la escala de valores de un individuo: las decisiones de los individuosbrotan de una actitud vital de conjunto, según los comunitaristas (partidarios de la“ética de las virtudes”). Es propio de esas actitudes estar ligadas a un gruposocial (marca mucho el origen). En este contexto se distinguen dos tipos deconcepciones morales según B. Williams:

o thick (contextual, por ejemplo la ética de la virtud);

o thin (universalista, por ejemplo la teoría de la justicia de Rawls).

Dos representantes del comunitarismo: A. Macintyre y M. Walzer.

2.2.1 A. Macintyre

A. Macintyre es representante de la concepción conservadora. Es un crítico de la modernidad.Su obra más famosa es “Tras la virtud” (1981), pero también escribió “Whose justice? Whichrationality?” (1989) (título muy elocuente respecto al tema). Este autor sostiene en su libro“Tras la virtud” que la conciencia moral liberal moderna es el resultado de una catástrofe. En elterreno moral la catástrofe fue la Ilustración porque antes había un discurso moral unitario y sepodía discutir; actualmente no, los debates contemporáneos son eternos, no se zanja nunca lacuestión, no hay manera de demostrar la propia postura porque no hay premisas comunes,porque no hay un discurso moral unitario.

Macintyre sostiene que nuestras sociedades son emotivistas.

Hay ciertos roles sociales que retratan a la sociedad entera. Dice, por ejemplo, que en lassociedades modernas ocupan un lugar fundamental gestores y terapeutas. El gestor puedetrabajar en cualquier empresa, entiende de medios para conseguir, para promover, los fines dela empresa, posee un conocimiento abstracto que versa únicamente sobre medios, pero nohabla de qué fines hay que alcanzar. El terapeuta es el que elimina conflictos psicológicos, lohace absteniéndose de juzgar, únicamente quita obstáculos.

La Ilustración le parece un fracaso, ahora hay que proponer un remedio. Para este autor es elregreso de los modelos premodernos. Macintyre propugna intentar recuperar el modeloaristotélico de “ética de la virtud”, la cual subraya la inserción del individuo en una comunidadde origen, una comunidad tradicional.

“¿Es el patriotismo una virtud?” es otro trabajo de Macintyre. De entrada podría parecer quetodo habla contra el patriotismo: visión parcial porque da preferencia a una comunidad deorigen frente a otras. Defiende que desde la perspectiva de la ética universalista, el patriotismoes un desastre; sin embargo, sostiene que el patriotismo es una virtud y es importante. Élsostiene que los valores concretos compartidos por una comunidad son un presupuesto básicodel desarrollo moral del individuo. Sostiene que la capacidad de autoafirmación de unasociedad depende del sentido de patriotismo que tenga, por ejemplo, los soldados quedefienden su patria en una guerra. El patriotismo es importante para la conciencia moralindividual y del colectivo.

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2.2.1 M. Walzer

M. Walzer es el representante de la concepción más liberal. Habla de comunidades máslimitadas, más reducidas a las que llama face to face communities. Piensa que el estado ha deregirse según criterios democráticos, liberales y dar cabida a esas comunidades para que lavida sea más concreta y menos abstracta. Su obra más importante es “Esferas de justicia”(1983) en la que critica todo monopolio de poder (político, económico...), él quieredescentralizarlo. Walzer se dice partidario de un republicanismo democrático en el que sedelegue el poder en esas pequeñas comunidades: sociedad civil muy activa, participación. Detelón de fondo hay una cierta teoría de la justicia que subraya la diversidad de los ámbitosvitales en los que se desarrolla la vida de las personas; pero piensa que el individuo estáinmerso en múltiples esferas. Cada esfera (cada subsistema social) tiene sus propios criteriosde justicia y reclama una teoría que articule estos criterios. Igualdad pluralista, medida pordistintos criterios. Esta variedad de criterios descentraliza.

La crítica social se hace desde un contexto, esta crítica es connected y no detached.

Por lo tanto, según la obra de Walzer “Esferas de la Justicia” el individuo pertenecesimultáneamente a diferentes esferas, cada una de las cuales se rige por unos criterios dejusticia distintos. El liberalismo como marco externo, y dentro de ese marco adecuarlo a lossub-sistemas. M. Walzer indica hasta 11 esferas de pertenencia con sus propios valores ysistemas de distribución:

1) Comunidad política

2) Ámbito de la seguridad y del bienestar

3) Ámbito del dinero y de los bienes materiales

4) Ámbito de los cargos públicos

5) Servicio nacional (servicio militar, por ejemplo)

6) Tiempo libre

7) Esfera de la educación

8) Parentesco y relaciones personales

9) Esfera religiosa

10) Reconocimiento (autoestima)

11) Esfera del poder político

Walzer sostiene que estas esferas se rigen por criterios de justicia diversos y además no es unpuro hecho, sino que debe ser así. Es por tanto una tesis normativa (no descriptiva). Le llamaigualdad compleja: distintos bienes, distribuidos a distintas personas en distintos ámbitos... Laposición legítima de un bien en cierta esfera no implica la posición legítima de los demásbienes (por ejemplo, a la hora de elegir a alguien para un cargo, elegir al más capaz para esecargo, por lo tanto hay que discriminar, distinguir; sin embargo, en la educación elemental, porejemplo, no cabe la distinción, la educación hay que ofrecérsela a todos por igual).

La pertenencia a una comunidad humana es un bien fundamental, por lo tanto, no hay quepensar en individuos aisladamente, el individuo se constituye en la comunidad a través de laexperiencia compartida. Walzer entiende la ciudadanía en clave socialdemócrata: él espartidario del estado del bienestar; esto tiene que ver con la premisa comunitarista que elindividuo es una célula de un organismo (renunciar a una parte de su propio beneficio para elbienestar social: sanidad, educación...).

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El problema: si uno da la razón a los comunitaristas y exige que se tengan en cuenta laspeculiaridades de cada comunidad ¿no está cayendo en un relativismo? Para escapar de estaacusación Walzer distingue dos tipos de universalismo:

- Universalismo extremo: es aquel que está persuadido de la superioridad de unareceta y la impone a todos.

- Universalismo moderado: las necesidades básicas son en todas partes muyparecidas: construirse viviendas, por ejemplo; sin embargo, de aquí no se sigueuna única manera de construir casas, hay diversos modelos. Por lo tanto, lanecesidad humana es el elemento unificador, la variedad de posibilidades es laflexibilidad para adaptarse a cada comunidad.

3. La justicia entre los sexos.

Discriminación de la mujer a lo largo de la Historia en la tradición europea (sus labores eran lacocina, los niños y los rezos). Hoy existe en Occidente equiparación de la mujer en el planojurídico, pero cambia en otros terrenos, por ejemplo el laboral (el número de mujeres que seincorporan al ámbito laboral es más reducido que el de hombres y existen además trabajostípicos para ellas).

Existe un proceso reivindicativo histórico, algunos de sus hitos importantes son:

- Feminismo liberal

- Feminismo socialista

- Movimiento feminista

- Gender studies (estudios de género)

3.1 Feminismo liberalEl feminismo liberal surge en Gran Bretaña de la mano de M. Wollstonecraft (1792). Ella seenfrenta al prejuicio que hace de las mujeres seres puramente emocionales, irracionales. Ellareivindica su condición racional. Discute con Rousseau y su pedagogía educativa (defiende losderechos humanos para los hombres). Critica el prejuicio heredado de la imagen de la mujer.

Wollstonecraft (“Defensa de los derechos de las mujeres”) no critica el reparto de roles (leparece bien que la mujer esté en casa). Pero si pudiera desarrollar su faceta racional (conacceso a la educación, por ejemplo), haría mejor lo que debe hacer.

J. S. Mill “The subjection of women” (1869). El matrimonio es esclavitud legal. Señala el tipo deeducación que reciben las niñas. En la base de su educación está la idea de una identidadfemenina que justifique el reparto de roles. Mill plantea el derecho a elegir cónyuge (en suépoca se concertaban entre las familias), derecho al divorcio, derecho a la mujer como sujetolegal. Se reclaman iguales condiciones laborales para las mujeres. Se pide equiparaciónjurídica.

Sigue adherido a los prejuicios de la naturaleza emocional de las mujeres. Dice que tendríamosque educar a las mujeres. Si lo hiciéramos, no se inclinarían a la política. Se darían ellasmismas cuenta de ello.

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3.2 Feminismo socialistaInterpreta la discriminación de la mujer en el marco de una teoría general de la opresión social-económica.

Zetkin en “La cuestión de los trabajadores y de las mujeres” (1889). Se usa el concepto declase social. La mujer se encuentra oprimida como mujer y como proletaria. Zetkin saber ver sulado positivo: esa explotación aún más intensa de la mujer sirve para incorporar a la mujer a laindustria. Cierta paridad con los hombres. Ya no están siempre en casa. Ahora ya cuentan.

A remolque de esa paridad debería seguir la igualdad legal. Zetkin propone reformaseducativas. Critica a la propia izquierda por desantender los derechos de las mujeres. Larevolución está hecha por los hombres y con ojos de hombres.

3.3 Movimiento feministaSe prolonga el feminismo liberal al buscar la equiparación jurídica y la igualdad deoportunidades. Además se reclama una política activa de paridad. Affirmative actions sepiensa, por ejemplo, en un sistema de cuotas (se debería exigir un porcentaje de mujeres enpolítica, en empresas, etc.).

Una categoría que surge es la de patriarcado. Se considera inferior a lo femenino. Lasfeministas rechazan la distinción entre lo público y lo privado (propio del patriarcado). Lopúblico sería igual que lo político y lo privado igual que lo familiar. A las mujeres se les asignael ámbito privado, el apolítico, porque están las tareas fáciles, no exigen preparación. Lema: “loprivado es lo político”. Hay dos planos: la vida social y política y la propia filosofía sobre ésta.De este modo no se capta la injusticia hacia la mujer.

Rechazo feminista a las formas de racionalidad masculinas. Por ejemplo: justicia, imparcialidad,universalismo, paradigma objetivo de la ciencia. Hay que tener en cuenta los contextos moralesy políticos: esto acerca a las feministas al comunitarismo o a la ética de las virtudes. Ellashablan de benevolencia, empatía, care... También se pone el acento en las relacioneshumanas asimétricas, no universalizables; por ejemplo, relación madre-hijo. Lemas: “yo soy elrehén del otro”.

3.4 Gender studies (estudios de género)Abarca el modo como se ha troquelado la diferencia hombre-mujer. Abarca menos porque diceque se va a perder. Todo es cultural. Por ejemplo: juguetes para niños o niñas. La bestia negrapara los gender studies es el esencialismo: mantener un estereotipo acerca del hombre/mujer.Rechaza las formas anteriores de feminismo por tacharlas de esencialistas: mantienen losmismos chiclés de creer que hay una esencia del hombre y otra de la mujer inmutables. Setrata de deconstruir prejuicios. “Hombre” o “mujer” son construcciones culturales que hay querevisar para fomentar la igualdad.

I. Rigaray: definir lo femenino como término simétrico de lo masculino. Primera definición:“masculino”. Segunda definición, por contraposición, de reojo, se define “lo femenino” comoalgo menos valioso: los gender studies deben estudiar lo femenino en sí mismo.

J. Butler: esa binariedad “hombre-mujer” es ya una definición o reducción cultural. No hay “lofemenino”, no hay “lo masculino”, ni siguiera existe el cuerpo biológico. Por lo tanto, podemosdefinir lo que pensamos más adecuado.

Según Duplá estas teorías tienden a ser espiritualistas. La libertad es el punto de partida quedecide todo. El cuerpo propio cada vez está más objetualizado, el cuerpo es algo “de lo que sedispone”.

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VII. RÉGIMEN DE PROPIEDAD Y FORMA ECONÓMICA

1. ¿Qué legitima la propiedad?

En la teoría política moderna el término de propiedad juega un papel importante. En concretose trata de la protección de una tríada que viene de Locke: vida, libertad y propiedad. El Estadotiene que garantizar la protección de estas tres cosas.

Si la propiedad es legítima ¿cómo se distribuye? Esto conduce a la forma de política ¿es mejoruna mercado liberal o el estado social?

Por “propiedad” se entiende que sólo el dueño puede disponer, puede hacer uso, el que sea,de ese bien que le pertenece: propiedad en exclusiva. De manera que el dueño tiene underecho exclusivo, completo y a la vez ilimitado, y ese derecho también es transferible.

Se pueden poseer objetos de muy diferente índole aunque no todo es poseíble. Por ejemplo,nos parece que el aire que respiramos no es de nadie, o los poemas de Homero son patrimoniocomún, y también nos parece que uno no puede poseer seres humanos –esclavos- aunqueesto no fue así siempre.

Algunas formas de adquirir la propiedad nos parecen rechazables, como el robo, y otras sonaceptables, como la herencia, la construcción... Esto es de sentido común. Y aunque esto escomúnmente aceptado, en algunos casos de la historia ha sido criticado: Platón dice que losguardianes no deben tener propiedades (para evitar tensiones entre ellos). Se pensaba que lapropiedad privara era buena para determinados estatutos pero sin extenderlo a todos.

Tomás Moro sostiene que la propiedad es el origen de los mayores males sociales del hombrey habría que abolirla. Rousseau también sostiene que la propiedad privada de la tierra supusoun punto de inflexión en la historia de la humanidad que ha tenido consecuencias funestas.Brissot dijo que “la propiedad es un robo”.

El concepto “propiedad” es problemático en sí mismo y por sus consecuencias. Decir que algoes propio nadie lo puede ver, nadie sabe claramente a que se refiere la relación entre lapropiedad y el dueño, no es un concepto transparente. Cuando hay escasez, que alguien tengauna parte significa que los demás se quedan con menos o nada, problemas distributivos poralgo que no se sabe claramente qué es.

1.1 Principales teorías que intentan legitimar la propiedad

1.1.1 Modelo de la primera ocupación: “prima occupatio”

Mediante un acato de ocupación verbal o simbólico, una primera ocupación, pasa a ser de lapropiedad de alguien por haber sido el primero en tomar posesión de ese bien (ha de ser unbien que no tenga dueño obviamente).

Rousseau en El contrato social defiende esta teoría. En el estado de naturaleza este principiode la primera ocupación es adecuado. Antes que emplear la violencia y que se lo quede el másfuerte (por ejemplo, el que primero llega a la playa se queda con la tumbona y nadie le puededecir que se levante; los niños son más sutiles: “me lo había pedido yo primero”).

Cuando Rousseau defiende este principio dice que debe estar restringido por otros: un terrenoes ocupable cuando nadie lo habita, el terreno es ocupable cuando quien lo ocupa lo necesitapara vivir y cuando de hecho el terreno se emplea para cultivarlo.

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1.1.2 Teoría del trabajo como origen de la propiedadLocke dice que el trabajo que uno invierte en un bien que no tenga dueño lo constituye a unoen propietario de ese bien que él ha trabajado, ha cultivado. Cada persona es dueña de símisma y del fruto de su trabajo. Por tanto, quien aporta trabajo a una cosa que no tiene dueñomezcla su trabajo con esa cosa y tiene un título legítimo de propiedad.

También Locke sostiene que esto vale con ciertas restricciones: que quede suficiente paraotros y que no se perjudique con ello a nadie. (Lockean proviso es el nombre que reciben estasrestricciones).

1.1.3 Teorías consecuencialistasLa propiedad es legítima porque que exista propiedad es ventajoso para todos dice esta teoría,porque es un acicate poderoso de la iniciativa individual (el que uno se vaya a quedar el frutode su trabajo es un estímulo).

David Hume ha defendido esta posición. Dice que la exigencia de respetar la propiedad de losdemás es una ficción extraordinariamente inútil porque mejora considerablemente la eficienciadel sistema económico, de producción y lleva a mayor bienestar. Huma es un empirista, diceque la realidad se basa en datos sensibles, en experiencias, pero cuando alguien dice que“esto es mío” eso no añade nada sensible, de ahí que diga que es una ficción. Pero una ficciónmuy útil.

Hay que distribuir según los rendimientos de cada uno. Esta teoría se da la mano con la teoríade Locke. Tiene que haber propiedad porque las consecuencias de que la haya son buenas.

1.1.4 Teorías contractualistas de la propiedadLa propiedad se justifica interpretándola como resultado de un acuerdo entre la sociedad. Unrepresentante de este modelo teórico es Kant en su doctrina del derecho. Kant pone enrelación el concepto de de propiedad con el pacto originario (por el que se sale del estado denaturaleza) en ese pacto se acuerda que exista propiedad privada. Todos firman ese acuerdoporque salen ganando y todos están dispuestos a respetar la propiedad ajena si el estadogarantiza que se respetará la propiedad propia, de uno mismo. La propiedad es algo queintroducen los hombres en el contrato social, no existe en el estado de naturaleza.

1.1.5 Teorías de las necesidadesTrata de de justificar la propiedad como algo necesario. La propiedad es necesaria para cubrirlas necesidades básicas del ser humano, luego todos tienen derecho a ella. Estas necesidadesson enumeradas por distintas instituciones, organizaciones... (ONU, OCDE, ONGs...) quetienen listas de necesidades básicas, en función de las cuales se reconocen los derechos delas personas.

Aristóteles cuando habla del surgimiento de la polis dice que la polis nace por mor de la vida(hace referencia constantemente a necesidades), necesitamos unos de otros para sobrevivir.Una vez surgida la polis continúa existiendo por mor de la vida buena. Dos planos diferentes:

- Vivir: satisfacer las necesidades básicas del ser humano; y

- Vivir bien: crear cultura, o un modo de vida compartido conforme a la justicia, porejemplo, de acuerdo a unas leyes, con unos derechos. Organizar la vida con criteriosde acuerdo a la justicia y la injusticia: no sólo vivir, sino vivir bien, desarrollar lascapacidades humanas racionales.

De acuerdo con esto, la Teoría de las necesidades se puede desarrollar de muchas maneras:necesidades para vivir como la supervivencia biológica y necesidades para vivir bien como lacultura, la virtud, el derecho....

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El premio Nobel de Economía Amartya Sen habla de la idea de economía como algo relevanteen este punto en tanto que reflexión basada en el concepto de calidad de vida. Amartya Senbusca un fundamento antropológico a su teoría económica.

En el estado ideal de Aristóteles aparece como distribuir una propiedad (dos parcelas paracada individuo) y añade que no son enajenables. Esta idea de no vender la propiedad es por laidea de eliminar la posibilidad de que alguien pudiera quedar reducido a la pobreza extremaporque se entiende que sin un mínimo de bienestar material no hay verdadera libertadindividual, no hay buen vivir.

Estas teorías son los argumentos que aparecen como legitimadores de la propiedad que aveces aparecen mezclados.

1.2 Valoración de estas teorías

1.2.1 “Prima Occupatio”Versomilitud inicial, lo demuestra la práctica habitual (el que primero llega).

No es casual que haya sido expuesta por autores en la primera modernidad. Práctica de tomarterritorios y declararlos patrimonio de la nación: el que primero llega pone la bandera en unterritorio para considerarlo propio, lo mismo sucede con las patentes. ¿Regla puramenteconvencional? ¿Cómo es posible que un acto puntual pueda dar lugar a un derecho (ponerprimero la toalla en una tumbona de la playa)?

¿Cómo una convención puede generar un derecho? Esto nos acerca a la falacia naturalista, nose puede pasar del ser al deber ser (is → ought), ¿cómo se puede pasar de uno a otro? No esevidente el paso del ser al deber ser: es habitual, es lo que hemos venido haciendo(convención), pero también se roba normalmente y eso no hace que los robos sean legítimos.

Disponer ilimitadamente y en exclusiva de algo requiere argumentos más sólidos, que no seantan fácilmente rebatibles por la falacia naturalista. Convencional es distinto de natural, loconvencional se puede cambiar (por no las leyes naturales).

Lo que es evidente es que el “principio de la primera ocupación” no posee tanta fuerza y tantaevidencia como para ser aplicado en solitario, sino que hay que combinarlo con otros principiosque restringen al de la prima occupatio.

1.2.2 Valor del trabajoAñadir valor a la cosa que he elaborado. Esta teoría del trabajo tiene un apoyo intuitivo. Todospensamos que cualquier persona tiene derecho al fruto de su trabajo. Pero más allá de estepunto empiezan los problemas: ¿qué cantidad de trabajo funda un título de propiedad?, ¿bastauna mínima cantidad de trabajo?

Hay una segunda cuestión que esta teoría no contempla: cuando uno añade una supuestaplusvalía al objeto (y lo transforma) el objeto es suyo pero ¿no debería pertenecerleúnicamente esa plusvalía y no el objeto mismo? Uno debería tener derecho al trabajo que haañadido pero no al trabajo mismo, son cosas diferentes. ¿No debería hacerse una distinción?:lo que uno ha puesto es de uno pero no lo que ya estaba hecho.

Por lo tanto tampoco es una teoría tan evidente. Otra objeción: ¿por qué esto sólo vale paraobjetos que no tienen dueño?, ¿no puede uno reclamar la propiedad de objetos que ha hechopero tienen dueño? Debería combinarse con la primera teoría.

Parece que estas teorías no pueden aplicarse con rigor por sí solas, no agotan todo elproblema por sí solas.

¿El heredero ha contribuido con su trabajo a aquello que hereda? Pero se piensa que tienederecho a la herencia, por lo tanto, el trabajo no es el origen único del derecho de propiedad.

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1.2.3 Modelo consecuencialistaLa propiedad es pura ficción, pero ficción muy útil. La propiedad no tiene realidad objetiva.

La ventaja de este modelo es que esquiva todos los problemas para los que no hay fácilsolución, por ejemplo, el problema de la falacia naturalista. Salva también las diferencias deporqué hay ricos y pobres (unos se esfuerzan más que otros). Como es una ficción lasnecesidades de justificación son menores. Las desigualdades no son un argumento teórico queno se pueda salvar. La propiedad es el acicate de la ambición personal, lo cual nos viene biena todos porque crea bienestar.

Las desventajas: la eficacia que alega este modelo, la utilidad de la ficción, no es un criteriosuficiente para resolver los problemas ocasionados por la propiedad. La economía de mercadoes cierto que crea mercado pero no garantiza una distribución igualitaria. En algunos países(México, Brasil...) hay un amplia cantidad de población que vive extraordinariamente bien perohay una inmensa cantidad de población que vive en la extrema pobreza.

Al principio de la utilidad le pasa lo mismo que a los de las dos teorías anteriores, en el fondono puede erigirse en principio único, sino que ha de ser restringido por otros principios decarácter igualitario.

1.2.4 Modelo contractualistaTiene una ventaja similar a la del modelo anterior: los derechos de propiedad son entendidoscomo mera construcción social (no es algo que esté en la naturaleza de las cosas ni delhombre), y en esta medida se rebajan las pretensiones metafísicas de la Teoría de lapropiedad. La diferencia con el modelo anterior está en que el constructo social de la propiedadrequiere el consentimiento de los afectados (no basta decir que es beneficioso sino que ello hade ser captado por todos los firmantes del pacto social).

Ofrece también un modelo de distribución de la propiedad. Todos los firmantes han de estar deacuerdo en el tipo de distribución de la propiedad que les parece justo. Una propuesta con laque todos asientan. Pero se han propuesto a lo largo del desarrollo de esta teoría diferentescriterios sutiles, que si son aceptados por todos, son legítimos. J. Rawls propone que noacordar lo mismo para todos, sino el “principio de la desigualdad”, es decir, consentirdesigualdades con la condición necesaria que esas desigualdades se traduzcan en un ascensodel nivel de vida de los más perjudicados en la sociedad. Por ejemplo, se le paga muy bien aun cirujano porque nos salva a todos, está justificado que uno tengan mayores ingresos si ellose traduce en un mayor beneficio para todos.

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VIII. EL ESTADO EN UN MUNDO GLOBALIZADO

1. La insuficiencia de la regulación internacional.2. Guerra y pobreza.3. La resolución de los problemas supranacionales.

Filosofía politica

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