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EXPLICACIONES AL RESPECTO DE

LOS Nº 17, 18, 23, 34 Y 46 7SEGUNDO_TERCIO_TREASURE_KPI_np_dr_md RECUPERADO


LOS Nº 17, 18, 23, 34 Y 46 7SEGUNDO_TERCIO_TREASURE_KPI_np_dr_md RECUPERADO

¡OH COMPAÑEROS!Abiertas de par en par están las puertas que dan a Aquel que no

ocupa lugar, y la habitación del amado está adornada con la sangre de los amantes; mas todos, salvo unos pocos, permanecen excluidos de esta ciudad celestial, y, aun entre éstos, sólo se ha hallado un puñado insignificante de corazón puro y espíritu santificado.1

¡OH MORADORES DEL ALTÍSIMO PARAÍSO!Proclamad a los hijos de la certeza que, en los dominios de la

santidad, cerca del paraíso celestial, ha aparecido un nuevo jardín, en torno al cual giran los habitantes del dominio de lo alto y los moradores inmortales del exaltado paraíso. Esforzaos, entonces, por alcanzar esa posición, a fin de que desentrañéis los misterios del amor en sus anémonas, y de sus eternos frutos aprendáis el secreto de la divina y consumada sabiduría. ¡Solazados (estén?) los ojos de quienes allí entran y permanecen!2

¡OH HABITANTES DE LA CIUDAD

DEL AMOR!Mortales ráfagas han asediado eal cirio sempiterno, y la belleza

del Joven celestial está cubierta por la oscuridad del polvo. El soberano de los monarcas del amor es injustamente tratado por tiranos, y la paloma de la santidad está aprisionada por las garras de las lechuzas. Los moradores del pabellón de la gloria y del concurso celestial lloran y se lamentan, en tanto que vosotros reposáis en el reino de la negligencia y os contáis entre los verdaderos amigos. ¡Cuán vanas son vuestras imaginaciones!

¡OH MORADORES DE MI PARAÍSO!Con las manos de bondad he plantado en el santo jardín del paraíso el joven árbol de vuestro amor y vuestra amistad, y lo he regado con las abundantes lluvias de Mi tierno favor. Ahora que ha llegado el tiempo de dar sus frutos, esforzaos por mantenerlo protegido y que no se consuma con las llamas del deseo y la pasión.4

(Entiendo que entre favor y ahora debe ir un punto y seguido)MD

1 Persa nº 172 Persa nº 183 Persa nº 2

¡OH COMPAÑEROS DE CAMINO!¿Por qué habéis descuidado la mención del Amado y permanecido

lejos de Su sagrada presencia? La esencia de la belleza se halla dentro del pabellón incomparable, establecida sobre el trono de la gloria, mientras que vosotros os entretenéis con ociosas disputas. Soplan los fragantes aromas de la santidad y se difunde el hálito de la misericordia; mas estáis todos muy acatarrados (afectados por el catarro)? y privados de ello.¡Ay de vosotros, y de quienes andan por vuestros caminos y siguen vuestros pasos!5

(Es que la palabra acatarrados no me suena agradable.

Pero ya he visto que parece inevitable)MD

7.1 El contexto histórico

Como hemos mencionado, existe una conexión entre muchos de los pasajes de la parte persa de las Palabras Ocultas y el contexto histórico en que fueron reveladas. Familiarizarnos en alguna medida con el estado de la comunidad bábí de aquel momento nos puede ayudar a comprender mejor estos versículos. La situación se describe, en concreto, en los informes registrados por aquellos que acompañaron a Bahá’u’lláh durante Su exilio y que pasaron con él desde el año 1852 hasta 1863 en Bagdad.

En aquel momento, tan solo unos pocos amigos habían reconocido el verdadero rango de Bahá’u’lláh como Man-Yuzhiruhu’lláh (“Aquel a Quien Dios hará manifiesto”).6 Esto se refleja en muchos de los pasajes de las Palabras Ocultas del persa. En la nº 2, por ejemplo, se utilizan símbolos que indican la preocupación de Dios por la humanidad, mientras que la nº 13 expresa el temor a que los amigos pudieran no lograran percibir la belleza de la “rosa”.

Así, en los cinco pasajes citados arriba (especialmente en el nº 18), Bahá’u’lláh utiliza un lenguaje simbólico para dar a entender a Sus amigos y compañeros el amanecer de una nueva revelación y la apertura de las puertas de un nuevo cielo.

7.2 Explicaciones con respecto a la nº 17

¡OH COMPAÑEROS!Abiertas de par en par están las puertas que dan a Aquel que no

ocupa lugar, y la habitación del amado está adornada con la sangre de los amantes; mas todos, salvo unos pocos, permanecen excluidos de esta ciudad celestial y, aun entre éstos, sólo se ha hallado un puñado insignificante de corazón puro y espíritu santificado.

4 Persa nº 345 Persa nº 46

6 Este título lo utilizó el Báb en el Bayán para designar al Prometido, Cuyo advenimiento Él (el Báb) vino a anunciar. El Báb habla acerca del Bayán como un mero regalo a “Aquel a Quien Dios hará manifiesto”. Dijo que el Prometido es la fuente de todos los nombres de Dios y que todo el mundo debe ponerse bajo Su amparo. No creer en Él (el Prometido) significaría no creer tampoco en el Báb.

7.2.1

Las “puertas que dan a Aquel que no ocupa lugar”La primera frase de la nº 17 afirma que las “puertas que dan a

Aquel que no ocupa lugar” están abiertas. La palabra original utilizada para “que no ocupa lugar” es lá makán, que literalmente significa “sin lugar, más allá de la materia”7 y representa el mundo oculto, por ejemplo, la palabra de Dios.

MD:¿Podría ser ´´velado¨en vez de ´´oculto¨? Entrar en un jardín tan solo es posible una vez que se ha

abierto la puerta. El hecho de que el Báb eligiera para Sí mismo un nombre que significa “la Puerta” indica que las puertas del cielo han sido abiertas a través de Su Revelación.

La repetición de expresiones sutilmente simbólicas de esta página señala el corto intervalo entre el advenimiento de dos Manifestaciones de Dios sucesivas.

7.2.2 La “habitación del amado”

La siguiente frase hace referencia a los cientos de amantes que han sacrificado la vida por su fe y que, con su sangre, han adornado la habitación del amado. Este es un hecho histórico, cuya prueba se encuentra en el martirio de miles de creyentes en el período temprano de la historia babí y bahá’í.

Nota: No sé si molesta, pero estoy acentuando las íes en período.Me resulta más estético.

7.2.3 La “ciudad celestial”Términos como “la ciudad celestial”, “la ciudad de Dios”,

“paraíso” y “el jardín del paraíso” apuntan todos hacia “la religión de Dios” o “el Libro de Dios” en cada

dispensación respectiva. Bahá’u’lláh describe los atributos y características de esta (Los espacios en blanco, no ceden. Trato de unir lo escrito)MD

ciudad, a la que también llama de la siguiente manera:Ciudad de la Certeza”,8 “Sin oro otorga riqueza y confiere inmortalidad sin muerte”;9

“Una vez, alrededor de cadamil años, será esta Ciudad renovada y adornada nuevamente”;10 “Aquella ciudad no esotra que la Palabra de Dios, revelada en toda época y dispensación. En los días de Moisés era el Pentateuco; en los días de Jesús, el Evangelio; en los días de Muḥammad, el Mensajero de Dios, el Corán; en este día es el Bayán, y en la dispensación de Aquel a Quien Dios ha de manifestar, Su propio Libro […]”.11

Estas explicaciones del Kitáb-i-Íqan, el Libro de la Certeza, hacen posible la comprensión de los símbolos utilizados en la nº 17.

7.2.4 “[…] mas todos, salvo unos pocos, permanecen excluidos de esta ciudad celestial y, aun entre éstos, sólo se ha hallado un puñado insignificante de corazón puro y espíritu santificado”

Este pasaje resalta una vez más el hecho de que solo un puñado de creyentes estaban conectados con la “ciudad celestial”.

Puede demostrarse con qué precisión estos versículos reflejan hechos históricos. Durante el período en que Bahá’u’lláh

estaba en Bagdad, realmente solo había un grupo pequeño de babíes que habían reconocido el noble rango de Bahá’u’lláh como “Aquel aQuien Dios hará manifiesto”.12 (No consigo poner esto en línea)

Los registros históricos confirman la verdad de esteversículo de que “aun entre éstos, sólo se ha hallado un puñado insignificante de corazón puro y espíritu santificado”.

Si en la nº 17 Bahá’u’lláh dice que “todos […] permanecen excluidos de esta ciudad celestial”, pero en la misma frase califica este “todos” añadiendo “salvo unos pocos”, entonces puede entenderse que en la nº 46, cuyo contenido es también comparable, utiliza la palabra “todos” con un sentido restringido parecido:

Soplan los fragantes aromas de la santidad y se difunde el hálito de la misericordia; mas estáis todos muy acatarrados y privados de ello

(Si pudiera sustituirse acatarrados por otra palabra como afectados por la gripe…)md

Como en muchos otros pasajes en las Palabras Ocultas, la palabras citadas aquí, incluso las que son específicas u objetivas, mantienen su validez más allá de las circunstancias del período en que fueron escritas. Se relacionan con los primeros períodos de toda dispensación, tanto del pasado como del futuro.

7 El Dr. Riaz Ghadimi, Farhang-i-lughat-i-muntakhibih (Diccionario de Palabras Seleccionadas). En el discurso filosófico, makán se utiliza para designar el espacio; es decir, lá makán significa espacio que no puede ser definido o determinado.8 El Kitáb-i-Íqán, citado en Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, CXXV-7.9 Ibíd., CXXV-9.10 Ibíd., CXXV-10.11 Ibíd., CXXV-11.

7.2.5 El rango de los verdaderos creyentes

De la misma manera, hay algunos pasajes que describen el noble rango del verdadero creyente. Bahá’u’lláh repetidamente subraya lo escasas que son esas almas. En una de Sus Tablas, dice:

El Libro de Dios está completamente abierto y Su Palabra convoca al género humano a volverse a Él. Sin embargo, se ha encontrado apenas a un puñado de individuos dispuestos a aferrarse a Su Causa, o convertirse en instrumentos para su promoción. Estos pocos han sido provistos con el Elíxir Divino, que es lo único que puede trasmutar en oro puro la escoria del mundo […].13

Bahá’u’lláh dice lo mismo en el Kitáb-i-Íqán, donde explica un dicho tradicional del Imám Sádiq en este sentido:14Tal como ha dicho en otro pasaje: “Un verdadero creyente se

compara con la piedra filosofal”. Dirigiéndose a continuación a su oyente, dice: “¿Has visto alguna vez la piedra filosofal?” Reflexiona cómo este lenguaje simbólico, más elocuente que cualquier discurso, por muy directo que éste sea, testifica que no existe un verdadero creyente. Tal es el testimonio de Ṣádiq.15

Todas estas citas sagradas sirven para ilustrar el triste estado negligente e indiferente de la humanidad mientras los “fragantes aromas de santidad” proclaman el advenimiento de la divina primavera, anunciando las alegres noticias del Nuevo Día de Dios.

12 Véase Adib Taherzadeh, La Revelación de Bahá’u’lláh, vol. 1.13 Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, XCII-1.14 El Imám Sádiq es el sexto Imám y el sucesor de Muḥammad en el Islam Shi’15 El Kitáb-i-Íqán, p. 55.

Aunque este pasaje refleje primeramente el estado de la humanidad durante el período de la revelación oculta de Bahá’u’lláh, también se aplica a cualquier período en que aparece una nueva dispensación, ya sea en el pasado o en el futuro.

7.3 Explicaciones al respecto de la nº 18

¡OH MORADORES DEL ALTÍSIMO PARAÍSO!Proclamad a los hijos de la certeza que en los dominios de la

santidad, cerca del paraíso celestial, ha aparecido un nuevo jardín, en torno al cual giran los habitantes del dominio de lo alto y los moradores inmortales del exaltado paraíso. Esforzaos, entonces, por alcanzar esa posición, a fin de que desentrañéis los misterios del amor en sus anémonas, y de sus eternos frutos aprendáis el secreto de la divina y consumada sabiduría. ¡Solazados estén? los ojos de quienes allí entran y permanecen!

(No me resulta familiar el uso de solazados sin un verbo) md

En este pasaje, incluso la invocación “Oh moradores del Altísimo Paraíso” necesita una explicación. Como ya hemos mencionado en relación a la número 17, el término “paraíso” se utiliza, entre otras cosas, para hacer referencia a la religión de Dios en forma de una nueva dispensación (cf. Pasajes 125). Aquí, Bahá’u’lláh Se dirige a los “moradores del altísimo paraíso”. A la luz de la anterior explicación, es evidente que esta frase se refiere a los seguidores del Báb en el momento en que se estaban revelando las Palabras Ocultas. Es a estos babíes a quienes Bahá’u’lláh desea transmitir Sus alegres noticias de que “cerca del paraíso celestial” (es decir, la dispensación del Báb)

“ha aparecido un nuevo jardín” (una nueva dispensación).16 Esta y otras alusiones similares se encuentran también en la nº 17.

7.3.1 Los “moradores del altísimo paraíso” y los “eternos moradores del exaltado paraíso”

Los lectores atentos se habrán dado cuenta de que los términos utilizados en este pasaje hacen alusión a un nivel más elevado, celestial y espiritual, y al lenguaje del cielo. Aquí, Bahá’u’lláh habla del “altísimo paraíso” y de los “eternos moradores del exaltado paraíso”.

En otras Tablas, Bahá’u’lláh explica el significado de términos como “el pueblo de Bahá”, aquel que “llegará a la Ciudad de la Certeza y entrará en ella”, quienes han entrado “en el Arca Carmesí” y quienes “circulan alrededor del Concurso de lo Alto” etc., de los cuales todos designan las almas de aquellos que, habiendo permanecido firmes en su adhesión a la Alianza de Dios, se han desprendido de todo lo demás para llevar a cabo acciones que son puras y aceptables a la vista de Dios.1

Esforzarse por avanzar hacia el Reino de Dios por el Sendero de la Confianza.16 Es interesante observar en este contexto que el Corán predice la aparición de dos (¡!) jardines: “En cambio, para quien tema la comparecencia ante su Señor, habrá dos jardines. (Sura 55, versículo 46, traducción Castellanos- Abboud.

17 Ver también mis explicaciones con relación a la nº 71 más adelante.

La última parte de la nº 18 llama nuestra atención hacia la indispensabilidad de nuestros propios esfuerzos en el sendero de la fe.

Aunque la misericordia de Dios abarca todas las cosas y toda la raza humana tiene la oportunidad de entrar en Su paraíso, aun así son necesarios nuestros propios esfuerzos, compromiso e iniciativa para que podamos entrar en el Jardín de la Certeza y ser moradores satisfechos del Reino de Dios.

Por lo tanto, Bahá’u’lláh describe nuestros esfuerzos espirituales en este sendero con las siguientes palabras:

Esforzaos, entonces, por alcanzar esa posición, a fin de que desentrañéis los misterios del amor en sus anémonas y de sus eternos frutos aprendáis el secreto de la divina y consumada sabiduría.


¡OH HABITANTES DE LA CIUDAD DEL AMOR!Mortales ráfagas han asediado eal cirio sempiterno, y la

belleza del Joven celestial está cubierta por la oscuridad del polvo. El soberano de los monarcas del amor es injustamente tratado por tiranos, y la paloma de la santidad está aprisionada por las garras de las lechuzas. Los moradores del pabellón de la gloria y del concurso celestial lloran y se lamentan, mientras que vosotros reposáis en el reino de la negligencia y os contáis entre los verdaderos amigos.¡Cuán vanas son vuestras imaginaciones!

En las nº 17, 18 y más concretamente en la nº 34, Bahá’u’lláh habla de una dispensación que pronto aparecerá y de las puertas del paraíso que están ampliamente abiertas. Mientras en estos pasajes se anuncia las alegres noticias a los amigos y seguidores del Báb, la nº 23 se dirige a los “habitantes de la ciudad del amor” en general. Aquí, Bahá’u’lláh también menciona la represión del “soberano de los monarcas del amor” por “los tiranos”, que claramente hace alusión a Su exilio y Sus sufrimientos durante Su estancia en Bagdad.

Los símbolos deen “el cirio sempiterno” y “cubierta por la oscuridad del polvo” señalan el estado oculto de la revelación de Bahá’u’lláh. Durante ese período (1852-1863), incluso Sus más cercanos compañeros eran inconscientes del verdadero rango de la Manifestación de Dios. Aunque “el cirio sempiterno” había sido encendido, aún estaba oculto por la “oscuridad del polvo”, una referencia simbólica a los “velos” que impiden a los hombres reconocer la verdad. Por otra parte, el llanto y lamento del concurso celestial, hace alusión a los sufrimientos que padeció la Bendita Belleza.

Estas líneas, consideradas atentamente, revelan una conexión entre este pasaje y palabras similares en la nº 77, que explicaré más adelante.

7.4.1 El “reino de la negligencia”

La negligencia es un atributo negativo que se menciona repetidamente en la parte persa de las Palabras Ocultas. Una vez más, el Mensajero de Dios nos advierte acerca de los males de la negligencia y llama a la humanidad a despertar del sueño indolente. Es interesante darse cuenta de la frecuencia con la que Bahá’u’lláh, en numerosas Tablas, hace un llamamiento a los gobernantes de la tierra y a los líderes religiosos para sacudirse el letargo de la negligencia. Su llamamiento universal para el establecimiento de la paz en la tierra es muy claro: llama a la unidad y al desarme y aconseja a los sabios que se vuelvan hacia la Revelación de Dios y despejen el camino para que todas las personas alcancen la fe y para lograr unidad y verdadero entendimiento. Este llamado ha sido repetido una y otra vez durante los últimos ciento cincuenta150 años o más, primero por ‘Abdu’l-Bahá durante Sus extensos viajes en Europa y América, luego por Shoghi Effendi y ahora por la Casa Universal de Justicia, lo que culmina en su Mensaje de Paz, emitido en 1986. Aun así, casi toda la humanidad y, más concretamente, sus líderes políticos y religiosos han continuado sumergidos en el sueño de la indolencia.

Como explica Shoghi Effendi en el “Advenimiento de la Justicia Divina”, la mayoría de los políticos del mundo, líderes religiosos, escritores, artistas, académicos y científicos, a excepción de unos pocos, han permanecido indolentes al llamamiento de Dios. Las consecuencias terribles de este estado general de negligencia son evidentes en la triste historia del pasado siglo, que alcanzó su clímax en los horribles eventos de las dos Guerras Mundiales.

7.4.2 El estado de reposo y la necesidad de actividad por parte del buscador

Al final de la nº 23, Bahá’u’lláh menciona el estado de aquellos “habitantes de la ciudad del amor” que reposan “en el reino de la negligencia”, y aun creen que se encuentran “entre los verdaderos amigos”.

La negligencia es un estado en el que el hombre la persona no es consciente de su verdadera situación. Bahá’u’lláh desaprueba el vivir en tal estado de inconsciencia, contentándose con “la comodidad de un día pasajero” (nº 39). Nos urge a aprovechar el momento y recoger frutos del jardín del paraíso, y protegerlos de “la llama del deseo y la pasión” (nº 34). Desafortunadamente, hoy en día mucha gente se contenta con buscar una vida tranquila y sin problemas. Para conseguir dicha vida tranquila, las personas están dispuestas a desaprovechar su potencial y privarse de muchas oportunidades de desarrollo personal. A menudo olvidamos que el trabajo, el esfuerzo, la actividad intencional y la determinación nos proveen los medios para alcanzar la realización personal y fomentar nuestras capacidades y talentos personales.

En las Palabras Ocultas nº 80, 81 y 82, Bahá’u’lláh explica la tremenda importancia del trabajo y la actividad, y en el Libro Más Sagrado, el Kitáb-i-Aqdas, incluso llega a igualar el trabajo realizado con un espíritu de servicio al rango de adoración.18

Las últimas palabras de la nº 23 parecen indicar que Bahá’u’lláh no solo Se dirige a aquellos que no creen en Él. Esto se evidencia con las palabras “(…) y os consideráis los verdaderos amigos”. La invocación que introduce este pasaje, “Oh habitantes de la ciudad del amor”, refuerza aún más esta impresión. Esto se puede entender como una advertencia a los seguidores de Bahá’u’lláh para que tengan cuidado de no recaer en un estado de negligencia, estado en el que no serían conscientes de su situación, en el que estarían idílicamente centrándose en sus propias imaginaciones y dejarían de buscar una comprensión más profunda del mundo y de la Causa de Dios.

18 El Kitáb-i-Aqdas, K33.


¡OH MORADORES DE MI PARAÍSO!Con las manos de bondad he plantado en el santo jardín del

paraíso el joven árbol de vuestro amor y vuestra amistad, y lo he regado con las abundantes lluvias de Mi tierno favor. Ahora que ha llegado el tiempo de dar sus frutos, esforzaos por mantenerlo protegido y que no se consuma con las llamas del deseo y la pasión.

(Entiendo que debe ir punto y seguido después de favor), MD

7.5.1 El “jardín del paraíso”

Las explicaciones concernientes a las nº 17, 18 y 23 pueden servir de ayuda al lector para ganar una mejor compresión de los símbolos que aparecen en la nº 34. Aquí, Bahá’u’lláh habla del “jardín del paraíso” que, en el contexto de la invocación y los versículos restantes, simboliza la Revelación de Dios en el tiempo de Su propia dispensación. Los habitantes de este paraíso, a los que Se dirige como “moradores de Mi paraíso” podrían ser los seguidores del Báb en aquel momento, o quizá haga referencia a aquellos amigos que acompañaron a Bahá’u’lláh en Bagdad, la mayoría de los cuales aún no eran conscientes de Su verdadero rango.

7.5.2 El “joven árbol”

A menudo se utiliza la imagen de un joven árbol o un retoño creciendo y floreciendo que está creciendo y floreciendo, como símbolo del desarrollo espiritual de la fe en la tierra pura del corazón humano. Shoghi Effendi describe este proceso en las siguientes palabras:

(Según entiendo ël sustantivo seguido del gerundio es uso incorrecto)MD

Cuando una persona se hace bahá’í, lo que en realidad ocurre es que la semilla del espíritu comienza a crecer en el alma humana. Hay que regar esta semilla con las efusiones del Espíritu Santo. Estos dones del espíritu se reciben mediante la oración, la meditación, el estudio de la Palabra Sagrada y el servicio a la Causa de Dios. Lo cierto es que el servicio en la Causa es como el arado que labra el suelo físico cuando se siembran las semillas. Es necesario labrar el suelo para que se enriquezca y así haga crecer más a la semilla. Exactamente, de este mismo modo, tiene lugar la evolución del espíritu, mediante la labranza de la tierra del corazón, de manera que sea un constante reflejo del Espíritu Santo. De esta manera, el espíritu humano crece y se desarrolla a pasos agigantados.19

‘Abdu’l-Bahá usa alegorías similares en varias oraciones, especialmente en oraciones para niños.

Bahá’u’lláh utiliza estas imágenes para describir la Fe bábí, que había sido fundada apenas catorce años antes de la revelación de las Palabras Ocultas. Así, en este pasaje, Él habla del recién plantado árbol de la Fe: un retoño que debe ser atendido y cultivado con cuidado, hasta que haya crecido del todo, y pueda dar fruto.7.5.3 “Ahora que ha llegado el tiempo de su fruto”

Cualquiera que tenga experiencia en horticultura y cultivo de plantas y árboles sabe que el período justo, antes de que el árbol dé fruto, es muy importante. Durante este período, el árbol debe protegerse contra todo tipo de peligro, ya que el frío severo, el granizo, vientos fuertes, o algo similar, pueden destruir la cosecha completa.

En Sus escritos, el Báb describe cada nueva dispensación como el fruto (thammarih) de su predecesor. De esa manera, el cristianismo puede verse como el fruto del judaísmo, mientras el islam es el fruto del cristianismo, y la dispensación bahá’í, el fruto de la religión del Báb20, así como la futura Manifestación de Dios, será el fruto de la Fe Bahá’í.21

El Báb también predijo que el fruto del Bayán aparecería en el año hín22, es decir, nueve años después de Su declaración. Esto hace alusión a la anunciación que tuvo Bahá’u’lláh de Su misión en el Siyyáh-Chál en 1852, cuando fue anunciado (inicialmente de manera oculta) la nueva revelación, el fruto de la Fe bábí.

En los pasajes que inmediatamente preceden al nº 34, Bahá’u’lláh declara que el joven árbol ha sido plantado ahora en los corazones de los creyentes por la mano amorosa de Dios.

Si la revelación de Bahá’u’lláh se comprende como el “fruto” de la religión del Báb, el mensaje que se explica en estas palabras está muy claro. Es el joven árbol de esta nueva Fe, que debe ser protegido del deseo y la pasión, para que el “tiempo de dar sus frutos” resulte en una cosecha abundante.

19 Vivir la vida, p. 35

7.5.1 “Esforzaos”

Después de utilizar imágenes místicas y lenguaje metafórico en este y en pasajes previos referentes a las circunstancias que rodeaban el advenimiento de Su propia revelación, en el contexto de la recién inaugurada era bábí, Bahá’u’lláh ahora pronuncia un principio esencial de Su Fe; concretamente, que el esfuerzo humano es un requisito fundamental para la protección y el crecimiento de este árbol: “[…] esforzaos por mantenerlo protegido y que no se consuma con las llamas del deseo y la pasión”.

La exhortación “esforzaos” (en persa: jahdí) se remonta a la raíz árabe “jahd” (empeño, intento, esfuerzo), de donde también provienen derivados tan conocidos como jáhid (“el que se esfuerza”), jihád (ver más abajo) y mujtahid. Jahd significa el esfuerzo consciente por algo que es bueno, o contra algo que es

malo. En literatura mística y espiritual, este término se ha utilizado sobre todo con el sentido de resistirnos a nuestros deseos más bajos, y esforzarnos contra el egoísmo, el individualismo y el egocentrismo. En idioma persa, los bajos instintos y deseos se conocen como nafs-i-ammárih (literalmente: el ego que nos conduce hacia el mal), es decir, “el alma apetente”. En Su Kitáb-i-Aqdas, Bahá’u’lláh nos amonesta de la siguiente manera: ¡Oh gentes del mundo! No sigáis las instigaciones del yo, pues éste empuja insistentemente hacia la maldad y la lujuria […].23

El islam también habla de la lucha individual contra el ego. Las escuelas místicas, en concreto, han escrito mucho acerca del concepto de jihád. El hecho de que en las sociedades occidentales tienda a asociarse este término solamente con la idea de “guerra santa” es el resultado de una traducción parcial, que ha causado muchos problemas. En el sentido del enfrentamiento físico, “jihád” significa lucha y esfuerzo en defensa de un país islámico contra agresores no creyentes.

En las Palabras Ocultas nº 8, 9, 18 y 76, Bahá’u’lláh utiliza este término con el sentido de empeñarse y esforzarse para reconocer a Dios y alcanzar la verdadera fe.

20“La Resurrección del Bayán ocurrirá a partir del momento de la aparición de Aquel a Quien Dios ha de manifestar. Pues hoy el Bayán está en la etapa de la semilla; al comienzo de la manifestación de Aquel a Quien Dios ha de manifestar, su perfección última se hará evidente. Él Se pone de manifiesto con el fin de recoger los frutos de los árboles que ha plantado (…)” (Selección de los Escritos del Báb, p. 104).21 Cf. mensaje de Shoghi Effendi dirigido a los bahá’ís persas fechado Naw-Rúz 110, p. 11.22 Según el sistema de cuentas ABJAD (ver el capítulo 13.3), esto corresponde al valor numérico de 68 (H+I+N = 8+10+50) y se refiere al año 1268 AH.23 Kitáb-i-Aqdas, Sección 64; véase también Las Palabras Ocultas, persa nº 40.

7.6Explicaciones al respecto de la nº 46

¡OH COMPAÑEROS DE CAMINO!¿Por qué habéis descuidado la mención del Amado y permanecido

lejos de Su sagrada presencia? La esencia de la belleza se halla dentro del pabellón incomparable, establecida sobre el trono de la gloria, mientras que vosotros os entretenéis con ociosas disputas. Soplan los fragantes aromas de la santidad y se difunde el hálito de la misericordia; mas estáis todos muy acatarrados y privados de ello.

(VER si se puede sustituir acatarrados: ¿afectados, contaminados, distraídos?)

¡Ay de vosotros, y de quienes andan por vuestros caminos y siguen vuestros pasos!

Este es un buen ejemplo de una relación cercana entre la invocación y el contenido en un pasaje de las Palabras Ocultas. La frase “Oh compañeros de camino” como interpelación proviene claramente de la terminología mística islámica. El término “camino” (en el original persa: “taríq”) y su derivado “taríqát” se utilizan aquí para designar el camino seguido por los místicos orientales (sufíes), mientras que las palabras “sharí’a” o “sharí’at” (que significan también “camino” o “calle”) se emplean típicamente para el camino ortodoxo, los creyentes estrictos y su interpretación jurídica de la Escritura islámica.

Los místicos resaltan la importancia del amor, la percepción y la cercanía a Dios, mientras que los seguidores de la “sharí’a” enfatizan la adherencia estricta a las leyes. Los sufíes buscan constantemente la presencia y la belleza de su Amado, mientras que los defensores de la ortodoxia piadosa están dispuestos a hacer cualquier cosa en este mundo para alcanzar el paraíso y ser recompensados por sus buenas obras en la siguiente vida. En los

Siete Valles, Bahá’u’lláh pone fin a la contienda que durante siglos enfrentó a estas dos escuelas de pensamiento explicando la relación espiritual que existe entre las leyes de la religión (sharí’at), el camino de los místicos (taríqat) y alcanzar la verdad (haqíqat): “En todos estos viajes, el caminante no ha de desviarse ni un ápice de la “Ley” [sharí’at]- pues éste es ciertamente el secreto del “Camino” [tariqat] y el fruto del árbol de la “Verdad” [haqíqat]”.24

En los siguientes apartados veremos que todos los términos utilizados en estos pasajes provienen de la literatura mística. Estos términos tienen significados profundos y connotaciones ocultas.

24 En el valle de la verdadera pobreza y la nada absoluta, en Los Siete Valles.

7.6.1 “La mención del Amado”

La “mención del amado” en sí misma señala el elemento más importante de la práctica mística, especialmente en el islam. La “mención” (“dhikr”) del Amado implica la invocación, mención y recuerdo de Dios, es decir, adorar y alabar a Dios con referencias repetidas a Sus nombres y atributos. Hacer esto permite al alma identificarse con la divina esencia, el aliento de Dios que sopla sobre el espíritu humano. El hecho de que los místicos que practican dhikr no pidan nada de Dios ha dado lugar a la creencia de que esta forma de rememoración divina es la forma más elevada de adoración.

Diversas escuelas de misticismo tienen sus propias preferencias de nombres de Dios que repiten un determinado número de veces mientras realizan rituales concretos. Toda escuela de misticismo y eruditos erudición del islam ha investigado acerca del “Más Grande Nombre” de Dios. Hay tradiciones islámicas claras que han llevado a algunos grandes místicos y

poetas a determinar que este nombre debe ser “Bahá”. De acuerdo con esto, uno de los místicos más conocidos, que vivió hace unos 300 años en Isfahán, se nombró a sí mismo “Shaykh Bahá’í”. Sus ensayos y tratados se conocen todavía hoy en día con este nombre.

En la Fe bahá’í, la tradición de dhikr encuentra continuidad en la práctica de los creyentes de repetir el “Más Grande Nombre” de Dios, “Alláh’u’Abhá” (“Dios es Todo-Glorioso”), noventa y cinco veces cada día. Al ordenar a sus seguidores hacer esto, Bahá’u’lláh permitió a todos los creyentes realizar esta forma significativa de adoración, una práctica que anteriormente había estado limitada a unos cuantos iniciados en el misticismo judío, islámico y cristiano.

Estas explicaciones nos ayudan a comprender el significado más profundo de este pasaje en que Bahá’u’lláh pregunta a los “compañeros de camino” por qué no han mencionado a su amado (“dhikr-i-negar”). Utilizando el mismo lenguaje místico, continúa preguntándoles por qué han “permanecido lejos de Su sagrada presencia”.

7.6.2 Los atributos divinos de “belleza” (jamál) y “gloria” (jalál).

En el segundo versículo, Bahá’u’lláh utiliza dos términos más que tienen un importante papel en la literatura mística: “belleza” (jamál) y “gloria” (jalál).

Según los místicos, la revelación y el reflejo de los nombres y atributos de Dios se manifiestan de dos maneras: primero, a través de términos y palabras que hacen referencia a Su “belleza” y segundo, a través de aquellos que hacen alusión a Su “gloria”. Así, cuando en oraciones y escritos revelados por Bahá’u’lláh leemos descripciones de Dios como “el Todomisericordioso”, el “Donador”, “el Benéfico”, “el Más Generoso” etc., comprendemos estos términos como atributos que manifiestan Su belleza (jamál). Sin embargo, si al final de una oración o al comienzo de una Tabla encontramos palabras tales como “el

Todoglorioso”, “el Todopoderoso”, “el Omnipotente”, “Quien todo lo somete”, sabemos que se refieren a Su gloria (jalál).

En estos pasajes Bahá’u’lláh hace un uso magistral de lenguaje literario. También se refiere a Sí mismo con uno de los títulos que se encuentran frecuentemente en Sus escritos posteriores: “Jamál-i-Mubárak” (Bendita Belleza) o Jamál-i-Qidam (Eterna Belleza). Él escribe que la esencia de la belleza (es decir, Él mismo) está sentada en el trono de gloria, mientras la gente se entretiene con peleas fútiles. Utilizando este tipo de lenguaje, Bahá’u’lláh explica Su divina misión a los místicos con términos que ellos comprenderían habrían de comprender.

Bahá’u’lláh menciona también los conflictos que han plagado las relaciones entre los místicos de todas las religiones y, en concreto, entre varias escuelas de misticismo islámico. Como sabemos, ha habido alrededor de setenta escuelas de misticismo, solamente en el cristianismo y el islam. Rara vez han estado de acuerdo en cuestiones de creencias o prácticas religiosas. Aun hoy, esta lucha absurda entre los seguidores de una misma religión es, tristemente, una característica de estas tradiciones. En este sentido, a pesar del hecho de que reflejen las circunstancias predominantes en Bagdad en el momento de su revelación, las palabras de Dios. en las Palabras Ocultas, son muy actuales y relevantes, tanto para el presente, como para el futuro.7.6.3 El fuerte “catarro”

En los siguientes versículos de este pasaje, la Manifestación de Dios representa el estado de la humanidad con otro símbolo. Describe a aquellos a quienes se dirige el pasaje como “muy acatarrados”. La palabra original, zukam, caracteriza a una persona que tiene un resfriado o una enfermedad como la gripe, que afecta al sentido del olfato. Aunque “soplan los fragantes aromas de la santidad y se difunde el hálito de la misericordia”, la persona enferma está “privada de ello”.

Este pasaje alude a una de las enfermedades más graves que pueden afectar al alma humana. La negligencia conduce a la

indiferencia y al letargo, que a su vez hace que el individuo pierda interés por las cosas espirituales. Shoghi Effendi describe esta falta de espiritualidad como uno de los más grandes males de nuestro tiempo, y la causa principal de los problemas de la humanidad.

El último versículo de este pasaje amplía el círculo de aquellos a quienes Se dirige Bahá’u’lláh. Además de los místicos mencionados al principio, el mensaje se extiende a todos los que transitan el camino de la negligencia.En el mundo actual, al principio del tercer milenio de la era cristiana, la indiferencia y la negligencia se están extendiendo de manera global. A pesar de que la “Reina del Carmelo”, es decir, las terrazas y edificios del Arco situados en la montaña sagrada de Dios, brillan resplandecientes en su belleza ante todo el mundo y, aunque políticos nacionales, representantes de todas las religiones y personajes famosos del mundo entero fueron testigos de la inauguración oficial de este edificio majestuoso, aun así no han reconocido la base espiritual de esta Revelación ni percibido la fragancia de la misericordia de Dios. La construcción de estos edificios constituye una indicación externa de la “esencia de la belleza” que se halla “establecida sobre el trono de gloria”. Qué lamentable es que tan solo unas pocas personas tengan la inclinación de atestiguar esta belleza y gloria con su ojo interior.


LOS Nº 19, 71 Y 77 8

¡OH MIS AMIGOS!¿Habéis olvidado aquella verdadera y radiante mañana,

cuando os hallabais todos reunidos en Mi presencia, en aquellos santos y benditos parajes, a la sombra del árbol de la vida que está plantado en el paraíso todoglorioso? Sobrecogidos, Me escuchasteis pronunciar estas tres santísimas palabras: ¡Oh amigos! No prefiráis vuestra voluntad a la Mía; nunca deseéis aquello que Yo no he deseado para vosotros, y no os acerquéis a Mí con corazones sin vida, manchados de deseos y anhelos mundanos. Si purificarais vuestras almas, en este mismo instante recordaríais aquel lugar y aquellos parajes, y a todos vosotros se os haría evidente la verdad de Mis palabras.25

¡OH MIS AMIGOS!Recordad aquella alianza que establecisteis conmigo

sobre el Monte Parán, situado en los sagrados recintos de Zamán. Tomé como testigos al concurso de lo alto y a los moradores de la ciudad de la eternidad, mas ahora no encuentro a nadie leal a la alianza. Sin duda, el orgullo y la rebeldía la han borrado de los corazones, de tal manera que no queda vestigio alguno de ella. Aun sabiendo esto, he aguardado sin darlo a conocer.26

¡OH HIJO DE LA JUSTICIA!Durante la noche, desde la cumbre esmeralda de la

fidelidad, la belleza del Ser inmortal acudió al Sadratu'l-Muntahá y lloró con tal llanto que el concurso de lo alto y los moradores de los dominios celestiales gimieron por Su lamento. Entonces se Le preguntó: ¿por qué ese llanto y ese lamento? Él respondió: tal como se Me ordenó, aguardé expectante en el monte de la fidelidad, mas no aspiré la fragancia de la lealtad de quienes habitan la tierra. Luego, llamado entonces a regresar miré, y he aquí que ciertas

palomas de santidad estaban padeciendo duramente en las garras de los perros de la tierra. En seguida, la Doncella celestial salió rápidamente de Su mística mansión, resplandeciente y sin velos, preguntando por sus nombres, y todos le fueron comunicados menos uno. Y al insistir, fue pronunciada la primera letra de éste; en ese momento los moradores de los aposentos celestiales salieron precipitadamente de su morada de gloria.

1.

7.6.4

25 Nº 19 del persa.26 Nº 71 del persa.

Y al pronunciarse la segunda letra cayeron todos al polvo. En ese instante se oyó una voz proveniente del santuario más íntimo: “Hasta aquí y no más allá”. Ciertamente, reconocemos lo que han hecho y lo que hacen ahora.27

8.1 La alianza eterna

Una y otra vez, los amigos de Oriente y Occidente se volvían hacia ‘Abdu’l-Bahá y Shoghi Effendi para pedir explicaciones acerca de pasajes poco claros de las Palabras Ocultas y sobre el significado más profundo de determinadas secciones. Una clara mayoría de estas preguntas son referentes a las numeradas 19, 71 y 77.

Estos tres párrafos están llenos de significado y, cuando se consideran dentro del contexto de la interpretación de ‘Abdu’l-Bahá y Shoghi Effendi, queda claro que los tres conciernen a la alianza eterna de Dios con la humanidad. Hablan acerca del trágico destino de aquellos que no son fieles a la alianza de Dios, y se lamentan de que esta deslealtad por parte de los seguidores religiosos sucede precisamente en el tiempo en que el árbol de la alianza debería estar dando sus frutos, es decir en el período de la siguiente revelación28. El mensaje está arropado por imágenes y símbolos con abundancia de nobles conceptos y alusiones. Se hace referencia también a la opresión y el sufrimiento soportado por las Manifestaciones de Dios a manos del “Pueblo de la Tiranía”.

Además, este pasaje enfatiza la validez eterna de la alianza de Dios. No tiene principio ni fin. El pasaje se dirige a la gente que vive en el tiempo en que una Manifestación de Dios está entre ellos, aunque esta alianza se hizo con la humanidad siglos atrás, en dispensaciones más antiguas. Esta alianza eterna con Dios se hizo en el principio que no tiene principio, para que el alma individual pudiera encontrar su camino hacia el Amado, alcanzar la ciudad de la certeza y compartir los frutos de este árbol de amor, cercanía y comprensión.

Una vez establecido este profundo contexto, ahora nos centraremos en la explicación de los pasajes concretos.

8.2

Explicaciones al respecto de la nº 19

¡OH MIS AMIGOS!¿Habéis olvidado aquella verdadera y radiante mañana,

cuando os hallabais todos reunidos en Mi presencia, en aquellos santos y benditos parajes, a la sombra del árbol de la vida que está plantado en el paraíso todoglorioso? Sobrecogidos, Me escuchasteis29 pronunciar estas tres santísimas palabras: ¡Oh amigos! No prefiráis vuestra voluntad a la Mía; nunca deseéis aquello que Yo no he deseado para vosotros, y no os acerquéis a Mí con corazones sin vida, manchados de deseos y anhelos mundanos. Si purificarais vuestras almas, en este mismo instante recordaríais aquel lugar y aquellos parajes, y a todos vosotros se os haría evidente la verdad de Mis palabras.

27 Nº 77 del persa. (citada en Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, XLII-1)28 En todas las religiones se pueden encontrar referencias escatológicas. Se hace mención, por ejemplo, de un día en concreto, cuyo nombre difiere en los escritos de las diversas religiones, tal como el “Día de la Resurrección”, el “Día del Juicio”, el “Día el Señor”, el “Fin de los tiempos” etc.

29 Literalmente: madhúsh gashtíd caísteis en un vahído

Las preguntas que hicieron a ‘Abdu’l-Bahá diversos amigos de oriente y occidente y las respuestas que dio el Maestro nos proveen con una base segura para lograr una mejor comprensión de los secretos de las Palabras Ocultas. Las explicaciones infalibles de esta obra que nos fueron dadas a través de la pluma de ‘Abdu’l-Bahá y, posteriormente, a través de los escritos de Shoghi Effendi, son comparables a una llave que nos permite abrir la “puerta de sus misterios”. Dichas explicaciones nos dan una nueva percepción que nos provee con más conocimiento, lo cual nos posibilita avanzar cuidadosamente hacia el jardín de la comprensión, donde podemos apreciar las verdades espirituales que se ocultan en sus profundidades. Una vez que hemos llegado a nuestra propia interpretación personal, entonces podemos buscar más allá en los escritos para confirmar o no nuestro entendimiento a través de declaraciones auténticas o de autoridad. Así se ha hecho con los comentarios y explicaciones que presenta este libro.

8.2.1 La “verdadera y radiante mañana”Cuando Le preguntaron acerca del significado de los

versículos del número 19, ‘Abdu’l-Bahá contestó que la expresión “verdadera y radiante mañana” hace referencia a la dispensación del Báb. Apareció en el alba de la revelación. La expresión “árbol de vida” [shajariy-i-anísá] se refiere a la Bendita Belleza, Bahá’u’lláh. Los “santos y benditos parajes” son el amplio espacio del corazón y del alma. La presencia de la humanidad es una presencia espiritual, no física. La llamada de Dios sonó en el reino del corazón y del alma, y debido a que la gente no despertó, cayeron en un estado de inconsciencia.30

8.2.2 La “sombra del árbol de la vida”

En otras cartas ‘Abdu’l-Bahá explica la relación que hay entre los versículos de este pasaje y la alianza de Dios en esta sagrada dispensación:

Bahá’u’lláh

“Esta es la alianza y testamento que la Bendita Belleza (Bahá’u’lláh) estableció con la pluma sublime en la Tierra Santa bajo la sombra del árbol de la vida y que fue anunciada después de Su ascensión”.31

En una carta posterior, ‘Abdu’l-Bahá escribe que el “árbol de la vida” mencionado en los escritos de Bahá’u’lláh se refiere a Bahá’u’lláh mismo.32

Se han escrito muchos tratados y se han dado muchas explicaciones acerca del significado simbólico de la palabra “árbol”, que aparece frecuentemente en los escritos sagrados de varias religiones. En todos los Escritos Sagrados y en numerosas culturas, la casa, la ciudad, la carpa, la sombra de un árbol, la patria y otras imágenes similares se utilizan como símbolos de paz y seguridad. Todos estos lugares ofrecen refugio y protección de los peligros a los que la gente se enfrenta en otros lugares.

30 Esto es un resumen de las citas pertinentes de la “Recopilación sobre las Palabras Ocultas” publicado por el Departamento de Investigación de la Casa Universal de Justicia, Haifa, 1981.31 Op. cit. y también en Worte der Weisheit * Verborgene Worte, ediciones de 1965 y 1973, Bahá’í-Verlag, annex (cf. Capítulo 2.2.1).32 Selecciones de los Escritos de ‘Abdu’l-Bahá, 28.1.

El Kitab-i-Iqán contiene explicaciones acerca de todas estas expresiones simbólicas, concretamente en el pasaje (párrafo 217) donde Bahá’u’lláh habla sobre la “Ciudad de la Certeza”. Él explica que el jardín del paraíso, la ciudad divina y la patria del amado no son sino la Fe de Dios, Su causa, y el Libro de Dios en cada dispensación. En este jardín de dicha, en esta ciudad familiar, en esta noble patria, en el Arca de Noé, en el tabernáculo de la unidad y finalmente bajo la “sombra del árbol de la vida” encontramos paz, seguridad, certeza, refugio y redención, siempre que nos atengamos firmemente a la alianza de Dios y no abandonemos la sombra del árbol.

En otra Tabla Bahá’u’lláh nos provee con una comprensión aún más profunda con respecto a la “sombra” (zill) de la revelación divina que todo lo abarca. Esta sombra o amparo libera a la humanidad del fuego de los bajos deseos y pasiones. Si no existiera esta sombra, en el día de la resurrección todos los cuerpos y almas se quemarían bajo el sol. Esta sombra es la insignia que, según la profecía, se erigirá tras la revelación del Prometido Qá’im (el Báb) y en torno al que se reunirán todos los profetas de Dios. Bahá’u’lláh nos dice que esta insignia ya ha sido levantada; está esparciendo su amparo ilimitadamente y todo ojo puede percibirlo conforme a su capacidad individual.33

Queda claro con estos pasajes que Bahá’u’lláh se refiere sin duda a Sí Mismo cuando habla de la sombra del árbol de la vida. Al mismo tiempo, la elección de palabras del final de la cita aclara que Su amparo está disponible para todos y que es ilimitado. Esto también implica la promesa de que esta revelación se esparcirá a través del globo, y que todos, cada uno conforme a sus propias capacidades y oportunidades, debe participar de las bendiciones que se le han otorgado.

8.2.3 Las “tres santísimas palabras”

Tanto en la literatura religiosa como en la mística, el término “palabra” (árabe: kalimah) puede tener numerosos significados; podemos ilustrar dicha diversidad con algunos ejemplos:

El Evangelio según San Juan, por ejemplo, comienza: “Al principio existía la Palabra…” Esta frase contiene profundo contenido teológico. En un nivel, la frase “la Palabra de Dios” hace referencia a la revelación divina como un todo a través del transcurso de la historia de las religiones, y en otro nivel la misma frase, “la Palabra de Dios” (kalimatu’llah), se utiliza como indicador del rango de Cristo.

De manera similar, en los Escritos Bahá’ís uno de los términos que se utiliza para designar a Bahá’u’lláh es “la Palabra Primordial de Dios”.

El término “palabra” tiene varios significados en persa y árabe y se utiliza para diferentes cosas, por ejemplo “palabras de sabiduría”, “palabras de contemplación”, “palabras de esperanza” etc. En este caso, se refiere al contenido de frases, versículos y textos. También encontramos que este término se utiliza en una amplia variedad de maneras en las Palabras Ocultas.34En la nº 19, Bahá’u’lláh habla de “(tres) santísimas palabras” (kalamiy-i-tayyíbih). Esta frase puede también traducirse como “las palabras purísimas y benditas”. Aquí el término “palabra” de la expresión “tres santísimas palabras” se utiliza para indicar tres verdades espirituales fundamentales relacionadas con la fe religiosa. Estas tres “verdades” (o “palabras” en el sentido que aquí se implica) constituyen la base de la alianza entre Dios y el Hombre y forman la base de la creencia de todas las religiones, concretamente los principios de que:

1. El individuo debe anteponer la voluntad de Dios a sus propios deseos personales,

2. No debe desear aquello que Dios no desea para él y3. Un corazón puro es necesario para que una persona sea

atraída a la proximidad de Dios. Con “corazones sin vida, manchados de deseos y anhelos mundanos los seres

humanos nos pueden alcanzar la proximidad de Dios.Estas tres exhortaciones espirituales son las

base más importante para actuar de una forma que sea agradable a los ojos de Dios. Lo cierto es que en el transcurso del desarrollo histórico de la humanidad tan solo un puñado de personas entre los millones han sido capaces de comprender esta noble y santificada perspectiva y han actuado de forma acorde con ella.

33 Má’idiy-i-Ásamáni VIII, 19.34 Hay más aclaraciones sobre el término “palabra” en varios pasajes de la Tabla de Maqsúd (Tablas de Bahá’u’lláh, cap. 11).

El contenido de las tres santísimas palabras

8.2.4.1 La primera y la segunda palabra

La primera palabra describe el rango del contento con la Voluntad de Dios, mientras que la segunda designa otro nivel más allá.

Este segundo nivel no solamente abarca el contento con la Voluntad de Dios, sino que (y esto es un verdadero reto para los seres humanos) requiere que nos liberemos del deseo, por completo. La persona que haya alcanzado este rango no desea nada para sí misma, excepto aquello que Dios desea para ella. Este es un rango sublime que es superior incluso al martirio, ya que es posible que un creyente muera mártir sin haber alcanzado el nivel de completo contento.

En Su epístola conocida como Javáhiru’l-Asrár (Gemas de los Misterios Divinos), Bahá’u’lláh explica en árabe las “siete ciudades” que designan diferentes niveles de desarrollo espiritual. Concluye con palabras de lamento por no haber tenido tiempo de explicar dos “ciudades” o niveles más, porque el mensajero está esperando la carta; de lo contrario, Él dice, habría descrito los dos siguientes niveles, concretamente, la “ciudad de la humildad” (taslim) y la del “contento” (ridá). Si hubiera continuado la

descripción de estos dos niveles o caminos adicionales, habríamos tenido “nueve valles” en lugar de “siete valles”, y nueve “ciudades de la existencia mundana” conducentes a las sublimes alturas de espiritualidad estarían disponibles para nosotros en un solo libro. Sin embargo, sí explicó el significado espiritual de estos dos niveles en epístolas, tablas, oraciones y libros posteriores.

El segundo párrafo de la oración obligatoria larga expresa el grado de devoción que el creyente requiere para decir la oración con verdadera sinceridad. Afirma su disposición de someter su propia voluntad y permitir que prevalezca la voluntad de Dios. En ese estado desea solo lo que Dios desea y ama solo lo que Él ama.

Estos profundos versículos espirituales de la oración diaria nos proveen con la mejor explicación sobre el significado de la primera y segunda de las “santísimas sagradas palabras”.

La diferencia entre la primera y la segunda palabra consiste en una mayor intensidad de la devoción espiritual de la segunda. Si la persona sigue la exhortación que del primer versículo, puede alcanzar una condición de contentamiento; subordina sus propios de deseos a los deseos de Dios. Aquí, la persona todavía tiene deseos, pero renuncia a ellos en favor a la Voluntad de Dios. Por otra parte, en el estado intensificado de devoción espiritual hacia el que se nos exhorta en la segunda palabra, el creyente está desprendido de todo deseo. En la presencia de la voluntad de Dios, de Su conocimiento, Su compasión y omnipotencia, no encuentra razón para tener o expresar ningún deseo propio.

En una de sus oraciones,35 ‘Abdu’l-Bahá expresa lo ilustre de este rango con un estilo literario extremadamente delicado. ‘Abdu’l-Bahá habla sobre la condición del profeta Abraham cuando sus enemigos Le lanzaron al fuego: El Arcángel Gabriel Le pregunta si tiene algún deseo. Abraham contesta: “No, para mí es suficiente que Él conozca mi condición”. Lo que la segunda palabra expresa es la renuncia consciente de cualquier deseo, confiando completamente en la omnisciencia del Dios todomisericordioso y omnímodo.

8.2.4.2 La tercera palabra

La tercera palabra dice:[…] no os acerquéis a Mí con corazones sin vida, manchados de deseos y anhelos mundanos[…]

Leyendo esto, inmediatamente nos viene a la mente la primera de las Palabras Ocultas:

¡OH HIJO DEL ESPÍRITU!Mi primer consejo es éste: Posee un corazón puro, bondadoso y radiante […].36

En todas las escuelas místicas de las grandes religiones del mundo, la pureza de corazón se considera tanto el primero como el último nivel de desarrollo espiritual. Incluso después de haber alcanzado el nivel del contento, es importante para el corazón (la realidad interior de la persona) liberarse de todos los deseos y apetitos mundanos y del velo del yo. Esto significa que todo lo que uno hace debe ser únicamente por amor a Dios y en búsqueda de buscando su complacencia. El individuo no debe siquiera esperar las bendiciones de Dios en este mundo, ni recompensa en el mundo venidero. Esto es, por supuesto, el propósito supremo y, al mismo tiempo, lo más difícil de alcanzar. Aquellos creyentes que siguen el camino del desprendimiento consideran esto como el más alto nivel que se pueda concebir para el viajero del camino espiritual. La importancia de este venerable rango es evidente también, por ejemplo, en la parte persa de las Palabras Ocultas donde Bahá’u’lláh dice:

En el jardín de tu corazón no plantes sino la rosa del amor…37

[…] el corazón en que aún perdure el menor remanente de envidia nunca alcanzará Mi

dominio eterno […]38

35 En: Munájátháy-i-Hadrat-i-‘Abdu’l-Bahá (Oraciones de ‘Abdu’l-Bahá), Karachi, 1965, p. 71.36 Árabe nº 137 Persa nº 338 Persa nº 6

Limpia tu corazón con el bruñidor del espíritu y corre hacia la corte del Altísimo. 39

Purifica tu corazón de la malevolencia y, libre de envidia, entra en la divina corte de la santidad. 40

¿Cómo es que con tus sucias manos no has tocado primero tu propia vestimenta y, por qué, con el corazón mancillado por el deseo y la pasión, pretender (pretendes) tener comunión conmigo y entrar en Mi sagrado dominio? 41

Encontramos más información sobre el significado de este estado espiritual de “pureza y santidad” en una charla de ‘Abdu’l-Bahá, en que enumera siete cualidades que un alma requiere para su avance después de la muerte. La condición espiritual más elevada y definitiva es la de pureza y santidad, a la que hace referencia con las siguientes palabras:

¿Por cuáles medios puede el hombre adquirir estas cosas [iluminación, amor, perfección, vida eterna]? Primero, a través del conocimiento de Dios. Segundo, a través del amor de Dios. Tercero, a través de la fe. Cuarto, a través de obras filantrópicas. Quinto, a través del sacrificio de sí mismo. Sexto, a través del desprendimiento de este mundo. Séptimo, a través de la santidad y la beatitud. A menos que adquiera esas fuerzas y obtenga esos requerimientos, seguramente será privado de esa vida que es eterna. Pero si posee el conocimiento de Dios, si llega a encenderse por medio del fuego del amor de Dios, si atestigua los grandes y poderosos signos del Reino, si llega a ser la causa de amor entre la humanidad y vive en el más perfecto estado de santidad y beatitud, seguramente obtendrá el segundo nacimiento, será bautizado por el Espíritu Santo y gozará de la existencia eterna. 42

39 Persa nº 840 Persa nº 4241 Persa nº 6842 La Promulgación de la Paz Universal, p. 262.

8.2.4.3 La escuela de la oración obligatoria larga

Como ya hemos mencionado, se le da un énfasis particular a la virtud del completo desprendimiento en el segundo párrafo de la oración obligatoria larga. Este pasaje cita diferentes niveles de pureza de corazón en orden. El creyente comienza por “volverse hacia” Dios; entonces, “libre de todo apego a nadie” excepto Él, deja todos sus asuntos en manos de Dios, deseando para sí mismo solo lo que Dios desea para él. En la siguiente fase, el creyente renuncia incluso a este deseo, proclamando que:

Todo lo que sea revelado por Ti es el deseo de mi corazón, y lo amado por mi alma.

Al ser esto insuficiente, el creyente, sacrificando al final incluso su deseo y alcanzando el más alto grado de oración, dice:

¡Por Tu Más Grande Nombre, oh Tú, Señor de todas las naciones! He deseado solamente lo que Tú deseaste, y amo solamente lo que Tú amas.

Por consiguiente, si lo examinamos más de cerca podemos ver que las “tres santísimas palabras” se expresan claramente en la oración obligatoria en la forma de un diálogo con Dios. Al recitar esta oración, el creyente refuerza su alianza con Dios y la recuerda cada día.

8.2.5 El reino del corazón (“[…] aquel lugar y aquellos parajes”)

Si purificarais vuestras almas, en este mismo instante recordaríais aquel lugar y aquellos parajes, y a todos vosotros se os haría evidente la verdad de Mis palabras.

Como respuesta a una pregunta concerniente a la número 19 de las Palabras Ocultas, ‘Abdu’l-Bahá contestó que la frase “parajes” (persa/árabe fadá’ amplia extensión, inmensidad) significaba el reino o extensión del corazón (persa: del). La presencia del hombre debe comprenderse en este contexto como una presencia espiritual y no física. Por tanto, la llamada de Dios ha sonado en la extensión del alma y del corazón.43

En los escritos religiosos el término “lugar” (sahrá desierto, tierra salvaje)44y “reino” (fadá’ amplia, infinita extensión) se utilizaban simbólicamente y como sinónimos. La llamada que suena en el desierto y las palabras que se dicen no son otra cosa que la llamada de Dios, que encuentra su eco en la expansión espiritual infinita de las almas y corazones humanos. Algunos ejemplos pueden ayudar a obtener una mejor comprensión de este pasaje:

1) En aquel tiempo apareció Juan el Bautista, predicando en el desierto de Judea […]45 Y cuando ellos se retiraron, Jesús se puso a decir a las multitudes a propósito de Juan:

2) “¿Qué salisteis a ver al desierto?”46

3) Bahá’u’lláh describe su propia revelación como un llamamiento pronunciado entre el cielo y la tierra.47

4) En la oración obligatoria larga se utilizan términos parecidos:

Te suplico por Tus pasos en este desierto y por las palabras “Aquí estoy, aquí estoy” que Tus Elegidos han pronunciado en esta inmensidad (fadá’) […]48

Tanto la elección de las palabras como el contenido de esta larga sección de la oración obligatoria implican que aquí se vuelve a hacer referencia al amanecer de una revelación. El hecho de que esta oración fuera revelada después del Kitab-i-Aqdas permite interpretar este pasaje como una alusión al advenimiento de una nueva dispensación y también como una afirmación de la presente revelación por los Elegidos.49

En la literatura mística del mundo islámico, fadá' es entendido en primer lugar como “el mundo de las posibilidades” y en segundo lugar como “el Libro de Dios”.50 Un místico entiende este término como el lugar donde se guardan los misterios de Dios hasta el amanecer de la época en que se revela el conocimiento completo de Dios.51

Esto corresponde a la situación de la “revelación oculta” de Bahá’u’lláh durante el período de Bagdad, cuando fueron escritas las Palabras Ocultas, y también un período en el que los misterios de Dios se reflejaron sólo en los dominios puros del corazón y el alma.

Este llamamiento y la respuesta afirmativa son los componentes de la alianza eterna entre Dios y la realidad del hombre. Esta alianza de amor, conocimiento y devoción fue establecida desde el principio que no conoce principio. Tanto en el Corán, como en la literatura mística del Oriente y en los escritos bahá'ís, este acontecimiento espiritual se llama “Rúz-i-Alast” (Día de Alast). “Alast” se refiere al versículo del Corán que relata la historia del establecimiento de la alianza de Dios. Dios pregunta a los descendientes de Adán: “¿No soy yo vuestro Señor?” (‘A lastu bi-rabbikum?).52 Y la humanidad contesta “Sí, somos testigos de ello”. En Sus maravillosos y conmovedores poemas místicos (Mathnaví) revelados en Estambul, Bahá’u’lláh describe en varios versículos esta alianza de Dios en el día de Alast. Una versión abreviada en paráfrasis puede ayudarnos a comprender el significado religioso e histórico de la número 9 de las Palabras Ocultas, y también corroborar la validez eterna de su mensaje. El contenido del poema es más o menos el siguiente:

Una vez alguien preguntó a un místico: “Estás informado de los misterios divinos y has probado el vino de la misericordia. ¿Recuerdas el día de Alast?” El sabio respondió: “Sí, en mis oídos, oigo Su sabiduría, Su voz melodiosa que alegra el alma”. Otro místico con mayor nivel de entendimiento, que había alcanzado las perlas de misterio divino, dijo: “Ese día de Dios no ha terminado. Estamos todavía en ese día, pues ¿no se ha acortado. Su día perdura para siempre; el día no será seguido por la noche. Estamos todavía en ese día y eso no es motivo de asombro”.53

Este relato añade algo de claridad a las Palabras Ocultas números 19 y 71. Por el contrario,(¿) estos mismos pasajes de las Palabras Ocultas proporcionan una explicación más profunda de la esencia de esta historia. En estos versículos y poemas se nos explica simbólicamente la validez eterna de la alianza de Dios con el hombre, y el hecho de que esta alianza constituye un lazo infinito que no está sujeto a las limitaciones del tiempo y el espacio.

VER: No se entiende que quiere decir aquí ¨Por el contrario¨MD

Es extremadamente importante apreciar que Bahá’u’lláh condiciona el entendimiento de estas verdades a la pureza del corazón y del alma. De ahí que, al final del pasaje, Él afirma enfáticamente:

[…] Si purificarais vuestras almas, en este mismo instante recordaríais aquel lugar y aquellos parajes, y a todos vosotros se os haría evidente la verdad de Mis palabras.

8.3 Explicaciones al respecto de la nº 71 - La historia de la frase “Recintos sagrados de Zaman”.

¡OH MIS AMIGOS!Recordad aquella alianza que establecisteis conmigo

sobre el Monte Parán, situado en los sagrados recintos de Zamán. Tomé como testigos al concurso de lo alto y a los moradores de la ciudad de la eternidad, mas ahora no encuentro a nadie leal a la alianza. Sin duda el orgullo y la rebeldía la han borrado de los corazones, de tal manera que no queda vestigio alguno de ella. Aun sabiendo esto, he aguardado sin darlo a conocer.

8.3.1 El Monte PáránEl monte Párán se refiere a la zona al este del Sinaí, que una

vez cruzó el pueblo de Israel. La historia de las travesías de Abraham, Isaac, Jacob, José y David por esta región desértica es recordada en la Biblia. Párán es también otro nombre del monte santo en el que Dios Se reveló a Moisés.54

8.3.1.1 El significado místico de Párán

En la literatura bahá'í, el término Párán se utiliza como símbolo de la revelación del amor de Dios en el alma y el corazón humanos. Al mismo tiempo, ‘Abdu’l-Bahá explica que Párán, Sinaí y Seir son sitios mencionados en el Antiguo Testamento como lugares donde Se ha revelado Dios.55

Al explicar este pasaje de las Palabras Ocultas, ‘Abdu’l-Bahá escribe que la alianza que se hizo en el Párán del amor de Dios en la santa región (buq’ih terreno) de Zamán, significa la alianza que fue creada por la Pluma Suprema.56 A este respecto, continúa explicando que Párán significa el lugar donde apareció la luz de la verdad.57 En otra epístola ‘Abdu’l-Bahá escribe acerca del significado de este pasaje y explica que esta alianza es la misma alianza que hizo la Bendita Belleza, a través de Su Pluma Suprema, en Tierra Santa bajo el árbol de anísá (el “árbol de la vida”, ver arriba) y que fue dada a conocer después de su ascensión.58

Estas explicaciones de ‘Abdu'l-Bahá revelan la estrecha conexión entre este pasaje y la nº 19 donde también encontramos el término “árbol de la vida” (anisá) en referencia a la alianza de Dios. En este sentido es importante recordar que la misma palabra puede tener diferentes significados simbólicos o místicos.

43 Cf. Compilación sobre las Palabras Ocultas, Haifa, 1981, op.cit.44 El término general sahrá, pl. sahárá (desierto) comenzó a utilizarse más adelante como nombre propio “Sáhara” para designar el desierto del Norte de África.45 Mat. 3:1.46 Mar. 11:7.47 Epístola dirigida a Jináb-i-Fath-i-A’zam, Má’idiy-i-Ásamání IV, p. 165.48 Bahá’u’lláh, El Kitáb-i-Aqdas, p.

49 Cf. también la explicación de la nº 77 que

concierne a “la noche”. 50 Maghrebi, Encyclopedia of Sufi Terminology, p. 153,

Nurbakhsh. 51 Ibid. Araghi.52 Corán 7:172.

53 Mathnaví, en: Áthár-i-Qalam-i-A’lá, vol. 3, p. 77; parafraseado.54 Riaz Ghadimi, Lexikon der

ausgewählten Worte, p. 569. 55 cf. Compilation on the Hidden Words, Haifa,

1981, op. cit. 56 Ibid. p. 7.57 Ibid. nº 41, p. 7.58 Ibid.

8.3.2 Los “sagrados recintos de Zamán”Uno de los términos más difíciles en las Palabras Ocultas del

persa es el de “los sagrados recintos de Zamán” (buq’iy-i-muba-rakiy-i-zamán); literalmente: la bendita región de Zamán (tiempo, eternidad).

En la traducción inglesa Shoghi Effendi dejó el término “Zamán” en su forma original. Eso puede indicar que el término debe ser tomado de manera no literal, sino simbólica, porque en la traducción literal la palabra zamán significa “tiempo”, una palabra común.

El significado más profundo de esta palabra puede explicarse examinando cuidadosamente la historia y el uso simbólico de este término en la literatura religiosa.

Al explicar este pasaje, ‘Abdu’l-Bahá escribe que las referencias de las Palabras Ocultas al establecimiento de la alianza en el Monte Párán en los sagrados recintos de Zamán indican que la alianza de Dios no debe ser entendida en términos de tiempo en absoluto. El pasado, presente y futuro no existen para Dios. Estos tiempos son todos iguales: “zamán”. Continúa explicando que un elemento fundamental de la religión y la ley de Dios es que en cada revelación Dios da una promesa y establece una alianza referida a la siguiente revelación. Esta alianza o pacto permanece vigente hasta el final de la era de la religión respectiva, es decir, hasta el advenimiento del siguiente Prometido. En Su “era”, Moisés hizo una alianza en el monte Sinaí que se aplicaba principalmente a los que estaban a su alrededor. Sin embargo, en realidad también se aplicaba a los judíos que vivieron en la “era” de Jesús. Aunque estas gentes vivieron siglos después de Moisés, fueron incluidas en la alianza, que trasciende el tiempo (zamán). Debido a su falta de comprensión, cayeron en la negligencia e hicieron lo que hicieron con a Jesús.59

En el diccionario de una selección de palabras de Riaz Ghadimi (Lexikon der ausgewählten Wörter), la entrada sobre “zamán” dice: “Zamán” significa tiempo, época, estación, fase, periodo de vida. En la nº 71 de las Palabras Ocultas del persa significa “eternidad”.60

Todas estas aclaraciones nos ayudan a adquirir una nueva comprensión de los términos Párán y zamán. Debemos tener en cuenta no sólo el significado externo de las palabras, sino también su contenido espiritual interno. Aunque algunas de las palabras que aparecen en los Escritos Sagrados también se refieren a

localidades geográficas (como Sinaí, Seir, Sion, Párán, etc.) hay

numerosos ejemplos en los escritos bahá'ís de estas palabras donde se utilizan como símbolos de condiciones y fenómenos místicos y espirituales.

En este sentido, la palabra “Zamán” se refiere a la validez eterna de la alianza de Dios que se hizo con la humanidad en el monte Párán, es decir, en nuestros corazones.

8.3.2.1 Significación religiosa e histórica

La búsqueda del origen religioso e histórico del término “sagrados recintos de Zamán” nos lleva a una explicación que se encuentra en los escritos de Siyyid Kázim-i-Rashtí, tomada del Shaykh ‘Ahmad-i-‘Ahsá'í y que arroja luz sobre el término zamán, aunque en conexión con otro término significativo, el de tabernáculo o cúpula:

En tiempos de Noé vivía un sabio llamado Baliyan Bin Húr. Como Noé repetidamente profetizaba el diluvio, el rey preguntó a este sabio si había alguna forma de librarse. El hombre sugirió construir una enorme cúpula sobre la ciudad para proteger a la población de una inundación en caso de un fuerte diluvio. Esa carpa (qubbih cúpula) se erigiría sobre los pilares de la espiritualidad y la sabiduría y se llamaría Qubbatu’z-Zamán (tabernáculo de zamán). Cuando llegó el diluvio profetizado, la gente que estaba bajo la cúpula estaba a salvo.61

Este relato demuestra que, aunque la ira y el castigo de Dios pueden ser rigurosos y severos, Él tiene el poder, si así lo desea, de proveer una salida y un medio de liberación mediante aquellas relaciones que están ocultas dentro de la realidad de las cosas. Además, el relato nos muestra que el “tabernáculo de Zamán” (la ciudad) debe permanecer oculta hasta el fin del tiempo y que, en el día de la revelación del Prometido, se abrirán las puertas del paraíso. Entonces el tabernáculo y la cúpula de Zamán también serán visibles.

Examinando esta metáfora, vemos que aquí se vuelve a mencionar una ciudad de Dios, un paraíso, un lugar de refugio que proporciona paz y seguridad. Esto sólo puede ser una referencia a la religión de Dios que se revela en ciertos intervalos, ofreciendo refugio y seguridad y sellando una vez más la alianza entre Dios y la humanidad. Quien acepta esta alianza y entra en la ciudad de Dios buscando refugio bajo el dosel de la eternidad, está espiritualmente a salvo y seguramente será admitido.

Así pues, el estado de seguridad y paz se expresa a través de diversos símbolos, por ejemplo, el paraíso, el Arca de Noé, la ciudad de Dios, el tabernáculo de Zamán, los sagrados recintos de Zamán, las ciudades de eternidad, la patria del Amado, reunirse a la sombra del árbol de la vida, y así sucesivamente. Estos conceptos subrayan la importancia de mantenerse firme en la alianza de Dios, una alianza que promete a la humanidad paz y seguridad en todas las esferas de la vida.

Los nº 19 y 17 de las Palabras Ocultas se refieren a esta alianza, una vez con las palabras “a la sombra del árbol de la vida” y luego a través de la expresión “sobre el Monte Parán, situado en los sagrados recintos de Zamán”.

En el Corán y en la literatura islámica ya se hizo mención a la alianza eterna de Dios. Se utiliza el término “Ahd-i Alast”, que también aparece en los poemas de Bahá’u’lláh, como el que se menciona en la explicación de la nº 19.

8.3.2.2 El “tabernáculo de Zamán” en otros escritos bahá'ís

En los escritos del Báb, el término “Qubbatu' z-Zamán” (tabernáculo/carpa de Zamán) está asociado con la revelación intemporal de la voluntad divina. En el comentario sobre el Súriy-i-Kawthar, Él dice en referencia a Bahá’u’lláh:

Él es Aquel cuya luz fue revelada en el Monte Parán, en cantos de santidad y en el Monte Hurib por los ángeles de la tierra y del cielo y en el tabernáculo de Zamán, mediante el mensaje eterno, y en el Monte Túr a través de la zarza

ardiente […] pues el gallo de la Gloria de Dios [Bahá] llama desde el tabernáculo de Zamán.62

,Estos versículos hablan sobre la revelación progresiva de la

verdad de Dios. Se alude al advenimiento de cada Manifestación de Dios a través de una referencia a la ubicación geográfica correspondiente. También se sugiere claramente la unidad espiritual y el origen divino de todos los profetas. Igualmente se entiende sin dificultad que todas las revelaciones se hayan producido a través del llamado de Bahá en los “tabernáculos de Zamán”. Esto es a su vez una alusión a la voluntad eterna de Dios,”Mashíyyat-i-Avallíyyih” o Logos - lo primero que emanó de Dios.

La referencia a la voluntad divina como fuente de todas las revelaciones aparece también en la primera parte de la oración obligatoria mediana,63 sobre el advenimiento de Bahá’u’lláh. Esta sección de la oración obligatoria mediana complementa la declaración del Báb de la cita mencionada, en la que la revelación del Monte Túr (=Sinaí) se asocia con la llamada de Bahá como fuente de esta revelación.

Por último, las siguientes palabras de Bahá’u’lláh son de gran importancia a este respecto:

“(…) para que de todas las cosas que aparecieron para Moisés en el Sinaí y en el tabernáculo de Zamán.64

Por lo tanto, el estudio del término “tabernáculo de Zamán” revela que, por un lado, hace referencia a la validez eterna de la alianza de Dios que ha sido establecida y reconfirmada en determinados ciclos (zamán) y continuará siéndolo en el futuro, y que, por otro lado, alude a Bahá’u’lláh y a Su revelación al final de los tiempos (zamán).

8.3.3 El “concurso de lo alto”Aunque el término “concurso de lo alto” se encuentra con

frecuencia en los escritos bahá’ís, normalmente no tenemos una idea clara sobre su significado (en árabe: malá’u’l-a‘lá, literalmente: la multitud de lo alto; en persa también se utiliza como ahl-i-malá-i-a‘lá). La noción de que el “concurso” podría

comprender seres o almas del otro mundo es evidentemente insuficiente. Según una explicación dada por ‘Abdu’l-Bahá, cualquier persona que se adhiera al libro de Dios y observe Sus leyes, libere su corazón de vanas imaginaciones, enemistad y odio y se purifique y santifique, estará incluido en el concurso de lo alto.65Hoy, dos cosas son necesarias y valoradas (mahbúb): primero, la prudencia y la expresión (hikmat va

bayan);66 segundo, la firmeza en la causa de tu Dios

compasivo. Todo el que alcance estas dos cumbres será contado entre los moradores de la “ciudad de la eternidad”.67

62 Asráru’l-Áthár, vol. 4, p. 68; de traducción inglesa del autor.63 Bahá’u’lláh, El Kitáb-i-Aqdas, pp. 99-101.64 Asráru’l-Áthár, vol 4, p.68; de traducción inglesa del autor.65 Má’idiy-i-Ásamání, vol. 8, p. 45

Abdu'l-Bahá escribe que “los moradores de la ciudad de la eternidad” y el “concurso de lo alto” son aquellos que permanecen firmes en Su Alianza y Testamento.68

8.3.1 “…mas ahora no encuentro a nadie leal a la alianza”

En otras partes de las Palabras Ocultas se lamenta que, a pesar de la aparición del sol de la verdad, la gente se haya apartado de ella. La número 17, por ejemplo, dice:

Abiertas de par en par están las puertas que dan a Aquel que no ocupa lugar, y la habitación del amado está adornada con la sangre de los amantes; mas todos, salvo unos pocos, permanecen excluidos de esta ciudad celestial, y, aun entre éstos, sólo se ha hallado un puñado insignificante de corazón puro y espíritu santificado.

Y en la nº 16:

Miríadas de lenguas místicas se expresan en una sola voz, y miríadas de misterios ocultos se revelan en una sola melodía; mas, ¡ay!, no se halla oído que oiga, ni corazón que comprenda.

66 Como requisitos esenciales para la enseñanza, cf. Kitáb-i-Aqdas K73; Pasajes, CXXXVI:4; Tablas de Bahá’u’lláh 6:41, 6:52, 12:26, 17:64; Epístola al hijo del lobo, p. 21.67 Cf. “baqá”, Asráru’l-Áthár, vol. 2, p. 60f..68 Véase “Compilation on the Hidden Words”, Haifa 1981, op. cit.

8.3.2 Orgullo y rebeldía

Al final de la nº 71 Bahá’u’lláh menciona dos motivos para la falta de fidelidad de la humanidad a la alianza de Dios: el orgullo y la rebeldía.

Muchos pasajes citan el orgullo, la arrogancia y el egoísmo como velos que impiden al hombre reconocer la verdad. Las personas que más probablemente se verán afectadas por esto son los eruditos, los poderosos y los ricos, así como los grupos que se han vuelto orgullosos y arrogantes debido a su identidad nacional, racial o religiosa, o a su dominio social y económico. Tales sentimientos provocan fanatismo, odio y alienación hacia otras naciones, grupos étnicos o clases sociales.

8.3.2.1 Orgullo (ghurúr)

Este tipo de orgullo es una de las principales razones por las que la gente rechaza la nueva Manifestación. Consideran que su propio pueblo, su propia religión, cultura y nación son de

importancia primordial. Mientras que en el Este el fanatismo religioso, el

orgullo y el ansia de poder eran la causa principal del rechazo, en los países occidentales la arrogancia y la soberbia condujeron a la negligencia e indiferencia hacia la Manifestación de Dios.Algunos versículos revelados por Bahá’u’lláh ilustran el problema. Describiendo las características de un verdadero buscador, escribe: “No debe nunca tratar de enaltecerse por encima de nadie, debe borrar de la tabla de su corazón toda huella de orgullo y vanagloria” (Kitáb-i-Íqan, citado en Pasajes CXXV-2), y en las Palabras Ocultas podemos leer:

¡OH HIJOS DE LA VANAGLORIA!69Por una soberanía efímera habéis renunciado a Mi

dominio sempiterno, y os habéis engalanado con los vistosos ropajes del mundo y hacéis alarde de ello.¡Por Mi belleza! A todos reuniré bajo la capa unicolor del polvo y eliminaré toda esa diversidad de colores, salvo a quienes escojan el Mío, y eso es purificarse de todo color.70

Esto se refiere a la vanidad y el orgullo, cuyas causas son el poder, el dominio y las riquezas.

En el nº 53 interpela directamente a las personas que se enorgullecen de su riqueza:

¡OH VOSOTROS QUE OS ENVANECÉIS CON LA RIQUEZA MORTAL!

Sabed en verdad que la riqueza es una sólida barrera que separa al buscador del objeto de su deseo, y al amante de su amado. Los ricos, salvo unos pocos, de ningún modo llegarán a la corte de Su presencia ni entrarán en la ciudad del contento y la resignación. Bienaventurado, pues, es aquel rico a quien la riqueza no le impide alcanzar el reino eterno ni le priva del dominio imperecedero. ¡Por el Más Grande Nombre! ¡El esplendor de semejante persona pudiente iluminará a los moradores del cielo así como el sol alumbra a las gentes de la tierra!

59 Cf. Compilation on the Hidden Words, Haifa 1981, op.cit.60 R. Ghadimi, Lexikon, p. 358; aquí, el autor del diccionario hace referencia a una explicación ofrecida por Shoghi Effendi.61 Fadil-i-Mázindarání,

8.3.2.2 Rebelión (náfarmání)

La segunda gran barrera que nos impide aceptar el pacto de Dios es la rebelión y el rechazo a observar los mandamientos de Dios. Esto significa que el hombre, como resultado de sus malas acciones y su rechazo de las recomendaciones del médico divino, se priva de la bendición de ser admitido a la cercanía de Dios. Con ello renuncia al placer de sentir los cálidos y vivificantes rayos del sol de la verdad. No sin razón se llama la atención en todas las Sagradas Escrituras sobre la importancia de un corazón puro, buenas obras e intenciones irreprochables.

69 Ambos términos, “vanagloria” (nº 74) y “orgullo” (nº 71), son traducciones del original en árabe “ghurúr” (vanidad, vanagloria, orgullo, altivez, arrogancia, soberbia, pretensión, etc.).

70 Persa 74.En el mundo de hoy estamos experimentando una enorme

disolución moral y ética, corrupción en todos los niveles del mundo de los negocios, la política y la administración, y degeneración moral incluso entre los líderes religiosos que se supone que han de dar un buen ejemplo. Según los versículos del nº 71, esta actitud global de rebelión y anarquía es una consecuencia del rechazo del hombre a mantenerse fiel a la alianza de Dios.

Palabras similares se encuentran en otras partes de las Palabras Ocultas:

¡OH POLVO EN MOVIMIENTO!Yo deseo comunión contigo, pero tú no confías en Mí.

La espada de la rebelión ha derribado el árbol de tu esperanza. Yo estoy en todo momento cerca de ti, pero tú siempre estás lejos de Mí. Gloria imperecedera he escogido para ti, pero vergüenza sin límites has elegido para ti mismo. Mientras aún haya tiempo, vuelve y no pierdas la oportunidad.71

Y en el nº 45:¡AY, AY DE VOSOTROS, AMANTES DEL DESEO MUNDANO!

Con la velocidad del rayo habéis pasado frente al Amado y habéis puesto vuestros corazones en fantasías satánicas. Os arrodilláis ante vuestra vana imaginación y la llamáis verdad. Volvéis los ojos hacia la espina y la denomináis flor. No ha emanado de vosotros ni un solo hálito de pureza, ni ha soplado la brisa del desprendimiento desde los prados de vuestro corazón. Habéis arrojado a los vientos los amorosos consejos del Bienamado y los habéis borrado completamente de las tablas de vuestro corazón y, como las bestias del campo vivís, y os movéis en los pastos del deseo y la pasión.72

8.3.7 “Aun sabiendo esto, he aguardado”La paciencia de Dios con la humanidad y sus flaquezas es

ilimitada. En muchas partes de las Palabras Ocultas Bahá’u’lláh dice –unas veces de manera clara y directa, otras veces con lenguaje místico– que aunque ve la rebelión, la indiferencia, la negligencia y la infidelidad humanas, sin embargo sigue en silencio y no lo da a conocer al concurso de lo alto:¡OH HIJO DEL POLVO!Todo cuanto hay en el cielo y la tierra lo he dispuesto para ti,

excepto el corazón humano, que he destinado que sea el aposento de Mi belleza y de Mi gloria; sin embargo, le

entregaste Mi hogar y morada a otro y no a Mí; y cuando quiera que la manifestación de Mi santidad intentaba entrar en Su propia morada, hallaba en

ella a un extraño y, sin hogar, se marchaba al santuario del Bienamado. No obstante, he guardado tu secreto, sin desear tu vergüenza.73

¡OH ESENCIA DEL DESEO!Muchas madrugadas me dirigí a tu morada desde los

dominios de Aquel que no ocupa lugar, y te hallé en el lecho de la comodidad ocupado con otros en vez de conmigo. En seguida, como relámpago del espíritu, regresé a los dominios de gloria celestial y, en Mis retiros de lo alto, no lo mencioné a las huestes de la santidad.74

Estos comentarios de la Bendita Belleza muestran la bondad, compasión, amor y generosidad de Bahá’u’lláh para con la humanidad –incluso con los que descuidan los asuntos espirituales y están adormilados en la tumba de la desatención. Al mismo tiempo, son una advertencia para nosotros para abstenernos de buscar faltas o reparar en los pecados de los demás, y para que no hagamos comentarios derogatorios sobre la gente.

71 Persa 21.72 Persa 45.

8.4. Explicaciones sobre el nº 77 – La historia del sufrimiento de los profetas y la “tercera letra”

¡OH HIJO DE LA JUSTICIA!Durante la noche, desde la cumbre esmeralda de la

fidelidad, la belleza del Ser inmortal acudió al Sadratu'l-Muntahá y lloró con tal llanto que el concurso de lo alto y los moradores de los dominios celestiales gimieron por Su lamento. Entonces se Le preguntó: ¿por qué ese llanto y ese

lamento? Él respondió: tal como se Me ordenó, aguardé expectante en el monte de la fidelidad, mas no aspiré la fragancia de la lealtad de quienes habitan la tierra. Luego, llamado entonces a regresar miré, y he aquí que ciertas palomas de santidad estaban padeciendo duramente en las garras de los perros de la tierra. En seguida, la Doncella celestial salió rápidamente de Su mística mansión, resplandeciente y sin velos, preguntando por sus nombres, y todos le fueron comunicados menos uno. Y al insistir, fue pronunciada la primera letra de éste; en ese momento los moradores de los aposentos celestiales salieron precipitadamente de su morada de gloria. Y al pronunciarse la segunda letra cayeron todos al polvo. En ese instante se oyó una voz proveniente del santuario más íntimo: “Hasta aquí y no más allá”. Ciertamente, reconocemos lo que han hecho y lo que hacen ahora.

Muchas veces les preguntaron a ‘Abdu’l-Bahá y a Shoghi Effendi sobre estos pasajes, que contienen considerable número de alusiones, metáforas, símbolos y términos místicos. Las interpretaciones y explicaciones dadas por ‘Abdu’l-Bahá y Shoghi Effendi se refieren casi exclusivamente a las preguntas sobre la “primera” y la “segunda” letra, pero no al resto del pasaje. Como no hubo preguntas que trataran directamente sobre las partes restantes de este pasaje comparativamente largo, las

respuestas sobre sus contenidos tampoco son fáciles de encontrar. El autor ha buscado en otros escritos de Bahá’u’lláh y ‘Abdu’l-Bahá para recoger cualquier párrafo que pudiera elucidar los términos que aparecen aquí. También se ha recurrido a los significados simbólicos de algunos de estos términos tal como se usan en literatura mística oriental. Las explicaciones de las siguientes páginas se basan en los resultados de dichos estudios. Finalmente, tras explicar cada término y su contexto, se hará un intento de confirmar estas explicaciones mediante paralelismos o citas directas de textos auténticos.

En la mayoría de los casos, la investigación de autor ha dado frutos. Cuando no ha sido así, el autor presenta su propia comprensión de las escrituras sagradas.73 Persa 27.74 Persa 28.

8.4.1 Síntesis

El pasaje en cuestión cuenta una historia que combina el pasado, el presente y el futuro. Una vez más, el punto focal es la Alianza de Dios. El rechazo del hombre a permanecer fiel a la Alianza se lamenta en tonos místicos y emocionales, y se describen las agonías, dolores y aflicciones resultantes sufridas por las “palomas de santidad”, “padeciendo duramente en las garras de los perros de la tierra”. Después se pregunta por los nombres de todos los santos. Todos los nombres son mencionados, es decir, ya son conocidos, excepto uno. Este nombre aún desconocido es una referencia a “Bahá”, que en el tiempo de la revelación de las Palabras Ocultas75 todavía estaba oculto y no fue revelado hasta 1863.

En este drama simbólico, se pronuncian las dos primeras letras del nombre oculto. Según las explicaciones dadas por ‘Abdu’l-Bahá y Shoghi Effendi, estas son las dos primeras letras del nombre “Bahá”. (El nombre se escribe en persa y árabe con solo tres letras, BHA).76

El hecho de que no se pronuncia la tercera letra puede entenderse que significa que hay todavía muchas verdades que se revelarán en el curso del tiempo. Shoghi Effendi interpreta estas palabras como referencia, entre otras cosas, a revelaciones futuras. Además, puede tomarse como alusión al profundo sufrimiento que habría de soportar Bahá’u’lláh más adelante; revelar todos los detalles de este sufrimiento habría sido, sin embargo, más de lo que la gente podía soportar.

8.4.2 El “Sadratu’l-Muntahá”

El significado literal de esta expresión es “el más lejano Árbol del Loto”92 o “el árbol más allá del cual no hay paso”.93 Por lo tanto, el Sadratu'l-Muntahá simboliza loslímites para lo que se puede alcanzar con las metas.94Para la humanidad, las Manifestaciones de Dios constituyen este límite que no se puede trascender. Para los reveladores de la Palabra de Dios, Sadratu'l-Muntahá significa los límites de su conocimiento y la cercanía a las esferas divinas e inalcanzables.Estos límites se simbolizan de diferentes maneras. A Moisés no se le permitió avanzar más allá de la zarza ardiente. En Su Viaje Nocturno, Muḥammad avanzó muy cerca del límite pero noNO VEO LA CONTINUACIÓN DE ESTO PAG 57

90 El artículo “Alván dar Áthár bimáí” (en persa) por el Dr. Vahid Ra’fati sobre el significado místico y simbólico de los colores es digno de mención especial.91 Cf. Los Siete Valles y los Cuatro Valles, p. 39.92 Cf. Kitáb-i-Aqdas, Preguntas y Respuestas nº 128.93 Cf. Kitáb-i-Íqán, Glosario.94 En el mundo árabe es costumbre plantar un árbol al final de un camino para marcar el límite del camino. Traducido literalmente, el término sidr significa “árbol” y muntahá “el último, el más lejano”.

8.4.3 El “tiempo” de los eventos

Las explicaciones relativas a los nº 19 y 71 ya han servido para ayudarnos a entender el término “tiempo” tal como se usa en los escritos de Bahá’u’lláh. Para desvelar los secretos de otros términos místicos, debemos primero buscar las conexiones en el texto de este pasaje (nº 77) nosotros mismos. Los acontecimientos que aquí se mencionan tienen lugar, sin duda, a lo largo de un período de “tiempo”. Todos los acontecimientos descritos en los pasajes introductorios tienen lugar evidentemente durante la “noche”. Luego se hace mención de dejar “la cumbre esmeralda de la fidelidad” para volver al Sadratu'l-Muntahá. En el transcurso de los acontecimientos que tienen lugar en diversos lugares y con la participación de diferentes seres, el paso del tiempo se hace claro con términos como “entonces” y “luego”. Al final dice Bahá’u’lláh: “Ciertamente, reconocemos lo que han hecho y lo que hacen ahora”. Así, los eventos se elevan por encima de un dominio limitado para que se relacionen claramente con el presente y continúen en el futuro.

75 1858.76 En persa y árabe no se escriben las vocales cortas; por ello, B es la primera letra y H la segunda letra del Más Grande Nombre.

8.4.4 La “noche”

Shoghi Effendi tradujo el término “noche” (árabe: layl) como “night season”. Esta traducción magistral combina el concepto de “noche” con el de “tiempo”. Puesto que la palabra “noche” tiene numerosos significados místicos, la traducción “night season” es de considerable ayuda para entender este pasaje.

En la búsqueda de una idea adecuada del significado de “noche”, la interpretación de ‘Abdu’l-Bahá del nº 19 resulta muy útil. Allí explica que la “radiante mañana” significa la Revelación del Báb. Sabemos que el período en que las Manifestaciones llevan a cabo su misión terrenal se conoce como “el Día de Dios”.77 Por el contrario, en el Kitáb-i-Aqdas el fallecimiento de Bahá’u’lláh se compara con lapuesta del sol.78

Obviamente, la noche es un período después del día y después de la

puesta del sol. Este período de oscuridad se identifica con el tiempo en que el mensajero divino está ausente. Términos como “tiempo de ocultación”, “período de ocultación” y otros son términos paralelos a “noche”. En persa/árabe este es el período de fetrat, buṭún (en la matriz) o ghaybat (período de ocultación).79

Esta explicación evoca la siguiente imagen. Así como el curso del desarrollo de cada religión se compara con la sucesión de las estaciones, también se puede comparar con el paso del día y de la noche. La aparición del heraldo se describe como la Aurora-la madrugada-, el período de la revelación es el Día de Dios y el poder de la Palabra de Dios en medio de ese período es el cenit, es decir, la intensidad del sol al mediodía.80

A la luz de estas aclaraciones se podría decir que la revelación de las Palabras Ocultas tuvo lugar durante la “noche” mencionada en este pasaje. Era todavía la “noche” porque el sol de la revelación del Báb se había oscurecido después de Su ejecución en Tabriz en 1850, y aún no se había producido la declaración “pública” de Bahá’u’lláh en 1863. Durante esta noche oscura Bahá’u’lláh y Sus compañeros fueron sometidos a grandes sufrimientos y pruebas. Él mismo se vio terriblemente afectado por estas tribulaciones. La representación que hace Nabíl de estas insoportables circunstancias viene narrado en Dios pasa.

En tal período de tinieblas, el Mensajero elegido de Dios en la tierra busca signos de lealtad. No encuentra una sola alma fiel. Lo mismo se expresa también en versículos místicos en otras partes de las Palabras Ocultas.

La Palabra Oculta nº 67 puede ayudarnos a captar las imágenes utilizadas en el nº 77. Ahí, los términos “amanecer radiante” y “pesadumbre de la noche” son alusiones al presente y al futuro próximo:

77 Véase Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, VII-2.78 El Kitáb-i-Aqdas, párrafo 38.79 Véase también el diario de Mahmúd-i-Zarqání sobre el viaje de ‘Abdu’l-Bahá a América, Diario de Mahmud, p. 31.80 En la Fe bahá’í este período fue en 1872/73, cuando se reveló el Kitáb-i-Aqdas.77 Véase Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, VII-2.78 El Kitáb-i-Aqdas, párrafo 38.79 Véase también el diario de Mahmúd-i-Zarqání sobre el viaje de ‘Abdu’l-Bahá a América, Diario de Mahmud, p. 31.80 En la Fe bahá’í este período fue en 1872/73, cuando se reveló el Kitáb-i-Aqdas.

¡OH HIJOS DE LA FANTASÍA!Sabed en verdad que al despuntar la radiante

madrugada sobre el horizonte de eterna santidad, los secretos y actos satánicos perpetrados en la oscuridad de la noche serán descubiertos y puestos de manifiesto ante las gentes del mundo.

Esto también explica por qué se alude a los violadores de la Alianza como los“murciélagos de la oscuridad”.81Estas almas impías siempre escalan sus actividadeshostiles después de fallecer la Manifestación de Dios, pues entonces es cuando cae la noche.

La situación descrita en el nº 77, donde Bahá’u’lláh habla de la falta de fidelidad entre los moradores de la tierra y su trato cruel hacia la “paloma de la santidad”, y la “noche” entre el martirio del Báb y Su (de Bahá’u’lláh) próxima declaración en el Jardín de Riḍván es característica de este período. Además, como todas las demás afirmaciones en las Palabras Ocultas, estas palabras son -por supuesto- válidas para todo tiempo. El período más oscuro de incredulidad e infidelidad es siempre la “ noche”, cuando los Soles de la Verdad están ausentes. A la inversa, el mundo de la fe sólo se revitaliza a través del advenimiento del Sol de la Verdad; trae luz, calor y fuerzas espirituales al mundo. Según la Encyclopaedia of Mystical Terminology de Nur-bakhsh, “los sufíes dicen que “día” significa revelación divina y “días de Dios”, Sus revelaciones y manifestaciones”.82

En una de sus Tablas, 'Abdu'l-Bahá explica que en este mundo la Verdad que todo lo abarca tiene ascenso y descenso, un tiempo de luminosidad diurna y un tiempo de oscuridad nocturna. Los días de la revelación de las Santas Manifestaciones son días de resplandor, días de asociación y días de la llegada de la hermosa luz. Después de la puesta del Sol de la Verdad viene el período de ocultación y el tiempo nocturno de separación hasta la próxima revelación y un nuevo amanecer[...].83

A la luz de estas explicaciones inequívocas, a menudo se plantea la cuestión de qué se entiende cuando Bahá’u’lláh alude a Su advenimiento como el “Día que nunca será seguido por la noche”.84 A pesar de las explicaciones anteriores, Shoghi Effendi elucida estas palabras como una garantía de la continuación de la guía divina, incluso después del fallecimiento de la Bendita Belleza, a través de 'Abdu'l-Bahá y el establecimiento de la institución de la Guardianía85, y la Casa Universal de Justicia lo menciona para llamar la atención sobre el significado de la Alianza (menor)86, que distingue la dispensación de Bahá’u’lláh

de las anteriores.878.4.5 La “belleza del Ser inmortal” (Jamál-i-Haykal-i-Baqá)

Cada una de las palabras de las Palabras Ocultas tiene un significado místico y espiritual profundo oculto en su interior. Incluso la selección de cualidades que se atribuyen a Bahá’u’lláh en este pasaje determina las características de la revelación bahá’í, unos rasgos que en adelante caracterizaron los numerosísimos escritos de Bahá’u’lláh y se convirtieron en la base de la religión de Dios en esta época.

Aquí, Bahá’u’lláh aparece como “la belleza del Ser inmortal”. En misticismo islámico se dice que Dios Se manifiesta mediante dos formas de fulgor: mediante la manifestación de la belleza (jamál) de Dios y mediante la manifestación de la gloria (jalál) de Dios.

La manifestación de la belleza de Dios es evidente en cualidades como el amor, la misericordia, la compasión, generosidad, y también la tristeza, compasión, conmiseración y otros. La manifestación de la gloria es evidente en cualidades como la omnipotencia, el poder, la soberanía, la justicia, el conocimiento, etc.

Al principio de este pasaje vemos a Bahá’u’lláh en Su cualidad de “jamál”. Uno de los nombres que más frecuentemente utiliza Bahá’u’lláh para referirse a Sí mismo “Jamál-i-Mubárak” (Bendita Belleza). No obstante, también habla de sí mismo cpomo “Jamál-i-Qidam” (la Eterna Belleza). Aunque ha venida “en la gloria del Padre” y dice que la justicia es la más importante cualidad de las instituciones de Su Fe, nos habla como la manifestación de la belleza, compasión y misericordia. Del mismo modo oímos Su voz al principio de Su Libro Madre, el Kitáb-i-Aqdas. Aunque Se dirige a Sus seguidores desde el “cielo” (jabarút) de Su “omnipotente gloria” (‘azamat), dice: “Observa Mis mandamientos por amor a Mi belleza”.88

Es fascinante percibir el modo celestial y espiritual en que estos dos aspectos de la revelación –la omnipotencia y la gloria por un lado y la belleza y el amor por el otro– se unen para formar un todo armónico. Este es el punto en el que el Omnipotente amorosamente permite a Sus criaturas observar la belleza del Amado lleno de compasión y misericordia.

Aquí en el nº 77 la expresión “belleza del Ser inmortal” se combina con referencias al sufrimiento, las pruebas y la tristeza (huzn) para formar un acorde armónico. Todo esto es parte integral de la revelación de la belleza de Dios. Aquí, no solo se atribuye la cualidad de “belleza” a Bahá’u’lláh sino más bien todo el complejo de características que pertenecen a la manifestación de esa belleza, es decir, el cuidado, la tristeza y el sufrimiento.

81 Kitáb-i-Íqán #250; Pasajes, XCI:4. Cf. también Tablets of ‘Abdu’l-Bahá 16.1-4.82 Vol. 4, p. 73.83 Má’idiy-i-Ásamání, vol. 9, p. 13.84 Citado en Shoghi Effendi, Dios pasa, p. 345. ‘Abdu’l-Bahá también utiliza esta expresión: véase Star of the West, vol IV, p. 67f., citado en Balyuzi, ‘Abdu’l-Bahá, p. 511.85 De una carta escrita de su parta dirigida a un creyente, citada en Luces de Guía, nº 1047.86 “Él ha dejado entre ellos una fuente de guía divina a la que se pueden volver.”87 De una carta escrita de su parta dirigida a un creyente, citada en la recopilación titulada “ “The Covenant” (1987), nº 230.

8.4.6 La “cumbre esmeralda”

La expresión “cumbre esmeralda” la explica ‘Abdu’l-Bahá de la siguiente manera:

La expresión “altura o cumbre esmeralda” en los escritos del célebre Shaykh de Ahsá y el Báb –que mi espíritu sea un sacrificio para él– indica el mundo del preordenamiento divino (álam-i-qadar). Esta cumbre es muy difícil de ascender.89

Con respecto al simbolismo de los colores –en este caso el verde esmeralda– mencionado en las Palabras Ocultas, hay explicaciones en la sección sobre las “Tablas del Paraíso” y sus nombres en la sección 14.5 de este libro.90

88 El Kitáb-i-Íqán, K4.89 De la Recopilación sobre las Palabras Ocultas, Haifa, 1981, op. cit. […]. Véase también los comentarios en este libro sobre los siete niveles de la Creación en explicaciones sobre el nº 29 dePalabras Ocultas.

8.4.7 La “cumbre de fidelidad” y el “monte de la fidelidad”

La “Cumbre” o el “monte” (de fidelidad) son traducciones de un mismo término original (aqaba). Significa los caminos y las cumbres que son difíciles de transitar” y simboliza las etapas éticas, morales y espirituales que la persona debe alcanzar en el curso de su desarrollo espiritual. Estos niveles espirituales han sido descritos como valles (p. ej. en Los Siete Valles), ciudades, peldaños de una escalera y como cumbres que son difíciles de escalar. También encontramos estos términos en otros escritos de Bahá’u’lláh, p. ej. en el pasaje en que habla de la humanidad como viajeros, algunos de los cuales “moran en el plano de la unicidad”, mientras que otros “ocupan los dominios de la limitación” y otros “los grados del yo”.91

La fidelidad es una de las cualidades y virtudes más importantes. En todas las religiones, la fidelidad a la Alianza de Dios y a la religión ha sido descrita como la base de todas las virtudes. La falta de esa fidelidad es lo que Bahá’u’lláh lamenta amargamente aquí. La descripción no sólo corresponde a la

situación de la población de Bagdad y de las ciudades circundantes en ese momento, sino también al estado de la humanidad poco antes del advenimiento de cada manifestación de Dios.

Al principio de las Palabras Ocultas Bahá’u’lláh afirma que el propósito de este libro es encapsular la esencia interna de las anteriores efusiones de revelación divina. Concentra la quintaesencia de todas las dispensaciones para lograr un objetivo, es decir, “que permanezcan fieles a la Alianza de Dios”. Por lo tanto, se puede decir que el propósito principal de las Palabras Ocultas es alentar a la gente a permanecer fiel a la Alianza de Dios. Además, el libro proporciona una guía espiritual mientras el caminante atraviesa todos los altibajos del desarrollo espiritual y ayuda a lidiar con las dificultades que se pueden encontrar en el camino de la fidelidad.

8.4.8 El “Sadratu’l-Muntahá”

El significado literal de esta expresión es “el más lejano Árbol del Loto”92 o “el árbol más allá del cual no hay paso”.93 Por lo tanto, el Sadratu'l-Muntahá simboliza loslímites para lo que se puede alcanzar con las metas.94

Para la humanidad, las

Manifestaciones de Dios constituyen este límite que no se puede trascender. Para los reveladores de la Palabra de Dios, Sadratu'l-Muntahá significa los límites de su conocimiento y la cercanía a las esferas divinas e inalcanzables. Estos límites se simbolizan de diferentes maneras. A Moisés no se le permitió avanzar más allá de la zarza ardiente. En Su Viaje Nocturno, Muḥammad avanzó muy cerca del límite pero no

90 El artículo “Alván dar Áthár bimáí” (en persa) por el Dr. Vahid Ra’fati sobre el significado místico y simbólico de los colores es digno de mención especial.91 Cf. Los Siete Valles y los Cuatro Valles, p. 39.

92 Cf. Kitáb-i-Aqdas, Preguntas y Respuestas nº 128.93 Cf. Kitáb-i-Íqán, Glosario.94 En el mundo árabe es costumbre plantar un árbol al final de un camino para marcar el límite del camino. Traducido literalmente, el término sidr significa “árbol” y muntahá “el último, el más lejano”.

lo cruzó.95 Y Cristo dijo del “tiempo del fin” que ni los ángeles ni el Hijo de Dios sabían cuándo iba a ser, sino sólo Dios.96

Recapitulemos los acontecimientos del nº 77 que se han tratado hasta ahora. Hemos visto que “la belleza del Ser inmortal”, la “Bendita Belleza”, es decir, la “Belleza Inmortal”, es decir, Bahá’u’lláh, acudió durante la noche –período en que el sol de la verdad se oculta tras gruesos velos– desde las “alturas de la fidelidad” hasta el Sadratu'l-Muntahá, que es el límite de la cercanía a Dios, donde relató con lágrimas en los ojos la la infidelidad de los moradores de la tierra.

Las alusiones a esta relato se encuentran no sólo en las Palabras Ocultas persas, como es evidente indirectamente en los nº 27, 28, 30 y directamente en el nº 23, sino también en otros escritos de Bahá’u’lláh. Se refieren a sucesos ocurridos durante el período previo a la revelación. Un ejemplo claro es la siguiente cita:

Vi […] a los Profetas y Mensajeros que se reunían sentados a Mi alrededor, gimiendo, sollozando y lamentándose en voz alta. Aturdido, les pregunté por la razón, ante lo cual el lamento y los sollozos se acrecentaron, y Me dijeron: “¡Nuestro llanto es por Ti, oh Misterio Más Grande, oh Tabernáculo de la Inmortalidad!”. Y lloraron con tal llanto que Yo mismo derramé lágrimas con ellos. A continuación el Concurso de lo Alto se dirigió hacia Mí diciendo: “[...] En breve contemplarás con Tus propios ojos lo que ningún Profeta contempló [...] Sé paciente, sé paciente” [...] Continuaron dirigiéndose hacia Mí toda la noche hasta que llegó el alba.97

8.4.9 Las “palomas de santidad”

Leemos que la “belleza del Ser inmortal” acudió desde el “monte de la fidelidad” al “Sadratu'l-Muntahá” y allí “lloró con tal llanto que el concurso de lo altoy los moradores de los dominios celestiales98 gimieron por Su lamento”. El pasaje

continúa así: “Entonces se Le preguntó: ¿por qué ese llanto y ese lamento? Él respondió: tal como se Me ordenó, aguardé expectante en el monte de la fidelidad, mas no aspiré la fragancia de la lealtad de quienes habitan la tierra. Luego, llamado entonces a regresar miré, y he aquí que ciertas palomas de santidad estaban padeciendo duramente en las garras de los perros de la tierra”.

En el curso de las explicaciones sobre los nº 1 y 13, tratamos el significado simbólico de ciertas aves. La paloma desempeña un papel especial. En la Biblia la paloma es símbolo del Espíritu Santo. En el nº 23 y en otras partes de los escritosbahá’í se alude a Bahá’u’lláh como la “paloma de santidad”.

Por ello es lógico

95 Cf. Corán 53:9 y 53:1496 “Pero de aquel día y hora nadie sabe, ni siquiera los ángeles del cielo, ni el Hijo, sino sólo el Padre”. (Mateo 24:36)97 Citado en Shoghi Effendi, Dios pasa, p. 218.98 Literalmente: “karrúbín az bála”. Los queribines aparecen en el Antiguo Testamento como guardianes en la entrada del cielo y como heraldos del juicio divino. Son, al menos conceptualmente, diferentes de los “moradores de los aposentos celestiales” (ahl-i-ghuráfát) mencionados después en nº 77. No obstante, véase también Kitáb-i-Íqán, párrafo 86f.99 Por ejemplo, en Pasajes, 15-1. Ahí aparecen varias imágenes en referencia a Bahá’u’lláh. Todas contienen los nombres de aves: el “Fénix de los dominios de lo alto”, la “Paloma Mística”, “el Ave del Trono”, etc.

8.4.10 La “Doncella celestial” (húriíyyih-iláhí)

En seguida, la Doncella celestial salió rápidamente de Su mística mansión, resplandeciente y sin velos, preguntando por sus nombres […]

En otras imágenes similares que se relacionan únicamente con el propio Bahá’u’lláh, Él habla de la aparición de esta divina y santa Doncella del cielo, a veces usándola como símbolo de la transmisión de las verdades divinas, a veces como mensajera que trae noticias de las palabras e intenciones de Dios, y también como símbolo de la recepción del Espíritu Santo.101102

Ahora la “Doncella del cielo” pregunta los nombres de estas “palomas de la santidad” (“[…] y todos le fueron comunicados menos uno”).

100 También existe la opinión, sin embargo, de que aquí en el nº 77, el término “palomas de santidad” no se refiere a las Manifestaciones sino a los creyentes, que estaban sometidos a pruebas y tribulaciones por sus enemigos. Este argumento se basa en referencia a la traducción de Shoghi Effendi al inglés de las Palabras Ocultas. En este contexto, Shoghi Effendi escribió el término “palomas” con minúscula; si el término su hubiera referido exclusivamente a las Manifestaciones, habría usado mayúscula, es decir “Palomas”. (Esta es la opinión expresada por Sr. Nakhjavani).

En contra de este argumento está el hecho de que en pasajes en que la expresión “paloma de santidad” se refiere claramente a Bahá’u’lláh, como en el nº 23 de las Palabras Ocultas del persa y ciertos pasajes del Kitáb-i-Íqán, Shoghi Effendi también usa minúscula (“paloma”) (y similarmente en el nº 15, “ruiseñor”). Por ello considero justificable suponer que en el nº 77 estas palabras se refieren a las Manifestaciones de Dios.101 Los símbolos utilizados para recibir la inspiración divina en las anteriores dispensaciones eran la zarza ardiente para Moisés, la paloma para Cristo y el ángel Gabriel para Muḥammad. Para Bahá’u’lláh es la Doncella del cielo (un ángel). Por lo tanto, el simbolismo progresa del reino vegetal al reino animal y luego al nivel de los ángeles, culminando en un ángel que toma la forma de una virgen celestial.102 Cf. Pasajes 129:8 y 153:7 (donde aparece en plural).

8.4.11 “Nombres”

Los nombres son un elemento importante en el mundo místico de las religiones. Dios Se revela a nosotros a través de nombres que indican Sus atributos y cualidades. Somos incapaces de percibir Su esencia y por eso sólo podemos adquirir una concepción de Dios a través de la manifestación de Sus nombres y acercarnos a Él de esa manera.

En las escuelas místicas de todas las religiones, entender los nombres de Dios es, por tanto, muy importante. En el misticismo islámico se mencionan 99 nombres de Dios, uno de los cuales es el “Más Grande Nombre”. Los creyentes y místicos de todas las diversas sectas intentaron descubrir lo que se quería decir con el “Más Grande Nombre”. Los musulmanes shi’íes tienen una oración que se destina al mes de ayuno. Esta oración se sigue rezando al atardecer por la radio durante el Ramadán. Según la tradición, el “Más Grande Nombre” de Dios está escondido en esta oración. El primer nombre mencionado en esta oración es “Bahá”. Viene seguido de otros 18 nombres, así que hay 19 nombres de Dios en total. En una de sus Tablas, Bahá’u’lláh afirma que esta tradición es correcta y dice que cualquier persona perspicaz puede reconocer que el

respeto por el “Más Grande Nombre” requieren que este nombre sea mencionado primero.103

En el siglo XVI/XVII, un famoso erudito y místico iraní, Shaykh Ameli, descubrió el secreto de este nombre. Por lo tanto, llegó a ser conocido como Shaykh Bahá'í. Sus libros y poemas siguen estando muy difundidos y se denominan “las obras de Shaykh Bahá'í”.104

Reconocer este nombre nos da la posibilidad de beneficiarnos del poder que emana de él; nos da poder espiritual. Annemarie Schimmel, la eminente erudita del misticismo islámico, escribe:

“Él le enseñó a Adán los nombres”, dice el Corán (Sura 2:31). Pero conocer el nombre de una cosa implica la capacidad de dominarla. Así, gracias a su conocimiento Adán llegó a dominar todas las cosas creadas. Sin embargo, esta simple afirmación coránica también ha sido interpretada para significar que Dios le dio a Adán el conocimiento de todos los nombres de Dios tal como se reflejan en la Creación, nombres que él podría usar en sus oraciones[...].105

Tales nombres se encuentran innumerables veces en las oraciones bahá'ís y en las Tablas del Báb y Bahá’u’lláh. Nos dirigimos a Dios y Le alabamos a través de Sus nombres y atributos, usando expresiones como “Tú eres el Omnisciente, el Todopoderoso, Quien todo lo posee” o “Tú eres el Todomisericordioso, el Clemente, el Benevolente, el Perdonador, el Protector, el Guardián, el Preservador, el Suficiente, el Señor de la Misericordia ilimitada, el Omnipotente, el Más Generoso, […]”.106

100 También existe la opinión, sin embargo, de que aquí en el nº 77, el término “palomas de santidad” no se refiere a las Manifestaciones sino a los creyentes, que estaban sometidos a pruebas y tribulaciones por sus enemigos. Este argumento se basa en referencia a la traducción de Shoghi Effendi al inglés de las Palabras Ocultas. En este contexto, Shoghi Effendi escribió el término “palomas” con minúscula; si el término su hubiera referido exclusivamente a las Manifestaciones, habría usado mayúscula, es decir “Palomas”. (Esta es la opinión expresada por Sr. Nakhjavani).

En contra de este argumento está el hecho de que en pasajes en que la expresión “paloma de santidad” se refiere claramente a Bahjá’u’lláh, como el nº 23 de las Palabras Ocultas del persa y ciertos pasajes del Kitáb-i-Íqán, Shoghi Effendi también usa minúscula (“paloma”) (y similarmente en el nº 15, “ruiseñor”). Por ello considero justificable suponer que en el nº 77 estas palabras se refieren a las Manifestaciones de Dios.101 Los símbolos utilizados para recibir la inspiración divina en las anteriores dispensaciones eran la zarza ardiente para Moisés, la paloma para Cristo y el ángel Gabriel para Muḥammad. Para Bahá’u’lláh es la Doncella del cielo (un ángel). Por lo tanto, el simbolismo progresa del reino vegetal al reino animal y luego al nivel de los ángeles, culminando en un ángel que toma la forma de una virgen celestial.102 Cf. Pasajes 129:8 y 153:7 (donde aparece en plural).

Mencionar los “nombres” es sinónimo de entenderlos, es decir, todo lo que puede ser objetivado se conoce por su nombre.

En este pasaje la “doncella del cielo” pregunta los nombres de esas “palomas” santas que son “padeciendo duramente en las garras de los perros de la tierra”. Todos son nombrados excepto “uno”. Esto significa que todas estas “palomas de santidad” son conocidas excepto una. Si consideramos ahora el período en que se revelaron las Palabras Ocultas, nos damos cuenta de que todas las almas santas y las “palomas de santidad”, incluido el Báb, eran conocidas por aquel entonces. La única Manifestación de Dios que no Se había declarado como tal en ese momento y no era públicamente conocido era Bahá’u’lláh. Este es el sencillo secreto de ese “uno” que no fue revelado.

8.4.12 Los moradores de los aposentos celestiales (ahl-i-ghurafát)

Y al insistir, fue pronunciada la primera letra de éste; en ese momento los moradores de los aposentos celestiales salieron precipitadamente de su morada de gloria.

Aposentos (ghurafát), tienda, tabernáculo, trono y términos similares se encuentran con frecuencia en los escritos místicos de todas las religiones. Los místicos judíos anhelaban alcanzar el Séptimo Cielo, donde se les prometía la admisión a los

aposentos, palacios y cortes sagradas y, en última instancia, la cercanía al Trono.107 Todos estos términos son imágenes figurativas, símbolos y metáforas que sirven, por un lado, para significar los “lugares de morada” o le-velas espirituales de las almas santificadas y de los creyentes y escogidos de Dios, y, por otro lado, para señalar las esferas, reinos y mundos en los que los misterios de Dios todavía están ocultos y velados. Por lo tanto, el apresuramiento de los moradores de las cámaras celestiales podría interpretarse como una expresión de su asombro y desconcierto de la gente que fue arrojada a un estado de excitación espiritual al escuchar la primera carta. Esto también significa, sin embargo, que las nuevas verdades y los maravillosos misterios divinos han sido liberados de los “velos de la palabra” y revelados a la humanidad.108

Esta segunda interpretación se apoya en palabras similares de Bahá’u’lláh en las Palabras Ocultas. En la última sección, que forma una especie de epílogo, dice: “La maravillosa Novia mística, oculta hasta ahora tras el velo de la expresión, ahora se ha hecho manifiesta por la gracia de Dios y Su divino favor […]”.

Además, en Su Tabla dirigida a Ahmad, Bahá’u’lláh confirma los significados simbólicos de expresiones como “el surgimiento de las Doncellas del cielo”, “el velo de las palabras”, “aposentos” y “morada”:

He llamado a las Doncellas del Cielo para que emerjan desde detrás del velo del encubrimiento y las he revestido con éstas, Mis palabras de consumado poder y sabiduría.109

En el Kitáb-i-Íqán Bahá’u’lláh habla de las “Novias de significado interior” que salen apresuradamente de sus aposentos, lo que es una referencia a la hora próxima de la revelación de Su misión en Bagdad. De hecho, este pasaje del Libro de la Certeza es muy útil para interpretar el versículo nº 77 de las Palabras Ocultas:

Que el futuro descubra lo que ha de ordenar el Juicio de Dios y ha de revelar el Tabernáculo de Su decreto. De este modo te referimos las maravillas de la Causa de Dios y te hacemos llegar a los oídos los acordes de la melodía celestial, para que quizás alcances la posición del verdadero conocimiento y pruebes de su fruto.110

103 Tabla dirigida a Mírzá Abbás Astarábádí en: Má’idiy-i-Ásamání, vol. 4, p. 23.104 A. H. Ishráq-Khávarí, Muhádhirát, p. 209.105 Schimmel, Mystical Dimensions of Islam, p. 269.106 Con respecto a los nombres en el misticismo judío, véase Gershom Scholem, Die Jüdische Mystik, 5ª edición, Frankfurt am Main, Suhrkamp, pp. 49-54.

Las “27 Cartas de Conocimiento”

Para dilucidar este importante tema aún más, hay que añadir que términos como “letras”,”palabras”, etc., se utilizan como símbolos de verdades. La pronunciación de cada letra y de cada palabra que procede de la boca de Dios significa la revelación de verdades nuevas y maravillosas de naturaleza divina, que por medio de su poder

creativo proveen a los pensamientos y a las almas de un nuevo entendimiento y de una nueva vida y visten al mundo con una nueva vestimenta. “Toda palabra que emana de la boca de Dios está dotada de tal potencia que puede infundir nueva vida en todo cuerpo humano […]”.111

Palabras similares sobre las “letras” se encuentran en la conocida tradición islámica según la cual la suma de las verdades reveladas por todas las Manifestaciones de Dios equivale a la comprensión de sólo dos letras. La tradición continúa diciendo que al advenimiento de los Qá'im prometido (es decir, el Báb) se revelarán las veinticinco letras restantes. Esto muestra la cantidad relativa de escritos revelados en esta dispensación y la importancia de su contenido en comparación con las dispensaciones

anteriores112

No obstante, esto no tiene nada que ver con las “dos letras” mencionadas

107 Ibid. pp. 49-54; 292-293.108 Cf- Pasajes, XXXIII-1: “Hemos decretado que la Palabra de Dios y todas sus potencialidades han de manifestarse a la humanidad en estricta conformidad con las condiciones que han sido preordinadas por Aquel que es el Omnisciente, el Sapientísimo. Hemos ordenado, además, que el velo de su ocultación no sea otro que su propio Ser”.

8.4.13 “[...] cayeron todos[...]”

A continuación se dice que cuando fue pronunciada la primera letra, los “moradores de los aposentos celestiales salieron precipitadamente de su morada de gloria” y al pronunciarse la segunda letra, cayeron todos al polvo. Una cita de Pasajes XXXI-1 puede ayudarnos a entender estos símbolos:

Y cuando se hubo cumplido el tiempo fijado para la ocultación, mientras aún permanecía envuelto en una miríada de velos, enviamos un destello infinitesimal de la refulgente Gloria que envuelve la Faz del Joven, y he aquí que fueron sobrecogidos por una violenta conmoción todos los moradores de los Reinos de lo alto, y los predilectos de Dios se postraron en adoración ante Él.

Según una explicación dada por ‘Abdu'l-Bahá, la pronunciación de la segunda letra significa la revelación de nuevas verdades divinas. Tan pronto como se pronuncia la segunda letra, es decir se revelan más verdades espirituales, todos caen al polvo. Caer al suelo simboliza el asombro. Lo que se revela en este momento sobrepasa nuestra comprensión y nuestra capacidad espiritual, de modo que somos incapaces de hacer frente a la conmoción. Como resultado, la gente cae impotente al suelo porque no puede soportar su carga.113

El Báb también describe este fenómeno y la condición de aquellos que se enfrentan a la verdad, cuando en su Qayyúmu'l-Asmá (el comentario sobre la Sura de José) se dirige a Bahá’u’lláh de la siguiente manera:Y cuando la hora designada haya sonado, revela con el permiso de

Dios, el Omnisapiente, un débil e infinitesimal fulgor de Tu impenetrable Misterio, desde las alturas del más Elevado y Místico Monte, para que aquellos que han reconocido el brillo del Esplendor Sinaico se desvanezcan y mueran al ver brevemente una iluminadora vislumbre de la intensa Luz carmesí que envuelve Tu Revelación.114

111 Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, LXXIV (el pasaje entero).

112 Cf. Shoghi Effendi, El Orden Mundial de Bahá’u’lláh, 47.113 Cf. las palabras de Cristo en Juan 16:12.114 Citado en El Orden Mundial de Bahá’u’lláh, 162.

8.4.14 La primera y la segunda letra

En respuesta a las preguntas de ciertos creyentes en cuanto al significado de la primera y segunda letra, 'Abdu'l-Bahá escribe: “Este gran nombre es el Más Grande Nombre. Se refiere a la Bendita Belleza (Bahá’u’lláh). Lo que tenemos hoy en día son los significados de dos de las letras del Más Grande Nombre. Son: B y H”.115

Con respecto a este tema, Shoghi Effendi explica:

A lo que Se refiere Bahá’u’lláh es esto: lo que está latente y oculto en la más íntima realidad de estas tres letras no ha sido revelado, debido a que el mundo del ser todavía no posee la capacidad y la receptividad para reflejar plenamente el glorioso resplandor de esta Revelación divina.116

En su importantísima obra “La Dispensación de Bahá’u’lláh”, Shoghi Effendi comenta sobre las palabras de Bahá’u’lláh del nº 77 de las Palabras Ocultas, como sigue:

¿No podría también el siguiente pasaje de las Palabras Ocultas interpretarse como una alusión alegórica al carácter progresivo de la Revelación Divina y una aceptación por parte de su Autor de que el Mensaje que Le ha sido confiado no es la expresión final y definitiva de la voluntad y guía del Todopoderoso?117

En otra comunicación, Shoghi Effendi escribe sobre el significado simbólico de estas letras:

En otro sentido, estas letras se refieren a los incalculables sufrimientos soportados la Bendita Belleza, mientras que los pueblos del mundo sólo conocen un fragmento de los mismos.118

En todas las Sagradas Escrituras existen palabras y símbolos que señalan la incapacidad de la humanidad de asimilar en toda su extensión las bendiciones divinas. Cristo dijo a Sus discípulos: “Tengo todavía mucho que deciros, pero no podéis soportarlo ahora. Cuando venga Aquél, el Espíritu de verdad, Él os conducirá a toda la verdad” (Juan 16:12). Versículos similares se encuentran en varios capítulos del Corán, donde el Mensajero de Dios, Muḥammad, hace referencia a los cambios de las circunstancias del tiempo, diciendo que para cada pueblo se ha asignado un fin, un tiempo y un libro.119

El pasaje en el Corán donde se afirma que la religión ha sido perfeccionada en el Islam (Súrah al-Má'ida)120 también comienza con la palabra “hoy”, una clara indicación de que la perfección del islam está limitada a un período concreto, es decir, la duración de la dispensación islámica.

115 Citado en: Compilation on the Hidden Words, nº 32.116 Ibíd., nº 34.117 Shoghi Effendi, El Orden Mundial de Bahá’u’lláh, pp. 185-6.118 Compilation on the Hidden Words, nº 34.119 Corán 7:7 (Súrah al-A’raf), 12:10 (Súrah Yússuf), 55:29 y 5:2.120 Corán 5:5.

8.4.15 “¡Hasta aquí y no más allá!”Que Dios sólo revela una pequeña fracción de Su

resplandeciente fulgor es evidente por las palabras citadas de Bahá’u’lláh de Pasajes XXXI, citada anteriormente: “[...] Y cuando se hubo cumplido el tiempo fijado para la ocultación, mientras aún permanecía envuelto en una miríada de velos, enviamos un destello infinitesimal de la refulgente Gloria [...]”.

La expansión gradual en lo que manifiestan las Manifestaciones de Dios corresponde a la mayor madurez y a la creciente capacidad de la humanidad en cada etapa de su desarrollo. Incluso dentro de una misma dispensación es posible observar el desenvolvimiento gradual de las verdades reveladas y su efecto creciente.

Bahá’u’lláh compara este proceso con el sol que sale al amanecer y luego se mueve gradualmente hacia su cenit del mediodía, cuando el calor y la luz son más intensos. Dice:

Si se manifestaran súbitamente las energías latentes en él, sin duda haría daño a todas las cosas creadas... De igual manera, si el Sol de la Verdad revelara repentinamente, en las primeras etapas de su manifestación, en toda su medida, las potencialidades que la providencia del Todopoderoso le ha conferido, la tierra de la comprensión humana decaería y se consumiría, ya que los corazones no podrían soportar la intensidad de su revelación, ni reflejar el brillo de su luz.121

Los acontecimientos relatados en la narrativa de Nabíl sobre el período de Sulaymániyyih, Bagdad y Adrianópolis describen, entre otras cosas, las circunstancias que rodean la revelación de las epístolas, tablas y obras líricas de Bahá’u’lláh. Una y otra vez Bahá’u’lláh ordenó que se arrojara al Tigris una gran cantidad de los escritos revelados. Insistió en que se destruyeran. Insistió repetidamente en que el tiempo para ellas aún no había madurado y que la humanidad todavía no podía entenderlas.122

Estas palabras y acontecimientos históricos nos ayudan a apreciar las declaraciones de Bahá’u’lláh sobre a las dimensiones de Su revelación de la verdad divina y a comprender el límite que Él ha fijado para Su dispensación en el versículo “¡Hasta aquí y no más allá!”

8.4.16 Período de validez

El versículo final “ ‘Hasta aquí y no más allá’. Ciertamente, reconocemos lo que han hecho y lo que hacen ahora” muestra una vez más que el contenido de las Palabras Ocultas son verdades eternas cuya validez no está sujeta a ninguna restricción temporal; se aplican tanto al pasado como al presente o futuro. Este versículo conecta la historia de las religiones anteriores con las circunstancias presentes y futuras de la sociedad humana.

Todos los santos de Dios, todas las Manifestaciones divinas fueron torturadas, perseguidas, atormentadas y reprimidas por los despiadados enemigos (“perros de la tierra”) de la nueva Fe que trajeron. Tuvieron que soportar un sufrimiento indecible. Los relatos de las dispensaciones de Moisés, Cristo, Muḥammad, el Báb y Bahá’u’lláh se caracterizan por este sufrimiento - algo que se repetirá en el advenimiento de otras Manifestaciones de Dios en el futuro. Al hablar de este asunto en su importante obra “La Dispensación de Bahá’u’lláh”, Shoghi Effendi cita un pasaje del Súratu'l-Haykal de Bahá’u’lláh: “En las palabras que he revelado no Me refiero a Mí mismo, sino más bien a Aquel que vendrá después de Mí. Testigo de ello es Dios, el Omnisapiente. No le tratéis a Él como Me habéis tratado a Mí”.123

121 Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, XXXVIII.122 Cf. Shoghi Effendi, Dios pasa, 7:40 and 8:24.123 Shoghi Effendi, El Orden Mundial de Bahá’u’lláh, p. 187.

EXPLICACIONES SOBRE LAS PALABRAS

OCULTAS nº 24 y 25 9¡OH NECIOS CON REPUTACIÓN DE SABIOS!¿Por qué os disfrazáis de pastores, cuando por dentro os habéis vuelto lobos

que están al acecho de Mi rebaño? Sois como la estrella que asoma antes del amanecer y que, si bien parece radiante y luminosa, desvía a los caminantes de Mi ciudad hacia los caminos de la perdición.124

¡OH VOSOTROS QUE PARECÉIS INTACHABLES PERO POR DENTRO ESTÁIS CORROMPIDOS!

Sois como agua clara pero amarga, que parece pura y cristalina, mas cuando la prueba el divino Valorador, ni una sola gota es aceptada. En efecto, el rayo del sol cae por igual sobre el polvo y el espejo, empero al reflejarse difieren como una estrella en comparación con la tierra. Es más, ¡inconmensurable es la diferencia!125

En Su Tabla dirigida a Náṣiri’d-Dín Sháh, Bahá’u’lláh cita las Palabras Ocultas nº 24 y 25. Explica que esos versículos se refieren a los dirigentes espirituales de Irán que presumen de su saber y piedad pero que por dentro son presa de sus bajas pasiones, 126 y critica el mal comportamiento y las sentencias disparatadas que aprobaron losjueces religiosos persas.127

124 del persa, nº 24125 del persa, nº 25126 Súriy-i-Haykal, párrafo 224.127 los eruditos persas; durante la vida de Bahá’u’lláh la mayoría de ellos se opusieron a la Manifestación de Dios y a los que creyeron en Él. Actualmente continúan persiguiendo a Sus seguidores.

A pesar de esta clara referencia a los eruditos de Persia, elconcepto central que es indispensable para entender las Palabras Ocultas sigue igual: a saber, que todas las afirmaciones y referencias contenidas en esta obra se aplican no solo a los eventos que acontecieron en el momento de su revelación sino en todo tiempo.

De este modo, estas dos citas se relacionan con los líderes religiosos de todas las religiones. Ellos son los eruditos cuya luz es la luz de las estrellas del firmamento de las religiones, y ellos, como líderes de la gente, son los que tienen la principal responsabilidad de guiar y conducir a los creyentes por el buen camino. No obstante, la historia demuestra que precisamente estos eruditos son un gran impedimento en el amanecer de una nueva revelación. Se convierten a velos que se interponen entre la Manifestación de Dios y la gente que espera el advenimiento del Prometido de la eracorrespondiente. Eso fue lo que ocurrió cuando vino Moisés, cuando Jesús empezó Su misión, cuando Muḥammad habló en nombre de Dios y cuando se reveló el Báb, y volvió a ocurrir cuando el sol de Bahá apareció en el horizonte de Persia. Por este motivo Bahá’u’lláh compara a esos eruditos con estrellas que brillan resplandecientes temprano por la mañana, y hacen que se desvíen aquellas caravanas que acostumbran a orientarse con la estrella de la mañana.

Bahá’u’lláh da la siguiente explicación sobre el significado simbólico de los términos sol, luna y estrellas que aparecen en las escrituras sagradas:Así, se ha vuelto evidente que los términos “sol”, “luna” y

“estrellas” significan en primer lugar los Profetas de Dios, los santos y sus compañeros, aquellos Luminares Cuyo conocimiento ha esparcido iluminación sobre los mundos de lo visible y lo invisible.

En otro sentido, estos términos quieren decir los sacerdotes de la Dispensación anterior que viven en los días de la Revelación siguiente y tienen las riendas de la religión en sus manos. Si estos sacerdotes son iluminados por la luz de la Revelación más reciente, serán aceptables para Dios y brillarán con luz sempiterna. De lo contrario, se les declarará oscurecidos, aun cuando en apariencia externa sean líderes de los hombres […]128

En el Kitáb-i-Aqdas advierte a estos eruditos, a los que llama velos que separan a Dios de Sus criaturas e impiden a la gente reconocer a la Manifestación de Dios, en los siguientes términos:

Volveos hacia Dios y buscad Su protección, oh concurso de teólogos, y no hagáis de vosotros mismos un velo entre Yo y Mis criaturas. Así os exhorta vu

124 del persa, nº 24125 del persa, nº 25126 Súriy-i-Haykal, párrafo 224.127 los eruditos persas; durante la vida de Bahá’u’lláh la mayoría de ellos se opusieron a la Manifestación de Dios y a los que creyeron en Él. Actualmente continúan persiguiendo a Sus seguidores.

9.1. El “agua clara pero amarga”

Mientras que en el nº 24 los llamados líderes religiosos se comparan con la estrella “radiante y luminosa” que desvía a las caravanas, en el nº 25 se usa como metáfora la frase “agua clara pero amarga”. El agua clara da al observador la posibilidad de suponer que lo que tiene ante sí es agua sana, beneficiosa y buena. Sin embargo, cuando se prueba, puede resultar amargo y desagradable. En el caso del agua potable, cualquiera puede comprobarla, pero sólo Dios es capaz de probar la pureza y santidad de los motivos humanos.

9.2. El “divino Valorador”

Las palabras de Bahá’u’lláh en el nº 25 muestran que la aparente piedad, hipocresía, poder dominante y prestigio mundano de los líderes religiosos no serán aceptados por el

128 El Kitáb-i-Íqán, p. 29.

“divino Valorador”. Y Dios es plenamente consciente de los secretos que encierra el corazón de la gente, como dice Bahá’u’lláh en el nº 60:

¡OH AMIGOS!En verdad os digo: todo lo que habéis escondido en

vuestros corazones Nos es claro y manifiesto como el día; mas que ello esté oculto se debe a Nuestra gracia y favor, que no a vuestro merecimiento.

Por lo tanto, exhorta a todas las personas a realizar actos puros y virtuosos que se eleven a los cielos trascendentes. En el nº 69, por ejemplo, dice:

¡OH HIJOS DE ADÁN!Las palabras santas y las acciones buenas y puras

ascienden al cielo de la gloria celestial. Esforzaos para que vuestras acciones se limpien del polvo del yo y de la hipocresía, y sean aprobadas en la gloriosa corte […]

Él afirma claramente que Dios no dejará que la opresión quede impune y nos asegura que todas las obras estarán sujetas al juicio justo del evaluador divino, como se hace claro en nº 63 y 64: “¡OH GENTES DEL MUNDO! […] No penséis que cuanto habéis cometido se ha borrado de Mi vista […]” (63) y “¡OH OPRESORES DE LA TIERRA! Apartad vuestras manos de la tiranía, pues Me he comprometido a no perdonar la injusticia de nadie […]” (64).

Por lo tanto, es obvio que el amargor del agua de la hipocresía y la piedad fingida no está oculta al ojo del “divino Valorador”.

9.3. El “Divino Valorador” y los “valoradores de la humanidad”

Hay que distinguir entre los dos términos “divino Valorador” y “los valoradores de la humanidad” que aparecen en la sección persa de las Palabras Ocultas. Mientras que el término “divino Valorador” se refiere inequívocamente al rango de la Manifestación de Dios y se usa en singular, el término “valoradores de la humanidad” se usa en plural en nº 35 y 69. Para una explicación e interpretación detallada de estos términos, véanse las explicaciones relativas a los nº 35 y 69 en este libro.

9.4. El “polvo” y el “espejo”

El tema de la segunda parte del nº 25 es la diferente capacidad de las criaturas de Dios, según su nivel de desarrollo. Bahá’u’lláh compara esta diferencia en la capacidad de los seres humanos usando la metáfora de la tierra (polvo) y un espejo. El espejo es capaz de reflejar perfectamente los rayos del sol, mientras que la capacidad reflectante del polvo es extremadamente limitada.

1. En respuesta a una pregunta relativa al número 25, ‘Abdu’l-

Bahá dio la siguiente explicación en una carta:129

129 No se pudo encontrar el texto en inglés.

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