¿ES EXPLICABLE LA CONSCIENCIA SIN EMOCIÓN?: Una

Aproximación Biológico/afectiva a la Experiencia Consciente DIEGO A. LEÓN

R.(s/f).

León (s/f), menciona que al revisar la literatura sobre conciencia se puede

encontrar una falla consistente al momento de dar cuenta de la experiencia

consciente, la atribuye a la construcción de modelos incompletos que no tienen en

cuenta los procesos emocionales en la construcción de la experiencia consciente.

Hace evidente también que los estudios en consciencia y emoción se observan de

manera separada y cada una de las partes ha dejado de lado los avances de la otra, no

se ha se logrado una articulación coherente entre las dos teorías.

Muchos investigadores se han dedicado a estudiar y explicar la consciencia

desde diferentes campos, pero no han llegado a respuestas concretas, por el contrario

cada vez se ve más intrincado el tema y parecen más distantes las explicaciones

coherentes y medianamente completas.

Se han podido explicar algunos mecanismos de percatación, detección de

estímulos y procesamiento a bajo nivel, mostrando entonces pequeños avances.

Probablemente los errores que han llevado a esta encrucijada, son debidos a

una mala conceptualización de lo que significa ser consciente, los errores al definir

los límites y fundamentos de la consciencia no han llegado a una teoría esté acorde

con las evidencias. La formulación conceptual alrededor de los estados conscientes

fue contaminada por la postura modernista racional donde lo que prima es la razón y

el conocimiento explícitamente construido que solo es permitido para los humanos

(León , s/f). Cuando se retomaron con seriedad los estudios en el campo de la

consciencia se hizo desde la postura antropocéntrica, diciendo que este era uno de

los aspectos humanos más elaborados que nos hace racionales y nos permite

reflexionar y actuar de forma voluntaria, y para su adecuado estudio era necesario

apartsrse de las pasiones e interferencias afectivas que se consideran primitivas.

Definición de Experiencia Consciente

De acuerdo con David Chalmers (1995a, 1995b, 1996) “No hay cosa que

conozcamos más íntimamente que la experiencia consciente, pero no hay cosa más

difícil de explicar... se ha explicado de diferentes formas, pero la explicación siempre

parece fallar en su objetivo”. Muchos científicos creen erróneamente que la

conciencia es un término unitario y del cual solo podemos tener un tipo de datos: el

término consciencia es ambiguo y dentro de él se agrupan una gran cantidad de

campos de estudio y los datos que tenemos de ellos son de diversa índole.

Chalmers (op. cit) incluye dentro de los problemas fáciles:

1. La habilidad para discriminar, categorizar y reaccionar al estimulo ambiental; la

integración de información por un sistema cognitivo; el acceso a los estados

mentales propios; la reportabilidad de estos estados; el foco de atención; el

control deliberado del comportamiento; la diferencia entre sueño y vigilia, entre

otros. Estos fenómenos son asociados con la consciencia y son susceptibles de un

abordaje neuro-computacional, pero no todo lo que se agrupa bajo el término

consciencia lo es.

El problema duro2 es el problema de la experiencia consciente, Chalmers lo

propone de la siguiente forma:

Cuando nosotros pensamos y percibimos, existe una cuenta de procesamiento

de información, pero también un aspecto subjetivo. Como Nagel (1974) lo ha puesto,

hay algo que es ser como un organismo consciente. Este aspecto subjetivo es la

experiencia (Chalmers, 1996, p. 4)

Otra división importante para mi conceptualización es la propuesta por Antonio

Damasio (1999), Damasio que postula dos tipos de conciencia, por un lado esta la

consciencia nuclear que es el sentimiento del estado interno de un organismo, un

objeto y los cambios que causa tal objeto en el organismo. La consciencia nuclear se

presenta en un aquí y ahora, no requiere lenguaje, memoria a largo o corto plazo, ni

razonamiento, es una consciencia primitiva que está presente en todos los mamíferos,

es continua y permanente sin importar el estado de vigilia del organismo, le da la

sensación de Yo al organismo, condición necesaria para su adaptación. Por otro lado

esta la consciencia ampliada, que se presenta en diferentes grados, depende de

procesos como memoria, atención, lenguaje y estrategias de razonamiento, permite

hacer planes y prever hechos, no depende del tiempo y en su forma más elevada es

exclusiva de los humanos.

Carolin Saarni (1984) propone que la conciencia es simplemente el sentir o

experimentar la actividad electroquímica del cuerpo, principalmente la del cerebro. . .

La posición de Saarni es que los contenidos más fundamentales de la conciencia y

aquellos que le dan su organización y direccionalidad esencial son las emociones y

orientaciones cognitivo-afectivas..

Aproximación de Watt: “la emoción es uno de los procesos básicos para

construir estados conscientes”

Duglas Watt (1999a) se mantiene en la línea de Carolin Saarni y Antonio

Damasio acerca de la emoción como un proceso organizador central para la

conciencia. Para él la emoción no solo es necesaria para la conciencia: es el requisito

más importante y sobre ésta se coloca la actividad consciente, la emoción no solo la

acompaña, es su fundamento tanto en estructuras cerebrales como en función y

desarrollo.

Para Watt la emoción, junto con la función ejecutiva y atencional, es uno de los

procesos fundamentales que constituyen la consciencia

¿ES EXPLICABLE LA CONSCIENCIA SIN EMOCIÓN?

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Evidencias desde el desarrollo neuronal. Watt cree que la verdadera medida de

la relación entre emoción y consciencia solamente será revelada por una más

profunda comprensión del desarrollo neuronal, la gran frontera desconocida en

neurociencia (p. 20). Al revisar el mapa mielogenético del cerebro, los

investigadores se han encontrado con una progresiva evolución de las áreas

siguiendo la arquitectura neuronal descrita por Watt, las áreas más profundas son las

primeras en mielinizarse y son las implicadas en los primeros procesos afectivos

como el apego y la evaluación afectiva primitiva de eventos, a raíz de este desarrollo

va apareciendo la consciencia y el Yo como una entidad.

u acción y prever las consecuencias de ésta.

Los modelos actuales sobre conciencia son los que proponen un

funcionamiento de acceso global a la información, como el modelo de Baars (1993)

sobre el espacio global de trabajo o el de Dennet y Kinsbourne (1992) y Dennet

(1996) de los bosquejos múltiples, lo que no se incluye en estos modelos es que los

estados de función global se encuentran embebidos de valor dentro de una estructura

de memoria de trabajo y objetivos conductuales (Watt 2003.) Sin emoción generando

o formando una representación central del valor, las funciones ejecutivas y

atencionales son colapsadas en su base

En los últimos años ha surgido un grupo de trabajos, desde los cuales se puede

gestar un importante avance en la conceptualización de la relación entre procesos

emocionales y estados de experiencia subjetiva. Este nuevo abordaje está encabezado

por los trabajos de Ellis y Newton (2000), Ellis (2000 y 2004), y Walter Freeman

(2000), en los que emoción acto intencional y consciencia hacen parte de un cuerpo

conceptual articulado a partir de los sistemas que se autoorganizan y los mecanismos

que sustentan la vida.

teoría y Propiedades de la Conciencia.1

Gerald M. Edelman

G.M. Edelman. Wider than the sky. The phenomenal gift of consciousness.

Yale University Press, 2004

(Traducción: Carlos Muñoz Gutiérrez)

Mi primer presupuesto ha sido que una teoría de la conciencia debe descansar

en una teoría global sobre el cerebro,

Mi segundo presupuesto se basa en el reconocimiento de que los principios de

la física deben respetarse estrictamente y que el mundo definido por la física está

causalmente cerrado. No se puede incluir ninguna fuerza misteriosa que contravenga

a la termodinámica. Mi argumento, que no contradice a la física, ha sido que los

modelos computacionales o mecánicos del cerebro y la mente no funcionan. Una vez

que abandonamos la lógica y el reloj, necesarios para el funcionamiento de los

ordenadores digitales, debemos proveer un principio organizador para el

ordenamiento espacio-temporal y la continuidad del cerebro. Ese principio queda

incorporado en el proceso de reentrada.

La conciencia primaria surge como resultado de las interacciones reentrantes

entre las áreas del cerebro que median en la memoria valor-categoría y aquellas que

median en la categorización perceptiva. Una consecuencia de tales interacciones es la

construcción de una escena. El origen principal de estas transacciones es el núcleo

dinámico (dynamic core), cuya base hay que situarla en el sistema talamocortical

La conciencia de orden superior (v. Figura 3), que permite a su poseedor ser

consciente de ser consciente, tener un yo nombrable definido socialmente, y tener un

concepto del pasado y del futuro, surge por la evolución de capacidades de

reentradas adicionales..

Denett (1995) refuta la teoría tradicional de la conciencia basada en el sentido común

y explica un nuevo modelo basado en una gran cantidad de datos, tomados a su vez

de campos muy diversos (la neurociencia, la psicología, la filosofía y la inteligencia

artificial). Esta visión, considerada es antiintuitiva pero convincente. El autor

menciona que la conciencia humana es el último de los grandes misterios, para el

cual no hemos hallado todavía una manera de pensar: seguimos sumidos en la más

profunda de las confusiones. Hoy en día hablamos de nuestras decisiones conscientes

y de nuestros hábitos inconscientes, de las sensaciones conscientes que

experimentamos , pero ya no estamos tan seguros de qué queremos decir cuando

utilizamos tales expresiones.

En la concepción de la conciencia que Denett (1995) desarrolla se observa que

ésta, como el amor y el dinero, es un fenómeno que depende de los conceptos que se

le han asociado. Aunque, como el amor, posee una compleja base biológica, alguno

de sus rasgos más significativos, como el dinero, se transmiten junto con otros

valores culturales y no son simplemente inherentes a la estructura física de sus

realizaciones particulares.

El autor menciona que si el concepto de conciencia acabara por “caer del lado

de la ciencia”, ¿qué pasaría con nuestros sentidos de la acción moral y del libre

albedrío? Si la experiencia consciente quedara “reducida” a mera materia en

movimiento, ¿qué sería de nuestra apreciación del amor, del dolor, de los sueños y de

la felicidad? Si los seres humanos conscientes fueran “solamente” objetos materiales

animados, ¿cómo podría estar mal o bien cualquier cosa que les hagamos?

Señala también que el problema de los eventos cerebrales es que aunque éstos

estén próximos a los eventos de nuestro flujo de conciencia, siempre tienen una

desventaja insalvable: nunca hay nadie que pueda presenciarlos. Los eventos que se

producen en el cerebro, al igual que los eventos que suceden en el estómago o en,

no suelen producirse ante los ojos de nadie. Los eventos de la conciencia, por otra

parte, son “por definición”, según Denett, presenciados; son experimentados por un

experimentador, y es eso precisamente lo que hace que sean lo que son: eventos

conscientes.

Así pues, la mente consciente no sólo es el lugar donde están los colores y los

olores que percibimos, ni tampoco es solamente la cosa pensante. Es el lugar donde

se lleva a cabo la apreciación. Es el árbitro último que decide por qué algo es

importante. Quizá todo ello sea consecuencia del hecho de que se suele asumir que la

mente consciente es el origen de nuestras acciones intencionales. Es razonable

suponer que si hacer cosas que importan depende de la conciencia, atribuir

importancia a algo (disfrutar, apreciar, sufrir, preocuparse) debe también depender

de la conciencia.

Lo que nos falta añadir es la conciencia, el ingrediente especial que convierte

los meros acontecimientos en actos.