A mi edad cuando me presentan a alguien ya no me importa si es blanco, negro, católico, musulmán, judío, capitalista, comunista... me basta y me sobra con que sea un ser humano. Peor cosa no podría ser. Mark Twain

"Guía para los Perplejos".Basado en el libro de E. F. Schumacher , versión de Alberto Merlano.

E. F. Schumacher estudió economía en New Collage de Oxford, impartiendo más tarde esta disciplina en la Columbia University de Nueva York. De 1950 a 1970 fue consejero económico del Consejo Nacional del carbón de Inglaterra. Experto en el desarrollo de zonas rurales, fue consultado por muchos países del Tercer Mundo. Murió en 1977, poco antes de ser publicada esta obra.

En esta guía, insólita por su atrevimiento y claridad, Schumacher, una de las mentes más lúcidas de nuestra época, se enfrenta a todos esos problemas de la ciencia -siguiendo el lema de Descartes de rechazar todo lo que ofrece duda- ha venido eludiendo sistemáticamente y la filosofía ha enfocado desde diferentes puntos de vista. El autor de "Lo Pequeño es hermoso" y "El Buen trabajo", nos sugiere una nueva lectura de la tradición filosófica y religiosa universal -platonismo, yoga, cristianismo, islamismo...-, establece lo que tienen en común las distintas doctrinas e invita al hombre a concentrarse sobre sí mismo de forma que pueda comprender mejor la realidad. Para muchos, este libro, firmado por un economista eminentemente práctico, podría constituir una revelación; para otros no significará nada más que la justificación ideológica ineludible del humanista que introdujo el concepto de las tecnologías intermedias.

Durante los años en la escuela y en la universidad, me dieron mapas de la vida y del conocimiento en los que, a duras penas, podían hallarse rastros de muchas cosas de las que más me interesaban y me parecían de mayor importancia para orientarme en la vida. Durante mucho tiempo, mi perplejidad fue total, y no vinieron intérpretes en mi ayuda. Así permanecí hasta que dejé de dudar de la cordura de mis percepciones y comencé, por el contrario, a dudar de la veracidad de los mapas.

Los mapas que me proporcionaron advertían que la inmensa mayoría de mis antepasados, hasta una generación relativamente reciente habían sido unos pobres ilusos que conducían sus vidas con creencias irracionales y absurdas supersticiones. Incluso científicos ilustres como Johann Kepler o Isaac Newton habían dedicado, al parecer, la mayor parte de su tiempo y energía a estudios disparatados sobre cosas inexistentes.

A lo largo de la historia, se habían dilapidado ingentes cantidades de riquezas atesoradas con gran esfuerzo en honor y gloria de divinidades imaginarias; no sólo por parte de mis antepasados europeos, sino de todos los hombres de todas las épocas y todos los confines de la tierra. Por doquier, miles de hombres y mujeres, aparentemente juiciosos, se habían sometido por voluntad propia a privaciones sobremanera insensatas -como el ayuno-, se habían atormentado con celibato; perdieron el tiempo

en peregrinaciones, rituales fantásticos, oraciones interminables y cosas por el estilo, volvieron la espalda a la realidad- ¡y hay quien sigue haciéndolo incluso en estos tiempos ilustrados!- y todo por nada.

Como consecuencia únicamente de su ignorancia y de su estupidez. Por descontado que en nuestra época nada de eso debía tomarse en serio, a no ser desde un punto de vista arqueológico. ¡De qué cúmulo de errores habíamos surgido! ¡Se había tomado por real lo que cualquier niño contemporáneo sabía perfectamente que era irreal e imaginario! Todo nuestro pasado a excepción de los últimos años, no servía más que para ser expuesto en los museos, donde la gente pudiera satisfacer su curiosidad sobre lo raras e incompetentes que eran las generaciones precedentes.

Lo que nuestros antepasados habían escrito tampoco servía en la mayoría de los casos más que para apilarlo en las bibliotecas, donde los historiadores y otros especialistas pudiesen estudiar esas reliquias y escribir libros sobre ellas. Se pensaba que los conocimientos de épocas pasadas resultaban interesantes, a veces incluso sensacionales, pero carecían de valor para enfrentarse a los problemas que planteaba el presente.

En la escuela y la universidad me enseñaron todo esto y otras cosas por el estilo, pero no con las mismas palabras, sin decirlo clara y llanamente. Los antepasados debían ser tratados con respeto, los pobrecitos no tenían la culpa de estar tan tarados; lo habían intentado con todas sus fuerzas, a veces incluso se habían acercado bastante a la verdad aunque fuese de forma más bien fortuita. Su preocupación por la religión no constituía más que uno de sus muchos signos de falta de madurez, lo cual, por otra parte, era normal en personas que aún no habían alcanzado la mayoría de edad. Incluso en estos tiempos modernos existía, por supuesto, un cierto interés por la religión que legitimaba en de épocas pretéritas.

No estaba mal visto hacer referencia al Dios Creador en ciertas ocasiones apropiadas, si bien cualquier persona educada sabía muy bien que realmente no existía ningún Dios -menos aún uno capaz de crear algo- y que las cosas que nos rodeaban habían empezado a existir por medio de un proceso evolutivo ciego, es decir debido a la suerte y la selección natural. Desgraciadamente, nuestros pobres antepasados, al desconocer por completo la evolución, no tuvieron más remedio que inventar todos sus mitos fantásticos.

Los mapas de conocimiento real, dibujados para la vida real, sólo mostraban cosas cuya existencia podía ser presuntamente probada. Daba la impresión de que la norma por la que se guiaban los cartógrafos filosóficos era: "En caso de duda, omítase", o póngase en un museo. Se me ocurrió pensar, sin embargo, que el problema de que constituía prueba suficiente resultaba extremadamente sutil y difícil. ¿No sería más inteligente invertir el principio y afirmar: "En caso de duda, destáquese"? En resumidas cuentas, los temas que están más allá de toda duda se encuentran muertos en cierto modo; no constituyen un desafío para los vivos.

Aceptar cualquier cosa como cierta implica incurrir en riesgo de error. Si nos limitamos al conocimiento que consideramos verdadero más allá de toda duda, minimizamos el riesgo de error pero, al mismo tiempo, potenciamos al máximo el riesgo de que se nos escapen cosas que tal vez sean las más útiles, importantes y valiosas de la vida.

Los mapas filosóficos que me proporcionaron en la escuela y la universidad tampoco contenían amplias áreas "no ortodoxas", tanto teóricas como prácticas, del campo de la medicina, la agricultura, la psicología y las ciencias políticas y sociales (por no hablar de las artes y los llamados fenómenos ocultos o paranormales, cuya sola mención era considerada señal de debilidad mental).

Los mapas realizados por la moderna ciencia materialista dejan sin contestación todas las preguntas que realmente merecen la pena. Es más, ni siquiera indican el camino de una posible respuesta; niegan, sin más, la validez de las preguntas. La situación era ya bastante desesperada durante mi juventud, hace unos cincuenta años; hoy día es aún peor, una que la aplicación cada vez más rigurosa del método científico a todos los conocimientos y disciplinas ha destruido, al menos en el mundo occidental, hasta los últimos restos de la antigua sabiduría. Cómo puede resistirse nadie a la influencia de argumentaciones, realizadas en nombre de la objetividad científica.

La gente anhela que la orienten para poder vivir como seres humanos responsables, y le dicen que son máquinas como las computadoras, sin el libre albedrío y, por lo tanto, sin responsabilidad.

"El peligro actual", asegura Viktor Frankl, siquiatra completamente cuerdo, "no radica realmente en la pida de la universalidad por parte de los científicos, sino más bien en su pretensión de totalidad... Por lo tanto, lo lamentable no es tanto el hecho de que los científicos se especialicen sino más bien de que los especialistas estén generalizando". Tras largos siglos de imperialismo teológico llevamos tres siglos de un "imperialismo científico" aún más agresivo, y el resultado es tal desconcierto y desorientación -sobre todo entre la juventud- que puede conducirnos en cualquier momento al colapso de nuestra civilización.

Niveles de ser.

Vemos lo que siempre han visto nuestros antecesores: una gran cadena de ser, que parece dividirse en forma natural en cuatro secciones -cuatro "reinos", como se les solía denominar mineral, vegetal, animal y humano. A nadie le resulta difícil reconocer la asombrosa y misteriosa diferencia que existe entre una planta viva y otra que ha muerto y, por lo tanto, ha caído en el nivel de ser más bajo, el de la materia inanimada. ¿Cuál es el poder que ha perdido?.

Lo llamamos "vida". Los científicos nos dicen que no debemos hablar de "fuerza vital" porque nadie ha podido descubrir nunca la existencia de tal fuerza; no obstante, existe una diferencia. Podemos denominarla "x", con lo que indicamos algo que está ahí para ser notado y estudiado, pero que no puede explicarse. Si denominamos "m" al nivel mineral, podemos denominar m + x al nivel vegetal. Este factor x merece evidentemente

nuestra mayor atención sobre todo porque somos capaces de destruirlo aunque está completamente fuera de nuestros conocimientos y habilidades la capacidad de crearlo.

Aunque alguien pudiera proporcionarnos una receta, un conjunto de instrucciones, para crear la vida a partir de la materia inanimada, seguiría existiendo el carácter misterioso de "x" y nunca dejaríamos de maravillarnos de que algo no podía hacer nada fuese capaz de extraer alimentos en su entorno, crecer y reproducirse a sí mismo, "a su propia imagen", por decirlo así. No existe nada en la leyes, conceptos y fórmulas de la física y de la química que explique, o siquiera describa, esta facultad. "X" es algo completamente nuevo y adicional, y cuanto más en profundidad lo contemplamos más claro resulta que nos enfrentamos con lo que podría denominarse una discontinuidad ontológica, o dicho más simplemente, un salto en el nivel del Ser.

Desde las plantas a los animales existe un salto similar, una adición similar de poderes que permiten al animal desarrollado hacer cosas que caen completamente fuera de las posibilidades de la planta desarrollada. Estos poderes son igualmente misteriosos y, hablando con propiedad, carecen de denominación. Podemos referirnos a ellos con la letra "y". Sin embargo, no podemos hablar sin palabras y, por lo tanto, daré a estos misteriosos poderes la denominación de "conciencia". Es fácil reconocer la conciencia en un perro, un gato o un caballo, aunque solo sea porque de un golpe se les puede dejar inconscientes, en un estado parecido al de una planta en el que los procesos vitales continúan aunque el animal ha perdido sus poderes peculiares.

Si, según la terminología utilizada, describimos un animal como m + x + y, de nuevo, el factor "y" merece especial atención, ya que somos capaces de destruirlo pero no de crearlo. Cualquier cosa que podamos destruir pero que seamos incapaces de crear es, en cierto sentido, sagrada y todas las "explicaciones" que sobre ella demos no explican realmente nada. Aquí podemos también decir que, comparado con el nivel de las plantas, "y" es un factor nuevo y adicional, una discontinuidad ontológica, un salto en el nivel de ser.

Si pasamos del nivel animal al humano, ¿quién podrá negar seriamente que existan de nuevo facultades adicionales? En la época moderna se discute en qué consisten exactamente estas facultades; pero ni puede discutirse ni jamás se ha negado el hecho de que el hombre es capaz de hacer -y hace- innumerables cosas que caen completamente fuera del alcance de los animales, incluso de los más desarrollados. El hombre tiene poderes de vida como las plantas, poderes de conciencia como los animales y, evidentemente, algo más: el misterioso poder "z". ¿Qué es este poder? ¿Cómo puede definirse? ¿Cómo podríamos denominarlo? Este poder está indudablemente relacionado con el hecho de que el hombre no sólo es capaz de pensar sino también de tener conciencia de su propio pensamiento.

Por decirlo de alguna manera, la conciencia y la inteligencia se repliegan sobre sí mismas. No existe tan sólo un ser consciente sino un ser capaz de ser consciente de su conciencia, no sólo un pensador sino un pensador capaz de analizar y contemplar su propio pensamiento. Hay algo capaz de decir "yo" y de dirigir la conciencia de acuerdo con sus propios fines; un director o controlador, un poder situado a un nivel superior al

de la propia conciencia: Este poder "z", la conciencia replegada sobre sí misma, abre posibilidades ilimitadas de aprendizaje, investigación exploración, formulación y acumulación de conocimientos intencionados. ¿Cómo lo denominaremos? Puesto que es necesario poner etiquetas, lo denominaré "autoconciencia".

Nuestra revisión inicial de los cuatro grandes niveles de ser puede resumirse así: El "hombre" se representa por m+ x + y + z. El "animal" se representa por m + x + y La "planta" se representa por m; x, y, y, z son invisibles; tan solo m es visible; los tres primeros son terriblemente difíciles de aprehender, aunque sus efectos se reflejan continuamente en la experiencia cotidiana.

Sabemos que los tres factores -x, y y z- pueden debilitarse y desaparecer; de hecho, es posible destruirlos deliberadamente, la autoconciencia puede desaparecer mientras continúa existiendo la conciencia, la conciencia puede desaparecer mientras continúa existiendo la vida; y la vida puede desaparecer dejando tras sí un cuerpo inanimado. Es posible observar, y en cierto modo sentir, el proceso de disminución hasta el punto de la desaparición aparentemente total de la autoconciencia, la conciencia y la vida.

Pero está completamente fuera de nuestras posibilidades dar vida a la materia inanimada, conciencia a la materia viva, o, por último, añadir el poder de autoconciencia a los seres conscientes. Cada nivel es, obviamente, una amplia banda que admite dentro de ella seres más o menos superiores, y, a veces, puede quedar sujeta a discusiones la determinación exacta de donde comienza la banda superior y termina la inferior.

Sin embargo, la existencia de los cuatro reinos no queda en entredicho por el hecho de que ocasionalmente puede discutirse donde acaba o comienza alguna frontera. La física y la química se ocupan del nivel inferior, el "mineral". En este nivel, x, y y z -vida, conciencia y autoconciencia- no existen (o, en cualquier caso, son completamente inoperantes y, por lo tanto, no pueden apreciarse). La física y la química no pueden decirnos nada, absolutamente nada sobre ellas. Estas ciencias no poseen conceptos relativos a estos poderes y son incapaces de describir sus efectos. Decir que la vida no es otra cosa que la propiedad que poseen determinadas combinaciones de átomos es como decir que el Hamlet de Shakespeare no es más que la propiedad que posee cierta combinación de letras.

Lo cierto es que una peculiar combinación de letras es tan sólo una propiedad que posee el Hamlet de Shakespeare. La versión francesa o alemana de la obra posee otra combinación de letras distinta. Lo extraordinario de las modernas "ciencias de la vida" es que apenas si se ocupan de la vida como tal, del factor x, sino que por el contrario dedican infinita atención al estudio y análisis del cuerpo físico químico que es el portador de la vida. Podría deberse a que la ciencia moderna carece de métodos para enfrentarse a la "vida como tal". Si ello es así, admitámoslo francamente; no existen excusas para la pretensión de que la vida se reduce al aspecto físico y químico.

Tampoco puede existir excusa para justificar la pretensión de que la conciencia no es más que una propiedad de la vida. Describir un animal como un sistema físico-químico

de gran complejidad es, sin duda, completamente correcto, pero con ello se omite la "animalidad" del animal. Al menos algunos zoólogos han sobrepasado este nivel de absurda erudición y han logrado contemplar a los animales como algo más que máquinas complejas. Su influencia, sin embargo, sigue siendo aún más lamentablemente escasa, y con la creciente "racionalización" del moderno estilo de vida cada vez ha sido mayor el número de animales tratados como si realmente no fuesen más que "máquinas animales".

Este es un claro ejemplo de cómo las teorías filosóficas por absurdas y ofensivas al sentido común que sean, pasado un cierto tiempo, tienden a convertirse en "práctica normal de la vida cotidiana”. Todas las "humanidades" a diferencia de las ciencias naturales, se ocupan de una u otra forma del factor y: la conciencia. Pero pocas veces se traza la distinción entre conciencia (y) y autoconciencia (z).

En consecuencia el pensamiento moderno está cada vez menos seguro de que exista una diferencia "real" entre el animal y el hombre. Se realiza una gran cantidad de estudios sobre la conducta de los animales con la intención de entender la naturaleza humana. Pero esto es como estudiar física con la esperanza de aprender algo sobre la vida (x). Dado que el hombre contiene, como si dijésemos, los tres niveles inferiores del ser, es desde luego posible esclarecer ciertas cosas sobre él estudiando los minerales, las plantas y los animales; de hecho, puede aprenderse de todo sobre él, menos lo que le convierte en humano.

Deben estudiarse los cuatro elementos que componen la persona humana -m, x, y y z- pero sin poner en duda su importancia relativa, en términos de conocimiento, para dirigir nuestras vidas. Debe entenderse perfectamente es que existen diferencias de clase, y no simplemente de grado, entre los poderes de la vida, la conciencia y la autoconciencia. No es demasiado difícil apreciar la diferencia entre lo que tiene y lo que no tiene vida; más difícil resulta distinguir la conciencia de la vida; pero entender, experimentar y apreciar la diferencia existente entre la autoconciencia y la conciencia (es decir, entre y y z) es realmente arduo.

De aquí que se nos de un gran número de definiciones del hombre que le reducen a ser un animal excepcionalmente inteligente con un cerebro demasiado grande, o un animal político, o un animal sin acabar, o simplemente un mono desnudo. Las personas que utilizan este tipo de terminología se incluyen alegremente en sus definiciones; sin duda tendrán alguna razón para hacerlo. Para otros, suenan sencillamente estúpidas, como si definiésemos un perro como una planta que ladra.

¡Qué obra maestra es el hombre! Debido a la capacidad de autoconciencia (z), sus facultades son realmente infinitas; no están estrechamente determinadas, limitadas ni "programadas", como se dice hoy en día. Werner Jaeger dijo una profunda verdad al afirmar que una vez que una potencialidad humana se ha realizado, existe. Los grandes logros son los que definen al hombre y no su comportamiento normal, ni su conducta o realizaciones habituales, ni desde luego tampoco nada que pueda deducirse de la observación de los animales.

Los poderes de autoconciencia son, esencialmente, una potencialidad ilimitada más que una realidad. Tienen que ser desarrollados y "advertidos" por cada individuo humano si quiere llegar a ser verdaderamente humano, es decir, una persona. El estudio del factor z ha sido en todas las épocas-excepto en la presente- la mayor preocupación de la humanidad.

Nunca encontramos la vida más que como materia viva; nunca encontramos la conciencia más que como materia viva consciente; nunca encontramos la autoconciencia más que como materia viva consciente y autoconciente. Las diferencias ontológicas de estos cuatro elementos son análogas a la discontinuidad de las dimensiones. Una línea es unidimensional; y ninguna elaboración ni ninguna sutileza ni complejidad en su construcción pueden convertirla en una superficie. Del mismo modo, por mucho que compliquemos una superficie bidimensional, por mucho que aumentemos su complejidad, perfección o tamaño, no podremos convertirla en un sólido. Sabemos que la existencia en el mundo físico solo la consiguen los seres tridimensionales.

Las cosas unidimensionales o bidimensionales tan solo existen en nuestra mente. De modo análogo, podría decirse que solo el hombre tiene existencia "real" en este mundo, en tanto en cuanto solo él posee las "tres dimensiones" de vida, conciencia y autoconciencia. En este sentido, los animales, que sólo cuentan con dos dimensiones -vida y conciencia- no tienen más que una existencia oscura; y las plantas, que no poseen las dimensiones de autoconciencia y conciencia, tienen con el hombre la misma relación que una línea con un cuerpo sólido. Según esta analogía, la materia, que carece de las tres "dimensiones invisibles", no tiene más realidad que un punto geométrico.

Esta analogía, que puede parecer un poco rebuscada desde el punto de vista lógico, apunta una ineludible verdad existencial: el mundo más "real" en que vivimos es el de nuestros semejantes: los seres humanos. Sin ellos experimentaríamos una sensación de enorme vacío; difícilmente podríamos ser humanos nosotros mismos, porque estamos hechos o desfigurados por nuestras relaciones con los demás. Un mundo sin seres humanos sería un lugar de destierro espantoso e irreal; sin humanos ni animales el mundo sería un horrible erial, por maravillosa que fuese su vegetación. No sería una exageración calificarlo de unidimensional.

La existencia humana en un entorno totalmente inanimado, si fuese posible, resultaría totalmente vacía, desesperante. Puede parecer absurdo proseguir este razonamiento; pero no es desde luego tan absurdo como el enfoque que no considera "real" más que la materia inanimada y tacha de "irreales" Y "Subjetivas" y por lo tanto, científicamente inexistentes a las dimensiones invisibles de la vida, la conciencia y la autoconciencia.

Es una estructura jerárquica, lo superior no sólo posee facultades que son adicionales y exceden a las de lo inferior, tiene también poderes sobre lo inferior, el poder de organizarlo y utilizarlo para sus propios fines. los seres vivos organizan y utilizan la materia inanimada; los seres conscientes pueden utilizar la conciencia. ¿Existen

poderes superiores a los de la autoconciencia?. Existen niveles de ser por encima del humano? En este punto nos basta con dejar constancia del hecho de que la mayor parte del género humano, a lo largo de su historia conocida, hasta hace poco tiempo, estaba firmemente convencida de que la cadena del ser se extendía hacia arriba más allá del hombre.

Esta convicción universal resulta impresionante por su duración e intensidad. Aquellos hombres del pasado que seguimos considerando los más sabios y los más grandes no sólo compartían esta creencia sino que la consideraban la más importante y profunda de todas las verdades.

Progresiones.

Los cuatro grandes niveles de ser muestran ciertas características que denominaré progresiones. Quizá la progresión más sorprendente es el movimiento de pasividad a actividad. En el nivel más bajo, el de los minerales o materia inanimada, existe una pasividad total. No puede hacer nada, ni organizar nada, ni utilizar nada. Una planta es fundamentalmente pasiva, aunque no del todo; no es un puro objeto; posee una cierta y limitada capacidad de adaptación a los cambios: crece hacia la luz y extiende sus raíces hacia la humedad y los alimentos del suelo. La planta es, en pequeña medida, un sujeto con sus propias facultades de actuar, organizar y utilizar. Puede incluso decirse que posee una insinuación de inteligencia aunque por supuesto, no tan activa como la de los animales.

En el nivel de estos últimos, en virtud de la aparición de la conciencia, se produce un cambio notable de pasividad a actividad. Se aceleran los procesos vitales; la actividad se hace más autónoma y esto patentiza por el movimiento libre y, a menudo intencionado. El poder de actuar, organizar y utilizar se han ampliado enormemente; existen pruebas de una "vida interior", de felicidad e infelicidad, confianza, miedo, expectativas, disgusto, etc.

Todos los seres que poseen vida interior no puede ser simples objetos, son verdaderos sujetos capaces incluso de tratar a otros seres como simples objetos, como el gato trata al ratón. El movimiento progresivo desde la pasividad hacia la actividad, que observamos al examinar los cuatro niveles de ser, es realmente sorprendente, pero no es completo. Incluso en el ser humano más soberano y autónomo sigue existiendo una gran medida de pasividad; aunque indudablemente sea un sujeto, sigue siendo en muchos aspectos un objeto: dependiente, contingente, zarandeado por las circunstancias.

Un aspecto interesante e instructivo de la progresión pasividad-actividad es el cambio que se produce en el origen del movimiento. Es evidente que, en el nivel de la materia inanimada, no pude existir un cambio de movimiento sin una causa física y que existe una relación muy estrecha entre causa y efecto. En el nivel de las plantas, la cadena causal es más compleja: las causas físicas producirán efectos físicos como en el nivel inferior - el viento sacudirá tanto al árbol vivo como al muerto- pero ciertos factores

físicos actuarán no sólo como causa física sino también como estímulo. Los rayos del sol hacen que la planta gire hacia él.

En el nivel animal, la casualidad del movimiento se vuelve también más compleja. Un animal puede ser empujado como una piedra; puede también ser estimulado como una planta; pero existe además un tercer factor causativo que proviene de dentro: ciertos impulsos, atracciones y fuerzas que no son de una naturaleza en absoluto física y pueden denominarse motivos. Un perro es motivado, y por consiguiente, movido no solo por fuerzas químicas o estímulos que recibe desde fuera, sino también por fuerzas generadas en su "espacio interno": Cuando reconoce a su amo salta de alegría; cuando percibe a su enemigo, huye atemorizado.

En el nivel humano existe una posibilidad adicional de originar movimiento, posibilidad que no parece existir en ningún nivel inferior: un movimiento basado en lo que podría llamarse la "pura idea". Una persona puede moverse a otro lugar, no porque las condiciones existentes le motiven a hacerlo, sino porque en su mente prevé acontecimientos futuros.La progresión pasividad-actividad es similar a la progresión necesidad-libertad y se relaciona íntimamente con ella. La materia inanimada es lo que es y no puede ser otra cosa; no hay elección ni posibilidad de "desarrollo", ni ningún tipo de cambio en su naturaleza. En el nivel de la materia inanimada no existe "espacio interno" donde puedan formarse poderes autónomos. El "espacio interno" es el escenario de la libertad. Sabemos muy poco, si es que sabemos algo, del "espacio interno" de las plantas, algo más del de los animales y bastante del de los seres humanos: el espacio de la persona, de la creatividad, de la libertad.

El espacio interno es creado por los poderes de la vida, la conciencia y la autoconciencia; pero sólo experimentamos directamente nuestro propio "espacio interno" y la libertad que nos proporciona. Preguntar si el ser humano es libre es como preguntar si el hombre es millonario. No lo es, pero puede llegar a serlo. Puede proponerse como meta el hacerse rico; de modo análogo, puede hacer que su meta sea llegar a ser libre. En su "espacio interior" puede desarrollar un centro de fuerza tal que el poder de su libertad exceda al de su necesidad. Puede uno imaginarse un ser perfecto que esté siempre e invariablemente ejerciendo su poder de autoconciencia que es el poder de la libertad en el máximo grado, impasible ante cualquier necesidad. Este sería un ser divino, un poder soberano y todo poderoso, una unidad perfecta.

Hay también una progresión clara e inconfundible hacia la integración y la unidad. En el nivel mineral no existe integración. La materia inanimada puede dividirse y subdividirse sin perder su carácter. Incluso en el nivel vegetal la unidad interna es tan débil que si a ciertas plantas les cortamos una parte, ésta sigue viviendo y desarrollándose como un ser aparte. Los animales, son seres mucho más integrados. Si lo consideramos un sistema biológico, el animal superior es una unidad, y sus partes no pueden sobrevivir por separado. Existe, sin embargo, poca integración en el plano mental.

Es evidente que el hombre posee una unidad interna mucho mayor que cualquier ser inferior, aunque la integración, como reconoce la psicología moderna, no le viene dada

al nacer y constituye una de sus tareas fundamentales. Como persona, un ser con capacidad de autoconciencia está generalmente tan mal integrado que se experimenta a sí mismo como un conjunto de numerosas y diferentes personalidades.

"Superior" significa e implica siempre "más interior", "más interno" "más profundo" "más íntimo", mientras que "inferior" significa e implica "más exterior", "más externo", "más superficial". Existe un mundo exterior en el que las cosas son visibles, es decir directamente accesibles para nuestros sentidos; y está el "espacio interior", donde las cosas son invisibles, es decir no accesibles directamente, salvo cuando se trata de nosotros mismos. El grado de integración, de coherencia y fuerzas internas, está íntimamente relacionado con la clase de "mundo" que existe para los seres en los diferentes niveles.

La materia inanimada no tiene "mundo". Su pasividad total equivale al vacío total de su mundo. Una planta posee un "mundo" propio: un poco de tierra, de agua, aire, y posiblemente otras influencias, un "mundo" limitado a sus modestas necesidades biológicas. El mundo de cualquiera de los animales superiores es incomparable más grande y más rico, aunque según han demostrado ampliamente los modernos estudios de psicología animal, se encuentra todavía determinado en gran medida por necesidades biológicas. Pero además hay algo como la curiosidad que amplía el mundo del animal más allá de los estrechos confines biológicos.

El mundo del hombre, una vez más incomparablemente más grande y más rico; efectivamente, la filosofía tradicional mantenía que el hombre es "capax universi", capaz de traer el universo entero a su experiencia. Aquello que llegue realmente a abarcar dependerá del nivel de ser de cada persona. Cuanto más elevada sea la persona, más grande y más rico será su mundo.

Se ha dicho Gurdjieff a sus alumnos "tu nivel de ser atrae tu vida". No hay suposiciones ocultas ni científicas tras este aforismo. En un nivel de ser bajo existe sólo un mundo pobre y no se puede vivir más que un tipo de vida muy empobrecida. El universo es lo que es; pero quien, a pesar de ser "capax universi", se limita a sus facetas más bajas a sus necesidades biológicas, a sus comodidades materiales o lo que se encuentra accidentalmente "atraerá" inevitablemente una vida miserable. Si no es capaz de reconocer más que una "lucha por sobrevivir" y una "voluntad de poder" reforzadas por la astucia, su "mundo" encajará en esa descripción que Hobbes hace de la vida del hombre "solitaria, pobre, sucia, bestial y breve".

Podrían sumarse un número casi infinito de "progresiones", a las que ya hemos señalado, pero no es ese el propósito. El lector es libre de añadir todo aquello que le parezca de especial interés. Si no vemos en el gran cosmos más que un caos -eso sí, un caos sensible, capaz de sufrir dolor, angustia y desesperación, pero caos al fin y al cabo- de partículas carente de propósito o significado no podernos ver en el hombre más que eso mismo, un desafortunado accidente cósmico sin la menor importancia. Este es el panorama que nos presenta el moderno materialismo científico; nuestra única pregunta es: ¿tiene sentido si lo comparamos con lo que verdaderamente experimentamos?

Esto es algo que cada uno debe responder por sí mismo. Aquellos que contemplan, con asombro y admiración, maravillados y perplejos, los cuatro grandes niveles de ser, no quedarán fácilmente convencidos de que existe una gradación de más o menos, es decir, una extensión horizontal. Les parecerá imposible cerrar sus mentes a lo "superior" y lo "inferior", es decir, a escalas verticales e incluso a discontinuidades.Si piensan que el hombre es superior a cualquier combinación de materia inanimada, por complejo que sea, y superior a los animales, por "ilimitado", no que se encuentra en el nivel más alto, pero posee una capacidad que le puede dirigir ciertamente a la perfección.

Esta es la idea más importante que se desprende de la contemplación de los cuatro grandes niveles de ser: en el nivel humano no existe límite ni tope discernible. La autoconciencia, que constituye la diferencia entre hombre y animal, es una facultad de potencialidades infinitas, una facultad que no sólo le hace humano, sino que le da la posibilidad, incluso la necesidad, de hacerse sobre-humano. Como solían decir los escolásticos: "Homo non proprie humanus sed superhumanos est" lo que significa que para ser verdaderamente humano, hay que ir más allá de lo meramente humano.

Adæquatio.

"El conocimiento exige que el Órgano se adapte al objeto", decía Plotino (270 d.c). Nada puede conocerse si aquel que lo intenta no posee un "instrumento" apropiado. Esta es la gran verdad de la "adæquatio" (adecuación), que define el conocimiento como una "adæquatio rei et intelectus"; es decir, el entendimiento de quien desea conocer tiene que estar adecuado al objeto que se quiere conocer. También, Plotino es autor de este famoso aforismo: "Ni el ojo vio nunca al sol sino cuando se hubo hecho como el sol, ni el alma podrá nunca tener una visión de la primera belleza sino cuando ella misma sea bella".

Nuestros cinco sentidos nos hacen "adecuados" para el nivel de ser más inferior: la materia inanimada. Pero no pueden facilitarnos más que una serie enorme de datos sensoriales para los cuales, si queremos que tengan sentido, necesitaremos aptitudes o capacidades de un orden diferente. A estas últimas podríamos denominarlas "sentidos intelectuales". Los sentidos intelectuales son la mente en acción, y su agudeza y alcance son cualidades de la propia mente. Por lo que se refiere a los sentidos corporales, todo el que disfruta de salud está dotado de ellos en parecida medida; pero nadie puede pasar por alto el hecho de que cuanto poder y alcance de la mente de las personas existen diferencias significativas.

Hay gente que puede captar e incluso memorizar una sinfonía completa oyéndola o leyendo una sola vez la partitura, mientras que otros están tan pobremente dotados que no pueden captarla en absoluto, por mucho que la oigan con frecuencia o que la escuchen con atención. Para los primeros, la sinfonía es tan real como para el compositor; para los últimos, no hay sinfonía: lo único que hay es una serie de sonidos, más o menos agradables, pero completamente incongruentes. La mente del primero es

adecuada a la sinfonía, la del último inadecuada y, por tanto, incapaz de reconocer la existencia de la composición.

Lo mismo puede decirse de toda la gama de experiencias humanas posibles y reales. Para cada uno de nosotros sólo "existen" aquellos hechos y fenómenos para los que poseemos "adæquatio", y, como no tenemos derecho a suponer que somos necesariamente adecuados para todo, siempre y en cualesquiera condiciones en que nos encontremos, tampoco tenemos derecho a decir de algo que nos resulta inaccesible que carece de existencia y no es más que un fantasma en la imaginación de los demás.

Hay hechos físicos que los sentidos corporales recogen pero también hay hechos no físicos que pasan desapercibidos a menos que la labor de los sentidos se vea controlada y completada por ciertas facultades "superiores" de la mente. Algunos de estos hechos no-físicos representan "grados de significación", usando el término acuñado por G.N.M. Tyrrell, que lo ilustra del siguiente modo: Por ejemplo, un libro. Para un animal, un libro no es más que una forma coloreada.

Todo significado superior que un libro pueda poseer se halla por encima del nivel de su pensamiento. Y el libro es una forma coloreada; el animal no se equivoca. En un escalón superior, un salvaje sin cultura puede considerar un libro como una serie de signos en un papel. Esto seria el libro visto en un nivel significativo superior al del animal y que corresponde al nivel mental del salvaje. Tampoco él se equivoca, pero el libro puede significar algo más. Puede significar una serie de letras dispuestas conforme a ciertas normas. Esto sería el libro en un nivel significativo superior al del salvaje. O, finalmente, en un nivel aún más elevado, el libro podría expresar un significado...

Los "datos sensoriales" son los mismos, los hechos que se ofrecen a la vista, idénticos. Sólo la mente, no la vista, puede determinar el "grado de significación". La gente dice: "dejemos que los hechos hablen por sí mismos" y se olvida de que el discurso de los hechos sólo es real si se escucha y comprende.

En resumen, "vemos" no sólo con nuestros ojos, sino también con buena parte de nuestras dotes mentales y, puesto que éstas varían en gran medida de una persona a otra, inevitablemente hay muchas cosas que algunas personas "ven" mientras que otras no pueden hacerlo o, para decirlo de otro modo, para las que algunas personas son adecuadas en tanto que otras no lo son. Cuando el nivel de la persona no es adecuado al nivel del objeto de conocimiento, el resultado no es un error objetivo sino algo mucho más grave: una visión inadecuada y empobrecida de la realidad.

Existen desigualdades en cuanto a las dotes humanas, pero tienen probablemente mucha menor importancia que las diferencias de intereses y de lo que Tyrrel denomina las "bases de pensamiento". Los seres inteligentes de su alegoría carecían de "adæquatio" con respecto al libro porque se basaban en la suposición de que las "relaciones externas de las letras" eran todo lo que importaba. Eran lo que podríamos llamar materialistas científicos, cuya fe consiste en creer que la realidad objetiva se

limita a aquello que puede observarse efectivamente y que se encuentran dominados por una aversión sistemática a reconocer niveles o grados de significación superiores.

Cuando el estudioso se enfrenta con algo que representa un grado de significación o nivel de ser más elevado que la materia inanimada, depende de la adecuación de sus propias capacidades superiores tal vez "desarrolladas" mediante el estudio y la preparación y, además, de la adecuación de su "fe" o, dicho de manera más convencional de sus suposiciones fundamentales y de sus supuestos básicos. En este sentido tiene una marcada tendencia a ser un hijo de su época y de la civilización en la que ha vivido sus años de formación: la mente humana, en general, no se limita a pensar: piensan con ideas que, en su mayoría, simplemente adopta o se apropia de la sociedad que le rodea.

Para quienes se aferren al cientificismo materialista de la edad moderna resultará imposible comprender lo que esto significa: no creen en nada superior al hombre y no ven en el hombre nada más que un animal bastante evolucionado. Insisten en que la verdad no se puede descubrir sino mediante el cerebro, situado en la cabeza y en el corazón. Es decir, que "comprender con el corazón" no es para él los más que una serie de palabras sin sentido. Desde su punto de vista tiene toda la razón del mundo: el cerebro situado en la cabeza y provisto de datos de los sentidos físicos, es plenamente adecuado para enfrentarse con la materia inanimada, el más bajo de los cuatro niveles de ser.

Ciertamente, su funcionamiento se vería perturbado y posiblemente trastornado si el "corazón" se entrometiera de algún modo. En cuanto que científico materialista, cree que la vida, la conciencia y la autoconciencia no son más que manifestaciones de un orden complejo de partículas inanimadas, "fe" que hace perfectamente racional para él confiar exclusivamente en los sentidos físicos, a fin de "permanecer en el cerebro" y rechazar toda intromisión procedente de "poderes" situados en el corazón. En otras palabras, para él, simplemente no existen niveles superiores de realidad, porque su fe excluye la posibilidad de que existan. Es como un hombre que posee un receptor de radio pero se niega a utilizarlo porque ha decidido que no se pueden oír más que interferencias atmosféricas.

La fe no está en conflicto con la razón; ni es un sustituto de está. La fe selecciona el grado de significación o nivel de ser al cual debe apuntar la búsqueda de conocimiento y comprensión. Existe una fe razonable y una fe irracional. Buscar significado e intención en el nivel de la materia inanimada sería un acto de fe tan irracional como intentar "explicar" las obras maestras del genio humano como el mero resultado de intereses económicos y frustraciones sexuales. Los datos sensoriales por sí mismos no dan lugar a penetración ni conocimiento de ninguna clase. Las ideas sí, con ellas obtenemos penetración y conocimiento, y el mundo de las ideas está dentro de nosotros.

La verdad de las ideas no puede percibirse por los sentidos sino únicamente por medio de ese instrumento especial al que, a veces, se ha denominado "el ojo del corazón" y que posee la misteriosa capacidad de reconocer la verdad donde se encuentra. Si

describimos los resultados de este poder como una iluminación y los resultados de los sentidos como experiencia, y no la iluminación, nos habla de la existencia, apariencia y cambios de las cosas sensibles piedras, plantas, animales y personas mientras que la iluminación, y no la experiencia, nos dicen lo que esas cosas significan, lo que podrían ser y lo que tal vez deberían ser.

Nuestros sentidos, al transmitirnos la experiencia, no nos ponen en contacto con grados de significación ni niveles de ser superiores del mundo que nos rodea: no son adecuados para este fin pues han sido concebidos exclusivamente para registrar diferencias externas existentes entre las cosas y no su significado interior. Los grados de significación y niveles de ser superiores no pueden advertirse sin fe y sin la ayuda de las capacidades superiores del hombre interior.

Cuando estas capacidades superiores no se ponen en práctica sea porque no existen o porque la ausencia de fe las deja sin utilizar, se produce una falta de "adæquatio" en el sujeto que le impide conocer nada que posea una significación o un nivel de ser superiores. La gran verdad de la "adæquatio" afirma que nada puede percibirse sin un órgano de percepción adecuado y nada puede entenderse sin un órgano de entendimiento adecuado. Los instrumentos básicos con que cuenta el hombre para la cognición en el nivel mineral son, como ya dijimos, sus cinco sentidos, reforzados y extendidos por una amplia serie de ingeniosos mecanismos.

Los sentidos registran el mundo visible, pero no pueden registrar la "interioridad" de las cosas ni poderes invisibles tan fundamentales como la vida, la conciencia o la autoconciencia. ¿Quién puede ver, oír, tocar, oler o gustar la vida como tal?. Esta no posee forma ni color, ni tampoco un sonido, textura, olor o sabor específicos. Y, sin embargo, ya que somos capaces de reconocer la "vida", debemos poseer un órgano de percepción para ello, un órgano más interior, es decir, "superior" a los sentidos.

Más adelante, veremos que este órgano es la misma vida que hay dentro de nosotros, los procesos vegetativos e inconscientes y los sentimientos de nuestro cuerpo vivo, que se centran principalmente en el plexo solar. De modo análogo, reconocemos la "conciencia" directamente, con nuestra propia conciencia -centrada especialmente en la cabeza- y reconocemos la "autoconciencia" con nuestra propia autoconciencia, que reside de una manera simbólica y verificable, también por la experiencia física en la zona del corazón: el lugar más interno y, por ello, más elevado del ser humano.

Sin embargo, hay mucha gente que es tan poco consiente de su capacidad de autoconciencia que es incapaz de reconocer este poder en otros seres humanos, por lo cual, no los considera más que "animales superiores". La respuesta ineludible a la cuestión de "¿Qué instrumentos posee el hombre para conocer el mundo que le rodea?", no es más que ésta: "Todo lo que tiene: su cuerpo con vida, su mente y su espíritu autoconciente".

A partir de Descartes, nos sentimos inclinados a creer que, incluso nuestra existencia, la conocemos sólo con los pensamientos de nuestra cabeza: "cogito ergo sum" (pienso, luego existo). Sin embargo, cualquier artesano sabe que su capacidad de conocimiento

no consiste sólo en lo que su cabeza piensa, sino también en la inteligencia de su cuerpo: sabe que sus dedos conocen cosas que su pensamiento no sabe, del mismo modo que Pascal sabía que "el corazón tiene razones que la razón no conoce".

Pero, afirmar que el hombre posee muchos instrumentos de cognición podría ser incluso engañoso ya que en realidad todo el hombre es un instrumento. Si se convence a sí mismo de que los únicos "datos" que merece la pena poseer son los que proporcionan los cinco sentidos y que existe un "centro de proceso de datos" que se encargará de ellos, limita su conocimiento a ese nivel de ser para el que estos instrumentos son adecuados, es decir, primordialmente, el nivel de la materia inanimada.

Si nos limitamos a este modo de observación podemos, efectivamente eliminar la subjetividad y ser objetivos. Sin embargo, una limitación acarrea la otra. Conseguimos objetividad, pero no alcanzamos un conocimiento del objeto en su totalidad, sólo los aspectos "más bajos" y más superficiales del objeto son asequibles para los instrumentos que empleamos, todo aquello que hace al sujeto humanamente interesante, significativo, valioso, se nos escapa. No es sorprendente que la representación del mundo resultante de esta metodología de la observación sea "el horror de la desolación", una tierra, donde el hombre se reduce a un accidente cósmico singular sin ningún significado.

Es evidente que un modelo matemático del mundo -que es con lo que Descartes soñaba- puede ocuparse sólo de factores expresables como cantidades interrelacionadas. Es igualmente notorio que (en tanto la manifestación de la pura cantidad no es posible) el factor cuantitativo tiene un peso preponderante sólo en el más bajo nivel de ser. A medida que ascendemos en la escala de los seres, disminuye la importancia de la cantidad y aumenta la de la cualidad; el precio de la construcción de modelos matemáticos es la perdida del factor cualitativo, precisamente lo que más cuenta.

La "ciencia para comprender" ha sido a menudo denominada "sabiduría" mientras que el término "ciencia" se reservaba para lo que llamamos "ciencia para manipular". Estas cuestiones tienen una importancia enorme. Cuando la "ciencia para manipular" está subordinada a la sabiduría -es decir, a la "ciencia para comprender"- es una herramienta sumamente valiosa y ningún mal puede venir de ella. Pero no pueden subordinarse cuando la sabiduría desaparece debido a que la gente deja de interesarse en su búsqueda. Esta ha sido la historia del pensamiento occidental desde Descartes.

Sin embargo, la diferencia más grande y más relevante se refiere a la actitud de la ciencia respecto del hombre. La "ciencia para comprender" estimaba que el hombre estaba hecho a imagen y semejanza de Dios, era la gloria suprema de la creación y se hallaba, por tanto, "al cuidado" del mundo, porque nobleza obliga. De modo inevitable, la "ciencia para manipular" no ve en el hombre más que el resultado accidental de una evolución, un animal superior, un animal social y un objeto para ser estudiado por el mismo método con que se deben examinar otros fenómenos de la naturaleza: la "objetividad". Se suele aducir que sólo este conocimiento puede calificarse de

"científico" y "objetivo" al estar abierto a la verificación o la falsificación públicas por cualquiera que se toma la molestia: todo lo demás se rechaza por ser "científico" y "subjetivo".

Estos términos constituyen un grave insulto, ya que todo conocimiento es "subjetivo" no pudiendo existir más que en la mente del sujeto, y la distinción entre conocimiento "científico" y "científico" es inoperante, pues la única cuestión válida en torno al conocimiento es la de su verdad. La eliminación progresiva de la "ciencia para comprender" -o "sabiduría" en la civilización occidental, convierte la acumulación cada vez más rápida de "conocimientos para manipular" en una amenaza realmente grave. Ya dijimos en una obra anterior que "somos ya demasiado inteligentes como para poder sobrevivir sin sabiduría", y puede que los nuevos avances de nuestra inteligencia no produzcan el más mínimo beneficio.

La concentración constante y creciente del interés científico del hombre en las "ciencias de la manipulación acarrea, cuando menos, tres consecuencias graves. La primera es que, al no estudiarse de forma constante cuestiones "científicas" tales como " cuáles son los derechos y deberes absolutos del hombre?, la civilización se hundirá necesaria e ineludiblemente cada vez más en la angustia, la desesperación y la falta de libertad y la gente perderá progresivamente la salud y la felicidad, por muy elevado que sea su nivel de vida o por grandes que sean los éxitos de su "sistema sanitario" en la tarea de prolongarla. No se trata ni más ni menos de que "no sólo de pan vive el hombre".

En segundo lugar, la restricción metodológica de la investigación científica a los aspectos más externos y materiales del universo, convierte al mundo en algo tan vacío y carente de sentido que ni siquiera las personas que saben del valor y la necesidad de una "ciencia para comprender" pueden librarse del poder hipnótico de la imagen supuestamente científica que se les ofrece y pierden la valentía y la tendencia a recurrir a la "sabiduría tradicional de la humanidad" para beneficiarse de ella. Como los descubrimientos de la ciencia, debido a sus limitaciones metodológicas y a su ignorancia sistemática de los niveles superiores, nunca contienen pruebas de la existencia de estos últimos, el proceso se refuerza a sí mismo: la fe, en vez de ser juzgada como una guía que conduce al intelecto a comprender los niveles superiores, es considerada algo que se opone y niega al intelecto y, por consiguiente, es rechazada.

De este modo, todos los caminos que podrían llevar a una recuperación, quedan cortados. En tercer lugar, las facultades superiores del hombre, al no ser puestas ya en juego para obtener el conocimiento de la sabiduría, se atrofian e incluso desaparecen por completo. El resultado es que todos los problemas que la sociedad o el individuo se plantean se vuelven insolubles. Los esfuerzos se hacen cada vez más frenéticos en tanto que siguen acumulando problemas no resueltos y aparentemente irresolubles. Aunque puede haber cada vez más riqueza, la calidad del hombre disminuye.Idealmente, la estructura del conocimiento humano corresponde a la de la realidad. En el nivel más alto se situaría el "conocimiento para comprender" en su forma más pura; en el más bajo estaría el "conocimiento para manipular".

La comprensión es necesaria para saber que hacer; la ayuda del "conocimiento para manipular" se requiere para actuar eficazmente en el mundo material. Cualquier cosa previsible lo es sólo a causa de su "naturaleza fija" y, cuanto más elevado sea el nivel de ser, menor será la fijeza y mayor la plasticidad de su naturaleza.La ciencia de la materia inanimada -la física, la química y la astronomía- pueden lograr por ello una capacidad de predicción prácticamente completa; de hecho, como se ha llegado a decir de la mecánica, se podría concluir y terminar con ellas de una vez por todas.

Los seres humanos son sumamente previsibles en cuanto a sistemas físico-químicos, menos previsibles como cuerpos vivos, mucho menos en cuanto seres conscientes y apenas en absoluto como persona autoconscientes. La razón de esta imprevisibilidad no radica en la falta de "adaequatio" por parte del investigador, sino en la naturaleza de la libertad. Ante ésta, el "conocimiento para manipular" es inadmisible, pero el "conocimiento para comprender" resulta indispensable. El resultado del proceso desequilibrado de estos últimos trescientos años es que el hombre occidental cuenta con multitud de medios pero con escasos fines.

En el infierno del mundo de conocimiento", comenta Etienne Gilson: "Un mundo que ha perdido al Dios cristiano no puede menos de parecerse al mundo que todavía no la ha encontrado. Igual que en la época de Tales y de Platón, nuestro mundo actual está "lleno de dioses". Sin embargo, es importante que nos demos cuenta de que la humanidad está, cada vez más, condenada a vivir bajo el hechizo de una mitología científica, social y política, a menos que resueltamente conjuremos estas absurdas ideas cuya influencia en la vida moderna se está haciendo espantosa... porque, cuando los dioses luchan entre sí, los hombres deben morir.

Los cuatro campos del conocimiento.

El mundo moderno tiende a ser escéptico hacia todo lo que exija utilizar las facultades superiores del hombre, pero no se muestra en absoluto escéptico ante el escepticismo, porque apenas exige nada. El primer hito que hemos elegido para construir nuestro mapa y guía filosóficos es la estructura jerárquica del mundo: los cuatro grandes niveles del ser en los que el nivel superior siempre "comprende" a los inferiores. El segundo hito es la estructura similar que se da en los sentidos, capacidades y facultades cognoscitivas humanas; similares en el sentido de "correspondiente" pues no podemos experimentar ninguna parte o faceta del mundo a menos que poseamos y usemos un órgano o instrumento mediante el cual podamos recibir lo que se nos ofrece.

Si no tenemos el órgano o el instrumento requeridos, o si no lo utilizamos no somos adecuados para esa parte o faceta particular del mundo y el resultado es que, por lo que a nosotros se refiere, simplemente no existe. Esta es la gran verdad de la "adæquatio".De las dos cualidades: "yo" y "el mundo" "Apariencia Externa" y "Experiencia Interna", obtenemos cuatro "combinaciones", que pueden representarse así:

1. Yo – interno2. el mundo (tú) Interno3. Yo – externo4. el mundo (tú) externo

Estos son los cuatro campos de conocimiento, cada uno de los cuales reviste un interés y una importancia enorme para todos nosotros. Las cuatro preguntas que nos guían a estos campos de conocimiento pueden formularse así:

1. ¿Qué ocurre realmente en mi mundo interior?2. ¿Qué ocurre en el mundo interior de otros seres?3. ¿Qué parezco a los ojos de los otros seres?4. ¿Qué es lo que realmente observo en el mundo que me rodea?

Simplificándolo al máximo podríamos decir:

1. ¿Qué es lo que siento?2. ¿Qué es lo que sientes?3. ¿Qué es lo que parezco?4. ¿Qué es lo que pareces?

Bien, lo primero que hay que señalar respecto a estos cuatro campos de conocimiento es que sólo tenemos acceso directo a dos de ellos: el (1) y el (4), es decir, yo puedo sentir directamente lo que siento y puedo ver directamente lo que pareces, pero no puedo saber directamente lo que sientes al ser tú, ni tampoco lo que parezco ser ante tus ojos.

Primer campo: El Yo Interno.

Sócrates (en el Fedro de platón) afirma: "primero, debo conocerme, como dice la inscripción délfica; el sentir curiosidad por lo que no me concierne hallándome todavía en ignorancia de mi propia personalidad, sería ridículo".Se podría llenar un libro entero con citas que vendrían al caso. Nos limitaremos a tomar unas cuantas.

Plotino (h.270): "Recógete dentro de ti y mira; y si no te encuentras hermoso aún, haz como aquel que esculpe una bella estatua. Mira cómo corta de un lado, pule de otro, hace una línea más ligera y otra más pura, hasta que en su obra surge un rostro hermoso. Haz tú también lo mismo: ... nunca dejes de cincelar tu estatua..."

Lao Tsé: "Quien conoce a los demás posee inteligencia. Quien se conoce a sí mismo posee clarividencia". La autoconciencia está íntimamente ligada a la facultad de dirigir la atención. Nuestra atención está, a menudo atraída por fuerzas externas que podemos o no haber elegido, también por fuerzas interiores. Cuando la mente ha sido atraída de este modo, funcionamos de una manera muy parecida a una máquina. No hacemos las cosas, simplemente ocurren, sin embargo, siempre podemos tomar el

asunto en nuestras manos y dirigir nuestra atención, de un modo completamente libre e intencionado, hacia un objeto elegido por nosotros.

No hay tema que revista mayor interés ni que ocupe lugar más crucial en las doctrinas tradicionales. Ni tampoco tema más olvidado, mal entendido y deformado en el pensamiento del mundo moderno. Cierta persona, que solía a menudo dar conferencias sobre temas que exigían mucha concentración, me dijo que había conseguido el poder de salirse de su mente -olvidarse por completo de sí mismo- al comenzar a disertar y que veía mentalmente el tema de la conferencia como si fuese un mapa sobre el que seguía un camino en tanto que las palabras surgían obedeciendo a las sucesivas ideas que él iba viendo.

Decía que, una o dos veces a lo largo de la disertación, se volvía consciente de sí mismo y que, cuando terminaba y tomaba asiento, le sorprendía el saber que era él quien había pronunciado la conferencia. Sin embargo, se acordaba perfectamente de todo. Estupenda descripción de un hombre que actúa como una máquina programada y ejecuta un programa elaborado con anterioridad. El, el programador, ya no es necesario, puede abstraerse mentalmente. Si la máquina realiza un buen programa dará una buena conferencia, si el programa es malo, la conferencia será mala.

El primer tema de estudio en lo que hemos denominado "primer campo" es, por tanto, la atención, que nos lleva inmediatamente al estudio de nuestra "mecanicidad". El principal criterio para identificar estas diferentes "parcelas" es la índole de nuestra atención: Sin atención, o con una atención dispersa, nos hallamos en parcela mecánica; cuando la atención está atraída y retenida por objeto de observación o reflexión estamos en la parcela emocional; con la atención controlada y retenida en el objeto mediante el ejercicio de la voluntad, nos encontramos en la intelectual.

Cuando nuestra atención no está despierta no somos autoconscientes ni, por lo tanto, plenamente humanos; es probable que actuemos en vano, de acuerdo con impulsos interiores o por presiones externas, como animales. Sin autoconciencia, es decir, sin una consciencia que sea consciente de sí misma, el hombre imaginará que tiene dominio de sí mismo, que tiene libre albedrío y es capaz de llevar a cabo sus intenciones, pero, de hecho, para decidir y actuar en consecuencia no tiene más libertad que una máquina; su tarea más importante consiste en hacer, por los medios que sea, que la consciencia sea controlable.

La atención pura es la consciencia clara y resuelta de lo que realmente ocurre en nosotros y nos ocurre a nosotros en los sucesivos momentos de percepción. Decimos que es "pura" porque atiende sólo a los puros hechos de la percepción tal y como se presentan... La atención o aplicación se limita sencillamente a registrar los hechos observados sin reaccionar ante ellos por medio de actos, palabras o comentarios procedentes de la mente que puedan implicar una referencia personal (gusto, desagrado, etc.), un juicio o una reflexión. Si durante el tiempo -largo o breve- que se dedica a la práctica de la atención pura, surgen en nuestra mente comentarios, los convertiremos a ellos mismos en objeto de la atención pura, sin rechazarlos ni perseguirlos, sino que los descartaremos tras tomar breve nota mentalmente.

Estas pocas indicaciones pueden ser suficientes para identificar la naturaleza esencial del método: la Atención Pura sólo se puede alcanzar deteniendo ese "murmullo interno" y, si no puede detenerse, observándolo con calma. No se trata de buenos o malos pensamientos. La Realidad, la Verdad, Dios, el Nirvana no pueden alcanzarse mediante el pensamiento porque éste pertenece a un nivel superior que establece la autoconciencia.

En esta última, el pensamiento ocupa un lugar legítimo, pero subordinado. Los pensamientos no pueden llevarnos al "despertar" porque la idea principal consiste en despertar de los pensamientos y empezar a "ver". El pensamiento puede suscitar una serie de preguntas y todas pueden ser interesantes, pero sus respuestas no hacen nada para despertarnos. ¿Y qué es el Yoga? Según el maestro más grande, Patanjali (h. 300 a.c) "El yoga es el control de las ideas de la mente".

Nuestras circunstancias personales no son meramente las cosas de la vida que afrontamos sino también, y aún más, las ideas de nuestra mente. Es imposible conseguir ningún control sobre las ideas de nuestra mente. La enseñanza más importante - y la más universal- de todas las religiones, es el vipassana, la claridad de visión, usando el término budista, que pueden alcanzar sólo quienes consiguen poner a la "función pensante" en su lugar para que guarde silencio cuando se le ordena y se ponga en acción sólo si recibe una tarea concreta y específica.

Mientras que la clave del método hindú es el yoga, la del sistema cristiano es la oración. Lo esencial es "ponerse ante Dios con la mente y el corazón". La explicación es la siguiente: el término "corazón" tiene un sentido especial en la doctrina ortodoxa del hombre. En occidente, cuando la gente habla del corazón, suele referirse a las emociones y a los afectos. Pero en la Biblia, como en la mayoría de los textos ascéticos de la Iglesia Ortodoxa, "corazón" posee connotaciones mucho más amplias. Constituye el órgano fundamental del ser humano, sea físico o espiritual; es el centro de la vida, el principio determinante de todas nuestras actividades y aspiraciones. Como tal, el corazón comprende sin duda afectos y emociones, pero además otras cosas: incluye todo aquello que abarca eso que llamamos "persona".

Dicho de otro modo, el primer campo de conocimiento es un campo de minas para quien no sea capaz de reconocer que, en el nivel humano del ser, las "invisibilia" poseen un poder y un significado infinitamente superiores a las "visibilia".

Sin autoconciencia (en el pleno sentido de "factor z") el hombre habla, estudia, reacciona mecánicamente, como una máquina, con arreglo a "programas" que obtiene accidentalmente, sin intención, de modo mecánico. No es consciente de actuar según programas; por lo tanto, no es difícil re-programarle, conseguir que piense y haga cosas completamente diferentes de lo que había pensado y hecho antes... siempre que el nuevo programa no le despierte. Cuando despierta, nadie puede programarle: se programa a sí mismo.

En el ser humano intervienen dos elementos o agentes en vez de uno: el programador de la computadora y la computadora. Esta última funciona perfectamente sin la atención del primero, como una máquina. La conciencia -el "factor y" funciona perfectamente sin la presencia de la autoconciencia -"factor z" - como lo demuestran todos los animales superiores. Que la plenitud de la "mente" humana no puede explicarse sólo mediante un elemento constituye la afirmación universal de todas las grandes religiones, y ha sido corroborado recientemente por la ciencia.

Evidentemente, el programador está por encima de la computadora, del mismo modo que o que hemos denominado autoconciencia, está por encima de la conciencia. Todo esfuerzo sistemático produce algún tipo de resultado. W.T. Stace catedrático de filosofía durante veinticinco años en la Universidad de Princeton, plantea en su libro "Mysticims and Philosphy" la pregunta que debería haberse formulado hace mucho tiempo: "¿Qué valor tiene, de tener alguno, la llamada "experiencia mística" en los problemas más importantes de la filosofía?

En primer lugar afirma que no hay duda de que los hechos psicológicos básicos que se dan en esta "experiencia introspectiva" son esencialmente "los mismos en todo el mundo, en todas las culturas, religiones, lugares y épocas". Stace escribe como filósofo y no pretende poseer una experiencia personal en estos asuntos. Por ello, los considera verdaderamente extraños. "Son tan extraordinarios y paradójicos, dice, "que sin duda pondrán a prueba la credulidad de cualquiera que tropiece con ellos sin estar preparado".

A continuación procede a enunciar "los supuestos hechos, tal y como los describen los místicos, sin hacer juicios de valor ni comentarios". Aunque Stace narra los hechos en términos que los místicos jamás han usado, su método expositivo es tan claro que merece la pena el reproducirlo aquí en forma sumaria: "Supongamos que una persona cierra el paso a los sentidos de modo que ninguna sensación pueda llegar a la conciencia... no parece existir ninguna razón a priori por la que un hombre que se proponga este objetivo... no logre, adquiriendo una concentración y un control mental suficientes, apartar de su conciencia toda sensación física.

Supongamos que, tras haberse librado de todas las sensaciones continuara excluyendo de la conciencia todas las imágenes sensuales y, después, todos los pensamientos abstractos, los procesos de razonamiento, las voliciones y los demás contenidos concretos; ¿qué quedaría entonces de la conciencia? No habría ningún contenido mental, sino un completo vacío, nada, vaciedad.

Uno supone a priori que la conciencia se hundiría completamente y que nos quedaríamos dormidos o inconscientes. Pero los místicos introspectivos -millares de ellos en todo el mundo- afirman unánimemente que han alcanzado este vacío completo de contenidos mentales concretos y lo que ocurre es algo completamente distinto a un desmoronamiento de la conciencia pura, en el sentido de que no es la conciencia de ningún contenido empírico. No tiene más contenido que ella misma."

Utilizando el lenguaje de antes podríamos decir que surge el programador de la computadora, que, desde luego, no tiene ninguno de los "contenidos" de la computadora. O, dicho de otro modo, el factor z -la autoconciencia- empieza realmente a funcionar cuando el factor y -la conciencia- abandonan el centro del escenario, y sólo en ese momento. Stace prosigue: "en nuestra conciencia normal y cotidiana siempre hay objetos, imágenes o, incluso, nuestros propios sentimientos y pensamientos percibidos introspectivamente. Supongamos entonces que borráramos todos los objetos físicos o mentales.

Entonces, cuando el yo no esta ocupado en aprender objetos se hace consciente de sí mismo. Surge el propio yo...Puede decirse también que al místico se libera de su yo empírico, con lo cual su propio yo, normalmente oculto, sale a la luz. El yo empírico es el monólogo interior. El yo puro es la unidad que mantiene reunida a la diversidad de monólogos. Esta opinión corrobora la enseñanza fundamental de las grandes religiones que, en numerosas lenguas y distintos modos de expresión, exhortan al hombre a que se abra al "puro yo", al "ser", al "vacío" o al "poder divino" que habita dentro de él; a que despierte, a que se convierta, digamos, de computadora en programador; a que transcienda de la conciencia mediante la autoconciencia.

Sólo si se libera de la esclavitud de los sentidos y de la función pensante -que son servidores, pero no amos- y aparta la atención de lo que se ve para concentrarla en lo que no se ve- podrá alcanzar ese "despertar".

Segundo campo: El mundo interno.

Cuanto más elevado es el nivel de ser, mayor es la importancia de la experiencia interior, de la "vida interior" con respecto a la apariencia exterior, es decir, con respecto a esos atributos mensurables y directamente observables como son el tamaño, el peso el calor, el movimiento, etc. Tenemos la certeza de que podemos saber algo de lo que ocurre dentro de otro ser humano, incluso un poco sobre la vida interior de los animales, prácticamente nada de la de las plantas y, ciertamente, nada sobre la de las piedras y otras partículas de materia inanimada.

Empecemos con los seres humanos: ¿cómo llegamos a saber lo que sucede dentro de ellos?. Aunque siempre hay tentaciones para olvidarlo, todos sabemos que nuestras vidas se basan en nuestras relaciones con otros seres humanos... o están destruidas por ellas. Ni la riqueza, ni la salud, ni la fama, ni el poder nos servirán de compensación si estas relaciones fallan. Pero todas ellas dependen de nuestra capacidad para entender a los demás, y de la de ellos para comprendernos. La mayoría de la gente cree que el problema de la comunicación se resuelve simplemente escuchando las palabras y observando los movimientos de nuestro interlocutor; dicho de otro modo, que podamos fiarnos implícitamente de los signos visibles de los demás para recibir una imagen precisa de sus pensamientos sensaciones e intenciones invisibles.

Pero ay, el asunto no es así de sencillo. Consideremos paso a paso los requisitos necesarios para que una persona transmita su pensamiento a otra, suponiendo que lo

desee sinceramente y dejando a un lado todas las posibilidades de engaño intencionado:

- Primero. El hablante ha de saber, con cierta precisión, qué pensamiento desea transmitir.- Segundo. Debe encontrar símbolos visibles (lo que incluye a los auditivos) - gestos, ademanes, palabras, entonación, etc. -que sean capaces, a su juicio, de "externalizar" su pensamiento "interno". Esto podría denominarse la "primera traducción".- Tercero. El oyente debe recibir perfectamente estos símbolos visibles (etc.). Es decir, que no sólo debe oír con precisión lo que se dice y conocer la lengua que se emplea, sino que debe observar con cuidado los símbolos no verbales (gestos y entonación).- Cuarto. El oyente debe entonces integrar los numerosos símbolos recibidos y convertirlos en pensamiento. Esto podría llamarse la "segunda traducción".

No es difícil ver cuantas cosas pueden fallar en cada fase de este proceso y, especialmente en las dos "traducciones". Sin embargo, milagrosamente en la vida cotidiana es posible y frecuente una comunicación perfecta. Palabras, gestos, entonación, puede ser una de estas dos cosas (o un poco de cada una de ellas): el lenguaje de una computadora o una invitación a que se unan dos programadores de computadoras.

Si no podemos lograr un verdadero "encuentro mental" con la gente que está más cerca de nosotros en nuestra vida cotidiana, está se convierte en un verdadero desastre. Para conseguir ese encuentro, debo llegar a conocer lo que se siente al ser "tú", y "tú" debes averiguarlo que se siente al ser yo. ¿Qué hago para adquirir un conocimiento más profundo, para lograr una mejor comprensión de lo que ocurre dentro de las personas con las que vivo? Pues bien, hay un hecho notable: todas las doctrinas tradicionales dan una sola respuesta a esa pregunta: "Comprendes a otros seres sólo en la medida en que te conoces a ti mismo".

Desde luego que la buena observación y el saber escuchar son también necesarios, pero la cuestión es que, incluso si esto lo hacemos perfectamente, no sirve para nada a menos que los datos así obtenidos sean interpretados y comprendidos correctamente, y la condición previa para ello es mi propio conocimiento de mí mismo, mi propia experiencia interna. En otras palabras y usando nuestra terminología, es preciso que exista "adæquatio" en cada elemento, en cada parte. Una persona que nunca haya experimentado conscientemente un dolor físico no podría saber nada sobre el dolor que sufren los demás. J.G. Bennett agudamente observa, que dado que tendemos a vernos a la luz de nuestras intenciones - que son invisibles para los demás- mientras que a ellos los vemos principalmente a la luz de sus acciones, los malentendidos y las injusticias están a la orden del día.

No hay salida posible de esta situación si no es cultivando de manera diligente y sistemática el primer campo de conocimiento. Este es el modo -el único- de llegar a obtener las ideas necesarias para cultivar el segundo campo de conocimiento: el de las experiencias interiores de los demás seres. Para poder tomar en serio la vida interior de los demás, es preciso tomar en serio la propia. Y ¿qué significa esto? significa que

debo ponerme en condiciones de poder observar sinceramente lo que ocurre y de empezar a comprender lo que observo. En la actualidad no se duda de que el hombre es un ser social y de que "nadie es una isla, completo en sí mismo", como decía John Donne (1572-1631).

Por ello, no se le deja de exhortar a que ame a su prójimo o, cuando menos, a que no se porte mal con el y practique la tolerancia, la compasión y la comprensión. Sin embargo, al mismo tiempo, el cultivo del autoconocimiento ha sido prácticamente relegado al olvido, sino es para tratar de suprimirlo. Verdades fundamentales como las de que no puedes amar al prójimo si no te amas a ti mismo, que no puedes comprenderle a menos que te comprendas a ti mismo, que no puede existir un conocimiento de la "persona invisible" que es tu semejante si ni se fundamenta en un conocimiento de uno mismo, son olvidados incluso por muchos de los que profesan las religiones establecidas.

La gente dice: No es más que cuestión de comunicarse. Por supuesto que lo es. Pero esto, como dijimos antes, implica dos "traducciones": del pensamiento al símbolo y del símbolo al pensamiento. Los símbolos no pueden entenderse como fórmulas matemáticas: hay que experimentarlos interiormente. No pueden aprenderse correctamente con la conciencia sino mediante autoconciencia. Por ejemplo, un gesto no puede ser entendido por una mente racional, tenemos que darnos cuenta de su significado dentro de nosotros, con nuestro cuerpo más que con nuestro cerebro.

A veces, la única manera de comprender el estado de ánimo o los sentimientos de otra persona es imitando su postura, sus gestos y expresiones faciales. Hay una relación extraña y misteriosa entre lo interior-invisible. William James (1842-1910), filósofo a quien interesaba la expresión física de las emociones, expuso la teoría de que la emoción que sentimos no es más que la sensación que nos producen ciertas alteraciones del cuerpo. Por esto es por lo que todos los métodos para adquirir autoconocimiento (primer campo) conceden una gran atención a las posturas y a los gestos: el establecer control sobre el cuerpo es, cuando menos, el primer paso para ejercer el control sobre la función pensante. La agitación incontrolada del cuerpo produce inevitablemente una agitación incontrolable de la mente, hecho que imposibilita cualquier estudio serio de nuestro mundo interior.

Mucho se habla hoy en día del acceso a "estados superiores de conciencia". Parece que el verdadero objetivo sea experimentar nuevas emociones y hacer magia y milagros para escapar un poco del aburrimiento existencial. El consejo que nos brindan todas las personas versadas en esta materia es que no busquemos las experiencias ocultas y, cuando suceden (y sucederán inevitablemente mientras que se practique una actividad interior), no les prestemos atención.

El Doctor W. Y. Evans-Wentz, que dedicó la mayor parte de su vida a editar escritos sagrados del Tibet y a ponerlos a la disposición de los occidentales. Se pregunta: "¿cuánto tiempo se va a conformar el hombre occidental con el estudio del universo exterior sin conocerse a sí mismo? Si la sabiduría oriental es capaz, como creemos, de conducirnos a un método para lograr un conocimiento científico de la cara oculta de la

naturaleza humana ¿no será una imprudencia no someterla a un examen científico libre de prejuicios?". En nuestra civilización, por desgracia, las ciencias aplicadas se limitan a la química, economía, matemáticas, mecánica, física, fisiología y disciplinas semejantes.

La antropología y la psicología como ciencias aplicadas en el sentido en que lo entiende el yoga son, para casi todos los científicos occidentales, simples sueños de visionarios marginales. Sin embargo, no creemos que perdure este erróneo punto de vista. Ciencias aplicadas en el sentido en que lo entiende el yoga, significa una ciencia que no encuentra su materia de estudio en las apariencias de los demás seres, sino en el mundo interior del propio científico. Este mundo interior, desde luego, no merece la pena estudiarlo y nada se podrá aprender de él, si es un caos impenetrable.

Mientras que los métodos de la ciencia occidental pueden ser aplicados por cualquiera que los haya aprendido, los métodos científicos del yoga sólo pueden ser aplicados eficazmente por aquellos que están ante todo dispuestos a poner en orden su propia casa mediante la disciplina y una actividad interior sistemática. El conocimiento de uno mismo, como ya dijimos, es la condición previa para comprender a los demás. Es también la condición previa para comprender, al menos hasta cierto punto, la vida interior de seres situados en niveles inferiores: animales y plantas, incluso. San Francisco podría comunicarse con los animales y lo mismo han conseguido otros hombres y mujeres que han alcanzado un grado excepcional de dominio y conocimiento de sí mismos.

Volviendo a nuestra terminología anterior diríamos que esa comunicación no es posible para la computadora, pero sí y de modo exclusivo, para el programador. Sus capacidades exceden ciertamente a las que estamos acostumbrados y no se limitan a la estructura espacio temporal. Quienes estén verdaderamente interesados no en conseguir poderes, sino en su propio progreso interior, deberán estudiar la vida y la obra de gentes que se hayan puesto bajo el control de una "Mente Superior" y roto así con su confinamiento normal en el espacio y el tiempo. No les faltarán ejemplos en todas las épocas y lugares del mundo.

Viene a propósito considerar brevemente tres casos recientes en los que se han manifestado, como quien dice, ante nuestros propios ojos, las posibilidades más elevadas del ser humano. Quizá lo primero que haya que señalar es que existe una conspiración "oficial" de silencio en torno a los tres, a pesar de que han dejado una enorme cantidad de pruebas de todo tipo. El lector que acuda a buscar información sobre dos de ellos a la más grande enciclopedia actual, la Británica, lo hará en vano el tercero de ellos merece una breve referencia, aunque sumamente tendenciosa y que deja al lector con la sensación de que se trata de un caso de histeria y, probablemente, de un fraude deliberado que no merece tomarse en serio.

El primero es el Jakob Lorber, nacido en Styria, provincia de Austria, en 1800. Su padre era propietario de dos pequeños viñedos que producían a la familia una exigua renta, pero también era músico y podía tocar prácticamente todos los instrumentos con lo que se ganaba un dinero extra como director de orquesta. Su hijo mayor, Jakob (tenía otros

dos más jóvenes) aprendió a tocar el órgano, el piano, y el violín y mostraba un talento musical excepcional, pero tuvo que esperar a los cuarenta años a que le ofrecieran un puesto que le prometiera libertad para perfeccionar sus dotes. Cuando estaba a punto de abandonar Graz a fin de tomar posesión de su nuevo trabajo en Trieste, escuchó dentro de sí una voz perfectamente clara que le mandaba "levantarse, coger una pluma y escribir".

Sucedió esto el 15 de marzo de 1840 y Jakob Lorber permanecería en Graz escribiendo lo que le dictaba su voz interior hasta su muerte, ocurrida a los sesenta y cuatro años, el 24 de agosto de 1864. Durante esos veinticuatro años, produjo el equivalente a veinticinco volúmenes de cuatrocientas páginas cada uno: una monumental "nueva relación". Los manuscritos originales se conservan todavía y muestran una escritura absolutamente uniforme y sin apenas correcciones. Muchas figuras prominentes de su época fueron amigos íntimos de Lorber, algunos de ellos le ayudaron con comida y dinero a lo largo de sus veinticuatro años de actividad literaria, que apenas le dejaba tiempo para ganarse la vida. Unos pocos han escrito sus impresiones sobre este hombre humilde y sin pretensiones, que vivió en la pobreza y a menudo sobrellevó con gran esfuerzo su tarea de escritor.

La obra central de Lorber es el Nuevo Evangelio según San Juan, compuesto de diez grandes tomos. No vamos a tratar aquí de describir ni de caracterizar de ninguna manera esta obra. Digamos que aparece escrita en primera persona del singular -"Yo, Jesucristo, hablo"- y que contiene muchas cosas extrañas que resultan inaceptables para la mentalidad moderna. Sin embargo, al mismo tiempo, manifiesta una sabiduría y una perspicacia tan grandes que sería difícil encontrar algo más impresionante en la literatura mundial. Los libros de Lorber están, además llenos de afirmaciones que contradicen por completo los conocimientos de su época y anticipan buena parte de la física y astronomía modernas. Nadie ha puesto la menor duda al hecho de que los manuscritos de Lorber aparecieran entre 1840 y 1864 y que fueran redactados únicamente por él.

Sin embargo, no existe una explicación racional para la variedad, profundidad y precisión de su contenido. El propio autor aseguraba siempre -y consiguió convencer de ello a sus amigos- que nada de lo que escribía procedía de su propia mente y que a nadie sorprendía más que a él el contenido de sus obras. Existen ciertas similitudes entre Lorber y Emanuel Swedenborg (1688-1772), que fue su antecesor en unos cien años cómo se explica que este último tenga un lugar en todos los modernos libros de referencia y Lorber en ninguno? El artículo sobre Swedenborg de la Encyclopaedia Britannica (XV edición) comenta así sus repercusiones: La influencia de Swedenborg no se limita desde luego a sus inmediatos discípulos.

Sus visiones e ideas religiosas han sido una fuente de inspiración para una serie de destacados escritores como Balzac, Baudelaire, Ralph Waldo Emerson, Yeats y Strindberg. Sus obras teológicas se han traducido a numerosas lenguas y existe una constante afluencia de nuevas ediciones. El caso de Edgar Cayce (1877-1945) es, tal vez, aún más sorprendente. Radicado en Estados Unidos, dejó más de 14.000 discos estenográficos con las declaraciones que había hecho durante una especie de sueños

en los que contestaba preguntas muy concretas a más de 6.000 personas; todo esto durante unos cuarenta y tres años. Estas declaraciones -que solía llamar "lecturas"- constituyen uno de los documentos más extensos e impresionantes de percepción síquica surgidos nunca de la mente de un solo individuo.

Junto con sus discos, cartas e informes correspondientes han sido clasificados bajo miles de epígrafes temáticos y puestos a disposición de psicólogos, estudiantes escritores e investigadores que todavía vienen, en número creciente, a examinarlos. Sin embargo, para los órganos "oficiales" del mundo moderno, Edgar Cayce, simplemente no existe. La Encyclopaedia Britannica no le menciona. Para estudiantes de medicina, psicología, filosofía o de cualquier otra disciplina, las oportunidades de oír hablar de él son prácticamente nulas. Cuando estaba en esa especie de trance, era capaz de dar diagnósticos, generalmente acertados, sobre enfermedades de personas que le eran completamente extrañas y que vivían a cientos e incluso miles de kilómetros.

Aún más cerca que Edgar Cayce se halla Therese Neumann, también conocida como Therese de Konnersreuth, que vivió en Alemania entre 1898 y 1962. Si no aceptamos la veracidad de las pruebas documentales y las declaraciones de testigos presenciales sobre Therese, no podemos aceptar la de ninguna, ni se puede creer a nadie, ni el conocimiento humano es posible. Mucho podría decirse de la vida interior de Therese y de sus extraordinarias manifestaciones, pero quizás el hecho más notable sea éste: era una mujer de campo robusta, alegre y de un enorme sentido común que vivió durante treinta y cinco años sin ingerir ningún alimento líquido ni sólido, pero que recibía diariamente la eucaristía. No se trata, de una leyenda procedente de un lugar o una época remotas, sucedió ante nuestros ojos, fue observado por un sinnúmero de personas y fue estudiado continuamente durante treinta y cinco años en Konnersreuth en la llamada zona americana de Alemania Occidental.

Estos tres ejemplos ilustran una verdad paradójica: estos "poderes superiores" no se adquieren mediante un ataque o conquista emprendidos por la personalidad humana, sólo cuando la lucha por el "poder" ha cesado por completo y se ha sustituido por un cierto deseo trascendente -llamado a menudo "Dios"- podrán tal vez adquirirse.

Tercer campo: El Yo externo.

El estudio sistemático de mi mundo interior (primer campo) debe equilibrarse y complementarse con un estudio igualmente sistemático de mí mismo como fenómeno objetivo. El conocimiento de uno mismo, para ser saludable y completo debe constar de dos partes: el conocer mi propio mundo interior (primer campo) y el conocerme tal como me ven los demás (tercer campo). Sin este último, los primeros pueden conducir a las ilusiones más burdas y destructivas. Al primer campo podemos acceder directamente, pero al tercero no; en consecuencia, nuestras intenciones tienden a ser mucho más reales que nuestras acciones y esto puede dar lugar a numerosos mal entendidos con los demás, para quienes nuestras acciones suelen ser más reales que nuestras intenciones.

Para este campo se requiere una observación totalmente objetiva, sin ninguna asociación motivada por el deseo. ¿Qué es lo que realmente observo? o mejor, ¿qué es lo que vería si pudiese verme como soy visto? se trata de una tarea muy difícil. Si no la realizamos, resultan imposibles las relaciones armoniosas con los demás; el mandato "no actúes con los demás como no quieres que actúen contigo" no tiene el menor sentido si no soy consciente de mi verdadera impresión en los demás. Supongamos entonces que tienes que vivir con una persona que eres tú. Cuando te pones en la situación de otra persona, te estás poniendo también en su punto de vista en el modo como te ve, te oye y te experimenta en tu comportamiento cotidiano.

Te estas viendo a través de sus ojos. ¿Cómo podemos entonces realizar esta tarea, tan esencial para la armonía de nuestra vida con los demás? Esto exige un grado muy elevado de autenticidad y libertad interiores. No puede aprenderse en un día y, sin un esfuerzo prolongado. En este campo no es posible hacer nada sin autoconciencia. Para ponerme en la situación de otra persona debo alejarme de la mía. La mera conciencia no lo conseguirá; lo que hace es confirmarme en mi propia situación. Lo único que puede hacer la computadora es producir su propio programa, que está preestablecido.

Sólo el programador de computadoras puede efectuar el verdadero cambio que supone "ponerse en la situación de otra persona"; dicho de otro modo, la cualidad o facultad que se exige no es solamente la conciencia -el factor y, que permite a los seres convertirse en animales - sino la autoconciencia el factor z, que permite a los animales convertirse en seres humanos. Como dice el doctor Nicoll: "El verse exteriormente es una actividad muy buena. No se trata de que tú estés en lo cierto o sea la otra persona. Sirve para incrementar la conciencia", al nivel de autoconciencia, añadiríamos.

Lo esencial en el tercer campo es la observación sin crítica encaminada a obtener imágenes desapasionadas y objetivas de lo que realmente ocurre, no un cuadro retocado por nuestra opinión momentánea sobre lo que es bueno y malo. Uno de los métodos para estudiar el tercer campo es "sacar fotografías", tomar instantáneas auténticas de uno mismo como las que a veces hacemos cuando no somos conscientes de estar observándonos. Nos dice el doctor Nicoll: "Si has conseguido hacerte un buen álbum de fotografías de ti mismo mediante la auto-observación, no tendrás que dar muchas vueltas para encontrar en ti lo que tanto te molesta en los demás y podrás ponerte en su situación para darte cuenta de que también les pasa eso que has notado en ti, de que tienen dificultades en su interior, igual que tú... Cuanta menos vanidad... tengas, cuanto más exteriormente te veas, menos importante te consideraras."

Se le dice al cristiano que ame al prójimo como a sí mismo, pero esto ¿qué significa? Cuando una persona se ama a sí misma no existe nada entre el que ama y el que es amado. Pero cuando ama a su prójimo, su pequeño "yo" suele meterse en el medio por lo tanto, amar al prójimo como a uno mismo significa amar sin ninguna intromisión del propio ego; significa conseguir el altruismo perfecto, eliminad todo vestigio de egoísmo. Del mismo modo que la compasión es el requisito previo para aprender en el segundo campo de conocimiento, el altruismo es el pre-requisito del tercero.

Cuarto campo: El Mundo Externo.

Pasemos ahora a considerar el cuarto campo, la "apariencia del mundo que nos rodea entendiendo por "apariencia" todo lo que se ofrece a nuestros sentidos. En el cuarto campo la cuestión clave será siempre: "¿Qué es lo que realmente observo?". El cuarto campo de conocimiento será el ideal para todo tipo de conductismo: lo único que cuenta es el comportamiento observable. Todas las ciencias se afanan por estudiar este campo, y muchos son los que creen que es el único en que se puede lograr un conocimiento cierto.

Es cierto que con la materia inanimada podemos hacer los experimentos que queramos; por mucho que nos entrometamos no es posible que terminemos con su vida -no la tiene- ni que deformemos su experiencia interior - por que no la hay-. La experimentación es un método válido y legítimo de estudio cuando no destruye el objeto de la investigación. La materia inanimada no se destruye, sólo se transforma. Pero la vida, la conciencia y la autoconciencia, son dañadas con facilidad.

No es sólo la complejidad de los niveles superiores de ser lo que actúa en contra del método experimental sino algo mucho más importante: el hecho de que la casualidad, que posee una relevancia suprema en el nivel de la materia inanimada, queda en una situación subordinada en los niveles superiores, deja de tener importancia y es empleada por facultades superiores para propósitos inéditos en el nivel de la física y de la química cuando se soslaya este punto y se tratan de ajustar todas las ciencias al molde de la física, se obtiene sin duda una especie de "progreso"; pero se acumula un tipo de conocimiento que, a pesar de todo, se convertirá muy probablemente en un obstáculo para comprender e incluso en una maldición de la que es difícil librarse. Lo inferior ocupa el lugar de lo superior, como cuando el estudio de una gran obra de arte se limita a tratar de los materiales que la componen.

La física -junto con la química y la astronomía- es considerada por muchos la más madura y, también la más lograda de las ciencias se piensa que las ciencias de la vida la ciencias sociales y las llamadas humanidades son menos maduras porque están limitadas por incertidumbres infinitamente mayores. Si la palabra más indicada fuese madurez, habría que decir que cuanto más maduro sea el objeto de estudio menos madura será la conciencia que lo trata es evidente que hay más madurez en un ser humano que en un trozo de mineral. El hecho de que hayamos adquirido un conocimiento más seguro -en cierto sentido- sobre el mineral que sobre el hombre no debe sorprendernos.

Se ha descubierto en este proceso que existe un extraño y maravillosos orden matemático en los fenómenos físicos y esto ha hecho que algunos de los más sesudos físicos modernos se aparten del crudo materialismo que dominaba su ciencia en el siglo XIX y tomen conciencia de que existe una realidad trascendente. Algunos de los físico modernos más avanzados convendrían incluso con René Guénon que "la naturaleza entera no es sino un símbolo de realidades trascendentes si hoy en día algunos físicos consideran a Dios un gran matemático, ello es un reflejo significativo del hecho de que la "ciencia instructiva" trata sólo el aspecto muerto de la naturaleza.

Al fin y al cabo, las matemáticas están muy apartadas de la vida. Es cierto que en su máxima expresión manifiestan una fría belleza y una elegancia cautivadora que pueden incluso tomarse como un símbolo de verdad, pero también es cierto que no poseen calor, que no poseen nada de ese desorden vital del crecimiento y la decadencia, la esperanza y el desánimo, la alegría o el sufrimiento. Esto nunca debemos pasarlo por alto ni olvidarlo: la física y las demás ciencias instructivas se limitan al aspecto muerto de la realidad y esto tiene que ser así necesariamente si el objetivo y el propósito de la ciencia es el producir resultados previsibles. La vida y, aún más, la conciencia y la autoconciencia, no pueden recibir órdenes; tienen, podría decirse, voluntad propia, lo cual sí es un signo de madurez.

Las ciencias descriptivas, por otra parte, se hacen científicas e ilegítimas cuando se entregan a teorías globalizadoras que no pueden ser verificadas ni desmentidas mediante experimentos. Tales teorías no son "ciencias" sino "fe", no importa su ropaje "científico".

Resumen.

Los cuatro campos del conocimiento pueden distinguirse claramente; sin embargo, el conocimiento en sí es una unidad. Nuestro propósito primordial al mostrar los cuatro campos separadamente ha sido hacer que la unidad apareciera en su plenitud. Pueden darse algunos ejemplos de lo que este análisis nos ayuda a comprender.

1. La unidad del conocimiento queda destruida cuando uno o varios campos de conocimiento no se cultivan y también cuando se estudia uno de ellos con instrumentos y métodos que sólo son apropiados para otro distinto.

2. Para que exista claridad es necesario relacionar los cuatro campos de conocimiento con los cuatro niveles de ser. Ya hemos tratado someramente esta cuestión: por ejemplo, quien limite sus estudios al cuarto campo de conocimiento -el de las apariencias- muy poco podrá aprender sobre la naturaleza humana. De modo análogo, poco o nada puede aprenderse del reino mineral, estudiando las propias experiencias personales.

3. Las ciencias instructivas limitan su atención exclusivamente al cuarto campo -como es su deber- puesto que en ese campo de apariencias se puede obtener una precisión matemática; sin embargo las ciencias descriptivas traicionan su vocación cuando remedan a aquellas y se limitan a observar las apariencias. Si no puede llegar al significado y propósito, es decir, a las ideas deducibles sólo de la experiencia interior (primer y segundo campos), resultan estériles e inútiles para la humanidad; aun cuando puedan servir para producir "inventarios", lo que difícilmente se merece el noble nombre de ciencia.

4. El autoconocimiento, reconocido universalmente como la facultad más valiosa, se convierte en algo peor que inútil si se basa únicamente en el estudio del primer campo,

el de las propias experiencias interiores. Es preciso equilibrarlo con un estudio igualmente intensivo del tercero, para así aprender a conocernos a nosotros mismos como los demás nos conocen. Este punto se olvida con demasiada frecuencia porque no se sabe distinguir entre el primer y tercer campo.

5. Finalmente, el conocimiento social, -las experiencias interiores de los demás seres- el que se necesita para establecer relaciones armónicas entre la gente, no tenemos un acceso directo. Una de las tareas más importantes del hombre, considerado como ser social, es lograr un acceso indirecto. Este puede conseguirse únicamente mediante el autoconocimiento, lo cual demuestra que constituye un grave error acusar a quien lo busca de "volver la espalda a la sociedad" Más bien sería cierto lo contrario: el hombre que no busca el autoconocimiento es, y no deja de ser, un peligro para la sociedad, porque mal interpretará todo lo que los demás dicen o hacen y será alegremente inconsciente de muchas de las cosas que él mismo hace.

Dos tipos de problemas.

Nos resta por ver que significa vivir en este mundo. Pues bien, vivir significa luchar, enfrentarse y saber estar a la altura de toda clase de eventualidades, muchas de ellas difíciles. Estas últimas plantean problemas y podrían decirse que vivir significa, por encima de todo, afrontarlos. Los problemas que no se resuelven provocan una especie de angustia existencial.

Preguntémonos sobre la naturaleza de los problemas. Sabemos que hay unos resueltos y otros sin resolver. Los primeros, se puede decir que no plantean dificultades pero, por lo que refiere a lo segundo ¿no hay quizá, problemas que no sólo no están resueltos sino que son irresolubles?

En primer lugar, veamos los resueltos. Por ejemplo, tomemos un problema de diseño: cómo inventar un medio de transporte con dos ruedas impulsando por una persona. Se ofrecen varias soluciones que convergen poco a poco de manera creciente hasta que, al final, surge un diseñó que no es ni más ni menos que la "respuesta": una bicicleta, solución que resulta ser pasmosamente estable a lo largo del tiempo, y ¿por qué es tan estable? simplemente porque cumple con las leyes del universo: las del nivel de la naturaleza inanimada.

A este tipo de problema lo llamaremos problema convergente. Cuanta más inteligencia ponemos en su estudio, más convergencias respuestas. Podemos clasificar este tipo de problemas en dos grupos: "problemas convergentes resueltos" y "problemas convergentes todavía no resueltos". El adverbio todavía es importante porque, en principio, no hay razón para que no se resuelvan algún día. Todo requiere cierto tiempo y, simplemente, no ha habido bastante para resolverlos. Lo que se necesita es más tiempo, más dinero para investigación y desarrollo y, tal vez, más talento.

Sin embargo, también ocurre que cuando una serie de personas sumamente competentes se ponen a estudiar un problema, encuentran soluciones que se contradicen entre sí. No convergen, por el contrario, cuanto más se clarifican y

desarrollan lógicamente, más divergen hasta que hay un grupo que parece exactamente contrario al otro. Por ejemplo, la vida nos presenta un problema muy grande, no el problema técnico de crear un transporte con dos ruedas, sino el problema humano de como educar a nuestros hijos. No podemos eludirlo; hay que afrontarlo y pedir a una serie de estudiosos que nos aconsejen. Unos, basándose en una intuición muy clara, nos dicen lo siguiente: la educación es el proceso mediante el cual la cultura se transmite a la generación siguiente. Quienes poseen -o se supone que poseen- conocimientos y experiencia, enseñan; quienes por el momento carecen de ambas cosas, aprenden. Esto es un hecho bastante claro e implica una situación de autoridad y disciplina.

Nada podría ser más sencillo, cierto y lógico. Cuando se trata de transmitir el conocimiento existente de los que saben a los que aprenden, debe existir disciplina entre los últimos para recibir lo que se les ofrece. Dicho de otro modo, La educación exige el establecimiento de una autoridad por parte del profesor y la existencia de disciplina y obediencia por parte de los alumnos.

Ahora bien, otro grupo de estudiosos, tras analizar el problema con la máxima atención, dice lo siguiente: "La educación no es ni más ni menos que la provisión de un medio. El educador es como un buen jardinero a quien le corresponde facilitar un suelo bueno, sano y fértil en el que una planta joven puede echar raíces y absorber luego los nutrimentos que necesita. La joven planta se desarrollará según sus propios medios mucho más sutiles de lo que cualquier ser humano pueda alcanzar a ver y lo hará mejor cuanto más libertad posea para elegir exactamente los nutrimentos que necesita". En otras palabras la educación, según este segundo grupo, no exigiría el establecimiento de disciplina y obediencia, sino de libertad: la mayor libertad posible. Si nuestro primer grupo de estudiosos esta en lo cierto, la disciplina y la obediencia serán "buenas"; y, puede afirmarse con perfecta lógica que, si algo es bueno", en mayor cantidad será aún mejor. Conforme a esta lógica, se llega a la conclusión de que la disciplina y la obediencia perfecta serían algo perfecto... pero la escuela se convertiría en una cárcel.

Por otra parte, el segundo grupo de consejeros afirma que, en la educación, la libertad es "buena". Si esto es así, una mayor libertad será algo aún mejor y la libertad total produciría una educación también perfecta. La escuela se convertiría entonces en una selva, en una especie de casa de locos.

Libertad contra disciplina/obediencia: he aquí un perfecto par de contrarios. No hay compromiso posible. En cualquier situación real hay que elegir entre una u otra. O bien, "haz lo que quieras", o bien "haz lo que te digo". La lógica no nos sirve, porque sostiene que si una cosa es verdad, lo contrario no puede serlo. Afirma también que si algo es bueno, en mayor cantidad será mejor. No obstante, en este problema, muy típico y muy elemental, y que nosotros llamamos problema divergente, la lógica ordinaria y "lineal" no nos sirve; nos demuestra que la vida es mayor que la lógica. En síntesis, esta cuestión del método más apropiado para educarnos plantea un problema divergente por excelencia. Las respuestas divergen: cuanto más lógicas y consistentes son, mayor es la divergencia. Es la "libertad" en contra de la "disciplina/obediencia".

No hay solución... y, sin embargo, hay educadores que son mejores que otros. ¿Cómo lo consiguen? Una manera de averiguarlo es preguntárselo. Si les contaremos nuestras dificultades filosóficas mostrarían quizá señales de irritación ante este enfoque intelectual. "Mire usted," nos dirían, "todo eso me parece demasiado complicado. La cuestión es que hay que querer a esos diablillos". Amos, empatía, participación mística, comprensión, compasión: son facultades de un orden superior a las que se requieren para aplicar cualquier política de libertad o disciplina. El movilizar estas facultades o fuerzas superiores, y el tenerlas siempre dispuestas, no sólo con impulsos esporádicos sino de un modo permanente, todo ello exige un elevado nivel de autoconciencia y es lo que hace a un gran educador.

En los problemas convergentes, una vez que se ha hallado la respuesta el problema deja de ser interesante: un problema resuelto es un problema muerto. Los problemas convergentes se relacionan como el aspecto inerte del universo, donde se puede manipular sin obstáculos ni traba alguna, donde el hombre puede hacerse "el amo y señor" porque esas fuerzas misteriosas y superiores que hemos llamado vida, conciencia y autoconciencia no se hallan presente para complicar las cosas. Siempre que estas fuerzas superiores intervienen de un modo significativo, el problema deje de ser convergente.

Por tanto, podemos decir que la convergencia puede esperarse en cualquier problema en que no intervengan vida conciencia ni autoconciencia, es decir en los campos de la física, la química, la astronomía, en disciplinas abstractas como la geometría y las matemáticas o en juegos como el ajedrez.

Resolver un problema es matarlo. No hay nada de malo en matar un problema convergente, porque se relaciona con lo que queda después de haber eliminado la vida, la conciencia y la autoconciencia. Pero ¿pueden -o deben- matarse los problemas divergentes? Los problemas divergentes no pueden matarse; no pueden resolverse en el sentido de establecer la "fórmula correcta". Sin embargo pueden superarse. Un par de contrarios -como libertad y orden- lo son en el nivel de la vida ordinaria, pero dejan de serlo en el nivel superior, en el nivel verdaderamente humano en el que la autoconciencia desempeña su papel correcto. Es entonces cuando fuerzas superiores como el amor y la compasión, la comprensión y la empatía, se hacen disponibles, no sólo como impulsos ocasionales, sino como un recurso regular y seguro. Los contrarios dejan de serlo.

Estas cuestiones no dejan de ser lógicas sino existenciales. El que los contrarios son superados cuando la fuerza superior es como el amor y la compasión intervienen no es algo que pueda discutirse en términos lógicos: tiene que experimentarse la experiencia real de cada uno.

En la vida de las sociedades hay una necesidad de justicia y también una necesidad de piedad, he aquí una clara identificación de un problema divergente. La justicia es la negación de la piedad, y ésta la negación de la justicia. Sólo una fuerza superior -la sabiduría- puede reconciliar estos contrarios. El problema no puede resolverse, pero la sabiduría puede superarlo. De modo análogo, las sociedades necesitan estabilidad y

cambio, tradición e innovación, interés público y privado, planificación y laissez faire, orden y libertad, crecimiento y decadencia; en todas partes, la salud de la sociedad depende de la búsqueda simultánea de actividades y objetivos que se oponen mutuamente.

Así pues, la vida del hombre puede verse como una secesión de problemas divergentes que inevitablemente se plantean y han de resolverse de alguna manera. Son refractarios a la mera lógica y la razón discursiva y constituyen, digamos, un aparato que tensa y ensancha al hombre entero, que desarrolla las facultades supra-lógicas del ser humano. Todas las culturas tradicionales han considerado que la vida es una escuela y han reconocido de una u otra manera lo esencial que es esta fuerza de aprendizaje. Todas las grandes obras de la literatura tratan de problemas divergentes. La sabiduría tradicional, de la cual Dante y Shakespeare son destacados representantes, transciende la lógica ordinaria y calculadora.

El "mundo interior", visto como campo de conocimiento (primero y segundo), es el mundo de la libertad; el mundo exterior (tercer y cuarto campos), el de la necesidad. Todos nuestros problemas vitales serios están suspendidos entre estos dos polos de libertad y necesidad. Son problemas divergentes: no se pueden resolver. Nuestra ansiedad para resolver los problemas surge de nuestra total falta de autoconocimiento, lo que ha creado una especie de angustia existencial de la que Kierkegaard es uno de los primeros y más impresionantes exponentes.

La ansiedad para resolver los problemas ha conducido a una concentración prácticamente total del esfuerzo intelectual en el estudio de problemas convergentes, y se siente un gran orgullo por esta limitación voluntaria de nuestro intelecto ilimitado y su confinamiento al "arte de lo soluble". "los buenos científicos", dice Peter b. Medawar, "estudian los problemas más importantes que creen poder resolver. Después de todo, es su profesión resolver problemas, y no simplemente intentar resolverlos". Esto es bastante cierto y al mismo tiempo demuestra con claridad que los "buenos científicos" en este sentido sólo pueden enfrentarse con el aspecto muerto del universo.

Los verdaderos problemas de la vida sólo se puede intentar resolverlos. Repitiendo una cita de Santo Tomás de Aquino: "Es más deseable el mínimo conocimiento que pueda obtenerse de las cosas más elevadas que el conocimiento más cierto de las de menos categoría", y el "tratar de resolver" problemas con la ayuda del mínimo conocimiento constituye el verdadero objetivo de la vida, mientras que el resolver problemas que, para ser solubles deben ser convergentes con la ayuda del "conocimiento más cierto que pueda obtenerse de las de menos categoría" es simplemente una de las numerosas y perfectamente honorables actividades humanas concebidas para ahorrar trabajo.

Mientras que la mente lógica aborrece los problemas divergentes y trata de escapar de ellos, las facultades superiores del hombre aceptan los desafíos de la vida tal como se presentan, sin quejas, sabiendo que cuando las cosas son más contradictorias, absurdas, difíciles y frustrantes, entonces -precisamente entonces- es cuando la vida cobre verdadero sentido: como mecanismo que nos provoca y casi nos obliga a

desarrollarnos hacia niveles de ser superiores. Se trata de significación". Nuestra mente ordinaria trata siempre de convencernos de que no somos nada más que bellotas y que nuestra mayor felicidad consiste en convertirnos en bellotas mayores, más gordas y brillantes; pero esto sólo interesa a los cerdos. Nuestra fe nos hace conocer algo mucho mejor: podemos convertirnos en encinas.

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¿Qué es el bien y el mal? ¿Qué es bueno y qué es malo? Todo depende de nuestra fe. Tomando nuestra orientación de las grandes verdades que hemos comentado en este libro y estudiando las interconexiones existentes entre estos cuatro hitos de nuestro "mapa", no nos resulta difícil discernir lo que constituye el verdadero progreso de un ser humano:

- Su tarea primordial consiste en aprender de la sociedad y de la "tradición" y encontrar su felicidad temporal en recibir instrucciones desde fuera.

- Su segundo cometido es interiorizar el conocimiento que ha adquirido, filtrarlo, seleccionarlo, guardar lo bueno y desechar lo malo; este proceso puede llamarse la "individualización", al estar dirigido por uno mismo.

- Su tercera tarea no podrá emprenderla hasta que haya cumplido las dos primeras y para ella necesita la mejor ayuda que pueda encontrar: se trata de morir para uno mismo, para nuestros gustos y aversiones, para todas nuestras preocupaciones egocéntricas. En la medida en que lo logre, dejará de estar dirigido desde fuera y dejará también de estar dirigido hacia sí mismo. Ha ganado libertad, o dicho de otro modo, está dirigido hacia Dios. Si es cristiano será precisamente eso lo que esperará poder decir.

Siendo esta la triple tarea con que se enfrenta todo ser humano, podemos decir que "bueno" es lo que me ayuda a mí y a los demás a lo largo de este viaje de liberación. Se me pide que "ame al prójimo como a mí mismo", pero no puedo amarle en absoluto (excepto física o sentimentalmente) a menos que me haya amado a mí mismo lo suficiente como para embarcarme en el viaje de desarrollo que se ha descrito. ¿Cómo podría amarle y ayudarle si tengo que reconocer, como San Pablo, que "mi proceder no lo comprendo: pues no obro lo que quiero sino hago lo que aborrezco"? Para ser capaz de amar y ayudar al prójimo como a mí mismo, se me pide "amar a Dios ", es decir, mantener la mente activa y pacientemente en tensión hacia lo más elevado, hacia los niveles de ser que están por encima del mío: sólo ahí está "el bien" para mí.

Es posible vivir sin iglesias, pero no es posible vivir sin religión es decir, sin una actividad sistemática para mantenerse en contacto y desarrollarse hacia niveles superiores a los de la vida ordinaria, con todos sus placeres y dolores sensaciones y gratificaciones, refinamientos y crudezas o cualquier otra cosa que sea. El arte de vivir consiste siempre en sacar algo bueno de algo malo. Sólo si sabemos que hemos descendido realmente a las regiones infernales donde no nos espera nada más que "la

muerte de la sociedad y... la extinción de todas las relaciones civilizadas" podremos reunir el coraje y la imaginación necesarias para "dar la vuelta", para una metanoia. Esto conduce entonces a ver el mundo bajo una nueva luz, como un lugar donde las cosas de las que el hombre habla continuamente y nunca llega a realizar pueden hacerse efectivas.

Somos lo bastante competentes como para producir lo que falta a fin de cubrir las necesidades de la gente y que nadie tenga que vivir en la miseria. La crisis económica es un problema convergente que está ya resuelto: sabemos cómo producir lo suficiente y no necesitamos de ninguna tecnología violenta, inhumana y agresiva para hacerlo. No existe problema económico y, en cierto sentido, nunca lo ha habido. Existe un problema moral, y los problemas morales no son convergentes ni susceptibles de ser resueltos para que las generaciones futuras puedan vivir sin esfuerzo; son divergentes, y deben ser comprendidos para poder ser superados. Más vale dejar a un lado estas perplejidades y que nos pongamos a trabajar.