Corrección a la publicación del hermano sobre la innovación en el Islam
53
ERRORES DEL HERMANO EN SU COMENTARIO SOBRE LA INNOVACIÓN. Salamoaleikom hermana, supongo que me has invitado a explicar si lo que el hermano redacta es cierto o no. Ya sabes que en relación a cuestiones o dudas estoy más que disponible; sin embargo te rogaría que no me metieras en grupos de debate o en publicaciones de esta índole, ya que: 1 ] “ Debo respetar la orden explícita de mis Profesores y Suyuj, de no debatir y menos con aquellos hermanos que no están cualificados para ello[con todo el respeto] , por no poseer iyaza [permiso legal] en este campo, ni conocimiento ni estabilidad mental suficiente que les permita “ avanzar racionalmente de una premisa a otra” [aunque por supuesto crean que si lo tienen y que si lo están]. En este sentido dijo el Imam ash-Shafi´i: “Jamás debatí con un Sabio sin ganar y jamás debatí con un lego o profano sin que fuera él quien ganará [ya que este último no respeta premisas racionales]”. Lo único que temen internamente es “no perder seguidores en las Redes Sociales” y que su “fama de hombre de conocimiento” entre aquellos sin conocimiento no se vea comprometida [por mucho que se esfuercen en negarlo]. Con esta clase de hermanos es una pérdida de tiempo hablar,
description
Â
Transcript of Corrección a la publicación del hermano sobre la innovación en el Islam
ERRORES DEL HERMANO EN SU COMENTARIO
SOBRE LA INNOVACIÓN.
Salamoaleikom hermana, supongo que me has invitado a explicar si lo que el hermano
redacta es cierto o no. Ya sabes que en relación a cuestiones o dudas estoy más que
disponible; sin embargo te rogaría que no me metieras en grupos de debate o en
publicaciones de esta índole, ya que:
1 ] “ Debo respetar la orden explícita de mis Profesores y Suyuj, de no debatir y menos
con aquellos hermanos que no están cualificados para ello[con todo el respeto] , por no
poseer iyaza [permiso legal] en este campo, ni conocimiento ni estabilidad mental
suficiente que les permita “ avanzar racionalmente de una premisa a otra” [aunque por
supuesto crean que si lo tienen y que si lo están]. En este sentido dijo el Imam ash-Shafi´i:
“Jamás debatí con un Sabio sin ganar y jamás debatí con un lego o profano sin que fuera él
quien ganará [ya que este último no respeta premisas racionales]”. Lo único que temen
internamente es “no perder seguidores en las Redes Sociales” y que su “fama de hombre
de conocimiento” entre aquellos sin conocimiento no se vea comprometida [por mucho
que se esfuercen en negarlo]. Con esta clase de hermanos es una pérdida de tiempo hablar,
y esto es una realidad “que me apena profundamente” y que Allah nos proteja de tan falsa
intención.
2] No se respetan las más de 13 condiciones que los Ulema desde la época de Nuestros
Salaf, han mencionado para el debate. Especialmente 1 de ellas, la sexta: “Corrección de
los epítetos usados y una amable alocución [dirigirse a alguien]”.
Con frases como: “¿Cómo pretenden estos innovadores decir (…),mi pregunta para estos
innovadores engañadores(…) y ocultando así la verdad de sus ideas y dichos putrefactos.
etc... , el hermano no solo viola este punto dejando entrever un odio visceral propio de las
personas infectadas por esta ideología [falsamente atribuida a los Salaf] y sin duda en las
antípodas de los valores propios de las gentes y Sabios de “Ahlu Sunna wal Yamâ”. Sabios
de la misma o mucha más talla que aquellos a los que engrandecen exageradamente para
“crear un efecto psicológico en aquellos que no saben” y así acepten “ciegamente” todo
lo que dicen como si hubiera sido dicho por el mismísimo Profeta sin posibilidad de
equivocación. Con todo esto manifiesta también su falta de preparación para hacer lo que
sin éxito pretende hacer (enseñar el Din) y todo ello transgrediendo el Mandato no
abrogado y directo de Allah y Su Profeta ملسو هيلع هللا ىلص, quienes advierten:
“¡Vosotros que creéis! Abandonad muchas de las suposiciones. Es
cierto que algunas de ellas son delito [haram]. Y no os espiéis unos a
otros ni habléis mal los unos de los otros cuando no estén
presentes”. [ Sura de los aposentos privados, V: 12]
Esta prohibición no está condicionada a si la persona tiene o no razón en lo que dice ya
que dijo el bendito Profeta explicando la realidad de la malediciencia [Ghiba] : “¿Saben lo
que es Ghiba?" Ellos respondieron: "Allah y su Mensajero saben mejor". El dijo: "Es
decir algo sobre tu hermano que a él le pueda disgustar". Alguien preguntó: "¿Y qué
sucede si yo digo algo sobre mi hermano y es verdad?". El Profeta respondió: "Si lo que
dices de él es verdad, pues es ghiba; y si no es verdad, pues es una calumnia, falsa acusación
[bohtan]”.
En este caso concreto el hermano tiene a sus hombros un gravísimo cargo de calumnia y
falsa acusación [que Allah expanda su pecho al arrepentimiento], ya que al tildar de
“innovador engañador” [y sólo Allah sabe lo que oculta en su pecho y no dice] a todo
aquel que defienda la existencia de “innovaciones aceptables y de bien ” [ actos de ibada
voluntarios no llevados a cabo por el Profeta pero que tienen su base en el Quran y la
Sunna y no son visto como parte original del Código Revelado] está llamando
“innovadores engañadores” a la inmensa Mayoría de Musulmanes y a los más grandes
Sabios desde la época de los Salaf , como veremos más adelante insha´Allah.
“El demonio sólo quiere crear hostilidad y odio entre vosotros
(…)”. [ Sura 5:91 ]
De esta manera toda persona que contravenga dicho código de conducta habrá de contarse
entre los ejércitos sheitánicos , así establezca la oración prescrita, ayune en el Sagrado Mes,
pague el Zaqat y peregrine a la Bendita Casa.
“Llama [a toda la humanidad] al camino de tu Sustentador con
sabiduría y mediante una excelente invitación y razona con ellos de
la forma más amable/hermosa (…) [16:125]
Esta amabilidad y belleza en la prédica es ordenada en relación los no-Musulmanes.
¿Qué decir entonces de la actitud, amabilidad y amor requeridos para dialogar, en relación
a puntos de vista divergentes con alguien que reconoce con sinceridad y apego la
Unicidad de Allah y la veracidad de su Mensaje?
“Y no debatáis con los seguidores de revelaciones anteriores sino de
la forma más amable”.
Según su definición la persona amable es aquella que “por su actitud afable, complaciente
y afectuosa es digna de ser amada”. Por lo tanto si el más alto grado de tacto, complacencia
y afectuosidad nos es exigido por Allah a la hora de dialogar o debatir con Cristianos y
Judíos. ¿Qué decir de aquellos/as que insultan, atacan, critican y etiquetan a creyentes
sinceros como desviados por discrepancias infinitamente más pequeñas que las que existen
con los Cristianos y Judíos?”.
Dijo el bendito Profeta ملسو هيلع هللا ىلص : “El Musulmán no insulta, no maldice, no es obsceno y
tampoco desvergonzado”. [Riyad as-Salihin].
“Wael [ El Infierno] es para todo calumniador, difamador” [Surat al-Humaza 104: 1].
Por lo tanto inmiscuirme en debates de esta naturaleza es muy peligroso para mi en el Día
del Juicio
3]La Doceava de estas condiciones es : “Confinar el debate a un lugar privado” ya que el
debate público es más propenso a la ostentación intelectual , la estasis ideológica y la
acentuación de la tensión hacia la otra parte por ser objeto de una corrección pública ,
algo extremadamente difícil de digerir para los Egos de muchos creyentes. Por otro lado es
“haram” fomentar o si quiera prestar oídos a estas actitudes: ghiba , namima , suma ,
iftijar, qadheb así como el resto de graves pecados.
4] Abandonar y renunciar al debate- discusión es uno de los actos más meritorios y de
mejores consecuencias. Dijo el bendito Profeta ملسو هيلع هللا ىلص : “Yo soy garante de una Morada en
el Paraíso , para todo aquel que abandone “la discusión” [Miraa], aunque tenga la razón
[este en lo correcto]”(Narrado por at-Tirmidhi].).
Por todo ello y sin dudar de tu buena y sincera intención te pido que me alejes de las
personas o los lugares donde se fomenta todo esto y te doy sincero consejo de que tu
también lo hagas ya que el bien más preciado es tu condición espiritual [corazón] y como
dijo el Imam Malik: “La discusión y el debate apagan la luz del Conocimiento” y también
dijo : “ El Debate en torno al Conocimiento endurece el corazón”. {Fadl ‘Ilm as-Salaf
‘Ala al-Jalaf, por al-Hafiz ibn Rayab}.
Sin embargo si voy a ofrecerte una respuesta, para dar su derecho [haqq] a aquellos
hermanos y hermanas que son engañados cada día por este tipo de publicaciones repletas
de falsedad, descontextualizaciones y verdades a medias; sin embargo tan peligroso para
ellos como leer estas publicaciones es “ no ser capaces de leer” las refutaciones que se den
a las mismas , ya sea por falta de “himma” [motivación o resolución espiritual] o por una
gravísima , irracional y ciega intoxicación de esta ideología de manera que su intelecto no
responde y sus corazones no son capaces ni lo serán [ excepto mediación de Allah] de
aceptar ninguna corrección.
Que Allah proteja nuestros corazones de todo el mal del que busco protección nuestro
bendito Profeta Muhammad ملسو هيلع هللا ىلص quien dijo:
“Si ves en tu persona las siguientes cualidades: una codicia insana, un ego irresistible, una
avidez por la vida mundanal y una arrogancia y testarudez pretensiosa por tus propias
opiniones; entonces, teme lo peor”
Por último dijo uno de los grandes Imames de los Salaf , al Imam ash-Shafi:
“Ni una sola vez debatí con alguien deseando ganar el debate; por el contrario siempre
deseaba que la verdad se manifestara desde su parte”
Por ello y por considerarme “fiel seguidor de los Salaf [que Allah este complacido con
todos ellos]” ni mi intención ni mi objetivo es hacer ver que el hermano está
profundamente equivocado, lo cual no es dificil , sino “ informar” contribuyendo a que la
verdad aflore y la más limpia y mejor forma de hacerlo es evitando estos debates llenos de
Ego y tensión ; por ello este es mi mail : [email protected] o puede escribir un
mensaje al Facebook de “al Huda [Centro]” .QUIEN QUIERA CONTACTAR,
HABLAR, PREGUNTAR es libre y más que bienvendio a hacerlo.LA RESPUESTA
SERÁ DIRECTA O EN FORMA DE ARTICULO PUBLICO [Ocultando la
identidad del interesado ]
Intentar hacer ver a quien se empeña en cerrar los ojos [corazón] es ser un “derrochador “
de algo más valioso que el dinero y esto es, EL TIEMPO..”Y Ciertamente Allah no ama
a los derrochadores”.
PD.Un mensaje directo al hermano: “Recurrir a insultos y difamaciones no es un
argumento válido en una discusión doctrinal. Llamar “Sufi” a la otra persona no le quita la
razón cuando sus argumentos se la dan. Esto es un juego muy sucio y bajo para hacer que
los demás se nieguen a leer o escuchar. La misma técnica empleada por los Kuffar de
Mecca para hacer que los peregrinos idólatras no prestaran oídos a Seyyiduna Muhammad
DESPRESTIGIAR AL OTRO” . No soy Sufi pero pido a Allah Azza wa Yal“ : ملسو هيلع هللا ىلص
poder estar entre “ los VERDADEROS SUFIS ” algún día . Haz dua por mi.
Dijo Sheij Ibn Taimiyyah en "Al-Hadi" y "at-Talyani" :
“"as-Sufi hua fil-haqiqa naw'un min as-siddiqeen. Fahua as-siddiq alladhi ikhtassa bil-
zuhadiwal-'ibada."
“ Y el Sufi es en realidad una clase de Siddiq , aquel Siddiq que se especializa en ascetismo
[zuhd] e ibada [adoración]
En cuanto al contenido, permíteme alterar el orden que el hermano ha tomado para su
argumentación:
1. La aserción de que el Tarawih implantado por
Seyyidina Umar ibn al Jattab
Profeta ملسو هيلع هللا ىلص es sencillamente fals
Narró ‘Urwa : Le fue na
Allah salió en el medio de la noche
tahayyud no una oración volun
y algunos hombres rezaron [se
a hablar de ello y a continuac
detrás de él [Nota: en ningún
una congregación]. A la mañ
noche la mezquita estaba llena
Allah salió y la gente rezo detrás
gente pero el Profetaملسو هيلع هللا ىلص sal
Volumen 3, Libro 32, N
“ Y el Sufi es en realidad una clase de Siddiq , aquel Siddiq que se especializa en ascetismo
permíteme alterar el orden que el hermano ha tomado para su
La aserción de que el Tarawih implantado por
Seyyidina Umar ibn al Jattab es la Sunnah del
es sencillamente falsa.
narrado de Aisha [Radhiya Allahu ‘Anha] que
medio de la noche [no después del Isha ya que se trataba
oluntaria especial en el mes de Ramadán] rezó
[se congregaron detrás de él]. Por la mañana la
ación un número mayor de personas se congre
gún momento el Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص está llamand
mañana siguiente la gente lo comentó de nuevo
ena con un número muy elevado de personas. El
etrás de él. A la cuarta noche la Mezquita estab
lió solo para la Oración de la Mañana (…). [S
Numero 229].
“ Y el Sufi es en realidad una clase de Siddiq , aquel Siddiq que se especializa en ascetismo
permíteme alterar el orden que el hermano ha tomado para su
La aserción de que el Tarawih implantado por
la Sunnah del
el Mensajero de
de rezar
en la Mezquita
gente comenzó
regaron y rezaron
do a establecer
y a la tercera
El Mensajero de
ba desbordada de
ahih Bujari,
�، �� ا�� ���ب، أ����� ��وة، أن ���� ��� �� ،��#"� ا! $% ،��&� �� '�() �"# + ـ %$�، 45 ' ر3' هللا �"�� ـ أ01��� أن ر.-ل � > ' هللا � �0 و. ; ��ج !� + 8� 7-ف ا! هللا
#-ا، A7�5@? أ<=� 8"�;، 45 -ا 8 $(A5 ا!"�س C�<D5 ،01E4� و> ' ر�7ل ،$GH@!0، 5� اI �#-ا، 5&=� أھ $(A5 ا!"�س C�<D5 ; .0 و� > ' هللا � ا!@GH$ 8� ا! � + ا!=�!=+، K5�ج ر.-ل هللا
اLG� +I� ا!@GH$ �� أھ A% ،0' ��ج ! � <��M ا! � + ا!� @ 5 ،01E4� ة 45 '، 45 -اE4 GN!ا 'OP � @ 5 ،C� � � ' ا!"�س، P ;# $��A5�ل ا!4�P8&��&;، " � أ ' � RK) ;! 0�S5 ،$I� � أ8
> ' هللا � �0 و. ; وا8V� . " و!&"� ���M أن AN1�ض � �&; LGIA5وا �"�� A5-5� ر.-ل هللا X � ' ذ!
Narró Zaid bin Zabit : “ El Mensajero de Allah hizo una pequeña habitación [con
una estera de hoja de palmera]. El Mensajero de Allah salió [de su casa] y rezó en ella.
Algunos hombres llegaron y se unieron a él en la oración. A la noche siguiente acudieron
para la oración pero el Mensajero de Allah se retrasaba y no acudía. Así que comenzaron a
elevar sus voces y llamar a la puerta con pequeñas piedrecitas [para llamar su atención].
Salió y se dirigió hacia ellos enfadado diciéndoles: “ ¿Seguís insistiendo en esta práctica la
cual tengo miedo que pueda volverse obligatoria para vosotros?. ¡ Oh gentes, ofrecer esta
oración en vuestras casas , porque la mejor oración de una persona es aquella que ofrece
en su casa , excepto la oración obligatoria [que para el varón es mejor rezarla en
congregación]” [Sahih al-Bujari, vol. 8, Libro 73, número 134].
،$�I. �� #"� ��$ هللا $% � #"� ��$ . وP�ل ا!@& $% ،�NI7 �� $ @(8 �"# $ �� ز(�د، %$ @(8 �"# و%$ �� �$، �� ز($ هللاI. �� �H� �� �$ هللا�� �� �@� '!-8 ،�O"!أ�- ا ;!�. �"# �$، P�ل %$I.
N+ أو 4K8 �ة�G% ; .0 و� > ' هللا � �� #M�� ـ ر3' هللا �"0 ـ P�ل ا%GA� ر.-ل هللا > ' هللا � �0 و. ; (4 � 5���، AA5�? إ!�0 ر�7ل و�7ءوا (4 -ن 4%��ا ، K5�ج ر.-ل هللا
� > ' هللا � �0 و. ; �"�;، K) ; 5�ج إ! �; �01E4، #; �7ءوا !� + O(5�وا وأ�[D ر.-ل هللا > ' هللا � �0 و. ; I5�5-ا أ ��ل !�; ر.-ل هللا5 ��O 8 ;��>-ا1�; و%�4-ا ا!��ب، K5�ج إ!
Eة 5� ��-S5 ،;&1ن " 4!�� ;&� I5 ،;&� � _A&��� �8 زال �&; >"�A% ;&I' ظ""M أ0� .� E< ة +�-A&@!ة اE . " ا!@�ء 5� ��0A، إa ا!4
Narró Abu Hureira :
Dijo el Mensajero de Allah ملسو هيلع هللا ىلص: “Quienquiera que rece por la noche durante todo el
Mes de Ramadán con fe sincera y anhelando la recompensa de Allah, entonces todos sus
pecados pasados serán perdonados”. Ibn Shihab [un subnarrador] dijo : “ Cuando el
Profetaملسو هيلع هللا ىلص murió, la gente continuó llevándolo a cabo [oración voluntaria a título
individuâl o grupos muy reducidos, no en una sola congregación], prosiguiendo de esta
manera durante todo el Califato de Abu Bakr y los primeros momentos del Califato de
'Umar”.
‘Abdur Rahman bin ‘Abdul Qari dijo:
“Una noche de Ramadán salí en compañía de 'Umar bin Al-Jattab hacia la Mezquita y
encontramos a la gente rezando en diferentes grupos, un hombre rezando solo o un
hombre rezando con un pequeño grupo detrás de él. Después dijo 'Umar :
“En mi opinión, sería mejor agrupar a todas estas personas detrás de un solo Qari. Así que
se le ocurrió congregar a la gente detrás de Ubayy bin Ka’b . Más tarde, a la noche
siguiente, salí de nuevo en su compañía y la gente estaba rezando detrás de su recitador.
Tras ver esto dijo 'Umar : “ ¡ Que excelente innovación es esta !. Sin embargo la
oración que no realizan por dormir durante su tiempo [Tahayyud] , es mejor que aquella
que están ofreciendo [Formáto Tarawih] ! ”. [Sahih al-Bujari, volumen 3, Libro 32,
numero 227].
M7�� �لP 0�أ ، %@� �� ��$ ا!��ري ��، �� ��$ ا!�� L!8? و�� ا�� ���ب، �� ��وة �� اP-ن �NA8 ذا ا!"�س أوزاعS5 ،$GH@!ن، إ!' ا�O85� ر + � �@� �� ا!K[�ب ـ ر3' هللا �"0 ـ ! MI@7 -! �ل �@� إ�� أرى�5 eھ �01E4� � 4 ا!�5 �7 � !"0HN، و(4 � ا!�7 (4 � ا!�
�� + . ھagء � ' P�رئ وا%$ !&�ن أ8=! 0I8 M7�� ;# ،_I> �� '�أ ' � ;�I@G5 مL� ;#� 8� أ��ى، وا!"�س (4 -ن �E4ة P�ر��;، P�ل �@� I�; ا!�$�+ ھjه، وا!A� ("8�-ن �" O5أ ��
�-8-ن ) �A!0 . ا! �، و<�ن ا!"�س (�-8-ن أو� . (�($ آ�� ا!
Con esta última frase el mismísimo 'Umar dejo claro que ambas oraciones no son la
misma cosa, siendo el Tahayyud en el fórmato practicado por el Profetaملسو هيلع هللا ىلص superior a la
excelente práctica o sunna establecida por Seyyidina 'Umar y que se deriva de la
primera.
Podemos leer en: [Ibn Sa’d, Kitab al-Tabaqat, volumen 3, página 281], [al-Suyuti, Tarikh
al-Julafa', página 137], [al-‘Ayni, ‘Umdat al-Qari fi Sharh Sahih al-Bujari, volumen 6,
página 125]
“‘Umar fue el primero en establecer la costumbre de la oración de la noche de
Ramadán, el Tarawih. Congregó a la gente para el mismo y dio instrucciones para fijar
diferentes etapas en él. Esto fue durante el mes de Ramadán del año 14 de la hégira.
Designó para la gente recitadores que dirigieran la oración de Tarawih para hombres y
para mujeres”.
Dice el Imam an-Nawawi:
“Los Sabios confirman su mérito, pero difieren en si es mejor rezarla en casa de manera
individuâl o en Congregación en la Mezquita. “Malik, Abu Yusuf, algunos sabios
Shafi’i, y otros muchos dicen que es mejor rezarla a título individual en casa”. [Prueba
de que no es la Sunna del Profetaملسو هيلع هللا ىلص ni lo recomendado por él hacerlo en la Mezquita].
[Imam an-Nawawi, Comentario del Sahih Muslim, Volumen 6, página 286]
Dijo él también:
“Fue llamado Bidâ [ Innovación] porque el Profetaملسو هيلع هللا ىلص no lo rezaba en congregación, ni
tampoco fue llevada a cabo en ese formato durante la época de as-Siddiq [refiriéndose a
Abu Bakr], ni en la primera parte de la noche, ni en ese número fijo de ciclos o unidades
[fijadas por Seyyidina 'Umar].”
[An-Nawawi, Comentario del Sahih Muslim, Volumen 6, página 287]
[al-Qastallani, Irshad al-Sari Comentario del Sahih al-Bujari, Volumen 5,
página 4]
¿Estaban equivocados el Imam an-Nawawi o el Imam al Qastalani, así como miles de
Sabios , al asegurar que las Oraciones Nocturnas en el formato Tarawih son una
“modalidad innovada de adoración” no existente como tal en la época del Profetaملسو هيلع هللا ىلص?
� El Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص, salió para rezar “Quiyam ul leil o tahayyud ” . [Las Oraciones Nocturnas Sunna] y no el formato Tarawih Actual.
Ambas prácticas presentan formatos y características diferentes por lo tanto nadie excepto
alguien que ignora o alguien que pretende engañar, podría afirmar que ambas son la
misma cosa.
� El Profetaملسو هيلع هللا ىلص, rezó Tahayyud en la Mezquita las noches de los días 3 ,
4 y 5 del mes de Ramadán, abandonando dicha práctica más tarde por
miedo a que sus compañeros y las generaciones sucesivas pudieran
tomar dicha práctica como algo obligatorio, insistiendo además en que
“ la mejor oración voluntaria es la que ofrece cada uno en su casa”.
Al ver posteriormente que una congregación le esperaba de manera anticipada para rezar
con él [la gente lo empezó a tomar como costumbre o sunna], decidió abandonar dichas
oraciones nocturnas durante el mes de Ramadán en la Mezquita [Tahayyud en la
Mezquita].
� El Profetaملسو هيلع هللا ىلص jamás ordenó juntar a la gente detrás suyo o nombró a
algún otro recitador o compañero para rezar todos en congregación,
sino que la agrupación se congregó detrás suyo de manera espontánea
y una vez había comenzado la oración.
Sin embargo Seyyidina 'Umar organizó a los orantes en una sola Congregación detrás
de Seyyidina Ubay ibn Kaab, famoso recitador de entre los Sahaba, siendo nombrado
como el Imam de las oraciones congregacionales de las noches de Ramadán. [ Sahih Bujari
vol. 1, página 269]
Una vez organizada la congregación, sería mientras observaba cuando dijo: “Ni’imatul
bida’atu hadhihi " o ¡Que excelente / buena innovación es esta!.
� El Profetaملسو هيلع هللا ىلص jamás especificó o determinó un numero de ciclos o
rakâs fijos a diferencia de los 20 + 1 Witr establecidos por Seyyidina
'Umar
� Seyyidina ´Umar afirmó que se trataban de prácticas diferentes al decir:
“Sin embargo la oración que no realizan por dormir durante su
tiempo, es mejor que aquella que están ofreciendo” y al exclamar al
observar cómo se desarrollaba: “ Ni’imatul bida’atu hadhihi o ¡Qué
excelente innovación es esta!”
Como ya veremos más adelante, la llamada por Sheij Ibn Taimiyah : “Bidâ Logawiya” o
aquella que tiene su base en el Qurân y la Sunna es por definición lo que los grandes
Sabios de Ahlu Sunna wal Yama´ desde la época de los Salaf hasta hoy día denominan
“Bidâ Hassana”.
Por lo tanto el desesperado intento de disfrazar el dicho de Seyyidina ´Umar alegando que
no se trata de una Bidâ Sharî sino de una Bidâ Logawiya , no hace más que abrir paso a
otro nuevo frente de refutación y desmitificación : La llamada “Bidâ Lingüística”.
Por lo tanto podemos afirmar más allá de toda duda y por encima de cualquier creencia
errada que el Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص no llevó jamás a cabo lo que hoy se conoce como
Tarawih y mucho menos estableció esta práctica como su Sunna.
Por lo que, en cuanto a la segunda afirmación se refiere : “ Lo único que hizo ´Umar fue
revivir una Sunna” , es clara y sencillamente falsa y engañosa .
El carácter innovado, nuevo y diferente de esta Sunna establecida por Seyyidina 'Umar
se acentúa aún más , al sumársele ciertos matices de nueva introducción o ciertos aspectos
innovados , en por ejemplo la Península Arábiga o Hiyaz [hoy rebautizada “Arabia de la
familia Saud”]:
Congregar a la gente detrás de un Imam para rezar la Oración de Tahayyud
[Sunna Profética] después de la Oración del Tarawih [Sunna introducida por
Seyyidina 'Umar], en las dos Mezquitas Sagradas y otras muchas en este territorio.
Recitar la “Oración de Finalización del Qurân” tanto en la Oración del Tarawih
como en el Salat at-Tahayyud .
Designar específicamente la noche 27 de Ramadán para completar la lectura de
todo el Qurân en las dos Mezquitas Sagradas.
Un pregonero diciendo después del Salat al Tarawih en la Oración de Quiyam :
¡Que Allah os recompense!.
El dicho en alto del Muecín: “SALATUL QIYAM ADHABAKUMULLAH ” .
La práctica del Tarawih en el formato establecido por Umar no es una Sunna establecida
por el Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص y en consecuencia jamás podrá ser considerada una Sunna
revivificada, sino una práctica de adoración nueva establecida desde el bien y para el bien,
buscando la complacencia de Allah y que parte, se basa y está en total armonía con
los preceptos, principios, normas y leyes tanto del Libro de Allah como de la Sunna del
Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص, es decir :
“Una excelente innovación”
La Sunna de los Jalifas Rectos.
Antes de proseguir es necesario hacer una aclaración en torno al concepto de “Sunna de
los Rashidun o Jalifas Rectamente guiados”: Seyyidina Abu Bakr, Seyyidina Ümar,
Seyyidina ´Uzman , Seyyidina Ali , [Seyyidina al Hassan ibn Ali, Seyyidina Hussein ibn
Ali], Seyyidina Ûmar ibn Abd el Azziz principalmente [que Allah este complacido con
todos ellos].
Cuando se mencionan ejemplos de nuevas prácticas o nuevas modalidades de adoración,
llevadas a cabo por cualquiera de los Rashidun , aquellos que malinterpretan dicen:
El Profetaملسو هيلع هللا ىلص dijo : “ Por cierto que el que viva mucho de ustedes verá asuntos muy
diferentes a los que vivimos hoy en día, por lo que deben aferrarse a mi Sunna y a la
Sunna de los Jalifas Rectos y Guiados”.
En sus mentes llevan a cabo una diferenciación entre la Sunna del Bendito
Profetaملسو هيلع هللا ىلص y la Sunna de los Jalifas Rectamente Guiados.
En base a esto dicen: “Todo lo que hayan introducido o practicado es correcto porque es
su Sunna y el Profetaملسو هيلع هللا ىلص dijo que siguiéramos la Sunna de los Jalifas Rectamente
Guiados”. De nuevo otro error que puede costar muy caro en términos de su Islam, a
quien lo defienda y propague.
• La Sunna del Profetaملسو هيلع هللا ىلص es Wahi. [Revelación procedente de Allah]:
Es decir sus actos, palabras y aprobaciones son una de las dos partes de la Revelación
Divina transmitida a través de él. La otra parte de la Revelación [ Wahi ] es el Qurân.
Dice Allah
وl]") �8 �� ا!�-ى◌
إن ھ- إa و%� (-%'
“No habla por deseo propio. No es sino una Palabra Revelada” [an-Náym
53:3-4].
Se narró de al-Miqdám ibn Ma’di Iakrib que dijo el Mensajero de Allah ملسو هيلع هللا ىلص
:
“Verdaderamente, me ha sido dado el Qurân y algo similar junto con él [Sunna]. Pero
pronto llegará el tiempo en que un hombre se reclinará sobre su almohada con el
estómago lleno y dirá: “Debes apegarte al Qurân; lo que encuentres allí como permisible
tómalo y lo que encuentres allí como prohibido, abstente”. Pero ciertamente, yo les digo
que cualquier cosa que el Mensajero de Allah les prohíba [hablando de sí mismo en
tercera persona], es como si Allah lo prohibiese”.
[Narrado por el Imam at-Tirmidhi [2664]].
Esto es lo que fue entendido por los Salaf Rectos [que Allah esté satisfecho de todos ellos]:
Hassán ibn ‘Atíyah dijo en al-Kifáiah, citado por al - Jatib:
“Yibril solía revelarle la Sunnah al Profetaملسو هيلع هللا ىلص tal como solía revelarle el Qurân” .
[Narrado por ad-Daarimi en su Sunan [588] y por al-Jatib en al-Kifáiah. Fue atribuido
al-Háfid en al-Fáth [13/291] al-Baihaqui, y él dijo: “Su cadena de transmisión es sahih
[correcta]].
Dice Allah
.Eم د("� nا ;&! M��&; �A@I� ور3 � M@@1د("&; وأ ;&! M @>م أ-� ا!“Hoy os he perfeccionado vuestra Religión, he completado mi Gracia sobre
vosotros y Me satisface que el Islam sea vuestra Religión”. [5:3]
Por lo tanto la Religión Revelada [Qurân y Sunna] quedó completada en la
época del Profetaملسو هيلع هللا ىلص.
La Sunna del Profeta es Wahi y esta quedo Completada antes de su
Muerte.
En Consecuencia:
• Sólo la Sunna del Profeta es Wahi y tiene valor jurídico
vinculante por sí misma. Por ello todo acto llevado a cabo por
otro que no sea el Profeta jamás será considerado Sunna por sí
mismo.
• El mérito o estimación de la Sunna de los Jalifas Rectos será
determinado siempre en base a la Sunna Revelada del
Profetaملسو هيلع هللا ىلص. En este sentido el modo de proceder [ Sunna] de
los Jalifas Rectos jamás podrá contradecir el Modo de
Proceder Revelado [Sunna] del Profetaملسو هيلع هللا ىلص.
• La Sunna como parte de la Religión Revelada se completó en
vida del Profeta por lo que cualquier acto o modalidad
introducida por los Jalifas Rectos será por definición una
Innovación y jamás Sunna.Y el hadiz: “Toda innovación (…)
les sería aplicable.
Por lo tanto del hadiz : “ Por cierto que el que viva mucho de ustedes
verá asuntos muy diferentes a los que vivimos hoy en día, por lo que
deben aferrarse a mi Sunna y a la Sunna de los Jalifas Rectos y
Guiados”, se desprende que:
• En tiempos de Confusión los Creyentes han de apegarse al
modo de proceder de los Jalifas Rectos por estar basado dicho
modo de proceder en la Sunna del Bendito Profeta.
• Si ellos introducen nuevos actos o modalides de adoración [no
obligatorios] , entonces esta es la buena vía y la permisibilidad de
llevar a cabo nuevos actos de adoración voluntarios y hacer de
ello costumbres[no obligatorias] estaría probado como lícito ya
que dijo el Profeta : “Sigan la Sunna de los Jalifas Rectos” .
Si alguien niega esto está afirmando que Allah no completó el Mensaje estando el
Profetaملسو هيلع هللا ىلص en vida o que la Sunna de cada uno de los Jalifas Rectamente Guiados tiene
fuerza de Revelación con capacidad para contradecir un hadiz del Profetaملسو هيلع هللا ىلص, lo cual
haría salir a tal ignorante de los extensísimos límites del Islam, así haga la oración prescrita,
peregrine a la Casa y pague el Zaqat.
Señal de que ellos entendían esta realidad es la respuesta de Seyyidina Abu Bakr a
Seyyidina Ûmar cuando este le planteó recopilar toda la Revelación en un solo libro
escrito [Mushaf ]:
“¿´Umar me pides que haga algo que el Profeta ملسو هيلع هللا ىلص no hizo?”.
Si el hadiz anterior supusiera un permiso para ellos de introducir nuevos actos,
considerando los mismos Sunna:
� ¿Por qué entonces se preocupó Seyyidina Abu Bakr de hacer algo que el
Profetaملسو هيلع هللا ىلص no hizo?
Por lo tanto quien quiera alegar que cualquier práctica o costumbre nueva, originada e
introducida, como veremos a continuación por cualquiera de los Jalifas Rectamente
Guiados no es una innovación por que el Profetaملسو هيلع هللا ىلص dijo: “Aferraros a la Sunna de los
Jalifas Rectamente Guiados [ar-Rashidun]” no está haciendo más que lo que sus
homólogos ideológicos [al –Jawariy] ya hicieron 14 siglos atrás en frente del Imam Ali
[que Allah ilumine su generoso rostro]:
“Kalimatu haqqin yuradu biha al-batil”
Utilizar una palabra de verdad con un objetivo y en un contexto equivocado y falso
Y que Allah proteja nuestros corazones del mal de aquellos que se desvían a sí mismos y
desvían a los demás.
Por lo tanto si Seyyidina ´Umar llevo a cabo alguna innovación de bien [todo
nuevo acto o costumbre que armoniza y no contradice el Qurân ni la Sunna y no se
legisla como originalmente obligatorio] quiere decir que no entendió el hadiz “toda
innovación es desvío” como ciertos grupos lo entienden y que además su entendimiento
es el correcto.
Por otro lado si era Sunna de Seyidina ´Umar aceptar costumbres y prácticas de bien
no llevadas a cabo por el Profetaملسو هيلع هللا ىلص entonces esta es la posición correcta ya que dijo el
Rasul: “(…) Aférrense a la Sunna de los Jalifas Rectamente Guiados”, siendo este
mismo principio aplicable a cualquiera de los otros Jalifas Rectamente Guiados.
2] “Las acotaciones de los Sabios que ofrece el
hermano no muestran la opinión verdadera de dichos
Sabios”.
El hermano menciona al Imam an-Nawawi y al Imam Rayab al Hanbali:
IMAM AN-NAWAWI
El Imam Al-Hafiz An-Nawawi [631 -676 H] dice en el Volumen 6, página 21 en su "
Comentario del Sahih Al- Bujari":
“Lo referido por el Profetaملسو هيلع هللا ىلص cuando dijo cullu, cada o todas las innovaciones, es
aquello que es general pero restringido o limitado [‘amm majsus]”. Es decir no todas las
nuevas prácticas de adoración”.
¿Era Imam an-Nawawi un “innovador engañador”?
IMAM IBN RAYAB AL-HANBALI El Imam Ibn Rayab al-Hambali [736-795H] escribió en relación al hadiz número 28 en
su Yam’i: “En cuanto al dicho del Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص: “Cuidado con los asuntos nuevos inventados,
porque cada innovación es un extravió”; es una advertencia y un aviso para la comunidad
en contra de seguir asuntos nuevos innovados. Él ملسو هيلع هللا ىلص hizo hincapié en esto a través de sus
palabras “cada innovación es un extravió”. Lo que quiere decir con innovación aquí es
todo aquello que es nuevo e introducido sin origen, raíz o fundación alguna en la
Shari’ah que las respalde. En cuanto a todo aquello que tenga fundamentos que la
respalden en la Shariâ entonces no es una innovación desde el punto de vista de la
Shari’ah, incluso aunque pueda serlo desde el punto de vista lingüístico”.
Es decir todo aquel nuevo acto voluntario de adoración que tenga base en la Sharia y no
viole la Sunnah [aunque no forme parte de ella] será una “innovación aceptable” y él opta
por llamarle “bidâ lingüística” según la definición ofrecida por Sheij Ibn Taimiyyah:
“(...) Si un asunto nuevo [práctica, acto, costumbre] tiene una base en el Qurân y la
Sunna se llamará:
“Bidâ Logawiyya [Innovación lingüística]” pero no bidâ en Shari'ah. La palabra bidâh
será usada por referirse a cosas nuevas .Como la compilación en un solo libro del Qurân
después del Profeta Muhammadملسو هيلع هللا ىلص o el comienzo en la época de ´Umar de la Oración
Congregacional de Tarawih; pero ambas prácticas tienen un origen en la Sunnah. Por
ello serán llamadas Innovaciones lingüísticas”.
[Iqtidah al Sirat al Mustaquim capítulo Bidâ por Hafiz ibn Taymiyya].
Sin embargo otros Ulema y son la Mayoría llamaron a este tipo de innovación :”Bidâ
Hassana o Mahmuda”, que es al igual que la llamada “logawiyah” aquella sin haber sido
llevada a cabo en la época del Santo Profeta o los Sahaba si tiene su base en el Qurân y la
Sunna y por ello es aceptada[sin hacerla parte original de la Religión Reevelada, sino un
simple acto voluntario de bien] según la definición de la inmensa mayoría de Sabios
Clásicos y Contemporáneos. Diferente manera de llamar a lo mismo.
Mostrando la existencia de este último tipo de innovaciones Ibn Taymiyyah mismo
escribió:
“Había personas entre los Salaf que jamás narraban un hadiz de Rasulullah ملسو هيلع هللا ىلص sin
hacer antes la ablución. [ Sunna Innovada ]”[Ibn Taimiyyah en At-Tawasul página 90]
Él mismo estableció prácticas de adoración meritorias no llevadas a cabo por el bendito
Profeta:
Dijo Ibn Taimiyyah: “Cuando estoy confundido en mi entendimiento sobre un tema
religioso, suplico a Allah [Enaltecido y exaltado sea] que me perdone mil veces, quizás
un poco más o un poco menos. Entonces, Allah [Enaltecido y exaltado sea] abre lo que
hasta ese momento estaba cerrado y así logro entenderlo”. [Al-‘Uqudad-Durriyyah
min Manaaqib Ibn Taymiyyah por Ibn ‘Abdul-Haadee (d.748 H), página 5, Daar
Kutub al-‘Ilmiyyah].
AL IMAM ASH-SHAFδI
Dijo el Imam ash-Shafi´î[150-204 H] , Imam de los Rectos Predecesores [Salafu Saleh]:
“La Bidâ es de dos tipos: Bida’atun Mahmuda [Innovacion elogiable, loable] y Bida’atun
Madhmuma [Innovación reprobable, rechazable].”
Abu Nu’aym también lo relata:
“La Bidâ es de dos tipos: Bidâ elogiable y Bidâ rechazable. La que es acorde con la
Sunna es elogiable y la que la contradice es rechazable"
[Abu Nu'aym Al-Hilya, Ibn Rayab: Yaami’ Al-'Ulum wal Hikam [Arnaa'ut lo declaró
“Sahih” en su publicación), Ibn Hayar en Fath-ul Baari, Shawkaani en Qawl Al Mufid]
Imam Al-Beihaqui, en lo que ha sido llamado, el mejor trabajo biográfico sobre el Imam
ash-Shafi’i (0� ,por Taqiyud-Din As-Subki , Manaqib Al-Imam Ash-Shafi’i (ر%@+ هللا �
narra del Imam ash-Shafi’i que dijo:
Traducción: “ Nos fue narrado de Muhammad ibn Musa ibn al-Fadl que le fue a su vez
narrado de Abul-Abbas Al-Asam que Rabi’ ibn Sulayman dijo: “Nos fue narrado del
gran Imam ash-Shafi’i que dijo” :
“ Los asuntos innovados en la religión son de dos clases ":
1] Cualquier cosa que es innovada y contradice el Libro, la Sunna o una narración [hadiz]
o el Iyma‘[Consenso de los Sabios] – entonces esto es una innovación de desvío.
2] Todo aquello que es innovado y contiene un bien y no contradice ninguno de los
preceptos anteriores , es una novedad (innovación) que no es reprehensible.Como
cuando ‘Umar dijo con respecto a la oración de la noche en Ramadan [Tarawih] :
‘Ni’matu bida’at hadhihi‘ o ¡ Qué excelente innovación es esta!”; haciendo referencia a
algo nuevo que no estaba presente con anterioridad y que si es hecho no contradice,
rebate o rechaza nada presente con anterioridad”.
Maymu’Al -Fatawa [20/163] con las palabras:
“Es narrado por el Imam al Beihaqui con una cadena de transmisión Sahih [Auténtica]”
Esto mismo puede ser leído como es narrado del Imam ash-Shafi’i (0� se (ر%@+ هللا �
encuentra también en otros trabajos como Hiliat al-Awliya:
La diferencia aquí es el isnad o cadena de transmisión así como la frase al final de la
narración: apoyándose en las palabras de ‘Umar ibn Al-Jattab en relación a la oración en
Ramadan: “Que excelente innovación es esta.”
SHEIJ UL ISLAM IBN HAYAR AL–ASQALANI
Sheij ul Islam Al Hafiz Ibn Hayar Al-’Asqalani [852 H] dijo en su Fath ul-Bari [Sharh
Sahih Al Bujari] explicando el famoso dicho de’Umar ibn Al-Jattab: ‘¡Qué excelente
innovación es esta "
“‘Umar dijo, “¡Qué excelente innovación!” y en algunas narraciones una letra ‘taa’ es
añadida. El significado base de innovacion (bidâ) es todo aquello producido sin un
precedente. Es aplicado en la Ley en oposición a la Sunna y es , en este caso, reachazable,
reprobable. Hablando de manera estricta: si forma parte de todo aquello
categorizado como recomendable por la Ley entonces es una innovacion
excelente (hasana), mientras que si forma parte de todo aquello categorizado
por la Ley como reprobable,entonces es reprobable y rechazable [mustaqbaha],
de otra manera caerá dentro de la categoría de todo aquello que es permisible
(mubah),pudiendo ser divididas entre las cinco categorias legales o juicios [Ahkam Al-
Jamsah].
[Fath ul Bari Sharh Sahih Al Bujari]
IMAM at-TIRMIDHI
Dijo el gran Imam at-Tirmidhi [206-279] : “Bidâ literalmente significa innovación. En
términos especiales significa llevar a cabo acciones que sean del desagrado de Allah y Su
Mensajero. [ Tirmidi Capítulo 1].
IMAM IBN AL-YAWZI
El Imam Abdur Rahmaan Ibn al-Yawzi [508-597H] dijo en su Tablis Iblis:
“Bidâ se refiere a algo que no existía y fue inventado con posterioridad. En la mayoría de
los casos, las innovaciones entran en conflicto con la Ley Divina implicando la necesidad
de supresiones o adiciones humanas. Incluso la práctica inventada que no contradice la
Shariâ o implica cambio alguno era visto con recelo por la mayoría de los primeros sabios.
Solían evitar toda innovación, a pesar de que algunos tipos eran permitidas. Queda así
claro que las primeras generaciones de musulmanes de manera muy cuidadosa y cauta
evitaban todas las innovaciones que incluso tuvieran la más remota conexión con la
Religión por miedo a cambiar la Religión en el más mínimo de los grados. Sin embargo ,
había prácticas que no contradecían la Sharia ni la cambiaban ; estas prácticas eran
permitidas [por los Sabios de los Salaf].
Definiendo bidâ de desvío dice: “… todo aquello que es reprobable por contradecir los fundamentos de la Ley [Shariâ]”
En “Tahdhib Al-Asma wal Lugat” el concepto de Bid'ah se explica de la siguiente
manera: “Bidâ a la luz de la Shariâ es la invención de aquello que no se encontraba presente en la época del Mensajero de Allah ملسو هيلع هللا ىلص y se divide en dos categorías: Hasana [buena] y Qabiha [maléfica]”.
.
SHEIJ UL ISLAM IBN HAYAR AL HEIZAMI
El Imam Ibn Hayar al Heizami [909-974H] dijo sobre la definición de “Bidâ Sharî” :
“En términos legales , bidâ es todo aquello que es inventado en contra de la orden del
Legislador asi como en contra de su prueba específica o general .” [At-Tabyin fi Sharh
Arba´în] En relación con el hadiz: “Toda innovación es desvió (…) , Sheij ul Islam Ibn Hayar al
Hayzami al Makki dijo:
“Aquello que es narrado en el hadiz : “(…) todas las innovaciones son desvió y todo
desvió lleva al Infierno”. Este hadiz se refiere a las Bidat al Muhrima [aquellas innovaciones
que contradicen la Shariâ] no al resto.
[Imam Al Hayzami en Fatawa al Hadiziyyah, Volumen No.1 Pagina No. 109, Publicado
por Dar ul Fikr, Beirut, Libano]
IMAM AL QADI SHAWKANI [1.173-1.250H] Dijo el Imam as-Shawkani [1173-1250H] :
“En el Islam hay dos tipos de bidâ: Bidâ Seiya [mala/ de desvío] y Bidâ Hassana [buena].
Si algo nuevo contradice el Qurân o la Sunna entonces es seiya [malevola] , pero si no
contradice la Shariâ entonces es hasana [buena]”.
[Nayl-ul-Autaar, Qadi Shawkani . Capitulo “ Salaah At Tarawih”].
Conclusión
� Definición de Bidâ lingüística por Sheij Ibn Taimiyah: “Si un asunto
nuevo [práctica, acto, costumbre] tiene una base en el Qurân y la Sunna se
llamará Bidâ Logawiyya [lingüística o verbal]”. Por lo tanto es todo acto,
costumbre o práctica nueva que tenga su base, armonice y se someta a los
objetivos y preceptos legislados en el Qurân y la Sunna.
� Definición de Bidâ Hassana [de bien] por los Sabios de Ahlu Sunna
wal Yamâ: “Todo acto, costumbre o práctica nueva de adoración que tenga
su base, armonice y se someta a los objetivos y preceptos legislados en el
Qurân y la Sunna, sin ser vista como parte de la Religión Revelada al Profeta
.”
Conclusión: Bidâ lingüística = Bidâ Hassana
Por lo tanto quien diga : ¡No hermano no es una Innovación Hassana [de bien] sino
logawiyyah [lingüística]!, es cómo aquel que dice: “No es un caballo, sino un animal” o
aquel que dice “No son macarrones, sino pasta”. Ya que ambos son diferentes nombres
[ninguno de ellos existía en la época del Profeta como tal] que eligieron diferentes Sabios
para referirse al mismo concepto: “Acto o modalidad nueva (y voluntaria) de adoración ,
no llevada a cabo por el Profeta pero aceptable por estar basada en el Qurân y la Sunna”.
� Definición de Bidâ de Desvío [Seiya] por los Sabios de Ahlu Sunna
wal Yamâ :
• Todo nuevo acto, costumbre o práctica introducida con posterioridad o en la
misma época del Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص que no proceda de Él directamente y que
no armonice con los preceptos, espíritu y objetivos de Ley Sagrada o se
oponga y contradiga su bendita Sunna.
• Cualquier adición, disminución o sustracción de algún precepto en la “ práctica original legislada y totalmente completada a voluntad del Sabio Legislador”. Cualquier adición, disminución o sustracción en la Religión Revelada.
.
� Bidâ [Definición acuñada por Sheij Ibn Taimiyah]:
• Todo nuevo acto, costumbre, práctica que no proceda o tenga una base en el
Qurân o la Sunna.
Conclusión:
Bidâ de Desvío [Ahlu Sunna wal Yamâ] = Bidâ [Definición del término
dada por Sheij Ibn Taimiyah]:
IMPORTANTE ACLARACIÓN.
Así definida ninguna “bidâ” puede ser aceptable o buena. Fue por ello que algunos de
los Compañeros y Grandes Sabios de las primeras generaciones dijeron:
“Toda innovación es extravío, aun así la vieran los hombres como algo bueno”.
[Dicho por ´Abdullah Bin ´Umar según Muhammad Bin Nasr Al Marûzi en As Sunnah].
· ¡Ay de ustedes con lo que se innova! Porque toda innovación es un extravío. [Mu´âd
Bin Yabal : Abû Dâud - 4611].
“Quien innove en el Islam una bidâ y la vea como buena, en verdad ha pretendido que
Muhammad falló en su Mensaje, porque Allah dice: “Hoy os he perfeccionado vuestra
religión”. Por lo tanto lo que en un día no fue [parte obligatoria] de la Religión hoy no lo es
tampoco”. [Imâm Mâlik: Al I´tisâm de As Shatibi [1/28].
Todas estas acotaciones y otras de la misma naturaleza hacen referencia a la bidâ
definida como :
“Aquel nuevo acto o costumbre que no tiene base en el Qurân y la Sunna o aún lo
tenga es visto como obligatorio o parte original de la Religión Revelada, cuando no
fue conceptuado a tal efecto por Allah y Su Mensajero ”. [Por ello dice el Imam Malik
: “(…) lo que en un día no fue [pate obligatoria ] de la Religión hoy no lo es tampoco”]
Por ello, todo aquel que cite o traiga al papel estos dichos de algunos Sahaba o Sabios
de los Salaf queriendo probar que estas grandes luminarias rechazaban la idea de
“innovación buena y aceptable” no estará sino falseando y engañando.
Seyyidina ´Abdullah ibn Umar y el Tashahud.
Ambos, Bujari y Muslim narran que Ibn Ûmar solía decir “Bimillah Al-Rahman Al-
Rahim” antes del Tasha'hud = Innovación de bien.
Seyyidina ´Abdullah ibn Masûd y el Tashahud.
Imam Tabari dijo que Ibn Masûd solía decir después de “As Salamoaleikum
Warahmatullahi Wabarakatuhu", “As Salaamo Aleina Min Rabbina” [La Paz de Nuestro
Señor sea sobre nosotros]= Innovación de bien
El Madhab Maliki y el Mawlid.
Los Grandes Sabios y conocedores del Madhab Maliki [Metodología Jurídica del Imam
Malik para la deducción de veredictos legales] no solo permiten sino que recomiendan
celebrar [ dentro de los límites fijados por la Shariâ] la llegada a nosotros de la Misericordia
de Allah y Su Favor *, el bendito Profeta Muhammadملسو هيلع هللا ىلص; siendo dicha celebración en su
formato actual inexistente en la época del Profeta y por lo tanto una Innovación, en este
caso de bien . [Ibn ‘Abbad, al-Rasa’il al-kubra, p. 180. pp. 218–9].
* “Di: ‘Que en el Favor de Allah y en Su Misericordia se regocijen, celebren [fal yafrahu] [ Qurân 10:58].Para
un estudio completo del tema ver libro : “El bendito nacimiento” de Omar Hamzeh García]
No hay nadie con mayor conocimiento de la posición y creencia del Imam Malik, que sus
mismos estudiantes y herederos. Por ello cuando ellos aceptan la Celebración del Mawlid
quiere decir que se dicho: “Quien innove en el Islam una bidâ y la vea como buena, en
verdad ha pretendido que Muhammad falló en su Mensaje(…) “ se refiere a bidâ definida como
“Todo nuevo acto, costumbre, práctica que no proceda o tenga una base en el Qurân o la
Sunna” no como “todo acto o modalidad de adoración no llevado a cabo por el Profeta
pero que tiene su base en la Sharia y no es visto como algo obligatorio o que hace parte
original de la Revelación”. “UN ENGAÑO MUY SUTIL”.
3] Ha dicho el hermano:
“Por lo tanto, la innovación en la religión es todo acto de
de adoración nuevo que no tiene prueba del Coran o la
Sunna, es decir, que no existía en tiempo del Profeta y sus
compañeros”.
No guarda relación alguna el hecho de “No tener prueba en el Qurân y la Sunna” con
“haber sido llevada a cabo o existir en la época del Profeta ملسو هيلع هللا ىلص ”; ya que puede no haber
existido o haber sido practicada en la época del Profeta ملسو هيلع هللا ىلص pero si existir prueba legal de
su validez; de hecho:
Entre los numerosos Principios Jurisprudenciales que integran las bases de la Ley Sagrada
[Usul al Fiqh] se encuentra el siguiente: “La Abstención no conlleva Prohibición”, “at-
Tark la yaqtadi at-Tahrim”; es decir:
“La abstención del Profeta ملسو هيلع هللا ىلص en torno a una práctica X no conlleva la
interdicción, condena o prohibición de la misma”.
Este principio básico del Corpus Legal establece que la permisibilidad o ilicitud de una
práctica X dependerá de su avenencia y sometimiento a los preceptos legales revelados en
el Qurân y la Sunna, no de si fue o no practicado por el Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص o Sus
Compañeros, y esto tanto en relación a los actos rituales [ta´âbbudi] como a los profanos
[´adi] .
DIJO EL BENDITO PROFETA ملسو هيلع هللا ىلص
“No hay nada que Allah os haya ordenado sin que yo os lo haya ordenado y no hay
nada que Allah os haya prohibido sin que yo os lo haya prohibido”. [Imam al
Beqihaqui y otros]
Es decir, todo aquello categorizado como prohibido fue indicado como tal por el bendito
Profeta durante su estancia en esta vida, de manera que solo será prohibido aquello que
explicitamente él comunicó , ya sea en el Glorioso Qurân o en sus benditos dichos.
También aquello que por analogía [quiyas] de lo comunicado pudiera ser catalogado
como prohibido, debido a la “ semajanza entre el caso previsto y el no previsto.”
DIJO EL BENDITO PROFETA ملسو هيلع هللا ىلص
“Todo lo que Allah ha permitido en Su Libro es Halal [Permitido] y todo lo que ha
prohibido en Su Libro es Haram [Prohibido] y aquello sobre lo que hay silencio está
perdonado [está permitido], así que aceptar el perdón de Allah , ya que Allah no es
olvidadizo. Después recitó el versículo: “ (...) y tu Señor no es jamás olvidadizo” [Mariam
19:64]. [Majma Az Zawaid 1:171, Hadiz No. 794.Transmitido por Abu Darda].
Dice Allah
gH1 ;&! $�1<; وإن DH1!-ا (� أ(�� ا!j(� آ8"-ا DH1 a!-ا �� أ���ء إن ;� No-ر % �"�� وهللا ل ا!��آن N� ;&! $�1� هللا L") ��% ��"�
¡Oh Creyentes, no preguntéis por cosas [ juicios legales] que si se os dieran a
conocer, os perjudicarían [siendo prohibidas]. Si a pesar de ello preguntáis
por ellas, cuando se revela el Qurân se os darán a conocer y Allah os
perdonará por ello. Allah es Indulgente, Benigno.
Estas narraciones refuerzan y prueban el Principio Jurisprudencial anteriormente
mencionado:
Aquello en relación con lo cual no existe indicación explícita de su prohibición, ni puede
ser prohibido de manera analógica, está perdonado; es decir, es permitido.
Es en base a este principio que dijo el Imam de los Salaf, el Imam as-Shafi'i ( هللا � �0ر%@+ )
[150-204 H]:
“Nada que goce del apoyo y el respaldo de la Shariâ puede ser una innovación en la
religión [es decir, estar prohibido] incluso si los Compañeros no lo llevaron a cabo,
porque su abstención de practicarlo puede haberse debido a una causa particular que se
daba allí en aquella época (...) o quizá las noticas sobre una práctica en particular no les
había alcanzado en absoluto”.*
Por lo tanto, en relación a la impugnación o prohibición de cualquier práctica no llevada a
cabo por el bendito Profetaملسو هيلع هللا ىلص será obligatorio presentar “evidencia textual en contra”
[Qurân o Hadiz] ya que de lo contrario ningún reproche a dicha práctica será justificado
o aceptable.
Con independencia de que fueran o no llevados a cabo por el Bendito Profetaملسو هيلع هللا ىلص, los
actos ceremoniosos o profanos, serán lícitos y permitidos cuando:
“El Qurân o los hadices los hayan dictaminado como tal o cuando no habiendo mención
de su permisibilidad no existe indicio legal contrario que estipule su prohibición”.
Cualquier creencia que contradiga este Principio Jurisprudencial [At-Tark la yaqtadi at-
Tahrim], se opone al Corpus Jurídico de la Religión Revelada y como veremos más
adelante a la Sunna del Profetaملسو هيلع هللا ىلص en relación a los nuevos actos o prácticas de adoración
introducidas por sus Compañeros.
4]En cuanto al hadiz del Profeta : “Man Sanna fil
Islam(…)”.
Es narrado por el Imam Muslim a través de Yarir ibn ‘Abd Allah que:
“Algunos árabes del desierto vestidos con ropajes de lana acudieron al Mensajero de Allah
.El los vio en muy pobres condiciones ya que estaban siendo duramente presionados por la
necesidad. Él exhortó a las gentes a dar caridad, pero mostraron cierta reluctancia hasta
que señales de enfado comenzaron a ser visibles en su rostro. Entonces una persona de
entre los Ansar se vino con un que contenía plata. Después llegó otra persona y tras ellas,
más personas siguiéndose [unas a otras] sucesivamente hasta que señales de felicidad
pudieron ser vistas en su [bendito] rostro. Tras lo cual dijo el Mensajero de Allah:
“ Quien introduzca,comience [sanna]en el Islam una práctica [sunna] meritoria
sacará de esta una doble recompensa: la primera por haberla comenzado, la segunda
constituida por la suma de las recompensas adquiridas por los que le imiten después de
él, sin que eso haga disminuir en nada su propia recompensa. Pero quien introduzca,
comience en el Islam una práctica mala será penalizado por una doble falta: la primera
por haberla introducido,comenzado l, a segunda constituida por el conjunto de faltas
cometidas por aquellos que la imiten después de él, sin que eso haga disminuir en nada
sus propias faltas.”
#"� زھ�� �� %�ب، $% �� #"� 7�(� �� ��$ ا!)@�$، �� اq@�V، �� 8-.'، �� ��$ هللا $% P�ل �7ء �� ، �� 7�(� �� ��$، هللا �H�I!ل اEھ �� �@% )' �� ��$ ا!� O!وأ�� ا $)L) �8 س
-ف 5�أى .-ء %�!�; P$ أ>���A; %�7+ اV��اب إ!' ر.-ل > ' هللا � �0 و. ; � ��; ا!4 هللا$r]�D5 +P-ا �"A% 0' ر�� ذ!X 5� و0�7 #; إن رE7 8� ا�4�Vر -P�ل - 5)� ا!"�س � ' ا!4
ة 8� > ' �7ء ��4 �ور 5� و0�7 5��ل ر.-ل هللا H!��ف ا 'A% ا-I��A1 ;# ��ورق #; �7ء آ� أ7� 8� �@� ��� " هللا � �0 و. ; =0 8! _A> ه$I� ��� �@I5 +"H% +". مE.n8� .� 5� ا
t�") aوزر و �=8 0� � _A> ه$I� ��� �@I5 +r�8� أ7-رھ; �'ء و8� .� 5� اE.nم ."+ .�t 8� أوزارھ; �'ء ") aو ��� �@� �8 " .
En este claro hadiz no hay términos o licencias retóricas que puedan ocultar un
significado diferente al que en apariencia expresa :
� Dijo el Profeta ملسو هيلع هللا ىلص :
“Man”
“Quienquiera que” o “aquel que”. Es decir, el sujeto activo de la acción puede ser
cualquier musulmán o musulmana, sin restricción alguna del sujeto activo a un grupo o
generación específica dentro de la Comunidad de creyentes .Por lo tanto, miente o se
equivoca aquel que diga:
“Eso era en la época de los Compañeros del Profeta ملسو هيلع هللا ىلص [Que Allah este complacido de
todos ellos]” ya que , ni en este ni en ningún otro hadiz del bendito Profetaملسو هيلع هللا ىلص existe
limitación o especificación alguna que lo señale o pruebe.
Por otro lado defender esta falsa y desesperada hipótesis es defender que el hadiz “toda
innovación es desvío”no se aplica a los Compañeros del Profeta o que poseen una
“rughsa “o permiso específico para contravenirlo. Esto no sólo es falso sino que supone
una profunda perversión en el Islam de la persona que lo sostiene; sea o no consciente de
ello.
“Sanna fil Islam Sunnatan Hasanatan (...)”
El verbo Sanna significa introducir, originar o constituir una sunna entendiendo esta
como una “costumbre, acto o modo de hacer”.
Tal y como es dicho en el hadiz: “El primero que originó [como práctica], introdujo
[como práctica], constituyó [como práctica] el asesinato [awwalu man sanna al-qatl ]
fue el hijo de Adam [Caín].
“Fil Islam”
Por un lado especifica un “dónde” y es “en el Islam” y por otro lado especifica un
“cuando”; complementando el primer punto [Man], es decir , no se puede limitar la
validez de este principio a una época determinada ya que el Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص no dijo :
“en mi época , la época de mis Compañeros o durante X tiempo” , sino que hizo una
generalización absoluta al decir en el Islam ; por lo tanto este principio es
absolutamente valido y efectivo en todas y para todas las épocas mientras fil Islam
pueda darse, es decir, mientras Allah mantenga esta Religión en existencia.
“Sunnatan Hasanatan”
[Costumbre o Práctica de adoración meritoria]
Por lo tanto dijo el Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص
“Quien introduzca, comience [man sanna] en el Islam [fil Islam] una costumbre, acto,
práctica de bien obtendrá una doble recompensa: en primer lugar por ser quien la ha
originado, establecido como práctica y la segunda constituida por la suma de las
recompensas adquiridas por los que le imiten después de él, sin que eso haga disminuir en
nada su propia recompensa (...)”
NOTA IMPORTANTE
La extracción de reglas y principios jurisprudenciales a partir de las narraciones
Proféticas se basa en los términos usados y no en los incidentes específicos
que están relacionados o motivaron el uso de estos términos
Por lo tanto el ámbito de aplicación de términos, afirmaciones, negaciones generales
en las Aleyas Coránicas o hadices del Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص [ quien introduzca/origine una
práctica buena en el Islam tendrá una doble recompensa ] será universal o general,
independientemente del escenario ,causas, eventos que propiciaron el uso de estos
términos; a no ser que estas generalizaciones sean restringidas en su significado real por
otras narraciones como en el caso del hadiz (...) “toda innovación es desvío y todo desvío
está en el Fuego”.
Un ejemplo que ilustra claramente este principio es el dicho del Bendito Profetaملسو هيلع هللا ىلص:
“Empezar por donde Allah ha empezado”.
Esta afirmación es desde todos los puntos de vista una generalización. En cuanto a su contexto:
“Los compañeros fueron a preguntar al Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص por donde debían empezar el Sa´i, es decir, el recorrido entre Safa y Marwa. ¿Por dónde debían empezar; desde Safa o desde Marwa?, a esto el Profetaملسو هيلع هللا ىلص respondió:
“Empezar por donde Allah ha empezado”
Dice Allah en la Sura de la Vaca, versículo 158: “As-Safa y Al Marwah es un rito
establecido por Allah, así pues, quien haga la peregrinación mayor [Hayy] a La Casa [La
Meca] o la ‘Umrah [peregrinación menor] sepa que no incurre en falta por realizar el
recorrido ritual entre ambas (...)”.
Vemos que Allah empieza por as-Safa, asique así se empieza el Sa´i; pero el término
utilizado por el Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص es un término general, es decir a pesar de haber sido
preguntado en relación a ese rito en particular [sa´i], no contestó diciendo: “Empezar el
sa´i por donde Allah ha empezado” sino “comenzar [siempre] por donde Allah ha
comenzado”, respondiendo de esta manera a una pregunta específica con un principio
general:
“En cada rito de adoración empezar por donde Allah ha empezado”
Por ello en la Ablución Ritual, el punto de partida “obligatorio” es la Cara. [Comenzar
con las manos es Sunna]. Dice Allah Subhanahu wa Ta´âla:
“¡Oh vosotros que habéis llegado a creer!. Cuando os dispongáis a rezar, lavaros la cara,
las manos y los brazos hasta los codos, pasaros las manos mojadas ligeramente por la
cabeza, y lavaros los pies hasta los tobillos (...)”.
Vemos que en la práctica empezamos por donde Allah empieza porque el hadiz del
Profetaملسو هيلع هللا ىلص señala hacia un Principio General a pesar de que la causa, escenario, contexto
para el mismo fuera una pregunta específica relacionada con algo en particular [el sa´i o
recorrido entre as- Safa y al- Marwa].
Por ello del hadiz : “Man sanna fil Islam(...) se desprende un principio general,
expresado en términos generales y debido a esto [según el Usul al Fiqh] no se puede
limitar su significado en base al incidente que propició dicha enseñanza.Lo vinculante
legalmente son los términos utilizados en el hadiz , como el caso del Sai.Por ello este
hadiz es claro en indicar la “recompensa”para aquellos que originen Sunnas buenas [
basadas en el Qurân y la Sunnah ] y para aquellos que revivifican y practican Sunnas del
Profeta .
5] El segundo hadiz citado por el hermano no quiere
decir lo que el hermano pretende que dice:
El Imam al Bujari y el Imam Muslim narran bajo la autoridad de nuestra Señora Aisha
[Radhiya Allahu ‘Anha] que dijo el Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص: “Quienquiera que innove en este
nuestro asunto [fi amrina hada = en este nuestro asunto, nuestra religión] algo que no
sea acorde a ella [que pertenezca a sus preceptos] será rechazado [aquello innovado]”.
�0 أ8��� 5�- � u�! E@� �@� �8 رد
Versión narrada por Imam Muslim: [Sahih Muslim 1718]
Algunos hermanos dicen: “¡El hadiz claramente lo dice! : “Quien introduzca algo en
nuestra Religión que no sea parte de ella , será rechazado”.Sin embargo esta traducción
es engañosa ya que la palabra “ pertenecer a” = “Mulkan li o jas bi”, no aparece en el
hadiz, sino que la expresión árabe usada es: “Laysa aleihi amruna” y con esto se hace
referencia a “ estar en armonía con algo, someterse a sus preceptos, ser acorde a algo”. Y
todo ello sin necesidad de ser parte explícita del Código Original que sirve de Patrón.
Sheij ul Islam al Imam Ibn Hayar al Heizami
Confirmando esta realidad dice Sheij ul Islam Ibn Hayar al Heizami sobre el significado
de “Laysa aleihi amruna”:
“El acto será rechazado si no está sometido por entero a la Shariah o si le falta una
condición esencial que requiere la Shariah [para ser aceptado]”
[Para versión en árabe: Heizami: Fath pág.106-107]
Sheij ul Islam al Imam an-Nawawi
El gran Imam an-Nawawi, uno de los más grandes Sabios de la historia de la Nación
Islámica y autor de “Sahih Muslim bi Sharh li Imam an-Nawawi”, una de las más
importantes y corroboradas exégesis de los hadices narrados por el Imam Muslim dijo en
relación a “Laysa aleihi amruna” en este hadiz:
“Esta narración deja claro que cualquiera persona que desarrolla un acto que no armoniza
con la Sunnah del Profeta, será rechazado, ya sea él quien la ha introducido u otra
persona”
[Para versión en árabe: Sharh Sahih, [Dar al Fikr] Volumen .12, pág.6]]
Imam Ash-Shawkani
Imam ash- Shawkani confirma esto al definir , el término “amruna [nuestro asunto]”,
empleado en el Hadiz, diciendo:
“La forma de vida y creencias que fueron seguidas por el Profeta y Sus Compañeros. Este
es “el asunto [amr]” por el que el resto de actos posteriores [Nuevos] van a ser juzgados”
[Para ver versión en árabe: Ash-Shawkani.“Nail”, Volumen .2, pág .93]
� Por lo tanto, según la lengua árabe y la opinión de los Grandes Sabios en estra
ciencia, el hadiz menciona el rechazo de:
“Toda nueva modalidad de adoración que “no armonice con la Sunnah [Imam an-
Nawawi], que viole o no respete en algún punto esencial la Shariâ [Sheij ul Islam Ibn
Hayar al Hayzami] o que se oponga a “la forma de vida y creencia” del Profeta y Sus
Compañeros”
“Bajo ningún parámetro gramátical, excepto en el lenguaje del
“fraude y la mentira” este hadiz indica la prohibición o rechazo de
todo aquel “acto o modalidad de adoración” no llevada a cabo
explícitamente por el Profetaملسو هيلع هللا ىلص”.
Simplemente indica en que caso “toda novedad [innovación]” será rechazada. Si todas
las innovaciones fueran rechazables, ¿qué sentido tiene que el Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص hiciera
hincapié diciendo: (...) algo que no sea acorde a ella (...)?
Es decir, si todas las innovaciones fueran rechazables bastaría sólo con decir:
“Quienquiera que innove algo en nuestro asunto o Religión será rechazado”. Sin
embargo el Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص dijo: “Quien innove algo que “ no sea acorde, que no
armonice, que no se someta, se ajuste, se conforme” a los “preceptos, formas, límites ,
modos, objetivos” de nuestro asunto”, entonces en ese caso y sólo en ese caso, esa
innovación es rechazada: “fa hua rad”
Por lo tanto cualquier persona con un entendimiento medio de la lengua árabe y sin
motivaciones prejuiciosas que le velen de una aceptación sana de la realidad, puede
comprobar de la mismísima bendita boca del Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص que todos aquellos
asuntos nuevos que se pretendan introducir serán rechazados siempre y cuando no
partan, se basen, respeten, cumplan y reflejen los preceptos, normas, objetivos, reglas y
limitaciones de “este nuestro asunto [Religión]” [ amrina hada].
Dijo Sahl Bin Abdullah At Tustari: “No habrá quien innove algo en el conocimiento sin
que sea preguntado por ello en el Día del Levantamiento, si esta conforme [armoniza con]
la Sunnah se salvará [aunque sea innovado], si no; no” . [Fath Al Bâri [13/290]].
6] “Innovaciones de bien o lingüísticas de los Sahaba”
LA NUEVA SUNNA DE BILAL
Bujari y Muslim narran bajo la autoridad de Seyyidina Abu Hureira que al tiempo
de la oración del Fayer el Profetaملسو هيلع هللا ىلص dijo a Seyyidina Bilal : “Bilal, dime en cual
de tus actos de adoración has puesto más esperanza, porque he oído las pisadas de tus
sandalias en el Yenna”. Bilal contestó: “No he hecho nada en lo que haya puesto más
esperanza que en el hecho de que no llevo a cabo la purificación ritual [wudu] en ningún
momento de la noche o del día sin rezar junto con esa ablución lo que me ha sido
destinado rezar” . [2 ciclos de rezo voluntarios después de cada ablución lo cual es una
costumbre nueva y sin precedente establecida u originada por Seyyidina Bilal y que
no hace parte de la práctica, costumbre o modo del Bendito Profetaملسو هيلع هللا ىلص].
[Sahih del Imam al-Bujari, Kitab Tahayyud[
#"� أ�- أ.�8+، �� أ�� %��ن، �� أ�� زر�+، �� أ�� #"� إ.)�ق �� �4�، %$ $%�0 و. ; P�ل !E�ل �"$ >Eة ا!GN� ھ�(�ة ـ ر3' هللا �"0 ـ أن ا!"�� > ' هللا � " �)
"G!ى 5� ا$) ��� X� I� دف MI@. ��S5 ،مE.n0 5� اA @� �#"� �Dر7' �@ + �Eل %$� أو ���ر إP a�ل E@� M @� �8 أر7' �"$ي أ�� !; أ1[ . " ��� ط�-را 5� .��+ !
�X!j� M ا![�-ر A> �8_ !� أن أ> � < . X)�(1 �"I) X� I� دف . P�ل أ�- ��$ هللا
Al -Hafiz Shihabuddin Abu'l-Fadl Ahmad ibn Ali ibn Muhammad también conocido
como Sheij al Islam Ibn Hayar al Asqalani dice en su Fath al-Bari; comentario sobre el
significado de los hadices del Sahih del Imam al Bujari que este hadiz muestra la
permisibilidad de usar el razonamiento [Iytihad] individual a la hora de elegir los
tiempos para realizar actos de îbada [voluntarios].
Bilal lo hizo y el Profeta ملسو هيلع هللا ىلص no sólo le apoyo en ello [introducir una nueva costumbre
de bien como rezar dos rakas después de cada ablución] sino que también le informó de la
recompensa y complacencia de Allah a raíz de esta nueva costumbre o sunna [rezar dos
rakas después de cada wudu]
ALLAH ESCUCHA A QUIEN LE ALABA
Rifa'a ibn Rafi dijo: “Estábamos rezando detrás del Profeta ملسو هيلع هللا ىلص , cuando al subir su
cabeza después del rukû´ dijo: “Allah escucha a quien Le adora o alaba, [ Sami Allahu
liman hamida] ; en ese momento un hombre que estaba detrás de Él dijo “Señor
nuestro, Tuya es la adoración y la alabanza, abundante, pura , de manera bendita”
cuando se levantó [al final del salat] para irse dijo el Profetaملسو هيلع هللا ىلص: “¿ Quién ha dicho eso?”
, y cuando el hombre afirmó que había sido él, el Profetaملسو هيلع هللا ىلص le dijo: “He visto más de
30 ángeles, cada uno de ellos esforzándose por ser el primero en apuntarlo”. [Volumen 1,
Libro 12, Número 764]
$�� �"# �' �� E�د %$() �� � � �� ،�@G@!ا �; �� ��$ هللاI� �� ،X!�8 �� ،+@ H8 �� هللا، P�ل <"� (-�8 �4 � وراء ا!"�� > ' هللا �Pر L!0، �� ر5��+ �� را5? ا�، �� أ� �Pر L!0 � ا�
<P +I�ل � ر5? رأ.0 8� ا!� !@� %@$ه " و. ; 5 @ P�ل ر7� وراءه ر�"� و!X ا!)@$، . " .@? هللا� ا4��ف P�ل @ 5 ،0�رأ(P " +IO� M�ل . �P��ل أ . " 8� ا!@A& ; " %@$ا <=��ا ط��� �8�ر<� 5
ل �� A�) �& 8$رو���، أ(�; (&A��� أو#E#و " .
Sheij al Islam Ibn Hayar dice en su Fath al-Bari que el hadiz indica la permisibilidad
de introducir “yawaz ihdath” [nuevas expresiones de dhikr] en la oración además de
aquellas [expresiones] relatadas en los hadices, siempre y cuando, las nuevas no
contradigan las transmitidas en dichas narraciones.
De nuevo, si cada acto o modalidad de adoración nueva no proveniente del Santo
Profetaملسو هيلع هللا ىلص fuera una innovación de desvío, jamás él mismo ملسو هيلع هللا ىلص hubiera reaccionado
ante los actos de los Compañeros como lo hizo, más bien les hubiera reprochado y
reprendido por llevar a cabo actos que él mismo no realizo o por introducir
costumbres o sunnas que no procedían de él ملسو هيلع هللا ىلص.
FATIHA – SURA –SURAT AL IJLASS
El Imam al- Bujari relata bajo la autoridad de Seyyida Aisha [Radhiya Allahu ‘Anha] que
el Profeta ملسو هيلع هللا ىلص despachó a un hombre a la cabeza de una expedición militar, el cual
recitaba el Qur'an para sus hemanos en la oración, terminandocada recitación con la
Sura dela Fe Pura o al-Ijlas. [Es decir recitando Surat al-Ijlas después de la Sura que se
recita tras al Fatiha].
Al volver se lo fueron a mencionar al Profetaملسو هيلع هللا ىلص quien les respondió: “ Preguntarle por
qué lo hacía”. Asique fueron y tras preguntarle el compañero les contestó: “Porque
describe al Misericordiosísimo y amo recitarla”. Tras oír esto el Profetaملسو هيلع هللا ىلص les dijo:
“Decirle que Allah le ama”.
،C!�< �� $@%أ �"# $% $ �7ل، 8)@ #"� �@�و، �� ا�� أ�� ھEل، أن أ�� ا!� #"� ا�� وھ_، %$ $%%@� و<��G% �5 M� ����+ زوج ا!" 0، �@�ة �"M ��$ ا!� #0 �� أ8 $% �@% �� �� ��$ ا!�
�� ����+ أن ا!"�� > ' هللا � �0 و. ; �I� رE7 � ' .�(+، و<�ن (��أ > ' هللا � �0 و. ; �AK; ب ـ 01 5E< �5 0��(<V{ $%أ � ھ- هللاP } 0�� رI7-ا ذ<�وا ذ!X ! "�� > ' هللا � @ 5
%@�، وأ�� أ%_ أن أP�أ . " . -ه Vى �'ء (4"? ذ!X " و. ; 5��ل DH5!-ه 5��ل N< ���V+ ا!���ل ا!"�� > ' هللا � �0 و. ; . ���0 " 5�() . " أ���وه أن هللا
Si el hadiz: “Cuidado con los asuntos nuevos inventados, porque cada innovación es un
extravó (...)”, fuera en la práctica de ámbito universal, es decir que abarcara cualquier
acto o costumbre de adoración no llevada a cabo por el Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص, este
Compañero jamás habría introducido ese nuevo acto, ni habría ido aún más lejos
haciendo de esta práctica una costumbre regular. Por otro lado la reacción del resto de
Compañeros habría sido de total rechazo ya que: “¡Es una práctica innovada y toda
innovación es desvío!”.
IBN ÛMAR Y LA TALBIYA
'Abdullah bin 'Umar narró que el Mensajero de Allah entró en estado de Ihram
[Sacrilidad ritual] cerca de la Mezquita en Dhu'l-Hulaifa , mientras que su camello se
erguía allí y dijo : “Oh Mi Señor , aquí me encuentro , a Tu servicio ; aquí estoy a Tu
servicio; aquí estoy a Tu servicio.No hay socio junto a Ti. Aquí estoy a Tu. Toda
alabanza es debida a Ti, asi como la Soberanía. [Labbayka Allahumma labbayk. Labbayka
la sharika laka labbayk. Innal-hamda uanni'mata laka ual-mulka la sharika lak]. Ellos [las
personas] dijeron que 'Abdullah b. 'Umar transmitió que esa era la Talbiya del Mensajero
de Allah. Dijo Nafi': 'Abdullah hizo la siguiente adición a ella: “Aquí estoy a Tu
servicio , aquí estoy a Tu servicio , preparado para obedecerTe. El Bien está en Tu
Poder. Aquí estoy a Tu servicio . Para Vos son las súplicas y los actos”. [Muslim Libro 7,
Número 2667/8].
، P�ل �@�@A!ا '�() �� '�() �"# $% �@� �� ، رP- '3�أت � ' X!�8 �� �5�?، �� ��$ هللا
> ' هللا � �0 و. ; - هللا �"�@� �X " أن 1 ��+، ر.-ل هللا�! X! X)�� a X��! X��X ا! �; !��!
�� �@� . " a X ��(X! X إن ا!)@$ وا!"X! +@I وا!@ - ر3' هللا �"�@� -P�ل و<�ن ��$ هللا �@I!وا X��o�ء إ! �X وا!��! X)$�� ��K!وا X)$I.و X��! X��! ���5 $)L) .
¿Era el gran Compañero Abdullah Ibn Umar un innovador-desviado?
ANTES Y DESPUÉS DE ENTRAR Y SALIR
Ibn Al Mubarak narra en su Az-Zuhd que un hombre se casó con la viuda de Abdullah
ibn Rawaha . El hombre le preguntó: ¿Sabes porque me he casado contigo? Me he
casado para que me cuentes como se comportaba Abdullah en su casa. Ella le respondió,
“Solía rezar dos rakas [ciclos] antes de salir y dos rakas antes de entrar. Jamás omitió o
dejo de hacer esto”.
[Narrado por Ibn Hayar en su Isabah y por Adh- Dhahabi en su Siyar con cadenas de
transmisión Sahih.].
¿Era entonces Abdullah ibn Rawaha un innovador -desviado por adoptar una
“costumbre” o “ Sunna” que no procedía de la práctica del Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص?
TERCER ADHAN
Oi a As-Saib bin Yazid decir: “Durante la época del Apostol de Allah , Abu Bakr y Umar
, el Adhan para la oración del Yumuâ solía ofrecerse después de que el Imam hubiera
tomado asiento en su púlpito.Pero cuando las gente aumento en números durante el
Califato de Uzman , él introdujo un tercer Adhan [durante el Viernes para la oración del
Yumuâ]. [Sahih al Bujari Volumen 2, Libro 13, Número 39 ]
، P�ل . ھ�ي L!ا �� ،u�-) ������ل أP ، �، P�ل أ����� ��$ هللا1��8 �� $ @(8 �"# $% _�� H!ا MI@ L) �� ��"@!ا ' � +I@G!�8م (-م اnا u G) ��% 0! �-ل إن اVذان (-م ا!I@G+ <�ن أو) ،$) $�� �5
� <�ن 5E� �5+ �=@�ن ـ > ' هللا � �0 و. ; وأ�� �&� و�@� ـ ر3' هللا �"�@� ـ 5 @ ر.-ل هللا
وراء، 5= L!ن �0 � ' ا �M ر3' هللا �"0 ـ و<=�وا، أ8� �=@�ن (-م ا!V�� +I@Gذان ا!=�!�، D5ذ X!8� � ' ذVا .
CANTAR TRAS LA ORACIÓN
Ibn As-Sim’ani narra en su Kanz al -‘Ummal [Narración 8944] que la gente fue a Ûmar
ibn Al Jattab para hablarle de un hombre que cantaba nada más terminar el Salah.
Asique Ûmar fue a verle con ellos y después de oír los versos comenzó a cantar El mismo
repitiendoel último versículo:
¡ Alma mía, tanto Tu como tus deseos no sois nada! .TemeLe,témele,temeLe...después les
dijo : “ ¡Quien quiera que tenga que cantar , que cante estas cosas!”.
[Ibn Hayar lo narra en su Isabah y Adh-Dhahabi en su Siyar, con cadenas de transmisión
auténticas.]
¿Era la Sunna del Profetaملسو هيلع هللا ىلص cantar después de la oración? Si no es así, no sería la práctica
del Sahabi o Tabî una Sunna o Costumbre Innovada por él? ¿Cómo pudo Seyyidina
´Umar aceptarlo entonces?, ¿acaso no dijo el Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص : “Todo nuevo acto es una
innovación, toda innovación es desvío y todo desvío está en el Fuego”?
AYUNO ININTERRUMPIDO
Muchos de los Compañeros ayunaban todos los días excepto el día del ‘Eid, después de la
muerte del Nabi.
Esto es narrado de manera auténtica de ‘Umar [en el Bidayah de ibn Kazir], ‘Uzman [Al-
Hilya de Abu Nu’aym], Abdullah ibn ‘Umar, Abu Talhah y ‘Aisha [Al-Mughni de Ibn
Qudama].
LA SEGUNDA LLAMADA A LA ORACIÓN
Imam Beihaqui narra que Sayyiduna Al-Saa'eb bin Zaid dijo:
“La primera llamada [Adhan] para dar comienzo a la Oración del Viernes tenía lugar
cuando el Imam se sentaba en el púlpito. Esta era la práctica durante la época del
Profetaملسو هيلع هللا ىلص, la época de Seyyidina Abu Baker y la época de Seyyidina 'Umar .Pero
cuando Seyyidina Uzman llegó, innovó la segunda llamada.
¿No sabía Seyyidina Uzman que: “Toda innovación es desvío y todo desvío está en el
Fuego”?
Seyyidina ´Uzman Ibn Affan y la Recitación.
Durante la época del Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص solían ser recitados 7 tipos de recitación diferentes, sin embargo ´Uzman unificó a la gente bajo un único modo de recitación. Algo no
llevado a cabo ni por el Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص ni por Seyyidina Abu Bakr ni por Seyyidina 'Umar . ['Bujari en el Fadhaail-ul-Qur'an'
SOLO SURAT AL IJLASS
El Imam al Bujari relata de Abu Said al-Judri que un hombre oyó a otro hombre
recitando la Sura al-Ijlas [Qur'an 112] una y otra vez [durante la oración]; asique al
llegar la mañana fue al Profetaملسو هيلع هللا ىلص y se lo mencionó de manera sarcástica. El
Profetaملسو هيلع هللا ىلص respondió: “Por Aquel en cuyo poder esta mi alma, que es igual a un tercio
del Quran”. [Sahih al Bujari 93: Volumen 9, Número 471]
Daraqutni narra otra versión de este hadiz en la que el hombre dice: “Tengo un vecino
que reza por la noche y no recita otra cosa que no sea al-Ijlas. [Nueva costumbre o Sunna]”
�"# $% ،+I4I< ��أ �� �@% �� ��$ ا!� %@� �� ��$ هللا #"� X!�8، �� ��$ ا!� $% ،��إ.@����أ ) ،E7ر ?@. ،E7أن ر ، �$ ا!K$ريI. ��0، �� أ� أ%$ }�� أ� � ھ- هللاP } � دھ�، 5 @ (�د ��ل ر.-ل هللا5 ��!��A) �7 أ>�C �7ء إ!' ا!"�� > ' هللا � �0 و. ; j5<� !0 ذ!X، و<Dن ا!�
��$ه إ��� !IA$ل " > ' هللا � �0 و. ; �HN� يj!�آن وا�� �� NI7� �� . " # � ا!�زاد إ.@���$، أ����� أ��، AP�دة �� ا!"I@�ن �� ا!" I. ��0، �� أ�%@�، �� أ� �� X!�8، �� ��$ ا!�
. > ' هللا � �0 و. ;
El hadiz muestra de manera categórica como el Profetaملسو هيلع هللا ىلص aceptó esta nueva práctica,
confirmando una vez más que su Sunna, era aceptar todo nuevo acto aislado o práctica
regular de adoración que se encontrara dentro de los límites de la Shariâ , si en ella había
un bien.
LA ORACIÓN ES MEJOR QUE EL SUEÑO
Bajo la autoridad de ‘Â’ishah quien dijo: “Bilâl fue hacia el Profeta a llamarle para la
oración de la mañana y le encontró durmiendo; así que añadió [recitando]: ‘As-salâtu
Jayrum-minan-nawm’ [La oración es mejor que el sueño]. Después esta frase fue
establecida para el Adhân del Fayer”.[Narrado por Tabarâni en su Awsat.]
Esto es igualmente narrado por ibn Hibban, at-Tabarani Ibn Mayah y el Imam Ahmad a
través de vías de transmisión absolutamente correctas [Hassan].
Si toda novedad es una innovación rechazable, ¿cómo pudo atreverse Seyyidina Bilal a
introducir [innovar] esta frase, recitándola durante el Adhan por iniciativa propia sin orden
o sugerencia previa por parte del Santo Profetaملسو هيلع هللا ىلص?
EL TAKBIR INNOVADO
Abdullah ibn ‘Umar narra que un hombre llegó tarde al Salat. Al alcanzar la linea de
orantes comenzó su oración con las siguientes palabras:
“Allahu Akbaru Kabiran wal-hamdulillahi kaziran wa subhan Allahi bukratan wa asila”.
Tras completar la oración el Profetaملسو هيلع هللا ىلص pregunto a la gente quién había dicho eso. El
hombre respondió: “Oh Rasulallah ¡No pretendía con ello sino el bien!”.El Profetaملسو هيلع هللا ىلص
dijo: “Vi las puertas del Paraíso abrirse por esas palabras”. Ibn ‘Umar añade: “Jamás deje
de decir esas palabras tras oir al Profeta decir eso”.
[Muslim, Tirmidhi, An-Nasa´I con dos cadenas de transmisión e Imam Ahmad también
con varias cadenas].
Si toda modalidad nueva de adoración es desvío, ¿cómo el Compañero se atrevió a abrir
el Salat con esas palabras?
Si toda innovación es desvío sea un acto bueno o malo, ¿por qué el Compañero se
molestó en decir al Mensajero de Allah que era un bien?
Si toda innovación es desvío, ¿por qué el Profetaملسو هيلع هللا ىلص no le reprendió al introducir una
forma de adoración no prevista por él?.
POR ÚLTIMO .PARA MÁS INFORMACIÓN LEER “ÚLTIMA EDICIÓN” [no la
antigua o el borrador que circulaba por Internet y Facebook] DEL LIBRO “LA
INNOVACIÓN EN EL ISLAM” QUE ESTARÁ DISPONIBLE A PARTIR DE LA
SEMANA QUE VIENE
7. En cuanto a “Los 4 Madhab”. De nuevo las
acotaciones que el hermano ofrece son absolutamente
engañosas ya que de nuevo no “significan” lo que él
quiere hacer ver.
En cuanto a estas acotaciones y el resto que apuntan en la misma dirección como el
dicho del gran Imam as-Shâfi‘î: “Si el Hadiz es Sahih ,ese es mi Madhab”; sólo cabe decir
que este y otros dichos similares son parte de los cientos de dichos del Profeta , los Sahaba
y los Rectos Predecesores que estos individuos , descontextualizan y dan mal uso en base a
un entendimiento totalmente erróneo y parcial de los mismos. Todas ellas están explicadas
en el libro “LAS CUATRO PUERTAS” que muy pronto estará en circulación gratuita
en la Red.
Sin embargo permíteme, ya que lo he mencionado, ofrecer una explicación del dicho del
Imam ash-Shafi´î que estos individuos frecuentemente mencionan para atraer a su
ideología a los Creyentes y que por analogía se refiere al resto de dichos de los Imames.
Pero antes de comenzar permíteme referir esta pregunta al hermano:
¿No podría Sheij Ibn Taimiyyah y el resto de los Suyuj a los que ciegamente
sigues estar profundamente equivocados en muchos puntos al ser simples
mortales , acaso era son ellos más sabios que los 4 de los más grandes Imames de
los Salaf o esto sólo se les aplica a ellos[sarcasmo]?
El Imam Ibn 'Ashur en su genial tratado: “Maqasid as-Shari'ah” , dice en su capítulo
llamado : "La insuficiencia de la metodología literalista sin conocimiento de los más
elevados objetivos":
''Jamás ningún habla en ningún idioma humano, ni los diferentes géneros y estilos de
ninguna lengua han sido capaces por sí mismos de indicar la intención [Maqsad = objetivo]
de aquel que habla de manera tal que excluya toda posibilidad de duda en torno al
significado [dalalah] de sus palabras; refiriéndome al tipo de significado que hace referencia
a la expresión explícita [nass] que es inequívoca a la hora de indicar un significado en
particular de manera que otros sean excluidos. El significado de las palabras en diferentes
idiomas y los significados de los diferentes tipos de habla en el mismo idioma , varían
enormemente en relación al grado de duda y probabilidad [ihtimal] que es suscitado en la
mente en cuanto a la intención [murad] (voluntad =murad del autor )"
Ibn 'Ashur, Maqasid p, 26 IIT
Continua diciendo: 'Es también aquí que podemos darnos cuenta de la falta de exactitud y
debilidad del dicho atribuido a as -Shafi'i, de quien se dijo que dijo : "Si una tradición
[jabar] del Apóstol de Allah es probada como autentica , entonces esa es la posición que
adopto" ; porque tal dicho no puede ser proferido por un sabio que ha alcanzado el grado
de Muytahid . Es más, la evidencia que se desprende de la doctrina jurídica de as-Shafi'i
nos obliga a creer que este dicho es o bien erróneamente atribuido a él o ha sido
distorsionado (en su entendimiento)". Más adelante el Imam Ibn 'Ashur clarifica el
significado del dicho del Imam as-Shafi'i diciendo que este y otros dichos similares han de
ser entendidos como:
"Cuando examinas mis posiciones jurídicas , debes saber que están basadas en
tradiciones(ahadiz) auténticos"
Ibn 'Ashur, Maqasid p, 27 IIT
Muchos de los más grandes Ûlema del Madhab del Imam As-Shâfi‘î explicaron que este
dicho va dirigido a aquellos juristas con capacidad de extraer juicios legales de las
evidencias colectivas acorde a los principios de la Sharia y de la lengua árabe [iytihad]:
El Gran Imam y perfecto conocedor del Madhab Shafî , Al Imam Muytahid an-Nawawi
dijo en referencia a este dicho :
"Lo que el Imam as-Shâfi‘î dijo no significa que todo el que vea una narración autentica
(hadiz sahih) deba decir: "Este es el Madhab de as-Shâfi‘î " aplicando el significado
puramente externo y aparente de su dicho . Con total certeza , lo que dijo se aplica
únicamente a aquella persona que alcance el grado de Iytihad en el Madhab. Es condición
para tal persona que esté firmemente convencida de que o bien Imâm as-Shâfi‘î no era
consciente de este hadiz o bien no lo era de su autenticidad ; y esto sólo es posible tras
investigar todas las obras de as-Shâfi‘î y de manera similar , las obras de los compañeros de
as-Shâfi‘î; aquellos que tomaron el conocimiento de él , así como otros similares a ellos.
Realmente esta es una condición muy difícil de cumplir. Sólo unos pocos son aquellos
que alcanzan este nivel en nuestros tiempos.
Sheij Abu ‘Amr Ibn al-Salâh dijo : “No es algo trivial (en cuanto a su gravedad ) actuar
acorde al significado literal de lo que el Imam as-Shâfi‘î dijo
[abandonando su deducción jurídico legal cada vez que el ignorante ve un hadiz que cree
contradice su opinión por no conocer su fiqh]; ya que no es permisible para todo faqîh
(jurista) – ni hablemos ya del hombre común ‘âmmî – actuar de manera independiente en
función de lo que él toma como prueba de un hadiz. Por ello quienquiera de entre los
Shâfi‘îs que encuentre un hadiz que contradiga la opinión de su Escuela tiene que
examinar si maneja de manera absoluta todas las disciplinas del Istihad en cuanto a aquel
tema en particular o cuestión específica”.
Por ello el dicho del Imam as-Shâfi’î hace referencia a:
1) “La posibilidad , para aquellos juristas que han alcanzado el grado de Muytahidun , de
aplicar veredictos legales diferentes a los aplicados por el Imam del Madhab cuando según
su razonamiento jurídico-legal [iytihad] es apropiado hacerlo debido a la naturaleza,
esencia, contexto y características de la situación específica que se juzga y ante la cual se
enfrentan y siguiendo en todo momento la metodología y principios básicos [Usul al
Fiqh]que los Imames de las 4 Escuelas establecieron en relación al entendimiento y
aplicación de los versículos del Sagrado Qurân y los benditos dichos del Santo Profeta
(Sallallahu ‘aleyhi wa sallam)”
CONDICIONES PARA HACER IYTIHAD VÁLIDO Y
RECONOCIDO
En cuanto a las condiciones que han de cumplirse para ser considerado un Jurista con
capacidad para hacer “Iytihad válido” (deducción ljurídico-egal valida ) y que el dicho del
Imam as-Shafei pueda ser aplicado, han sido ya extensamente enumeradas en el libro: “Las
Cuatro Puertas”, por ello creyendo que es más que suficiente , mencionaré
exclusivamente un apartado dentro del conocimiento necesario en relación a la ciencia del
Hadiz y este es:
“Los tipos de Hadices según las propiedades de su contenido y no según su cadena de
transmisión [isnad]”.
Si la persona no es consciente de esto jamás entenderá que no todo hadiz sahih (dicho
auténtico del Profeta) se aplica, tal y como señaló Ibn Wahb ( gran sabio de los Salaf ) al
decir:
" Pensaba que todo lo que es [auténticamente] relatado del Profeta [Sallallahu ‘aleyhi wa
sallam] tenía que ser puesto en práctica.»; señalando que fue esta peligrosa creencia la que
casi le destruye.
Al ser preguntados sobre los diferentes tipos de hadices , el 99 por ciento de las personas
contestará : Sahih, Hassan , Daif, Môudu , Mutawater, Ahad y puede que algunos añadan
ciertas su clasificaciones dentro de cada tipo .Sin embargo esta es su clasificación según la
cadena de transmisión, en cuanto a la naturaleza, propiedades y características de su texto
el hadiz puede ser :
Amm:”Aquel hadiz que es de aplicación general y se extiende a muchas normas legales”
Jass: “Aquel hadiz que sólo es aplicable a una norma o un tipo específico dentro de esa
clase de normas.
Mujmal: “Aquel hadiz que requiere de otros hadices para ser completamente entendido”
Mubayyan: “Aquel hadiz que es pleno sin necesidad de otros textos”
Mutlaq: “Aquel hadiz que es aplicable sin restricción alguna”
Muqayyad: “Aquel hadiz cuya aplicación tiene límites y restricciones derivadas de otros
hadices”
Nasij : “Aquel hadiz que prevalece sobre hadices previos en relación al mismo tema”
Mansuj: “Aquel hadiz que es abrogado por otros posteriores”
Nass: “Aquel hadiz que de manera inequívoca decide una cuestión legal en particular”
Dhahir : “Aquel hadiz que puede recibir varias interpretaciones”
Y en cuanto a las palabras empleadas en el hadiz, estas pueden ser :
Dhahir (diferente a Hadiz Dhahir):Aquella palabra cuyo significado es claro pero está
abierta a interpretación (Tâwil) porque dicho significado no armoniza con el contexto.
Nass [diferente a Hadiz Nass]: Aquella palabra que está en armonía con el contexto pero
aún así abierta a interpretación como la palabra dhahir.
Muffassar: palabras de significado inequívoco no sujetas a abrogación
Muhkam: palabras de significado inequívoco pero sujetas a ser abrogadas
Y las denominadas palabras abstracta s (Al Alfaz Ghairal Wadiha) que son:
Jafi :(de significado oscuro).Aquellas palabras en relación a las cuales existe un
entendimiento parcial de su significado .
Ej: Sariq (ladrón):no es claro que dicha palabra se refiera también al carterista (ladrón de
bolsillos). El uso de esta palabra en el hadiz o el Qurân hace que se aplique en vez de el
Hadd(corte de la mano) el Ta´zir (castigo establecido por las autoridades legislativas en la
actualidad)
Mushkil: (de significado difícil).Aquellas palabras que tienen varios significados.Siendo
necesario el tâwil y el ishtihad de los Fuqaha y expertos.
Mujmal: Aquella palabra que es inherentemente "no clara" no ofreciendo por sí misma
indicación alguna de su significado preciso
Mutashabih: Aquellas palabras cuyo significado es un misterio como Harful
Muqataât (Alif ,Lam ,Mim etc...aunque puedan especularse posibles significados)
Por lo tanto , supongamos que usted abre el Sahih del Imam al Bujari (o lo que es peor
una traducción) y coge cualquier hadiz sahih, usted elige :
¿Cómo sabe que ese hadiz es de aplicación general ( Hadiz Sahih Amm)? ¿Y si ese hadiz es
sólo aplicable a una situación o tipo de situación específica( Hadiz Sahih Jass) ? ¿Y si ese
hadiz requiere para ser perfectamente entendido de otros hadices que a lo mejor se
encuentran en cualquiera de las otras grandes seis obras de hadices auténticos ( Hadiz Sahih
Mujmal)?¿ Cómo sabe que ese hadiz no requiere de otros hadices para que su explicación
sea completada( Hadiz Sahih Mubayyan) ¿ Cómo sabe que ese hadiz es de aplicación
absoluta sin límites o restricción establecida en cualquier otro hadiz presente en cualquiera
de las otras grandes obras de hadices auténticos (Hadiz Sahih Mutlaq)? ¿Y si ese Hadiz
tiene restricciones y límites derivadas de otros hadices (Hadiz Sahih Muqayyad)? ¿Cómo
sabe que ese hadiz que defiende no ha sido abrogado posteriormente por otro hadiz
relatado en cualquiera de las 6 obras de hadices auténticos(Hadiz Sahih Manshuj)?¿Cómo
sabe que ese hadiz es Sahih Nass?¿Y cómo sabe que no está sujeto a varias interpretaciones
( Hadiz Sahih Dhahr)?. DIJERON LOS SABIOS DE LOS SALAF:
Es por esta (entre otras razones) que el gran Muhaddiz de los Salafu Saleh Ibn Wahb dijo :
«Sin Mâlik Ibn Anas y al-Leiz Ibn Sa’d, hubiera perecido: pensaba que todo lo que es
[auténticamente] relatado del Profeta (Sallallahu ‘aleyhi wa sallam) tenía que ser puesto en
práctica.».
También declaró: «Recogí muchos hadices y me llevaron a la confusión. Consulte a
Mâlik y a al-Leiz y me dijeron: «Toma esto y deja esto». (Qadi 'Iyad)
Ibn `Uqda respondió a un hombre que le interrogaba acerca de un hadiz : «Guarda lo
mínimo de este tipo de hadices ; realmente no son apropiados excepto para los que
conocen su interpretación.».
Yahiâ ibn Suleiman relató según Ibn Wahb que escuchó al Imam Malik decir: «Muchos
de estos hadices son [propensos al] extravío; he relatado algunos hadices y con cada uno de
ellos hubiera querido ser pegado dos veces con un bastón. ¡Ya no les relatare más!». (Al-
Jatib)
Sheij Ismâ`îl al-Ansârî cita por 'Awwâma, en Athar al-Ijtilaf (p.77): Sus palabras (las del
dicho anterior de Malik) :
«Muchos de estos hadices son [propensos a] extravío», Mâlik quería decir que eran usados
en contextos erróneos y que se les daban sentidos incorrectos, porque la Sunna es
sabiduría, y la sabiduría es el hecho de situar cada cosa en su contexto.
Por ello quien no tenga un entendimiento profundo ( Fiqh) de todos los hadices sahih de
al menos las seis obras de hadices auténticos (Sihah Sitta ) no puede basar su juicio legal en
el primer hadiz sahih que encuentre creyendo que Imam Malik,Imam Abu Hanifa, Imam
ash-Shafi , Imam Ahmad y el resto de cientos de miles de Sabios desde esa época hasta
ahora que siguieron su metodología jurídica heredada de los Sahaba se equivocaron ya que
ese hadiz sahih puede ser :
Amm,Jass,Mujmal,Mubayyan,Mutlaq,Muqayyad,Nasij,Mansuj,Nass,Dhaher y el gram
Imam as-Shafii era plenamente consciente de esto.
EJERCICIO PRÁCTICO PARA EL HERMANO
¿Es tan amable el hermano de clasificar los hadices en los que se basa para hacer el Salat,
explicando en cada caso: ¿Por qué es ese tipo de hadiz y no cualquier otro tipo [de la lista
que he ofrecido más arriba] teniendo en cuenta las 6 obras de hadices Sahih y si tiene
tiempo tb.por qué el jucio legal de los 4 Madhab al respecto es erróneo?. Si no es capaz
más fácil: “¿ Puede poner un solo ejemplo de cada tipo de hadiz?
Dice Allah Azza wa Yal en la Surat an-Nisá : "Si lo hubieran referido al Enviado y a
quienes tienen autoridad entre ellos , aquellos encargados de averiguar la verdad habrían
sabido el asunto"
―donde "al-ladhina yastanbitunahu minhum ", "aquellos encargados de averiguar la
verdad", se refiere a aquellos con capacidad para inferir juicios legales directamente de la
evidencia , lo cual es llamado en árabe precisamente istinbat. En relación a este versículo
dice el exégeta Qurânico e Imam al-Razzi : "Allah ha ordenado a aquellos moralmente
responsables referir hechos reales a alguien que pueda inferir (yastanbitu) un juicio legal en
relación a ellos " (Tafsir al-Fajr al-Razzi, 10.205)
Sólo aquellos Fuqaha arraigados de manera profunda en la ciencia del hadiz y que cumplan
con las extensísimas condiciones requeridas para hacer iytihad pueden derivar dichos
juicios legales directamente de la Fuente: “ Ayas del Qurân y Hadices del Profeta ”; siendo
exclusivamente a ellos a los que se aplica el dicho del gran Imam Mujtahid as-Shâfi’î y el
resto de dichos parecidos de los grandes Imames de las 4 Escuelas de Jurisprudencia que
integran Ahlu Sunna wal Yamâ, ya que :
"La Revelación no puede ser puesta en práctica sin entendimiento y el entendimiento
requiere en primer lugar que uno tenga la amplia maestría de la totalidad y en segundo
lugar el conocimiento de cómo las partes se relacionan unas con otras"
El Imâm ash-Shâfi’î (rahimahulah) confirmó esta realidad cuando dijo:
«Vosotros [los conocedores del Hadîz] sois los farmacéuticos mientras que nosotros [los
juristas] somos los médicos».
Mullâ 'Alî al-Qarî comentando este dicho del Imam dijo: «Los primeros sabios (Salafu
saleh) dijeron:
«El sabio del hadîz, sin conocimiento del fiqh, es como el vendedor de medicamentos que
no es médico: los tiene consigo, pero no sabe qué hacer con ellos. El sabio del fiqh, sin
conocimiento del hadîz, es como un médico sin medicamentos: sabe que eso constituye
un remedio, pero no tiene ninguno a disposición.» ( Al-Qârî, Mu`taqad Abî H.anîfata al-
Imâm fî Abaway al-Rasûl `Alayhi al-Salât wa al-Salâm (p. 42))
El significado de este dicho es en resumen lo declarado por el gran Sabio de los Salaf
Sufyan ibn `Uyayna quien dijo : «El Hadîz es una trampa, excepto para los Fuqahâ »
Sufyan declaró: «La explicación del Hadîz es mejor que el Hadîz» y el gran Muhaddiz de
los Salafu Saleh ’Abd Allah ibn Wahb dijo: «El Hadîz es una trampa, excepto para los
Ulama. Un memorizador de Hadîz que no tiene Imâm en fiqh es un desviado (dall)"
(Narrado entre otros por Ibn Abi Hatim, ad-Dhahabi, Ibn ‘Abdul Barr)
Por ello aquel que llame al abandono de los juicios o veredictos legales de los Grandes
Imames de los Salaf descontextualizando y utilizando erróneamente sus dichos (Aqwal),
no está sólo desviándose a sí mismo sino desviando a los demás y sin lugar a duda tendrá
que responder ante Allah Subhanahu wa Ta´âla , quiera o no , lo espere o no , sea
consciente de ello o no lo sea.
Bujari y Muslim narran de Abdallah ibn Amr Ibn Al-As que oyó decir al Mensajero de
Allah :
“¡Verdaderamente, Allah no quitará el conocimiento arrancándolo de la gente de repente,
sino que lo quitará con la muerte de los sabios ilustrados. De forma que, cuando no quede
uno solo, la gente tomará líderes ignorantes, que al ser preguntados emitirán veredictos
(fatwas) sin conocimiento, extraviándose ellos mismos y extraviando a los demás!”.
Como fue transmitido por el Imam Muslim de Abu Hureira quien narro que dijo el
Profeta: “Aquel que llama a otros a la guía recibe la misma recompensa de aquellos que lo
siguen sin disminución alguna de la recompensa del último; y aquél que llama a otros al
pecado [erronea creencia] lleva la misma carga de pecados de aquellos que lo siguen sin
disminución alguna de la carga del último”.
Para aquellos que quieran profundizar más en este y EL RESTO DE
DICHOS DESCONTEXTUALIZADOS DE LOS Imames leer:
Ma‘nâ Qawl al-Imâm al-Muttalibî Idhâ Sahha al-Hadîthu Fahuwa
Madhhabî de Sheij al-Islâm Taqî al-Dîn al-Subkî’
Adab al-Muftî wa al-Mustaftî de Ibn al-Salâh al-Mundhirî;
El primer volumen de al-Majm‘al-Muhadhdhab (1:64) del Imam an -
Nawawi.
Esperando haberte respondido a tu pregunta me despido con un cordial saludo:
Salamoaleikom wal ¡Hamdulillahi Rabbil Alamin!.
