Comprensión y estética en psicopatología y psicoterapia

Dr. Patricio Olivos

El paisaje más bello que he vistoy que verées mi amigoes mi amiga.

González Vera

Aisthesis: El antiguo término griego aisthesis se refiere a

la teoría de la percepción sensorial, la imaginación y la sensación. En la filosofía griega a estas formas de experiencia humana se les asignaba una especial función en el conocimiento que tenemos de nuestro mundo vital.

En la Edad Media el conocimiento puramente intelectual (gnoseologica superiora) fue colocado en un plano más alto que el conocimiento sensorial o estético (gnoseologica inferiora).

La nueva ciencia “galileana”:

El método experimental: Sus explicaciones tomarán la forma de hipótesis

causales (funcionales, en una perspectiva mecanicista).

El valor de estas hipótesis vendrá determinado por el análisis experimental.

Considerará como explicación científica de un hecho aquella que venga formulada en términos de leyes que relacionan fenómenos determinados matemáticamente.

Manuel Kant: ““La actitud del científico galileano no es la de un escolar

a quien la naturaleza enseña, sino la de un juez que va a aprender de un testigo, pero sometiéndolo a un interrogatorio, previamente forjado por el juez. Galileo no ha montado su física sobre el supuesto anterior a él de que el entendimiento gira en torno a las cosas sino sobre el supuesto inverso, de que las cosas giran en torno al entendimiento y, por paradójico que parezca, entonces y sólo entonces ha descubierto lo que son las cosas. Se ha consumado la revolución copernicana en la ciencia.”

Desarrollo de las ciencias sociales

- - La Revolución Francesa: Hasta entonces la sociedad no constituía un problema para la conciencia. Las relaciones sociales, la cultura, el pasado y porvenir de la sociedad funcionaban inconscientemente, a semejanza de las fuerzas elementales del cosmos. Pero al entrar en crisis se convirtió en un problema práctico (modo de organización) y se hizo evidente la ignorancia teórica (modo de comprensión) -> Necesidad de una intervención consciente y refleja de la sociedad sobre sí misma.

- S. XIX: Estudio sistemático del hombre, su historia, lengua, usos e instituciones sociales.

3 paradigmas de las ciencias sociales

Positivismo

Teoría crítica de la sociedad

Fenomenología - Hermenéutica

I. Positivismo (Comte)

Persigue la tradición galileana de la ciencia:

1. Unidad de método y homogeneidad doctrinal

2. Modelo de las ciencias naturales exactas3. Explicación causal o Erklären como

característica de la explicación científica4. Interés dominador: “Voir pour prévoir

pour pouvoir “ (Comte)

Desarrollos del racionalismo Positivismo lógico (B. Russel, Carnap): Análisis

lógico del lenguaje. Exactitud, precisión, formalización. Verificación empírica de todas las afirmaciones.

Racionalismo crítico (Popper): La ciencia es un saber hipotético, conjetural. Deja el camino inductivo, para ser deductivo. Abandona el criterio de verificación para seguir el de falsación. Al principio no hay fundamentos infalibles sino problemas, y la ciencia no es posesión de la verdad sino búsqueda incesante, crítica.

II. Teoría crítica de la sociedad

Escuela de Frankfurt (Horkheimer, Adorno, Marcuse, Fromm…): No hay tal captación directa de lo empírico. La ciencia es hija de condiciones socioeconómicas, y no se puede prescindir de ese contexto, que penetra hasta la estructura misma del conocimiento. Al comienzo de las ciencias sociales están las contradicciones sociales.

La crítica que no está dirigida por el interés emancipador no penetra más allá de la apariencia.

La sociedad no puede concebirse como un objeto más, es algo objetivo y subjetivo. Si la crítica no se convierte en crítica de la sociedad, sus conceptos no son verdaderos.

III. Fenomenología- hermenéutica El paradigma cuantitativo, a partir de sus concepciones de

"explicación", "predicción" y "control", comienza a perder su hegemonía y es reemplazado por los términos de "comprensión", "significado" y "acción".

Droysen (1858) “La manifestación de lo singular es comprendida (verstanden) como una manifestación o expresión de lo interior. El ser humano expresa su interioridad mediante manifestaciones sensibles, y toda expresión humana sensible refleja una interioridad. No captar, por tanto, en una conducta, hecho histórico o social esa manifestación interna, equivale a no comprenderlo.”

Dilthey (1890): distinción entre explicación (Erklären), modo de conocer en ciencias naturales y comprensión (Verstehen), modo de conocer en ciencias sociales.

La comprensión (Verstehen)

Simmel: Es una forma de empatía o identificación afectivo-mental que reactualiza la atmósfera espiritual, sentimientos, motivos, valores, pensamientos de sus objetos de estudio.

Dilthey: Por la pertenencia del investigador y la realidad investigada al mismo universo histórico se da una unidad, identidad sujeto-objeto que permite la comprensión desde dentro de los fenómenos humanos.

Windelband: Las ciencias del espíritu pretenden comprender hechos particulares, mientras que las ciencias naturales tratan de formular leyes generales.

La comprensión

Husserl: En las ciencias de la naturaleza prima la causalidad, en las ciencias del espíritu la motivación o intencionalidad.

Max Weber: método para las ciencias cuyos objetos presentan una relación de valor y significación, (no el átomo, p.ej.) El investigador llega a la comprensión de tal significado porque comparte con el objeto los valores que atribuyen el significado.

Dilthey: “Sólo el espíritu puede comprender lo que él ha hecho”. Dilthey propone que las ciencias sociales o del espíritu sean más

descriptivas y concentradas en la comprensión interpretativa (hermenéutica) que predictivas o explicativas.

Fenomenología Husserl: La fenomenología describe las estructuras de la

experiencia tal y como se presentan en la conciencia, sin recurrir a teoría, deducción o suposiciones procedentes de otras disciplinas p.ej. las ciencias naturales. Describe las "cosas en sí mismas".

Concepto central de la ‘intencionalidad de la conciencia’: no hay ‘objeto sin sujeto'. El objeto del conocimiento no existe fuera de la conciencia del sujeto; el objeto se descubre y recrea como resultado de la intuición dirigida hacia él; el criterio de la verdad se halla constituido por las vivencias personales de los sujetos.

Husserl definió la fenomenología como el estudio de las estructuras de la conciencia que capacitan al conocimiento para referirse a los objetos fuera de sí misma, siendo este tipo de reflexión la ‘reducción fenomenológica’.

La reducción trascendental ve al sujeto del conocimiento no de una manera real y social sino como conciencia pura.

La vivencia (Erlebnis) Dilthey: lo dado de manera inmediata y materia última

para toda configuración por la fantasía en formaciones de sentido. Reflexividad, interiorización.

Husserl: Sólo hay vivencias cuando en ellas se vive y se menciona algo. Acto de conciencia cuya constitución esencial es la intencionalidad. Vinculada por su significación a un todo de sentido. Con ello se gana una nueva manera de ser uno. Se constituye en el recuerdo: contenido de significado permanente que posee una experiencia para el que la ha vivido, y referencia de este “uno mismo”. Y representación del todo, de la durée (Bergson), continuidad absoluta de lo psíquico.

Goethe: “La experiencia es siempre sólo la mitad de la experiencia.”

Dörr: Explorar esa otra parte es la gran tarea de la fenomenología. “En busca del tiempo perdido” de Proust, en su rescate de lo experimentado en el pasado y vivido en el momento casi sin conciencia de ello, es un ejemplo de las etapas fundamentales del método fenomenológico: una apertura total a la realidad, una actitud reflexiva que percibe la realidad como entregada a la conciencia y una eliminación progresiva de todos los presupuestos, prejuicios y elementos accidentales como un instrumento para lograr una visión de la esencia de lo que se experimenta.

La fenomenología psicopatológica de Jaspers Jaspers (Psicopatología General, 1913): “la fenomenología tiene la misión

de presentarnos intuitivamente los estados psíquicos que experimentan realmente los enfermos; considerarlos según sus condiciones de afinidad; limitarlos y distinguirlos lo más estrictamente posible y aplicarles términos precisos.” …” para ello nos sirven ante todo las autodescripciones o confidencias de los enfermos, que provocamos y examinamos en la conversación personal. (…) El que experimentó por sí mismo, encuentra con facilidad la descripción adecuada.”

“La absorción penetrante en el caso individual enseña

fenomenológicamente, a menudo, lo general respecto de incontables casos. Lo que se ha aprehendido una vez, se vuelve a encontrar. No es tanto el número de casos vistos lo que importa en fenomenología, sino el alcance de la exploración interna del caso individual, en el cual es necesario llegar lo más lejos posible.

“Limitamos el término descripción únicamente a las cosas que están presentes en la conciencia del paciente.” (…) “Lo que es representado en fenomenología lo sabemos sólo indirectamente por las autodescripciones de los enfermos, que interpretamos por analogía con nuestros modos de experiencia.”

Figueroa: La Psicopatología general de Jaspers en la actualidad, 2000

1. "Hacer presente aquello que sucede al interior del enfermo, lo que auténticamente vivencia, cómo se da en su conciencia". Como el objeto no está presente directamente, "se debe conseguir por medio de una descripción pura y aséptica lo que se ha visto, observado, empatizado y comprendido."

2. La descripción ha de demarcar, delimitar y fijar las vivencias íntimas en términos precisos y en categorías sistemáticas. (…) La consecuencia es la negación de las transiciones entre los fenómenos, la irreductibilidad: el progreso de la ciencia fenomenológica irá ligado a la precisión y pureza de las especies, p.ej. delirio.

3. La "postura fenomenológica" elimina toda teoría recibida, suprime cualquier construcción psicológica o alguna mitología materialista en torno a presuntos procesos cerebrales: "tal ausencia de prejuicio fenomenológico [ante el paciente], tan peculiar, no es una posesión originaria sino una ganancia obtenida con gran esfuerzo, después de un largo trabajo crítico".

4. . La descripción se dirige a elementos psíquicos -"hechos aislados de la vida psíquica"-, evitando el término vivencia tan importante en su maestro Dilthey: "los fenómenos fluidos y cambiantes que constituyen la corriente de la conciencia son petrificados por nosotros mediante rígidas construcciones".

5. Frente al elemento psíquico está el todo momentáneo o estado de conciencia, máxima totalidad alcanzable por este método. La conciencia psicológica tiene varios planos: real interioridad de lo vivido, separación sujeto-objeto y el saber de la conciencia y de sí mismo.

6. Primacía de la forma sobre el contenido.

La hermenéutica - Tradicionalmente concebida como un método orientado a la

comprensión y correcta interpretación de textos. - “¿Y cómo estar seguro de la legitimidad o del valor de verdad de lo

comprendido? Este es justamente el papel de la hermenéutica: hace la experiencia de la verdad allí donde la ciencia natural se ve sobrepasada, como es el caso de la historia, el arte, el derecho, etc, vale decir en las ciencias del espíritu.” (Gadamer, Verdad y Método).

Gadamer: “Ese arte del comprender que llamamos hermenéutica tiene que ver con lo incomprensible y con la comprensión de lo impredecible de la vida psíquico-espiritual.”

Dörr: “Definida así la hermenéutica, ¿podrá existir un campo más propio para su ejercicio que el de los fenómenos psicopatológicos y concretamente el de la locura?”

La hermenéutica Heidegger (1923) ve la totalidad de la existencia humana como

“comprensión”, “como autoproyección hacia la posibilidad-de-sí-mismo”. El “Dasein”, estar-ahí, es comprender. El comprender es la forma originaria de realización del estar-ahí, del ser-en-el mundo.

Gadamer (1975): “la capacidad práctica para la comprensión, que significa el compromiso comprensivo, empático, con el otro”. Proceso en el cual los seres humanos comprenden, manejan y modelan sus realidades individuales y sociales.

La hermenéutica de Ricoeur sigue siendo fenomenológica, porque no renuncia a la subjetividad, pero deviene fenomenología hermenéutica porque recurre a la mediación del lenguaje para abordar indirectamente lo que no se deja tomar directamente con la fenomenología, todo aquello que no puede ser reducido a puro sentido, todo lo que no resulta transparente, todo lo opaco. Camino indirecto por medio del lenguaje, por la mediación de un universo de signos que siempre pide ser interpretado.

Historicidad del conocer y del vivenciar:

Estamos insertos en un desarrollo histórico y social que influye nuestro sentimiento y pensamiento. Para comprender necesitamos una adecuada distancia “histórica”, de (y hacia) otros.

Gadamer habla de la “función hermenéutica del distanciarse”, retroceder.

Es memoria en tanto apropiación de la historia personal

e interpersonal; re-emergencia de nuestra experiencia, de nuestro mundo vital, y de nosotros mismos. Que puede ser vinculada al lenguaje y a una estructuración representacional.

(Importancia del interés competente del terapeuta en la historia del paciente.)

Experiencia interaccional Naturaleza dialógica del conocimiento.

La experiencia individual, personal, siempre va más allá de todo significado que creemos que podemos conocer y por tanto poseer. La vida vivida y la experiencia vivida están localizadas en esferas formalmente relegadas al reino de la estética: sensaciones, impresiones, percepciones sensoriales. “La experiencia estética no es sólo un tipo de experiencia entre otras, sino que representa la esencia de la experiencia per se” (Gadamer, 1960).

La hermenéutica se entiende a sí misma como un complemento a la experiencia y construcción científica de nuestro mundo.

Lenguaje y modelado narrativo El lenguaje es un contexto que abarca toda la experiencia en que

hemos nacido. Modelado narrativo: la experiencia estructurada se forma no sólo a

través de las cosas que nos cuentan o contamos a otros, sino también a través de un intercambio con nosotros mismos; fantasías y pensamientos, y las cosas que logramos en nuestro mundo cotidiano. Significación del modelado lingüístico de los eventos, que sólo llegan a ser experiencias psíquicas estructuradas a través de la simbolización.

Así también las personas encuentran su camino a una imagen de sí mismas.

El lenguaje “en acción” hace posible encontrar nuestro camino en el mundo en que vivimos. Es una parte heredada de nuestras vidas, pero “sólo poseeremos verdaderamente lo que hemos heredado si activamente lo adquirimos” (Goethe).

Hermenéutica y narrativa como constructores de significado de la experiencia humana

El ser humano nace dentro de una comunidad que posee determinados significados estructurados en el lenguaje. Por esto lo que el sujeto va a comprender del mundo en que nace no es una captación transparente del mismo, sino que toda la significación de su experiencia va a estar moldeada por los “juegos del lenguaje” (Wittgenstein, 1962) que se han ido desarrollando históricamente en su contexto socio-cultural específico.

Gadamer: “Toda comprensión es siempre una interpretación”.

Al estar la sociedad estructurada lingüísticamente, la misma realidad ya no aparece como un “algo” que el sujeto tenderá a conocer lo más fielmente posible, sino que “el lenguaje hace al mundo y al sujeto” (Gergen, 1991)

La narración Ya que la realidad y el sujeto se ordenan y estructuran

en el lenguaje, la manera en que los seres humanos le pueden dar sentido a su experiencia, significarla, es dentro de estas formas discursivas. Estar en el lenguaje, como postulan Gadamer y Ricoeur, es “estar en la narración”. El modo en que los seres humanos le damos sentido a lo que experimentamos es a través de la reestructuración de la experiencia en una trama narrativa que posee todas las características de una historia de ficción (Ricoeur, 1990, 1999).

También la narración es el modo cultural de generar

sentido y cohesión para la vida en grupo.

La narración La narración es de tal eficacia en la construcción del

sentido y es un proceso tan inmerso en la propia construcción cultural que la hacemos como si fuera parte de nuestra vida y, por ende, no tenemos otra manera de significar la experiencia (Lyotard).

Bruner (1997) “Vivimos en un mar de historias y, como el pez quien es el último en descubrir el agua, también nos cuesta captar cómo es nadar en historias. No es que nos falte competencia en crear nuestras construcciones narrativas de la realidad; somos, a lo menos, demasiado expertos. Nuestro problema es tomar conciencia de algo que hacemos de una manera demasiado fácil, demasiado automática”.

Gazzaniga: “El pasado de la mente”

“El cerebro, sobre todo el hemisferio izquierdo, está diseñado para interpretar la información que procesa. En efecto, en aquella zona hay un dispositivo especial -que denomino intérprete- cuya actividad es posterior a la de billones de procesos cerebrales automáticos. El intérprete, último eslabón en la cadena informativa del cerebro, reconstruye los hechos cerebrales, y lo hace incurriendo en gruesos errores de percepción, de memoria y de juicio. La clave de cómo estamos hechos no es sólo, entonces, esa maravillosa capacidad para ejecutar cometidos superiores, sino también las adulteraciones que se perpetran al reconstruir los sucesos. Toda biografía es mito. Toda autobiografía es irremediablemente fabulatoria.”

La experiencia (conciencia) estética Lo que cogen tales formaciones de la fantasía

Supera lo que la fría razón jamás comprendería. W. Shakespeare, “Sueño de una noche de verano”.

Hay afinidad entre la estructura de la vivencia y el modo de ser de lo estético en general. La vivencia estética representa la forma esencial de la vivencia en general. Del mismo modo que la obra de arte es un mundo para sí, lo vivido estéticamente se separa como vivencia de todos los nexos de la realidad. En la vivencia del arte se actualiza una plenitud de significado que no tiene que ver con este contenido u objeto particular, sino que más bien representa el conjunto del sentido de la vida. (Gadamer)

Jorge Luis Borges:

"La música, los estados de felicidad, la mitología, las caras trabajadas por el tiempo, ciertos crepúsculos y ciertos lugares, quieren decirnos algo, o algo dijeron que no hubiéramos debido perder, o están por decir algo; esta inminencia de una revelación que no se produce, es, quizás, el hecho estético".

La experiencia (conciencia) estética

Gadamer: “Todo encuentro con el lenguaje del arte es encuentro con un acontecer inconcluso y es a la vez parte de este acontecer. La misma experiencia del arte reconoce que no puede aportar, en un conocimiento concluyente, la verdad completa de lo que experimenta.”

“El comprender forma parte del encuentro con

la obra de arte, que sólo podrá ser iluminado partiendo del modo de ser de la obra de arte. Como juego, como representación, como trasformación en una construcción.”

Estructuración estética Baumgarten (1741) Aisthesis: “El conocimiento

estético es central para nuestra representación del mundo”. Sensación, imaginación, memoria, recuerdos, reminiscencias y experiencia subjetiva son categorías estéticas, no lógicas (Kant, Hegel, Dewey, Adorno).

Gadamer reestablece la experiencia estética como un factor central en el proceso de comprensión.

Jauss (1982) eleva las tres funciones estéticas básicas, aisthesis, catharsis y poiesis (los lados receptivo, comunicativo y productivo de la experiencia estética) al status de elementos clave en la experiencia significativa de la realidad.

Catharsis

Jauss: “El que es testigo o espectador de una actuación puede ser afectado por ella, identificarse con los protagonistas, dar rienda suelta a las pasiones así excitadas, y experimentar alivio placentero en su descarga, como si hubiera sido sujeto de un proceso sanador.”

Freud: “Los síntomas histéricos singulares desaparecían enseguida y sin retornar cuando se conseguía despertar con plena luminosidad el recuerdo del proceso ocasionador, convocando al mismo tiempo el afecto acompañante, y cuando luego el enfermo describía ese proceso de la manera más detallada posible y expresaba en palabras el afecto”.

Catharsis se refiere a experiencia afectiva compartida. Función comunicativa. Y estímulo para la acción práctica.

Catharsis: El ejemplo de lo trágico 1La teoría aristotélica de la tragedia nos servirá para ilustrar la estructura del ser estético en general.

Sabemos por Aristóteles que la representación de la acción trágica ejerce un efecto específico sobre el espectador. Opera en él por éleos (compasión) y por phóbos (temor), pero no como experiencias subjetivas sino son más bien experiencias que llegan de fuera, que sorprenden al hombre y lo arrastran. Éleos es la desolación que nos invade frente a lo que llamamos desolador. Resulta por ejemplo desolador el destino de Edipo. En el mismo sentido tampoco phóbos es sólo un estado de ánimo, sino el escalofrío de terror que me invade cuando veo marchar hacia el desastre a alguien por quién estoy aterrado. Desolación y terror son formas del éxtasis, del estar fuera de sí, que dan testimonio del hechizo irresistible de lo que se desarrolla ante nosotros.

Catharsis: El ejemplo de lo trágico 2

Son estos efectos los que hacen que la representación escénica purifique al espectador de este género de pasiones. La abrumación trágica es una especie de alivio y solución, en la que se da una mezcla característica de dolor y placer. La tragedia opera una liberación universal del alma oprimida. No sólo queda uno libre del hechizo que le mantenía atado a la desolación y el terror de aquel destino, sino que al mismo tiempo uno queda libre de todo lo que le separaba de lo que es. La abrumación trágica refleja en este sentido una especie de afirmación, una vuelta a sí mismo del héroe, y él mismo participa un poco de esta afirmación al aceptar su destino.

La afirmación trágica tiene el carácter de una verdadera comunión. Frente al poder del destino el espectador se reconoce a sí mismo y a su propio ser finito. Una ordenación metafísica del ser que vale para todos. El “así es” es una especie de autoconocimiento del espectador, que retorna iluminado del cegamiento en que vivía.

Poiesis: “Y, como el mortal común cae silencioso en su tormento,

un dios me dio el poder de decir que yo sufro” (Goethe).

“Lo que no se puede conseguir volando, hay que alcanzarlo cojeando” (S. Freud)

Poiesis designa el lado productivo de la experiencia estética. No meramente descarga, catharsis, sino un proceso estructurante al servicio de la integración de la experiencia. Necesidad de sentirse en casa en el mundo y en uno mismo. El modelado activo de palabras o de imágenes atempera la naturaleza extraña del mundo interno y externo.

El paisaje más bello que he vistoy que veré

es mi amigo, es mi amiga.

La “metáfora” como el relato, más allá de la palabra y la frase, y en el discurso poético, se encuentra “al servicio de la función poética, esa estrategia de discurso por la cual el lenguaje se despoja de su función de descripción directa para acceder al nivel mítico donde su función de descubrimiento se libera. La metáfora abre así un mundo nuevo de sentido”. (Ricoeur, Tiempo y relato, 1983)

Juego de lenguaje Wittgenstein: “es sólo en el acto de habla mismo que

podemos establecer si un pronunciamiento es verdadero; un pronunciamiento es verdadero si la persona a la que está dirigido puede usarlo para continuar con su juego de lenguaje”.

En todas las formas de psicoterapia basada en la comprensión este criterio de “utilidad comunicativa” toma una crucial significación.

Gadamer: “Los juegos de lenguaje existen donde nosotros, como aprendices, surgimos a la comprensión del mundo. No se trata de un juego con el lenguaje o con los contenidos interesantes, sino del juego del propio lenguaje que nos apela, propone y retira, que pregunta y se realiza a sí mismo en la respuesta”.

Juego de lenguaje psicoterapéutico Un juego de lenguaje logrado significa que una persona está en

contacto con su mundo externo e interno configurado simbólicamente en forma lingüística. Los pacientes muchas veces logran esto en sus relatos, con bella precisión cuando dicen lo que piensan y piensan lo que dicen.

Si logramos responder algo que el paciente escucha, y a

continuación le vienen ideas y recuerdos que le liberan paso a paso de angustias y síntomas gracias a la ampliación de la competencia psíquica de sus percepciones, será un juego logrado.

Winnicott: “La psicoterapia tiene lugar en la superposición de dos áreas de juego, la del paciente y la del terapeuta. La psicoterapia tiene que ver con dos personas jugando juntos. El corolario de esto es que, cuando el juego no es posible, entonces el trabajo hecho por el terapeuta es dirigido a traer al paciente de un estado de no ser capaz de jugar a un estado de ser capaz de jugar.”

Experiencia estética y modelado de la realidad

Objeto transicional (Winnicott,1971): (a) representa la concretización de una relación entre realidad interna y externa, y (b) es algo con lo que se puede jugar.

En la interacción terapéutica un pronunciamiento verbal, una idea, o un sueño pueden ser considerados como objetos transicionales. Una metáfora pertinente, una fantasía, o la imagen de un sueño pueden mediar entre realidad objetiva y subjetiva y también entre consciente e inconsciente.

El área entre paciente y terapeuta, en la que se forman palabras y a

la cual éstas son proyectadas, también despliega características del “espacio transicional”, en que estamos “perdidos en un juego”.

Winnicott: Una relación terapéutica es productiva cuando el paciente y el terapeuta logran “jugar uno con el otro”.

Trabajo con la identificación proyectiva La experiencia inestructurada toma forma en palabras, imágenes y

sentimientos. La forma así impuesta en ellos es comunicada al terapeuta, frecuentemente de manera fragmentaria, pre-consciente.

El terapeuta recibe el mensaje y lo incorpora en el ambiente de su propia experiencia. Esta recepción es un proceso estructurador porque el terapeuta representa dentro de sí mismo la historia y el mundo vital del paciente y convoca, congrega, un complejo cuadro, pintura, del paciente en su propia mente.

El paciente se relaciona con esta imagen interna formada por el terapeuta -el producto de una percepción estética receptiva- por medio de mensajes verbales y no verbales.

Y percibirá y recordará aspectos de sí mismo hasta entonces ocultos para él, logrará un compromiso activo, más gráfico y mejor estructurado, con sus conflictos, y alcanzará una experiencia subjetiva más integrada.