INTRODUCCIÓN Y TEMA 1 IMPORTANCIA DE LA ANTROPOLOGÍA EN LA EDUCACIÓN

La educación no es posible sin partir de una imagen del hombre, que es social por naturaleza. La vida ha de ser

reflexionada, preguntas básicas (cuestión del sentido):

. ¿Quién soy?

. ¿A dónde voy?

. ¿Para qué soy?

“Vivir” no significa nada si no lleva algo más (vivir = hacer cosas satisfactorias)

¿Puede ser plena la vida de quien se la pasa rascando porque tiene sarna?

Platón Placer

El ser humano es el único animal que necesita aprender a ser lo que es.

DOTACIÓN INSTINTIVA: animales. El hombre, que también es un animal, tiene un pequeño % de dotación

instintiva, pero no estamos resueltos como un patito, hay que aprender.

Hominización ≠ Humanización

La humanización esta enlazada a la cultura y la educación. Una parte se humaniza a medida que se va dotando

de hábitos. La humanización y la cultura son interdependientes (mediado por la cultura).

La discusión ha de tener empatía, innovación y tensión dialéctica.

El ser humano necesita saber lo que es, para serlo, además necesita aprenderlo siendo consciente, sin ser

ahorrador con el pensamiento.

Mayeutica=arte de ayudar a pensar. SONSACAR Y NO INCULCAR. “La educación es un arte suscitador”

2. DIVERSOS MODÉLOS ANTROPOLÓGICOS COMO FUNDAMENTO DE LA ACCIÓN EDUCATIVA Y DEL

PENSAMIENTO PEDAGÓGICO

“La imagen del hombre en la historia del pensamiento occidental y su alcance en la teoría y la práctica

educativa”

Causa rascar donde pica

Contenido No, porque no hay satisfacción humana

Lo que hay resuelto x la

biología. (Pautas)

¿Qué sentido tiene la vida? Los hábitos caracterizan al humano (pensamiento, actuación…, eso da sentido a la vida del humano.)

Modelos antropológicos clásicos (3) B. Hamann

1. Modelo occidental cristiano: “Homo Sapiens”

Tiene dos fuentes principales:

1- Pensamiento griego (etapa socrática):

Lo que piensan los griegos sobre el hombre queda reflejado por Platón y Aristóteles. El hombre es un híbrido

entre materia (mala) y espíritu (bueno).

Platón

Habla de algo parecido a lo que es el pecado original dentro de la tradición cristiana. El cuerpo es la cárcel del

alma. El alma es un espíritu puro, perteneciente al mundo de las ideas.

El cuerpo es malo y tiene principio de maldad, al hombre, el hecho de tener cuerpo es algo que le dificulta vivir

con lo que es, porque lo genuino y auténtico es el espíritu. El hombre no deja de ser lo que es por el hecho de

estar encerrado en la cueva.

El alma es un espíritu puro que pertenecía al mundo de las ideas (realidad suprema/mundo inteligible) pero

ha sido desplazado al mundo sensible.

La realidad sensible es la que percibimos por los sentidos y el hombre pertenece a este mundo sensible,

percibe copias de la realidad.

En cuanto a la vida, su sentido es prepararnos para la muerte (catarsis), para asi liberar el alma.

La idea del bien es la virtud (episteme), donde la parte superior (logos) domina a la inferior (en el pecho esta la

parte irascible y en el vientre la concupiscible de lo fácil y agradable)

Reminiscencia: no existe verdadero aprendizaje, el conocimiento se adquiere por la búsqueda interior “conocer

no es sino recordad lo que ya está en mi, es reminiscencia”

Aristóteles.

Unión intensa e íntima, PER SE, lo que esencialmente es.

Cuerpo y alma constituyen una única sustancia, unidas en la misma relación que la materia y la forma. El alma

es la forma del cuerpo y el cuerpo es la materia, juntas forman una única sustancia que permite la vida.

El hombre es un cuerpo que contiene actividad propia, el alma, esta no muere y si se separa del cuerpo el

hombre deja de ser hombre. La muerte no es una aniquilación sino un cambio de sustancia.

Todos los hombres están constituidos por dos elementos:

La forma de los seres humanos es el elemento que nos configura. La sustancia es lo que no cambia, lo que

persiste (alma), lo que hace que el ser, sea lo que es. Es lo que permanece a los cambios del ser y no muere

con el cuerpo.

Pensamiento cristiano

Tiene dos ideas fundamentales, la resurrección y la reencarnación

Esta etapa toma al hombre como animal racional. En el cristianismo el cuerpo del hombre tiene un gran valor

ya que dios tomo esa forma y nos creo a su imagen y semejanza.

Aristóteles y la concepción cristiana aceptan que el espíritu es más importante que el cuerpo, pero nunca que

el cuerpo sea malo. La idea de la creación nos dice que tras este acontecimiento, donde antes no había, ahora

hay y que dios en su omnipotencia (todo lo puede) es el único capaz de crear de la nada.

La característica más importante de la persona es la libertad (capacidad para decidir por si mismo) y dios

aunque es el creador de los hombres, les da libertad.

El cristianismo ve perfectamente unidos los conceptos de libertad y autoridad, con los riesgos que ello conlleva.

Consecuencias del modelo cristiano:

. La educación ha de atender al desarrollo armónico de la personalidad

. El concepto de una educación integral de la persona tiene mucho que ver con la imagen occidental cristiana

del hombre.

. La educación ha de abordad los aspectos relativos al desarrollo psíquico y somático de la persona

. El cristianismo no concibe una autoridad que no será consecuente y respetuosa con la libertad.

. La libertad hace que el hombre sea autor de sí mismo, es el único animal con iniciativa.

. La responsabilidad es una consecuencia necesaria de la libertad.

. Potenciar la libertad educativamente es potenciar la responsabilidad.

2. Modelo dinamista/biologísta (finales S.

Tiene 3 fuentes y en las tres existe la imagen del hombre como luchador

a) Evolucionismo:

El hombre tiene que desenvolverse en un medio que le proporciona dificultades, le es hostil.

Darwin-Lamarck; para estos autores, el hombre no es más que un animal. La diferencia entre el Homo Sapiens

y otras especies es el desarrollo del cerebro y sus conexiones neuronales. En el fondo lo que llamamos espíritu

no es más que una energía bio-eléctrica. Dicen que el origen de la vida está en la evolución de las especies y

que la información genética tiene cierta plasticidad sobre la conducta del individuo.

b) Sociología funcionalista:

Drukheim explica la sociología mediante un modelo de la física mecánica. Una conducta social es mala porque

se castiga, no se castiga porque sea mala. Los valores sociales son el resultado de la presión social.

c) Vitalismo

Nietzsche, para él lo genuino del hombre es la voluntad del poder, el deseo de dominar y según él hay dos

fuerzas:

La constructiva: Relación de valores relacionados con lo Dionisiaco (Dionisio= dios borracho). El

componente afectivo y racional del hombre es lo genuino.

La destructiva: es un factor de deshumanización y es lo relacionado con Apolo (Dios de la perfección).

La única manera de salvar la cultura sería con una revolución axiológica cambiando lo Dionisiaco por lo

Apolíneo.

Lo más importante de la idea de Nietzsche es la idea de superhombre, utilizada por los nazis (raza aria). Para

que haya un superhombre ha de morir dios ya que es lo único que hay por encima del hombre. Ve a dios como

un superhombre pero no cree en la moral cristiana ya que la ve esclavizante.

Consecuencias del modelo biologista

- Pedagogía Nueva: Una característica clara es que la educación ha de convertir a las personas en

resistentes a una vida dura. Dan menos importancia a lo teórico y (contemporáneos de Sócrates) que

se dedicaban a aprender a defender una postura y la contraria, enseñando lo falso como verdadero.

- Teorías constructivista: Tienen mucho que ver con el aprendizaje significativo.

3. modelo de la antropología marxista

Marx tiene en común con la postura anterior, la visión material del hombre, la peculiaridad es el materialismo

dialéctico, que junta 2 caras de difícil unión. Admite que solo la muerte es real. El hombre se crea a partir del

trabajo, transformándose. En el trabajo el hombre entra en crisis consigo mismo y al ser hombre solo se le

reconoce el producto realizado y no por el esfuerzo hecho. El movimiento obrero que consiguió mejoras en el

trabajo, quiere ver en este una dimensión humana.

Engels se ocupa de la parte teórica del asunto, sobre todo del materialismo dialectico. Es contrario a la

posición de Marx ya que para el es necesario entrar en crisis para resurgir.

Hegel piensa que la realidad es contradictoria, toda realidad es una tesis (+ en sí) que lleva en sí misma su

negación (es y no es), alguna vez sale de lo positivo y hay que luchar contra ella, la antítesis (- fuera de sí)

(oposición de 2 posturas contrarias). Esta confrontación de lo positivo y lo negativo de la realidad se resuelve

en una nueva afirmación.

la síntesis (para sí) que hacen 2 cosas contradictorias: Afirmar los dos elementos y a su vez negarlos o

superarlos. Tomando la Ley Dialéctica diremos que el hombre es lo que se hace ser, se trasforma radicalmente

cuando trabaja y su desgaste es a la vez construcción.

Consecuencias del modelo Marxista

. Lo que la educación tiene que conseguir es preparar a cada individuo para que desempeñe su papel social de

la manera que exige el sistema.

. El fin de la educación no es la plenitud de la persona si no el mantenimiento del sistema colectivista.

. El individuo no elige el modo en que va a servir a la sociedad, es el estado el que decide por él.

3. EDUCABILIDAD Y EDUCANDIDAD EN EL SER HUMANO

El ser humano tiene la necesidad de ser educado. ¿Qué hay en el ser humano que hace posible y necesaria su

educación?

1. El ser humano no es un animal de instintos puros

La condición humana no solo consta de instintos, también de hábitos. Los instintos son principios fijos y

básicos de conducta, mientras que los hábitos son adquiridos y tienen flexibilidad. Por lo tanto la conducta

humana se conforma con estos dos principios.

Adquirir un hábito siempre supone un esfuerzo, paro acaba siendo algo soportable. Aquellas conductas que

llamamos instintitvas, se mezclan con el ser cultural. El hombre no vive sus institntos como los animales. El fin

último de la educación es proveer al hombre de hábitos intelectuales.

El hombre puede decidir y dominar sus intintos, como por ejemplo el del suicidio.

2. El hombre ser de realidades

Heidegger (existencialista):

Esta centrado en el concepto de la existencia humana. La existencia del ser humano es un “hacerse cargo de la

realidad”, tanto de lo que es el, como de lo que no es.

El hacerse cargo puede significar darse cuenta de algo, asumir un encargo o controlar una situación del

hombre en el mundo. El hombre hace existir las cosas dándolas un nombre, esto es posible mediante el

lenguaje, que cobra sentido a través de las palabras. Al dar nombre a una cosa la hace existir, le da su esencia,

su función (silla, para sentarse).

Da al hombre la capacidad ontológica, otorgamiento de sentido.

Conclusión:

El hombre tiene sentido de la realidad, puede aplicarse este sentido a si mismo, puesto que ve lo que es y lo

que puede llegar a ser, a lo que aspira, sus deseos…

3. El hombre ser de irrealidades

El hombre es un ser de futuro, piensa siempre en lo que va a hacer. El presente es muy poco inteligible, se nos

escapa, pues cuando queremos decirlo ya ha pasado. Por esto siempre estamos entre pasado y futuro.

Pasado y futuro están en la categoría del “no ser”, pues el pasado ya no es y el futuro esta por ser, por lo que

son irrealidades. Algo puede ser o no ser dependiendo de nuestras acciones y nuestra vida. Todo futuro

humano puede suceder o no, por lo tanto es irreal, pero también es parte de la realidad que somos.

Conclusión:

Hacerse cargo de las realidades también implica darse cuenta de que lo irreal forma parte de la realidad

4. El hombre ser inacabado

Sin la educación y el aprendizaje elhombre no podría dar coherencia y estabilidad a su conducta, tendría que

improvisar permanentemente su existencia. El hombre es lo que aspira y decide ser. La persona, como ser

educando, es lo que le permite “ser” sin límites.

Conclusión:

“La liberación de mecanismos de conducta genéticos es una de las claves que posibilitan el proceso educativo”

5. La educación como “humanización del hombre”

El hombre es el único animal que necesita aprender a comportarse como lo que es. Ya posee su propia

dotación genética (pautas fijas). Pero no es solo genética, también es cultura, necesita recibir de los demás,

por eso es un animal social. Adapta el medio físico a sus necesidades para lo cual precisa una habilitación

cultural, no tiene una conducta única para todas sus situaciones.

Todo lo anterior equivale a la afirmación de que el hombre necesita humanizarse y la educación contribuye a

ello.

Hay 2 observaciones del término:

- Humanización: No es lo mismo que “hominización”, esto último es algo biológico y para ser lo que

somos no necesitamos ayuda

- Humanización: Tiene sentido moral. Para llegar a comportarse de una manera concreta el hombre si

necesita ayuda.

La educación es esencialmente algo moral, ya que su fin es el mejoramiento de la persona. Ese es el fin de la

educación.

4. LA PERSONA Y SU DIGNIDAD

El valor más profundo de un trabajo radica en el servicio a los demás y esto es lo que le confiere dignidad. En

último término todos los trabajos sirven a los demás, lo que hace que todos sean dignos.

Nuestro trabajo está directamente en contacto con las personas, pero no esto no quiere decir que tenga por

ello más valor.

Aristóteles (lo público y lo privado)

- Vida privada

- Vida familiar

- Vida social suprafamiliar, política, civil…

Aunque sean diferentes espacios la persona es la misma puesto que no son compartimentos estancos.

Aristóteles los entiende como capítulos de un mismo libro.

Las virtudes tienen una versión ética, económica y política.

La dimensión del servicio a las personas en el trabajo, no es siempre tan directa como en nuestra profesión.

¿Qué significa ser persona?

Sócrates Toda la filosofía es la respuesta a “conócete a ti mismo”

Hace falta objetivar de lo que hablamos y para hacerlo hay que tomar distancia. Aparentemente esto no es

posible, pues el objeto es el “YO” y no un “ELLO”.

Lo más sustantivo de la persona no es lo que aparenta ser, sino lo que no se ve, su intimidad y su vida interior.

Esto tiene un carácter opaco que impide que se conozca su totalidad.

S.Boecio (S.IV) Persona: sustancia individual de naturaleza racional

Aristóteles Sustancia: modo de ser con especial densidad ontológica. Más intenso que otros modos de ser.

Entre todos los modos de ser, algunos “son más” que otros y lo que es por antonomasia es la “sustancia”, que

es en sí autarquía, autonomía, no precisa ser sujeto, a diferencia del modo occidental, que precisa de algo que

lo sujete (el color, el tamaño…).

El hombre es a un tiempo un ser individual y social, es esencialmente conviviente, es un animal político

(polis=ciudad)

El modo de ser de la sustancia individual que llamamos persona es su naturaleza racional. Su capacidad de

entender y de querer, el intelecto y la voluntad (apetito racional= querer como consecuencia de un saber).

Las sustancias que conocemos entran en una relación con la realidad especialmente intensa, por ser racionales.

El conocimiento lo asimilas, interiorizas y lo haces tuyo, forma parte ya de ti (no de manera material)

El amar algo, es en cierto modo asimilarse a lo querido. Al querer cosas nos cosificamos y al querer personas

nos personificamos.

Querer como medio: querer algo por razones que nos llevan a otra cosa

Querer como fin: querer algo por si mismo.

Dignidad de la persona

Es el valor Especial de la persona. Este concepto tiene valor en nuestra cultura desde el cristianismo (somos

imagen y semejanza de dios)

Según Kant la manera más importante de dignidad es como aparece en un imperativo categórico (describe la

estructura de un mandato para que este sea moral):

- Obra de tal manera que la máxima de tu actuación pueda ser tomada como ley universal para otro (que

lo que te mueva a ti, mueva a otro)

- Obra de tal manera que trates a la humanidad tanto en tu caso como en cualquier otro sujeto, nunca

como un medio sin también como un fin.

Nunca un mandato moral tiene otro fin que el que expresa de inicio.

Dignidad Valor intrínseco ≠ precio o valor extrínseco

El valor de una persona no lo fija la visión o valoración que los demás hacen de ella, a veces ni de lo que ella

misma se valora. Según Kant la persona tiene un valor social.

Dignidad Ontológica: Es algo inherente al ser humano, se nace siendo persona y por lo tanto digno. Se refiere

más al ser persona (humana). Esta no se pierde por el buen o mal uso de la libertad.

Dignidad Moral: Esta es la que uno se gana con sus actos. Es adquirida por el uso que cada uno hace de su

libertad.

5. LIBERTAD

Hacer uso de la libertad de tal forma que contribuya al crecimiento de su persona.

Alguna forma legítima tiene que haber para influir en el uso de la libertad de otras personas para que podamos

hablar de educación -de una forma distinta de la que hablamos cuando "domesticamos" animales -que

carecen de libertad, entre otras cosas, porque no tienen conciencia-.

Es la conciencia de la persona la que permite gestionar la libertad de la misma. La capacidad de abstracción del

ser humano que permite pasar de lo que hay a lo que debe haber.

Inteligencia pre conceptual como la capacidad de dar un uso inmediato a algo como medio, no genérico: un

mono usa un palo para alcanzar un plátano.

Inteligencia conceptual como la capacidad de diseñar algo con uso genérico: el hombre diseña un hacha.

Para que yo pueda elegir, ejercer mi libertad, tengo que ver una posibilidad abierta entre varias, y proyectarme

en un futuro en cada una de esas situaciones -no estando determinado o "escrito" en ningún sitio, y esto

mismo un animal no humano no puede realizarlo-.

Si la educación consiste en ayudar al ser humano a ser persona, la educación está ligada íntimamente al uso de

su libertad.

¿Qué significa ser persona, hay unos modos mejores de serlo que otros?

Consiste en este término la educación en lograr que una persona quiera con su voluntad, no con la tuya.

Ser abusivo en con la libertad de la persona por parte del docente es peligroso y tentador en el mundo de la

educación. Si no permites esa libertad no educas; amaestras, domesticas, pero no educas.

Dentro de la relación entre educación y libertad todo lo que podemos hacer es tratar de influir para que las

personas hagan de su libertad un uso que repercuta finalmente en su propio crecimiento personal, lo cual

pone de relieve que dicha relación es muy intensa, y que no se puede expresar esa intensidad sólo en el

sentido de "educar en libertad" -en un contexto de apertura, democrático- sino que tiene una significación

ontológica que alude a la educación de la libertad; hay que educar la libertad. Esto quiere decir que la libertad

de otra persona puede ser influida desde fuera y en término final el objetivo de la educación es influir. No

significa que cualquier forma de influir en la libertad de los demás sea abusiva, es difícil hacerlo bien lo cual no

significa que se haga mal, es delicado, sumo cuidado, atención, respeto.

La educación como habilitación de la libertad para que esta sea capaz de escuchar la llamada de lo valioso. -

sobre todo desde la libertad moral-

Tres formas de libertad:

· Libertad trascendental (Heidegger), sentido ontológico

Es un orden de libertad que está en el fundamento de las otras. La apertura que al ser humano le confiere su

capacidad de entender y de querer -las dos facultades específicas de las personas-, las dos ventanas que le

abren de forma irrestricta a toda la realidad. Es libertad porque supone un no encerramiento del ser humano

en los límites de su naturaleza física, sino apertura a la realidad en su conjunto de una forma intensa. Significa

que la persona puede ir más allá de sí mismo. Salimos -según Heidegger- de nosotros mismos cuando

queremos y cuando conocemos. (Su realidad no se explica sólo desde sí mismo, de forma endógena)

· Libertad electiva, de albedrío, sentido psicológico

El sentido más humilde de la libertad, la capacidad de elegir. Es una propiedad de la voluntad en virtud de la

cual ésta se auto determina hacia algo que se le presenta como bueno. Atribuir la libertad a actos del querer.

Hay un acto que no es libre; queremos ser felices, y eso no es un querer libre sino un querer necesario.

Sólo se da este tipo de libertad en los actos de querer. Es una capacidad que tiene la voluntad de moverse a sí

misma, todos nuestros actos de querer en cierto modo son movidos -son motivados-, impulsos inconscientes

que en el fondo están influyendo en lo que queremos, pero también sabemos lo que queremos y por qué lo

queremos. esta libertad responde a motivaciones, teniendo la capacidad de moverse a sí misma.

Yo quiero a esta señora por una lista de motivos, pero esa lista de motivos no responderían por completo las

razones por las que la quiero. La razón última es "la quiero porque sí".

Libertad moral

Es la educación la capacitada de habilitar la moral, y para alcanzar esta es importante entender primero las

anteriores.

Es una libertad que se consigue, que se logra. La ultima manera de tenerla es obtenerla, conquistarla, donde la

educación juega un papel decisivo.

Es la capacidad de querer realmente bienes difíciles de conseguir. Querer un “algo” es querer la realidad de ese

“algo”, no conformarse con la mera representación. Llama a lo que llamamos fuerza de voluntad.

Cuando se quiere, dispuesto a poner los medios que llegan a ese fin, siendo éste algo complicado de conseguir,

quererlo implica estar dispuesto a sacrificar, marginando nuestra tendencia a otros bienes fáciles y agradables

que entren en conflicto con ese bien final. Implica no ser tenido por esos caprichos, tenerlos pero que no te

tengan.

El ideal ético del sabio estoico pasa por anular todos los deseos y pasar por la vida sin apegarse a nada, sin ser

esclavo de ningún deseo.

La libertad kantiana -parecida a la estoica- como liberación, cuando uno se libera de, la razón pura práctica

liberada de cualquier inclinación.

Estas dos ideas no son posibles pues no se puede pedir al ser humano es que prescinda de su ser, de su

naturaleza apetitiva, pero si se le puede pedir que viva de forma tal que, aun teniendo esas inclinaciones, sea

él el dueño de las mismas y no su siervo.

La razón puede tener un dominio respetuoso, dialogante, con estas pasiones, pero no impositivo.

Otra acepción hace referencia a la voluntad fuerte, la capaz de vencer la inercia de lo que llamamos bienes

fáciles.

La libertad moral se da individualmente, no hay una libertad moral generalizada.

Las libertades politices son los derechos civiles y los deberes civiles, que incluyen la libertad de cumplir esos

deberes y contribuir así al bien común.

Kant dice que es tan libre obedecer a una ley ética/práctica como desobedecerla, por muy impositiva que sea.

El imperativo categórico significa que el obedecerlo y desobedecerlo no modifica nada de la obligatoriedad de

ese mandato. Desobedecer un mandato de tipo ético (ej. no matar) si implicará una “venganza” en forma de

reproche de la conciencia; si esto es así podemos afirmar que la libertad y el orden moral no se no se excluyen

sino que se incluyen mutuamente. Aunque la existencia de un orden moral suponga una cierta limitación de la

libertad electiva, supone la apertura de la posibilidad de apertura de una libertad de otro tipo: libertad moral,

la no indiferencia de nuestras elecciones.

El bien y el mal no se dan como un sentimiento -solamente-, sino como una realidad. Así nuestras actuaciones

nos enriquecen o nos empobrecen.

La razón práctica no es un sentimiento, es un juicio, y la conciencia emite juicios. No es lo mismo el

sentimiento que acompaña a un juicio que el juicio emitido por la conciencia en sí mismo.

Los juicios morales tienen algo de captación intuitiva.

6. VALORES

Escuela libre de enseñanza: escuela pública, laica y neutra -en valores-. Hasta hace 30 años, que se comienza a

hablar de valores; Educación en Valores.

¿Qué significa valer? A base de la indefinición del concepto acaba significándolo todo lo “bueno”, lo “bonito”...

y no significar nada.

Hermenéutica -que empieza con Heiddeberg- significa interpretación. El contexto nos da claves interpretativas

muy importantes.

El contexto en cierta medida hace que miremos hacia otro lado dotándole de especial valor -al marco en que

se desarrolla- y nos olvidamos de la teoría pura, que en consecuencia pierde valía.

Yo soy yo y mi circunstancia pero no soy sólo mi circunstancia. Las cosas que están a mi alrededor claro que

influyen en mí, pero no me hace ser sólo un ser circunstancial.

Nos dedicamos tanto a mirar el contexto que nos olvidamos del texto.

En primer lugar hay que ir al texto, qué dice el texto, y en segundo lugar, entender por qué dice lo que dice, el

contexto. Pero lo primero es saber lo que dice “lo que quiere decir esto es lo que dice” -nadie nos quiere

engañar, el autor dice “esto” y no dice el contexto sino que dice lo que quiere decir.

Es muy importante delimitar los conceptos, definirlos, y el término valor carece de significado. Se ha

convertido en una palabra talismán que sirve para encantar.

Max Scheller en su libro “Ética”;

Axiología fenomenológica, la teoría del valor basada en el método fenomenológico.

Edmund Husserl; la fenomenología es un método que se propone para el discurso filosófico basado en la

distinción entre dos cosas que Husserl llama nóesis (acto de conocer -veo una mesa-) y nóema (contenido

objetivo de ese acto -la mesa-).

Para analizar las vivencias subjetivas y aplicarles una serie de filtros -reducciones- de tal manera que a través

de esos datos subjetivos emanen los que no son subjetivos. Todos los actos de la subjetividad (que pueden ser

manías, prejuicios) tienen una parte de intencionalidad, una tendencia hacia fuera, centrífuga. De esa manera

la vida subjetiva no se puede explicar de manera endógena debido a estas tendencias que emergen (la mancha

de la subjetividad).

Aplicando a esas tendencias los filtros puede ocurrir que al final lo que trascienda de esos filtros sean datos

puramente objetivos. A partir de la descripción de un fenómeno individual se produce la de un fenómeno

general, como el agradecimiento en sí mismo, limpio.

El valor. Scheller

Scheller habla del valor como algo que nos atrae o nos repugna y constituye lo que llamamos valor.

Los valores son totalmente independientes de nuestras valoraciones, la nóesis no es dependiente del nóema.

Valores independientes de los hechos.

A lo que llamamos hoy valores, son valoraciones -que cambian en según qué contexto, si son jóvenes o

adultos, el siglo XIX o XXI.

En el valor actúan dos facetas, la objetiva y la subjetiva. El que yo valore algo normalmente es una respuesta o

correspondencia a algo que es anterior a ella, que es el valor que encuentro en ella, el valor objetivo.

Da la impresión de que lo primero es la faceta subjetiva, y sin embargo ésta responde a un elemento anterior.

Lo que convierte algo en valioso no es que de hecho reciba estima, sino que la merezco.

En un mundo que apesta, que reina el egoísmo y la individualidad, que no se ejerce ningún gesto solidario, ni se

tiene en cuenta ni se piensa, que ni si quiera se la echa de menos porque no se la valora, la solidaridad seguiría

siendo un valor.

Algo es valioso no porque sea valorado sino porque merece serlo. Así las valoraciones pueden ser leales al

valor o pueden no serlo.

La estimativa

Es lo que podemos llamar afectividad, capacidad de sentirnos afectados por algo de una doble manera:

atraídos o repelidos.

La estimativa se produce solamente en marcos de estimación, donde uno se siente movido o conmovido.

Puede funcionar por tanto de una forma leal a lo que está captando o puede distorsionarla (como puede pasar

con la visión, por ejemplo, que capte la realidad fielmente o debido a una determinada enfermedad la

distorsione)

Scheller establece un criterio para juzgar si nuestra estimativa está sana formado por dos características

formales que tienen los valores: la polaridad y la jerarquía.

POLARIDAD: Los valores se dan siempre en pares de polos opuestos, de tal manera que para cualquier valor

positivo puede encontrarse el correspondiente contravalor, disvalor. (solidaridad/egoísmo, belleza/fealdad)

JERARQUÍA: La idea de jerarquía propone que los valores se sitúan en una escala de intensidad gradual, valores

con mayor intensidad que otros, que son menos valiosos que otros que se encuentran por encima en esa

escala:

1. Valores religiosos: profano/profano

2. Valores morales: justicia/injusticia

3. Valores estéticos: bello/feo

4. Valores utilitarios: útil/inútil

Lo sagrado atañe a lo que no se toca, a las cosas que no está en nuestra mano cambiar. Se habla de tótem o

tabú en antropología.

Una estimativa sana es una estimativa que aprecia lo positivamente valioso, desprecia lo disvalioso -polaridad-

y prefiere lo más valioso y posterga lo menos valioso -jerarquía-

Mientras para Kant lo importante es el continente, la forma, para Scheller lo sustantivo es el contenido, la

materia, los valores.

Los valores están en otro mundo, pero desde allí tienen una voz de ultratumba, muy potente. Una persona no

se puede encontrar en el mundo de los hechos a los valores, pero puede encontrar acciones valiosas (ninguna

acción generosa es la generosidad), pero estas acciones evocan a los valores.

Aristóteles sobre la virtud: si usted quiere saber lo que es la prudencia yo le puedo dar una definición, pero

entre la definición y la prudencia hay una distancia cósmica. Lo mejor para conocer la prudencia es mirar a un

hombre prudente.

“Si tenemos las antenas puestas podemos captar estos actos que ejemplifican los valores”

La conciencia es una voz que habla dentro de mí pero no es mía. Ésta puede estar más limpia o más sucia. Si se

hace el esfuerzo por reconocer esa voz se puede tener una conciencia recta -del mismo modo que se puede

mirar hacia otro lado-

La estimativa es puro sentimiento, no conocimiento, nuestra relación con el mundo de los valores no se trata

de conocerlos, sino experimentar en nosotros un afecto positivo o negativo, nos arrancan nuestra indiferencia

frente a algo, lo que no significa que debamos darnos cuenta de por qué ni que lo entendamos. Somos pantalla

que recibe ecos afectivos.

No es lo mismo sentir preferencia por algo que hacer un juicio de valor. A veces yo me siento de una forma o

de otra y no se muy bien por qué. Hay un estadio previo al juicio por el cual tú sientes atracción o repulsión,

una instancia pre-racional (cuando conoces a una persona la primera vez y te genera algo positivo o negativo, y

no te lo transmite racionalmente).

Scheller niega que la razón y el afecto tengan nada que ver. El mundo de los valores es un mundo totalmente

ordenado, nada de caos. Captar el orden exige tener la estimativa perfectamente ajustada, siendo un orden

puramente afectivo, no racional, no es un orden lógico.

La estimativa es innata, pero tenerla en buen funcionamiento no lo es. Hay que cultivarla.

Para Scheller los valores no son, sino que valen. Para J. Barrios es necesario que los valores sean para poder

valer, aunque acepta que los valores no son hechos y en sentido estricto no son practicables.

7. DIMENSIONES DEL CRECIMIENTO HUMANO

• Dimensión intelectual

• Dimensión moral

• Dimensión cívica o social

• Dimensión afectiva

• Dimensión religiosa

Dimensión intelectual

La naturaleza racional del ser humano les capacita para entender y querer. Podemos distinguir 4 usos de la

inteligencia; 4 usos posibles de una misma facultad intelectual que ofrecen un valor de referencia en cada una

de sus formas.

1. Teórico

La verdad. Conocer algo es conocer lo que verdaderamente es, en lo que es humanamente asequible, siendo la

verdad el valor de referencia de la facultad teórica de la inteligencia.

2. Práctico

El bien. Puede utilizarse la inteligencia para orientar de forma inteligente la acción, iluminar, dar luz sobre lo

que debemos hacer, la praxis (la razón práctica de Kant). No busca tanto conocer la realidad como ilustrar la

práctica, promover una acción humanamente bien hecha.- inteligencia ética, política, ámbito amplísimo de la

acción, lo posible por libertad-.

3. Técnico

La eficacia. La razón que se ocupa de los medios más adecuados para lograr un fin. Se ocupa por tanto de la

relación entre el medio y el fin; los medios. El discurso tecnológico.

4. Social

La empatía. Capacidad de ponerse en el lugar de otra persona, asumir un punto de vista que no es el propio

originario, poniéndome en los zapatos de otra persona que ve la realidad desde un ángulo distinto.

El sentido crítico, ayudar al desarrollo del pensamiento propio, que de forma muy intuitiva captamos que es un

valor muy urgente.

Actualmente hay mucha gente que es especialmente vulnerable a la manipulación. El educador debe propiciar

el desarrollo de esta materia desde dos elementos fundamentales: saber leer y saber pensar.

Adoctrinamiento es dar una información que uno considera verídica. En tal caso el problema está en la

metodología, la forma impositiva de ofrecerlo. El ideal estaría cuando uno ofrece las herramientas e

instrumentos para conformar una interpretación de la verdad autónoma. El que manipula es el que oculta lo

que sabe y expresa lo que conoce como falso subordinando un fin al desarrollo educativo. El que adoctrina lo

hace pensando que lo que dice es lo correcto, mientras que el que manipula conoce la falsedad de lo que dice.

Aunque sigue siendo absolutamente absurdo plantear en el ser humano una razón pura, pues está compuesta

de principios, prejuicios, informaciones...hay que tratar de dejar a un lado lo más posible estos elementos, a

sabiendas que librarse de todos en su totalidad es utópico.

“Desobediencia, por ti seré feliz” El sentido crítico exije analizar aquello que en un supuesto se critica, esta frase es contradictoria, puesto que el principio de la desobediencia incapacitaría este sentido.

Pensar es la única acción que sólo se puede hacer de manera libre. O se hace libremente o no se hace.

Dimensión moral

Se refiere al ser humano como persona y la dimensión cívico-social se refiere al ser humano como ciudadano.

El ser humano es URBANITA, es decir, que es un animal social. La vida humana es necesariamente convivencial.

Para Aristóteles la ética y la política, aunque son distintas, forman un mismo compendio. El discurso racional

práctico tiene fundamentalmente tres capítulos: ética, economía y política. Son fases de un mismo discurso,

por lo que tienen una misma lógica, una misma finalidad. La ÉTICA se refiere a la vida personal, a la forma más

adecuada de llevarla adelante. La ECONOMÍA se refiere a la vida familiar, es el arte del gobierno doméstico (el

arte del ahorro, saber repartir las cargas y los beneficios, organización). La POLÍTICA hace referencia a la vida

civil (política como conjunto de familias, como una aldea). Estas son las tres atmósferas que el ser humano

respira, la relación consigo mismo, con sus allegados y con sus convecinos.

El asunto de la fama está ligado al fin último de la ética (“voy a vivir de tal manera que cuando me muera

puedan erigirme un monumento”).

Los hábitos que nos hacen mejores personas, mejoran nuestra vida en sus tres aspectos.

Recientemente se ha abierto una nueva idea que considera estos tres ámbitos como compartimentos estancos.

¿Qué es lo común? La suma de aportaciones individuales, cooperación de varios (bien común, trabajo en

común). Un nosotros es la suma de yos pero sin la amputación de los yo.

La vida de toda persona, al menos según la cultura ateniense, es una vida pública. Hace falta un entorno

suprafamiliar para que el ser humano alcance su plenitud, se necesita el desarrollo de los tres espacios.

Dentro de la vida personal, de la ética, se incluye la conciencia moral. Los productos de la ética (las virtudes)

tienen una relevancia personal, familiar y civil; sin embargo, la instancia promotora de virtud originariamente

es exclusivamente ética: es la CONCIENCIA MORAL. La conciencia moral no es solamente el poso de la

conciencia colectiva y mucho menos es algo determinado por el contexto sociocultural. Está influenciado pero

no determinado. Cada persona tiene su propio ver de su conciencia moral, aunque ve a través de unos filtros

histórico-sociocultural.

“Una acción no es mala y por eso se castiga sino que es mala porque se castiga”: idea exagerada de Durkheim.

Sí es cierto que existe una conciencia colectiva pero esta idea de Durkheim es de una falsa exageración.

Un aspecto fundamental de la educación cívica o social es aprender a dialogar, a discutir. Importancia de

fomentar una cultura del diálogo, en la que los conflictos se puedan resolver mediante la palabra.

La praxis del diálogo, la acción comunicativa, es una praxis moral. Discutir en serio con alguien presupone una

serie de actitudes morales exigentes: en primer lugar implica tomar en serio a las personas; escuchar y

exponer su propia opinión a que pueda haber opiniones mejor fundadas.

Para Aristóteles la amistad es una de las primeras virtudes éticas. No es “estar bien con” sino hacer algo juntos,

es una praxis.

Dimensión afectiva

Un aspecto de la madurez afectiva radica en no sólo expresar los afectos, sino también controlarlos -

relacionado con la labor del educador, la ayuda a la gestión de este concepto-. Presenta una cierta dificultad el

control por parte de la razón sobre los sentimientos. Un símbolo de maduración sería precisamente este; la

razón lleve un poco “la batuta” sobre los afectos.

Los psicólogos señalan dos formas fundamentales de los afectos en general: los sentimientos y las emociones.

• Los sentimientos son más profundos y más estables; nos dicen más de lo profundo de los recursos afectivos.

• Las emociones aparecen de forma más eventual surgen las emociones, de manera más intensa, espontánea y superficial, y nos dicen menos de lo que una persona es.

Uno puede sentir amor, y en algunos momentos nos puede emocionar (o el odio). Otros sentimientos muy

característicos son el temor y la esperanza.

Lograr que la persona tenga un cierto dominio sobre lo que pasa o sobre lo que le pasa apunta al papel de la

educación en relación a la gestión de los afectos. La conducta puede ser activa o reactiva -no todas las

conductas son reactivas, sino que algunas atienden a una decisión, somos los iniciadores de ellas-.

Nos define mucho más nuestra conducta activa, aquella de la que nos hacemos cargo -no quiere decir que la

reactiva no lo haga-, más en contacto con los sentimientos, y no tanto con las (re)acciones que responden a

una emoción, más volcánica.

Lo que más nos define por tanto es lo que hacemos, y en esto cabe un cierto control racional -sobre la

dimensión afectiva- frente a un discurso que solo habla de la expresión. Se afirma por tanto que este concepto

está mutilado en la actualidad a consecuencia de hacer referencia exclusivamente a la expresión y no trabajar

sobre el control -la gestión- de los afectos.

La sexualidad en la especie humana es algo más que pura biología. En el caso humano el sexo es vehículo de

expresión de relación afectiva cargado de significaciones que van más allá que el acto.

Dimensión religiosa

El crecimiento del ser humano tiene algo que ver con la salida de la posición egocéntrica de la infancia. La

salida de la infancia se caracteriza por la toma de conciencia del contexto, algo más allá del sí mismo, existen

otros “yoes”. Lo que algunos autores han llamado “trascendencia” o “autotrascendencia”, la progresiva salida

del sí mismo.

Esta capacidad invita a hacerse dos preguntas de tipo metafísico:

Para Kant la metafísica es un discurso no cognoscitivo, no objetivo, que no se puede conocer. Para él existen

ciertas preguntas que un ser humano no puede obviar, pero tampoco puede responder.

1. ¿De dónde vengo?

2. ¿Adónde voy?

Cuestiones disociables; si yo no se de dónde vengo no puedo saber a dónde voy, ir hacía algo es ir desde algo.

Esta segunda cuestión apela al sentir de la vida. Pone de relieve la inevitabilidad de tratar de dar alguna

respuesta a está cuestión de dónde vengo para poder hacerse cargo de adónde voy.

De dónde vengo va a condicionar adónde voy.

(Desde el monoteísmo)

El haber accedido al ser es la condición inicial de la vida, todo lo que yo me he hecho ser -méritos- dependen

de algo que yo no he hecho: ser. Quién atiende a esta explicación entiende que ser, en principio, es mejor que

su contrario; la vida no es una prisión. Cabe pensar que quién me ha hecho ser no me ha hecho “una putada”,

lo ha hecho porque me quiere, y una de las actitudes que pretende es agradecer a quien me ha dado eso;

saberse en deuda. Saberse en deuda principalmente tiene dos formas: pedir perdón o estar agradecido. Este

es el origen de la actitud típica de la religión.

Una persona no puede madurar si no afronta esta cuestión, independientemente de la respuesta que le dé.

Cuestión que afrontar a solas.

8. LA SOCIALIDAD DEL SER HUMANO

El hombre no es un ser autónomo, necesita del otro para ser. No puede vivir aislado.

Nos define bastante nuestra relación con lo otro y con los otros; el yo no puede hacerse cargo de sí mismo si

no es en una relación con el no-yo, que también es otro yo (con el tú). Me hago cargo de mi mismo cuando me

encuentro apelado por otro yo de mí.(cuando yo entiendo que soy del que habla mi mamá cuando dice “tu”).

La conjunción, el “nosotros”, que es real cuando no solamente es una abstracción, cuando es un sumatorio de

yoes.

La persona es incapaz de ser sin serlo con otras personas, se trata de una estructura real de lo que somos, por

lo tanto el ser humano necesita ayuda. El hombre necesita una serie de nutrientes que entendemos como

suprafamiliares, de lo que llamamos sociedad civil, que conforman la manera de situarse uno en la vida -

podríamos decir que se trata

del alimento cultural, social-.

Una vez esto se ha logrado uno puede empezar a cumplir otro tipo de relaciones e interacciones.

La propuesta es que la socialidad del ser humano no sirve solo para establecer este tipo de vínculos, sino que

ya antes el ser humano ya vivía en sociedad. Toda sociedad constituida libremente -familia, partido político,

asociación de vecinos, peña futbolística, asociación religiosa...- presupone y se configura dentro de una

sociedad a la que los hombres ya pertenecían antes, sin haberlo elegido, de forma innata. Ya convivían antes

dentro de un marco distinto del que ellos hacen surgir libremente -no existe una vida humana pre-social-.

Esto contradice tesis como la de Rousseau, que alude a una naturaleza salvaje del ser humano, diciendo que la

sociedad surge de un pacto de no agresión. O según Hobbes, que afirma que el hombre es un egoísta por

naturaleza, como un instinto de supervivencia, como sucede con otros animales. A diferencia de otros

animales salvajes que tienden a depredar, el hombre es racional y puede llegar a un razonamiento el cual

comprenda que puede ser más lógico vivir en sociedad, neutralizando su brutalidad y fundando una sociedad

en la cual haya algunos elementos en que sirvan para neutralizad ese salvajismo.

En el hombre hay algo mucho más espontáneo que el egoísmo, esto es el altruismo. El liberalismo clásico lo

que hace en último término es reprimir la forma prototípica de libertad, aunque teórica mente dice

salvaguardarla, reprimiendo la libertad de salir de mi ombligo y buscar el encuentro con otras personas, y esto

es totalitario (lo que defienden Rousseau y Hobbes).

En política:

“Lo mejor es enemigo de lo bueno”

La política no puede valerse solo de la teoría, pues la teoría no contempla

• El mal menor

• Lo posible, el posibilismo

La acción más intensa que un ser humano puede llevar a cabo es entender. Aristóteles entiende que la praxis

política por antonomasia es la discusión, que es lo que viene después del pensar, su prolongación natural. Y

esto constituye la esencia de la política.

Aristóteles: la autentica praxis es la teoría, cuando uno escucha o lee no es pasivamente. Entender es una

acción, no es una pasión, lo hago yo y no se hace en mí. Estamos rodeados de ruido, que una persona haga el

esfuerzo alguna vez de entre todas las cosas que oye escuchar una implica que la persona que te escucha te

está tomando muy en serio, lo cual tiene un valor moral muy grande.

9. EL ANIMAL POLÍTICO Y EL ANIMAL PARLANTE. LA RAZÓN DIALÓGICA

Público: asuntos que nos interesan a todos y no hacen sociedad (res pública)

La comunicación no se resuelve solo con la palabra (logos), sino también por las ideas que se expresan a través de ellas. Eso es lo que forma y conforma el entorno familiar y las polis (suprafamiliares).

Uno de los principales deberes del gobernante es vigilar para que no se pierda el sentido de las palabras.

La palabra significativa es la que contribuye a la conversación entre amigos, facilita y es puente para la conversación/discusión. Los ciudadanos están llamados a ser amigos y están llamados a hablar entre ellos a través de la palabra significativa. Lo que importa es decir con claridad lo que es importante, no rehuir la discusión cordial entre lo humano y lo divino.

Cuando hay amistad es más fácil que haya justicia, independientemente de las cualidades personales de los humanos que forman un grupo, si en el grupo hay amistar, las relaciones de unos con otros serán justas.

Cuando hay justicia es más fácil que haya paz y viceversa.

Ser humano = animal político

Conceptos/características de la polis (verdadera comunidad humana).

- Aristobia : Mejor vida, vida virtuosa, la mejor virtud es la amistad (Aristóteles)

- Nomocracia: Gobierno de la ley, las comunidades humanas se gobiernan con leyes consensuadas, no la ley del más fuerte. Es todo lo contrario a tiranía. La ley obliga en primer lugar al gobernante, la ley principal es nuestro caso es la constitución. Las leyes surgen de una conversación, de un parlamento. Ojo con un gobierno que funcione a base de decretos y no de las leyes que surgen de las conversaciones y de los pactos. Los decretos se contemplan en las emergencias (catástrofes, guerras…)

- Scholarchia: Gobierno de los ociosos, sociedad gobernada por filósofos no productivos, dedicados al noble arte de la conversación. De la palabra scholarchia viene la palabra escuela. No se refiere al ocioso de no hacer nada, sino más bien al ocioso sin productividad material que se dedica a la discusión. Este gobierno está formado por hombres libres (autarquía) y autónomos (autosuficientes).

- Politeia: Buena educación. De esta palabra viene la política. Las buenas formas son muy importantes en la democracia, para esto fueron muy importantes las escuelas de retórica en Grecia. Cuando la retórica (arte de adornar una idea con fondo), se convertía en un sofismo (demagogia) pierde su fondo. Lo contrario del gobierno político es el gobierno déspota.

- Cosmopolis: Ciudad ordenada, agradable. ES fundamental para el desarrollo de la democracia. Ciudades que den pie a la conversación a través de sus espacios. Es importante la funcionalidad pero también la belleza.

10. LA TOLERANCIA Y EL PLURALISMO SOCIOPOLÍTICO Este tena es una ampliación del anterior La verdad no existe o es imposible conocerla, por lo que la discusión no tiene mucho sentido.

La discusión es la búsqueda de la razón y el relativismo reduce la acción de la discusión, porque no cree en la razón como fuente de conocimiento, tan solo dan imagen de dialogantes, escenifican los diálogos o debates, como forma estética. En el ámbito educativo es importante la cultura del diálogo. La deficiente comprensión de lo que significa la tolerancia dificulta la acción del diálogo y nuestra labor como ES En el diccionario encontramos por tolerancia (sustantivo): respeto por las opiniones o prácticas ajenas aunque no coincidan con las propias. Pero el verbo tolerar dice: soportar, sobrellevar una carga. Respetar como dice la primera acepción, se hace con algo que parece bueno, positivo aunque no sea tu opción, mientras que sobrellevar o soportar una carga tiene más que ver con algo negativo. El discurso que se ha abierto en las ciencias sociales en cuanto a la tolerancia, se ha llevado a crear el concepto sobre este término como lo contrario para lo que se acuño, puesto que lo contrario de tolerar es respetar. Lo que se tolera es malo, pero no tan malo, aunque es bueno tolerarlo. Esto nos lleva a la idea de cuidar las palabras para evitar malentendidos. Esta variación nos lleva a pensar que tolerar es respetar una opinión que no es la tuya y que manifestar una discrepancia puede ser una forma de no respetar su postura, en definitiva no respetar su persona. La tolerancia es buena, es un valor social y moral y por tanto algo obligado, no porque lo que se tolera será bueno, al contrario se tolera no que no nos parece tan bueno. Toda persona merece tolerancia y por tanto sus opiniones y acciones. Es lo que hace en el fondo la discrepancia respetuosa, base de la democracia. Según Kant, el respeto es la respuesta moral de vida a la dignidad de la persona, es decir el valor intrínseco de la persona. El pluralismo social ha de referirse a la variedad de temas importantes de discusión, no a una cuestión de gustos estéticos, si no de planteamientos. Aristóteles: el pensamiento es la praxis humana por antonomasia, plasmada en la discusión/diálogo entre amigos. Como educadores es muy importante el diálogo, enseñar a la gente a discurrir y discutir con razones.