19. El Inclusivismo Pluralista.

-01-

En mi opinión, el cristianismo es esencialmente “Dios en busca del ser humano”, y las otras religiones (y no-religiones) son esencialmente “el ser humano en busca de Dios”.

Están, pues, destinados a encontrarse, el cristianismo y las otras religiones (y no-religiones), cuando éstas encuentren al Dios cristiano y el cristianismo encuentre a TODOS los seres humanos.

Para conseguirlo, los cristianos debemos profundizar en la esencia de nuestro cristianismo y buscar a todos, especialmente a los marginados y los diferentes, y a los de otras religiones (y no-religiones), sin afán de proselitismo sino de servicio. Así estaremos recorriendo nuestra parte del camino de encuentro.

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Extraordinariamente interesante el enlace que nos ofreció Jordi, a un artículo de Jacques Dupuis sobre “pluralidad religiosa y el debate cristológico”. http://www.sedos.org/english/dupuis.htm

Me pareció conveniente destacar (y traducir) algunos párrafos:

(…)Un creciente número de teólogos sugieren que ya no puede sostenerse una perspectiva cristocéntrica en el contexto actual, y que debe sustituirse por un modelo teocéntrico. Esta suposición, sin embargo, requiere algunas clarificaciones. ¿Se oponen mutuamente, el cristocentrismo y el teocentrismo, como dos paradigmas distintos? Afirmarlo constituye en sí misma una opción teológica y cristológica. El cristocentrismo de la tradición cristiana no se opone, de hecho, al teocentrismo. Nunca pone a Jesucristo en el lugar de Dios; afirma meramente que Dios lo ha puesto a él como el centro de su plan de salvación para la humanidad, no como fin sino como camino, no como meta de toda búsqueda de Dios sino como el mediador universal de la acción salvadora de Dios hacia las gentes. La teología cristiana no se ve ante el dilema de ser cristocéntrica o bien teocéntrica; es teocéntrica siendo cristocéntrica, y viceversa. Esto equivale a decir que Jesucristo es el sacramento del encuentro de Dios con las personas humanas. El hombre-Jesús pertenece, sin duda, al orden de los signos y de los símbolos; pero en él, que ha sido constituido el Cristo por Dios al levantarlo de entre los muertos (cf. Hechos 2:32) la acción salvadora de Dios se ofrece a las personas de varias maneras, conscientemente a algunas e inconscientemente a otras.(…)El modelo del reino de Dios es una nueva versión del teocéntrico. Tiene el mérito de hacer ver que los seguidores de otras tradiciones religiosas son ya miembros del reino de Dios en la historia, y que junto a los cristianos están destinados a encontrarse en Dios al final de los tiempos. ¿Representa este modelo, sin embargo, un giro paradigmático respecto del cristológico? Afirmarlo sería olvidar que el reino de Dios ha irrumpido en la historia mediante Jesucristo y el evento-Cristo; que es a través de la acción combinada del Cristo resucitado y de su Espíritu que los miembros de otras tradiciones religiosas comparten el reino de Dios presente históricamente; y finalmente, que el reino escatológico al cual los miembros de todas las tradiciones religiosas están convocados conjuntamente es tanto el reino de Dios como el del Señor Jesucristo. Nuevamente el teocentrismo y el cristocentrismo parecen ir de la mano como dos aspectos de una misma realidad: no constituyen distintos paradigmas. Aun así, para el diálogo, el modelo del reino de Dios tiene la ventaja de mostrar que los cristianos y los miembros de otras tradiciones religiosas son co-peregrinos en la historia, encaminándose juntos hacia la plenitud escatológica de Dios.(…)Es cierto que el Espíritu Santo es el “punto de entrada” dondequiera y cuandoquiera que Dios se revela y se comunica a Sí mismo en la historia, a las gentes. Ciertamente es así en virtud de la necesaria correspondencia que hay entre el misterio del Dios Triuno como es en Sí mismo y como se manifiesta al mundo. Tanto fuera como dentro de la Iglesia, la presencia inmanente del Espíritu Santo es la realidad de la gracia salvífica de Dios. Sin embargo, ¿representa un modelo centrado en el Espíritu, para una teología de las religiones, un giro paradigmático respecto del modelo cristocéntrico? No parece ser así. Porque la perspectiva pneumatológica es sólo parcialmente distinta de la cristológica. De hecho, ambas son inseparables en el misterio cristiano, en cuanto la influencia cósmica del Espíritu Santo está ligada esencialmente a la acción universal del Cristo resucitado. El Espíritu de Dios, cuya presencia interior confiere la salvación, es también el Espíritu de Cristo, comunicado por el Señor resucitado. Su función salvífica consiste en centrar a las gentes en Cristo, a quien Dios ha establecido como el mediador y el camino que conduce a Él. Cristo, no el Espíritu, está en el centro. El cristocentrismo y la pneumatología no deben considerarse en mutua oposición como dos economías de la salvación distintas; son dos aspectos inseparables de la misma

economía. Aun así, el papel específico que desempeña el Espíritu Santo en la salvación, tanto dentro como fuera de la Iglesia, y la inmediatez de su acción, hacen posible reconocer su impronta personal dondequiera que ocurre la salvación. La influencia del Espíritu manifiesta la presencia operante de la acción salvadora de Dios en Jesucristo.(...)Si bien una teología cristiana de las religiones necesita ser cristocéntrica, debe exponer el misterio de Jesucristo en toda su dimensión y poner en evidencia su significación cósmica. En particular, una teología cristiana de las religiones debe mostrar que los miembros de otras tradiciones religiosas, junto con los cristianos, comparten el reino que Dios ha establecido en la historia mediante Jesucristo, y que el Espíritu de Cristo está presente entre ellos y operante en ellos.

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No acepto lo que afirma la corriente del “pluralismo religioso”; aunque tampoco acepto la corriente del “exclusivismo”. La opinión que me convence es la del “inclusivismo”.

Lo que afirman estas diferentes corrientes está bien explicado por Dupuis en el enlace que nos puso Jordi. Aunque sea un poco largo, traduciré a continuación algunos párrafos que -además de los que puse anteriormente- me parece que clarifican el tema:

Diferentes paradigmas de salvaciónLas diversas posiciones teológicas sobre este tema han sido clasificadas de diferentes maneras por los teólogos. Una clasificación distingue cuatro opiniones principales:1) Un universo eclesiocéntrico y una cristología exclusivista.2) Un universo cristocéntrico y una cristología inclusivista.3) Un universo teocéntrico y una cristología normativa.4) Un universo teocéntrico y una cristología no-normativa. Para mayor simplicidad, otras clasificaciones reducen el espectro a tres categorías principales: eclesiocentrismo, cristocentrismo, y teocentrismo; o, equivalentemente, exclusivismo, inclusivismo y pluralismo.

La primera opinión sostiene que para la salvación se requieren el conocimiento explícito de Jesucristo y la pertenencia a la Iglesia; mantiene el axioma “extra ecclesiam nulla salus” rígidamente interpretado.

La segunda pretende combinar la doble afirmación del Nuevo Testamento respecto de la voluntad salvífica concreta y universal de Dios, por una parte, y la finalidad de Jesucristo como salvador universal, por otra parte; afirma que el misterio de Jesucristo y de su Espíritu está presente y operante fuera de los límites de la Iglesia, tanto en la vida de las personas individuales como en las tradiciones religiosas a que pertenecen y que practican sinceramente.

La tercera opinión sostiene que Dios se ha manifestado y revelado a Sí mismo de varias maneras a diferentes pueblos en sus respectivas circunstancias; no debe mantenerse la finalidad de Jesucristo en orden a la salvación, porque Dios salva a los pueblos a través de sus propias tradiciones, si bien salva a los cristianos mediante Jesucristo.

Así, para la posición exclusivista, Jesucristo y la Iglesia son el camino necesario para la salvación; para la inclusivista, Jesucristo es el camino de todos; y según el modelo

pluralista, Jesucristo es el camino para los cristianos, mientras que las tradiciones respectivas constituyen el camino para los demás.(…)El Concilio [Vaticano II] ve la voluntad salvífica universal de Dios no como una posibilidad abstracta, sino como una realidad concreta, realmente operante entre los pueblos. En segundo término, la posibilidad concreta de salvación disponible para todos los hombres y mujeres de buena voluntad es la salvación mediante Jesucristo y su misterio pascual. En tercer término, esta salvación les llega mediante la acción universal del Espíritu Santo. En cuarto término, la manera en que la salvación en Jesucristo es ofrecida fuera de la Iglesia por obra del Espíritu Santo, sigue siendo misteriosa para nosotros.(…)La perspectiva inclusivistaEste es el punto en que se dividen tajantemente la teoría inclusivista y la pluralista. El modelo inclusivista –del que hay diversas variedades— profesa fidelidad a la significación universal del misterio de Jesucristo, constitutivo de la salvación, como se afirma en el Nuevo Testamento. Mientras que el misterio salvífico de Jesucristo se ofrece a los cristianos en y a través de la Iglesia, alcanza a los seguidores de otras tradiciones religiosas, por alguna vía misteriosa, a través de estas mismas tradiciones.Hay un único mediador, pues, entre Dios y los seres humanos: el hombre Jesucristo; pero hay diferentes canales por los cuales llega la acción salvadora del único mediador a la gente, dentro y fuera de la Iglesia, mediante su Espíritu…Por lo tanto, para la teoría inclusivista, la tarea de una teología de las religiones consiste en mostrar que el evento-Cristo, no obstante su particularidad en el espacio y el tiempo, tiene valor universal y consecuencias cósmicas, de manera que el misterio de la salvación en Jesucristo está presente en todas partes y operante a través del Espíritu.

Por lo tanto, como, según la opinión inclusivista, Jesucristo es el único mediador universal entre Dios y los seres humanos, Jesucristo es –a mi parecer— el modo, el único modo, en que Dios busca a TODOS los seres humanos.Está, pues, (Jesucristo; no con el proselitismo de una forma concreta de cristianismo histórico o cultural, pero sí sirviéndose de este cristianismo histórico) destinado a encontrarse finalmente con, y ser encontrado por, TODOS los seres humanos, aunque hay muchas maneras diversas en que los seres humanos pueden buscar y encontrar a Dios.

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Muchas veces, una alegoría dice más del significado de una realidad que la exposición desnuda de ésta. La alegoría puede ser más verdadera que la realidad.

La visita de los “Reyes Magos” es una alegoría. Para mí, significa que, así como los hombres pobres y sencillos (los “pastores”) son los primeros destinatarios de la Buena Noticia de la Encarnación, también los sabios (“magos”), que esperan y buscan el bien, la belleza y la verdad (la “estrella”), logran encontrarla en Jesucristo.

Y son “gentiles”, no “hijos de Abraham” como los pastores, pero también reciben esa Buena Noticia que era “para todo el Pueblo”; el verdadero Pueblo es, pues, universal.

Sus regalos nos hablan de lo que encuentran en ese niño: realeza (oro), divinidad (incienso), eternidad (mirra).

Una maravillosa alegoría que es más verdadera que la realidad.

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Según Juan Luis: “Jesús habría dicho que no había venido más que para las ovejas de Israel”.

¿El “Jesús histórico”? ¿Sus “mismísimas palabras”? ¿O son las palabras del mismo Mateo (en 15,24) que cuenta antes la visita de los magos (en 2,1-12)?

Aunque Jesús sea Dios, eso no obsta para que fuera “progresando en sabiduría” durante su vida terrena, descubriendo paulatinamente su identidad y el sentido universal de su misión.

El episodio de Mateo 15, 21-28, si hemos de atribuirlo al Jesús histórico, no prueba en absoluto que Jesús tuviera siempre un sentido particularista de su misión, sino todo lo contrario: muestra cómo Jesús descubre un sentido universalista a la concepción judía del Mesías.

En efecto; sus palabras –“No he sido enviado más que a las ovejas perdidas de la casa de Israel”— corresponden primero –retóricamente— a la concepción tradicional nacionalista judía; pero él, luego, atendiendo a la súplica de la mujer cananea, con su HECHO de curación –“Mujer, grande es tu fe; que te suceda como deseas. Y desde aquel momento quedó curada su hija.”—, manifiesta la verdadera intención universalista de Yahvé, descubriendo el sentido total de su misión, revelando en suma que él es el “enviado” de Dios para “todos los pueblos”, que ha sido enviado para atender al clamor de toda la humanidad. (Los hechos demuestran más que las palabras, sobre todo si son posteriores a éstas).

De modo que este pasaje es plenamente consecuente, en su sentido global, con el de la visita de los magos.

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¿Dónde está el exclusivismo en proclamar la divinidad de Jesús?Lo he preguntado y me respondo: En utilizarla como credencial y pretexto para potenciar y privilegiar una cultura, una Iglesia, o poder en particular, para avasallar a otros. Es decir, en contradecir radicalmente su significado.

Pues la divinidad de Jesús no significa poder sino servicio.“Vosotros me llamáis ‘el Maestro’ y ‘el Señor’, y decís bien, porque lo soy. Pues si yo, el Señor y el Maestro, os he lavado los pies, también vosotros debéis lavaros los pies unos a otros.” (Juan 13, 13)

Este servicio es para TODOS, como quedó claro en los evangelios, que hablan de la actitud de Jesús hacia samaritanos, cananeos y romanos.

Si queremos respetar a todas las creencias y no-creencias, y dialogar fraternalmente con ellas, debemos seguir el ejemplo de Jesús. Se trata de hacer como él, no de dejar de considerarlo Señor y Maestro.

Pero tan deformado está el llamarlo así, que quizá debamos hacer lo que él mandó a sus discípulos cuando hubo riesgo de que su mesianismo fuese mal interpretado: callar; practicar el “secreto mesiánico”, hasta que nuestro comportamiento llegue a darle el significado verdadero.

“Jesús entonces les preguntó: ‘Y vosotros, ¿quién decís que soy yo?’ Pedro le contestó: ‘Tú eres el Cristo.’ Y les mandó enérgicamente que a nadie hablaran acerca de él.”(Marcos 8, 29-30).

-02-

–Cardenal Ratzinger: Existe todavía por hacer un gran trabajo de traducción de los grandes dones de la fe al lenguaje de hoy, al pensamiento de hoy. Las grandes verdades son las mismas: el pecado original, la creación, la redención, la vida eterna… Pero muchas de estas cosas se expresan aún con un pensamiento que ya no es el nuestro, y es necesario hacerlas llegar al pensamiento de nuestro tiempo, hacerlo accesible para que el hombre vea verdaderamente la lógica de la fe. Es un trabajo aún por hacer.(Entrevistado por Antonella Palermo, de Radio Vaticana, el año 2001, y difundido también por RV el 14 de Mayo de 2005

Seguro que Ratzinger, como la inmensa mayoría de los teólogos católicos, está de acuerdo en expresar la fe de una manera no fundamentalista, como intentó hacer a su manera Ariel Álvarez Valdés. Y también, por supuesto, la mayoría del clero y de los fieles católicos.

Sin embargo… la Iglesia Católica tiene una tremenda inercia que obstaculiza la difusión actual de la fe, porque pretende sostener un modo de pensar, y de enseñar, que se atenga estrictamente a sus enunciados oficiales –dogmas, doctrinas, catecismo— en su irreal afán de mantener una férrea unidad confesional entre las distintas –y enfrentadas— corrientes que la componen.

Puesto que los enunciados oficiales no están adecuados al “pensamiento de nuestro tiempo”, lo que es “un trabajo aún por hacer” (y que probablemente siempre estará por hacer, ya que la mentalidad evoluciona a una velocidad imposible de reflejar en textos oficiales estables), la situación favorece a los sectores más fundamentalistas, representados y apoyados por la autoridad eclesiástica.

Comprendo que haya un propósito de evolución ordenada y metódica, guiada por la teología más fiable, y que no sea que cada profesor de teología divulgue sus propias opiniones como si fuesen las de la Iglesia en su conjunto. Pero la situación es crítica: tal como dijo Ratzinger, hay que emprender urgentemente un trabajo de “hacer accesible a todos los fieles la lógica de la fe”.

A ello prestan un servicio innegable personas como Ariel Álvarez Valdés, lo que sería reconocido y favorecido adecuadamente por las autoridades eclesiásticas si se decidieran a dejar de representar y apoyar a esos sectores fundamentalistas minoritarios (si bien, poderosos), y promover en cambio un pensamiento moderadamente libre como el que requiere la inmensa mayoría del “pueblo católico”.

El pensamiento monolítico es ya insostenible. Que Benedicto XVI haga caso al teólogo Ratzinger, cuanto antes.

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Dialogar con “los que se sienten fuera de la fe institucional” más que con “los celosos defensores de la ortodoxia” –siguiendo el criterio de Bonhoeffer— es lo que yo continuamente pretendo hacer.

El problema es que los primeros piensen que yo pertenezco a los segundos (que no es cierto), y se nieguen entonces a dialogar conmigo, siguiendo ellos el criterio de Bonhoeffer.

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[De un artículo de Juan Masiá:]Conozco mejor mi propia lengua, a la vez que la relativizo, cuando estudio una lengua extranjera. Algo semejante ocurre en el intercambio del pluralismo religioso interactivo.

También conozco mejor mi propio país cuando viajo a un país extranjero…o a muchos.¿Será el pluralista religioso algo así como un viajero o un turista entre religiones?Si es como un viajero, será más profunda y seria su experiencia. Si es como un turista…

De todos modos, ¿no parece esto bastante frívolo, tratándose de algo que supera la mera entidad sociológica?¿Se parecerá más, el pluralista, al marino que cambia de mujer en cada puerto (y así acaba conociendo mejor a su esposa)?¿Y la pluralista, a una “marina” que tiene un hombre en cada puerto (como aquélla del evangelio que tuvo cinco maridos)?

Jesús le dice: “Vete, llama a tu marido y vuelve acá.”Respondió la mujer: “No tengo marido.”Jesús le dice: “Bien has dicho que no tienes marido, porque has tenido cinco maridos y el que ahora tienes no es marido tuyo; en eso has dicho la verdad.”Le dice la mujer: “Señor, veo que eres un profeta. Nuestros padres adoraron en este monte y vosotros decís que en Jerusalén es donde se debe adorar”.Jesús le dice: “Créeme, mujer, que llega la hora en que, ni en este monte, ni en Jerusalén adoraréis al Padre. Vosotros adoráis lo que no conocéis; nosotros adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los judíos. Pero llega la hora (ya estamos en ella) en que los adoradores verdaderos adorarán al Padre en espíritu y en verdad”.(Juan 4, 16-23)

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Jesús habla afectuosamente con la samaritana. Así se opone al exclusivismo tradicional judío respecto de la religión samaritana.

Pero no le dice que da igual ser samaritano que ser judío. Le dice: “Vosotros adoráis lo que no conocéis; nosotros adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los judíos”.

Sin embargo, Jesús también le dice: “llega la hora en que, ni en este monte, ni en Jerusalén adoraréis al Padre… llega la hora (ya estamos en ella) en que los adoradores verdaderos adorarán al Padre en espíritu y en verdad”.

Por una parte, a mi juicio, Jesús habla claramente como “inclusivista”. La salvación de los samaritanos no viene de la religión samaritana; viene de los judíos.

Pero, por otra parte, afirma que la religión judía incluye creencias y prácticas que deben ser eliminadas o superadas para servir a la salvación de TODOS: “…ni en Jerusalén adoraréis… los adoradores verdaderos adorarán al Padre en espíritu y en verdad”. El Templo judío y la praxis legalista judía, el elemento esencial e institución central del judaísmo, queda eliminado o superado.

Es decir, queda superada la religión judía, para ser sustituída por un culto espiritual sin Templo, sin su ortodoxia legal, y sin su praxis antigua, sino “en espíritu y en verdad”.

Esta nueva y verdadera espiritualidad viene a hacer posible la superación de ambas religiones: la samaritana y la judía, para materializar la salvación de samaritanos y judíos juntamente.

El inclusivismo de la salvación que “viene de los judíos” exige la depuración radical de la religión judía, llevándola a sus raíces: el espíritu y la verdad; no cualquier espíritu ni cualquier verdad, sino el espíritu según Jesús y la verdad según Jesús.

Ese espíritu y esa verdad pueden ser ya compartidos por los samaritanos, y por TODOS, una vez ha sido depurada la particularidad judía representada por el Templo de Jerusalén y su ortodoxia y praxis legalista.

Entonces, esta nueva espiritualidad verdadera, que prescinde de las particularidades exclusivistas para incluir a TODOS en la única salvación universal que “viene de los judíos” –no de la religión judía—, es un inclusivismo que sólo se hace posible por una depuración radical exigida por la intención pluralista.

No es un inclusivismo en la religión judía, sino un inclusivismo en una nueva espiritualidad pluralista, aunque con “denominación de origen”, y por lo tanto “asimétrica”.

Llega la hora. Ya estamos en ella.

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(Puse un comentario sobre el tema del pluralismo religioso. Lo repetiré, pero con unas modificaciones para hacerlo más explícito:Donde ponía “judío”, pongo “cristiano”.Donde ponía “samaritano” pongo “nocristiano”.Donde ponía “Templo de Jerusalén” pongo “Iglesia de Roma”.Y esto lo destacaré entre corchetes y en negritas.)

Jesús habla afectuosamente con la [nocristiana]. Así se opone al exclusivismo tradicional [cristiano] respecto de la religión [nocristiana] .

Pero no le dice que da igual ser [nocristiano] que ser [cristiano] . Le dice: “Vosotros adoráis lo que no conocéis; nosotros adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los [cristianos]”.

Sin embargo, Jesús también le dice: “llega la hora en que, ni en este monte, ni en [Roma] adoraréis al Padre… llega la hora (ya estamos en ella) en que los adoradores verdaderos adorarán al Padre en espíritu y en verdad”.

Por una parte, a mi juicio, Jesús habla claramente como “inclusivista”. La salvación de los [nocristianos] no viene de la religión [nocristiana] ; viene de los [cristianos] .

Pero, por otra parte, afirma que la religión [cristiana] incluye creencias y prácticas que deben ser eliminadas o superadas para servir a la salvación de TODOS: “…ni en [Roma] adoraréis… los adoradores verdaderos adorarán al Padre en espíritu y en verdad”. [La Iglesia de Roma] y la praxis legalista [cristiana] , el elemento esencial e institución central del [cristianismo] , queda eliminado o superado.

Es decir, queda superada la religión [cristiana], para ser sustituída por un culto espiritual sin [Iglesia de Roma], sin su ortodoxia legal y sin su praxis antigua, sino “en espíritu y en verdad”.

Esta nueva y verdadera espiritualidad viene a hacer posible la superación de ambas religiones: la [nocristiana] y la [cristiana], para materializar la salvación de [nocristianos] y [cristianos] juntamente.

El inclusivismo de la salvación que “viene de los [cristianos]” exige la depuración radical de la religión [cristiana], llevándola a sus raíces: el espíritu y la verdad; no cualquier espíritu ni cualquier verdad, sino el espíritu según Jesús y la verdad según Jesús.

Ese espíritu y esa verdad pueden ser ya compartidos por los [nocristianos], y por TODOS, una vez ha sido depurada la particularidad [cristiana] representada por [la Iglesia de Roma] y su ortodoxia y praxis legalista.

Entonces, esta nueva espiritualidad verdadera, que prescinde de las particularidades exclusivistas para incluir a TODOS en la única salvación universal que “viene de los [cristianos]” –no de la religión [cristiana]—, es un inclusivismo que sólo se hace posible por una depuración radical exigida por la intención pluralista.

No es un inclusivismo en la religión [cristiana], sino un inclusivismo en una nueva espiritualidad pluralista, aunque con “denominación de origen”, y por lo tanto “asimétrica”.

Llega la hora. Ya estamos en ella.

(Aunque algunos de estos párrafos me resultan ahora a mí mismo más difíciles de aceptar, esto es a lo que he llegado, y quiero dejarlo así.)

-03-

El amor une, reúne, unifica; pero no confunde ni diluye a los amantes entre sí.

Las diferencias, si son para donarse voluntaria y mutuamente, constituyen parte imprescindible del amor.

Este debe ser el sentido profundo de la existencia de los individuos: constituir un “nosotros” en una verdadera síntesis, no una simple suma.

La verdadera unión brota de la relación entre diferentes/complementarios, no de la identificación.

La diferencia es misión de servicio activo, no para el privilegio pero tampoco para el abandono pasivo; debe ser nuestra conclusión.

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TODOS somos santos en la idea original de Dios, y en la del que comparte esta fe/esperanza: que TODOS sin excepción estamos llamados a comulgar en una sola comunión:la común-unión de TODOS NOSOTROS HECHOS SANTOS en el único Cuerpo de Cristo,que ahora existe en germen, y brota y crece incesantemente con nuestra colaboración.

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El evangelista Juan escribe que Jesús dijo:“Os doy un mandamiento nuevo: que os améis los unos a los otros. Que, como yo os he amado, así os améis también vosotros los unos a los otros” (13, 34)

y poco más adelante:“Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida. Nadie va al Padre sino por mí” (14, 6).

¿Por qué alguien que acepta entusiasmado lo que Juan escribió en el primer texto, dice rechazar rotundamente lo que el mismo Juan escribió a continuación en el segundo?¿Acepta de Juan (y de Jesús) sólo lo que le parece adecuado según su propio criterio subjetivo?

¡Ah! ¡Ya sé! Es que lo que verdaderamente habría querido decir Juan es:“El mensaje-de-salvación-por-el-amor es el Camino, la Verdad y la Vida. Algunos van al Padre porque han recibido este mensaje por mí.”

Pero ¿por qué Juan no lo escribió así de claro? ¿Es que no lo entendía tan bien como otros lo entienden ahora? ¡Pero si fue el mismo Juan que escribió lo del mensaje de salvación por el amor! ¿Cómo es que fue tan claro en una frase y tan poco en la otra?

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No es nuestro amor lo que nos salva, sino el amor de Dios por nosotros, otorgado en Jesucristo.Se salva también quien no ha conocido o no ha creído en Jesucristo, pero no sin Jesucristo.

Dios no es sólo inmanente sino también trascendente.El Espíritu de Dios, por cuya obra se nos otorga Jesucristo, es inmanente pero proviene de Dios trascendente. Encarnación no es creación, sino adopción de lo creado. La encarnación de Dios se realiza por la obra del Espíritu de Dios en Jesucristo para TODOS.

La inclusividad cristiana debe ser inclusividad en Jesucristo, no en ninguna forma cultural de fe cristiana. Esta (verdadera) inclusividad cristiana en Jesucristo, de intención profundamente pluralista, no pretende ser defensa de ninguna forma cultural de cristianismo; al contrario, es el más riguroso cuestionamiento de éstas.Pienso que así debe ser, bien entendido.

-04-

Es innegable que durante siglos –y hasta ahora en nuestros días- se ha pensado que Jesús se enfrentó al judaísmo en sus esencias y desde el principio. La investigación histórico-crítica ha tenido el mérito de derrumbar esa concepción errónea, que condujo a tan gravísimas injusticias, como todos sabemos. La obra de Meier, “Un judío marginal” tomo IV, reconoce a Jesús como plenamente judío desde su mismo título. Y le parece fundamental que no se oponga el Amor (de Jesús) a la Ley (judía), sino que se conciba –al contrario- al Amor jesuánico como la esencia más auténtica de la Ley judía (en el concepto amplio de Ley/Torá que explica Meier). Esto resulta fundamental para entender cómo pudo brotar el cristianismo a partir del judaísmo de Jesús (no del judaísmo en general; que había muchos); porque lo que hizo Jesús –según me parece que sostiene Meier—, fue pretender, en la línea de los profetas, restaurar la esencia más auténtica del judaísmo, que se había perdido entonces, como en tantas otras ocasiones en la historia de Israel. Esto le costó discusiones y enfrentamientos con las distintas corrientes de pensamiento judío, en distintos grados, hasta provocar la reacción del poder judío que le causó la muerte a manos de los romanos. No fue por oponerse al judaísmo más auténtico sino al contrario: por querer darle cumplimiento cabal; pero lo hizo con tal radicalidad y profundidad que significó una discontinuidad dentro de la continuidad. De manera que negar esa discontinuidad, tanto como negar la continuidad,

y como negar la tensión entre ambas, vienen a ser errores garrafales que Meier y otros muchos pretenden corregir.

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El surgimiento del cristianismo significó una NOVEDAD radical, absolutamente sorprendente para unos judíos devotos. Significó, evidentemente, una nueva concepción del Mesías y hasta de Dios. Pero no necesitó basarse inicialmente en influjos helenísticos; ocurrió dentro del ámbito judío, como “discontinuidad en la continuidad”. Fue antes de Pablo, como indica claramente el “marana tha” de los cristianos de habla aramea, y el himno prepaulino de Filipenses 2, del que escribió Piñero:“Pablo recibe ya una herencia que sitúa a Jesús en la esfera de lo divino: Cristo resucitado tras su muerte en cruz tiene un poderío cósmico (v. 10: poder terrestre / celeste / subterráneo); es Dios. Al ser heredada, no sería ésta una teología que se invente Pablo partiendo de la nada.”

¿En qué se basó fundamentalmente esa novedad?Del Mesías, fuese guerrero o manso, se esperaba que “liberaría y restauraría a Israel”. Varios “mesías” guerreros hubo antes y después de Jesús, incluso con el apoyo entusiasta de las autoridades judías, pero ninguno logró el objetivo esperado; al contrario, acabaron en la cruz o de otra manera similar, de la que (muchos judíos esperaban) serían resucitados “el último día”; pero Israel seguía sin ser liberado. Tanto daba que fueran guerreros como si hubieran sido mansos: el resultado era el mismo. Era obvio que se necesitaba imprescindiblemente la intervención de Dios para liberar a Israel. Si Dios no era “movido a intervenir” por los mesías guerreros, ¿no sería porque Dios quería un mesías manso, al estilo del anunciado por Zacarías? ¿No sería que Dios mismo es “manso”, no intervencionista como podía interpretarse de la historia judía legendaria (y metafórica)?Jesús fue el mesías manso. Dios lo quiso así porque ÉL MISMO ES “MANSO”, y sólo un mesías así podía representarlo. Por ser “manso” (“kenótico”, se dirá más tarde), Dios no podía intervenir en la historia, violando las leyes de su propia creación para favorecer a una nación en contra de otra. Dios quería “suprimir los combates y proclamar la paz a las naciones”, a “todos los pueblos”. Dios actuó escatológicamente, por/con/en su verdadero mesías: el manso, para conseguir estos fines mesiánicos “mansos/inmensos”. Esta fue la novedad del cristianismo, que se basó ciertamente en el judaísmo que lo profetizaba, pero lo superó radicalmente al darle PLENO CUMPLIMIENTO. Así lo entendieron los discípulos y discípulas de Jesús –devotos judíos— en su experiencia pascual: el Espíritu de Jesús, “empezando por Moisés y continuando por todos los profetas, les explicó lo que había sobre él en todas las Escrituras... era necesario que el Mesías padeciera eso para entrar en su gloria”.

El cambio de punto de vista fue radical:

De un Dios-guerrero que intervendría históricamente mediante su mesías guerrero para librar a Israel de sus enemigos (algo que se intentó muchas veces y no funcionó),

A un Dios-manso que actúa/actuará escatológicamente mediante su mesías-manso: Jesucristo para salvar a Israel junto con sus enemigos (algo que los cristianos creyeron que sí funcionó).

Había sido profetizado ampliamente en el judaísmo: había que saber leerlo. Fue lo que intentaron enseñar los evangelistas, con enorme éxito.

Es evidente, al menos para nosotros los cristianos actuales (aunque pudo no serlo para unas mentalidades antiguas, judeohelenísticas o medievales), que un Dios verdaderamente “manso” no pudo querer “restablecer su honor mancillado por los seres humanos” mediante el sacrificio expiatorio de su mesías, enviándolo a la cruz y negándole su auxilio. Esto no es digno de un Dios manso, kenótico, no-intervencionista, respetuoso de la autonomía y de la libertad que Él mismo otorgó a su creación. Fue exactamente al contrario: Dios-manso actuó EN su mesías-manso, incluso hasta la muerte en cruz que resultó inevitable en su misión, SOLIDARIZÁNDOSE con él y con todas las víctimas (TODOS los seres humanos, en el fondo) por/con/en él.

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No la resurrección de un “justo” (un héroe celota, por ejemplo): eso era esperable para los antiguos judíos, sino la resurrección de un “maldito”: esto fue lo sorprendente para los discípulos y discípulas, y especialmente para Pablo.

(Del capítulo 22 de "Aproximación al Nuevo Testamento" de W.D. Davieshttp://galetel.webcindario.com/id67.htm ):« Pablo no tenía ya más remedio que reconocer el hecho de que Dios había elegido a alguien que era condenado por la Ley para llevar a cabo sus planes y que se había acercado a los hombres a través de la afrenta de Jesús. Pablo tenía que rectificar acerca de la función de la Ley y del camino de la salvación. En segundo lugar, pero en vinculación estrecha con lo anterior, Pablo hubo de reconocer que los seguidores de Jesús, después de todo, tenían razón. Dios había visitado a los "indignos", había tomado por sorpresa al judaísmo. El presupuesto de que Dios premia a los hombres conforme a sus méritos había resultado falso. Dios había venido no a los que esperaban su venida, a los que se habían esforzado rigurosamente por acelerarla, sino a los que eran juzgados indignos de su presencia, al despreciado ‘pueblo de la tierra’. Aquello trastornó a Pablo. Pero aún quedaba algo más aterrador. Si Dios había visitado realmente al ‘pueblo de la tierra’, ¿no estaría dispuesto también a visitar a los paganos? La respuesta no era dudosa. Todos los relatos de la conversión la relacionan con la misión al mundo pagano. El Dios que libremente había enviado su Mesías a los más despreciados entre los judíos no dejaría de acoger a todos los hombres en su misericordia. Habían sido derribadas las barreras que separaban a los judíos de los paganos. El mundo pagano quedaba convertido en objeto de la gracia de Dios.(...)Pablo conocía la pretensión de que aquel Jesús, que había fraternizado con publicanos y pecadores, gentes al margen de la Ley, y que finalmente había muerto como un criminal en una cruz, bajo la maldición de la Ley, era el Mesías, el personaje que había de venir "al final de los tiempos". Conocía la pretensíon de que aquella inaceptable figura final de la historia había formado su propia comunidad mesiánica con gente reclutada de entre "el pueblo de la tierra", rústicos sin religión; que Dios daba cumplimiento a la esperanza de Israel no a través de los devotos cumplidores de la Ley, sino mediante aquellos judíos de segundo orden, procedentes de la Galilea de los Gentiles: Pedro, Santiago, Juan, y otros de su clase. Conocía también otra pretensión

aún más audaz, principio y confirmación de todas las demás pretensiones: que aquel Jesús maldecido había resucitado de entre los muertos. La resurrección de entre los muertos, la señal más segura de los últimos tiempos esperados por el judaísmo, había comenzado ya: quedaba inaugurada la era final de la historia. ¡El mundo caminaba hacia el final! No sólo conoció Pablo estas pretensiones, sino que terminó creyendo en ellas. Precisamente porque era un fariseo con una buena formación, Pablo vio con mayor claridad y sintió más profundamente que los primeros discípulos todo lo que ellos mismos proclamaban acerca de Jesús como Mesías. Como una de las mentes más poderosas de la historia, Pablo penetró hasta el núcleo esencial de aquel mensaje. Le habían enseñado que las esperanzas del judaísmo no podrían tener cumplimiento sino entre hombres que cumplieran la Ley y mediante ello se hubieran ganado el favor de Dios, es decir, entre los "buenos". En Jesús se encontró Pablo con alguien que no puso los ojos en los dignos, sino que salió al encuentro de los indignos: "No vine a llamar a los justos sino a los pecadores". »

Espero que haya quedado claro que, para que las cosas ocurrieran así, como he intentado explicar, fue esencial que Jesús fuera visto, por las autoridades judías y quienes se les sometían (incluidos inicialmente los discípulos de Jesús), como un “maldito”: un destructor del judaísmo (aunque en realidad fuera paladín del judaísmo más auténtico), y no como un “héroe” defensor del judaísmo, como se concebía a un mesías celota.

-05-

Según Heyer, fue esencial que Jesús haya sido considerado –inicialmente- como un “maldito”. Así lo entendió Pablo, a partir del “escándalo de la crucifixión”, y este fue el inicio de su reflexión al unirlo a la buena noticia de la Resurrección. Por lo tanto, queda claro que los discípulos NO consideraban que Jesús hubiera sido un un héroe celota defensor de la Ley, y que POR ESO creyeran en su resurrección. Era al revés; creían que había sido un “maldito” infractor de la Ley, pero que A PESAR de eso Dios le había resucitado y le había exaltado a su gloria eterna. De ahí el escándalo.

Esta “maldición” provenía de que Jesús fuese condenado por iniciativa de la suprema autoridad legal judía, lo que probaba, para los judíos que reconocían fielmente esa autoridad, que Jesús no había sido un héroe defensor de la Ley, sino un infractor. La infracción no había sido puntual ni parcial; consistía en que “pudo creerse el Jesús histórico superior en algún momento a Moisés mismo” (en palabras de Piñero).

Esto era mucho más grave que cualquier infracción puntual de la Ley; en eso estuvieron seguramente de acuerdo todos los grupos sanedritas. El tribunal del Sanedrín, la suprema autoridad legal judía, decidió (aunque no haya sido en un juicio formal sino en una reunión informal) entregar a Jesús a Pilato y acusarlo ante éste para ser ejecutado por rebelde celota. Lo que no habría decidido nunca respecto de un genuino líder celota defensor de la Ley.

Entonces, para los judíos que reconocían la autoridad del Sanedrín y conocieron esta decisión, la muerte de Jesús NO pudo significar la muerte de un mártir celota defensor de Yahvé y de la Ley de Moisés, destinado a ser resucitado al tercer día por Dios. NO; porque, al margen de la opinión privada de algunos, era la autoridad legal suprema la que lo había examinado, hallado culpable y condenado, en un proceso que no tuvo “nada de ilegal ni incorrecto” (en palabras de Meier). Esto valía incluso para los discípulos de Jesús, que eran judíos piadosos y reconocían la autoridad legal del Sanedrín (por encima de consideraciones políticas). Y si les quedaba alguna duda... vieron que Yahvé no había apoyado finalmente a Jesús.

Por lo tanto, ni siquiera los discípulos de Jesús esperaron la resurrección de un “héroe” Jesús, “al tercer día”. Pero resulta que se les impuso la fe en esa resurrección, de un “maldito”, por una experiencia espiritual extraordinaria.

La reflexión resultante de esa aparente contradicción les fue conduciendo a una nueva comprensión de las cosas, a un nuevo entendimiento de lo que significaba Jesús en relación con Yahvé y el significado más profundo de la Ley. Fueron descubriendo paulatinamente la “yahveidad” de Jesús y la “jesuidad” de Yahvé, en íntima unidad y correspondencia, sin que eso significara explícitamente “diteísmo” para ellos, pues lo habrían rechazado absolutamente. Fue lo que recibió y culminó Pablo, con su “vocación” emergente de su escándalo inicial.

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Desde mi punto de vista, Pablo fue sacando conclusiones universalistas muy acertadas a partir de lo recibido, sobre la escandalosa resurrección de un “maldito” (según la Ley judía) para ser nada menos que exaltado “a la diestra de Yahvé” (salmo 110).

También le ayudó su condición de “judío helenístico”, sin duda; pero... ¿significaba esto ser poco judío? ¿o más bien era serlo de una manera más plena? ¿el judaísmo puede ser universalista sin dejar de ser judío?

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El judaísmo acepta dos concepciones de Dios aparentemente contrapuestas, pero complementarias.Una de ellas lo concibe como el Dios nacional, el Protector, Guía de Israel, cuya Presencia (Shekiná) se ha otorgado sólo a Israel, que ha “acampado” pues entre las tiendas de Israel, y se ha instalado en la capital, en el Templo, cuando Israel se instala como nación sedentaria.

La otra concepción es la de el Dios único, Creador de todo cuanto existe, Dueño de toda la Tierra, Señor de todos los pueblos; que se entrega a toda la Humanidad mediante Israel, en un Plan que incluye su presencia histórica particular y concreta en Israel, pero que está destinado a abarcar y permear finalmente el universo entero.“Lo que ocurrió durante los setenta años de destierro en Babilonia moldeó el cambio de Yahvé. (…) Los judíos transformaron a Dios. Lo hicieron omnipresente, liberándolo de su localidad, y lo hicieron Dios universal. Ya no necesitaban realmente un templo,

aunque se construiría uno nuevo eventualmente, como símbolo nacional. En su lugar construyeron sinagogas, donde la gente se podía congregar y rezar juntos a un Dios que era omnisciente, omnipresente, sin localidad, sin figura ni forma, y sin rivales. Como resultado, los judíos tuvieron que aceptar el hecho de que Él debía ser el Dios de todos los demás pueblos de la tierra. Los judíos seguían siendo el pueblo elegido por Dios, pero elegidos sólo para propagar su palabra y para sufrir por el bien del resto de las naciones, de modo que el mundo fuera redimido; un honor y una misión otorgados a ellos por Dios. Con una presencia tan inmensa, Él también tuvo que madurar psicológicamente. Obviamente, ya no era más un dios guerrero, un fiero dios-volcán, luchando en favor de su pueblo elegido. La visión de Isaías, Habacuc y Jeremías tomó rumbo final hacia un Dios misericordioso y bueno, cuyo amor permea el universo entero.” (Ilil Arbel, “Yahweh”)

Por lo tanto, un buen israelita (y hasta un samaritano) tenía que entender y hallar lógico que llegaría un momento en que se cumpliera plenamente la vocación universal de Israel; un momento en el cual por fin “llega la hora en que, ni en este monte, ni en Jerusalén adoraréis al Padre… llega la hora (ya estamos en ella) en que los adoradores verdaderos adorarán al Padre en espíritu y en verdad”.

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¡Claro que el universalismo israelita se construyó en torno a su propio Centro, que es Yahvé! Si no, ¿qué sentido real habría tenido la vocación de Israel? Es absurdo esperar que Israel, y luego el Cristianismo que brotó de él, concibieran un pluralismo indiferenciado y descentrado, no construido históricamente según un Plan en torno de un Centro particular y concreto. Incluso psicológicamente, no puede esperarse descubrir una tendencia universalista completamente desarrollada desde el comienzo al margen de las circunstancias; y esto vale para los desarrrollos y anuncios proféticos, que fueron todo lo lejos que cabía esperar en cada contingencia histórica. Un historiador debe saber comprender esto.

Con buen criterio, el universalismo que puede descubrirse claramente en el judaísmo es una tendencia constante hacia un “inclusivismo pluralista”. El aspecto inclusivista es esencial, pues el universalismo lo construye Dios desde Israel. “La salvación viene de los judíos”. Pero la intención pluralista también es esencial: la religión judía incluye creencias y prácticas que deben ser eliminadas o superadas para servir a la salvación de TODOS: “…ni en Jerusalén adoraréis… los adoradores verdaderos adorarán al Padre en espíritu y en verdad”. “Destruiré este templo, hecho por manos humanas, para construir uno no hecho ya por manos humanas, que sea lo que debía ser: casa de oración para TODOS”.

El Templo, el elemento esencial e institución central del judaísmo (sedentario), queda superado entonces, como lo requería el cumplimiento de la propia vocación de Israel. Pues según el Plan de Dios, Israel y su Templo fueron ciertamente el origen aglutinador indispensable de la Construcción universal, pero la piedra angular de esa construcción no estaba colocada en el santuario, sino que fue la que “desecharon los constructores”.

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La inclusividad de la vocación judía debía ser inclusividad en Yahvé (en su genuina Shekiná), no en ninguna forma cultural de judaísmo (el Templo).

O sea que la vocación universalista judía, para ser tal, debía realizar una intención profundamente pluralista para poder ser verdadero inclusivismo en Yahvé, el Dios de Israel PARA TODOS LOS PUEBLOS.

La preeminencia de Israel sobre las naciones, expresada inevitablemente en términos de triunfo militar por las mentalidades antiguas, no tiene que ser necesariamente entendida así por la buena hermenéutica de un buen investigador actual.No se trata de la preeminencia militar de alguna forma cultural judía, sino de la preeminencia del Dios único universal, que es concretamente el Dios de Israel y sólo Él. Así pretendieron comunicarlo los profetas, por lo menos a partir del destierro, como explicó (p.ej.) la escritora judía que cité (y que está libre de sospecha de paulinismo, desde luego).De hecho, la preeminencia del Dios de Israel se está construyendo a través del cristianismo, que brotó del judaísmo con este fin. Aunque, obviamente, también se ha asentado –ahora como siempre- en formas culturales exclusivistas que deben ser depuradas análogamente por una nueva intención universalista, la inclusivista/pluralista cristiana, de raíz judía como evidenció el paladín del judaísmo más auténtico.

-06-

Cuando se adopta la postura “a priori” de que Jesús NO PUDO sobrepasar al judaísmo oficial de su época –juzgando quizá lo “oficial” desde la óptica posterior del judaísmo rabínico—, con un judaísmo más auténtico y por eso mismo más universal, se examinan los textos evangélicos con un criterio simplista: todo lo que el evangelista atribuya a Jesús y que no corresponda a ese judaísmo oficial, no puede venir de Jesús. Tiene que provenir de los helenistas y paulinistas. Entonces, se concluye: el Jesús histórico fue alterado por los helenistas y los paulinistas.

Se olvida que el Jesús histórico fue quien se puso por encima de la Torá, no para contradecirla sino para sobrepasarla. Jesús buscó lo más profundo de la voluntad de Dios, y a menudo se puso en un plano superior a Moisés. Fue un carismático que interpretaba la Ley con autoridad propia –“esto es así porque lo digo yo; en verdad os digo...”— (Meier). El verdadero Jesús PUDO sobrepasar en mucho al judaísmo oficial, con un judaísmo mucho más auténtico y universal.

Algunos de sus seguidores, fieles a él en gran medida sin duda, pudieron no ser capaces de seguirlo en sus concepciones más atrevidas respecto del judaísmo oficial. En cambio, otros seguidores, más cultos, con una visión menos localista, con una comprensión mayor del judaísmo en relación a otras culturas –como fueron probablemente los helenistas, los judíos (judíos, sí) de la diáspora, y Pablo— pudieron comprender mejor esos criterios más amplios de Jesús, que restablecían al judaísmo en su auténtica dimensión, fiel a la voluntad de Yahvé en su sentido más profundo.

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Los cristianos primitivos, a pesar de ser expulsados de las sinagogas y algunos de sus líderes lapidados, debieron aplicar las enseñanzas de su Maestro –“amad a vuestros enemigos y rogad por los que os persiguen”—, y no dar pábulo a sus hijos o nietos o amigos o correligionarios venidos de fuera, que aprendieron sus padecimientos, a que cargaran las tintas contra los judíos en general, con frases injustas que ocasionaron tantas atrocidades posteriormente. “¡Caiga su sangre sobre nosotros y sobre nuestros hijos!”... ¡Si hubiesen sabido lo que eso iba a significar en el futuro! Y encima ¡exculpando a Pilato, poniéndolo casi como un defensor de Jesús! Todo esto ha debido ser corregido, por justicia y por decencia, en gran parte gracias a la crítica histórica. No hay duda.

Pero tampoco hay que irse al otro extremo, de negar la participación de las autoridades judías en la muerte de Jesús. No se puede pasar al otro extremo de achacar toda la culpa a Pilato, y pensar que el conflicto intrajudío fue únicamente entre los discípulos de Jesús y los demás judíos, negando el conflicto intrajudío original entre Jesús y las autoridades judías. El conflicto de fondo, efectivamente, fue desde un comienzo –desde Jesús— un conflicto intrajudío, no entre nacionalistas judíos y ocupantes romanos.

Jesús fue un maestro de la ley (“haláquico” según Meier) carismático, además de curador y exorcista, y profeta escatológico. La pretensión de Jesús, de tener una autoridad propia que parecía como de “hilo directo” con Dios, prohibiendo prácticas permitidas por la Ley (el divorcio, los juramentos), interpretando muchas cosas de manera que ponía en ridículo a los escribas y maestros ante el pueblo, cuestionando la autoridad instituída al supeditarla a la suya, etc., escandalizaba y alborotaba a muchos judíos ortodoxos. El judaísmo de Jesús era distinto; más estricto y más benevolente a la vez. Y arrogándose unas atribuciones totalmente al margen de lo tolerable.

Con todo, como en ese tiempo había muchas corrientes que convivían, aunque a duras penas, quizá Jesús hubiera podido seguir vivo si no hubiese alborotado tanto en Jerusalén, ¡y en el mismo Templo!, en circunstancias tan delicadas como eran las fiestas de pascua. Eso provocó que Caifás, cuya responsabilidad era mantener el orden y evitar más acciones represivas sangrientas por parte de los romanos, considerase conveniente eliminar preventivamente a Jesús. Probablemente, cuando lo comentó con sus consejeros, algunos se espantaron, pero él les hizo ver que era mejor así antes que provocar la represión de los romanos; otros exigieron motivos legales para condenar a Jesús: Caifás les hizo ver que estaba justificado ajusticiarlo, porque Jesús no respetaba la Ley al ponerse por encima de ella; y aunque no hubiese un delito concreto para lapidarlo, sí se podía acusarlo de sedición ante Pilato, pues hablaba de un Reino... e incluso de sí mismo como rey. Y decidieron entregarlo con esa acusación. Pilato no tuvo escrúpulos en ajusticiarlo después de un brevísimo interrogatorio. Su misión era abortar inmediatamente cualquier conato de sedición, aunque no estuviese demasiado claro.

No hay que perder esta perspectiva correcta... la de un conflicto intrajudío. Entre un judaísmo carismático que atendía a lo más profundo de la voluntad de Dios, y un judaísmo oficial que defendía su institucionalidad. En esta perspectiva, Jesús fue un judío genial (digamos) que sobrepasó ampliamente los criterios de los demás judaísmos. Esto lo comprendieron poco a poco sus discípulos, escasamente al comienzo y mejor los que vinieron luego con más cultura e inteligencia.

Fueron sacando las consecuencias de las actitudes y dichos de Jesús, muy paulatinamente, con ayuda de las Escrituras y con gran esfuerzo, a lo largo de muchas décadas y de varias generaciones. No podía ser de otro modo. La encina no brota de repente de la bellota; necesita tierra, riego, sol, y tiempo.

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El monoteísmo bien entendido implica el universalismo; y éste, implica el pluralismo.El auténtico judaísmo debe ser un monoteísmo bien entendido, por lo tanto debe ser necesariamente universalista y pluralista.

Todo este gigantesco movimiento monoteísta inclusivista/pluralista, que corresponde ciertamente a la vocación original de Israel, brotó de un modesto judío que “estaba siempre intentando buscar la voluntad profunda de Dios. En ese sentido pudo creerse... superior... a Moisés mismo”.Sus seguidores, en particular Pablo, no hicieron sino desarrollar su impulso.

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Las cosas de este mundo se desarrollan gradualmente.No se puede buscar la encina ya desarrollada en la bellota; pero la encina está “en potencia” en la bellota.

Lo mismo vale para la comprensión humana de Dios.No se debe pretender hallar ya desarrollado a Dios-Amor en Yahvé, ni a Jesucristo en Jesús.Pero Dios está en germen en Yahvé, y Jesucristo en Jesús.Ciertamente.

Bienaventurados los que colaboran a este desarrollo.Por el contrario, los de mentalidad “fijista” se equivocan, creyendo que Dios no es Yahvé y que Jesucristo no es Jesús.

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Continuidad en la discontinuidad. Discontinuidad en la continuidad.Evolucionismo. Emergentismo.

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(Gerd Theissen, “El Nuevo Testamento”, cap. 4, págs. 89-93):“La excesiva insistencia en el recurso a las propias normas y la agresión contra las minorías que se desvían de la norma son características de una actitud religiosa autoritaria. Es probable que Pablo se sintiera ofendido por el hecho de que los cristianos soñaran con la apertura del Templo (y de la religión judía) a todos los gentiles e interpretaran normas de la Torá como los preceptos sobre el sábado y los alimentos de un modo más liberal que otros. Pero para él era particularmente escandaloso que los

cristianos apelaran a un crucificado que, según la Torá, debió ser un maldito: ‘Un colgado es una maldición de Dios’ (Dt 21,23 = Ga 3,13). A su juicio, el movimiento cristiano era una rebelión contra la Ley judía, y su deber era reprimirlo. Cuando quiso aplicar sus medidas de represión a la comunidad de Damasco, fue ganado para la nueva fe, contra la que luchaba, por una aparición de Jesús desde el cielo, quizá porque ya previamente había tenido dudas ocultas sobre su orgullo ‘inquebrantable’ en la Ley. Tales dudas estaban presentes en el judaísmo. (...) El encuentro con el Resucitado activó esta crítica latente de la Ley en Pablo. La crítica a la Ley como un obstáculo para la apertura del judaísmo a los gentiles pasó a ser un núcleo de su teología, aun cuando sólo más adelante desarrolló plenamente esta crítica en las controversias con los judaizantes. La conversión transformó a un fundamentalista judío en el representante que encabezó el movimiento universalista de apertura dentro del judaísmo: un creyente autoritario se convirtió en el representante de un judaísmo liberal –si bien Pablo ciertamente no quería en aquel momento fundar una nueva religión.”(...)“la comunidad antioquena había aceptado a los gentiles ya antes de su llegada. Pablo se convirtió en un enérgico defensor de la opción de esta comunidad de abrir el judaísmo a todos los gentiles. Aquí, en el cristianismo primitivo sirio, fue modelado como cristiano. Reconocemos las huellas de su socialización en Siria en tradiciones que él nos transmite como ‘esenciales’ en sus cartas. En el centro está la fe en la cruz y la resurrección. (...) Como podemos reconocer gracias a la presencia de tales fórmulas y confesiones prepaulinas en sus cartas, en la región de Siria se había desarrollado ya antes de Pablo una piedad cristiana que se diferenciaba claramente de la tradición palestina sobre Jesús. El fundamento de esta veneración de Cristo no era lo que Jesús había dicho y hecho, sino lo que Dios había hecho con él. (...) Pablo desarrolló esta teología independientemente, pero con ella estaba dentro de la primera generación del cristianismo primitivo sirio.”

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“El fundamento de esta veneración de Cristo no era lo que Jesús había dicho y hecho, sino lo que Dios había hecho con él.” (Theissen)

Pero, lógicamente, el conocimiento de lo que Dios había hecho con Jesús se basaba en lo que Jesús había dicho y hecho. Era un segundo nivel de comprensión. El primero se daba por conocido; por eso se insistía en el segundo. Pero después, cuando empezaba a desdibujarse el primer nivel por demasiada insistencia en el segundo, vino la necesidad de compilar, reescribir y publicar las tradiciones sobre lo que Jesús había dicho y hecho.Ambos niveles son necesarios, correlativos y complementarios.

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Pablo quería incorporar a personas de culturas diferentes a lo que él consideraba esencial (inclusivismo) pero respetando y asumiendo las diferencias culturales que no estorbaban (pluralismo). Esto se llama ser pluralista dentro del inclusivismo, que es la manera lista, no la exclusivista ni la pluratonta.

Si la Iglesia cristiana primitiva hubiera permanecido exclusivista, o hubiese pasado a ser pluratonta, no habría prosperado. Pero prosperó gracias al inclusivismo pluralista de Pablo. Una lección para los tiempos futuros, que no se ha sacado habitualmente. ¿Qué es lo equivalente a la circuncisión, hoy en día?

Probablemente, por lo que he leído por ahí, fue éso lo que le costó la vida a Pablo.Otra lección: ‘guardaos de los exclusivistas (y de los pluratontos)’.

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Una salvación que no sea –al menos en germen— ofrecida a TODOS, no puede venir del Dios de TODOS.

A este Dios universal había llegado ya el judaísmo antes de Jesús; recuérdese la cita que puse de la escritora judía Ilil Arbel:“los judíos tuvieron que aceptar el hecho de que Él debía ser el Dios de todos los demás pueblos de la tierra. Los judíos seguían siendo el pueblo elegido por Dios, pero elegidos sólo para propagar su palabra y para sufrir por el bien del resto de las naciones, de modo que el mundo fuera redimido; un honor y una misión otorgados a ellos por Dios. Con una presencia tan inmensa, Él también tuvo que madurar psicológicamente. Obviamente, ya no era más un dios guerrero, un fiero dios-volcán, luchando en favor de su pueblo elegido. La visión de Isaías, Habacuc y Jeremías tomó rumbo final hacia un Dios misericordioso y bueno, cuyo amor permea el universo entero.”

Este fue el Dios de Jesús. Y Este es el Dios que fue Jesucristo. Pablo tuvo su parte en ello.

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“Y [Jesús, citando a Isaías] les adoctrinaba diciéndoles: ‘¿No está escrito: Mi Casa será llamada Casa de oración para TODAS las gentes?’”(Marcos 11, 17)

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El muy descriptivo y útil término “pluratonta”, que he utilizado, lo debemos –como seguramente saben— a la sabiduría de Sofía (valga la redundancia). Entiendo que ella lo ha deducido de “pluralista”, siguiendo unas definiciones como las siguientes.

Una Iglesia o comunidad cristiana es:

-‘Inclusivista/pluralista’ si: (A) busca incluir a todos los que profesan a Jesucristo y lo esencial en relación a él (de doxia y praxis), admitiendo a la vez (B) una pluralidad de formas en lo no esencial (doctrinas, creencias, prácticas, ritos, normas, costumbres, etc. Ojo: cuando esta pluralidad que admite no es realmente importante y significativa, se convierte en ‘exclusivista’.)

-‘Pluratonta’ si de lo anterior quiere eliminar (A), o sustituir allí a Jesucristo por la “regla de oro”, pretendiendo ser únicamente pluralista (B).

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Tengo entendido que Pablo, después de estar preso unos dos años en Cesarea, fue llevado a Roma. “En Roma mantiene su actividad para la comunidad cristiana, a pesar de estar encarcelado (...) es seguro que Pablo sufre el martirio en Roma, como sabemos gracias a 1 Clemente 5,4-5” (Theissen). Hasta aquí los datos más o menos fidedignos. Pero parece que habría alguna base para pensar que Pablo fue denunciado, durante la persecución posterior al incendio de Nerón, por algunos judeocristianos “hebreos”. ¿Quizá declarando algo así como: “nosotros no tuvimos nada que ver con el incendio... fueron los de Pablo”? (Una mera suposición, claro.) Lo que causó su martirio a manos de los romanos.

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Me refería a que Pablo quiso incluir a personas de cultura diferente –paganas— en la Iglesia judeocristiana. Así demostró ser inclusivista, porque quiso incluirlas en la fe cristiana, pero también pluralista, porque admitió sus diferencias que no estorbaban a lo esencial de la fe, como p.ej. no estar circuncidados. O sea que Pablo fue inclusivista y pluralista; no fue exclusivista, porque aceptó esas diferencias no esenciales; ni fue “plu-ratonto”, porque las admitió siempre que no estorbaran la fe en Jesucristo. Tuvo que oponerse al exclusivismo de los que no querían permitir diferencias. Gracias a que Pa-blo convenció y venció, la Iglesia cristiana prosperó.

La lección para hoy en día es que seamos inclusivistas/pluralistas como Pablo, admitiendo en la Iglesia a quienes profesan la fe en Jesucristo pero sin exigirles lo que hoy en día es lo equivalente a la circuncisión de entonces. ¿Qué es lo equivalente? ¿Qué es lo accesorio, que no estorba a lo esencial de la fe?Si respondemos que todo es esencial, somos exclusivistas; si respondemos que todo es accesorio, somos “pluratontos”. Y esas dos posiciones extremas son justamente las que hay que evitar para que la Iglesia prospere, ahora como entonces.

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Precisamente el pensar que todo lo que prescribía la autoridad de la Iglesia, entre lo que descollaba la circuncisión, era esencial a la fe cristiana, fue la actitud errónea de los judeocristianos que se opusieron a Pablo. La actitud exclusivista, falta de amplitud de miras para criticar sus tradicionalismos en vista de lo auténticamente proveniente de Jesucristo. Menos mal que Pablo logró convencerles de abandonar este exclusivismo, y logró salvar al auténtico cristianismo para el futuro.

-08-

En esos tiempos, como en toda la Antigüedad y aun durante muchos siglos posteriores, la esclavitud fue una institución ampliamente aceptada.

En el Imperio Romano, era una institución indispensable para el funcionamiento de la sociedad. Una rebelión, social o individual, contra esa institución, era impensable (recordemos el caso de Espartaco).

El cristianismo fue profesado inicialmente en gran parte por esclavos, que esperaban su liberación en Cristo –como parte de su salvación- y así se lo manifestaba Pablo, diciéndoles que en Cristo “Ya no hay judío y griego, ya no hay libre y esclavo; ya no hay hombre y mujer. Todos vosotros sois un solo ser en Cristo Jesús” (Gal. 3, 28).

Pero esta liberación “en Cristo” no se esperaba obtener mediante una rebelión social (algo impensable entonces) sino mediante “la venida del Señor”, la “Parusía”, que era considerada más o menos inminente. Mientras llegaba la liberación esperada en esa “venida inminente”, la actitud de los esclavos-as cristianos-as debía ser consecuente con el mandato de “amor a los enemigos”, de Jesús.

En la ‘carta de Pablo a Filemón’, Onésimo (como cuenta Gerd Theissen en su libro “El Nuevo Testamento”), esclavo de Filemón, “busca a Pablo en la cárcel, no con el fin de librarse de la esclavitud mediante la huida, sino para pedirle que, como amigo, ejerza de mediador ante su amo, cosa que no era inusual.(…) Filemón está en deuda con el apóstol y puede satisfacer esa deuda poniendo a Onésimo a disposición de Pablo. (…) Aquí no se cuestiona la esclavitud como institución, Pablo aborda sólo un caso individual. Pero su esperanza en que los esclavos sean tratados como hermanos es un paso notable que supera la mentalidad ordinaria de una ‘sociedad poseedora de esclavos’. Y es indudable que esto no debe valer sólo para este caso individual. Incluso la relación fraterna con libertos era insólita. También ellos seguían siendo personas dependientes que seguían estando obligadas a realizar servicios para su amo. Por consiguiente, tratar a un esclavo como hermano [como pidió Pablo] significa, en un cierto sentido, más que liberarlo.”

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A mí me parece que la interpretación teológica de Pablo corresponde al mito del Génesis de una manera apropiada a la mentalidad de su época. Claro que resulta absurda y errónea para nuestra mentalidad actual, pero es una vía, una etapa intermedia necesaria, para conducir a una nueva comprensión profunda del problema del mal.Sabemos que el mal puede clasificarse en mal físico y mal moral. El mal moral es la consecuencia de un comportamiento inadecuado a los principios éticos. Y mal físico sería cualquier hecho de la naturaleza que perjudique a alguna vida humana (¿y/o no humana?): por ejemplo, enfermedades, terremotos, inundaciones, incendios, etc. Los sufrimientos y carencias humanos, tales como el dolor, la pobreza, el hambre, la tristeza, y en especial la muerte, pueden derivarse de males físicos tanto como de males morales.

El relato mítico del Génesis sobre el ‘pecado original’, es un intento de explicación del origen del mal. Se remonta a una situación primigenia imaginaria en la que no hay mal de ninguna clase. Explica la aparición del mal físico por la previa aparición del mal moral, culpando así al ser humano del origen del mal físico, y disculpando a Dios. El ser humano, por poseer conciencia, es capaz de tener principios éticos (discernir el bien del mal) pero debe hacerlo ateniéndose a la voluntad de Dios, que puede conocer también por su conciencia. Pero cuando permite que su propia voluntad, o supuesta conveniencia individual –distinta en conciencia de la voluntad universal de Dios—, se erija en árbitro del bien y

el mal ‘privado’ de sus acciones (cuando, míticamente, ‘come el fruto del árbol del bien y del mal’), entonces comete (‘aparece’, en el mito primigenio) el mal moral. Y de ese mal moral piensa que se deriva el mal físico que le sobreviene, en especial el sufrimiento y la muerte (interpretados como castigo divino).

Que el mal físico se derive en general del mal moral es algo que hoy en día rechazamos. Es cierto que las malas acciones humanas pueden ocasionar hechos que constituyen males físicos. Pero también es cierto que los males físicos no provienen necesariamente de males morales. Aunque no hubiera mal moral, habría males físicos. Consideramos actualmente –al revés del mito primigenio- que los males físicos son en general independientes de los males morales; y esto resulta patente cuando pensamos en el mundo pre-humano, en el que existían las catástrofes, las enfermedades y la muerte de los seres vivos antes de la emergencia de la conciencia. La aparición de la conciencia explica la aparición del mal moral, pero no la del mal físico. La muerte del ser humano individual es como la de cualquier ser vivo: no es fruto de una culpa en su conciencia, sino de su naturaleza finita. Que se recupere por sus propias fuerzas, o no, de sus males morales, no altera la inevitabilidad de sus males físicos, en especial la inevitabilidad de su muerte.

Claro que en la Antigüedad no se pensaba así. Se pensaba que cualquier mal físico era consecuencia –castigo- de algún mal moral. Por eso, cuando los antiguos (judíos, p.ej.) se planteaban preguntas acerca del origen de los males físicos –en especial de la muerte— (preguntas inevitables cuando se profesa un monoteísmo que concibe a Dios como Bueno y Todopoderoso a la vez), lo achacaban lógicamente a un mal moral, a una culpa humana, a una infracción ética, a un “pecado” previo: ‘original’(‘¿Quién pecó, él o sus padres, para que haya nacido ciego?’). Si el mal físico de un pecador podía explicarse por su pecado personal, el mal físico de un inocente (como Job) se explicaba sólo por un pecado “original” general, “heredado” juntamente con su condición natural de ser humano.

Hoy eso ya no puede parecernos lógico. Sabemos que el mal físico, en particular la degradación y la muerte de los individuos vivos, incluidos los individuos humanos, proviene de la naturaleza de las cosas finitas, de la precariedad global del universo que está sometido al proceso evolutivo, creador. La participación del ser humano en la precariedad universal, como parte que es del universo, explica su mal físico –en especial su muerte— al margen de su condición moral personal o social; de manera que (empalmando con la concepción mítica bíblica mediante una fácil analogía metafórica) esta precariedad consciente viene a ser su “pecado original”.

Todo esto no podía ser pensable en tiempos de Pablo, pero el desarrollo teológico de Pablo es un camino lógico para llegar a concebir la precariedad como carencia, necesitada de redención. La concepción de redención requerirá también de un desarrollo lógico indispensable, desde la mentalidad antigua que piensa en términos de expiación, hasta la mentalidad actual que piensa en términos de solidaridad divina. Pablo no está al final de ese desarrollo, pero está en sus fructíferos comienzos.

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Es muy lógico el desarrollo de Pablo.Había recibido de los judeocristianos la fe en que Jesús había resucitado para resucitar y exaltar consigo a todos los que creyeran en él, y hacerlos partícipes del Reino de Dios. Esperaban que la parusía de Jesús culminara eso.

No se trataba sólo de la liberación política de los judíos vivos, sino de la resurrección de los muertos para vivir eternamente “junto a Abraham, Isaac y Jacob”, y el Israel de las doce tribus restaurado, y todos los pueblos de la tierra convertidos, lo que había prometido Jesús.

¿Qué significaba esto, en la intención de Dios?¿Qué significaba que Jesús había vivido/muerto/resucitado para salvación eterna de TODOS los seres humanos que creyeran en él, tanto judíos como gentiles?

Para encontrar este significado universal no bastaba con remontarse a la promesa hecha a Abraham; había que remontarse hasta Adán (y Eva). Pues la respuesta afectaba a toda la Humanidad (simbolizada por Adán), no sólo al pueblo judío (simbolizado por Abraham). La salvación tenía que ser “de la condición humana original”, para un renacer a la condición gloriosa de “humanidad nueva”.

Era lógico remontarse entonces al mito del Génesis que explicaba la condición humana “caída”, la naturaleza humana original detentada por los humanos ancestrales, y transmitida a toda su descendencia. El “pecado” implícito en esta condición consciente, mortal e imperfecta, es la fuente de la infelicidad humana que requiere ser salvada. Ésta es la salvación que proporciona Jesús con su muerte/resurrección: el pasar de la infelicidad implícita en la condición humana original, por naturaleza (Adán), a una nueva condición de vida y felicidad eterna, por gracia de Dios (Cristo).

Estas ideas de Pablo pretende explicarlas Mosterín (un “historiador de las ideas”). Pero ¿cómo va a poder explicárnoslas, si se ve que no entiende nada?

Hace una mezcla de Pablo + Agustín + Anselmo, digna de un escolástico, pero no de un “historiador de las ideas”.

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En efecto, las explicaciones dadas en siglos distantes por Pablo + Agustín + Anselmo, basadas en el mito del Génesis con un enfoque expiatorio, resultan absurdas para la mentalidad actual. Eso no debe extrañarnos. Lo extraño es que personas que deberían estar bien informadas, como Mosterín y Dawkins, no se hayan enterado de que existen desde hace tiempo unas explicaciones diferentes, hechas desde la mentalidad moderna, de las que aquéllas fueron sólo fructíferas aproximaciones.La culpa, probablemente, es de las Iglesias cristianas que no han tenido el espíritu crítico y el valor de sustituir las explicaciones antiguas por las nuevas, en adaptación a los tiempos modernos. Siguen manteniendo doctrinas expresadas en términos obsoletos, lo que sirve para irrisión y alborozo de sus enemigos. Mientras no sean las Iglesias las que incorporen oficialmente los desarrollos de sus teólogos y los den a conocer a la masa de sus fieles, esos “historiadores de las ideas” tendrán razón en no querer enterarse para ridiculizarlas.

Cuando se trata de lo más profundo y maravilloso: la solidaridad de Dios manifestada en Jesucristo para salvar eternamente a todos los seres humanos víctimas del mal físico y moral, esta obcecada incomprensión es una desgracia indecible. Menos mal que todo puede comprenderse correctamente si uno se empeña un poquito; es mi caso, creo.

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Por supuesto, si Pablo, a partir del judeocristianismo que recibió, no hubiese descubierto –que no “inventado”— “la figura del Cristo redentor y el drama cósmico de la redención de la humanidad” y “transformado la noción judía del mesías liberador militar de su pueblo en una figura divina y sacrificial llamada a liberar a todos los pueblos del pecado y de la muerte”, no hubiese existido el cristianismo como religión universal.Millones y millones han esperado, esperan y esperarán su salvación de parte de Cristo; nadie –ni siquiera un judío— esperaría la liberación militar judía de parte de un mesías celota crucificado.

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Mosterín incurre, a mi juicio, en graves errores de concepto, como tantos que no han sido ni son capaces de entender el amor y la confianza que hay entre el Padre/Madre y sus hijos.

Pablo lo dedujo de Jesús, el “maldito” resucitado y exaltado:La salvación NO es un premio sino una transformación. La justicia de Dios NO es retributiva sino justificante. Dios quiere que TODOS los seres humanos se salven.

Claro que la salvación debe ser libremente aceptada por la conciencia humana, puesto que Dios no quiere atropellarla; pero esa oferta, y la oportunidad de aceptarla, está al alcance de todos los que quieran confiar en el amor compasivo de Dios.

NO termina definitivamente con la muerte, para nadie; continúa ofreciéndola Dios eternamente a TODOS, por lo que todos podrán aceptarla si quieren, y esta aceptación después de la muerte sí será definitiva, porque inicia la transformación irreversible e irrevocable necesaria para participar de la Vida eterna.

La fe y las buenas obras NO son méritos PARA obtener la salvación, sino las reacciones conscientes, adecuadas, lógicas y consecuentes POR haberla conocido y recibido gratuitamente (ya, aunque todavía no).

Una mentalidad utilitarista o moralista, como la de los “griegos” y de los “judíos”, no puede entenderlo. Para ellos, el amor y la confianza son “necedad” y “escándalo”, como para esos jornaleros contratados a primera hora a trabajar en la Viña que se enfurecían de que Dios fuera Bueno, y para ese hermano mayor que no quería entrar a la fiesta de su hermano.

Ellos -y Mosterín con ellos- se lo pierden.

O se lo perderían, si Dios no fuera como lo entendió Pablo al contemplar a Jesús crucificado/resucitado.Gracias a Pablo, al fin lo hemos entendido.

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A mi modo de ver, Mosterín pretende ser un observador racional y objetivo, pero no lo es. Es un apasionado luchador contra las ideas cristianas, como deja ver continuamente, más todavía en su talante que en sus afirmaciones. Pablo es el “chivo expiatorio” de los errores del cristianismo que han podido llevarle a esa actitud. Jesús se deja a salvo, limpio de “polvo y paja”, retrotrayéndolo y rebajándolo a ser sólo un antiguo judío fracasado y por tanto inofensivo, aunque admirable en cierto modo, por su heroicidad insensata. Y se cargan las responsabilidades, y las tintas, sobre Pablo, el gran culpable del éxito del cristianismo. Pero así se falsea la realidad. En realidad, Pablo representó la discontinuidad EN la continuidad. Continuidad de fondo con Jesús y su judaísmo más auténtico. Sin Pablo, el más auténtico judaísmo no habría hallado su camino y su misión universal, cuyo fundamento y germen estaba en Jesús. Esto es lo que Mosterín y muchos no le pueden perdonar.

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Hubo una discontinuidad respecto del Jesús histórico, sin duda, pero reside en el hecho de la resurrección.La constancia y consecuencias inmediatas de este hecho nos han llegado a través de Pablo, pero hay indicios suficientes de que empezó antes de Pablo. Pablo lo recogió y lo impulsó de manera decisiva, pero no lo inventó. Los desarrollos de Pablo pueden comprenderse perfectamente a partir de aplicar esta fe en la resurrección a las ideas de Jesús apoyándose en las Escrituras, como empezaron a hacer antes que él los judeocristianos. Pablo aportó un enfoque nuevo, lúcido, genial, decisivo, pero en la misma línea ya trazada, no en otra línea. Discontinuidad dentro de la continuidad.

Cuando leo a Piñero decir que “Pablo... hace de Jesús un ser divino, preexistente”, como si fuese esta una idea que parte de Pablo sin relación con la fe en la resurrección que le transmitieron los judeocristianos, no me resisto a copiar una vez más lo que escribió el mismo Piñero sobre el himno prepaulino de Filipenses:“No es seguro el sentido de estas palabras: Cristo ‘tiene la forma de Dios’, o existe en la ‘forma de Dios’; pero no ‘retuvo como botín el ser semejante a Dios, sino que se hizo semejante al ser humano’. ¿Es ésta una afirmación parecida a la del prólogo del Evangelio de Juan: Cristo es Dios y preexiste como Dios antes de encarnarse como hombre? Probablemente sí, hay que verla como un precedente. (...)Si Pablo ha heredado de cristianos anteriores esta confesión de fe, y si –como veremos luego— Filipenses está compuesta en torno a los años 54-58 (unos 25 años después del ajusticiamiento de Jesús), ello quiere decir que la teología sobre Jesús como mesías-Dios (cristología) avanzaba muy deprisa en el cristianismo primitivo.Pablo recibe ya una herencia que sitúa a Jesús en la esfera de lo divino: Cristo resucitado tras su muerte en cruz tiene un poderío cósmico (v. 10: poder terrestre / celeste / subterráneo); es Dios. Al ser heredada, no sería ésta una teología que se invente Pablo partiendo de la nada. Todo consiste en aplicar a Jesús, porque se cree que es así, lo que antes oscuramente la Escritura había dicho de la Sabiduría divina.

Cristo es esa Sabiduría encarnada. Humillada al encarnarse y sufrir por la humandidad; pero luego exaltada al cielo y victoriosa tras su sacrificio.”

Entonces no es acertado decir que es “el pensamiento de Pablo” lo que “supone un corte radical con el evangelio de Jesús”. Sería mucho más exacto decir que fue la fe en el hecho de la resurrección lo que causó ese “corte”, que no debe entenderse como adulteración del evangelio de Jesús, sino como plena comprensión de él en una perspectiva radicalmente nueva, la de la resurrección, iniciada antes de Pablo.

Lo que pensó, dijo y realizó Jesús, quedó profundamente confirmado, y a la vez reinterpretado (a la luz de las Escrituras), por el hecho de su resurrección. Sacar estas consecuencias fue fundar el cristianismo. No lo hizo Pablo. Fue Jesús el que resucitó, y fueron sus discípulos los que lo creyeron y empezaron a sacar las consecuencias. Pablo lo recogió, lo impulsó, lo transmitió, lo plasmó. Decisivamente. Pero no lo inventó.

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Si Dios NO intervino en el curso de la historia para evitar la crucifixión de Jesús, es que no interviene ni ha intervenido ni intervendrá nunca de esa manera. Por eso es que se puede y debe llegar a entender que Dios es respetuoso de la autonomía que Él ha otorgado a sus creaturas por el bien de ellas. Que no quiere atropellar la libertad de los seres humanos, ni siquiera de los “ingratos y perversos”, y que debe admitir provisionalmente el mal, aunque eso cueste –y le cueste a Él mismo— enormes sufrimientos. Que no actúa públicamente, ni aun en ocasiones como “Auschwitz” o “Haití”, o “Pakistán”, etc., sino en el interior de las conciencias y a través de ellas, hasta que su obra se haga al fin pública y manifiesta el “último día” que se inauguró anticipadamente –pero todavía misteriosamente— en la resurrección de Jesús.

Entender esto es difícil. Por eso les costó tanto aceptarlo a los discípulos de Jesús, y les cuesta tanto entenderlo a los que han afirmado que Jesús fue sólo un iluso que esperó una intervención pública e histórica de Dios, y no la obtuvo porque Dios no existe. Pero los discípulos llegaron a creer, recordando las enseñanzas de Jesús y a la luz de las Escrituras (cuyos milagros históricos debieron interpretar a una nueva luz, metafórica, legendaria y proféticamente) y sobre todo por la crucifixión -a pesar de ella y gracias a ella—, que Dios sí existe y su acción es así (kenótica y escatológica). Nosotros estamos todavía en trance de conseguir entenderlo, unos más y otros menos.

El grado de conocimiento que tuvo el propio Jesús, no puede saberse con exactitud. Pero es lógico suponer que Jesús tuvo que experimentar una intensa acción del Espíritu en su conciencia, que le hizo comprender y transmitir eso progresivamente, y no algo contradictorio. Una idea del Dios de Israel que le llevó paulatinamente a conocer y manifestar este verdadero plan de Dios respecto de Israel y del mundo; que le llevó a emprender su misión profética en él; que le impulsó a enseñarlo adecuadamente a sus discípulos y seguidores de manera que pudieran entenderlo luego sin contradicción sino en consecuencia con sus dichos y hechos; que le hizo mantenerse firme en su confianza hasta aceptar voluntariamente su muerte de cruz.

Tuvo que ser así; en caso contrario, Dios no existe, y fue por eso que no intervino para salvar a Jesús; pero yo creo que Dios sí existe y que sí salvó a Jesús, y por/con/en él a TODOS, actuando kenótica y escatológicamente.

Unas intervenciones históricas de Dios, no sólo son falaces, sino que son utilizaciones mágicas de Dios, concebido míticamente, que han hecho un daño incalculable al verdadero cristianismo. Debemos rechazarlas enfáticamente. Si Dios pudiera intervenir así, la creación carecería de autonomía y racionalidad, el ser humano de libertad, y Dios sería profundamente injusto cuando ha permitido tantas desgracias; señaladamente la crucifixión de Jesús.Pienso que esto pudo y debió entenderse desde el comienzo del cristianismo, pero no ha sido así debido a que la auténtica fe cristiana ha debido desarrollarse envuelta en la creencia mítica y mágica, como un sembrado de trigo entreverado de abundante cizaña.

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La inclusividad de la vocación judía debía ser inclusividad en Yahvé (en su genuina Shekiná), no en ninguna forma cultural de judaísmo (el Templo).

O sea que la vocación universalista judía, para ser tal, debía realizar una intención profundamente pluralista para poder ser verdadero inclusivismo en Yahvé, el Dios de Israel PARA TODOS LOS PUEBLOS.

La raíz debe permanecer judía: el judío Jesús de Nazaret y el testimonio de sus discípulos judíos. Pero la estructura religiosa, de sistema expiatorio oficiado por sacerdotes en templos, y engastado de símbolos culturales de una cultura determinada, debe ser destruido y sustituido. Por un sistema solidario universal.

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El antiguo Templo era el lugar donde se sancionaba la Ley de Dios. Este concepto de “Ley” entraña un tipo de relación fuertemente jerárquica, de creatura a Creador, que, aun siendo completamente beneficiosa, conlleva una inevitable oscuridad para la creatura, que debe cumplir y obedecer sin comprender cabalmente los porqués y paraqués, los orígenes y propósitos de la Ley en la mente de Dios. Es pues una relación de sumisión y acatamiento en su aspecto positivo, y de culpabilidad y expiación en su aspecto negativo.

Pero la relación creatura-Creador quedó destruida y superada por Jesucristo al transformarla en la relación redimido-Redentor. Y así quedó destruido el Templo. Porque se trata ahora de una relación nueva, en que la creatura redimida pasa a conocer la intención y propósito de su Creador/Redentor.

“El velo del Santuario se rasgó en dos, de arriba abajo.” (Marcos 15, 38)“Conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres.” (Juan 8, 32)“No os llamo ya siervos, porque el siervo no sabe lo que hace su señor; a vosotros os llamo amigos, porque todo lo de mi Padre os lo he dado a conocer.” (Juan 15,15)

En vez de sumisión y acatamiento, comprensión y adhesión.

En vez de culpabilidad y expiación, caridad y solidaridad.En vez de sacerdocio privilegiado, sacerdocio compartido.

Así es la nueva "Ley" del nuevo "Templo".La intención y propósito últimos de Dios no fue hacernos creaturas sumisas, sino redimidos amigos.La nueva Ley es la Libertad del Amor, y el nuevo Templo, el Cuerpo del Señor.

“Jesús les dijo: ‘Destruid este Santuario y en tres días lo levantaré’. Le contestaron: ‘Cuarenta y seis años se ha tardado en construir este Santuario, ¿y tú lo vas a levantar en tres días?’Pero él hablaba del Santuario de su cuerpo.”

Los “tres días” son el lapso que dura la construcción del nuevo Templo: no son tres días cronológicos, sino el tiempo que va hasta la consumación escatológica, anticipada por obra del Espíritu en la resurrección histórica de Jesucristo, y sacramentalmente en nosotros, de manera que desde ya podamos participar en el Santuario del Cuerpo del Señor.

En mi opinión, resulta innegable que durante estos “tres días”, que equivalen al tiempo histórico presente, coexisten los Templos antiguo y nuevo, incluso dentro de la propia Iglesia de Cristo, indebidamente. Hasta que el Templo nuevo supere totalmente al antiguo, al cabo del lapso escatológico.Pero nos urge contribuir a conseguirlo YA.

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En mi opinión, el cristianismo es esencialmente “Dios en busca del ser humano” (Jesús), y las otras religiones (y no-religiones) son esencialmente “el ser humano en busca de Dios”.

Están, pues, destinados a encontrarse, el cristianismo y las otras religiones (y no-religiones), cuando éstas encuentren al Dios cristiano y el cristianismo encuentre a TODOS los seres humanos.

Para conseguirlo, los cristianos debemos profundizar en la esencia de nuestro cristianismo (Jesús) y buscar a todos los seres humanos, especialmente a los marginados y los diferentes, y a los de otras religiones (y no-religiones), sin afán de proselitismo sino de servicio. Así estaremos recorriendo nuestra parte del camino de encuentro.

“Vosotros adoráis lo que no conocéis; nosotros adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los judíos. Pero llega la hora (ya estamos en ella) en que los adoradores verdaderos adorarán al Padre en espíritu y en verdad”. (Juan 4, 22-23)

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Jesucristo es –a mi parecer- el modo, el único modo, en que Dios busca a TODOS los seres humanos.No con el proselitismo de una forma concreta de cristianismo histórico, pero sí sirviéndose de este cristianismo histórico, Dios, en Jesucristo, busca encontrarse con, y ser encontrado por, TODOS los seres humanos.

Aunque haya muchas maneras diversas en que los seres humanos puedan buscar y encontrar a Dios, todas desembocarán finalmente en Jesucristo; pero no en una única forma cultural de cristianismo. (Inclusivismo pluralista; NO inclusivismo solo, ni pluralismo solo).

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Creo que la redención para la vida eterna la ha otorgado Dios únicamente a través de Jesucristo, para TODOS. “Nadie va al Padre sino por mí” (Juan 14, 6). “No hay bajo el cielo otro nombre dado a los hombres por el que nosotros debamos salvarnos” (Hechos 4,12).

TODOS los seres humanos, en cuanto víctimas, quedan potencialmente incluidos en esta salvación por Jesucristo, pero de una manera plural porque no hay una sola forma cultural de cristianismo sino una pluralidad de ellas. Creo que hay oportunidad indefinida para adherir a Jesucristo, incluso más allá de la muerte. De manera que nadie tiene que quedar excluido forzosamente, si no es por propia voluntad.Según la “Gaudium et Spes”, “Cristo murió por todos, y la vocación suprema del hombre en realidad es una sola, es decir, divina. En consecuencia, debemos creer que el Espíritu Santo ofrece a todos la posibilidad de que, en la forma de sólo Dios conocida, se asocien a este misterio pascual”.

En esta fe en la Redención cristiana no hay pues exclusivismo, sino inclusivismo; pero un inclusivismo pluralista, porque se trata de inclusión solo en Jesucristo, no en una forma cultural determinada de cristianismo. Rechazo el exclusivismo, pero también rechazo el inclusivismo sin pluralismo, y rechazo el pluralismo sin inclusivismo.

Pero esa fe no implica creer que todo bien, toda conquista social por ejemplo, se dé por la vía del cristianismo. Porque pienso que la ética natural es parte de la Creación, no de la Redención. Por lo tanto, es claro que -como dice Juan Manuel González en un comentario a este post- “reconocemos que muchas veces hubo más profecía "desde fuera" de la Iglesia. Por ejemplo, el feminismo, la abolición de la esclavitud, la rebelión de la clase trabajadora, las ciencias (Galileo, Darwin, Freud), etc.”

Pudo haber en ello una influencia muy grande del cristianismo (y por eso de alguna Iglesia cristiana) me parece, con bastante seguridad. Pero, aunque colaborar a unos bienes como estos debe ser consecuencia insoslayable del cristianismo, no es solo el cristianismo lo que pueda producirlos, ni es la obra principal y directa del cristianismo. Sin embargo, la obra redentora de Jesucristo es absolutamente necesaria para la salvación de TODOS.

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1. La construcción de una sociedad justa y feliz es misión de todas las culturas humanas, en colaboración, y es una misión que proviene de la naturaleza humana creada.

2. La resurrección y rehabilitación de todas las víctimas del pasado, y el triunfo definitivo sobre todo mal físico y moral, proviene de la solidaridad de Dios con lo humano, manifestada y obrada en un hombre histórico: Jesús de Nazaret, y en todo lo que lo preparó y lo continuó.

Muchos “pluralistas”, aun considerándose cristianos, no creen posible el punto 2 (la Redención), entre otras razones porque implica una acción particular especial de Dios, más allá de su obra creadora. Prefieren llamar “salvación” sólo al punto 1. En este caso, el “cristianismo” sería únicamente una manera entre otras de cooperar a la salvación (la construcción de una sociedad perfectamente justa y pacífica, en un futuro, para los afortunados que la alcancen); y Jesús únicamente un líder de ello, entre otros.

La creencia fundamental de los “pluralistas” de este tipo es que es posible construir un mundo completamente justo y feliz por las solas capacidades creadas, sin necesidad de una acción especial de Dios, y por lo tanto sin necesidad de que Dios tenga que resucitar y rehabilitar a las víctimas del pasado y acabar definitivamente con toda clase de mal. Para la salvación –según ellos- no sería necesaria la Redención; bastaría con las capacidades creadas.

Pero yo y otros juzgamos que se equivocan. No es posible construir una realidad completamente justa y feliz sin la resurrección y rehabilitación de todas las víctimas del pasado y sin el triunfo completo y definitivo sobre todo mal. Creer en esa posibilidad es una mera ilusión: la “ilusión presentista”.La acción redentora de Dios, que implica inevitablemente la particularidad histórica al ser solidaridad con lo particular y concreto, pero no para privilegio de algunos sino como misión redentora de TODOS, es absolutamente necesaria para la completa justicia y la completa felicidad. Y se nos ha otorgado mediante Jesucristo; en un hecho histórico particular pero con vocación universal.

La acción redentora de Dios, al ser de solidaridad con todas las víctimas y constituirse en ejemplo para los que la aceptan, repercute necesaria e indispensablemente en la construcción de la sociedad justa y pacífica que persiguen las culturas e ideologías. Pero esta repercusión no debe llevarse a ser reducción, ni siquiera con el laudable afán de remediar el escándalo de que no la haya.

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Yo creo en la presencia inmanente del Espíritu de Dios en todo lo creado. Por eso, me parece más que posible la presencia de Dios siempre y en todas partes, junto a todos los miembros de la humanidad, de modo que todos los seres humanos de todos los lugares y épocas han podido reconocerla y vivenciarla a su manera.

Pero también creo que Dios se propuso salvar a la humanidad de una manera muy especial: encarnándose en un ser humano particular y concreto, asumiendo verdaderamente la naturaleza humana en solidaridad con la de cada uno de los seres humanos, para –en virtud de esta solidaridad- hacer posible que TODOS los seres humanos lleguen a participar de Su Vida eterna divina.

Puesto que un ser humano particular y concreto tiene que pertenecer forzosamente a un tiempo y un lugar particulares y concretos, ello significó que la encarnación de Dios

tuvo que realizarse en una circunstancia histórica particular y concreta. Ese ser humano en que se encarnó Dios tuvo que pertenecer a un cierto pueblo y familia, tuvo que nacer en cierto año, tuvo que tener un cierto género, una cierta etnia, una cierta estatura, un cierto color de ojos, un cierto tipo de cabello, un cierto tono de voz, etc, etc.

Tuvo que ser así. Tuvo que empezar así, porque algo que es de naturaleza material, espacial y temporal tiene que empezar en algún sitio, en algún momento y de alguna manera. Pero fue para ir expandiéndose desde ahí hacia todas partes y hacia todos los tiempos. Como se expande una chispa hasta encender un fuego enorme. Alcanzando hasta el último rincón, sin que por ser último sea inferior en la realización ni en la intención. “Last but not least”.

¿Es lógico que veamos privilegio y exclusivismo en la concreción de ese comienzo?Que Jesús fuera israelita y judío, ¿debemos considerarlo un privilegio exclusivo de los israelitas judíos? Que Jesús fuera de esa época, ¿debemos considerarlo un privilegio exclusivo de su época? Que Jesús fuera varón, ¿debemos considerarlo un privilegio exclusivo de los varones? Que Jesús tuviera los ojos negros (presumiblemente), ¿debemos considerarlo un privilegio exclusivo de las personas de ojos negros? No, obviamente no.

Tampoco debemos considerar privilegiados a quienes les haya tocado circunstancialmente ser los primeros alcanzados por la Buena Nueva de esa salvación especial. Ni a los apóstoles, ni a los judeo-cristianos, ni a los heleno-cristianos, ni a los romano-cristianos, ni a los europeo-cristianos, ni a los occidentales-cristianos, etc., debemos considerarlos (considerarnos) privilegiados exclusivamente, ni en la realización ni en la intención. Son solamente etapas de un proceso de expansión e irradiación que debe llegar hasta el último rincón –“last but not least”. Incluso a todos los tiempos anteriores a la época de Jesucristo.

Para mí, no hay nada más lejano y distinto del exclusivismo que creer la divinidad de Jesús, pues ésta se encamina a hacer a Dios presente en TODOS.Para encarnarse históricamente, Dios-Hijo tuvo que hacerlo en un tiempo y lugar concretos del universo, sin duda, pero fue para abarcar todos los tiempos y todos los lugares y todas las personas/víctimas, hasta lograr que Dios sea finalmente “TODO EN TODO”. En esto consiste la divinidad de Jesús: en que Dios-se-ha-hecho-Jesús para que TODOS-nos-hagamos-Jesús-Dios eternamente en su Cuerpo Místico. ¿Dónde está el exclusivismo entonces?

Estoy convencido de que un cristiano que quiere ser un verdadero humanista y quiere respetar todas las religiones y creencias NO debe renunciar a esta fe sino afirmarla mucho más y sobre todo vivirla consecuentemente.

“La verdadera universalidad sólo puede realizarse ‘a través de la mediación histórico-particular’. (…) La particularidad sería escandalosa, si obedeciese a una elección divina arbitraria; no, si es el único modo de avanzar lo más honda y eficazmente posible en las condiciones de la finitud histórica. Nada en la historia puede producirse por igual para todos, al mismo tiempo y en todas partes. (…) Por la intrínseca historicidad de la revelación –otro nombre de la particularidad– la culminación sólo podía realizarse en una única persona. Pero, dado que lo descubierto en ella afecta a la raíz más profunda de lo humano, puede valer para todos.” (A. Torres Queiruga)

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Meier dice (en la Conclusión del tomo IV (pág. 654)) lo siguiente: “A lo largo del presente volumen hemos señalado el tono de remisión implícita a la propia autoridad (“esto es así porque lo digo yo”). Como hemos visto repetidamente en los cuatro tomos de ‘Un judío marginal’, Jesús era con toda certeza un líder religioso carismático. (...) El carismático religioso conoce de manera intuitiva la voluntad de Dios en general y en particular, y eso le autoriza suficientemente para emitir dictámenes y mandamientos. La fórmula ‘en verdad os digo’ –sorprendente y, en su tiempo, sin paralelo-, que Jesús empleó para introducir diversas declaraciones, resume ese argumento del líder carismático y (más concretamente en el caso de Jesús) del profeta escatológico. Como es obvio, esta afirmación difícilmente podía granjearle al carismático las simpatías de las autoridades religiosas reconocidas, ya fueran sacerdotales o escribales”.

Lo importante no es que el Jesús haláquico haya sido el fundador de un determinado moralismo, sino que el Jesús haláquico era, por sí mismo, el representante legítimo de la voluntad de Dios, y era el profeta escatológico ungido por Dios. Como dice Meier, “la combinación en Jesús de su papel de profeta escatológico como Elías con el de intérprete de la Torá”.

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Las diferencias con los judíos “oficialistas” estaban en las creencias, comunes a judeocristianos “hebreos” y “helenistas”, en que:

-Jesús ha sido exaltado a la diestra de Dios, y “su nombre puesto sobre todo nombre, para que al nombre de Jesús toda rodilla se doble, en los cielos, en la tierra y en los abismos, y toda lengua confiese que Cristo Jesús es Señor”. “Diteísmo”, para los oficialistas.

-Jesús vendrá como glorioso Hijo-del-Hombre, a instaurar su reinado definitivo sobre Israel y el mundo. “Falso mesianismo”, para los oficialistas.

-Jesús es el verdadero Mesías-manso profetizado, que fue rechazado y entregado para ser crucificado, por las autoridades judías; por lo que éstas, y quienes las acaten, serán castigados si no se arrepienten y reconocen lo que hicieron. “Rebelión”, para los oficialistas.

Por eso los echaban de las sinagogas y lapidaban a sus líderes.

Estas creencias fundamentales cristianas, comunes a “hebreos” y “helenistas”, fueron demostradamente prepaulinas. Pablo las recibió y no las cambió.

Las “epístolas” y los “evangelios” lo contaron todo después a la posteridad, tal como ellos y ellas lo sentían, en unas u otras de sus comunidades de vida y reflexión cristianas..

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La cosa empezó en Galilea, pero debía acabar en Jerusalén, pasando por Samaría.

Desde la Iglesia cristiana primitiva nos dirigimos hacia la Iglesia escatológica final, pasando por el enfrentamiento ortodoxo-heterodoxo y ortopráctico-heteropráctico, de la Iglesia actual.

¡Qué asombroso que Jesús lograra hacer discípulos, seguidores y admiradores, entre gentes de ideas y prácticas tan diversas y enfrentadas. Fariseos, publicanos, celotas, samaritanos, etc., abandonaron sus posturas por una misma convicción, por un solo camino que los unía!

¡Qué lamentable que muchos cristianos actuales, sucesores de ellos, dejen su convicción única: Jesucristo, para volver a separarse en bandos enfrentados de fariseos (moralistas ortodoxos), publicanos (colaboracionistas), celotas (extremistas violentistas), samaritanos (herejes apóstatas), etc.!

¿Volvemos a Galilea, superamos nuestras discrepancias para volver a Jesucristo y encontrarnos el año próximo en Jerusalén?

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Pablo tuvo un papel fundamental en afianzar y difundir lo más esencial: que Jesús es Dios-Hijo. Y en considerar accesorio todo lo que no fuese concordante con ello. Imitémoslo.

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Una Iglesia o comunidad cristiana es ‘Inclusivista/pluralista’ si busca incluir a todos los que profesan a Jesucristo y lo esencial en relación a él (de doxia y praxis), admitiendo a la vez una pluralidad de formas en lo no esencial (doctrinas, creencias, prácticas, ritos, normas, costumbres, etc. Ojo: cuando esta pluralidad que admite no es realmente importante y significativa, la Iglesia se convierte en ‘exclusivista’.)

La inclusividad cristiana debe ser inclusividad en Jesucristo, no en ninguna forma cultural de fe cristiana. Esta (verdadera) inclusividad cristiana en Jesucristo, de intención profundamente pluralista, no debe pretender ser defensa de ninguna forma cultural de cristianismo; al contrario, debe ser el más riguroso cuestionamiento de éstas.

En mi opinión, la liturgia católica debe promover, ante todo, un verdadero inclusivismo pluralista cristiano. Verdaderamente inclusivista en Jesucristo –no en otra cosa— y verdaderamente pluralista respecto de lo que no sea Jesucristo y lo esencial en relación a él (de doxia y de praxis).

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AGUA DEPURADA Y COMPARTIDA.

El inclusivismo de la salvación que “viene de los judíos” exige la depuración radical de la religión judía, llevándola a sus raíces: el espíritu y la verdad; no cualquier espíritu ni cualquier verdad, sino el espíritu según Jesús y la verdad según Jesús. Ese espíritu y esa verdad pueden ser ya compartidos por los samaritanos, una vez ha sido depurada la particularidad judía.

(EJERCICIO: En el texto, cambie “judío” por “cristiano”, y “los samaritanos” por “los demás”.)

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Ciegos de nacimiento somos TODOS.¿Es porque hemos pecado o porque pecaron nuestros primeros padres en el Paraíso?--No; no es por eso; es para que se manifiesten en nosotros las obras de Dios.Jesús nos abre los ojos, y le vemos, y le reconocemos, y nos postramos ante él.

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Los judeocristianos eran judíos que sentían que la fe en Jesús les había “abierto los ojos”.Que antes habían estado ciegos, y se habían caído las escamas de sus ojos.Los judíos sinagogales, los fariseos tradicionalistas, les reprochaban engaño.Los acusaban de blasfemia y diteísmo, y los expulsaban de las sinagogas.Pero ellos preferían irse con aquel que los había curado, y seguían postrándose ante él.

¿Y qué pasa con nosotros, los cristianos de nuestra época?Que sentimos a nuestra fe como verdadera visión y lo contrario ceguera.Los racionalistas nos acusan de necedad y se ríen.Y los moralistas, escandalizados, nos echan en cara nuestros pecados.Pero nosotros pasamos de racionalistas y moralistas.Porque hemos creído en el Amor que Dios nos tiene y que en Jesús nos curó.

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“Para que los que no ven, vean”.Para que los que no conocen el verdadero rostro amoroso y salvador de Dios consigan verlo en Jesús.

“Y los que ven queden ciegos”.Y los que creen ver a Dios con otro rostro, riguroso y justiciero, se den cuenta de que están equivocados.

"¿También nosotros estamos ciegos?"Preguntan las autoridades del Magisterio, con sorna, si también ellas, las infalibles, pueden estar equivocadas respecto de cómo es Dios.

“JESÚS les contestó: ‘Si estuvierais ciegos, no tendríais pecado”Si las autoridades reconocieran con humildad que no saben ver bien a Dios porque les falta comprender bien a Jesús, serían comprensibles y disculpables sus errores.

“, pero como decís que veis, vuestro pecado persiste.’"Pero como afirman ser infaliblemente ortodoxas y pontifican sobre ello, su heteropraxis no puede disculparse.

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Dijo BXVI en una de sus respuestas por la TV italiana:“Estas palabras, del ‘descendimiento a los infiernos', quieren decir que también el pasado estaba asumido por Jesús. No comienza en el año 0 ó 30 la Redención, sino que va al pasado, abraza el pasado, a todos los hombres de todos los tiempos. Jesús toma de la mano a Adán y eleva a la humanidad para llevarla a lo alto. Crea el acceso a Dios, porque el hombre no puede llegar a Él. Toma en sus manos al hombre y le abre el acceso a una realidad que nosotros llamamos Cielo.Este descendimiento a los infiernos, a las profundidades del pasado de la humanidad, es una parte esencial de la misión redentora de Cristo, y no se aplica a nuestra vida, es distinto. Nosotros, tras nuestra muerte, tenemos delante el rostro de Jesús, y esta mirada purificante para todos nosotros, que será en mayor o menor medida según las necesidades de ser limpiados de cada uno de nosotros, nos hace capaces de vivir con Dios, con los santos, con nuestros seres queridos que nos han precedido.”

Adhiero a sus palabras, y quisiera resaltar además que pienso que “descendió a los infiernos” significa la oferta de la Redención de Jesucristo a todos quienes no hayan podido conocerlo, o que lo hayan rechazado durante la vida, en todos los tiempos y lugares, para darles una (nueva) oportunidad eterna de conocer y acoger su salvación.

Suscribo así lo que dice Pikaza:“Todos los humanos, lo sepan o lo ignoren, están unidos al Cristo que grita en la noche ¡Dios mío, Dios mío! ¿por qué me has abandonado?, y al Señor de la aurora pascual que abre los sepulcros, ofreciendo esperanza a los humanos.(...)Jesús ha derribado sus puertas, abriendo así un camino que conduce hacia la plena libertad de la vida (a la resurrección), en ámbito de gracia. A este nivel se puede hablar de "apocatástasis": reconstrucción de la realidad, salvación definitiva. Por eso, en principio, están (estamos) todos salvados por el Cristo.”

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La obra redentora es universal, pero tuvo que realizarse a través de lo particular y concreto, pues se trataba precisamente de salvar a seres particulares y concretos, mediante la solidaridad de Dios con ellos. Es absolutamente fundamental que nuestra fe se base en un hombre particular y concreto: Jesús de Nazaret, y no meramente en sus ideas. Hay aspectos de su particularidad que son esencialmente significativos: su tipo de vida que le implicó su tipo de muerte; y, sobre todo, su resurrección. Sin embargo, hay

otros aspectos suyos que no son especialmente significativos: el color de sus ojos, de su tez y de su cabello, el tono de su voz, su estatura, incluso el hecho de ser varón.

Similarmente, hay aspectos de cómo se reveló su resurrección en lo particular que no son significativos si se tiene en cuenta que está dirigida a ser una revelación universal. Son importantes las discípulas y discípulos concretos de Jesús, y sus sucesores concretos, sin duda. Es importante que hayan sido judíos, para situar e interpretar la salvación en el hecho profético bíblico; pero la salvación que “viene de los judíos” se dirige a todos los seres humanos de todos los tiempos y lugares, y el último rincón por el que acabe será tan importante como el sitio por donde empezó (“last but not least”). No es especialmente significativo que haya empezado por unas mujeres y no varones, que fuesen morenas y no rubias, que fuesen tres y no cinco, que fuesen bajas o altas. Ni que haya empezado por el Medio Oriente y no por Europa o África o América, por el siglo I y no por otra época. Porque la revelación está destinada a ser universal aunque se realice a través de lo particular, y aunque lo particular y concreto tenga un significado esencial en ciertos aspectos.

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La “cristología ascendente” nació casi inmediatamente en la experiencia de la resurrección, con la comprensión de Jesús como “exaltado a la diestra de Dios Padre” (salmo 110) e “Hijo-del-hombre que viene en las nubes” (Daniel 7, 13). De aquí la fe pascual en Jesús como exaltado constituido Hijo-de-Dios por su resurrección (Romanos 1, 4). Esto daba pie a pensar que Jesús había “recibido su divinidad” sólo al final de su vida, en su muerte/resurrección.

Pero la reflexión de los discípulos y discípulas, y de sus sucesores, no paró ahí. Se apoyaron en las Escrituras para seguir meditando sobre quién había sido Jesús. Y se convencieron de que Jesús había representado la Sabiduría y la Palabra de Dios, con autoridad y poder, durante su vida. Llegaron a pensar que Jesús había cumplido un encargo de Dios con su vida entera, basándose en pasajes como este de Isaías: “Oráculo de Yahvé: Como descienden la lluvia y la nieve de los cielos y no vuelven allá, sino que empapan la tierra, la fecundan y la hacen germinar, para que dé simiente al sembrador y pan para comer, así será mi Palabra, la que salga de mi boca, que no tornará a mí vacía, sin que haya realizado mi voluntad y haya cumplido lo que le encargué.”

Jesús había cumplido un encargo de Dios, mediante su vida entera, no sólo en su muerte/resurrección. Y ese encargo había sido “fecundar la tierra para hacerla germinar”. ¿Cómo lo había cumplido? -Con sus enseñanzas, con su interpretación de la Torá, con sus curaciones y exorcismos, con su proclamación del reino/reinado de Yahvé, con su proyecto de vida, con su profecía escatológica, con su enfrentamiento pacífico al poder opresor, con su predicación de perdón y amor compasivo...

Comprendieron que Jesús había sido constituido Dios y Señor no sólo al final de su vida, sino desde el comienzo de ella. “Lo era realmente a partir de su concepción” (Meier).

Esta cristología “descendente/ascendente” aclara el significado de la Encarnación. No fue una exaltación de Jesús sólo posterior a su muerte/resurrección; ni en un hecho

puntual de su ministerio, como su bautismo; fue la representación (encarnación) plena de Dios-Hijo, por Jesús, durante toda su vida, incluso desde su concepción; por “naturaleza”. Jesús no fue un-hombre-que-buscó-y-encontró-a-Dios, sino que fue/es Dios-Hijo que busca y encuentra al Hombre. Y aun así, fue un verdadero hombre, sin mengua alguna de su naturaleza y libertad humanas, capaz de “crecer en sabiduría”, de padecer y de morir, en total solidaridad con lo humano gracias a su kenosis.

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Piñero (El famoso himno a Cristo de "Filipenses" (3-09-05 )):“Es éste un texto muy discutido: no se sabe a ciencia cierta si esos vv. son una creación de Pablo (cf. Hch 16,25: Pablo y Silas están en la cárcel y pasan la noche cantando himnos a Dios; es decir, los primeros cristianos componía himnos, salmos y cánticos espirituales para sus oficios litúrgicos) o algo heredado por él de cristianos anteriores, que transmite a sus lectores filipenses. Probablemente es herencia previa, quizá de su comunidad de Antioquía, pero una herencia que él ha remodelado. Se trataría de un himno a Cristo compuesto por cristianos que se inspiraron en temas de la Sabiduría divina (...)Si Pablo ha heredado de cristianos anteriores esta confesión de fe, y si –como veremos luego— Filipenses está compuesta en torno a los años 54-58 (unos 25 años después del ajusticiamiento de Jesús), ello quiere decir que la teología sobre Jesús como mesías-Dios (cristología) avanzaba muy deprisa en el cristianismo primitivo”.

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Darwinito:Pues a mí no me parece que haya nada en la epístola de Santiago que contradiga al “himno de Filipenses 2”. Y también me parece que las “pugnas” de Pablo con los “jesusitas de Jerusalén” fueron claramente por otros motivos. Por otra parte, pienso que Jesús plantó un germen, no de nacionalismo sino de universalismo, que empezó siendo puramente local-judío –como tenía que ser para ser práctico— pero después, abonado por la experiencia de su resurrección, fue germinando sin contradicción sino en evolución continuadora de su mismo impulso, aunque con las naturales resistencias de los conservadores.

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Darwinito:Cualquiera puede ver en mis comentarios que yo no he admitido que Jesús “era nacionalista con un mensaje muy judío” ni que “el Jesús resucitado le revelara a Pablo el auténtico propósito de su misión terrena”. Atribuirme eso es producto de su imaginación de Vd., indiscutiblemente muy fértil, que sin embargo no creo que haya sido capaz de encontrar “explicaciones más sencillas y lógicas”.

Lo que escribe Santiago en su carta no tiene relación directa con el “Himno de Filipenses 2”, aunque NO LO CONTRADICE, claro, porque su carta trata de otros temas. También es muy probable que hubiese distintos criterios entre los cristianos de Antioquía -los que iniciaron a Pablo-, y los de Jerusalén, como indica Theissen en mi cita. Pero eso no significa que los cristianos de Antioquía no fuesen capaces de componer lo esencial del himno basándose en las Escrituras judías sobre la Sabiduría y la Palabra de Yahvé, en el sentido de la cita de Isaías que yo puse, y como dice Piñero que pudo ser.

Nótese que Piñero afirma en este artículo que es poco probable que el himno provenga de la comunidad de habla aramea de Palestina, pero en la cita que yo puse, el mismo Piñero afirma que: “Probablemente es herencia previa, quizá de su comunidad de Antioquía, pero una herencia que él ha remodelado. Se trataría de un himno a Cristo compuesto por cristianos que se inspiraron en temas de la Sabiduría divina”.

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Yo pienso que no hay contradicción entre el universalismo posterior de los paulistas y las actitudes del Jesús histórico. Creo que Jesús era universalista dentro del ámbito judío, interpretando además la misión del pueblo judío como una vocación para traer la paz de Yahvé a todas las naciones. El auténtico monoteísmo, que cree en un único Dios creador de todo cuanto existe, tiene que ser universalista a fin de cuentas, mucho más allá del judaísmo concreto plasmado en esa época; y esto lo vio y lo enseñó Jesús, pero sólo a modo de germen. No se puede pretender ver la encina en la bellota. Los judeocristianos conservadores no fueron capaces de sacar todas las conclusiones y desarrollar el germen en sus circunstancias, pero los otros, los paulistas, sí.Haría falta un tratamiento más a fondo del tema, pero me parece que no viene a cuento en este post, que se refiere a otra cosa. Pero quiero señalarle que sus imaginativas suposiciones pueden llevarle a unas explicaciones, sobre este tema de Filipenses, que no sean las “más sencillas y lógicas”, como Vd. dice. Es posible que le explicación más sencilla y lógica acerca de la composición del himno sea la que indican Theissen y Piñero en mis citas, y que yo suscribo.

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En su universalismo hacia “los gentiles”, Pablo tampoco se salía del verdadero “pueblo de Israel elegido”; porque predicaba a los gentiles la conversión al único Dios, Yahvé, el Dios de Israel. Pablo se dio cuenta de que, siguiendo la predicación de Jesús, SÍ se puede estar entre los elegidos por la fe (de doxia y praxis) en Jesucristo, según la auténtica Torá en la interpretación cabal y profunda de Jesús, sin necesidad de cumplir con las normas secundarias que se suponía infundadamente que obligan a los elegidos.

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Ser verdaderamente universalista, respecto de la fe en Dios, consiste en ser inclusivista/pluralista, pero NO pluratonto.

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La elección por parte del Dios único universal significa una vocación universal en su Nombre, nunca un privilegio sino una misión para bien de todo el mundo. Esto lo había olvidado Israel, pero Jesús –culminando la línea de los profetas— se lo recordó; y Pablo lo recogió y lo continuó. Inclusivismo pluralista.

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(De un artículo de A. Piñero):« Pablo,siguiendo un esquema mental muy judío, piensa que quien se salva es Israel (el verdadero Israel en su caso) como grupo, y dentro de él el individuo, ciertamente. Ante todo hay que eliminar en la vida de la comunidad cristiana lo que estropea la vida del grupo, todo aquello que sea un impedimento y no ayude a cohesionar el grupo, a mantenerlo vivo a la espera del final.

Entonces Pablo -desde esta perspectiva y porque observa que algunos, o algunas ponen en peligro la cohesión y estabilidad del grupo y por tanto la salvación- pone un ejemplo a imitar para evitar tal peligro. ¿Cuál? El del mesías Jesús, naturalmente: en vez de aferrarse al honor de ser igual a Dios (de ser Dios de algún modo), acepta Jesús la vía necesaria diseñada por el Padre para borrar el pecado del mundo: el encarnarse, hacerse como un esclavo, un ser humano, que comparado con Dios es nada… y obediente al designio de Dios llega hasta la muerte en cruz. Y lo aplicará a la vida comunitaria. Eso sí que es un ejemplo de humildad y de obediencia: despojarse, anonadarse, dejar de ser Dios aparentemente y hacerse un ser humano, un vil “esclavo” de la divinidad hasta el final, la muerte.

Dicho entre paréntesis: por este motivo en la exégesis del himno no vale el paradigma Adán viejo = primer hombre / nuevo Adán = Cristo hombre nuevo, sino el paradigma Cristo como divinidad preexistente / humillación, despojarse aparentemente de la divinidad, hacerse hombre y sufrir con obediencia, porque ese tema nada tiene que ver con la cohesión del grupo. Desde luego se podría poner como ejemplo a imitar, pero sería una vía indirecta y rara.

Pues bien, los miembros de la comunidad cristiana han de comportarse igual que Cristo y tomar ejemplo: no se puede romper la cohesión del grupo, puesto que como digo el individuo se salva, sí, pero dentro del grupo, del pueblo, del verdadero Israel.

(...)Pablo no busca en absoluto formar una identidad cristiana para enfrentarse a los miembros conspicuos del Imperio (que divinizan al Emperador) porque no hace falta para “los diez mintuos” que según él va a durar el mundo presente.

Lo que único que le interesa es conseguir la resurrección, la salvación. Y así es como Cristo fue exaltado, el cristiano que siga ese “cursus” de vida será exaltado y recibirá el premio. Pero, en este escaso tiempo que queda de mundo presente, compórtese en grupo con humildad y amistad por la comunidad: no la rompa; el grupo es el cuerpo místico de Cristo y el que se salva es el individuo dentro del grupo. Este creo que es el pensamiento al respecto del Pablo de Filipenses.

Y así se entiende bien la elección de Pablo según el texto que sigue: no el cursus honorum del mundo, que es una basura, sino la riqueza de Cristo que siendo Dios se anonadó y se hizo “esclavo”:

‘ Sin embargo, todo eso que para mí era ganancia, lo tuve por pérdida comparado con el mesías; más aún, cualquier cosa tengo por pérdida al lado de lo grande que es haber conocido personalmente al mesías Jesús, mi Señor. Por él perdí todo aquello y lo tengo por basura con tal de ganar al mesías e incorporarme a él, no por tener la propia rectitud que concede la Ley, sino la que viene por la fe en el Mesías, la rectitud que Dios concede como respuesta a la fe (contra los judaizantes, enemigos de la cruz de Cristo). Quiero así tomar conciencia de su persona, de la potencia de su resurrección y de la solidaridad con sus sufrimientos, reproduciendo en mí su muerte para ver de alcanzar como sea la resurrección de entre los muertos (Flp 3,7-11; trd. Juan Mateos).’

Creo que la perspectiva global de la percepción del sentido del himno cambia notablemente si se tiene en cuenta que Pablo sentía la urgencia del fin del mundo. ¡El tiempo que resta es brevísimo! »

Un excelente artículo. Gracias, Sr. Piñero.Sólo me queda añadir que, en mi opinión, Pablo no estaba equivocado. Naturalmente, se equivocaba desde el punto de vista del “tiempo público” (que parece el único real a los absolutistas caducados), pero acertaba desde el punto de vista del “tiempo personal” vivencial privado. Sin embargo, se quedaba muy corto en un aspecto: pese a su extraordinario esfuerzo por ampliar el “verdadero Israel” a todo su mundo, no llegó a concebir que la ampliación se consumaría incluyendo realmente a todo el universo de todas las épocas presentes, pasadas y futuras; pero, claro, esto era demasiado para entonces, ya germinaría después, con el retraso de la Parusía.

Se ve que el germen universalista, plantado por Jesús en vistas al “todo Israel”, germinó por su propio impulso en el “verdadero Israel” de Pablo, y continuaría germinando posteriormente hasta llegar a incluir todo el universo de todas las épocas en el “verdadero todo Israel”. Para alcanzar esa germinación plena es necesario el “retraso de la Parusía” en tiempo público universal, lo que no quita la “inminencia de la Parusía” en tiempo privado personal.

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Para evitar el relativismo, me parece que hay que ser inclusivista en lo esencial, que es creer (de doxia y praxis) que Jesucristo es Dios-Hijo, esto es, que Jesús es la solidaridad de Dios con las víctimas de todo tipo, empezando por las más evidentes, para salvarlas haciéndolas partícipes de su resurrección.

Si somos inclusivistas respecto de eso esencial, debemos ser pluralistas respecto de lo demás que es accesorio. Pero conviene mantener la unidad con la comunidad universal, incluso en aspectos accesorios (siempre que ello no contradiga al verdadero inclusivismo/pluralismo), pues hay que evitar que la comunidad derive a “pluratonta” (no inclusivista en lo esencial). El problema surge cuando la comunidad (local o universal) no respeta el inclusivismo en lo esencial o no respeta el pluralismo en lo accesorio; entonces hay que pedir que se guarde ese respeto.

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Distinguir con precisión lo esencial de lo accesorio, es lo complicado. Siempre ha sido así, desde la iglesia primitiva, cuando los helenistas paulinos discutían con los judeocristianos. Los conservadores extremistas intentan imponer que todo lo tradicional sea esencial (exclusivismo), mientras que los progresistas extremistas intentan exigir que se pueda abandonar todo lo habitual por accesorio (pluratontismo). Hay un término medio, y se buscó en la Iglesia primitiva; la práctica de la circuncisión, entre otras cosas, fue reconocida como accesoria, mientras que otras, como el bautismo y la eucaristía, siguieron siendo consideradas esenciales. No fue la decisión de un solo hombre, Pedro, sino un acuerdo buscado en un concilio donde las distintas corrientes tuvieron voz y voto.

El criterio de lo esencial es y será siempre la fidelidad a Jesucristo –todo Jesucristo—, no la obediencia a una autoridad, sobre todo si esa autoridad no se ejerce enteramente de la manera que dispuso Jesús. Pablo hizo bien en criticar a Pedro lo que, a su juicio, era imponer como esenciales unas prácticas que eran en realidad accesorias al Evangelio, e impedían que muchos se acercaran a la fe. Pero también hizo bien en buscar y conseguir el acuerdo de la comunidad universal (no solo de la suya local) para mantener la unidad y apoyar la autoridad (ejercida en la forma correcta) necesaria para sostener esa unidad.Comprendo que no es nada fácil matizar, sobre todo en la práctica, pero hay que hacerlo.He escrito “todo Jesucristo”. Y ahí es donde está la clave, en mi opinión.

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“Quien permanece en mí y yo en él, da mucho fruto; pues sin mí no podéis hacer nada.”

El cristianismo no puede reducirse a un humanismo que, en vez de permanecer en Jesucristo, “permanezca” en la “regla de oro”. Jesucristo es absolutamente esencial, también para practicar un auténtico pluralismo.

El pluralismo debe ser con inclusión en Jesucristo, si no, no es cristianismo. No se trata de inclusión en formas culturales o cultuales, secundarias, pero sí en la Persona de Jesucristo como Redentor del mundo entero.

Fidelidad al “Jesús histórico”, para mantener la coherencia, sí; pero también fidelidad al “Cristo de la fe” en lo que es coherente con el “Jesús histórico”. En mantener esta coherencia se juega la autenticidad del cristianismo y su eficacia en el mundo.

Quedarse sólo con el “Jesús histórico”, abandonando el “Cristo de la fe”, o viceversa, es desvirtuar el cristianismo. Y abandonar ambos para sustituirlos por la “regla de oro”… es la disolución total.

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(Jacques Dupuis SJ sobre “pluralidad religiosa y el debate cristológico”):Un creciente número de teólogos sugieren que ya no puede sostenerse una perspectiva cristocéntrica en el contexto actual, y que debe sustituirse por un modelo teocéntrico. Esta suposición, sin embargo, requiere algunas clarificaciones. ¿Se oponen mutuamente, el cristocentrismo y el teocentrismo, como dos paradigmas distintos? Afirmarlo constituye en sí misma una opción teológica y cristológica. El cristocentrismo de la tradición cristiana no se opone, de hecho, al teocentrismo. (…)El modelo del reino de Dios es una nueva versión del teocéntrico. Tiene el mérito de hacer ver que los seguidores de otras tradiciones religiosas son ya miembros del reino de Dios en la historia, y que junto a los cristianos están destinados a encontrarse en Dios al final de los tiempos. ¿Representa este modelo, sin embargo, un giro paradigmático respecto del cristológico? Afirmarlo sería olvidar que el reino de Dios ha irrumpido en la historia mediante Jesucristo y el evento-Cristo; que es a través de la acción combinada del Cristo resucitado y de su Espíritu que los miembros de otras tradiciones religiosas comparten el reino de Dios presente históricamente; y finalmente, que el reino escatológico al cual los miembros de todas las tradiciones religiosas están convocados conjuntamente es tanto el reino de Dios como el del Señor Jesucristo. Nuevamente el teocentrismo y el cristocentrismo parecen ir de la mano como dos aspectos de una misma realidad: no constituyen distintos paradigmas. (…)El Espíritu de Dios, cuya presencia interior confiere la salvación, es también el Espíritu de Cristo, comunicado por el Señor resucitado. Su función salvífica consiste en centrar a las gentes en Cristo, a quien Dios ha establecido como el mediador y el camino que conduce a Él. Cristo, no el Espíritu, está en el centro. El cristocentrismo y la pneumatología no deben considerarse en mutua oposición como dos economías de la salvación distintas; son dos aspectos inseparables de la misma economía.

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Graciela:En mi opinión, la manera más respetuosa que tiene un cristiano de aportar a otras religiones es predicando a Jesucristo, no predicando a ninguna forma determinada, cultural o cultual, de cristianismo, sino a Jesucristo. He manifestado muchas veces que soy partidario del “inclusivismo pluralista”, es decir del inclusivismo en lo esencial, que es Jesucristo, y el pluralismo en todo lo demás, que es accesorio. Esto no implica falta de respeto a las demás religiones, sino todo lo contrario, porque Jesucristo es el Redentor de TODOS, y su mensaje es universal; este es nuestro aporte cristiano.

Por eso, a tus preguntas respondo así:

¿Los cristianos podemos aceptar que existan otros caminos que convoquen hacia la plenitud del Reino de Dios, pero que no tengan a Cristo como referente central? -NO.

¿Se puede afirmar tajantemente que el Reino de Dios ha irrumpido en la historia sólo mediante el acontecimiento Cristo?-Sí.

¿Cuál es la opinión [acerca] de los creyentes de otras religiones, o de otros modos de vida de altísima elevación espiritual, como el budismo, por ej.?-Búsqueda válida de Dios, y aporte valioso de espiritualidad, que puede llevar a comprender mejor lo que se ha revelado esencialmente por Jesucristo. Válido en lo que complemente, no en lo que contradiga a la genuina fe en Jesucristo. “La salvación viene de los judíos”.

¿Existe una sola Vid, o tenemos que considerar a las religiones sólo como "sarmientos" de Xto también?-La única “Vid verdadera” es Jesucristo. Los cristianos somos sus “sarmientos”. Todos los seres humanos, lo sepan o no, lo crean o no, están llamados a ser también “sarmientos” de Jesucristo, incluso a través de sus religiones no-cristianas, en lo que tienen de válido para eso.

El encuentro de TODOS los seres humanos, de todos los tiempos y lugares, de todas las religiones y no-religiones, se acabará de realizar escatológicamente, en una sola Iglesia universal, que será el Cuerpo Místico Glorioso de Jesucristo Resucitado. Esto se anuncia, se prepara y se anticipa en las Iglesias cristianas históricas, de manera mejor o peor, pero no se realizará plenamente sino en la Nueva Creación. Los cristianos debemos invitar a TODOS, para que puedan disfrutarlo desde YA (aunque todavía no).

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[Graciela:] “en las demás religiones Dios mismo se ha hecho escuchar por caminos que los cristianos no conocemos”.

Sin duda, Graciela, sin duda. Por eso es que son búsquedas válidas de Dios. Pero Dios se ha revelado plenamente sólo en Jesucristo, para TODOS. No para que algunos se sientan dueños privilegiados de Jesucristo en un cristianismo falso, sino para que cumplan la misión de compartir esta revelación plena con todos, de doxia y praxis. El cristianismo (tomado como una concreción histórica particular) no es el único camino hacia Jesucristo; pero Jesucristo es el referente central de todo camino que lleve a la plenitud del Reino de Dios, se sepa o no, se crea o no. Los cristianos tenemos la misión de hacerlo consciente a TODOS.

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[P. Zabala:] “Es natural que para los no cristianos Jesucristo sea sólo una más entre esas personas singulares.”

El problema es que sea también así para algunos que se dicen cristianos.Pero para nosotros, que no sea así; no es necesario, ni conveniente, para dialogar con amor con los no-cristianos.