1 Leccion Evaluativa 1 Antropologia

1 leccion evaluativa 1 antropologia

Cuando se plantea que la gente crea, recuerda y maneja las ideas, controlando y aplicando sistemas específicos de significado simbólico, Nos referimos al:

Seleccione una respuesta.

a. Aprendizaje Infantil

b. Aprendizaje cultural xxxx

c. Aprendizaje genético

d. Aprendizaje lúdico

2

Cuando se plantea que las personas pueden aprender, interpretar y manipular la misma regla de diferentes maneras y cuestionar el orden de sus tradiciones culturales se puede inferir que:


a. La cultura es una sustancia que no cambia y genera control

b. La cultura es un tejido de símbolos que no cambian

c. La cultura es una construcción social susceptible a cambios xxxx

d. La cultura es una estructura biológica que rige a los humanos

3

El Antropólogo Clifford Gerrtz define a la cultura como: "mecanismos de control; planos, recetas, reglas, construcciones, lo que los técnicos en ordenadores llaman programas para seguir el comportamiento" y estos programas son absorbidos por las personas a través de la enculturación en tradiciones particulares y les ayuda a guiar su comportamiento y percepciones a lo largo de la vida. Del párrafo anterior de puede deducir que:


a. La gente hace parte de una estructura cultural que guarda su coherencia a partir de las funciones dadas a cada uno de sus miembros.

b. La gente suele aprender su cultura en las instituciones educativas definidas por los gobiernos para tal fin.

c. La gente nace en diversos lugares del mundo y se ve enfrentada al procesos de globalización a partir del cual aprenden su cultura.

d. La gente hace suyo gradualmente un sistema previamente establecido de significados y símbolos que utilizan para definir su mundo. xxxxxxxxxx

4

Cuando se plantea que la cultura también se transmite por medio de la observación, se puede afirmar que:


a. Los seres humanos también aprendemos la cultura a partir de lo que percibimos a nuestro alrededor y que finalmente modifica el comportamiento sin la necesidad de que otro nos lo diga. xxxxxxxx

b. Los seres humanos aprendemos a codificar nuestro orden cultural a través del sentido de la vista, porque esta es la forma más adecuada de interpretar y comprender los símbolos.

c. Los seres humanos a través de la observación logramos captar las formas verdaderas que componen al mundo y configurar los signos que permiten la objetividad que nos caracteriza.

d. Los seres humanos tenemos nuestra percepción limitada a la observación, siendo esta la única posibilidad de aprender lo que en nuestra cultura se ha definido como bueno o malo.

5

Las viejas escuelas funcionalistas –como su nombre lo indica- buscaban las funciones que posibilitaban el orden del sistema social, en una analogía con las ciencias físicas, las culturas eran entendidas como sistemas de:


a. represión

b. capitalismo

c. equilibrio xxxxxxxxxx

d. interpretación

6

La cultura es un atributo no de los individuos per se, sino de los individuos en cuanto que son parte de un grupos. Por lo tanto la cultura se transmite a través de:


a. las creencias.

b. la historia.

c. la lógica.

d. la sociedad. xxxxxxxxxxxx

7

Sabemos que los símbolos no tienen una relación directa y natural con aquello que representan, por lo tanto responden a convenciones culturales, pero cuando vemos que l significado de un símbolo nacional, como la bandera de una país, varía radicalmente entre sus habitantes, podemos decir que:


a. Los símbolos, al igual que la bandera de un país, tienen un solo y único significado

b. Los símbolos no siempre tienen el mismo significado dentro de la misma cultura

c. Los habitantes de este país carecen del sentimiento y compromiso patriótico

d. Los símbolos nacionales son parte de una estructura cultural de dominación

8

Cuando se dice que el proceso de enculturación unifica a las personas al proporcionarnos experiencias comunes, se puede inferir que la cultura es:


a. Un atributo individual que permite y demarca las diferencias entre los individuos de un grupo humano.

b. Un atributo innecesario para la construcción de un sentido de comunidad y cohesión social

c. un atributo aprendido que genera un sentido de cohesión social entre los diferentes individuos de un grupo humano. xxxxxxxxxxxx

d. Un atributo característico de diversas especies que transmiten sus conocimiento a través de la observación e interacción social.

9

Las personas y sus tradiciones culturales que incluyen costumbres y opiniones, desarrolladas a lo largo de generaciones, permiten la configuración del deber ser de un grupo humano, es decir la configuración de un:


a. Estado desarrollado o subdesarrollado.

b. Pensamiento colectivo o individualista.

c. Proceso de culturización.

d. Comportamiento adecuado o inadecuado. xxxxxxxxxxx

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El rasgo fundamental de las tradiciones culturales es su transmisión mediante el aprendizaje que se vive dentro de los contextos sociales. Lo anterior se contrasta y se opone a la idea que la cultura se aprende a partir de la:


a. herencia étnica.

b. herencia cultural.

c. herencia biológica. xxxxxxxxxxxxxx

d. herencia social.

La cultura es aprendida

La facilidad con la que los niños absorben cualquier tradición cultural es un reflejo de lo única y lo elaborada que es la capacidad de aprendizaje de los humanos. Hay diferentes tipos de aprendizaje, algunos de los cuales los

compartimos con otros animales. Otros animales pueden aprender de su propia experiencia; por ejemplo, evitando el fuego tras descubrir que quema. Los animales sociales también aprenden de otros miembros del grupo. Los lobos, por ejemplo, aprenden estrategias de caza de otros miembros de la manada. Este tipo de aprendizaje social es particularmente importante entre los monos y los simios, nuestros parientes biológicos más cercanos. Sin embargo, nuestro aprendizaje cultural depende de la capacidad exclusivamente desarrollada por los humanos de utilizar símbolos, signos que no tienen una cone¬ xión necesaria ni natural con aquello a lo que representan.

Mediante el aprendizaje cultural la gente crea, recuerda y maneja las ideas, con¬ trolando y aplicando sistemas específicos de significado simbólico. El antropólogo Clifford Geertz define la cultura como ideas basadas en el aprendizaje cultural y en símbolos. Las culturas son conjuntos de «mecanismos de control; planos, recetas, reglas, construcciones, lo que los técnicos en ordenadores llaman programas para regir el comportamiento» (Geertz, 1973, pág. 44). Estos programas son absorbidos por las personas a través de la enculturación en tradiciones particulares. La gente hace suyo gradualmente un sistema previamente establecido de significados y de símbolos que utilizan para definir su mundo, expresar sus sentimientos y hacer sus juicios. Luego, este sistema les ayuda a guiar su comportamiento y sus percepciones a lo largo de sus vidas. Todas las personas comienzan inmediatamente, a través de un proceso de aprendizaje consciente e inconsciente y de interacción con otros, a hacer suyo, a incorpo¬rar, una tradición cultural mediante el proceso de enculturación. A veces la cultura se enseña directamente, como cuando los padres enseñan a sus hijos a decir «gra¬cias» cuando alguien les da algo o les hace un favor. La cultura se transmite también a través de la observación. Los niños prestan atención a las cosas que suceden a su alrededor y modifican su comportamiento no sólo porque otros les dicen que lo hagan, sino como resultado de sus propias observaciones y de una creciente conciencia de lo que su cultura considera bueno y malo. La cultura también se absorbe de modo inconsciente. Los norteamericanos adquieren sus nociones culturales sobre la distancia física a mantener con las personas cuando hablan con ellas, no porque se les diga que han de mantener una cierta distancia, sino a través de un proceso gradual de observación, de experiencia, y por la modificación consciente e inconsciente del comportamiento. Nadie les dice a los latinos que mantengan menos distancia que los norteamericanos, sino que lo aprenden así como parte de su tradición cultural

La cultura es compartida


La cultura es un atributo no de los individuos per se, sino de los individuos en cuanto que miembros de grupos. Se transmite en la sociedad. ¿Acaso no

aprendemos nues¬ tra cultura a través de la observación, escuchando, conversando e interactuando con muchas otras personas? Las creencias culturales compartidas, los valores, los re¬ cuerdos, las esperanzas y las formas de pensar y actuar pasan por encima de las diferencias entre las personas. La enculturación unifica a las personas al proporcio¬narnos experiencias comunes. A veces, en Estados Unidos la gente tiene problemas para entender el poder de la cultura debido al valor que la cultura norteamericana atribuye a la idea del indivi¬duo. Los norteamericanos se sienten orgullosos de decir que todos son únicos y especiales en algún sentido. Sin embargo, en la cultura norteamericana el individua¬lismo es en sí mismo un valor distintivo compartido que se transmite a través de cientos de afirmaciones y contextos de la vida cotidiana. Constantemente, tanto en las series de televisión como en la «vida real», los padres, los abuelos y los profeso¬ res, los agentes enculturadores por excelencia en el caso norteamericano, insisten en que todos son «algo especial».

Los padres de hoy son los hijos de ayer. Si crecieron en la cultura norteamericana, absorbieron ciertos valores y creencias transmitidos de generación en generación. Las personas se convierten en agentes enculturadores de sus hijos, del mismo modo que sus padres lo fueron para ellos. Aunque la cultura cambia constantemente, ciertas creencias fundamentales, valores, cosmovisiones y prácticas de crianza de niños se mantienen. Consideremos un sencillo ejemplo de enculturación compartida que per¬ manece vivo en el caso norteamericano (y sin duda en otros países ricos). Cuando la generación de quienes hoy son padres eran niños y no querían terminarse alguna comi¬ da, sus padres les recordaban la existencia de niños que pasaban hambre en otros países, del mismo modo que lo había hecho con ellos la generación anterior. El país específico puede cambiar (China, India, Bangladesh, Etiopía), pero estas culturas con¬ tinúan transmitiendo la peculiar idea de que comiéndose todas esas verduras que no suelen gustarles pueden ayudar de alguna manera a los niños del Tercer Mundo.

La gente utiliza activamente la cultura

Aunque las reglas culturales nos dicen qué hacer y cómo hacerlo, no siempre seguimos su dictado. Las personas utilizan su cultura de manera activa y creativa, en lugar de seguir ciegamente sus dictados (véase Archer, 1996). No somos seres pasivos condenados a seguir nuestras tradiciones culturales como robots programados. Por el contrario, las personas pueden aprender, interpretar y manipular la misma regla de diferentes maneras. La cultura también se ve impugnada y en la sociedad suele haber diferentes grupos que compiten por hacer prevalecer sus ideas, valores y creencias (véase Lindholm, 2001). Incluso los símbolos más comunes pueden tener significados radicalmente diferentes para distintos grupos o personas dentro de una misma cultura. Los arcos dorados de McDonald's pueden inducir la salivación en una persona,

mientras que otras pueden ponerse a tramar una protesta vegetariana. La bandera es un símbolo del país, pero su significado varía radicalmente entre sus habitantes.

Incluso si se está de acuerdo sobre lo que debe y no debe hacerse, las personas no siempre hacen lo que dice su cultura o lo que otra gente espera. Se transgreden muchas reglas, algunas muy a menudo (por ejemplo, los límites de velocidad automovilísticos). Algunos antropólogos consideran útil distinguir entre la cultura ideal y la real. La cultura ideal consiste en lo que la gente dice que deberían hacer y lo que dicen que hacen. La cultura real se refiere a su comportamiento real tal como lo observa el antropólogo. Este contraste es como el de emic-etic tratado en el capítulo anterior.

La cultura es a la vez pública y privada, tanto en el mundo como en la mente de las personas. Los antropólogos no sólo se interesan por el comportamiento en público y colectivo, sino también por cómo piensa, siente y actúa el individuo. El individuo y la cultura están unidos porque la vida social humana es un proceso en el que los individuos interiorizan los significados de los mensajes públicos (culturales). Luego, sola y en grupos, la gente influye en la cultura mediante la conversión de su forma privada de entender las cosas en expresiones públicas (D'Andrade, 1984; Lindholm, 2001).

La diversidad humana

Los humanos son los animales más adaptables del mundo. En los Andes bolivianos la gente se despierta en poblaciones situadas a más de 4.000 metros sobre el nivel del mar para ascender todavía varios centenares de metros más y trabajar en minas de estaño. Las tribus del desierto australiano adoran animales y discuten de filosofía. La gente sobrevive a la malaria en los trópicos. El hombre ha pisado la luna. El modelo de la Nave Espacial Enterprise en la Smithsonian Institution en Washington simboliza el deseo de explorar en busca de nueva vida y civilizaciones, sencillamen¬ te de llegar más allá de donde nunca nadie ha llegado antes. Deseos de conocer lo desconocido, de controlar lo incontrolable y de traer orden al caos tienen su expre¬ sión entre todas las gentes. La flexibilidad y la adaptabilidad son atributos humanos básicos, y la diversidad humana es el objeto de estudio de la antropología.

A menudo, los estudiantes se sorprenden ante la amplitud de la antropología, que es una ciencia holística en grado único. Estudia la totalidad de la condición humana: pasado, presente y futuro; biología, sociedad, lenguaje y cultura. La gente comparte la sociedad —vida organizada en grupos— con otros animales. Sin embargo, la cultura es algo distintivamente humano. Las culturas son tradiciones y costumbres, transmitidas mediante el aprendizaje, que juegan un papel fundamental en el mode¬ lado de las creencias y el comportamiento de las personas

expuestas a ellas. Los niños aprenden estas tradiciones creciendo dentro de una sociedad particular.

Las tradiciones culturales incluyen costumbres y opiniones, desarrolladas a lo largo de generaciones, sobre lo que es un

comportamiento adecuado o inadecuado. Las tradiciones culturales responden a preguntas como: ¿Cómo debemos hacer las cosas? ¿Cómo interpretamos el mundo? ¿Cómo distinguimos el bien del mal? Una cultura genera una serie de constantes en el pensamiento y el comportamiento de una sociedad determinada.

El rasgo fundamental de las tradiciones culturales es su transmisión mediante el aprendizaje en lugar de mediante la herencia biológica. La cultura no es en sí misma biológica, pero descansa en la biología homínida. (Los homínidos son los miembros de una familia biológica que incluye a los humanos fósiles y a los vivientes.) La adaptación humana (el proceso por el que los organismos hacen frente a las ten¬ siones medioambientales) implica una interrelación entre la biología y la cultura; durante más de un millón de años los homínidos han poseído al menos algunas de las capacidades biológicas de las que depende la cultura. Estas capacidades son el aprendizaje, el pensamiento simbólico, el uso del lenguaje y el empleo de herra¬ mientas y de otros rasgos culturales para organizar sus vidas y adaptarse a sus entornos.

Sobre el mito

Los mitos y los ritos han interpretados de distintas formas a lo largo de la antropología, su conceptualización ha devenido desde un carácter pre-científico, pre-lógico, y fantasioso, con funciones de control conservación del orden primitivo de los grupos humanos, hasta quienes lo han conceptuado como fundamento esencial de todas la culturas humanas -incluyendo las europeas-, dinámico, estructurante y siempre actualizable.

La viejas escuelas funcionalistas –como su nombre lo indica- buscaba las funciones que posibilitaban el orden del sistema social, en una analogía con las ciencias físicas, las culturas eran sistemas de equilibrio. Los mitos y ritos cumplían para las culturas la función de mantener el orden del sistema, the mith serves to spur obediences to the rules, customs, and institutions of society ("... el mito sirve para estimular la obediencia de las reglas, de las costumbres y de los establecimientos de la sociedad"), como aseguraba Malinowski en su libro Mith an primitive, Psichology en 1926.

Aquellas interpretaciones, presumían también que los mitos y ritos pertenecían a las culturas primitivas, pues el ambiente evolucionista de la época, organizaba los grupos humanos desde las formas primitivas carentes de razón y civilización hasta las sociedades modernas cuyo orden, tenía como eje la razón y la ciencia.

Pero el tema del mito y el rito es mas complejo, se relaciona al nivel óntico con la experiencia humana de lo sagrado (Eliade M. 1969), el misterio o lo inefable; a nivel existencial con las fuerzas fundamentales de la subjetividad humana o su convicción de lo real, el espacio-tiempo; y a nivel social con los tejidos de intercambio y sustento comunitario que organizan y hacen razonable la vida.

La cultura es aprendida

La facilidad con la que los niños absorben cualquier tradición cultural es un reflejo de lo

única y lo elaborada que es la capacidad de aprendizaje de los humanos. Hay diferentes

tipos de aprendizaje, algunos de los cuales los compartimos con otros animales. Otros

animales pueden aprender de su propia experiencia; por ejemplo, evitando el fuego tras

descubrir que quema. Los animales sociales también aprenden de otros miembros del

grupo. Los lobos, por ejemplo, aprenden estrategias de caza de otros miembros de la

manada. Este tipo de aprendizaje social es particularmente importante entre los monos y

los simios, nuestros parientes biológicos más cercanos. Sin embargo, nuestro aprendizaje

cultural depende de la capacidad exclusivamente desarrollada por los humanos de utilizar

símbolos, signos que no tienen una cone- xión necesaria ni natural con aquello a lo que

representan.

Mediante el aprendizaje cultural la gente crea, recuerda y maneja las ideas, controlando

y aplicando sistemas específicos de significado simbólico. El antropólogo Clifford Geertz

define la cultura como ideas basadas en el aprendizaje cultural y en símbolos. Las

culturas son conjuntos de «mecanismos de control; planos, recetas, reglas,

construcciones, lo que los técnicos en ordenadores llaman programas para regir el

comportamiento» (Geertz, 1973, pág. 44). Estos programas son absorbidos por las

personas a través de la enculturación en tradiciones particulares. La gente hace suyo

gradualmente un sistema previamente establecido de significados y de símbolos que

utilizan para definir su mundo, expresar sus sentimientos y hacer sus juicios. Luego, este

sistema les ayuda a guiar su comportamiento y sus percepciones a lo largo de sus vidas.

Todas las personas comienzan inmediatamente, a través de un proceso de aprendizaje

consciente e inconsciente y de interacción con otros, a hacer suyo, a incorpo-rar, una

tradición cultural mediante el proceso de enculturación. A veces la cultura se enseña

directamente, como cuando los padres enseñan a sus hijos a decir «gra-cias» cuando

alguien les da algo o les hace un favor. La cultura se transmite también a través de la

observación. Los niños prestan atención a las cosas que suceden a su alrededor y

modifican su comportamiento no sólo porque otros les dicen que lo hagan, sino como

resultado de sus propias observaciones y de una creciente conciencia de lo que su cultura

considera bueno y malo. La cultura también se absorbe de modo inconsciente. Los

norteamericanos adquieren sus nociones culturales sobre la distancia física a mantener

con las personas cuando hablan con ellas, no porque se les diga que han de mantener

una cierta distancia, sino a través de un proceso gradual de observación, de experiencia,

y por la modificación consciente e inconsciente del comportamiento. Nadie les dice a los

latinos que mantengan menos distancia que los norteamericanos, sino que lo aprenden

así como parte de su tradición cultural.ESCUELA DE CIENCIAS SOCIALES ARTES Y HUMANIDADES

100007 – Antropología

Act No 4. Lección Evaluativa 1

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La cultura es un atributo no de los individuos per se, sino de los individuos en cuanto que

miembros de grupos. Se transmite en la sociedad. ¿Acaso no aprendemos nuestra

cultura a través de la observación, escuchando, conversando e interactuando con muchas

otras personas? Las creencias culturales compartidas, los valores, los re- cuerdos, las

esperanzas y las formas de pensar y actuar pasan por encima de las diferencias entre las

personas. La enculturación unifica a las personas al proporcio-narnos experiencias

comunes. A veces, en Estados Unidos la gente tiene problemas para entender el poder de

la cultura debido al valor que la cultura norteamericana atribuye a la idea del indivi-duo.

Los norteamericanos se sienten orgullosos de decir que todos son únicos y especiales en

algún sentido. Sin embargo, en la cultura norteamericana el individua-lismo es en sí

mismo un valor distintivo compartido que se transmite a través de cientos de afirmaciones

y contextos de la vida cotidiana. Constantemente, tanto en las series de televisión como

en la «vida real», los padres, los abuelos y los profeso- res, los agentes enculturadores

por excelencia en el caso norteamericano, insisten en que todos son «algo especial».

Los padres de hoy son los hijos de ayer. Si crecieron en la cultura norteamericana,

absorbieron ciertos valores y creencias transmitidos de generación en generación. Las

personas se convierten en agentes enculturadores de sus hijos, del mismo modo que sus

padres lo fueron para ellos. Aunque la cultura cambia constantemente, ciertas creencias

fundamentales, valores, cosmovisiones y prácticas de crianza de niños se mantienen.

Consideremos un sencillo ejemplo de enculturación compartida que per- manece vivo en

el caso norteamericano (y sin duda en otros países ricos). Cuando la generación de

quienes hoy son padres eran niños y no querían terminarse alguna comi- da, sus padres

les recordaban la existencia de niños que pasaban hambre en otros países, del mismo

modo que lo había hecho con ellos la generación anterior. El país específico puede

cambiar (China, India, Bangladesh, Etiopía), pero estas culturas con- tinúan transmitiendo

la peculiar idea de que comiéndose todas esas verduras que no suelen gustarles pueden

ayudar de alguna manera a los niños del Tercer.

La gente utiliza activamente la cultura

Aunque las reglas culturales nos dicen qué hacer y cómo hacerlo, no siempre seguimos

su dictado. Las personas utilizan su cultura de manera activa y creativa, en lugar de

seguir ciegamente sus dictados (véase Archer, 1996). No somos seres pasivos

condenados a seguir nuestras tradiciones culturales como robots programados. Por el

contrario, las personas pueden aprender, interpretar y manipular la misma regla de

diferentes maneras. La cultura también se ve impugnada y en la sociedad suele haber

diferentes grupos que compiten por hacer prevalecer sus ideas, valores y creencias ESCUELA DE CIENCIAS SOCIALES ARTES Y HUMANIDADES



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(véase Lindholm, 2001). Incluso los símbolos más comunes pueden tener significados

radicalmente diferentes para distintos grupos o personas dentro de una misma cultura.

Los arcos dorados de McDonald's pueden inducir la salivación en una persona, mientras

que otras pueden ponerse a tramar una protesta vegetariana. La bandera es un símbolo

del país, pero su significado varía radicalmente entre sus habitantes.

Incluso si se está de acuerdo sobre lo que debe y no debe hacerse, las personas no

siempre hacen lo que dice su cultura o lo que otra gente espera. Se transgreden muchas

reglas, algunas muy a menudo (por ejemplo, los límites de velocidad automovilísticos).

Algunos antropólogos consideran útil distinguir entre la cultura ideal y la real. La cultura

ideal consiste en lo que la gente dice que deberían hacer y lo que dicen que hacen. La

cultura real se refiere a su comportamiento real tal como lo observa el antropólogo. Este

contraste es como el de emic-etic tratado en el capítulo anterior.

La cultura es a la vez pública y privada, tanto en el mundo como en la mente de las

personas. Los antropólogos no sólo se interesan por el comportamiento en público y

colectivo, sino también por cómo piensa, siente y actúa el individuo. El individuo y la

cultura están unidos porque la vida social humana es un proceso en el que los individuos

interiorizan los significados de los mensajes públicos (culturales). Luego, sola y en grupos,

la gente influye en la cultura mediante la conversión de su forma privada de entender las

cosas en expresiones públicas (D'Andrade, 1984; Lindholm, 2001).

La diversidad humana

Los humanos son los animales más adaptables del mundo. En los Andes bolivianos la

gente se despierta en poblaciones situadas a más de 4.000 metros sobre el nivel del mar

para ascender todavía varios centenares de metros más y trabajar en minas de estaño.

Las tribus del desierto australiano adoran animales y discuten de filosofía. La gente

sobrevive a la malaria en los trópicos. El hombre ha pisado la luna. El modelo de la Nave

Espacial Enterprise en la Smithsonian Institution en Washington simboliza el deseo de

explorar en busca de nueva vida y civilizaciones, sencillamen- te de llegar más allá de

donde nunca nadie ha llegado antes. Deseos de conocer lo desconocido, de controlar lo

incontrolable y de traer orden al caos tienen su expre- sión entre todas las gentes. La

flexibilidad y la adaptabilidad son atributos humanos básicos, y la diversidad humana es el

objeto de estudio de la antropología. A menudo, los estudiantes se sorprenden ante la

amplitud de la antropología, que es una ciencia holística en grado único. Estudia la

totalidad de la condición humana: pasado, presente y futuro; biología, sociedad, lenguaje

y cultura. La gente comparte la sociedad —vida organizada en grupos— con otros

animales. Sin embargo, la cultura es algo distintivamente humano. Las culturas son

tradiciones y costumbres, transmitidas mediante el aprendizaje, que juegan un papel

fundamental en el mode- lado de las creencias y el comportamiento de las personas ESCUELA DE CIENCIAS SOCIALES ARTES Y HUMANIDADES



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expuestas a ellas. Los niños aprenden estas tradiciones creciendo dentro de una

sociedad particular. Las tradiciones culturales incluyen costumbres y opiniones,

desarrolladas a lo largo de generaciones, sobre lo que es un comportamiento adecuado o

inadecuado. Las tradiciones culturales responden a preguntas como: ¿Cómo debemos

hacer las cosas? ¿Cómo interpretamos el mundo? ¿Cómo distinguimos el bien del mal?

Una cultura genera una serie de constantes en el pensamiento y el comportamiento de

una sociedad determinada. El rasgo fundamental de las tradiciones culturales es su

transmisión mediante el aprendizaje en lugar de mediante la herencia biológica. La cultura

no es en sí misma biológica, pero descansa en la biología homínida. (Los homínidos son

los miembros de una familia biológica que incluye a los humanos fósiles y a los vivientes.)

La adaptación humana (el proceso por el que los organismos hacen frente a las ten-

siones medioambientales) implica una interrelación entre la biología y la cultura; durante

más de un millón de años los homínidos han poseído al menos algunas de las

capacidades biológicas de las que depende la cultura. Estas capacidades son el

aprendizaje, el pensamiento simbólico, el uso del lenguaje y el empleo de herra- mientas y

de otros rasgos culturales para organizar sus vidas y adaptarse a sus entornos.

Sobre el mito

Los mitos y los ritos han interpretados de distintas formas a lo largo de la antropología, su

conceptualización ha devenido desde un carácter pre-científico, pre-lógico, y fantasioso,

con funciones de control conservación del orden primitivo de los grupos humanos, hasta

quienes lo han conceptuado como fundamento esencial de todas la culturas humanas -

incluyendo las europeas-, dinámico, estructurante y siempre actualizable.

La viejas escuelas funcionalistas –como su nombre lo indica- buscaba las funciones que

posibilitaban el orden del sistema social, en una analogía con las ciencias físicas, las

culturas eran sistemas de equilibrio. Los mitos y ritos cumplían para las culturas la función

de mantener el orden del sistema, the mith serves to spur obediences to the rules,

customs, and institutions of society ("... el mito sirve para estimular la obediencia de las

reglas, de las costumbres y de los establecimientos de la sociedad"), como aseguraba

Malinowski en su libro Mith an primitive, Psichology en 1926.

Aquellas interpretaciones, presumían también que los mitos y ritos pertenecían a las

culturas primitivas, pues el ambiente evolucionista de la época, organizaba los grupos

humanos desde las formas primitivas carentes de razón y civilización hasta las

sociedades modernas cuyo orden, tenía como eje la razón y la ciencia.

Pero el tema del mito y el rito es mas complejo, se relaciona al nivel óntico con la

experiencia humana de lo sagrado (Eliade M. 1969), el misterio o lo inefable; a nivel ESCUELA DE CIENCIAS SOCIALES ARTES Y HUMANIDADES



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existencial con las fuerzas fundamentales de la subjetividad humana o su convicción de lo

real, el espacio-tiempo; y a nivel social con los tejidos de intercambio y sustento

comunitario que organizan y hacen razonable la vida.

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