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LA PARASHAT DE LA SEMANA TETZAV
ContenidoLa Parashat de la Semana Tetzav (Ordenars) ........................................................... 2
Los Ocho Esenciales: El Aceite de Oliva y las Vestimentas Sacerdotales ...... 2Las Ocho Vestimentas Sacerdotales Corresponden a los OchoComponentes de los Kerubim ........................................................................................ 2El Poder Expiatorio de las Vestimentas del Sumo Sacerdote ......................... 2Las Ocho vestimentas y el Aceite Esencialmente Ocho ..................................... 3La grasa es una Cobertura ............................................................................................... 4La Conexin ............................................................................................................................ 5
Video Mensaje ............................................................................................................................... 6Meditacin 1: La Nada, La Luz, El Hombre: Mosh ................................................. 6Meditacin 2 - blog 2: En Aras del Cielo ....................................................................... 9Meditacin 5 - blog 3: El Pequeo y el Grande .......................................................... 9Meditacin 6 - blog 4: Descubrir la Esencia de Dios ............................................ 10
Otras Lecturas ............................................................................................................................ 14El Mes de Adar........................................................................................................................ 14
No te emborrachaste en Purim? Todava ests a tiempo. ........................... 14El primer lejaim - El tzadik se eleva, el malvado cae ....................................... 15El Segundo Lejaim: Quin soy yo? .......................................................................... 16El tercer lejaim: vivir en el presente ....................................................................... 17El cuarto lejaim: detrs de todas las mscaras ................................................... 19Moiss y Mordejai ............................................................................................................. 20
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LA PARASHAT DE LA SEMANA TETZAV (ORDENARS)LOS OCHO ESENCIALES:ELACEITE DE OLIVA Y LAS VESTIMENTAS SACERDOTALES
Las Ocho Vestimentas Sacerdotales Corresponden a los OchoComponentes de los Kerubim
El tema principal de la porcin de la Tor de esta semana son lasvestimentas sacerdotales utilizadas por los sacerdotes en su servicio en elTemplo Sagrado de Jerusalem y en el Tabernculo. El sacerdote comn
vesta cuatro prendas, mientras que el Sumo Sacerdote vesta ocho. Estasocho vestimentas corresponden a los ocho componentes de la imagenfundamental del Templo, los kerubim.
Cada kerub tena cuatro componentes: el rostro, el cuerpo, un ala derecha yun ala izquierda. Entre los dos tenan ocho.
Anlogamente, las prendas del sumo sacerdote tambin se dividan encuatro y cuatro:
1. Las cuatro prendas blancas de los sacerdotes comunes quecorresponden a un kerub y tambin las cuatro letras ( iud, kei, vav, kei )del Nombre Esencial de Dios, Havai , representando una dimensinrelativamente masculina.
2. Los cuatro prendas de oro del Sumo Sacerdote que son vestidasadems de las cuatro prendas blancas de los sacerdotes comunes.Corresponden a los dos kerubim y a las cuatro letras ( alef, dalet, nun, iud) del Nombre de Dios Adnut, que representa una dimensinrelativamente femenina.
El Poder Expiatorio de las Vestimentas del Sumo Sacerdote
Cada una de las vestimentas sacerdotales tena un poder especial paraexpiar por un pecado particular de Israel:
Vestimenta Nombre Nombre en HebreoPoderexpiatorio
Las cuatro vestimentasblancas de los sacerdotescomunes
gorro mitznefet arrogancia
cinto ancho (desde lacintura hasta elcorazn)
avnet lujuria
tnica
kutonet (la misma palabra usada para la
camisa de Iosef, que sus hermanosutilizaron como evidencia de su"homicidio".)
homicidio
pantalones mijnasaim adulterio
Las cuatro vestimentas chapa de oro en la tzitz insolencia
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doradas del SumoSacerdote
frente
saco meilcalumnia ymal habla
pectoral oshen mishpatJuiciocorrupto
delantal efod Idolatra
Las Ocho vestimentas y el Aceite Esencialmente Ocho
La porcin de la Tor de esta semana comienza realmente con elmandamiento de Dios a Moshe de preparar aceite de oliva puro para serusado en la menor (el candelabro de siete brazos que se encendadiariamente en el Templo Sagrado), describiendo a continuacin lasvestimentas de los sacerdotes. Esta yuxtaposicin seala una conexincercana entre el aceite de oliva y las ocho prendas.
La palabra hebrea para aceite es shemen, que a su vez es la raz de lapalabra shmone, ocho. Exploremos entonces la conexin esencial entre elaceite y el nmero ocho.
El nmero siete representa la naturaleza; ocho es sobrenatural, representa
el ein sof, el infinito.El valor numrico del Nombre Esencial de Dios, Havai , es 26, que sereduce a 8 (2 ms 6). Entonces, ocho es el nmero que representa la esenciade Havai, el Nombre que se refiere a los milagros.
La palabra shemen tambin significa grasa. Si la perfeccin de lanaturaleza es siete, entonces el aceite, la grasa, es ms que el estado naturaldel ser humano. Hubieron grandes rabinos y tzadikim que engordaronfsicamente simplemente por el placer divino de servir a Dios y
experimentar la revelacin sobrenatural de Dios en el mundo.El primer versculo de la porcin de la Tor (xodo 27:20) tiene 15palabras.
Veat tetzav et bnei Israelveikj eileja shemen zait zaj katit lamaor laalot ner tamid.
y ordenars a los hijos de Israel y tomarn para ti aceite de oliva puro,
prensado, para iluminar, para elevar una luminaria eterna.
La octava palabra, ya sea contando desde el principio o desde el final delversculo es la palabra shemen, aceite:
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1 2 3 4 5 6 7"Veata tetzveh et bnei Israel veikju eileja
8shemen
7 6 5 4 3 2 1zait zaj katit lamaor laalot ner tamid"
La frase shemen zait zaj, aceite de oliva puro, tambin gira alrededor del
ocho. Tiene 8 letras, shin-mem-nun, zain-iud-tav, zain-caf, que se dividen en
3, 3 y 2. Cuando el 8 se divide de esta manera, el producto de suscomponentes, 3x3x2=18, es el mximo (la forma ptima de dividir unnmero).
Cuando cada letra de las palabras shemen zait se deletrea en formacompleta, obtenemos nuevamente dos conjuntos de ocho letras quetambin se dividen en 3, 3 y 2:
Shemen se deletrea: shin-mem-nun. Y deletreado en forma completa: shin-iud-nun, mem-mem, nun-vav-nun.
Zait, se deletrea: z ain-iud-tav Y deletreado en forma completa: zain-iud-nun, iud-vav-dalet, tav-vav. Los sabios, en el Midrash , comienzan laexplicacin de nuestra porcin de la semana con el versculo de Irmiahu11:16 que define las propiedades del olivo y explican por qu el pueblojudo est asociado con su aceite. Esta frase tambin tiene ocho palabrasdivididas en 2, 3 y 3:
Zait raanan (2), iaf peri toar(3), kar Hashem shimj (3)
Un olivo de paz, cuyo fruto es de bella apariencia, ha llamado Dios tu
nombre.
La grasa es una Cobertura
En Deuteronomio 32:15 Israel es criticado por haberse vuelto obeso,
grueso y recubierto. Dicen nuestros sabios que estos tres adjetivoscorresponden a las tres generaciones previas a la revelacin del Mashaj.
Aprendemos del Baal Shem Tov que todo tiene dos manifestaciones, paracada interpretacin negativa, tambin hay una positiva. El Rebe deLubavitch explic ms all, que la interpretacin positiva de los tres
adjetivos citados es la siguiente:Obeso: entregndose al placer de los misterios de la Tor. Grueso:entregndose a las buenas acciones. Recubierto: la revelacin al mundo de
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los secretos que antes estaban ocultos. De acuerdo con el Rebe deLubavitch, este ltimo adjetivo se refiere especficamente a la generacinfinal previa a la revelacin del Mashaj.
De estos adjetivos aprendemos que la grasa es una cubierta, unavestimenta.
El Pueblo Judo se Asemeja al Aceite de Oliva
Dicen nuestros sabios que las cinco descripciones del aceite de oliva delversculo ya citado, s hemen zait zaj katit lamaor, aceite puro de oliva,prensado para iluminar, tambin describe al pueblo judo:
Descripcin Propiedad Propiedad Correspondiente del Pueblo Judo
1Shemen(aceite)
Sube hasta arriba yrecubre con una superficiecremosa
Cuando el pueblo judo ahonda en los secretos de la Tor(aceite) produce coberturas (vestimentas)
2Zait
(el fruto y elrbol de olivo)
Un rbol que no pierde sushojas
La eternidad del pueblo judo
3Zaj
(Puro)El aceite no se mezcla conotras sustancias
El pueblo judo no se asimilar totalmente
Estas primeras tres descripciones corresponden a las ocho vestimentas del Sumo Sacerdote, en particularrespecto a la clase sacerdotal y sus restricciones contra la asimilacin con otros judos, dndole el poder a
todos los judos para no asimilarse.
4Katit
(Prensado)El olivo debe prensarsepara extraer el aceite.
A veces el pueblo judo debe soportar las penurias delexilio para volver realmente a Di-s.
5Lamaor
(Para iluminar)
La prensin produce elaceite que ilumina laslmparas.
Al ser prensado para retornar a Di-s, el pueblo judo sevuelve una fuente de luz para iluminar el mundo,incluyendo a aquellos que inicialmente lo prensaron.
La Conexin
El ocho es el secreto de la conexin del aceite puro de oliva con las
vestimentas sacerdotales. Cuando meditamos en el aceite de oliva y nosconectamos con su energa, creamos las ocho vestimentas del SumoSacerdote, que radia su energa al pueblo judo para que iluminen al mundo.
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VIDEO MENSAJEMEDITACIN 1:LA NADA,LA LUZ,EL HOMBRE:MOSH
La parash de esta semana, la parash Tetzav, es la nica desde elcomienzo del libro de Shemot donde nace Mosh Rabeinu, en la que sunombre no aparece en la Tor. Entonces, todos los comentaristas hacen lapregunta por qu existe una completa sidr en la Tor en la que elnombre de Moshe Rabeinu no aparece? Existen muchas, muchasexplicaciones, pero todas las explicaciones jasdicas profundas dicen que
Moshe Rabeinu en esta parash alcanza el nivel, el nivel existencial del ser,que es el nivel ms alto de todas las dems apariciones de Moshe Rabeinuen la Tor.
l llega hasta su nica y absoluta fuente, el origen de su alma, el shoreshnesham, que es el ain , , el estado de la Nada. Y como en esta parash estamos tratando de entender por qu en esta parash y no en otra perocomo en esta parash l alcanza el estado de ain, Nada, ese es el motivo de
que su nombre no aparece explcitamente en el texto de la Tor.
Por qu tiene que estar en ese estado de ain en esta parash? Estaparash discute la vestimenta, las ocho ropas especiales del sumo sacerdotequien, de hecho, es su hermano Aarn Cohen Gadol, y Moshe Rabeinuexplica y describe y ordena exactamente cmo tienen que ser hechas lasropas. Moshe Rabeinu no fue un sacerdote durante toda su vida, sinosolamente durante los siete das de la inauguracin del Tabernculo, fuecuando sirvi como el sacerdote, antes de iniciar a su hermano Aarn en elcontinuo y eterno servicio del Templo.
En esos siete das en que l, Moshe Rabeinu, excepcionalmente fue el sumo
sacerdote, se dice que no us todas las ropas, las ocho ropas del sumosacerdote. Slo us una ropa que es un atuendo blanco, un jaluk lavn ynada ms. Ese atuendo blanco y no todas las elaboradas y bellas ropas delsacerdote y en especial las ocho ropas del sumo sacerdote tambinrepresentan el hecho de que l est incluido slo en un puro y simple estadode Nada Divina.
Entonces, una vez ms, por qu? Porque como para Moshe Rabeinu no esexactamente su shiljut, su servicio y su funcin en mundo servir comosacerdote, ese era el servicio de su hermano Aarn y los descendientes de
su hermano. Entonces, si una persona, si un tzadik (y cualquiera denosotros veamej kulam tzadikim , en tu pueblo son todos tzadikim, cada
uno de nosotros tiene dentro una chispa de tzadik ), si un tzadik alguna vez
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en su vida tiene que realizar un servicio que no es su rol, no es supersonalidad, no es su servicio particular y personal, para poder asumir unestado o un carcter que no es la forma en la que estoy definido desde elnacimiento, y el shlijut , la misin esencial que me fue dada, con el fin dehacerlo de manera correcta, y algunas veces en forma excepcional, deboasumir una funcin y una tarea que no son mas, tengo que regresar a lafuente de mi alma, el ain.
Y aqu tambin, como Moshe Rabeinu tena que describir y ordenar acercade las ropas sacerdotales y aunque eso no era lo suyo, en esencia -en toda laTor leemos acerca de Moshe Rabeinu, pero su servicio particular no eraeste- tena que hacerlo, porque le fue ordenado hacer esto tambin, tenaque ser el canal o el conducto de HaKadosh Baruj Hu para las ropas y elservicio de los otros sacerdotes.
Para poder transformarse en tal conducto, l mismo tiene que alcanzar elestado de la Nada, que su nombre no est explcitamente sealado, slo elhecho de que Hashem est hablndole y Le est ordenando decirle a loshijos de Israel cmo hacer, cmo crear las ropas para los sacerdotes.
Esta es una de las explicaciones ms profundas del hecho que el nombre deMoshe Rabeinu no est mencionado, especialmente en esta parash de lasemana, cuyo tema principal es describir las ropas de los sacerdotes.
De esto, cada uno de nosotros puede aprender, como dijimos antes, que aveces una persona tiene que hacer algo en su vida, si Hashem se lo requiere,que no se ajusta exactamente para l, tal como vestirse. Vestirse es algo quese adapta a cada uno, se ajusta a ti o no. Las ropas del sumo sacerdote noeran apropiadas para Moshe Rabeinu; incluso aunque sirvi como sumosacerdote, slo us una simple vestimenta blanca y nada ms. Entonces,algunas veces la persona tiene que asumir una funcin que no es suya. Conel fin de asumir esa funcin que es como cambiar por un determinadoperiodo de tiempo, cambiar su personalidad, tiene que ser capaz deretornar a la fuente de su alma, que es la Nada.
Siempre que existen dos extremos, tiene que haber un estado intermediarioentre ellos. Entre ain, la Nada en el origen del alma (cada alma tiene suorigen en la Nada, como est dicho: , e in mazal leIsrael , nohay mazal para Israel. Mazal es el shoresh hanesham, la fuente, el origen
del alma. El Baal Shem Tov dice: lee ain ' mazal leIsrael , la Nada es elmazal de Israel, que toda alma tiene su fuente en la Nada Divina). Entre
esa ltima fuente de ain y la expresin del alma y la funcin, el shlijut , elservicio del alma en este mundo que est manifestado y reflejado en cada
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uno de nosotros como nuestros nombres. Cuando una persona tiene unnombre, hay algo acerca del nombre que se le est dando; el nombrecaptura en su interior la esencia de su servicio y su propsito en esteperodo de vida.
Entonces entre el ain, la nada que est sobre el nombre (en su origen notiene nombre, puede asumir cualquier nombre, l puede convertirse encualquiera, puede hacer cualquier cosa. Pero tan pronto como le es dado unnombre, significa que se le ha dado una determinada y bien definida funcinen la vida.) Entonces, entre estos dos extremos, la nada y el nombre, debehaber un nivel intermedio entre ellos, y en Cabal y Jasidut es explicado quelos niveles intermedios son llamados , Or, simplemente luz.
Ain est todava por encima de la Luz, la Nada est antes de cualquierrevelacin o destello de luz, aun de la Luz Infinita de Hashem. Existe unpunto de Nada absoluta que est antes de la revelacin de la Luz. Despushay luz Luz es luz pura, pero si sta va a travs de un prisma, puedes ver
un espectro de colores, y cada alma diferente tiene sus lneas espectralestrazadas en ella, su nombre bien definido para ella; las letras que se
combinan y permutan para hacer su nombre. Pero, entre la Nada y elnombre est la luz.
Entonces, en nuestro caso particular, concluiremos con una muy hermosaguematria. El origen aqu en esta parash de la semana de Moshe Rabeinues Nada, ain . Su nombre, cuando le es dado un nombre es Mosh, peroentre Ain y Moshe hay luz, Or. , Ain, Nada, es 61, , or , luz, es 207,, Moshe es 345. Entonces los nmeros van en aumento. Cuando sumas estostres nmeros, 61 y 207 y 365, ain, Or y Moshe, obtenemos el nmero 613,que es la totalidad de preceptos en la Tor, y tambin es igual a ,
Moshe Rabeinu.Moshe Rabeinu, Moshe nuestro maestro, nuestro amo, nuestro Rebe, suma613, que es el nmero que abarca toda la Tor, y ese nmero refleja todosestos tres niveles: el primero es la Nada, y luego esa Nada se revela luzinfinita, y la luz infinita puede asumir cualquier patrn particular delespectro, y entonces el patrn particular que recibe, que define su propsitoen ese particular tiempo de vida, es Moshe, Mosh Rabeinu, Moiss.
Entonces, esta meditacin obviamente pertenece a cada uno y a todos
nosotros, que tenemos un nombre que es nuestro bien definido estado y lafuncin en la vida. Tenemos nuestra fuente que es la Nada, y para conectarla Nada con el nombre, tenemos que revelar luz en nuestra alma. As quieraHashem darnos luz que nosotros devolvemos a la Nada, al Ain , y luego
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regresa hacia abajo dentro de nuestro nombre. Como decimos, algunasveces en la vida tenemos que hacer cosas que no son las nuestras, las cosasque son de cada uno en particular, para asumir otra funcin, y esto sloretornando a la Nada.
MEDITACIN2- BLOG 2:ENARAS DEL CIELO
MEDITACIN5- BLOG 3:EL PEQUEO Y EL GRANDE
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MEDITACIN 6- BLOG 4:DESCUBRIR LA ESENCIA DE DIOSDespus de todo lo anterior, llegamos a la parte principal [del shiur], que esel captulo final del maamar [en Ain Beis]. Y aqu el Rebe Rashab trae elfundamento de los fundamentos, de todo nuestro mtodo de jinuj[educacin], especficamente para nuestra generacin: Cmo se puede hoyrecibir algo de la hasag [captacin] del futuro por venir? Que es lacapacidad de captar la Esencia, correspondiente a Ima Ila, la Bin-Entendimiento Supremo, porque all es donde est el placer del Mundo porvenir. Cmo se puede saborear tambin hoy?
Entonces el Rebe Rashab dice que hay un slo camino para saborear esto, yesto es a travs de los objetos que se pueden percibir sensorialmente ennuestro mundo aqu abajo, objetos que pueden ser percibidos. Lase: atravs de la integracin de la Tor y la Ciencia. Nuevamente, quien lee estecaptulo cuidadosamente se da cuenta que esto es exactamente lo que estescrito aqu.
Dice que hay que meditar en los fenmenos. Primero que todo, cmoconcuerda esto con el Rebe Rashab? Es sabido que el Rebe Rashab sola
decir la bendicin Bendito eres T Dios, que me enseas Tus leyes[Salmos 119:12], y explicaba que me enseas Tus leyes se refiere a que
T, Dios, me enseas las leyes de la naturaleza. No slo las leyes de la Torsino tambin Tusleyes, porque las leyes de la naturaleza son Tus leyes.
Tericamente, es exactamente lo opuesto a la imagen que tenemosusualmente del carcter del Rebe Rashab, porque si hay alguien que seopuso a enviar a un nio a la universidad, el mayor oponente fue el RebeRashab.
Pero aqu escribe muy muy explcitamente, que no hay ninguna forma demeditacin en la Tor, puramente espiritual que pueda llevar al objetivo, yel objetivo es la hasagat hamahut [captar la esencia Divina].Nuevamente, Qu nos est diciendo? El objeto de la hasag [captacin] esgeneralmente slo la realidad revelada], pero en el futuro por venir, que espnimiut Ima-pnimiut Atik [el aspecto interior del principio madre es elaspecto interior del Anciano de los Das] ser la hasag, la captacin de laesencia. Y por eso dice que la nica manera de entender, de saborear algode lo que es captar la esencia, slo puede ser a travs de algn fenmeno
esencialmente sensorial, algo de la naturaleza, dentro de lo creado, que es lanica manera en que puedo entender que hay una fuerza activa dentro detodo. Y puedo ver lo que l llama hanimshal mitoj a mashal, a lo que serefiere la metfora dentro la metfora.
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Ahora, aqu describe 4 niveles de ascenso, que tambin corresponden almodelo de iud-hei-vav-hei de abajo hacia arriba: Dice que est la metfora,el entendimiento de la metfora que significa entender la naturaleza, que esestudiar, no me dice esto, pero lo que escribe significa estudiar el temacientfico. Hay precedentes, como el Rambam, este es un precedente, quepara conocer a Dios y para amar a Dios uno debe estudiar las maravillas dela naturaleza. El Maharal de Praga fue ms lejos todava, y dice que unodebe conocer la ciencia y la naturaleza.
Pero aqu, el propsito es captar la esencia de la Divinidad. Por eso lo queescribe aqu es en realidad de un alcance infinitamente mayor que elRambam y el Maharal, y todos los sabios anteriores. Que el nico caminopara llegar a captar la esencia de la Divinidad es slo a travs de lo que sepuede percibir, y los fenmenos sensoriales, la forma en que fueroncausados, donde puedes ver la causa activa dentro de la consecuencia, o seaque vemos lo que la metfora significa incluso tal como est dentro de lametfora.
Luego dice que est la metfora y est la forma en que ves lo que la
metfora significa, dentro de la metfora, y ves todos sus componentes,todos los detalles que hay en Si estudias cierto tema, como la fotosntesiso cualquier otro, todos los elementos individuales, todas las ecuaciones,tienes que identificarlas dentro de lo que la metfora significa, cuandotodava son dos cosas distintas. Cmo aparecen en la causa Divina dentro dela consecuencia, dentro del fenmeno.
Luego hay una tercera etapa, donde la metfora se vuelve tan refinada en tuentendimiento, que la metfora y lo que significa se vuelven completamentelo mismo. Esto es algo que hemos discutido en extenso cuando nos
ocupamos de temas de Tor y Ciencia, donde el significado interior divinodentro de la metfora y la metfora, como la metfora fue tan refinada, lametfora y lo que ella significa se vuelven absolutamente uno. Y entonces[en el tercer nivel] la metfora, que se ha vuelto una con su significado,estas son las palabras del Rebe Rashab, se vuelve un recipiente para captarla esencia de la Divinidad, tal como ser en el futuro por venir.
Ahora, todo esto lo conecta por qu justamente con el fenmeno
sensorial? Porque, tal como estudiamos antes esta noche respecto a los 280y los 320 dinim [juicios], esto es lo que cay de los 7 reyes primordiales, losensorial, la ciencia, eso fue lo que cay.
Como es una sabidura cada entonces en verdad no todos ven el significadodentro de la metfora. El cientfico de mentalidad externa no ve esto. Pero
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justamente all en los fenmenos sensoriales encontramos la materia primaa donde se puede llegar con las 4 etapas que el Rebe describe aqu, hastaque somos capaces de captar realmente la esencia [de la Divinidad]. Y nohay ningn otro mtodo de hacerlo, si no est basado en lo sensorial.
Nuevamente, cules son estos cuatro niveles? Est la metfora [mashal],luego ver todos los componentes de la metfora [mashal] tal como estndentro de lo que significa [nimshal]. Luego la metfora se vuelve tanrefinada junto con lo que ella significa, que se transforman en una sola cosacompletamente, este es ya el tercer nivel que describe aqu. El cuarto niveles cuando se hace kli, un recipiente, un instrumento para captar la esenciade Dios.
Ok, entonces estos cuatro niveles corresponde a [las letras de Havai] iud-hei-vav-hei de abajo hacia arriba: La metfora corresponde primero a ladimensin revelada [la hei inferior y la vav] o sea la metfora y lo que
representa, y todos los componentes de la metfora que puedas resear,todo el diseo de la metfora est delineado completamente dentro deaquello a que se refiere.
Cuando todo esto llega a un estado de refinamiento, el refinamiento[pureza] est en Ima [el principio madre, entendimiento] y el refinamientolo toma de lo revelado a lo oculto, de la tierra firme al ocano. Y all,cuando est puramente refinada, el Rebe Rashab realiza algunasobservaciones muy interesantes acerca del estado de refinamiento delintelecto, por ejemplo, dice que no es exactamente ver, como ver algo queest viniendo a la existencia, algo de la nada, sino que es algo similar a ver,cuando est refinado, porque est en Bin [entendimiento] no en Jojm[sabidura], hay una nota entre parntesis aqu al final del captulo [del
maamar]. Y al final se hace un instrumento para captar realmente laesencia. Donde la captacin de la esencia aqu corresponde a la iud, aunquetodo este proceso se refiere a la hasag [captacin], porque est todo enBin [entendimiento], dentro de la cual se encuentra [un modelo completode] iud-hei-vav-hei.
As, la captacin de la esencia [de Dios} similar a como ser en el futuro,corresponde a la iud.
El refinamiento completo de la metfora, que ya es la metfora como el
ejemplo de la ley de la naturaleza en un lugar completamente distinto, esoes Ima [el principio madre, la hei].
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El nimshal, o sea aquello a lo que se refiere, que corresponde a coaj hapoel,la fuerza activa [Divina] o causa que contiene todos los componentes [de lametfora], porque genera esa consecuencia, este fenmeno en particularque puede ser percibido, corresponde a la vav.
Y el fenmeno propiamente dicho, la ley de la naturaleza, que correspondea la hei final [de Havai].
Nuevamente, esta parte del maamar hay que leerlo varias veces. Es elfundamento de los fundamentos.
Ahora, cul es la diferencia entre la metfora que es la hei inferior y lametfora tal como est en la hei superior, donde ya est refinada y se vuelveun kli leElokut, instrumento para [captar] Divinidad? Tenemos que decir,de acuerdo a lo que estudiamos aqu antes, y es algo que escribe Rebe Hillel[de Paritsch], que en todo tpico del pensamiento jasdico se requieren dosmetforas [para lo comprender completamente]. Primero hace falta unametfora de la naturaliza, y segundo una metfora de la psiquis. Es deciruna metfora de la ciencia y una de la psicologa, la teora de la psiquis.Tienen que ser lo mismo, pero una de la ciencia y otra de la psicologa.
Ahora, que yo recuerde, el Rebe Rashab no dice lo que vamos a decir ahora.Pero nosotros s aprendimos que la ciencia, que es como la parte reveladade la sabidura de las naciones, que es ms rectificada que el aspecto oculto[de su sabidura]. Su parte oculta [de la sabidura] es menos rectificada, nosestamos refiriendo a su psicologa, est ms alejada de la verdad que suciencia. Pero de todas maneras, la contrapartida en lo sagrado de estosaspectos son llamados Lea y Rajel, como est escrito en la Tor: El nombre
de la mayor era Lea, el nombre de la menor era Rajel. Lea correspondecon las enseanzas de la psicologa, Rajel las enseanzas reveladas,correspondientes a las ciencias.
En verdad, en Cabal encontramos que Lea corresponde a la Jav primera,que no estaba rectificada. Por lo tanto en el mundo de lo opuesto a losagrado, Lea corresponde a lamed iud lamed iud tav, en el mundo de loopuesto. Por eso [la Tor la describe como que] lloraba, gema [hilal] laraz de l-i-l-i-t, por el temor por terminar cayendo en el dominio delmalvado Eisav. Pero en su forma rectificada, Lea representa al Tor de lapsiquis, la psicologa del Baal Shem Tov. La rectificacin de las ciencias es
Rajel. Esto ya lo explicamos en extenso, tambin en lo que respecta a susdoncellas, Bil, la doncella de Rajel y Zilp, la doncella de Lea.
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De todas maneras, en base a lo que acabamos de estudiar, lo que nos estdiciendo en el Ain Beis [el Rebe Rashab] que tambin est discutido por elRebe Najman (Likutei Moharn II, 91), donde el Rebe Rashab escribe enforma explcita slo acerca de los fenmenos sensoriales, que es la ciencia.
Tenemos un fenmeno estudiado cientficamente, que corresponde a la heiinferior, a Rajel, y luego a partir de este fenmeno tenemos que entender deesta metfora, aquello que significa, la fuerza activa, la causa que produceese fenmeno. Y nuevamente, encontrar todos los componentes [delfenmeno] en su raz y revelar la causa activa interior, es la unificacin de lavav y la hei. Como la unin de hacerlo un sacerdote para M, [lajahanLi], que trae el Zohar de esta semana.
Pero luego, el refinamiento de la metfora debe continuar paratransformarla en al nimshal, o sea aquello a lo que se est refiriendo.Entonces uno podra decir, el Rebe Rashab no dice esto, esto es lo quenosotros pensamos. Qu significa entonces refinar una metfora cientfica?
Que la ciencia Como hemos dicho en otras ocasiones, un electrn
corresponde a un cierto estado psicolgico, y tiene toda clase de emociones
este electrn [psicolgico]. Tiene toda clase de fobias y asuntos, problemaspsicolgicos. Hay que enviar este electrn [psicolgico] junto con su protna nuestra escuela de psicologa, la Tor de la psiquis, para resolverle susproblemas.
Nuevamente, y cuando una metfora alcanza este estado, entonces puedesdecir que la metfora original ha sido tan refinada, que incluso Rajel, la heifinal, ha sido refinada, y se transform en la hei superior.Y una vez que la hei inferior se transform en la hei superior, entonces yano hay diferencia entre la metfora y aquello a lo que se refiere la metfora.
Y entonces, y slo entonces, se vuelve un recipiente, un instrumento paracaptar la esencia Divina. Y todo el proceso es de birurim, refinar, rescatar yelevar las chispas cadas durante la ruptura de los recipientes.
OTRAS LECTURAS
EL MES DEADAR
por el Rabino Itzjak Guinsburgh
No te emborrachaste en Purim? Todava ests a tiempo.
Purim: Entonces quin soy yo? Una respuesta diferente con cada lejaim
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La directiva muy conocida de los sabios es que en Purim,Hay que embriagarse hasta que uno no pueda distinguir [lit. "no saber"]entre "maldito Hamn" y "bendito Mordejai".
Este dicho talmdico es la base para la alegra de Purim, tanto en la ley judacomo en la dimensin interior de la Tor. Pero cmo debemos entender lacondicin de que debemos seguir bebiendo hasta que ya no se sepa ladiferencia entre Amn y Mordejai?
Empecemos diciendo que no es necesario interpretar la diferencia entre
saber y no saber ubicndolo en un momento bien definido en el tiempo, unmomento exacto en que bebo y de repente ya no s. Ms bien, pasar desaber a no saber puede concebirse como un proceso evolutivo. Comienzosabiendo y luego llego a un nivel en que ya no s. Pero a su vez, desde estanueva perspectiva puedo ver un nuevo nivel de no-saber y aspirar a llegar al. De esta manera, estoy pasando continuamente entre los estados de saber(la diferencia entre Amn y Mordejai) y no saber cul es la diferencia.
Por lo tanto, al igual que embriagarse es un proceso, ser capaz de decir ladiferencia entre Mordejai y Amn tiene diferentes significados,dependiendo del estado en que nos encontramos.
Un orador muy conocido de Jabad dijo una vez: Qu se obtiene cuando secruza un Lubavitch con Carl Sagan? Billones y billones y billones delejaim!!! As que vamos a empezar nuestro viaje y si te toca estar leyendoesto en Purim, te invitamos a decir una lejaim con nosotros en cada etapa!
El primer lejaim - El tzadik se eleva, el malvado cae
Lejaim, lejaim! Literalmente, no puedo expresar la diferencia entre bendito
Mordejai y maldito Amn porque simplemente no puedo decidir qu es msimportante, si la alegra porque Mordejai suba al poder o por ver la cada deAmn. En Purim no ocultamos que somos felices por la cada de Amn,basta como prueba, escuchar el estallido clamoroso en la sinagoga cuandoomos el nombre de Hamn durante la lectura de la Meguil. Sin embargo, laalegra de Purim no es simplemente una alegra perversa, comoregocijndonos con el infortunio de otra persona. Nos regocijamos porqueel Todopoderoso revel su Providencia sobre nosotros: "He aqu, elGuardin de Israel no descansa ni duerme". Y efectivamente l intercede
por nosotros como cuenta la Meguil, dando vuelta la tortilla de modo queel malvado plan de genocidio de Amn se transform en nuestro beneficio.De hecho, el rbol de 50 codos de altura fue idea de Amn, y dondefinalmente termin siendo ahorcado!
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Al mismo tiempo nos regocijamos por el ascenso al poder de Mordejai. EnShushan, la capital del imperio babilonio, Mordejai fue nuestro Rebe,nuestro amado lder, y se levant para convertirse en la persona msimportante en todo el reino, como dice el verso de la Meguil: "PorqueMordejai el Judo es el segundo del rey Ajashverosh". Estamos orgullososdel hecho de que "nuestro hombre", el bueno, sale victorioso y lo vemoscomo una revelacin Divina, una santificacin del nombre de Dios. El tzadik,el individuo virtuoso de la generacin nos representa no slo a nosotroscomo pueblo, sino tambin al Todopoderoso, ya que toda la historia de la
Meguil se inici con Mordejai negndose a rendir homenaje a Amn,santificando as el Nombre de Dios.
Entonces qu es mayor, nuestra alegra por la cada de Hamn o porascenso de Mordejai? Cuando uno est lcido, se puede tener una opininconcreta prefiriendo una o la otra, pero despus de un lejaim o dos, ya sepuede hacer difcil decidir. Este es el primer nivel de no saber.
El Segundo Lejaim: Quin soy yo?
Habiendo visto a Amn y a Mordejai en el sentido literal, como dos personasreales del pasado, llegamos ahora a una interpretacin ms profunda. Apartir de ahora, Amn y Mordejai reflejan diferentes aspectos de nuestropropio ser interior. Ahora, no saber la diferencia entre Amn y Mordejaisignifica que no puedo evaluar correctamente mi ser. Soy como Amn ocomo Mordejai?
Digamos que en general soy un buen judo que sigue el Shuljn Aruj (elCdigo de Ley Juda) Pero a quin me parezco realmente por debajo deeso? Soy como Mordejai el tzadik, aspirando naturalmente a hacer el bien,
pero mi inclinacin al mal me tienta desde afuera y trata de incitarme encontra de mi buen juicio? O tal vez es todo lo contrario y por dentro mesiento verdaderamente como Amn, malo y lleno de impulsos malvados, debajos deseos, de ira la ira y otras maldades, pero de una manera u otra logrosuperar el volcn que brota dentro de m y paso por un tzadik?
Aqu, los sabios nos ensean que "Incluso si todo el mundo te dice que eresun tzadik, debes verte como un malvado". As que, en general, me percibocomo el malvado Amn! Es cierto, tengo muchos buenos puntos, pero, enesencia, me identifico con mis groseras tendencias animales (comida,
bebida, etc.) Tengo una nesham pura y santa (un alma divina) "una partereal de Dios en lo Alto", un "alma pura que T me has dado", que puede ydebe vencer a mi yo primario. Pero, a pesar de que evito mi forma de ser
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para actuar como un ser humano y no como un animal, por dentro mesiento verdaderamente un lobo con piel de oveja.
En una vena similar, cualquier persona que se considera un tzadik tiene unserio problema - aqu es donde entra en juego el orgullo, el origen de todopecado.
En pocas palabras, en realidad mi inclinacin al bien es la que puedeaceptar que sea como el malvado Amn y mi inclinacin al mal es la quequiere que piense que soy como el justo Mordejai!
Entonces Qu sucede en Purim? Por un lado, podemos ver a algunas de laspersonas ms introvertidas y amables, cmo despus de unos cuantostragos de bebida inician una penetrante bsqueda auto-critica en pos de sualma (algo que tendemos a reprimir). Ahora, en Purim puedo admitir elhecho de que en algn lugar muy dentro de m, dentro de los confinesinteriores de mi alma soy un problema tan insoluble que da miedo pensaren ello. Entonces me pongo a llorar, con la conciencia de que soy yo elmalvado Amn, y slo por milagro no me han colgado de un rbol.
Por otro lado, al emborracharme en Purim como se debe, tambin puedodecir: "Yo soy Mordejai el justo!" Durante todo el ao hemos estado encontacto con capas bsicas y ms bajas del alma, pero en Purim alcanzamosuna profunda identidad, llegando a ese punto central y esencial donde todossomos justos. Esta es la profunda identidad juda que surge en Purim, enparticular, y el propio Mordejai es el que la despierta.
Hay grandes tzadikim (personas justas) que puede proclamar su propiagrandeza sin que nunca se les suba a la cabeza. El ejemplo clsico de esto esMosh, quien escribi de s mismo estas palabras en el rollo de la Tor: "Y
aquel varn Mosh era el ms humilde de todos los hombres." Sin embargo,Mosh mantuvo su gran humildad, incluso durante y despus de escribireste verso. Nosotros tambin podemos llegar a este nivel en Purim: ms allde mi fachada personal, por debajo de todos los disfraces y mascaradas, soyjudo y como tal me identifico con Mordejai y puedo decir: "bendito esMordejai el judo".
Por lo tanto, en este momento, realmente no sabemos dnde estamos en laescala cuyos extremos van desde "maldito es Hamn" y "bendito Mordejai".Entonces, quin soy yo entonces?
El tercer lejaim: vivir en el presente
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Agrrate fuerte! La verdad es que en el nivel anterior, todava sigo sinsaber qu es no saber, porque con todo mi debate interior sobre quin soy
y qu soy, Amn o Mordejai, todava estoy muy involucrado con mi propiaimagen. Estoy tratando de aceptarme a m mismo, a definirme a m mismo ycalificarme, malvado o justo. Estoy tratando de cumplir la directiva"concete a ti mismo", y aunque el resultado es un empate, todava estoyinmerso en conocerme a m mismo y no con el "no saber".
Ahora, despus del tercer lejaim, tenemos que darnos cuenta que lo msimportante no es ocuparse para nada con la pregunta "quin soy yo?"Ahora comenzamos a interpretar que el no saber la diferencia entre malditoAmn y bendito Mordejai significa no importarnos si el Hamn en m esmaldito o si el Mordejai en m es bendito, porque no estoy tratando decalificarme o definir mi propia imagen. Porque me doy cuenta de que todoslos rasgos positivos y negativos que creo poseer, ninguno de ellos sonrealmente yo. Tal vez todos estn en mi imaginacin. Quin sabe lo que hayen la raz de mi alma?
As, con el tercer lejaim llegamos a la conclusin de que no tenemos nada
que hacer con todo lo que se refiere a la bsqueda espiritual, es slo unatremenda gran prdida de tiempo. El aspecto ms importante de servir aDios es vivir en el momento presente: en este mismo momento soy lamateria prima que simplemente an no ha sido formada y todava todo esposible. Ahora podra ser cualquiera de los dos "bendito Mordejai", o, Diosno lo quiera, "maldito Hamn", y lo mismo ocurre con el momento siguientey con cualquier momento. En cada segundo puedo decidir con absolutalibertad de eleccin ya sea interpretar el papel de Mordejai o de Amn. Notiene sentido tratar de identificarme como un malvado o como un tzadik, o
imaginarme estar en algn lugar entre los dos, porque incluso intentarhacerlo es perder de vista mi verdadero objetivo. Tengo que vivir elpresente, por encima de cualquier conciencia de lo que he sido, y slo con loque no debera ser en este mismo momento.
En el Tania, el Alter Rebe pone la figura del beinon, la persona intermedia,como un ejemplo al que todos deberamos aspirar. El beinon es aquel quetiene prohibido incluso por un momento mirarse a s mismo y decir: "Yo soyas, yo soy as". Ms bien, siempre soy un intermedio que puede elegir entremaldito Hamn y Mordejai bendito. Cada momento dado es el primer
momento del tiempo y tengo que asegurarme que decida utilizarlocorrectamente (incluso si he cado, no debo mirar hacia atrs demasiado,sino mirar hacia adelante y elegir el bien de ahora en adelante). As es como
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debemos comportarnos durante todo el ao. No obstante, sigue siendodifcil desprendernos de nuestra tendencia natural a calificarnos, de evaluarnuestro rendimiento. Slo en Purim, despus de unos pocos lejaim que nosayuden a olvidarnos de nosotros mismos podemos realmente llegar a esenivel de no saber en absoluto nada del pasado y slo vivir el momentopresente.
El cuarto lejaim: detrs de todas las mscaras
Entonces, hagamos otro "lejaim" y tomemos una respiracin profunda.
Comenzamos no sabiendo cul alegra era mayor, la cada de Hamn o elascenso de Mordejai. Seguimos no sabiendo quin soy y llegamos a ese niveldonde no importa en absoluto quin soy, porque todo es una mascarada...
Ahora llega el momento de eliminar todos los disfraces y revelar quin estrealmente escondido detrs de todo este juego. Purim es la fiesta de "ElLibro de Esther" ( ), Meguilat Ester, que se puede traducirliteralmente como "revelar lo oculto." Dios tambin est oculto, como diceel versculo: "En verdad, T eres un Dios escondido, el Dios de Israel queredime".
Detrs de ese verdadero Amn (el que est en el rbol) y el real Mordejai (elque cabalga en el caballo), detrs de mi pequeo Hamn interior y mipequeo Mordejai interior, e incluso detrs de mi ser en este momentopresente, detrs de todo esto est Dios Todopoderoso. Como sabemos, nohay "nada fuera de l", por lo tanto, cuanto ms vamos pelando las capas dela realidad tal como la percibimos en general, del espacio, del tiempo, y detodas las almas en el mundo, cuanto ms nos quitamos las ropas ybuscamos la esencia desnuda de la realidad, ms revelamos eventualmente
el Ser esencial de Dios.Es imposible retirar por completo la pantalla que oculta el Ser esencial deDios dentro de todo, porque echara a perder el juego. Pero, en el momentoculminante de las festividades de Purim, podemos revelar el secretoescondido detrs de la pantalla: que detrs de las miles de mscaras de estemundo est el Uno y la nica y Sola eterna singularidad. Una vez que hemosllegado a esta etapa verdaderamente hemos llegado a un estado que puedeser descrito como no saber la diferencia entre el maldito Hamn y Mordejaiel bendito, porque incluso detrs de Amn percibimos la esencia singular de
Dios.Este conocimiento no viene a justificar un caos anrquico en el mundo, Diosno lo quiera. Este estado de conocimiento que detecta el secreto de toda la
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realidad es sutil y difcil de alcanzar. No contradice el hecho cierto de quetodos tenemos una clara misin de escoger el bien y aborrecer el mal. Enrealidad, esta es la razn por la que todo es posible, porque as como Dios sedisfraza con diferentes disfraces y se oculta en todas partes, as nosotrostambin podemos seguir su ejemplo y decidir vestirnos como Mordejai todoel ao.
Moiss y Mordejai
Para concluir, Purim est siempre muy cerca de Parashat Tetzav, en la que
nos encontramos con un fenmeno especial: no es mencionado el nombrepropio de Mosh. Desde que leemos acerca del nacimiento de Mosh (en laparashat Shemot), hasta el final del Pentateuco, esta es la nica parash enla cual no aparece el nombre de Mosh. Esto a pesar de que Mosh se dirigejusto al comienzo de la parash con las palabras: "T ordenas" y continacon dios hablndole directamente a Mosh.
En jasidut que la falta del nombre de Mosh indica que en esta parash, lest a un nivel del ser an ms alto. Como hemos visto, podemosdesprendernos de nuestra identidad personal ms y ms, hasta llegar atocar algo de lo incognoscible, hasta no saber la diferencia ( , addelo iad), que tambin significa, literalmente, "hasta que lleguemos a lodesconocido" que est por detrs de todas las mscaras que disfrazan elverdadero yo. Este es el punto al que Mosh lleg cuando su nombre propiodesaparece y slo permanece el "t" con el que Dios se dirige a l.
Los sabios afirman que "Mordejai en su generacin era como Mosh en sugeneracin". El Alma de Mosh se reencarna como Mordejai, y lacombinacin de estas dos cifras nos lleva a la esencia ms ntima del alma
juda, despus de retirar la totalidad de sus fachadas, disfraces y mscaras,hasta que llega a lo desconocido que est ms all de todo el conocimiento.Al llegar a este nivel, me doy cuenta que no soy ms que un feliz judo.
Feliz Purim!
Rabino Ginsburgh, del farbrenguen de la vspera de Purim 5772.
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