Usos Especificos de Los Wu Shu Shue_1

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-Usos Específicos de los Wû Shu Shùe- (Los Cinco Puntos Shu Antiguos) -Primera Parte- Dr. Yu Sheng Tze El objetivo consiste en ayudar a los colegas acupuntores a organizar académicamente todas las formas posibles de uso que poseen los Wû Shu Shùe. Para ésto necesitamos conocer cúales son estas formas especiales de empleo: 1. Uso específico según el Néi Jing Basado en el Líng Shu, los capítulos: “Punción según los Cuatro Tiempos del Día”, “Morfología Patológica de la Energía Perversa sobre los Zhang Fû”, “Pên Shu” y “Shòu Yiao C`an Rhóu”. Basado en el Sù Wèn, capítulo: “Tratado de Tos (K`é Lùen)”. 2. Uso específico según el Nàn Jing (Tratado de los Problemas Difíciles) Basado en los Problemas Difíciles 67 y 74. 3. Métodos de Tonificación y Dispersión según la Relación Madre-Hijo y Abuela-Nieto. Basado en el Caso Difícil 69. 4. Uso específico según la Teoría de Interdominancia- Contradominancia (Zhì Jùa Líao Fâ). 5. Uso específico según la Teoría de Ascenso-Descenso (Shen Jìan Yìn Ìong). Basado en el Sù Wèn, capítulo: “Tratado de las Técnicas de Punción (Tz` Fâ Lùen)”.

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-Usos Específicos de los Wû Shu Shùe- (Los Cinco Puntos Shu Antiguos)

-Primera Parte-

Dr. Yu Sheng Tze

El objetivo consiste en ayudar a los colegas acupuntores a organizar académicamente todas las formas posibles de uso que poseen los Wû Shu Shùe. Para ésto necesitamos conocer cúales son estas formas especiales de empleo:

1. Uso específico según el Néi JingBasado en el Líng Shu, los capítulos: “Punción según los Cuatro Tiempos del Día”, “Morfología Patológica de la Energía Perversa sobre los Zhang Fû”, “Pên Shu” y “Shòu Yiao C`an Rhóu”.Basado en el Sù Wèn, capítulo: “Tratado de Tos (K`é Lùen)”.

2. Uso específico según el Nàn Jing (Tratado de los Problemas Difíciles)Basado en los Problemas Difíciles 67 y 74.

3. Métodos de Tonificación y Dispersión según la Relación Madre-Hijo y Abuela-Nieto.Basado en el Caso Difícil 69.

4. Uso específico según la Teoría de Interdominancia-Contradominancia (Zhì Jùa Líao Fâ).

5. Uso específico según la Teoría de Ascenso-Descenso (Shen Jìan Yìn Ìong).Basado en el Sù Wèn, capítulo: “Tratado de las Técnicas de Punción (Tz` Fâ Lùen)”.

6. Uso específico según la Teoría Horaria y Estacionaria (Shí Jien Líao Fâ).

7. Uso específico según la Teoría de Solicitud de las Semejanza Energéticas (T`ong Chí Shian Chíou).Técnica unificada que se basa en el Diagnóstico Dialéctico Sindromático y la Teoría de los Zhang Fû.

8. Uso específico según la Teoría de Cinco Puertas y Diez Combinaciones (Wû Mén Shí Pìen).Basado en el Caso Difícil 64.

9. Método de Integración.

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Origen y Desarrollo

Wû Shu Shúe son los cinco puntos específicos de los doce canales regulares que están ubicados estratégicamente por debajo de los codos y de las rodillas. Cada uno de ellos tiene un nombre y una correspondencia a un elemento específico, por esta razón también se los denominan Wû Shín Shùe (Los Cinco Puntos de los Cinco Movimientos). Cada punto posee una función especial, de acuerdo a esta especificidad los antiguos médicos chinos los utilizaron no solamente con el fin terapéutico sino tambien para describir el desarrollo, el crecimiento y la decadencia del flujo energético y sanguíneo que circulan por todo el cuerpo. Estos famosos puntos son: Jîng-Pozo, Ying-Manantial, Shu-Arroyo, Jin-Río y He-Mar para los Wû Zhang (Cinco Zhang), y Jîng-Pozo, Ying-Manantial, Shu-Arroyo, Yueng-Fuente, Jin-Río y He-Mar para los Lìou Fû (Seis Fû). Cada uno de los Wû Zhang posee cinco puntos Shu antiguos, en total sumarian veinticinco puntos (25). Además se deben incluir los cinco puntos correspondientes al Canal JueYin de la Mano-Pericardio y de esta forma se sumarian un total de treinta puntos (30).En cambio, los Lìo Fû poseen seis puntos cada uno, en total sumarian treinta y seis puntos (36). En síntesis, la totalidad de los Cinco Puntos Shu Antiguos son sesenta y seis puntos (66) y pertenecen a los doce canales regulares del macrosistema acupuntural. Los colaterales de estos doce se denominan Luo Mai y cada canal posee un Luo (el canal de TaiYin del Pie, Bazo-Páncreas, posee un Luo Mai aparte denominado Dà Bao-Mayor Luo-(Bp 21)), sumado a los correspondientes a Du Mai y Ren Mai conforman el denominado “Sistema de los Quince Luo Mai”.“Los Veintisiete Chì” descriptos por el capítulo 12 del Ling Shu “Las Nueve Agujas” se refieren justamente a estos doce canales regulares y los quince Luo Mai. Este Chì que se menciona aquí hay que interpretarlo como el Shûe Chì (energia vital y sangre nutricia Yin), donde circulan incesablemente por todo el organismo como si fuera el fluir de los ríos y los manantiales. Además, poseen ramas colaterales (Jin Bíe) y afluentes de distintos tamaños para su regulación y modulación.Este capítulo 12 del Ling Shu expone la esencia de los Wû Shu Shùe con esta descripción: “...los Wû Zhang poseen Cinco Puntos Shu Antiguos, cinco por cinco (5x5), veinticinco puntos (25) Shu Antiguos; los Lìo Fû poseen seis puntos Shu Antiguos, seis por seis (6x6), treinta y seis puntos (36) Shu Antiguos. Los doce canales regulares, los quince Luo Mai, conforman los Veintisiete Chì; tomando en cuenta a las salidas que ascienden y descienden como los Jîng-Pozo, a los que fluyen como los Ying-Manantial, a los que desembocan como los Shu-Arroyo (el capítulo “Pên Shu” del Ling Shu le agregó “...a los que atraviesan como los Yueng-Fuente...), a los que recorren como los Jin-Río y a los que penetran como los He-Mar. El recorrido de los Veintisiete Chí, estan totalmente acaparados por los Wû Shu...”.

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Las correspondencias energéticas de estos puntos con los Cinco Elementos difieren en el orden y las combinaciones según si se trata de un canal Yang o de un canal Yin. Su importancia se radica en la clínica terapéutica y merece una explicación detallada para poder comprender todas las técnicas especiales que se desarrollaran más adelante.El Problema Difícil 66 del Nán Jing decía: “...Jîng-Pozo de un Yin corresponde a la Madera y Jîng-Pozo de un Yang corresponde al Metal, Ying-Manantial de un Yin corresponde al Fuego y Ying-Manantial de un Yang corresponde al Agua, Shu-Arroyo de un Yin corresponde a la Tierra y Shu-Arroyo de un Yang corresponde a la Madera, Jin-Río de un Yin corresponde al Metal y Jin-Río de un Yang corresponde al Fuego, He-Mar de un Yin corresponde al Agua y He-Mar de un Yang corresponde a la Tierra...”.¿Por qué están dispuestos de esta manera?. El caso difícil 64 del Nán Jing decía:"...Asunto de Rigidez (C`an) y Asunto de Suavidad (Rhóu) , el Jîng-Pozo de un Yin pertenece a la Madera (Yî), el Jîng-Pozo de un Yang pertenece al Metal (K`uen). El Jîn-Pozo Yang (K`uen) es el lado rígido del Yî, el Jîng-Pozo Yin (Yî) es el lado tierno del K`uen. Yî pertenece a la Madera, por ende el Jîng-Pozo Yin es Madera también; K`uen pertenece al Metal, por ende el Jîng-Pozo Yang es Metal también. El resto de las correspondencias de los Cinco Movimientos siguen el mismo modelo anterior...”.Aquí se unificaron la teoría de los Cinco Movimientos con la teoría Cósmica del T`ien Ghaen, donde la correspondencia de éstos con los Cinco Elementos son: Jâ-Yî pertenecen a la Madera, Bîn-Ding pertenecen al Fuego, Wù-Jî pertenecen a la Tierra, K`uen-Shin pertenecen al Metal y Rhèn-Kúey pertenecen al Agua. Dentro de esta clasificación, Jîa-Bîn-Wú-K`uen y Rhèn pertenecen al Yang Ghaen; Yî, Ding, Jî, Shin y Kúey pertenecen al Yin Ghaen.Yin y Yang son opuestos, Rigidez (C`an) y Suavidad (Rhóu) son opuestos, Yang C`an y Yin Rhóu, Metal C`an y Madera Rhóu; C`an y Rhóu se complementan, el resto de las relaciones se deducirán bajo este modelo.

YIN GHAEN CANALES YIN WÛ SHU SHÙE CANALES YANG YANG GHAEN

Yî Madera

Jîng-Pozo Metal

Ken

Ding Fuego

Yíng-Manantial Agua

Rhèn

Ghî Tierra

Shu-Arroyo Madera

Jîa

Shin Metal

Jin-Río Fuego

Bîng

Kúey Agua He-Mar Tierra Wù

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Teniendo en cuenta al cuadro anterior observamos que las relaciones verticales de los Canales Yin y Yang son de Intergeneración, las relaciones horizontales entre ellos son de Interdominancia. Pero si los observamos por el T´ien Ghaen, se transforman otra vez en las relaciones Yî-K`uen, Ding-Rhèn, Jîa-Yî, Bîn-Shin y Wú-Kúey.Èsto nos explica que, si bien la relación entre los canales Yin y Yang son de Interdominancia, en realidad, dentro del control de las Interdominancias también coexisten las Intergeneraciones. Es por esta razón que los dos canales Externos-Internos (B`îao-Lî) coexisten bajo la armonía del Yin y Yang. Ambos se mantienen equilibrados inestablemente mediante las continuas Intergeneraciones y las Interdominancias. Por último, ¿por qué la Madera está relacionada con el Jîng-Pozo Yin y el Metal con el Jîng-Pozo Yang? Son dos las teorías que lo explica, a su vez, ambas se complementan entre sí.

La primera teoría habla de las cinco estaciones anuales donde tienen su inicio en primavera. En ésta encontramos la germinación y el florecimiento del reino vegetal, marcada prosperidad y esperanza. Por ésta razón, pertenece al Elemento Madera y se la asocia con el Jîng-Pozo Yin.Dentro de los Cinco Shu Antiguos, los Wû Zhang son los principales mientras que los Lìou Fû son secundarios. Fû y Zhang están enfrentados, Yang y Yin son opuestos, C`an y Rhóu también lo están, por eso el Jîang-Pozo de los Yin pertenece a la Madera y el Jîng-Pozo de los Yang al Metal. El resto se deducirán con este mismo modelo.

La segunda teoría respalda a la anterior y explica lo siguiente:"...Los Wû Zhang se inician con el Jîng-Pozo Madera, la relación de ellos con el crecimiento y desarrollo natural del Wû Shín tienen las siguientes correspondencias: Shen (Germinación), Tzâng (Crecimiento), Jùa (Transformación), Shou (Cosecha) y Tzán (Almacenamiento). Por eso respeta el orden de Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua; los Seis Fû se inician con el Jîng-Pozo Metal, éstos responden a los Seis Chí Celestiales que nacen en el Yin y se inician en la Tierra, desde Otoño-Invierno hasta Primavera-Verano. Es por esta razón que Jîng-Pozo de los Yang corresponden al Elemento Metal.“Uso específico según el Nèi Jing”

Distintas aplicaciones sobre los Wû Shu Shùe dentro del Nèi Jing abundan pero la más conocida y útil es la descripta en el Capítulo de “Punción según los Cuatro Tiempos de un Día” que decia lo siguiente: “...enfermedades alojadas en los órganos Zhang se eligen los puntos Jîng-Pozo; enfermedades que producen cambios de coloración se eligen los puntos Ying-Manantial; en las patologías crónicas que recidivan se eligen los puntos Shu-Arroyo; enfermedades que producen cambios de sonido y fonación se eligen los puntos Jing-Río; enfermedades que producen éstasis energéticos y sanguíneos en el estómago, con alteraciones de la forma de alimentación se eligen los puntos He-Mar...”. De esta forma quedan resumidos los principios básicos de elección de estos puntos ante las distintas situaciones que se presentan en la práctica diaria.

1) Los puntos Jîng-Pozo Se los utilizan en los cambios psicosomáticos bruscos como los casos de emergencia o en estadios iniciales de un cuadro infeccioso y/o inflamatorio que causan mucho dolor y ardor.

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También son empleados para la regulación de las alteraciones funcionales de un órgano Zhang.Según el capítulo “Pên Shu” del Ling Shu, en los Wû Zhang residen el Jing, el Shén, el Chí, el Shûe, el Húen y el P`ô, por eso los antiguos médicos chinos relacionaban a los enfermos psiquiátricos con aquellos que han perdido la capacidad de conservar los Wû Shén (juicio y realidad) justamente porque tienen los órganos Zhang afectados. Por esta razón hay que emplear los Jing-Pozo para calmarlos o excitarlos.Por ejemplo, practicar sangria en Shào Shang (P11) y Shang Yang (IG1) para dispersar el calor perverso, regular el flujo energético-sanguíneo que han sido estancados y producir la apertura de los orificios en un cuadro comatoso agudo post ACV, en una insolación, en un edema de glotis o en un episodio agudo de delirio esquizofrénico, etc.Yîn Bai (Bp1) combinado con Lì Dui (E45) sirven para calmar el espíritu, apaciguar el fuego de corazón y otorgar un sueño tranquilo al paciente. Qiao Yin (VB44) también posee este efecto somnoléptico. Yîn Bai (Bp1) (El Bazo-Páncreas controla la sangre) combinado con Dà Dun (H1) (El Hígado almacena la sangre) son efectivísimos para parar la metrorragia aguda. Shào Chong (C9) junto con Shào Ze (ID1) se los emplean para reanimar al paciente comatoso agudo post ACV, que ha perdido la conciencia súbitamente y esta “ahogado” con el acceso de humedad-flema porque el Jîng-Pozo de Corazón tiene la capacidad de dispersar el calor y calmar el espíritu. Zhong Chong (PC9) y Guan Chong (SJ1) también poseen estos efectos reanimantes. Zhì Yin (V67) puede regular y corregir la inadecuada presentación fetal como también actuar ante un parto complicado. Yông Quan (R1) es famoso por su capacidad reanimadora, efecto anticonvulsivante, etc...

2) Los Puntos Ying-Manantial Son efectivos en los estadios iniciales de aquellas enfermedades, con afección a determinado canal energético, que producen cambios de coloración y en las neurálgias primarias.Por ejemplo, en la práctica ante una situación de calor perverso en Pulmón (bronquitis aguda), con tos, expectoración y enrojecimiento del pómulo derecho (extraido del Sù Wèn, capítulo “Tratado de Punción de Calor (Tz` Rh`e Lùen”) se debe punzar el punto Ying-Manantial del Canal Tai Ying de la Mano, Yú Jì (P10), y el punto Ying-Manantial del Canal Yang Ming de la Mano, Èr Jian (IG2). Éstos dispersan el calor como tambien generan efectos antitusígenos y broncodilatadores. Ante una situación de lipotimia, síncope o shock se debe utilizar el punto Ying-Manantial del Canal de Shào Yin de la Mano, Shào Fû (C8).Ademas en el capítulo “Tratado de las Cinco Energias Perversas (Wû Shié Lùen)” del Ling Shu decia: “...energia perversa alojada en Hígado produce dolor costal, se utiliza Xíng Jìan (H2) para su alivio...” En la clínica está comprobada que el uso de este punto alivia las neuralgias costales causadas por el Herpes Zóster. Otro ejemplo es el extraido del “Bâi Tzèng Fû (Poesia de los Cien Casos Clínicos)” está descripto el uso combinado del punto Ying-Manantial de San Jiao, Ye Mén (SJ2) con el Ying-Manantial de Pulmón, Yú Jì (P10) como tratamiento de base ante las afecciones laríngo-traqueales agudas.

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3) Los Puntos Shu-Arroyo El Shu Shùe de cada canal posee efectividad para las neuralgias recidivantes como también para los accesos febriles intermitentes, que a veces mejoran y en otras empeoran según las condiciones climáticas y las circunstancias que rodean al paciente.Clínicamente son los cuadros más frecuentes y vistos, por ejemplo las artralgias causadas por artritis reumatoidea y/o artrosis varian mucho de acuerdo al clima. En las fiebres tifoideas, la malaria y la tuberculosis tambien estan indicados su uso.Personalmente utilizo Shù Gû (V65) para la cefalea occipital y del vértex, Xìan Gû (E43) para las cefaleas frontales, Zú Lin Qì (VB41) para las migrañas, etc.

4) Los puntos Jing-Río Se los emplean en las enfermedades que causan alteraciones de la fonación, ruidos respiratorios y latidos anómalos, alteraciones de un órgano que como consecuencia produce una falla funcional, etc.Por ejemplo, punzando el punto Jing-Río del Canal de Pulmón, Jing Qû (P8) se produce un potente efecto antitusígeno ya que regula el disturbio funcional del sistema respiratorio. El canal de Bazo-Páncreas se conecta con la lengua y su Mai se distribuye por el piso lingual; el famoso “Gran Compendio de Acupuntura y Moxibustión-Jen Jiou Tà Cheng” describe que el punto Jin-Río de Bazo-Páncreas, Shang Qiu (Bp5), puede trata la parálisis lingual es un fiel ejemplo de este caso.Tanto la rigidez lingual como la tos y expectoración producen alteraciones de la fonación. Otro ejemplo similar es el empleo del punto Jing-Río del Canal de Corazón, T`ong Lî (C5) para tratar la mudez y el tartamudeo.Un rápido recorrido por los distintos textos antiguos que han descripto los usos especiales de los Jin Shùe nos ofrece los siguientes ejemplos: según el “Shí S` Fû”, Yang Xi (IG5) puede tratar los dolores dentarios; según el “Jing Jìeng” Jîe Xi (E41) puede tratar edema facial, trastornos de mandíbula, cuello y senos maxilares; Kùn Lun (V60) , según el “Bai Tzèng Fû (Poesia de los Cien Casos Clínicos)” tiene efecto antitusígeno y, según el “Jing Jìeng”, trata los dolores dentarios; Fù Liu (R7) es antitusígeno, antiasmático y diurético; según el “Bai Tzèng Fû (Poema de los Cien Casos Clínicos)”, Yang Gû (ID5) trata el bruxismo y la inflamación temporo-maxilar; Jian Shî (PC5) puede tratar afonía, tos, expectoración y trastornos de fonación.

5) Los Puntos He-Mar Los He Shùe son efectivos para la regulación orgánica y funcional de los aparatos, como tambien aquellos trastornos generados por alteraciones alimentarias inadecuadas.Por ejemplo, en los trastornos digestivos se emplean Zú San Lî (E36), Qu Chî (IG11), Yin Ling Qúan (Bp9), etc. Tambien se utilizan la combinación de estos dos puntos de los canales Yang Ming del Pie y de la Mano respectivamente para estimular la digestión, la respiración y favorecer los distintos procesos metabólicos.A parte, el capítulo “Morfología Patológica de la Energía Perversa sobre los Zhang Fû” del Ling Shu decia: “...los Ying-Manatial y los Shu-Arroyo tratan los canales externos, en cambio, los He-Mar tratan los Fû internos...”. Esta es una regla básica a tener en cuenta cuando estamos seleccionando los puntos principales para comenzar un tratamiento

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determinado. Los Ying y los Shu son adecuados para las afecciones superficiales y las alteraciones energéticas de cada canal. Los He-Mar son excelentes para los trastornos funcionales de los Lìou Fû (Seis Fû) internos.

Para dar un toque final integral al “Uso específico según el Néi Jing” hay que mencionar obligatoriamente al capítulo “Shòu Yiao C`an Rhóu” del Ling Shu porque resume todas las pautas esenciales que hay que saber para poder aplicar correctamente esta técnica.Este capítulo decía lo siguiente: “... enfermedades alojadas en el Yin de un Canal Yin, se debe punzar el Ying-Manantial y el Shu-Arroyo del Canal Yin; enfermedades alojadas en el Yang de un Canal Yang, se debe punzar el He-Mar de un Canal Yang; enfermedades en el Yang de un Canal Yin, se debe punzar el Jing-Río de un Canal Yin; enfermedades alojadas en el Yin de un Canal Yang, se debe aplicar sangría en los Lùo Mai...”La explicación es la siguiente: la superficie corporal interna es Yin, los Wû Zang son de carácter Yin, cuando éstos se enferman (enfermedad alojada en el Yin de un Canal Yin) entonces se debe punzar los puntos Ying-Manatial-Fuego y los puntos Shu-Arroyo-Tierra; la superficie corporal externa (la piel) es Yang, cuando se presentan patologías dermatológicas (enfermedad alojada en el Yang de un Canal Yang) entonces se deben punzar los puntos He-Mar-Tierra; la superficie corporal externa es Yang, el sistema tendinomuscular y óseso subyacentes son de carácter Yin, cuando estas estructuras estan alteradas (enfermedad en el Yang de un Canal Yin) se deben punzar los puntos Jing-Río-Metal; la superficie corporal interna es Yin, los Lìou Fû son de carácter Yang, si estas vísceras estan enfermas (enfermedad alojada en el Yin de un Canal Yang), entonces se debe hacer sangría en los puntos Lùo de los Seis Canales Yang.Entonces aplicando lo descripto en la primera regla, cuando el Canal de Corazón presenta un cuadro de exceso de fuego (por ej lengua roja con exacerbación de las papilas gustativas en la punta lingual, sequedad bucal, agitación psico-mental, etc) se pueden utilizar los puntos Lao Gong (PC8) y Da Ling (PC7) para la dispersión. Cuando este exceso de calor-fuego ocurre con el Canal de Riñón (por ej infección urinaria alta, cistitis, lumbalgia, etc), se pueden utilizar los puntos Ran Gû (R2) y T`ai Zi (R3) para su eliminación. Cuando la enfermedad se presenta en la piel (por ej prurito vaginal, psoriasis, urticaria, erisipela, etc) se puede utilizar el punto He-Mar-Tierra de Intestino Grueso, Qu Chî (IG11).Sin embrago, muchos médicos chinos contemporáneos que se dedican a la investigación encontraron ambigüedades en las descripciones originales de este capítulo. Para poder conformar una lógica racional y concordancia con los restantes fragmentos del Nèi Jing que tambien mencionan el empleo de los Wû Shu Shùe, tuvieron que estandarizar las interpretaciones y realizaron las siguientes modificaciones: “... enfermedades alojadas en el Yin de un Canal Yin, se debe punzar el Ying-Manantial y el Shu-Arroyo del Canal Yin; enfermedades alojadas en el Yin de un Canal Yang, se debe punzar el He-Mar de un Canal Yang; enfermedades en el Yang de un Canal Yin, se debe punzar el Jing-Río de un Canal Yin; enfermedades alojadas en el Yang de un Canal Yang, se debe aplicar sangría en los Lùo Mai...”Entonces las modificaciones se realizaron en los párrafos 2 y 4 con las siguientes explicaciones: la superficie corporal interna es Yin, los Lìou Fû son de carácter Yang, si estas vísceras estan enfermas (enfermedad alojada en el Yin de un Canal Yang), entonces se deben utilizar los puntos He-Mar-Tierra de los respectivos Canales para su tratamiento.

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La superficie corporal externa (la piel) es Yang, cuando se presentan patologías dermatológicas (enfermedad alojada en el Yang de un Canal Yang) entonces se debe hacer sangría en los Lùo Mai para su tratamiento.Estas modificaciones estan respaldadas por los siguientes fundamentos descriptos en el Ling Shu y Sù Wèn:

1) Desde la teoria de los Jing-Lùo, extraida del Ling Shu, capítulo “Morfología Patológica de la Energía Perversa sobre los Zhang Fû” para justificar la modificación del párrafo 2.En este fragmento del texto antiguo nos explica que los puntos He-Mar son los sitios de inserción energética de los Ying-Manantial y de los Shu-Arroyo, donde la energia Yuan-Esencial de cada canal penetra hacia la profundidad de éste. Además, los tres puntos He-Mar-Tierra-Inferior de los tres Canales Yang del Pie , Zu San Lî (E36), Wêi Zhong (V40) y Yang Ling Quan (VB34) y los tres puntos He-Mar-Tierra-Inferior correspondientes a los tres Canales Yang de la Mano, Shàng Jù Xu (E37) es el punto he-mar del IG, Xìa Jù Xu (E39) es el punto he-mar del ID, y Wêi Yang (V39) es el punto he-mar de SJ, son sitios de conexión directa desde la superficie con los Lìou Fû. El capítulo “S` Shí Chì P`ien (Chì de los Cuatro Tiempos)” decia: “...energia perversa en los Fû, se elige los He-Mar para su tratamiento...”.

2) Desde la teoria de los Jing-Lùo, extraida del Ling Shu, capítulo “Morfología Patológica de la Energía Perversa sobre los Zhang Fû” para justificar la modificación del párrafo 4.En este fragmento del texto antiguo nos explica que los 12 Canales estan situados en la profundidad, en cambio, los Lùo Mai se encuentran en la superficie. Además, este último abarca a los Suen Lúo (los canales Lùo nietos) que se encuentran en la superficie dérmica. El capítulo “P`í Pù Lùen (Tratado de los Sectores de la Piel)” decia: “...todas las enfermedades se gestan por la superficie dérmica, con la apertura de los poros éstas penetran y se estacionan en los Lùo Mai, con el tiempo se internan en los canales energéticos y se estacionan, a la larga afectan a los Fû internos, alterando el funcionamiento del estómago y de los intestinos...”.El capìtulo “Wû Shíen P`ien (Las Cinco Influencias Patógenas)” decia: “...los Lùo Mai tratan las alteraciones de la piel...”.Con estos dos ejemplos junto con el de Ling Shu podemos afirmar que las modificaciones son correctas y necesarias.

3) Desde las distintas menciones terapéuticas dentro del Nèi Jing podemos hallar otras justificaciones que confirman las modificaciones.

Capítulo “Wû Lùan (Los Cinco Disturbios)” decia: “Chì estancado en el estómago y en los intestinos, se emplea el Tai Yin del Pie y los Yang Ming. Si no desciende, hay que utilizar Zú San Lî (E36)”

Capítulo “Morfología Patológica de la Energía Perversa sobre los Zhang Fû” decia: “trastornos del intestino grueso,... se utiliza Shàng Jù Xu (E37) y Shôu Shàng Lian (IG9); patologías gástricas,... se emplea Zú San Lî (E36); trastornos

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del intestino delgado,... se utiliza Xìa Jù Xu (E39) y Shôu Zhì Zhéng (ID 7); alteraciones del San Jiao,... se utiliza Wèi Yang (V39); patologías vesicales,... se utiliza Wêi Zhong (V40); colecistopatías,... se utiliza Yang Ling Qúan (VB34)”.

Capítulo “Tratado de Tos (K`é Lùen)” del Sù Wèn decia: “...para tratar a los Zang, utilizar los puntos Shu dorsales; para tratar a los Fû, emplear los puntos He-Mar...”. Capítulo “Bì Lùen (Tratado de Dolor)” del Sù Wèn refería algo similar reforzando la importancia de estos puntos.

“Uso específico según el Nán Jing”

Esta técnica se basa en la correlación que existe entre los Cinco Elementos y el Zang Shìan (Sistema de los Zang).Según esta obra clásica, El Problema Difícil 68 decia: “El Jîng-Pozo se relacion con la plenitud infracardiaca; el Ying-Manantial se relaciona con la hirpertemia corporal; el Shu-Arroyo se relaciona con la pesadez corporal y las artralgias; el Jing-Rio se relaciona con la tos, expectoración, hiperventilación y escalofrio; el He-Mar se relaciona con el Chí invertido y las deposiciones diarreicas. Éstas son las principales características terapeuticas de los Jîng-Ying-Shu-Jing-He correspondientes a los Wû Zhang y Lìo Fû”.¿Por qué estos puntos poseen estas características? En el Problema Difícil 67 del Nán Jing está explicado y, para su mayor comprensión, daré ejemplos para su aplicación terapéutica según la correpondencia.

1. El Jîng-Pozo del Sistema de los Zang le corresponde a la Madera y esta representado por el Hígado. Este órgano sintetiza la bilis que es almacenada en la vesícula biliar, durante la digestión es excretada al duodeno para facilitar este proceso. Si el Hígado pierde la capacidad de drenaje y dispersión, entonces el flujo energético se enlentecerá y el Jiao Medio quedará estancado. El paciente en este caso refiere la característica opresión o molestia infracostal junto con la distensión abdominal postprandial.

La combinación de Yîn Bai (Bp1) con Wèi Shu (V21) y Tian Shu (E25) son efectivos para la distensión abdominal. Según la teoria de la MTCH, cuando el Chí de Estómago no está pasivo por éstasis alimentario se genera intranquilidad, agitación y molestia durante el sueño denominado Pú Mèi. Utilizando Yîn Bai (Bp1) junto con Lì Dùi (E45) para tratar este tipo de insomnio está más que indicado.

2. El Ying-Manantial del Sistema de los Zang le corresponde al Fuego y esta representado por el Corazón. Esta bomba fisiológica dirige la sangre y controla los vasos sanguíneos. Estos últimos son las vías por donde llegan las energías nutricias del post nacimiento. Si sufren de una invasión perversa exógena, este proceso se desregulariza y generará muchas alteraciones fisio-metabólicas en el cuerpo humano. Un signo frecuente es la hipertermia y/ o fiebre como proceso defensivo.

Cuando estamos ante un acceso febril generado por una afección virósica en la vía respiratoria superior podemos acudir a Yú Jì (P10) para su dispersión. Esta misma utilización la podemos extender a una neumonía aguda, bronquitis aguda, etc.Ye Mén (SJ2) puede eliminar el calor del San Jiao, especialmente el provocado por distintos procesos otorrinolaringológicos que generan estancamientos del Jiao superior. Si lo combinamos con Yú Jì (P10) podemos tratar, por ejemplo, la odinofagia, la sinusitis aguda, la otitis media, etc.

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Èr Jian (IG2) es efectivo para los cuadros infecciosos e inflamatorios intestinales agudos junto a Qu Chi (IG11), pero tambien es muy bueno para las odontalgias inferiores junto a He Gû (IG4). En cambio, Nèi T`ing (E44) lo es para las odontalgias superiores y las infecciones gastrointestinales.Los otros ejemplos son: Dà Du (Bp2) para la fiebre tifoidea; Rán Gû (R2) para la infección urinaria alta por glomerulonefritis y artritis reumatoidea; Láo Gong (Pc8) para las boqueras, la leucoplasia, halitosis y todos los calores generados en el Jiao medio.

3. El Shu-Arroyo del Sistema de los Zang le corresponde a la Tierra y esta representado por el Bazo-Páncreas. Funcionan en conjunto para lograr un buen control de transporte y transformación de los alimentos y nutrientes previamente procesados por el Estómago. Según la MTCH, este Zang también controla la sangre y se puede decir que es una acción similar al del sistema linfático. Cuando hay alteraciones de circulación y absorción, el cuerpo se pondrá asténico, fatigable y el paciente nos refiere la característica “pesadez” que suelen aparecer en las extremidades.

Unificando los conceptos descriptos en el Nèi Jing y el Nàn Jing, los puntos Shu-Arroyo son muy efectivos para todas las dolencias crónicas, sobre-todo las causadas por influencias patógenas exógenas. En un cuadro gripal, donde el paciente puede presentar dolores generalizados, esta muy bien indicado T`ai Yuan (P9) para su alivio. Un cuadro de dispepsia hiposténica que genera pesadez y somnolencia postprandial se puede utilizar la combinación T`ai Bai (Bp3)-P`i Shu (V20) como tratamiento de base.

4. El Jing-Rio del Sistema de los Zang le corresponde al Metal y esta representado por el Pulmón. Este organo regula el Chí y la respiración, controla la piel y el vello como tambien de la termoregulación. Cuando una influencia patógena exógena invade la superficie corporal puede causar alteración de ésta ultima función y generar escalofrios con o sin diaforesis. Si el patógeno persiste y logra penetrar al sistema respiratorio puede desencadenar el disbalance de las funciones de dispersión y descenso del Chí, como tambien la incomunicación y desregularización de la vía de los líquidos. De esta forma, puede causar tos, expectoración productiva, oliguria y disuria.

Asociándose con lo descripto en el Nèi Jing, obtenemos la siguiente conclusión: la MTCH considera al Elemento Metal como un generador de sonido. Teóricamente hablando, si está en plenitud no podria “sonar” y, si esta en deficiencia, tampoco lo podrá hacer porque el flujo energético no está armonioso. A Pulmón le corresponde el Elemento Metal; el aparato respiratorio superior interviene en la fonación como tambien esta relacionado con los sonidos producidos cuando tosemos, expectoramos y respiramos.Por ejemplo Jing Qû (P8) es efectivo para la bronquitis aguda pediátrica, como lo es tambien para el resfrío, la tos y expectoración de los adultos.Yang Fû (VB38) se puede utilizar para las migrañas generadas por un resfrío; Kun Lun (V60) es excelente para la cefalea occipital generada por una gripe.

5. El He-Mar del Sistema de los Zang le corresponde al Agua y esta representado por el Riñon. Este organo es el principal ejecutor de la filtración de los líquidos internos. La

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Vejiga es el órgano acoplado que cumple la función principal de almacenaje temporaria de la orina bajo la acción del Chí de Riñón.Si hubiese un estancamiento en el Jiao Inferior por Humedad-Calor, este organo perderá su capacidad receptora y los líquidos se eliminará mediante la materia fecal, siendo ésta irritante, pastosa y/ o diarreica.

Cuadro de plenitud con la inversión del Chi de distintos Zang Fû es muy frecuente en la consulta diaria; el Chí de Hígado estancado e invertido causa la subida del Yang de éste; el Chí de Pulmón invertido causa crisis asmáticas, tos, expectoración, etc; el Chí de Estómago invertido causa náusea, vómito, cefalea frontal y estreñimiento; el Chí de Bazo-Páncreas invertido produce distensión abdominal, eructos y flatulencias; el Chí de Riñón invertido causa dificultades de micción y tenesmo vesical...Se utiliza Chî Zé (P5) junto con Fù Liu (R7) para la crisis asmática; Zú San Lî (E36) junto con Zhong Wân (Ren 12) y Nèi Guan (PC6) para náusea, vómito y plenitud epigástrica; Yin Ling Qúan (Bp9) para la distensión abdominal, edema generalizado, proteinuria, oliguria, anuria, etc; Qu Ch`i (IG11) combinado con Yang Ling Quan (VB34) para la hipertensión causada por exceso del Yang de Hígado; como puntos de elección para tratamiento general de diarrea seleccionamos a Zú San Lî (E36), Qu Ch`i (IG11) y Yin Ling Quan (Bp9).

*Dr. Yu Sheng Tze

Especialista en Acupuntura Escalpeana del Dr. Zhu Ming Qing y Sistema de Sangría Acupuntural de Master TungMiembro de la Sociedad Argentina de Acupuntura.Miembro del Colegio de Médicos Acupuntores de la República Argentina (COMARA)Representante Oficial del Centro de Acupuntura del Instituto de Ortopedia y Traumatología del Htal de Clínicas-Facultad de Medicina de la Universidad de Sao Paulo- en Argentina.

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Dr. Wei Chieh, Young´s Main Page (Disciple of Grand Master Tung Ching Chang, Liu Du Zhou and Zhu Bo Kun, the world`s leading authority in Acupuncture, Shang Han Lun and I Ching, respectively)