T E S I S...CENTRO DE INVESTIGACIONES Y ESTUDIOS SUPERIORES EN ANTROPOLOGÍA SOCIAL POBLACIÓN Y...

CENTRO DE INVESTIGACIONES Y ESTUDIOS SUPERIORES EN ANTROPOLOGÍA SOCIAL

POBLACIÓN Y RECONSTITUCIÓN FAMILIAR DE HUNUCMÁ,

1746-1800.

T E S I S

QUE PARA OPTAR AL GRADO DE

DOCTORA EN HISTORIA P R E S E N T A

Mtra. SUSANA ALEJANDRA SOTOMAYOR SANDOVAL

DIRECTORA DE TESIS: DRA. AMERICA MOLINA DEL VILLAR

MÉRIDA, YUCATÁN MARZO DE 2019

2

Agradezco el apoyo dado por el CONACYT para la realización de esta tesis y para el estudio

del programa de Doctorado en las instalaciones de CIESAS Peninsular.

3

ÍNDICE

Índice de ilustraciones ....................................................................................................................... 4

Índice de cuadros ............................................................................................................................... 5

Índice de Tablas ................................................................................................................................. 5

Índice de Gráfica ............................................................................................................................... 7

Introducción ....................................................................................................................................... 9

Capítulo 1. Contexto y conformación espacial de Hunucmá ....................................................... 27

Introducción.......................................................................................................................................... 27

1.1 La población maya de Ah-Canul ................................................................................... 28

1.2 La conquista y reconfiguración religiosa: el clero regular .......................................... 30

Los franciscanos ................................................................................................................................... 31

Congregaciones. Fundación de Hunucmá ..................................................................................... 35

El clero secular y los conflictos jurisdiccionales. Secularización de Hunucmá .................... 38

1.3 Reconfiguración Civil: la encomienda ........................................................................... 40

1.4 El Camino Real de Tierra Bajo: La ruta al puerto de Sisal ........................................ 56

Camino Real de Tierra Bajo ............................................................................................................. 57

Puerto de Sisal ...................................................................................................................................... 61

Capítulo 2. La población de Hunucmá: fluctuaciones demográficas 1746-1800. ...................... 72

Introducción.......................................................................................................................................... 72

1.1 Bautizos ............................................................................................................................ 74

Comportamiento mensual de los bautizos ..................................................................................... 88

Legitimidad ........................................................................................................................................... 94

Los expósitos ......................................................................................................................................... 99

1.2 Matrimonios ................................................................................................................... 109

Edad al matrimonio .......................................................................................................................... 119

Periodo intergenésico ........................................................................................................................ 122

Estacionalidad .................................................................................................................................... 125

2.3 Defunciones .......................................................................................................................... 129

Estacionalidad .................................................................................................................................... 138

Causas de muerte registradas en los libros de Hunucmá ........................................................ 140

Testamentos ........................................................................................................................................ 142

Lugares de entierro ........................................................................................................................... 148

Cap. 3 Negros y castas en Hunucmá. ........................................................................................... 155

Introducción........................................................................................................................................ 155

3.1 Origen, puertos y los traficantes de esclavos ..................................................................... 158

3.2 Las leyes, los censos, el tributo y milicias .......................................................................... 161

3.3 Los negros en la península. Los negros y castas de Hunucmá ......................................... 163

Negros ................................................................................................................................................... 176

Ojo ......................................................................................................................................................... 178

Chinos ................................................................................................................................................... 180

4

Castizos ................................................................................................................................................ 181

Color ..................................................................................................................................................... 183

Pardos ................................................................................................................................................... 183

Mestizos................................................................................................................................................ 184

Mulatos ................................................................................................................................................ 185

Hidalgos ............................................................................................................................................... 186

3.4 Patrones matrimoniales de los negros y castas ................................................................. 191

Capítulo 4. Reconstrucción de familias de Hunucmá ................................................................ 196

Introducción ............................................................................................................................... 196

4.1 Tipos de familias indias por lugar de procedencia ..................................................... 200

Urbana ................................................................................................................................................. 200

Familias procedentes de otros pueblos ......................................................................................... 205

4.2 Tipos de familias indias por lugar de residencia ........................................................ 209

Pueblos de visita y pueblos congregados ...................................................................................... 210

Haciendas o estancias ....................................................................................................................... 211

4.3 Tipos de familias de negros y castas. Familias pluriétnicas en Hunucmá ................ 221

4.4 Hidalguía entre las familias .......................................................................................... 224

Padrinazgo .......................................................................................................................................... 234

Consideraciones finales ................................................................................................................. 239

ANEXOS ........................................................................................................................................ 246

Anexos capítulo 2. La población de Hunucmá: Fluctuaciones demográficas 1746-1800. ... 247

Anexo capitulo 3. Negros y castas en Hunucmá. ..................................................................... 252

Familias reconstruidas con la asignación de Ojo en algunos de los bautizos de sus hijos. ................................................................................................................................................................ 252

Anexos capítulo 4. Reconstrucción de familias de Hunucmá ................................................ 258

Familias indias por lugar de procedencia. Urbana ................................................................... 258

Familias indias por lugar de procedencia. Otros pueblos. ...................................................... 274

Familias de pueblos de visita .......................................................................................................... 277

Familias de pueblos congregados................................................................................................... 281

Familias de haciendas o estancias .................................................................................................. 288

Familias de Negros y Castas ........................................................................................................... 298

Familias Pluriétnicas ........................................................................................................................ 304

Bibliografía .................................................................................................................................... 320

Fuentes primarias ...................................................................................................................... 320

Archivo Histórico del Arzobispado de Yucatán, México ......................................................... 320

Archivo General de la Nación, México ......................................................................................... 322

Archivo General de Indias, España .............................................................................................. 324

Bibliografía ................................................................................................................................. 325

Páginas web ................................................................................................................................ 344

Índice de ilustraciones

Ilustración 1. Traza de la ciudad de Mérida. ..................................................................................... 31

Ilustración 2. Mapa del área del camino real y los pueblos de Hunucmá. ........................................ 37

5

Ilustración 3. Representación de vigías en la cartografía de Yucatán. .............................................. 63

Ilustración 4.Reducto de Sisal, detalle del plano de Cotaire de 1722. .............................................. 65

Ilustración 5. Plano y vista frontal del fuerte de Sisal. ...................................................................... 67

Ilustración 6. Sistema de trincheras colocadas en los caminos de las costas a Mérida. .................... 69

Ilustración 7. Partida de bautismo del año de 1783. .......................................................................... 75

Ilustración 8. Portada del libro 9° de bautizos de Hunucmá. ............................................................ 78

Ilustración 9. Portada del libro 1° de bautizos de vecinos. ................................................................ 79

Ilustración 10. Portada del libro 5° de bautizos de Kinchil. .............................................................. 79

Ilustración 11. Partida de defunción y testamento de Blas Figueroa .............................................. 142

Ilustración 12. Esquema de parentesco de la familia Ventura-Martin y sucesión testamentaria. ... 147

Ilustración 13. Cuerpo del templo parroquial de Hunucmá con la ubicación de los entierros

mencionados .................................................................................................................................... 150

Ilustración 14. Partida de bautismo de negro adulto hijo de padres infieles de mina. .................... 176

Ilustración 15. Esquema de parentesco familia hidalgo Canul-Medina. ......................................... 188

Ilustración 16. Esquema de parentesco familia hidalgo Canul-Sonda ............................................ 189

Ilustración 17. Esquema de parentesco familia Tul-Pacheco. ......................................................... 189

Ilustración 18. Esquema de parentesco familia Chan-Uc asentada en Ulilá. .................................. 216

Ilustración 19. Esquema de parentesco familia May-Ek asentada en la hacienda Concepción. ..... 216

Índice de cuadros

Cuadro 1.Organización socio-política maya y los nombres asignados a cada nivel por los españoles.

........................................................................................................................................................... 34

Cuadro 2. Encomenderos de Hunucmá hasta 1689. .......................................................................... 45

Cuadro 3. Encomenderos de Sihumchén hasta 1688. ....................................................................... 47

Cuadro 4. Encomenderos de Yacubú hasta ca.1679. ........................................................................ 49

Cuadro 5. Encomenderos de Kinchil hasta ca.1699.. ........................................................................ 51

Cuadro 6. Encomenderos de Tetiz hasta ca.1688. ............................................................................. 53

Cuadro 7. Encomenderos de Tzeme hasta 1688. ............................................................................... 55

Índice de Tablas

Tabla 1. Muestra de los días transcurridos para llevar a los párvulos a bautizar. ............................. 77

Tabla 2. Nombre de los libros de la serie bautizos, subserie Hunucmá 1746-1800. ......................... 81

Tabla 3. Nombre de los libros de la serie Vecinos 1754-1800. ......................................................... 82

Tabla 4. Nombre de los libros de las series Kinchil 1774-1783/1789-1796. .................................... 82

Tabla 5. Comparación de los bautizos de Hunucmá y Kinchil. ........................................................ 84

Tabla 6. Muestra de los bautizos anuales asentados en la serie de Hunucmá. .................................. 86

Tabla 7. Estacionalidad de Hunucmá.. .............................................................................................. 89

Tabla 8. Estacionalidad de Kinchil 1774-1782. ................................................................................ 90

Tabla 9. Estacionalidad de Kinchil 1789-1796. ................................................................................ 91

Tabla 10. Estacionalidad de la serie de Vecinos 1754-1800. ............................................................ 92

Tabla 11. Meses por años sin registro de bautizos. ........................................................................... 92

Tabla 12. Muestra de los años con mayor registro de hijos naturales en la serie de Hunucmá. ....... 97

Tabla 13. Muestra de los años que registran mayor número de hijos naturales en las series de

bautizos de vecinos 1755-1799. ........................................................................................................ 97

Tabla 14. Hijos naturales en la serie de Kinchil 1774-1783.............................................................. 98

Tabla 15. Hijos naturales en la serie de Kinchil 1790-1795.............................................................. 98

Tabla 16. Ejemplos donde los dueños de la casa donde fue expuesto el niño, se mencionan como

padres. ............................................................................................................................................. 100

6

Tabla 17. Casos en los que las personas de la casa en donde fueron expuestos los niños fungen

como padrinos. ................................................................................................................................ 100

Tabla 18. Exposición de niños a las puertas de Don Lorenzo Montalvo. ....................................... 102

Tabla 19. Exposición de niños a las puertas de Sebastián Dzel. ..................................................... 103

Tabla 20. Muestra de los años con mayor número de hijos expósitos en la serie de Hunucmá. ..... 103

Tabla 21. Registro de hijos expósitos en las series de Kinchil. ....................................................... 103

Tabla 22. Hijos expósitos de la serie de vecino 1775-1799. ........................................................... 104

Tabla 23. Comparación de legitimidad entre las series de bautizos de Hunucmá........................... 105

Tabla 24. Muestra de niños expósitos por calidad, 1746-1800. ...................................................... 105

Tabla 25. Porcentaje de legitimidad registrado en los bautizos de Hunucmá 1746-1800. .............. 107

Tabla 26. Únicos registros de la serie de vecinos en donde se trasmite la hidalguía al hijo expósito.

......................................................................................................................................................... 107

Tabla 27. Legitimidad anual de Kinchil 1790-1795. ....................................................................... 108

Tabla 28. Títulos y fechas de los libros de información, conciertos y matrimonios de Hunucmá. . 110

Tabla 29. Análisis realizado a los libros de Matrimonios de Hunucmá. ......................................... 111

Tabla 30. Comparación del aumento de los matrimonios de 1785-1797 a 1796-1799. .................. 116

Tabla 31. Comparación de los totales de mulatos asentados en los libros de 1796-1799. .............. 116

Tabla 32. Comparación de matrimonios 1800, serie Hunucmá indios y Hunucmá, españoles,

hidalgos y demás castas................................................................................................................... 117

Tabla 33. Segundas nupcias en las series de Hunucmá. .................................................................. 118

Tabla 34. Ejemplo de partidas certificadas, hombre y mujer en los bautizos de Hunucmá. ........... 120

Tabla 35. Edades de matrimonios. .................................................................................................. 121

Tabla 36. Media de hijos de las congregaciones de Hunucmá.. ...................................................... 124

Tabla 37. Media de nacimiento de las familias procedentes de otros pueblos. ............................... 124

Tabla 38. Media de hijos de las familias procedentes de barrios de Mérida. .................................. 124

Tabla 39. Estacionalidad de matrimonios. Muestreo 1746-1800. ................................................... 125

Tabla 40. Total de matrimonios asentados mensualmente en la muestra de 1746-1751/1785-1800.

......................................................................................................................................................... 129

Tabla 41. Defunciones de la familia Castilla-Matú. ........................................................................ 131

Tabla 42. Partida de defunción de adultos de corta edad en Hunucmá. .......................................... 134

Tabla 43. Registro de la epidemia de 1726 en los asientos de difuntos de Hunucmá. .................... 138

Tabla 44. Registro mensual de defunciones en Hunucmá, 1746-1800. .......................................... 139

Tabla 45. Causas de muerte asentadas en los libros de Hunucmá................................................... 140

Tabla 46. Comparación de los testigos rogados empleados en los tres testamentos de Hunucmá.. 144

Tabla 47. Disposiciones testamentarias de los tres ejemplos de Hunucmá. .................................... 145

Tabla 48. Análisis de la calidad por lugar de sepultura en las defunciones de Hunucmá.. ............. 149

Tabla 49. Distribución de habitantes de la península 1580-1790. ................................................... 164

Tabla 50. Periodicidad de las calidades asentadas en la serie de Hunucmá y Vecinos.. ................. 169

Tabla 51. Descenso de mestizos y mulatos frente a pardos. ........................................................... 170

Tabla 52. Comparación de las calidades asentadas a los padres, madres y bautizados en los libros de

bautizos de Hunucmá 1746-1800. ................................................................................................... 174

Tabla 53. Asiento del primer niño de color en los libros bautismales de Hunucmá.. ..................... 175

Tabla 54. Asientos de negros en los bautizos de Hunucmá. ........................................................... 176

Tabla 55. Familia López, Negro de Guinea. ................................................................................... 177

Tabla 56. Asiento de hijos de padres que anteriormente se registraron como negros y ahora sin

calidad. ............................................................................................................................................ 177

Tabla 57. Periodos en los que se asienta el término de "ojo" en los libros bautismales de Hunucmá.

......................................................................................................................................................... 179

Tabla 58. Bautizados bajo la calidad de chino con padres de distintas calidades. .......................... 181

Tabla 59. Ejemplos de la asignación de castizos en las partidas de bautizo de Hunucmá. ............. 182

Tabla 60. Ejemplos de asignación de calidad de mestizos. ............................................................. 184

7

Tabla 61. Mulatos de madres indias y sus variaciones.. .................................................................. 185

Tabla 62. Ejemplos de hijos naturales designados mulatos. ........................................................... 186

Tabla 63. Indios hidalgos con madres mulatas. ............................................................................... 187

Tabla 64. Hidalgos hijos de padres hidalgos con apellidos no indios. ............................................ 187

Tabla 65. Hidalgos hijos de madres hidalgas sin padre. ................................................................. 188

Tabla 66. Ejemplos de la trasmisión de la calidad por el padre. ..................................................... 190

Tabla 67. Matrimonios mixtos que se lograron reconstruir, 1746-1800. ........................................ 192

Tabla 68. Padres con calidad de chino. ........................................................................................... 193

Tabla 69. Procedencia de los barrios de las familias asentadas en Hunucmá 1746-1800. .............. 203

Tabla 70. Procedencia de los barrios de las familias asentadas en Kinchil 1774-1783. ................. 203

Tabla 71. Procedencia de los barrios de las familias asentadas en Kinchil 1789-1796. ................. 204

Tabla 72. Procedencia de las familias asentadas en Hunucmá 1746-1800. .................................... 205

Tabla 73. Procedencia de las familias asentadas en Kinchil 1774-1783. ........................................ 207

Tabla 74. Procedencia de las familias asentadas en Kinchil 1789-1796.. ....................................... 208

Tabla 75. Familias de los pueblos de Kinchil y Tetiz, visitas de Hunucmá.. .................................. 210

Tabla 76. Familias de los pueblos congregados en Hunucmá. ........................................................ 210

Tabla 77. Fincas de campo en la jurisdicción de Hunucmá. ........................................................... 212

Tabla 78. Estancias en Hunucmá y número de familias 1746-1800.. ............................................. 213

Tabla 79. Partidas de bautizos en las que se registran los vecinos de las haciendas o estancias de

Hunucmá. ........................................................................................................................................ 214

Tabla 80. Familia May-Ek. Registro de las partidas de bautizos. Fuente: Libros sacramentales de

Hunucmá. ........................................................................................................................................ 217

Tabla 81. Recuento y evolución de las estancias de Hunucmá, 1804, 1828, 1897. ........................ 218

Tabla 82. Total de familias que comparten calidad. 1746-1800.. ................................................... 221

Tabla 83. Comparación del total de las calidades asignadas a los padres y a los hijos. .................. 222

Tabla 84. Hijos naturales que heredad la hidalguía de su madre. ................................................... 224

Tabla 85. Registro del honorifico “Don” en uno de los asientos de bautizo de la familia Canul-Cua.

......................................................................................................................................................... 226

Tabla 86. Registro del honorifico “Don” en uno de los asientos de bautizo de la familia Canul-Pech-

Méndez. ........................................................................................................................................... 226

Tabla 87. Registro del honorifico “Don” en uno de los asientos de bautizo de la familia Canul-Uc.

......................................................................................................................................................... 227

Tabla 88. Distribución de la hidalguía por apellidos mayas. .......................................................... 229

Tabla 89. Distribución de la hidalguía por apellidos no mayas.. .................................................... 230

Tabla 90. Hidalguía entre los vecinos asentados en Hunucmá. ...................................................... 230

Tabla 91. Hijos hidalgos de padres sin calidad social, hijos naturales y expósitos. ........................ 233

Tabla 92. Tabla de bautizos, matrimonios y defunciones anuales por serie documental.. ............. 247

Tabla 93. Total de bautizos, matrimonios y defunciones de Hunucmá. .......................................... 249

Índice de Gráfica

Gráfica 1. Comparación de bautizos anuales asentados en la totalidad de los libros de Hunucmá. . 84 Gráfica 2. Ilegitimidad en las series de Hunucmá. ............................................................................ 96 Gráfica 3. Comparación de matrimonios de Hunucmá y Kinchil 1746-1773.. ............................... 113 Gráfica 4. Comparación de matrimonios de las tres parcialidades y mulatos, chinos, negros e

hidalgos. .......................................................................................................................................... 114 Gráfica 5. Comparación de los matrimonios de las tres parcialidades, mulatos, españoles, Kinchil.

......................................................................................................................................................... 114

8

Gráfica 6. Periodo intergenésico en los matrimonios de Hunucmá. ............................................... 123 Gráfica 7. Comparación de la estacionalidad en Encarnación, Bolaños y Taxiomara. ................... 126 Gráfica 8. Frecuencia de matrimonios. Muestreo 1746-1800. ........................................................ 127 Gráfica 9. Defunciones anuales de las tres parcialidades 1746-1795. ............................................ 132 Gráfica 10. Defunciones anuales por grupo de población de las tres parcialidades, 1746-1795. ... 135 Gráfica 11. Comparación defunción de párvulos y adultos en la serie de vecinos 1758-1800. ...... 136 Gráfica 12. Defunciones de vecinos 1758-1800. ............................................................................ 137 Gráfica 13. Comparación de la estacionalidad en las series de Defunción 1746-1800. .................. 140 Gráfica 14. Comparación de bautizos, matrimonios y defunciones de Hunucmá. .......................... 153 Gráfica 15. Total de castas e hidalgos registrados en los bautizos de 1746-1800. .......................... 171 Gráfica 16. Calidades de los padres asentados en los libros de bautizos 1746-1800. ..................... 172 Gráfica 17. Calidades de las madres asentadas en los libros de bautizos 1746-1800. .................... 173 Gráfica 18. Total general de calidades asentadas en los libros bautismales de Hunucmá entre 1746-

1800. ................................................................................................................................................ 173

9

Introducción

La presente tesis tiene como objetivo central realizar un estudio histórico

demográfico1 de la parroquia de Hunucmá entre los años de 1746 a 1800,

empleando la metodología de reconstrucción de familias y siguiendo los conceptos

de Ciro Cardoso, para lograr un estudio demográfico cuantitativo, así como

cualitativo2 de su feligresía. La jurisdicción eclesiástica de dicha parroquia

comprendía los pueblos de Hunucmá, Tetiz y Kinchil; la capilla de este último

fungió como ayuda de parroquia de Hunucmá desde 1680 hasta el 24 de enero de

1796. Es importante mencionar que por estos tres pueblos transitaba el Camino

Real de Tierra Bajo, única ruta existente para llegar de Mérida al puerto de Sisal.

Este trayecto es descrito por primera vez por Don Diego de Santillan en el siglo

XVI, como un camino de suma importancia para el tránsito de mercaderías. Por lo

que la realización de esta investigación nos permitió reconstruir por primera vez el

contexto socio-espacial de la parroquia de Hunucmá, espacio que a partir de 1786

se denominó partido del Camino Real Bajo.

La temporalidad considerada en esta tesis fue establecida a partir del

análisis de los libros parroquiales (bautizos, matrimonios y entierros) de Hunucmá,

en virtud de que constituyen la principal fuente documental de esta investigación.

Si bien las fechas extremas de los libros (resguardados en el archivo del obispado

de Yucatán) van de 1689 a 1970, es importante señalar que los libros antes de

1689 no se han logrado localizar, muy probablemente su extravío se deba a que la

1 La demografía histórica es el estudio de la estructura poblacional de una sociedad histórica

determinada. Encargada de analizar y explicar los cambios que se producen en esta estructura a

través del tiempo por medio de información cuantitativa y cualitativa. Cardoso, Introducción, p. 97-

98. 2 Santana, Pérez, Introducción, p. 448.

10

parroquia de Hunucmá fue atendida primeramente bajo la figura de guardianía por

los franciscanos hasta que fue secularizada en 1680 y entregada a los seculares

cerca de 1689. De esta manera la fecha de inicio de esta investigación se marcó

en 1746, por ser la fecha en que empatan las tres series empleadas para nuestro

análisis documental, a saber: bautizos, matrimonios y defunciones, mientras que la

fecha final de 1800 se retomó, por ser el fin del libro donde se asientan todas las

calidades y castas en un mismo libro, marcando así un corte importante en la

tipología documental.3 Además este periodo nos permite analizar las afectaciones

a la población que causaron las plagas de langosta, sequías, hambrunas,

epidemias y otras eventualidades que impactaron a la península entre los años de

1765-1775. Los años considerados en la tesis de 1746 a 1800 nos permite ver el

impacto de estas crisis en el comportamiento demográfico y contrastar sus

repercusiones con otros pueblos de Yucatán.4

Dado que el objetivo inicial de la tesis consistía en adentrarnos en el perfil

demográfico de la parroquia de Hunucmá, comenzamos con la paleografía y

captura de los registros de bautizos en una base de datos con el fin de hacer un

conteo anónimo del número de feligreses de la parroquia de Hunucmá. Es decir,

hacer un conteo agregativo estimado, con base en una muestra, considerando los

3 En archivística la tipología documental refiere al análisis y estudio de los distintos tipos o clases

de documentos generados por una función o trabajo determinado de una oficina o departamento.

Son documentos de la misma naturaleza, tienen el mismo modo de transmitir la información e

idéntica configuración física; es decir, tienen el mismo soporte, formato y forma. Rivas, La

tipología, consultado en

https://www.museodelferrocarril.org/archivo/pdf/archivoymemoria02/2J_13P_Pilar%20Rivas.pdf el

27 de noviembre de 2017. 4 Véase: Peniche, Ámbitos, Campos, Entre.

https://www.museodelferrocarril.org/archivo/pdf/archivoymemoria02/2J_13P_Pilar%20Rivas.pdf

11

bautizados, ambos padres y los padrinos, empleando así el método inglés.5 Sin

embargo, gracias a la riqueza de datos que encontramos asentados en cada una

de las partidas, así como a la falta de censos para nuestra área y periodo de

estudio, se decidió hacer un registro minucioso de las personas y los datos

asentados en cada registro, empleando el método francés 6 o de reconstrucción

de familias con el objetivo de enriquecer el análisis y aprovechar toda la

información contenida en los libros.

De esta manera el uso inicial de la información de bautizos, respetando los

ciclos vitales de los individuos, nos facilitó la reconstrucción de familias de

diversas castas y calidades. Este método nos posibilitó de manera más rápida y

certera cruzar con los otros registros de defunciones y matrimonios, permitiendo

caracterizar cada familia de acuerdo a su procedencia étnica y tipo de residencia,

en particular calcular el número promedio de hijos de cada unidad familiar.

Considero que el análisis de las partidas de bautizos son la ventana de estudio

para adentrarnos en las características del mestizaje, tema que nos llevó a

formular algunas hipótesis de la manera en cómo eran registradas las calidades

por parte de los curas.

Es importante subrayar que los estudios que utilizan el método de

reconstrucción de familias se hacen a partir de diferentes perspectivas. Por

ejemplo, donde se privilegia la formación de parejas mixtas más que el mestizaje

5 El método ingles hace referencia a la recolección anónima de datos, sin tomar en cuenta la

identidad de las personas lo cual permite generar rapidez y es visto como una de sus principales

ventajas. Aisnara Perera, Metodología, p.1. 6 El método de reconstrucción de familias por su parte asienta todos los datos de cada partida y nos

permite conocer edades, intervalos intergenésicos, estructuras familiares, entre otros hechos

demográficos importantes. Aisnara Perera, Metodología, p.1.

12

familiar, se analizan primeramente los datos de matrimonios, mientras que en

textos donde se estudia el mestizaje directamente en las familias, el análisis inicia

por los bautizos.7 Para nuestra investigación consideré importante continuar con el

análisis de bautizos debido a que la información contenida en las partidas de

nacimientos es rica, lo que nos permitió acercarnos a patrones que en el análisis

de otras series no hubiera sido posible reconstruir, tales como establecer los

periodos intergenésicos por hijos, el número de hijos por familia, la fecundidad, el

mestizaje, la edad del matrimonio, etc. Una vez concluido este análisis se procedió

a la revisión de las partidas de defunciones para conocer los efectos de las

epidemias y crisis en los diferentes tipos de familias, así como establecer cifras

probables de la baja demográfica ocasionada por cada evento y finalmente con la

revisión de los matrimonios únicamente se reafirmaron los índices de fecundidad

previamente establecidos, además de confirmar la edad del matrimonio para cada

sexo y grupo de población.

El uso del método de reconstrucción de familias nos permitió ver y analizar

de manera detallada el proceso de mestizaje qué, a diferencia de otras zonas de

la Nueva España,8 no permeó al resto de la población de Hunucmá hacia inicios

del siglo XIX. Al contrario, los indios, españoles y castas de la parroquia

mantuvieron patrones endogámicos marcados, debido en parte porque la

asignación de su calidad estaba siempre en manos de los párrocos, como se

puede apreciar con el análisis de las partidas y que descarta las posibilidades de

haber sido dictadas por los fieles, o por el estatus socioeconómico. Es así que

7 Véase: Carbajal, La población; Talavera, Las transformaciones; Castillo, Cholula; Gonzales,

Mestizaje; Torres, Matrimonio; Carbajal, Familias. 8 Véase: Talavera, Las transformaciones; Carbajal, La Población; Castillo, Cholula, etc.

13

esta investigación pretende ser un aporte relevante con respecto a la historia

demográfica de Yucatán, en particular a la historia de la parroquia de Hunucmá,

que no ha sido revisada por la historiografía, salvo la monografía escrita por su

cronista, titulado Breves datos históricos y culturales del municipio de Hunucmá de

Anacleto Cetina.9 De tal suerte que la presente tesis constituye el segundo trabajo

sobre la historia colonial de la zona.

El procesamiento y análisis estadístico permitió conocer diversos aspectos

del comportamiento de la población de Hunucmá, destacando las fluctuaciones

demográficas de los feligreses de Hunucmá, para determinar sus patrones

sociales de comportamiento por calidad y casta; la repercusión de las plagas y

crisis en las fluctuaciones demográficas de Hunucmá; además de permitirnos

establecer una tipología de conformación de las familias indias urbanas y

procedentes de otros pueblos, así como la tipología de las familias negras y de

castas, reconociendo la existencia de familias plurietnicas; registrar y reconstruir el

patrón de asentamiento de cada tipo de familia reconstruida; además de

demostrar que la endogamia de las familias indias de Hunucmá permitió un

estancamiento y un bajo índice de mestizaje para fines del siglo XVIII, a diferencia

del resto de la Nueva España. En tanto que las familias de mestizos y calidades

muestra patrones exogámicos, pero se fueron homogenizando hacia finales del

siglo XVIII.

Así mismo apreciamos la existencia de la calidad social de Hidalgos, misma

que con el avance de la presente investigación nos ha permitido demostrar que, a

diferencia del cacicazgo, la hidalguía fue una institución de suma presencia en

9 Cetina, Breves, p. 30.

14

Hunucmá y no decayó para el siglo XVIII, como se ha referido en otros estudios,

manteniéndose vigente entra las familias indias. Que se mantuvo específicamente

entre familias indias y que la transmisión de la calidad y los títulos, en particular, la

hidalguía en Hunucmá, no respetó un patrón patrilineal, como se ha argumentado

para toda la población maya yucateca colonial, sino una doble filiación empleada a

conveniencia por el declarante y el párroco. De tal suerte que la transmisión de la

hidalguía entre las familias no se vio afectada por el mestizaje.

La problemática que nos llevó a estos hallazgos fue considerar que el

mestizaje de la población de Hunucmá se aceleró dada la repercusión directa que

implicaba el comercio llevado a cabo en el puerto de Sisal, mismo que pertenecía

a la jurisdicción de Hunucmá. Por lo que, la parroquia abrigó a todos los atraídos

por la amplitud de trabajos ofertados y necesidad de mano de obra, favoreciendo

así la movilización de población perteneciente a diversas calidades y castas de los

diferentes barrios de Mérida y pueblos aledaños, trastocando de manera directa la

organización del pueblo de indios; favorecieron el mestizaje, principalmente entre

la población migrante, es decir en españoles, mestizos y castas con patrones

exogámicos mayoritariamente y conformación de familias jóvenes con numerosos

descendientes y un alto índice de ilegitimidad, en contraste con patrones

endogámicos y alta legitimidad por parte de los indios naturales o avecindados en

Hunucmá.

Es importante señala, que gracias a la reconstrucción espacial que se hizo

de la jurisdicción mediante la historiografía regional, se descartó prontamente

nuestro planteamiento, pero se llegó a nuevas interrogantes. En este sentido,

15

planteamos conocer ¿Cuáles fueron las fluctuaciones poblacionales antes,

durante y después de las plagas y crisis de los siglos XVIII y XIX? ¿Tuvieron una

repercusión directa afectando la dinámica poblacional de la feligresía de

Hunucmá? Así, al responder estas cuestiones el estudio pretende enriquecer y ser

un aporte a la historia demográfica de Yucatán. De estas preguntas se

desprenden otras más específicas. ¿Cuáles fueron los patrones de migración y las

características de los asentamientos? ¿Cómo se conformaron las familias, existió

alguna diferencia entre familias de distintas calidades o castas? Cuestionamientos

que nos permitirán establecer las tipologías familiares que predominaron, así

como analizar las pautas de mestizaje que siguieron.

En este plano también nos interesa ahondar hasta qué punto la asignación

de las calidades fueron declaradas por los propios fieles, o fueron impuestos por

los mismos párrocos encargados de asentar y elaborar los registros. ¿Podemos

confirmar tendencias endogámicas o exogámicas entre la variopinta feligresía?

¿Hasta qué grado este hecho favoreció o no el mestizaje de la feligresía de

Hunucmá? Los estudios realizados hasta el momento nos permiten afirmar que la

población de Hunucmá quedó al margen de este fenómeno, como también lo

muestra otras poblaciones del actual Yucatán, como fue Halachó, Acanceh y

Tekantó, estudiadas por Peniche10 y Maxcanú por Repetto. Lo anterior debido al

elevado número de población maya con respecto a los españoles y castas, así

como a la fuerte endogamia predominante entre los diferentes grupos, en

contraste con el elevado mestizaje presente en el centro y norte de la Nueva

España, propiciado en gran medida a la caída demográfica de la población india.

10

Veasé: Peniche, Tiempos, 2010; Repetto, Demografía, 1997.

16

Con la tipificación de las familias por grado de mestizaje, calidad y casta

formulamos las siguientes cuestiones ¿Cuál era la especificidad de la transmisión

de la hidalguía en Hunucmá en relación con otras familias mayas de la península

yucateca en el periodo colonial? ¿Se respetó la patrilinealidad en la trasmisión de

este título? ¿De no haber sido así, a qué se debió? ¿En las familias pluriétnicas se

respetó o perdió la hidalguía? Este análisis se centrará en tres aspectos

importantes, las cuales dieron particularidad al fenómeno de la transmisión de la

hidalguía en Hunucmá. Primeramente que las hidalguías en Hunucmá fueron

concedidas a los linajes más poderosos de las antiguas provincias prehispánicas y

no como se argumentaba,11 que en su origen los hidalgos no eran población

maya, sino descendientes de las tropas auxiliares, todos provenientes del

altiplano, en su mayoría tlaxcaltecas que acompañaron a los españoles en su

segunda expedición a Yucatán y a quienes se les concedió la hidalguía a

perpetuidad en reconocimiento a los servicios prestados durante la conquista. 12

Otra vía era que pertenecieran a linajes chontales provenientes del Golfo y la

costa oriental, entre los que se encontraban los Pech, los Chel, los Camal y los

Xiu, obteniendo estos sus hidalguías por el buen recibimiento que tuvieron a los

españoles.13 Otro tema a estudiar es comprobar hasta qué punto la hidalguía era

exclusivamente por vía patrilineal. 14 En cuanto al aspecto de la hidalguía entre

personas de diversas castas y como resultado de la transmisión por ambas líneas,

la hidalguía en Hunucmá se presenta en menor grado entre personas de otras

11

Farriss refiere que estos privilegios se le otorgaron solo a gente procedente del altiplano. Farriss,

La sociedad, p. 306. 12

Farriss, La sociedad, p. 305. 13


Thompson citado en Farriss, La sociedad, p. 307.

17

castas, mostrando poca diferencia entre los matrimonios desiguales, hecho que no

se había mostrado en estudios de otras poblaciones Yucatecas.15

Para sustentar estos planteamientos, echamos mano de elementos de la

demografía histórica, en particular, la definición de Thomas Henry Hollingsworth16,

quien nos dice que la demografía histórica es “el estudio de la disminución y el

crecimiento de las cifras referentes a la humanidad en tiempo y espacio por medio

de una combinación de geografía e historia y utilizando estadísticas. Por tanto, la

principal preocupación es lograr estimaciones exactas de la población. 17

Lo anterior en tanto que los estudios demográficos nos permiten estudiar

la movilidad social en un periodo determinado, permitiendo de esa manera

analizar una serie de factores como densidad poblacional, ocupación laboral,

edad, es decir aquellos elementos que ayudan a construir una historia

social.18 Otras fuentes de estudio es la revisión de crónicas, estudios sobre

franciscanos y el pueblo, así como la cuantificación de fieles con base en los

registros sacramentales y la elaboración de patrones de natalidad, mortalidad y

nupcialidad.

Al mismo tiempo empleamos el método de reconstrucción de familias, el

cual consiste en “seguir la historia demográfica de cada pareja y sus

descendientes durante varias generaciones, denominado también la “vía real de la

demografía histórica”,19 término que fue empleado por primera vez en Europa en

15

Falla, “Los hidalgos”, p. 77. 16

Hollinsworth, Demografía, p.30. Citado en Hernández; De doctrina, 2011. 17

Santana, Perez, Introducción, p. 97-98. 18

Malvido y Cuenya, Demografía, p. 274. 19

Fleury y Henry, Nouveau, citado en Rabell, La población, p. 9.

18

la década de 1950-1959 20 con excelentes resultados y que ha sido aplicado en

diversas poblaciones novohispanas. Uno de los pioneros de este tipo de estudios

fue Thomas Calvo, quien en 1989 21 estudió “la fracción más estable de la

población”22 de Guadalajara en la segunda mitad del siglo XVII. Este aspecto fue

logrado excluyendo de su estudio a las parejas con riesgo de movilidad,

patronímicos inexistentes o comunes. El autor argumentaba que solo se podía

aplicar esta metodología a poblaciones españolas, aunque en sus propios

estudios no lo implementó.23 Le siguieron los trabajos de Herbert Klein en

Amatenango, Chiapas 1785-1816,24 quien propuso que para lograr mejores

resultados el método debía aplicarse en poblaciones indígenas rurales en zonas

aisladas o comunidades cerradas ya que las tasas de ilegitimidad son menores

con escasa migración, con registros parroquiales conservados y completos. Bajo

este argumento logró reconstruir 310 familias en Amatenango, Chiapas.

En 2001 se publicó el estudio de Castillo Palma en torno al mestizaje en la

población de Cholula entre 1649-179625 con la aplicación del método nominativo

para la recopilación de datos y la reconstrucción de familias a través de la

comparación de las calidades socio-raciales de la población.26 Por su parte,

Robichaux 27 estudió 11,000 registros de 1652 a 1996 en Acoxtla del Monte

(Tlaxcala). A través del método de reconstrucción de familias determinó la edad al

20

Rabell, La población, p. 9. 21

Calvo, “Familias”, p. 31-6. 22

Carbajal, La población, p. 18 23

Robichaux, “Uso”, p. 100. 24

Klein, “Familia”, p. 112-122. 25

Castillo, Cholula, p. 526. 26

Castillo, Cholula, p. 75. 27

Robichaux, “Uso del método”, p. 100.

19

matrimonio, los intervalos entre el matrimonio y el primer parto, los periodos

intergenésicos y la fecundidad, demostrando que es posible el uso del método en

poblaciones indias donde no se asentaron apellidos;28

Otro estudio relevante es el de David Carbajal sobre la población de

Bolaños entre 1740-1848. 29 Gracias a la reconstrucción familiar logró construir

una tipología de familias “pluriétnicas” y las pautas de mestizaje en una zona

minera, donde se argumentaba que la migración dificultaría emplear dicho método.

Al tiempo de identificar familias pluriétnicas, postuló la existencia de dos tipologías

más: las familias de calidad múltiple y las familias mestizo-españolas. Al respecto,

cabe referir un estudio más reciente, el de Gustavo González sobre Taximaroa,

donde se muestra que la asignación de calidades correspondía a conveniencias

económicas.30 En 2013 apareció publicado el estudio de Torres de la parroquia de

Encarnación, quien empleó una vez más el método de reconstrucción de familias,

permitiendo identificar los patrones y estrategias matrimoniales, las cuales se

circunscribían a un reducido grupo poblacional que buscaba mantener el poder y

dominio económico de la región.31

En 2010 se publicó un libro colectivo bajo este mismo método, Familias

pluriétnicas y mestizaje, editado por David Carbajal. En este estudio se reúnen

diversas investigaciones que han empleado el método de reconstrucción de

familias para el caso poblaciones del norte de la Nueva España.32 En suma, en la

28

Carbajal, Reflexiones, p. 19. 29

Carbajal, La población, p. 355. 30

González, Mestizaje, p. 228 31

Torres, Demografía, p. 362. 32

Carbajal, Familias, p. 372.

20

tesis retomamos todos estos estudios como un referente importante para

emprender la reconstrucción de las familias en la feligresía de Hunucmá.

Según McCaa,33 para poder emplear este método en poblaciones

novohispanas se requieren de las siguientes condiciones: a) patronímicos estables

b) pequeñas parroquias c) series completas de matrimonios, bautizos y

defunciones d) bajas tasas de ilegitimadas y e) bajas tasas de migración.34

Argumentando que debido a que ninguna parroquia en la Nueva España las

cumplía, su implementación era riesgosa e imposible debido a la falta o

duplicación de apellidos o patronímicos; la gran amplitud de las parroquias, los

subregistros derivados de esto, la constante migración y elevado número de

ilegitimidad.35 No obstante, los trabajos antes citados han mostrado que la

aplicación del método de reconstrucción de familias es totalmente viable en las

poblaciones novohispanas, a pesar de cumplir o no con las cinco condiciones que

McCaa enunció.

Los registros de la feligresía de Hunucmá cumplen con patronímicos

estables, trasmisibles y asentados en cada una de las partidas, bajas tasas de

ilegitimidad y migración. De tal suerte que consideré pertinente utilizar esta

metodología, obteniendo importantes resultados principalmente en el ámbito del

mestizaje, las edades al matrimonio y los periodos intergenésicos, aspectos que

constituyen el principal aporte de esta investigación.

En cuanto a los inconvenientes que pudiera haber presentado la parroquia

de Hunucmá, debemos mencionar las características de la extensión eclesiástica.

33

McCaa, Robert, “Marriage”, s/n. 34

Robichaux, “Uso”, p. 101 35

Rabell, Oaxaca, p.18; Rabell, La población, p. 9.

21

En este espacio estaba el templo de Kinchil como ayuda de parroquia, la cual

administraba los sacramentos a los habitantes de Tetiz y el mismo Kinchil. Lo

anterior llevó a contar con una diversidad de libros sacramentales. Empero, esta

cantidad de libros de diferentes lugares permitió hacer la reconstrucción familiar en

cada pueblo con diferentes características.

Por lo que se realizó un análisis de los libros parroquiales de Hunucmá,

rescatando la mayor cantidad de variables de cada partida sacramental,

recordemos que los libros parroquiales existentes se han clasificados en la

archivística moderna de la siguiente manera:

Fondos36: La parroquia que los produjo, en nuestro caso San Francisco Hunucmá

Secciones: disciplinar37 y sacramental. Y las series:38 bautizos, matrimonios,

defunciones, etc.39 En algunos casos se hace uso de subseries que corresponden

a especificaciones de cada serie, como pueden ser los casos de aquellas divididas

por calidades o castas, dependiendo de la tipología de la parroquia, de esta

manera los elementos que cierran la catalogación archivística de los libros

36

Recordemos que los archivos históricos se clasifican por los conceptos básicos de fondos,

secciones y series (de ser el caso: subseries, expedientes, legajos o fojas). De esta manera se

clasifican por agrupaciones naturales con cuyo nombre se identifica; seguidos de las series que son

las divisiones de los fondos, basadas en las atribuciones de cada dependencia o entidad de

conformidad con las disposiciones legales aplicables y las series que son las divisiones de las

secciones correspondiendo al conjunto de documentos producidos en el desarrollo de una misma

atribución general y que versan sobre una materia o asuntos específico. Dirección del sistema

nacional de Archivos; Instructivo, p. 10 [Consultado en

http://www.agn.gob.mx/menuprincipal/archivistica/pdf/instructivoCuadroClasificacion06072012.pd

f el 12 de mayo 2016.] 37

La sección disciplinar es en donde se resguardan los documentos producidos por la

administración y acciones complementarias que desempeña el párroco. Alba Jiménez,

Trascendencia documental, p. 51. 38

Es importante señalar que en esta investigación nos referiremos a series a las subseries registradas

en los libros parroquiales de Hunucmá, que corresponden a las diferentes calidades y castas

especificadas en las tablas 1, 2 y 3. 39

Puede haber tantas series y subseries como sean necesarias.

http://www.agn.gob.mx/menuprincipal/archivistica/pdf/instructivoCuadroClasificacion06072012.pdf


22

parroquiales son el libro (número y título), el número de foja (frente “F” o vuelta

“V”) y el número de partida, si cuenta con ello.

Para el caso de Hunucmá ubicamos las series de Bautizos que cubren un

largo periodo de 1746 a 1970; la serie de Confirmaciones con fechas de 1727 a

1969; la serie de defunciones de 1689 a 1898; la serie de informaciones

matrimoniales de 1755 a 1799 y finalmente la serie de matrimonios de 1690 a

1970. Si bien estas series son sumamente extensas es importante aclarar que

para esta investigación únicamente se transcribieron los registros de los años de

1746 a1800. Estas series documentales estas subdivididas en libros con fechas

específicas (Véanse las tablas 1, 2 y 3 en el capítulo 2, p.83 y 84); los libros

parroquiales de Hunucmá están resguardados físicamente en el Archivo Histórico

del Arzobispado de Yucatán (AHAY), ubicado en el ex convento de Conkal, y de

manera digital en la página www.familysearch.com. Es importante señalar que la

labor emprendida por la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ha

sido vital para la conservación de los libros parroquiales del país, ya que se han

dado a la tarea de digitalizar todos los libros existentes en las parroquias donde se

les ha permitido el acceso.

Se paleografiaron diez libros de bautizos de Hunucmá donde se contienen

en su mayoría los registros de indios y naturales de Hunucmá, así como de las

parcialidades40 de Sihumchén y Yacubú. Por otro lado, se analizaron los libros de

los pueblos de visita de Kinchil y Tetiz, al igual que tres libros de vecinos que nos

han permitido recolectar toda la información respecto a las castas y mestizos

40

Entendemos parcialidad a los dos antiguos asentamientos mayas, Sihumchén y Yacubú,

congregados a manera de barrios en Hunucmá.

http://www.familysearch.com/

23

asentados en Hunucmá durante nuestro periodo de estudio.41 Este análisis nos

permitió recopilar y reconstruir 2,796 familias, así como 13,778 mil registros de

bautizos, 1,604 partidas de matrimonio y 2,676 partidas de defunciones.

El 50% de los registros eran específicos y detallados, conteniendo

información puntual que nos permitió emplear el método de reconstrucción de

familias, registrando así el nombre del que recibió el sacramento, su calidad, su

legitimidad, el nombre de sus padres, de sus cuatro abuelos, sus lugares de

origen, sus calidades y las fechas de nacimiento, matrimonio o defunción, según

fuera el caso, así como el lugar de entierro o de nacimiento.

El registro y procesamiento de estos datos me permitió realizar bases de

datos, conteos mensuales y anuales, gráficas y tablas para interrelacionar la

información de cada sacramento impuesto y promediar los datos, así como sacar

porcentajes para obtener índices de natalidad y mortalidad. Un complemento fue

analizar las actas de matrimonio, lo que permitió analizar el mestizaje en cada

localidad y de ese modo reconstruir la historia social de Hunucmá. Es importante

señalar que esta información también facilitó realizar mapas de procedencia de los

contrayentes y mostrar los patrones de asentamiento de la feligresía de Hunucmá.

La precisión de la captura de la totalidad de los datos asentados en las

partidas hizo posible la reconstrucción de familiar con el objeto de caracterizar y

elaborar las tipologías de las familias asentadas en la parroquia distinguiéndolas

por sus calidades, en virtud de cada una presenta un patrón de conformación

diferenciado dependiendo de su lugar de origen, tipo de asentamiento, calidad y

41

Con el análisis realizado a los libros sacramentales de Hunucmá, entendemos el término de

vecinos como todos los registrados bajos las calidades de mestizos, españoles, negros y castas.

24

estatus social en el caso de los hidalgos. Es importante mencionar que se

reconstruyeron familias considerando primeramente el apellido y el nombre del

padre, seguido del nombre de la madre, cotejando con el nombre de los abuelos,

tanto maternos como paternos. En aquellos casos donde fuera muy necesaria una

rectificación, se cotejaban los nombres de los padrinos y las fechas de bautizos

para obtener el periodo intergenésicos y verificar que no hubiese algún error por

homonimia.

Por otra parte, para complementar esta información, se hizó una

revisión documental del Archivo General de la Nación, arrojandonos 38

expedientes dispersos en los fondos: Indiferente Virreinal, Novohispano, Archivo

Histórico de Hacienda, Bienes Nacionales, Caminos y Calzadas, Inquisición,

Operaciones de guerra y Subdelegados. Cabe mencionar que de esta

documentación dos expedientes fueron escritos en lengua maya.

De la información contenida en estos legajos, solo cinco versan sobre

Hunucmá y el resto sobre el puerto de Sisal; con respecto a estos expedientes se

encontró un problema de homonimia, ya que no se diferencia entre San

Bernardino Sisal (Valladolid) y Santa María Sisal (Hunucmá). Por ejemplo, el

documento clasificado como AGN, Indiferente Virreinal, vol. 934, exp.15, fj.3-3v,

hace un recuento de los tributarios del pueblo de Sisal, pero gracias al cruce de

información proveniente de Roys y Bernal, sabemos que refiere a San Bernardino

Sisal, Valladolid y no de Santa María, ya que en este último no hubo un

asentamiento de población hasta el fin del periodo colonial.

Por otra parte, el grueso de los expedientes revisados nos dio cuenta del

inicio de la construcción de la calzada de Hunucmá a Sisal, del puente levadizo

25

para sortear la ciénega, la mano de obra empleada, el número de indios aportados

por cada pueblo, periodos de trabajo, pagos realizados, gastos de la construcción

y capitales aportados por las autoridades para las reparaciones, mejoras y

conclusión de la obra. Un número importante de expedientes consultados en el

fondo Indiferente Virreinal contienen todos los registros de la aduana de Sisal, que

debido a que salían de nuestro periodo de estudio no fueron integrados a la tesis,

pero que es importante referir para futuras investigaciones.

Para el caso de los expedientes referentes a Hunucmá, éstos abordan

únicamente pleitos con los párrocos, a saber, una demanda para la destitución del

párroco por cobros excesivos a los pobladores. Otro documento señala la compra

de tres haciendas en el pueblo de Santa Ana y finalmente un litigio de una pareja

que buscaba contraer matrimonio en Hunucmá, debido a que el cura se negó a

casarlos en la parroquia porque el contrayente era originario de Sisal.

Es de esta manera que se concluyó la revisión documental de las fuentes

primarias. Si bien el número de documentos consultados no es tan cuantioso, el

tipo de información recabada fue de suma importante para el desarrollo de nuestro

análisis, aunado a los datos arrojados por los análisis a las partidas, lo cual nos

permitió dar a esta investigación un equilibrio entre el análisis cuantitativo de los

elementos demográficos y cualitativo de los aspectos sociales que logramos

analizar.

Para finalizar esta introducción me gustaría agregar que la tesis

estructurada en cuatro capítulos. El primero, titulado: “El contexto y conformación

espacial de Hunucmá”, presentamos los antecedentes del asentamiento desde el

periodo prehispánico, las características de la parroquia y el establecimiento de la

26

encomienda, así como la conformación de su jurisdicción y su inserción en el

Camino Real de Tierra Bajo. Este capítulo nos pareció de vital importancia para

contextualizar la jurisdicción de la parroquia de Hunucmá y entender el desarrollo

poblacional que se aborda en el capítulo segundo. En dicho capítulo

emprendemos el análisis propiamente demográfico, donde presentamos los

aspectos demográficos, resultado de procesamientos estadísticos llevados a cabo

a partir de las actas sacramentales. En el tercer capítulo nos enfocamos

únicamente al análisis de los “negros y castas en Hunucmá”, analizando su arribo

a Mérida y Hunucmá, para posteriormente explicar los patrones matrimoniales y el

mestizaje. Finalmente, en el último capítulo hacemos la reconstrucción de familias

de Hunucmá, presentando las tipologías por lugar de origen y residencia, así como

el mestizaje y las familias plurietnicas. En dicho capítulo también nos adentramos

en las características de la transmisión de hidalguía. Posteriormente se presentan

las consideraciones finales, las fuentes documentales, bibliografía y un apartado

final con anexos, donde se asientan las familias reconstruidas pertenecientes a las

tipologías analizadas a lo largo de estas páginas.

27

Capítulo 1. Contexto y conformación espacial de Hunucmá

Introducción

El objetivo de este capítulo es analizar el contexto histórico-regional de Hunucmá:

desde su fundación en 1560; las implicaciones de la secularización de la parroquia

de San Francisco Hunucmá en 1680, hasta la conformación del Partido del

Camino Real de Tierra Bajo. Al respecto, es importante adentrarnos en la

conformación de la provincia de Yucatán. En esta configuración jurisdiccional

debemos conocer los avatares de la llegada de los franciscanos en 1542 y la

formación del clero secular con la fundación del obispado de Yucatán, así como el

conflicto suscitado entre ambos cleros y la configuración parroquial durante el

periodo de estudio de esta tesis entre 1746-1800. Cabe resaltar que el análisis de

este último fenómeno es importante, debido a la naturaleza de las principales

fuentes utilizadas en el análisis de la población de Hunucmá, como son los libros

sacramentales (bautizos, matrimonios y entierros) del templo de San Francisco

entre 1746 a 1800. De cualquier manera, para adentrarnos en las características

histórico regionales de la zona de estudio es necesario también conocer la

conformación de la cabecera parroquial de Hunucmá, sus pueblos congregados

Sihumchén y Yacubú, al igual que sus pueblos de visita Kinchil y Tetiz. Si bien el

capítulo se sustenta en bibliografía secundaría, nos pareció importante conocer la

conformación y desarrollo histórico del área de estudio. Es importante advertir que

no existe un trabajo específico sobre la jurisdicción parroquial, por lo que se

decidió reunir en un capítulo los indicios y referencias históricas que se había

sobre Hunucmá, a partir del amplia y profusa historiografía yucateca.

28

En este sentido nos parece central adentrarnos en aspectos como la

encomienda de los pueblos congregados en Hunucmá, de sus visitas, las rutas

comerciales terrestres y marítimas de la provincia de Yucatán, ya que el probable

crecimiento demográfico de Hunucmá se puede explicar con los movimientos de

mercancías y la función articuladora que este pueblo tenía como intermediario

entre Mérida y el puerto de Santa María Sisal, por lo que se abordará también la

conformación del puerto de Sisal, el fuerte, la aduana, así como el desarrollo del

Camino Real de Tierra Bajo que permitió la movilización de mercancías entre

Mérida y el puerto; todo ello con el fin de presentar un panorama general de la

jurisdicción de la parroquia de Hunucmá, para poder analizar desde un espacio

delimitado las tendencias demográficas.

Por las cuestiones antes expuestas, el capítulo se divide en cuatro apartados que

se muestran a continuación.

1.1 La población maya de Ah-Canul

Los pueblos fundados por los mayas prehispánicos en la costa noroeste de la

península cerca de T´ho, se concentraba en un racimo de pueblos independientes

pertenecientes al cuchcabaloob42 de Ah Canul (norte). Estos pueblos eran:

Sihumchén, Chochola, Bolonpoxche o Calakxan, Tahoxcum, Samahil, Kinchil,

Tzeme, Tetiz, Yacubú y Hunucmá.43 Todas estas localidades constituían

42

Siguiendo a Quezada, el Cuchcabaloob se conformaba por un espacio territorial gobernado por un

poder residente en un lugar determinado….hacia el siglo XVI era la institución político-territorial

más importante en la zona maya yucateca. Quezada, “Espacialidad indígena”, p. 419. 43

Gerhard, La frontera, p. 75-76.

29

batabiloob44 independientes gobernados por señores pertenecientes a un linaje,

pero que no estaban agregados a un poder central.45

Debido a su lejanía con la costa dependían de los recursos agrícolas y del

monte para su subsistencia.46 Si bien se han mencionado aldeas de pescadores y

recolectores de sal en Chuburná puerto y en Sisal para el postclásico, no se tiene

ninguna evidencia material que sustente estos comentarios retomados de las

crónicas españolas.47 Por otra parte, los asentamientos eran más dispersos en el

área comprendida entre Hunucmá y el litoral del Golfo (zona del Camino Real

Alto).48

Cabe señalar que el auge de estos centros de poder a la llegada de los

españoles se encontraba en decadencia, tratándose más bien de caseríos con

una sencilla organización.49 Así, Hunucmá estaba constituido por un núcleo

arquitectónico de tamaño mediano, con “chan acrópolis” o pequeña acrópolis, con

amplias plataformas bajas en desuso sobre las que alguna vez se levantaron

estructuras residenciales y basamentos piramidales de entre 3 y 5 m de altura,

que delimitan patios cerrados.50 Es sobre una de estas plataformas que

posteriormente se construiría el templo de San Francisco.

44

El Batabiloob refiere al lugar de residencia del batab, una unidad política prehispánica, dándosele

preferencia por parte de los españoles, para reducir los pueblos de indios o fundar los pueblos

coloniales. Quezada, Pueblos, p. 38. 45

Quezada, Pueblos, p. 157, 170. 46

Robles y Andrews, “Reconocimiento”, p. 55. 47




Robles y Andrews, “Reconocimiento”, p. 49.

30

1.2 La conquista y reconfiguración religiosa: el clero regular

En este contexto, después de la guerra de conquista y tras alianzas entre los

españoles y mayas de los grupos Xiu y Pech, se dio el acto fundacional de la

Mérida novohispana en una sobreocupación de T´hó por parte de Francisco de

Montejo, “El Mozo”, hijo de “El Adelantado”,51 quien había recibido las

capitulaciones para conquistar la península bajo el título de gobernador,

adelantado y capitán general en 1526.52 La relación de Mérida de 1579 apunta

que para dicha fundación se asentaron 70 vecinos, pero Rubio Mañé señala que

debieron ser 100 vecinos en 20 manzanas, mientras que Espadas señala que se

establecieron 112 vecinos en 36 manzanas.53

La relación de Mérida refiere que los españoles que fundaron Mérida se

asentaron en la parte Oriente de la plaza central, la cual se destinó para la

catedral, mientras la sección del norte para las casas reales, el solar sur se

reservó a Francisco de Montejo, padre y quien erigió ahí su residencia; al

poniente, donde antes había un gran montículo prehispánico se otorgó a Alonso

López; finalmente el lote del sureste destinado a Juan de Esquivel.54

51

López, Historia, p. 265-266. 52

De la Garza, Relaciones, p. XIX. 53

De la Garza, Relaciones, p. 74; Rubio, Alcaldes, p. 9-16 en García Bernal, Yucatán, p. 10. 54

De la Garza, Relaciones, p. 66-86.

31

Ilustración 1. Traza de la ciudad de Mérida. Tomado de Victoria y Sánchez p. 11, elaborado con base en Espadas, p. 19.

De esta manera quedó establecida la ciudad de Mérida, otrora centro

administrativo y social de la provincia de Yucatán. Una vez establecida esta ciudad

colonial se logró instaurar el control y dominio de los asentamientos mayas, hecho

que permitió el arribo de los franciscanos para la evangelización de los pueblos

mayas. La consolidación de las doctrinas en los pueblos indios fue un proceso de

suma importancia que debemos considerar en el estudio de Hunucmá, ya que de

estos asentamientos dependió el establecimiento del Hunucmá colonial en el que

está enfocado este estudio.

Los franciscanos

El estudio de la orden franciscana y su llegada al territorio maya, particularmente a

la península de Yucatán, ha sido ampliamente analizado por los historiadores

32

antes señalados.55 Gracias a esta abundante historiografía sabemos que una vez

establecidos los religiosos en la capital de la Nueva España y tras el sometimiento

del territorio peninsular por parte del adelantado Francisco de Montejo, partió la

primera expedición desde el centro de la Nueva España con rumbo a estas tierras,

impulsada y encabezada por Fray Jacobo de Testera entre los años 1535-1537,

concentrándose en la zona entre Champotón y Santa María de Victoria, arribando

a Mérida en 1542.56

Es importante señalar que este primer intento de los frailes por asentarse

en la provincia de Yucatán se vio imposibilitado debido a los conflictos ocurridos

entre frailes y españoles con motivo del sistema de trabajo y los impuestos

excesivos que se cobraban a los indios. Por lo anterior, los frailes se retiraron de la

zona.57 Y no fue sino hasta la llegada de Fray Luis de Villalpando y Fray Lorenzo

de Bienvenida cuando se logró establecer la orden en Yucatán; este último llegó

de Honduras a Mérida entre los años de 1544-1545.58

Posteriormente llegó un segundo grupo de cuatro frailes procedentes de

Guatemala, enviado por Fray Jacobo de Testera; su llegada permitió consolidar la

provincia de San José de Yucatán e iniciar la construcción del convento grande de

San Francisco en la ciudad de Mérida, sobre un antiguo templo prehispánico.59 Y

55

Véase: Rubial, “Las ordenes mendicantes evangelizadoras en Nueva España y sus cambios

estructurales durante los siglos virreinales” en Martínez, La iglesia en Nueva España, Problemas y

perspectivas de investigación Histórica, 2010, p. 215-236; Repetto, Demografía histórica de la

población maya-yucateca colonial: Maxcanú Yucatán (1682-1756), Tesis de Maestría en Ciencias

Antropológicas opción Etnohistoria, 1997, p. 291; Chamberlain, Conquista y Colonización de

Yucatán 1517-1550, Editorial Porrúa, 1974, p. 397; Quezada, Pueblos y Caciques Yucatecos, 1550-

1580. México, El Colegio de México, 1993. Entre otros. 56

Solís, La imposición, p. 58. 57

Chamberlain, Conquista, p. 298. 58

Chamberlain, Conquista, p. 321 59

Solís, La imposición, p. 59.

33

finalmente arribaron en 1546, provenientes de Campeche, cuatro frailes más, los

cuales fueron enviados por Fray Lorenzo de Bienvenida a fundar un segundo

convento en Maní. A estas fundaciones les sucederían los grandes conventos de

Conkal e Izamal.60

Gracias a la llegada de estos últimos frailes, en septiembre de 1549 durante

la celebración del primer capítulo provincial de la orden, en el convento grande de

San Francisco de México, se ratificó y formalizó la existencia de las cinco casas

franciscanas en la custodia61 de San José, la cual incluía los territorios de Yucatán

y Campeche. Para el año de 1561, con ocho doctrinas atendiendo a todos los

pueblos de Yucatán, se celebró el primer capítulo de la custodia.62 La manera

administrativa en cómo se organizó la custodia de San José para evangelizar el

territorio de la provincia de Yucatán fue a través de las guardianías,63 es decir

jurisdicciones que agrupaban un determinado número de pueblos, denominados

visitas en torno a otro denominado cabecera. Para erigir una guardianía y construir

60

Quezada, “Espacialidad”, p. 423. 61

En la orden de San Francisco se le llama custodia a el agregado de algunos conventos que por ser

pocos no llegaban a formar una provincia y dependía su gobierno de un custodio. RAE, Diccionario

de Autoridades, 1729, p. 712,1, consultado en

http://ntlle.rae.es/ntlle/SrvltGUIMenuNtlle?cmd=Lema&sec=1.0.0.0.0. El 10 de agosto de 2017. 62

Capítulo se define, según el diccionario de autoridades como: Junta de personas unidas en

comunidad, con voto decisivo para tratar de las materias tocantes a su régimen y gobierno. Esta voz

en este significado se entiende regularmente de las juntas que hacen…los monjes frailes y clérigos

regulares de las religiones, para hacer a sus tiempos las elecciones de oficios y tratar de otras cosas

propias de sus institutos. Rae a 1729, p. 150, 1. Mientras que la Custodia: Se llama en la Sagrada

Religión de San Francisco el agregado de algunos conventos, que por ser pocos no llegaban a

formar provincia, y dependía su gobierno de un custodio. RAE 1729. P. 712, 1. Consultados en

http://ntlle.rae.es/ntlle/SrvltGUIMenuNtlle?cmd=Lema&sec=1.0.0.0.0. El 15 de mayo de 2017. De

esta manera y debido al carácter de recién llegados los franciscanos al territorio de Yucatán, sus

conventos se conformaron como la custodia de San José dependiente de la provincia del Santo

Evangelio de México. 63

Guardianía: La dignidad o empleo de guardián de algún convento de la religión de San Francisco,

se llama también el distrito y lugares determinados, que tiene cada convento para pedir las

limosnas. RAE a 1734. p. 91, 1. Consultado en

http://ntlle.rae.es/ntlle/SrvltGUIMenuNtlle?cmd=Lema&sec=1.0.0.0.0. El 15 de mayo de 2017.

http://ntlle.rae.es/ntlle/SrvltGUIMenuNtlle?cmd=Lema&sec=1.0.0.0.0



34

una casa conventual, se reducían un determinado número de pueblos en torno a

otro. Al respecto, Sergio Quezada menciona que los frailes tomaban en cuenta

tres rasgos importantes que debía cumplir el lugar para llevar a cabo la reducción,

estos eran:

Centro político: ser una capital política o haber sido un centro administrativo

de un señorío maya

Centro religioso: haber sido un centro de actividad religiosa prehispánica

Importancia poblacional: ser circundado o contener una gran densidad

poblacional indígena64

Tomando en cuenta estos tres aspectos, los franciscanos aprovecharon las

capitales prehispánicas y la organización socio-política de los mayas, para fundar

las cabeceras de doctrina y congregar a los pueblos dependientes65 de ellas,

como parcialidades en un mismo territorio.

Cuadro 1.Organización socio-política maya y los nombres asignados a cada nivel por los españoles. Fuente: Sergio

Quezada, Espacialidad, p.420-423. Elaboración propia.

64

Quezada citado en Román, El proceso, p. 31. 65

Quezada, “Espacialidad”, p. 429.

35

*Básicamente a cualquier lugar en donde existiera una autoridad, se le podía designar como pueblo, señorío o cabecera.

Congregaciones. Fundación de Hunucmá

De esta manera con la llegada del oidor Don Tomás López Medel de la Audiencia

de Guatemala y siguiendo las políticas de congregaciones,66 los franciscanos

iniciaron el proceso de reducciones en 1552. Este hecho consistió en congregar a

los indios en los asentamientos de su cabecera prehispánica o el lugar donde

vivían los caciques. En el transcurso de ocho años y hasta 1560 se organizaron

165 pueblos. Debido a que este proceso también buscó reconfigurar las nuevas

66

La política de congregaciones gestionada por el virrey Luis de Velasco contemplaba congregar y

reducir en pueblos a los indios, para facilitar la evangelización. José González, Mestizaje, p. 48.

36

rutas comerciales españolas, se redujeron 71 pueblos en 1767 congregaciones

particulares, en las cuales se asentaron a dos o más caciques con sus

parcialidades en una misma cabecera prehispánica.68 Así, las congregaciones

fueron establecidas aprovechando su ubicación estratégica en los grandes

circuitos comerciales que se comenzaron a definir en la administración de Don

Diego de Quijada (1561-1565). En el caso de Hunucmá, que fungía como

cuchcabaloob, se congregaron las parcialidades de Sihumchén y Yabucú,69 los

cuales tenían la misma jerarquía en la antigua organización sociopolítica maya

(batabiloob) que pertenecía al mismo tzucuboob Canul,70 pero se encontraban

lejos de la nueva ruta trazada. De esta manera, Hunucmá se convirtió dentro de la

nueva configuración económica española en un centro de distribución mercantil

hacia la cual fluían una diversidad de mercancías y gentes para llevar a cabo sus

negocios.71 Dada la ubicación estratégica del pueblo, Quezada menciona que

durante el periodo de crisis demográfica del siglo XVI en el resto de la península,

Hunucmá logró un incremento poblacional, que su encomendero atribuyó a lo

sano de su establecimiento, en virtud de que “por el dicho pueblo, pasaba el

Camino Real que iba de esta ciudad (de Mérida) al puerto de Sisal”, uno de los

principales puertos de Yucatán en la segunda mitad del siglo XVI.72 Un fenómeno

similar ocurrió en Tizimín, que se encontraba entre Valladolid y Río Lagarto,

67

Quezada, Pueblos y caciques, p. 84, “Espacialidad”, p. 429. 68

Quezada, Yucatán, p. 43-44. 69


Tzucuboob hace referencia al linaje que pertenecía un batabiloob. Quezada, Pueblos, p. 169-170. 71


Relación de Chuburná, citada en Quezada, Pueblos, p. 93.

37

siendo paso obligado de comerciantes.73 De este modo, Hunucmá era un punto

intermedio importante en la nueva ruta mercantil que proyectaron los españoles:

el Camino Real de Tierra Bajo.74

Ilustración 2. Mapa del área del camino real y los pueblos de Hunucmá. Fuente: Google Earth. Elaboración propia.

Una vez congregado, Hunucmá se constituyó como visita de Mérida, pero

debido a su incremento demográfico pronto se erigió como una guardianía

franciscana, es decir se conformó como una jurisdicción aparte de Mérida con sus

73


Solís, La imposición, p. 80.

38

pueblos visitas: Kinchil y Tetiz75 y sus pueblos congregados: Yaxcubu y

Sihumchén, estatus que permitió en 1581 la construcción de una casa conventual

y un templo bajo la advocación de San Francisco sobre una antigua plataforma

maya.

El clero secular y los conflictos jurisdiccionales. Secularización de Hunucmá

En relación con la administración religiosa también debemos referirnos al

establecimiento en la provincia del clero secular en 1537, año en el que se

instauró la diócesis por dictado de la bula papal de León X el 24 de enero de 1518,

la cual establecía que la nueva diócesis sería sufragánea de la diócesis

metropolitana de Sevilla. Posteriormente, en 1593 pasó a depender de la diócesis

de Chiapas.76 Cabe indicar que la diócesis de Yucatán siempre luchó por buscar

su independencia y su erección en obispado, hecho que se logró en 1550 con el

arribo de un deán, pero fue hasta 1592 cuando llegó el primer obispo.77 Sin

embargo, en 1580 solo se encontraban 17 sacerdotes a cargo de 40 pueblos de

los alrededores de Mérida, Valladolid, Campeche y la única vicaría fundada en

Peto.78 Fue hasta finales del siglo XVI cuando se vio fortalecida la diócesis, por lo

que dieron inicio las disputas con los frailes franciscanos por los territorios a

evangelizar.

En virtud de las características de las jurisdicciones eclesiásticas, la zona

fue objeto de constante disputas entre el clero regular y secular. En 1587 este tipo

de tensiones se agravaron. Al frente del obispado de Yucatán se encontraba el

75


Carrillo y Ancona, El obispado de Yucatán, p. 22 77

Carillo y Ancona, El obispado de Yucatán. Aun debemos ahondar más en este punto, ya que las

fechas de diversos autores que hablan sobre la diócesis fundación de Yucatán no cuadran. 78

Quezada, “Pueblos y caciques”, p. 81.

39

franciscano fray Juan de Izquierdo, quien dio todo su apoyo al clero secular, ya

que consideraba que el poder de los frailes era excesivo.79 La primera petición

formal que hizo el obispo Izquierdo ante la Corona para aumentar los territorios

seculares fue la carta enviada en 1596 a España para solicitar les cedieran al

obispado un tercio de las 24 guardianías indígenas que en aquel momento

estaban en manos de los franciscanos. En respuesta, en 1602 se secularizaron

Sotuta, Chancenote, Ichmul, Hocabá y Tixcocob. En un segundo momento el

obispo con ayuda del gobernador llevó a cabo el mandato del Consejo de Indias

en torno a la restitución de los curatos que habían litigado los franciscanos contra

los seculares durante los últimos 100 años.80 En 1680 dio inicio la secularización

cediendo las guardianías de Umán, Hunucmá, Homún, Tecoh, Mama, Tizimín,

Calotmul, Champotón, Hecelchakán.81 Se ordenó a los frailes que al abandonar

sus doctrinas retirasen todos los ornamentos, cálices, custodias, libros y alhajas,

por considerar que eran propiedad de la orden, acción por la que fueron

excomulgados por el obispo y restituidos por la intercesión del fraile provincial.82

La tercera gran etapa de secularización ocurrió en 1754, cuando la Iglesia logró

obtener las parroquias de San Cristóbal (Mérida), Muna, Sisal de Valladolid,

Chichimila, Campeche, Becal y Maxcanú.83

Como hemos apreciado, la secularización ocurrió de manera escalonada,

de tal suerte que Hunucmá fungió como visita de Mérida de 1560, año de su

79

Quezada, “Pueblos y caciques”, p. 81. 80

Repetto, Demografía histórica, p. 61. 81

Quezada, “Pueblos y caciques”, p. 81-83. 82

Repetto, Demografía histórica, p. 62. 83

Quezada, “Pueblos y caciques”, p.81 Cabe señalar que con respecto a esta última etapa de la

secularización falta ahondar más, ya que fue un momento de suma importancia para la

consolidación del obispado de Yucatán.

40

congregación, hasta 1580 momento en que se constituyó como una guardianía

franciscana y fue una de las 34 parroquias secularizadas en 1680 gracias a la

petición del bachiller Pedro Sánchez de Aguilar ante el Consejo de Indias;

además, de haber tenido uno de los once templos reparados durante el proceso

de secularización, debido a las altas rentas que recibía por el elevado número de

fieles que atendía84.

1.3 Reconfiguración Civil: la encomienda

En el proceso de la conquista de la península de Yucatán, se empleó la estrategia

que Quezada ha descrito como romana, es decir, ir sometiendo pequeñas

localidades o territorios e ir encomendando los pueblos contenidos en ellos,

llamados pueblos sujetos y sus caciques; para así garantizar el dominio y la

colonización de una manera pronta y eficaz.85 Las encomiendas yucatecas se

caracterizaron por el aislamiento de pueblos sin importar el tipo de organización al

cual estaban adscritos.86 La encomienda fungió como un mecanismo de trabajo

forzoso con un triple fin de dominar, mantener e integrar.87 El encomendero estaba

obligado a facilitar la evangelización de los indios encomendados, siendo

retribuido por los tributos que los indios en calidad de vasallos debían entregarle.88

Así, la encomienda sirvió como medio de dominación y como premio a los

conquistadores, además de fungir como una “institución de tránsito” que se

apoyaba en el cacique indígena y la organización socio-política prehispánica para

84

Kalisch, Procesos, p. 39-40. 85

Quezada, “Encomienda”, p. 662. 86


García Bernal, “La encomienda”, p. 28. Citado en Campos, Entre, p. 93. 88

Campos, Entre, p. 93.

41

encauzar los recursos a los españoles al mando. De esta manera se evitaba una

ruptura en la organización social existente en las comunidades mayas, que

complicara la repartición de tributos.89

Cabe señalar que no se encomendaban los pueblos, ni las tierras, sino la

población sujeta a un cacique o señor. Es decir, la mano de obra de los pueblos,

ya que, debido a las características del suelo de la península, no existían recursos

explotables, como la minería u otros, excepto los recursos agrícolas. Así, los

españoles aprovecharon el elevado número de población indígena como mano de

obra y los productos elaborados por ellos mismos, que tributados aportaban los

insumos necesarios para la manutención de las familias españolas.90 Este proceso

de encomienda se instauró a cargo de Francisco de Montejo, quien recibió en

Granada el 8 de diciembre de 152691 la capitulación para la exploración, conquista

y colonización de “las islas de Yucatán y Cozumel”, concesión contenida en la

Real Ordenanza de 17 de noviembre de 1526,92 en la cual se disponía la

encomienda de los indios. Entre 1541-1545,93 y hasta 1549 la provincia estaba

repartida en 110 encomiendas entre vecinos de Mérida, Valladolid y San Francisco

Campeche.94

Debido a la proliferación de encomiendas en el centro del país en manos de

los más allegados a Cortés, de manera precautoria se ordenó a Montejo repartir

encomiendas a los vecinos asentados en Mérida, pero no menos de 100 vecinos

89


Machuca, El ocaso, p. 44. 91

García Bernal, Población, p. 186. 92



García Bernal, Población, p. 188-189.

42

por cada uno, debido a la alta densidad poblacional maya. Al respecto, Beatriz de

la Garza refiere que solo el 71% de los vecinos españoles,95 es decir 90 de los 100

españoles asentados en Mérida eran encomenderos.96 Sin embargo, otros autores

sostienen que solo eran 70 españoles los beneficiados con encomiendas.97 De

cualquier manera, la distribución y duración de las encomiendas nos deja ver que

era el medio de vida más redituable, si no es que el único.

En cuanto a la duración de la encomienda, en el primer momento de su

instauración se había acordado que a la muerte del encomendero, ésta regresaría

a la Corona, pero debido a las peticiones y los alegatos de los encomenderos y

sus familias, la Corona decretó el 20 de octubre de 1545 que los derechos de las

encomiendas podrían ser transmisibles hasta por cinco generaciones.98 Fue así

que las Leyes de Indias establecieron que la encomienda debía sucederse al hijo

mayor varón y en caso de ausencia, se heredaba a las hijas. Si la heredera era

soltera, las Leyes establecieron que para conservarla debían casarse en un lapso

de un año. Para aquellas situaciones en la que no hubiera hijos la encomienda

pasaba a manos de la viuda.99

Hacia el año de 1607 el número de encomiendas se elevó a 118 debido a

los nuevos pueblos que se fueron congregado o por la partición de tributarios en

dos, tres o hasta cuatro encomiendas.100

95

García Bernal, Población, p. 336, 337. 96

De la Garza, Relaciones, p. 34. 97

Quezada, “Pueblos”, p. 85. 98

Rodríguez, La encomienda, p.11 en Machuca, El ocaso, p. 44. 99


García Bernal, Encomienda, p. 337.

43

La encomienda fue una institución imperante en el territorio de la Nueva

España hasta las Reformas Borbónicas que pretendieron la centralización de las

instituciones, desapareciendo así la figura de la encomienda en todo el territorio

novohispano. Tal disposición se ratificó en los territorios del reino de Nueva

Granada y la provincia de Yucatán, debido a la pobreza y marginalidad de los

territorios.101 Así, la encomienda continuó siendo fundamental en la estructura

social, como método de prestigio y eje de configuración política y económica en

Yucatán.102 Cabe señalar que en estos territorios desaparecieron hasta 1820,

encontrándose decadente y apenas en funcionamiento.103

En nuestro caso particular de estudio, Hunucmá con 180 tributarios estuvo

encomendado en 1549 junto con los pueblos de Chuburna, Tixkokob, Nolo,

Mococha y Buctzotz en primera vida al Capitán Francisco de Montejo,104 nieto del

adelantado Francisco de Montejo; a su muerte en 1572, su viuda la heredó y se

desposó en segundas nupcias con el gobernador Diego de Santillán,105 quien al

recibirla en tercera vida, describió a Hunucmá como:

Un pueblo que está a cinco leguas de esta dicha ciudad [Mérida] al poniente, está en

un asiento sano y alegre donde se coge en abundancia maíz, frijoles y ají, y de más

legumbres que los naturales siembran. Y en los términos de él cerca de la mar hay

salinas donde sin beneficio humano se coge cantidad de sal muy buena y blanca, que

se lleva a otros pueblos de esta provincia y a otras partes. Es un pueblo de doscientos

cincuenta tributaros y los naturales de él van en crecimiento; el cacique se dice Don

Juan Canul señor natural del dicho pueblo. Y por el dicho pueblo pasa el camino real

que va de esta dicha ciudad [Mérida] al puerto de Sisal, que está a cuatro leguas del

dicho pueblo [Hunucmá] al noroeste…El dicho pueblo de Hunucmá…está en los

101

García Bernal, Encomienda, p. 447. 102

García Bernal, Encomienda,p. 448. 103


De la Garza, Relaciones, p. 34-39. 105

Gerhard, La frontera, p. 78.

44

términos de la provincia que llaman Chakan, que es la más cercana a esta ciudad. De

un año a esta parte se ha fundado en el dicho pueblo un monasterio de frailes de la

orden de San Francisco, que tiene a su cargo la doctrina de los indios del dicho pueblo

[Hunucmá] y de los vecinos de Zihunchen y Yabacuy, pueblos de otros encomenderos

que están poblados en el mismo sitio y asiento del dicho pueblo de Hunucmá; así

mismo, acuden a la doctrina al dicho pueblo los vecinos de Zumahil que está a tres

leguas de él [Hunucmá] al sur.106

A la muerte de Santillán surgió una disputa sobre “la mejor y de más cantidad y

valor” de las encomiendas, ya que los oficiales reales pedían a la Corona que esta

no fuera encomendada de nuevo para desahogar la hacienda real y pagar sus

salarios. Obedeciendo a sus propios intereses, el gobernador dividió la

encomienda original en tres, cediendo Hunucmá y Tixkokob a Martin de

Palomar,107 y solo devolviendo a la Corona los pueblos de Mococha y

Buctzotoz.108

Palomar, quien murió en 1612,109 la dejó en manos de su viuda Beatriz de

Bracamonte, con una renta anual de 1,500 pesos; 110 pero la Corona le retiró la

encomienda debido a lo alto de las rentas y a cambio se le otorgaron 200 ducados

de pensión de por vida con real cedula de 7 de mayo de 1616.111 En consecuencia

Hunucmá y Tixkokob se integraron a Pencuyut e Ixil para completar la encomienda

dispuesta por cedula real de 1573 a Don Diego García de Montalvo, nieto del

conquistador de Perú, que llegó a Yucatán a establecerse.

106

De la Garza, Relaciones, p. 34. 107




García Bernal, Encomienda, p. 449; Población, p. 216. 111

García Bernal, Población, p. 218.

45

En manos de estas familias recién llegados del Perú, la encomienda pasó a

una segunda vida en manos de Don Jacinto de Montalvo y Olmo, quien la heredó

a su hijo Don Martín de Montalvo y Figueroa. Este personaje la mantuvo hasta en

tercera vida, de 1640 a 1676, momento en que probablemente haya pasado a

manos de su esposa, Doña Inés de Leyva, hasta 1678,112 cuando la encomienda

fue dividida de nuevo. La última noticia que se tiene es en 1678, cuando se le

entregó una pensión de dicha encomienda de Ixil y Hunucmá al clérigo Licenciado

Don Diego Tello de Aguilar,113 como se aprecia en el siguiente cuadro.

Cuadro 2. Encomenderos de Hunucmá hasta 1689. Fuente: Beatriz de la Garza, Relaciones, p.34 y Cristina García Bernal, Yucatán, p.218. Elaboración propia.

112

García Bernal, Población, p. 251, 252, 342. 113


46

En adelante, se desconoce si la encomienda de Hunucmá fue dada a

alguien más, o si permaneció en manos de la Corona, salvo las tres pensiones

que fueron otorgadas entre 1676-1689.114 Con respecto a los otros pueblos

congregados en Hunucmá, sabemos que Sihumchén con 380 tributarios estaba

encomendado junto con Cacalchén y Yaxa al regidor de Mérida, Francisco

Tamayo Pacheco115 desde 1549-1579 en primera vida. En1607 sus tributos se

registraron en segunda vida y quedó en manos de Don Juan Fernández de Castro,

esposo de Doña Juana Guiral Pacheco, quien realmente era la encomendera. La

encomienda probablemente fue reasignada en 1629 a Miguel de Torres, cuyos

114


De la Garza, Relaciones, p. 34.

47

datos desconocemos. En 1648 volvió a reaparecer en primera vida con Manuel

Álvarez Gamboa,116 quien la trasfirió en segunda vida a Rodrigo Álvarez de

Gamboa (1660-1688), probablemente su hermano. Entre la primera y la segunda

vida estaba en manos de la familia Gamboa, asignando una pensión de once

tributarios a una religiosa. Probablemente se trataba de algún familiar de los

hermanos Gamboa.

Cuadro 3. Encomenderos de Sihumchén hasta 1688. Fuente: Beatriz de la Garza, Relaciones, p.34. Elaboración propia.

116

García Bernal, Encomienda, p. 50.

48

En cuanto a Yacubú, el otro pueblo congregado en Hunucmá, tenemos

diversas fuentes para reconstruir su encomienda, pero es importante mencionar

que no conocemos su posible ubicación, salvo el mapa que realizó García Bernal

en su libro, Población y Encomienda. En esta obra su muestra una posible

ubicación entre el pueblo de Ucú y Hunucmá. Otro aspecto destacable de este

lugar fueron los múltiples nombres con los que se asentó: Yaxcubu, Yabucu,

Yahuacu, Yacubu, Yaxbucu, a pesar de esto, sabemos que se trata del mismo

pueblo, ya que en todos los registros fue encomendado con la mitad de Caucel.

Dicho lo anterior y debido a la existencia de una hacienda con el nombre de

Yabucú, he decidido emplear para el resto de esta investigación y para no

confundir al lector, el nombre de Yacubú, además de ser este nombre, el más

recurrente en los textos donde se menciona su encomienda.

49

De esta manera el primer encomendero del que tenemos noticias es el

conquistador Juan de Portillo con 130 tributarios en 1549.117 Posteriormente

Quezada nos menciona a Giraldo Díaz, a quien se le concedió en 1565.118 Por

otro lado, Gerhard y García Bernal señalan que Juan Portillo la cedió en 1579 a

Juan López de Moya.119 Posteriormente quedó vacante en 1602, siendo

reasignada en 1607 a Juan de Contreras Durán, quien la tuvo hasta 1623.120 En

1643 apareció en poder de Juan de Cervantes con 176 ½ tributarios hasta

1666,121 en primera vida y con Gabriel de Cervantes en segunda vida.122 Para el

año de 1679 se reasignó en primera vida a Juan González de Alcaudete con 71 ½

indios, quien la entregó en segunda vida a Doña Francisca Rodríguez Vigario.123

El último encomendero del que se sabe es Don Nicolás de Marcos Bermejo

en primera vida en 1722 y en segunda vida, Doña Josefa de Marcos Bermejo,

suponemos su viuda. Por otra parte, Yacubú estuvo dado en pensión desde 1643

a Juan del Puerto en primera vida, transfiriéndola a su hijo Nicolás del Puerto;

siendo reasignada en 1679 a Doña Magdalena de Magaña y Puerto, quien

mantuvo la posesión hasta 1683, aunque desconocemos en que año se le retiró.

Cuadro 4. Encomenderos de Yacubú hasta ca.1679. Fuente: Beatriz de la Garza, Relaciones, p.34; Yucatán, p.481-482; Sergio Quezada, Pueblos, 170; Peter Gerhard, La frontera, p.78. Elaboración propia.

117


Quezada, Pueblos, p. 170. 119

Gerhard, La frontera, p. 78; García Bernal, Población, p. 321. 120

Gerhard, La frontera, p.78. 121




50

La jurisdicción de Hunucmá también comprendía los pueblos de Kinchil,

Tetiz y al parecer también a Tzeme. El primero, San Mateo Kinchil, fungió como

ayuda de parroquia de Hunucmá y fue encomendado desde 1549 a Gaspar Ruiz

con 150 tributarios hasta 1607. En segunda vida se le encomendó a Bartolomé

Jiménez Tejeda con 10 tributarios más, probablemente hasta 1629 para quedar

vacante en 1644, cuando se le otorgó en primera vida a Don Pedro de Avilés y

Valdés con 124 tributarios. Y con todo y esta entrega se le daba una pensión de

30 pesos de la misma encomienda al hospital de Nuestra Señora del Rosario.

51

Desconocemos si la pensión fue retirada en el mismo año de 1688, cuando la

encomienda fue otorgada en segunda vida a Doña María de Avilés, quien

podemos inferir que era viuda del anterior encomendero. Esta encomienda

entregaba una pensión de 9 ½ indios al convento de San Juan de Dios que al

parecer solo duro un año. Por otra parte, la encomienda pasó a manos de Doña

Petrona Magaña con 40 ½ tributarios únicamente, siendo la última encomendera

de la que tenemos noticias. Desconocemos en qué año fue reasignada o quedó

vacante.

Cuadro 5. Encomenderos de Kinchil hasta ca.1699. Fuente: Beatriz de la Garza, Yucatán, p.493.

Elaboración propia.

52

En cuanto a Tetiz, que fue un pueblo de menor población, primeramente,

fue encomendado a Francisco y Ortiz de Quiroz y después probablemente a

Sebastián Vázquez de Andrada. Posteriormente, la mitad de su población se

encomendó con Dzudzal y la otra mitad con la mitad de Chalante y la tercera parte

de Seye-Usil. Esta congregación fue concedida el 17 de agosto de 1656 a

Francisco Tello de Aguilar124, quien a pesar de que en 1659 no presentó la

confirmación de la encomienda, la conservó hasta 1664, año en que se dio por

vaca y se aplicó a vino y aceite.125 La pensión de esta encomienda la tenía Don

Diego Carrión Villasante desde 1656 hasta 1666,126 año cuando probablemente le

fue retirada. Las últimas noticias que se tienen de ambas partes de la encomienda

datan de 1688, cuando sabemos que se encontraba en manos de Don Pablo de

Aguilar con 28 tributarios y Don Alonso Hernández de Cervera.127 Hasta el

momento desconocemos cuántos tributarios tenía.

124





53

Cuadro 6. Encomenderos de Tetiz hasta ca.1688. Fuente: Beatriz de la Garza, Yucatán, p.492-544.


Se sabe que Tzeme constituía uno de los asentamientos más importantes durante

la época prehispánica, ubicándose a 8km en línea recta al oeste del actual pueblo

de Kinchil.128 Al momento de la conquista se encontraba medianamente poblado,

en comparación con Hunucmá y se constituyó como un pueblo de visita del

convento de Mérida, al igual que Hunucmá, Kinchil y Tetiz. En el momento en que

128

Ángel Góngora, Capilla, p. 77.

54

Hunucmá se constituyó como guardianía franciscana, este pasó a formar parte de

sus visitas.129

En fechas recientes se ha localizado su probable asentamiento,

caracterizándose por diversas plataformas prehispánicas con plaza y una capilla

colonial al centro, con probable techo de palma edificada alrededor de 1565.130 Se

ha postulado que Tzeme fue reducido dos veces. La primera de ellas en 1656,

regresando posteriormente a su asiento original131 y reducido definitivamente en

Kinchil en el siglo XVIII.132 Este aspecto se ha podido comprobar con el análisis de

las partidas de bautizos, pues de las de 51 familias reconstruidas originarias de

Tzeme, 41 se inscribieron en los libros sacramentales de Kinchil. Se sabe que la

localidad se dedicaban a la cosecha de sal, en el área de Celestún entre los años

de 1606-1608.133 Es muy probable que la congregación de la población de Tzeme

en Kinchil se debiera a la baja demográfica que se fue presentando, misma que se

vio reflejada en la cantidad de tributarios designados en las diversas vidas de la

encomienda de Tzeme. Durante su primera vida en 1607 estaba a manos de

Rodrigo Escalona Pacheco,134 quien registró 200 tributarios. Suponemos que para

su segunda vida en manos de Isabel de Vargas hubo una ligera alza en la

concesión de tributarios, ya que en su nueva asignación de primera vida en el año

de 1629 su encomendero Don Antonio Méndez Canço y Lundibun recibió 272

129

Peter Gerhard, La frontera, p. 77. 130



Peter Gerhard, La frontera, p. 79; Ángel Góngora, Capilla, p. 78. 133

Alicia Contreras, “La sal”, p. 82. 134

Gerhard, La frontera, p. 77. Se tienen ciertas reservas con este dato, ya que el mismo autor

señala que hacia esa temporalidad Rodrigo Escalona Pacheco debió tener cerca de 100 años.

55

tributarios, pasando a manos de su esposa Doña Tomasa Méndez Cansío (Canço)

en segunda vida probablemente con el mismo número de tributarios.

A partir de este momento hay un descenso drástico en el número de

tributarios, reportando en 1640-1648 durante su tercera asignación de primera

vida a manos de Don Miguel Díaz del Valle, únicamente 168 tributarios y para su

segunda vida en 1688 con Don José Díaz del Valle únicamente 64 tributarios.

Finalmente, la última noticia que se tiene de esta encomienda fue en 1703 con

Don Carlos Carrillo de Albornoz, quien poseía solo 67 tributarios.135 Es así que

comparándolo con las 41 de las 51 familias reconstruidas, que se asientan desde

1774 hasta 1796 en Kinchil. Muy probablemente fue al terminó de su vida con Don

Carlos Carrillo que Tzeme fue reducida en Kinchil, aunque desconocemos si

continúo como encomienda.

Cuadro 7. Encomenderos de Tzeme hasta 1688. Fuente: María García Bernal, Encomienda, p.99, 105, 122,125 y 523. Elaboración propia.

135

García Bernal, Encomienda, p. 99, 122, 125, 123 y 523.

56

Es así que tanto los pueblos congregados en Hunucmá, como los que

incluía su jurisdicción fueron encomendados de manera independiente e incluso

encomendados por fracciones como lo vimos con Tetiz. Como mencionamos

antes, el Camino Real de Tierra Bajo transitaba por la jurisdicción de Hunucmá,

pasando por el centro de dicha congregación, por lo que a continuación

profundizaremos más en su conformación, construcción y funcionamiento.

1.4 El Camino Real de Tierra Bajo: La ruta al puerto de Sisal

57

Camino Real de Tierra Bajo

Las mercancías que abastecían a Mérida y que eran llevadas a Campeche se

transportaban desde Mérida por medio de carretas y mulas136 hasta el puerto de

Sisal. Este trayecto se hacía a través de una antigua calzada que permitía la

comunicación entre el corazón de la provincia y su puerto de cabotaje, camino que

en 1572137 dio paso al Camino Real de Tierra Bajo; hecho que benefició a

Hunucmá al ser un punto intermedio en dicha ruta. Es importante señalar que los

estudios del Camino Real de Tierra Alto y Bajo, tanto en el área que comprendía

Mérida como en Campeche, son casi inexistentes, a pesar de que representaron

una ruta comercial de suma importancia para ambas villas. Las investigaciones

que podemos revisar se han concentrado principalmente en los caminos

prehispánicos, desde el punto de vista del material y procesos de construcción.

Por el contrario, el estudio de los caminos coloniales se encuentra en sus

inicios.138 Es así que poco se sabe sobre el Camino Real de Tierra Bajo, que

comprendía el tramo de Mérida a Sisal, pasando por Hunucmá.

La importancia de este camino obedece a la existencia de tres puertos

coloniales: San Francisco de Campeche, Salamanca de Bacalar (la séptima) que

eran villas de españoles, y el puerto de Sisal, siendo el camino Real a Campeche

el más importante. El camino transitaba por la esquina noreste de Yucatán,

limitando al oeste por playas, lagunas y salinas, rodeadas de manglares y el oeste

lindaba con los cerros de la cadena Puuc. A esta parte del camino se le conocía

como el Camino Real de Tierra Alto, desde el sur de Yucatán pasado por las

136

De Landa, Relación,p. 173. 137


Escamilla, Caminería, p. 9.

58

comunidades de Sihó, Kulcab, Halachó y Chulilhá; al este con Holpechén y

Kopomá, por el extremo norte en el último tramo, hacia el puerto de Sisal,

transitaba por Tuchicán, Maxcanú, Sihunchén, Chocholá, Bolonpoxché,

Tahoxcum, Samahil, Kinchil, Tzemé, Tetis, Yabucú y Hunucmá.139 La sección que

pasaba de Mérida hacia el puerto de Sisal, pasando por Caucel, Ucú y Hunucmá

se conocía como Camino Real Bajo. Después de las Reformas Borbónicas en

1775,140 se nombró a las jurisdicciones de los antiguos pueblos como partidos.

Estos sitios tomarían el nombre del camino, conociéndose a toda el área de

Maxcanú como partido Camino Real Alto y al área de Hunucmá como partido

Camino Real Bajo, quedando los pueblos de Caucel y Ucú dentro del partido de

Mérida.141

La construcción de este importante camino inició entre 1554 con la

edificación de la calzada de Sisal a Hunucmá, antecedente del Camino Real,142

ordenada por el alcalde mayor Álvaro Carvajal, nombrado por la Audiencia de

Guatemala. La calzada o camino iniciaba de la punta de Ebtún y Sisal, “a un tiro

de ballesta”143 de la costa, legua y media hasta la tierra firme, debiendo atravesar

la Ciénega; pasar por Hunucmá y terminar en Mérida. La obra fue continuada por

el alcalde mayor, el bachiller Juan de Paredes en 1559, con quinientos pesos de

oro anuales concedidos por la Audiencia de Guatemala. La construcción fue

139

Repetto, Demografía histórica…, p. 41. 140

Gerhard, La frontera…, p. 78. 141

Gerhard, La frontera, p. 78. 142

Molina, Historia de Yucatán, cap. II, P. 83. Citado en Escamilla; Caminería, p. 151. 143

La frase “a tiro de ballesta” hacía referencia a una distancia que dependía del alcance del tipo de

ballesta empleado; en 1605 alcanzaba los 100 y 200 metros, Macías, “Alborada” p. 231-232. Citado

en Escamilla; Caminería, p. 133.

59

supervisada por el visitador García Jufré de Loaiza144, mediante una providencia

expedida el 5 de diciembre de 1560 que señalaba la inversión de quinientos

pesos de oro de minas sufragados por el tesorero real para que continuase la

obra, nombrando como superintendente y tesorero a Joaquín de Leguízamo.145 El

transporte por la ciénaga se hizo con arriaz146 por las partes más insalubres e

indios en las más firmes. El pago era de un real de plata o su equivalente en

cacao, siempre y cuando las cargas no excedieran las dos arrobas equivalentes a

23 kilogramos.147

El alcalde mayor, doctor Diego Quijada, asignó un impuesto del 1% sobre

las mercancías que se exportasen por vía Sisal y Campeche, pues estaba

determinado a la construcción masiva de caminos, lo que se ganó el rechazo de

los encomenderos, como se mencionó anteriormente. El 16 de marzo de 1563 las

partes en conflicto: el cabildo de Mérida y el doctor Quijada, cada uno por su lado,

escribieron sus versiones del estado de la provincia al rey. Quijada se justificó por

implementar la tasación del uno por ciento a las exportaciones en Sisal y

Campeche, desde donde se embarcaban ochenta mil mantas de algodón y gran

cantidad de cera que valía más de doscientos y cincuenta mil pesos. El cobro

144

Ferrer, “Historia de las comunicaciones”, p. 508, “Residencia de Quijada”, AGI, Justicia, 246 en

DDQAMY, t. I, pp. LXXXI-LXXXII, Casares et al, Yucatán en el tiempo, t. II, p. 38, Molina,

Historia de Yucatán, cap. II, pp. 83-84. Citado en Escamilla; Caminería, p. 152. 145

Ferrer, “Historia de las comunicaciones”, p. 508, “Residencia de Quijada” AGI, Justicia, 246 en


Historia de Yucatán, cap. II, pp. 83-84. Citado en Escamilla; Caminería, p. 152. 146

Arriaz: Parece genero de botón o virola que se ponía entre el hierro del puñal o cuchillo, y el

mango, para que no se corriese la mano, y se lastimase con el corte. Academia de Autoridades

1726, p. 411, 2, consultado en

http://ntlle.rae.es/ntlle/SrvltGUIMenuNtlle?cmd=Lema&sec=1.0.0.0.0. El 17 de mayo 2016. 147

Ferrer, “Historia de las comunicaciones”, p. 508, “Residencia de Quijada” AGI, Justicia, 246 en


Historia de Yucatán, cap. II, pp. 83-84. Citado en Escamilla; Caminería, p. 152.


60

ayudaría a la construcción de la calzada que redundaría en beneficio de los

mismos mercaderes.148 Fue hasta 1572, cuando el gobernador y futuro

encomendero de Hunucmá, Don Diego Santillán inició los trabajos de la aduana

de Sisal.149

Para estos años, Santillán describe el Camino de Tierra Bajo como

“[…]una calzada junto al mar, donde había una ciénega bien trabajosa

de pasar y con la dicha calzada pasan los caballos y carretas

fácilmente, en que se traen a esta ciudad las mercadurías que los

navíos y barcas traen al dicho puerto de la Nueva España y otras

partes”.150

Más adelante sabemos que el Camino Real de Tierra Bajo siguió con

mejoras y tránsito hasta el siglo XIX, en el que de manera paralela a su

construcción se tiró una línea para los “truck” que provenían de haciendas

cercanas a Sisal y que embarcaban la fibra de henequén en ese puerto. Si bien su

importancia ocurrió hasta el siglo XIX, debido en gran medida al auge

henequenero de Yucatán y en parte por la situación socio-política del país, el

puerto de Sisal siempre fue importante para el abasto de Mérida, así como para la

venta de diversas mercaderías. Empero, a pesar de la relevancia del puerto de

Sisal, los estudios sobre esta zona son escasos. A continuación, presento un

148

“Carta del doctor Diego Quijada, alcalde de Mérida de Yucatán, al Rey Don Felipe II, dando

cuenta de diferencias habidas con el obispo de aquella diócesis, y de otros varios asuntos. Mérida,

15 de marzo de 1563”, AHN, Nueva España, Justicias y regimientos en Cartas de Indias, vol. I,

carta LXVIII, pp. 388, Carta del cabildo de la ciudad de Mérida a Su Majestad, dando relación del

estado de la provincia, Mérida, 15 de marzo de 1563”, en DDQAMY, t. 2, pp. 46-52. Citado en

Escamilla; Caminería, p. 151. 149

Molina, Historia de Yucatán, cap. IV, p. 132-133. Citado en Escamilla; Caminería, p. 152. 150

De la Garza, Relación, p. 34.

61

breve acercamiento a su historia y conformación, hechos que consideramos

incidieron en el crecimiento poblacional de Hunucmá.

Puerto de Sisal

Para esta investigación es importante considerar el papel del puerto de Santa

María Sisal, así como los cambios en el ámbito económico y territorial que ejerció

en Hunucmá. Lo anterior en virtud de que fue un punto de llegada y tráfico de

mercancías, hecho que de algún modo influyó en la migración hacia Hunucmá de

personas procedentes de otros sitios cercanos en busca de trabajo. En suma, la

zona fue un polo de atracción de personas originarias de distintos lugares,

fenómeno que podemos mostrar en el análisis de las características de su

población.

Desde el punto de vista demográfico, la población de Sisal no era

relevante, ya que durante la mayor parte del periodo colonial careció de

habitantes, salvo los vigías151 que temporalmente residían ahí, así como el

encargado, algunos cargadores de la aduana y los trabajadores estacionales de

las pequeñas salinas que eran explotadas desde la época prehispánica.152 Estas

salinas no representaban una actividad importante, ya que faltaban los posibles y

fomentos”, caso contrario de las salinas cercanas a Campeche, ya que se

facilitaba su transporte al puerto para su explotación.153 Además de que estas

charcas salineras no se hallan exactamente en lo que ahora es el puerto de Sisal,

151

Los vigías eran los funcionarios o sujetos que vivían en las vigías, velas o atalayas instaladas a

los largo de las playas; su misión era celar el horizonte marítimo en prevención de algún barco

enemigo que se acercase a tierra y el desembarco de gente o producción no autorizadas en la

jurisdicción bajo su responsabilidad. Victoria; “Capitulo 5: Redes sociales; 2014, p. 272. 152


Campos, Entre, p. 56.

62

sino en la zona que corre de Punta real hacia Dzilam y de Punta Piedra hasta

Celestún,154 es decir la sal se extraía de parajes cercanos a Sisal, pertenecientes

también a la jurisdicción de Hunucmá, pero no precisamente de Sisal. Como

señala Emiliano Canto y otros autores, se trataba de una pequeña aldea de

pescadores y productores de sal.155

En suma, estamos de acuerdo con lo señalado por García Bernal, Roys,

Chamberlain, Gerhard, Robles y Andrews y Victoria Ojeda, quienes aseguran que

después de la congregación de Hunucmá la costa se quedó vacía con excepción

de los trabajadores de la vigía y los productores de sal estacionarios.156 Esta

apreciación puede ser corroborada con la descripción que hace el ingeniero Rafael

Llobet en 1778, cuando menciona que a extramuros del fuerte de Sisal existían

“unas casitas de guano donde habita el vigía y cuatro indios con el objeto de dar

parte al capitán general de las necesidades que noten en la costa”;157 apreciación

rectificada en 1804 por Humboldt, quien menciona a Sisal como “un puertecillo con

unas bodegas de material perecedero, dos pozos, algunas chozas mayas y una

casa solitaria de cal y canto construida en 1587”.158 Podemos asegurar que los

primeros pobladores que se asentaron en Sisal datan del periodo de 1807-1871,

cuando fue empleado como puerto de altura y época del mayor auge del puerto.

154

Canto, “Sisal”, p. 60. 155

Canto, “Sisal”, p. 46. 156

García Bernal, Encomienda, p. 88. 157

Victoria, De la defensa, p. 71. 158

Citado en Canto, “Sisal”, p. 61.

63

Ilustración 3. Representación de vigías en la cartografía de Yucatán. Tomada de: Jorge Victoria, De la defensa, anexos, ilustraciones 15 y 16.

Llama la atención que en esta descripción Humboldt haya olvidado

mencionar el fuerte159 de Santiago que para estas fechas ya tenía casi tres

centurias en funcionamiento, pues su construcción databa de 1596. Durante la

primera 160 de las cuatro etapas de construcciones defensivas que ubica Victoria

Ojeda para la provincia de Yucatán, esta primera fase responde a la prioridad de

la corona española del s. XVI de fortificar las costas de las colonias españolas,

159

Fuerte: Se entiende como la fortaleza. Ó sitio fortificado para poderse defender con poca gente de

la fuerza del enemigo. Dentro de la arquitectura militar, los fuertes constituyen una tipología

defensiva específica, son obras de fortificación pequeñas, permanentes o pasajeras, que defienden

un paso o constituyen parte de un sistema. Según su traza pueden ser abaluartados, aislados,

abiertos, avanzados, cerrados, de estrella, destacado, independientes, entre otros. Diccionario de

autoridades 1791, p. 439, 3. Consultado en

http://ntlle.rae.es/ntlle/SrvltGUIMenuNtlle?cmd=Lema&sec=1.0.0.0.0. El 18 de junio de 2017.

José Calderón, Historia, p. 448. 160

La primera etapa corre de 1542 a 1607 con la fundación de Mérida; la segunda de 1656 a las

mejoras del fuerte de Campeche en 1690, a la par de las construcciones de los subterráneos para la

protección de Mérida; la tercera etapa y de mayor actividad ocurrió en el siglo XVIII, de 1717 a

1780, cuando se concluyó el reducto de san Miguel en Campeche y finalmente la cuarta etapa

desde 1812 con la instauración de las intendencias hasta la independencia en 1821. Victoria,

Piratería, p. 43-61.


64

debido a la derrota de la “armada invencible” contra Inglaterra en 1588161 y el

temor a ser atacado; por lo que siguiendo los mandatos de Felipe II de 1561,

reiterados en 1591 y 1611, los cuales disponían “que en los puertos donde

convenga se pongan atalayas”.162 Estas obras militares defensivas se

construyeron con base en las necesidades de los centros urbanos más

vulnerables y no en todas las zonas costeras debido a su gran costo.163 Estas

atalayas164 contaban con dos o más centinelas para vigilar, con un salario que

sería pagado de la real hacienda, el gobernador y el cabildo de la ciudad donde se

ubicase.165

Para 1580 fray Alonso Ponce lo describe como un puerto con una torre, una

vela y una atalaya, que servía para defender y dar aviso a Mérida ante cualquier

amenaza.166 De esta manera las vigías del puerto de Sisal fueron el antecedente

del fuerte de Santiago, aunque debemos señalar que en toda la costa norte de la

península se construyeron vigías, que más adelante se reforzaron con trincheras y

baterías, conforme se fueron desarrollando los sistemas defensivos.167 A pesar de

que Sisal contó con estas primeras vigías, en 1571168 sufrió un ataque pirata, que

logró ser repelido en 1596.169 Bajo las órdenes reales, Juan Miguel Agüero,

maestro mayor de la catedral de Mérida, visitó Sisal para dirigir la construcción de

161

Peraza, “La defensa”, p. 95. 162

Recopilación, citado en Victoria, De la defensa, p. 33-34. 163


Atalaya: Torre comúnmente hecha en lugar alto para registrar desde ella la campaña o la mar, y

dar aviso de lo que se descubre…Viene del árabe talaya, que vale escucha o centinela que está en la

torre. Diccionario de autoridades, p. 111, 3. Consultado en

http://ntlle.rae.es/ntlle/SrvltGUIMenuNtlle?cmd=Lema&sec=1.0.0.0.0. El 18 de junio 2017. 165

Victoria, De la defensa, p. 39. 166




Rubio, Movimiento, p. 27.


65

atalayas de madera y guardacostas, así como armar grupos milicianos y trazar el

plano del que sería el fuerte de Santiago, “situado…en un lugar conveniente para

la defensa de la calzada (el futuro Camino Real de Tierra Bajo)”.170 Si bien

desconocemos la fecha de su conclusión, para el año1697 ya era descrito por el

viajero italiano Gemelli Careri como un fuerte que se localizaba junto a una garita

de madera y con una seguridad de cuarenta o cincuenta milicianos.171 De esta

manera Santa María Sisal constituía la prevención y protección del brazo

comercial de la capital provincial.

Ilustración 4.Reducto de Sisal, detalle del plano de Cotaire de 1722. Tomado de: Victoria Ojeda,

De la defensa, anexos, ilustración 12.

Por otra parte, la primera descripción que tenemos sobre su estructura data

de 1722, visible en un plano levantado por Cotaire de toda la costa, en el que

170

Victoria, Piratería, p. 79. 171

Victoria, Piratería, p. 79.

66

menciona que es un pequeño reducto172 de forma cuadrada e irregular en los

ángulos; en uno de ellos tiene un baluarte173 y por el frente que da a tierra tiene

otro medio baluarte. Por el otro ángulo, se ve la planta cuadrada que semeja una

torre o caballero y tiene dos puertas de entrada,174 cuando se vieron modificadas

en 1771, ya que apareció el “reducto” de nombre San Antonio, que fue erigido en

dicho año con capacidad para 10 cañones, cuyo costo fue de 1,858 pesos y seis

reales.175

Para el año de 1776, en los meses de enero a julio, el gobernador Don

Cristóbal de Zayas mando reedificar el surgidero176 o reducto, pero fue hasta 1778

con base en los planos de Rafael Llobet, que se llevó a cabo. Observamos que se

conservó la planta cuadrada, aunque se modificó el resto:

Siendo un castillo de muralla bien fabricada y de buena piedra de Cantos,

su elevación es de 10 a 12 varas, por todos lados, su forma es cuadrada,

no tiene más que una puerta muy chica por la parte sur colocada a 5

172

Reducto: Es un fuerte de cuatro lados, llano y sin baluartes, pero con sus fosos, parapetos,

banquetas y terraplén. Levantase regularmente en las líneas de circunvalación y contravalación, y

en las líneas de aproches. Diccionario de autoridades, p. 715, 2. Consultado en

http://ntlle.rae.es/ntlle/SrvltGUIMenuNtlle?cmd=Lema&sec=1.0.0.0.0. El 18 de junio de 2017. 173

Baluarte: Cuerpo de fábrica que en las plazas regulares se coloca en los ángulos para defender

los muros, con sus lados forma tres ángulos salientes, con las cortinas y los dos lados con que se

une a ellas, dos entrantes. En las plazas irregulares se colocan también los baluartes en la cortina a

distancias proporcionadas, cuando los de los ángulos no pueden defender todo el largo de la cortina.

Diccionario de autoridades, 127, 3. Consultado en

http://ntlle.rae.es/ntlle/SrvltGUIMenuNtlle?cmd=Lema&sec=1.0.0.0.0. El 19 de junio de 2017. 174

Victoria, Piratería, p.80 175


Surgidero: Sitio o paraje donde dan fondo las naves. Diccionario de autoridades, p.782, 3.

Consultado en http://ntlle.rae.es/ntlle/SrvltGUIMenuNtlle?cmd=Lema&sec=1.0.0.0.0. El 19 de

junio 2017.




67

varas de elevación de la superficie con una escalera postiza de madera

para su estrada.177

En cuanto a su armamento, se describe que contaba con cuatro cañones de

bronce de calibre 12, montados en el frente que daba al mar, otro en el suroeste y

otro en el oriente; estos dos de fierro y calibre 4, mientras que en su interior tenía

dos almacenes pequeños con municiones, granadas de mano cargadas, un

depósito de pólvora y varios fusiles. Además de una batería estacada de arena y

ramas con cuatro cañones de calibre 24 y dos cañones más de fierro calibre

cuatro, que podían transitar por la costa.178

Ilustración 5. Plano y vista frontal del fuerte de Sisal. Tomado de Jorge Victoria, De la defensa, anexos, figura 14.

177



68

Mérida fue objeto de la fortificación de todos los caminos de acceso de la

costa a Mérida y sus asentamientos cercanos, permitiendo vigilar o repeler

cualquier tipo de agresiones.179 Para complementar la defensa del puerto de Sisal

se construyeron sistemas de trincheras de madera y arena de espesor suficiente y

dos retornos a los costados, que impedían el desembarco al camino de la

playa;180 ubicados a lo largo del manglar y la selva camino a Hunucmá,

constituyeron edificaciones bajas y alargadas que permitieron el uso de artillería

ligera para repeler el fuego enemigo. El registro más antiguo que se tiene es el de

179


Gerhard, La frontera,p. 80.

69

Cogolludo de 1599, quien menciona que se hicieron trincheras de material

perecedero, reparando y cubriendo los vacíos con cuero para la defensa de

Valladolid181 y de nuevo en 1600, tras presentarse otra amenaza de piratas frente

a las costas de Sisal, donde “se hicieron 4 trincheras en las partes más

convenientes para impedir su salida a tierra…Así quedó el fuerte fortificado”.182

Como señala Victoria, las trincheras se reconstruyeron y se reforzaron en la

tercera etapa, específicamente en el año de 1717183 para proteger los caminos a

Mérida de cualquier ataque pirata. De esta manera para el siglo XVIII, una vez

concluidas las tres etapas constructivas, Mérida se encontraba a salvo por medio

de un conjunto defensivo compuesto por el fuerte de Santiago, ubicado en la playa

de Sisal. El grupo de vigías instaladas en cada puerto secundario y sus trincheras

ubicadas a lo largo de los caminos de la costa a la capital y finalmente la ciudadela

de San Benito y los túneles de refugio construidos bajo la ciudad de Mérida.184 Es

importante señalar que otro recurso, sin duda importante fue la formación de las

milicias pardas, que se encargaban de salvaguardar a la población y defender el

puerto en caso de ser necesario.185

Ilustración 6. Sistema de trincheras colocadas en los caminos de las costas a Mérida. Tomado de: Jorge Victoria, El Diario, p.3.

181






70

En cuanto al puerto como punto de defensa, sabemos que era un surgidero

incómodo y peligroso, ya que no tenía abrigo al norte:186

“[era un sitio] que dista del antecedente [Chuburna] seis leguas” donde

su surgidero es limpio, y es hondable, las embarcaciones grandes

pueden aproximarse una legua de tierra y a media las menores

cargadas, están todas expuestas por los vientos que perjudican este

puerto…esta al sur del pueblo de Hunucmá que dista seis leguas…en

el citado camino [camino real] a un cuarto de legua de la vigía hay una

ciénaga bastante molesta en tiempo de lluvias y vestigios de un puente

186

Cante, “Sisal”,p. 62.

71

que al presente está cegado con piedras y tierra…del puerto dista la

capital de Mérida doce leguas187

De acuerdo con García Bernal, desde 1560188 Hunucmá fue centro receptor

del comercio atlántico en la península yucateca, beneficiado con la construcción

del Camino Real de Tierra Bajo y sus puentes levadizos para sortear la Ciénega,

la cual era intransitable en tiempo de lluvias (aún en nuestro días).189 Logró su

máximo y fugaz apogeo a principios del siglo XIX. Así, durante el siglo XVI y hasta

el siglo XVIII llegaban al puerto de cabotaje190 de Sisal mercancías para abastecer

a Mérida provenientes de Veracruz o Campeche,191 en tanto las embarcaciones

llevaban diversas mercancías hacia Campeche.

Durante el periodo de estudio de esta tesis, Hunucmá formaba parte de las

seis regiones192 de la provincia de Yucatán. Primero, bajo la figura, de

congregación, cobijando a Sihumchén y Yaxcubu, teniendo como pueblos de visita

a Kinchil y Tetiz a cargo de religiosos franciscanos. Después con el

establecimiento de las Reformas Borbónicas y el sistema de las intendencias en la

Nueva España, la zona se estableció bajo el nombre de partido de Camino Real

de Tierra Bajo, incluyendo más pueblos hasta los límites jurisdiccionales con

Campeche, mismo que no se incluirán en este estudio, pero que constituyeron a la

región como la de mayor densidad demográfica y de mayor producción agrícola 187

Biblioteca Britanica, “Visita”, s/p., citado en Cante, “Sisal”,p. 62. 188

García Bernal, Campeche,p. 101. 189


Un puerto de cabotaje es aquel de donde solo salen embarcaciones que van a otro puerto del

mismo país, es decir navegan únicamente bordeando las costas. 191


A saber las cinco regiones eran: Mérida, la costa y el camino real bajo; Sierra alta y baja y

beneficios bajos; Tizimín, Valladolid y beneficios altos; Camino real alto, Campeche, Bolonche

Cauich y Sahcabchén; el presidio del Carmen y Tabasco; finalmente Bacalar. Contreras,

“Población”, p. 74.

72

(maíz), cría de ganado mayor, vacuno y caballar, contando con un numero de

aproximadamente 40 sitios, 32 ranchos, y 99 haciendas de reducido tamaño y

ubicadas en toda su jurisdicción193 y bajo la custodia del clero secular.

Como hemos podido apreciar, la configuración de la jurisdicción de

Hunucmá se dio a partir de la conquista de Yucatán y el proceso de

congregaciones llevado a cabo por los franciscanos. Proceso que dio la pauta

para la construcción de la parroquia de San Francisco Hunucmá que tenía como

ayuda a la iglesia de Kinchil, donde eran atendidos los feligreses también de Tetiz.

En el siguiente capítulo ahondaremos en las fluctuaciones poblacionales de

Hunucmá y sus pueblos de visita, lo que nos permitirá apreciar los ritmos

estacionales de crecimiento que sufrió y que lo consolidaron como uno de los

pueblos de mayor densidad poblacional durante el periodo de estudio.

Capítulo 2. La población de Hunucmá: fluctuaciones

demográficas 1746-1800.

Introducción

En este segundo capítulo nos adentraremos en el análisis de la población y sus

fluctuaciones. Este tema se aborda a partir del análisis de los registros

parroquiales, es decir las partidas asentadas en los libros de bautizos, 193

Contreras, “Población”, p. 74-75.

73

matrimonios y defunciones. El objetivo es analizar el comportamiento general de la

población, identificar los años de crecimiento y crisis, aspecto que es fundamental

para hacer la reconstrucción y características de las familias asentadas en

Hunucmá.

Como he mencionado, el estudio se basa en el análisis de las partidas

asentadas en los libros parroquiales, los cuales son resultado de las disposiciones

asentadas en el Tercer Concilio Provincial Mexicano celebrado en 1585,194 el cual

ordenaba que la administración de sacramentos quedara anotada en libros

parroquiales expresos para cada uno. De esta manera los subtemas de este

capítulo corresponden al estudio de las principales actas sacramentales: bautizos,

matrimonios y entierros. Los primeros registros en analizar serán entonces los

bautizos, que si bien, este es el nombre del sacramento, los datos recabados en

estas partidas nos permiten acercarnos en cierta medida al número real de

nacimientos en Hunucmá, ya que la imposición de este sacramento era el único

registro que se realizaba a temprana edad a toda la población. En relación con las

defunciones, el registro era necesario en virtud de que se debía dar “cristiana

sepultura” al occiso, además de que ningún cuerpo se podía enterrar en campo

santo sin haber sido asentado en el libro correspondiente. Para el caso de los

matrimonios, se llevaban dos registros: la información matrimonial la cual se

reunía a partir de una entrevista a los contrayentes, a sus padres y sus padrinos

con el fin de evitar relaciones en grados sanguíneos prohibidos y la bigamia. Hay

que considerar la elevada movilidad de la población, por lo que era común

encontrar hombres o mujeres con matrimonios en distintos espacios geográficos.

194

Carrillo; Manuscritos del concilio.

74

Una vez reunida la información matrimonial se llevaban a cabo las

amonestaciones correspondientes tanto en la parroquia donde se efectuaría el

matrimonio como en la o las parroquias de origen de los contrayentes. Si bien

ambos registros se asentaban en libros diferenciados, en esta investigación

únicamente utilizamos los registros asentados en los libros de matrimonio, con el

objeto de reconstruir las tendencias generales y complementarla con los registros

de bautizos. Es importante señalar que la información de los registros parroquiales

y su análisis minucioso nos permitió a su vez a hacer la reconstrucción de familias,

tema que desarrollaremos en el último capítulo de la tesis.

1.1 Bautizos

De acuerdo al Tercer Concilio de 1585, el bautizo era…en el orden de los

sacramentos el primero…Es la puerta de todos los sacramentos, y libra el alma de

los males…Porque todo pecado…por grave que sea, se perdona por la virtud y

eficacia de este sacramento… 195

El bautismo se prefería llevar a cabo el día sábado de Pascua o de

Pentecostés, aunque se podía celebrar en cualquier momento en la pila bautismal

de la parroquia o en el bautisterio;196 para lo cual el sacerdote y uno o más

clérigos debían recibir al párvulo en el umbral de la puerta de la iglesia, y estando

ahí se debía preguntar a los padres: “¿Qué si es varón o hembra?; ¿Si en su casa

se le ha bautizado, y de qué modo?; ¿Quiénes han de ser sus padrinos?”. La

195

Venegas, Manual de párrocos p. 6. Consultado en

http://cdigital.dgb.uanl.mx/la/1080043252/1080043252_01.pdf el 16 de mayo de 2016. 196

Pequeña capilla destinada a la administración del bautismo; de planta circular o poligonal,

adjunta o cercana a la iglesia. Academia de Autoridades, 1726, p. 548, 1. Consultado en

http://ntlle.rae.es/ntlle/SrvltGUIMenuNtlle?cmd=Lema&sec=1.0.0.0.0. El 17 de mayo de 2016.


75

ceremonia continuaba tomando en sus dedos el índice y pulgar de la mano

derecha del bautizado, a quien le daban sal en la boca para posteriormente untarle

saliva con el dedo pulgar en la oreja derecha, luego la izquierda y después en la

nariz. Posteriormente se debía untar en el pulgar derecho oleo de los

Catecúmenos en forma de cruz sobre el pecho y espalda. Finalmente se le echaba

tres veces agua sobre la cabeza entre oraciones.197

Para finalizar el ritual, el recién bautizado era registrado en el libro

sacramental correspondiente. De este modo, en cada una de las partidas de los

libros bautismales de Hunucmá se estipuló que se le aplicaron los santos oleos en

referencia a que los niños han sido ungidos con el óleo de los catecúmenos como

símbolo del bautizo. En algunas partidas, aparece la leyenda de “bautizado antes

en caso de necesidad”,198 debido a que el infante corría algún riesgo de morir.

Excepto este caso, podemos decir que los registros son homogéneos,

conteniendo en algunos casos, mínimamente los datos más importantes del

bautizado, como se dictaba en el Concilio Mexicano y el manual de párrocos; a

saber, la fecha, el nombre del bautizado, nombre de sus padres, de sus padrinos y

la firma del párroco que lo bautizó.199

Ilustración 7. Partida de bautismo del año de 1783. Fuente: Libro en que se asientan los bautizos de Hunucmá correspondiente a 1746. Tomada de www.famulysearch.com

197

Sotomayor, Dentro, p. 60. 198

Libros de bautizos de Hunucmá. Consultados en www.familysearch.com el 3 de febrero de 2016. 199

Venegas, Manual, p. 20.


76

En otros casos y siempre dependiendo de los encargados de asentar la

partida, podían contener también los nombres de los cuatro abuelos, su calidad,

su procedencia y el día de nacimiento. Gracias al registro de la fecha de

alumbramiento en 900 partidas que corren del 19 de julio de 1777 al 21 de

diciembre de 1782,200 pudimos apreciar que se respetó el mandato del concilio,

que dictaba que los párvulos debían ser bautizados antes de nueve días de

nacidos “a no ser por causa de enfermedad…cuando haya sido bautizado en caso

de necesidad fuera de la iglesia…esto no difiera por más de 15 días, a no ser por

enfermedad”.201 Para Yucatán esta norma fue ratificada por el obispo Gómez de

Parada en sus constituciones sinodales de 1722, en la cual escribió qué:

“para avivar el descuido de llevar a bautizar a los hijos y que no

peligre su salud eterna por la negligencia de sus padres estatuimos

el que desde el octavo día hasta el décimo de su nacimiento estén

los padres obligados a llevarlos para que se bauticen y pasado el día

décimo por cada día que lo difiriesen hayan de pagar otro tanto más

200

Libro de nacimientos de Hunucmá de 1776-1782. 201

“Concilio III provincial”, p. 202-203.

77

de derechos parroquiales de los que se señalan en el arancel. En

cuio lugar substituimos para los indios (a quienes no se debe

imponer pena pecuniaria) la de asistir a la doctrina y servir a la

iglesia de su pueblo otros tantos días cuantos hubiese dilatado el

bautismo de su hijo fuera de los diez días”202

Así, en Hunucmá el 1.43% de los infantes se bautizó a los 7 días de nacido,

mientras que el 1.06% y el 0.74% se bautizaron a los 8 y 6 días respectivamente.

Véase la siguiente tabla.

Tabla 1. Muestra de los días transcurridos para llevar a los párvulos a bautizar. Fuente: Libros Bautismales de Hunucmá. Elaboración propia.

Días de nacido Párvulos

bautizados Porcentaje de párvulos

bautizados

7 114 1.43%

8 107 1.06%

6 75 0.74%

9 68 0.67%

5 56 0.55%

4 41 0.40%

10 37 0.36%

Si bien un número importante de infantes fue bautizado antes de los días

indicados, hubo tres y dos casos en los que fueron presentados ante el cura hasta

los 27 y 28 días de nacidos respectivamente, representando la minoría.

Como he mencionado, las partidas de bautizos son homogéneas,

esporádicamente siendo más específicas, pero siguiendo una tendencia general

en los datos, lo cual permitió distinguir tres momentos en los libros bautismales de

Hunucmá. El primero cubre el periodo de 1746 a octubre de 1754, momento en el

202

Repetto, Demografía, p. 21-22.

78

que los registros de vecinos e indios de Hunucmá, Sihunchén y Yacubú se

hicieron en uno mismo, mientras que los primeros cuatro libros de Kinchil, que

fungía como ayuda de parroquia de Hunucmá, atendiendo a los habitantes de

Tetiz y el mismo Kinchil, están extraviados. Disponemos de una primera serie

correspondiente a Hunucmá de 1746-1800, con un evidente número elevado de

bautizos en los primeros ocho años, los cuales disminuyeron en el noveno libro,

debido a la apertura de libros exclusivos para vecinos en noviembre de 1754. La

segunda serie correspondiente a Kinchil, dividida en dos periodos 1774-1783 y

1789-1796 con una laguna de seis años y la tercera serie de vecinos que cubre los

años de 1754 a 1799.

Ilustración 8. Portada del libro 9° de bautizos de Hunucmá.

79

Ilustración 9. Portada del libro 1° de bautizos de vecinos. Tomada de www.familysearch.com

Ilustración 10. Portada del libro 5° de bautizos de Kinchil. Tomada de www.familysearch.com

80

Con respecto a la apertura de los libros para vecinos, es importante señalar

que esta orden se dio por Real Cedula y quedó asentado en los libros de

informaciones matrimoniales como mandato de Fray Ignacio de Padilla, obispo de

Yucatán; él cual especificó que “en adelante el asiento de los extranjeros, vagos,

españoles y mestizos se haga en un libro específico”, mientras que

“los negros, mulatos y chinos se registren en otros”203 ”…porque

se desdeñan de que se les iguale con los indios…separarles de

los indios en la enseñanza de la doctrina, se les separe y señale

maestro o perfecto de ella que no sea indio, ni les enseñe ni

ellos reciten la doctrina y oraciones en lengua maya como los

indios sino en lengua castellana como se previene por los

Concilios… para que acostumbrándose a nuestra lengua tomen

de nuestras costumbres más, que de las rudas de los miserables

indios” 204

Este mandato se vio favorecido con el crecimiento de este sector de la

población que también podemos apreciar en los libros parroquiales de

Maxcanú,205 sitio donde también se elaboraron libros exclusivos para los mestizos,

pardos y mulatos, aunque esto se hizo tres años después.

Para el caso de Hunucmá, solo se acató la separación de los registros de

indios de los vecinos (españoles, negros y castas). De tal suerte que disponemos

de dos series: la de los indios y vecinos. Para el registro de los indios, como he

203

Instrucción, f.1-3; Libro de informaciones parroquiales de Hunucmá 1755-1777 consultado en

https://familysearch.org/ark:/61903/3:2:77TD-2J9?wc=3PSL-

7M9%3A180274801%2C180273502%2C181458301&cc=1909116 el 26 de julio de 2017. 204

Repetto, Maxcanú, p. 25. 205

Repetto, Maxcanú, p. 24.

https://familysearch.org/ark:/61903/3:2:77TD-2J9?wc=3PSL-7M9%3A180274801%2C180273502%2C181458301&cc=1909116

https://familysearch.org/ark:/61903/3:2:77TD-2J9?wc=3PSL-7M9%3A180274801%2C180273502%2C181458301&cc=1909116

81

mencionado antes, tenemos dos series, a saber: la de Hunucmá (que incluye sus

reducciones Sihumchén y Yacubú) y la serie de Kinchil (capilla auxiliar de

Hunucmá), donde también se atendía a la feligresía de Tetiz. En relación con la

capilla de Kinchil, desconocemos el año de su creación, ya que son nulos los

datos sobre la edificación del templo, pero como también advierte Román Kalish,

se puede suponer que fue a la par del nombramiento de Hunucmá como

guardianía y parroquia franciscana entre 1580-1581.206

Tabla 2. Nombre de los libros de la serie bautizos, subserie Hunucmá 1746-1800. Fuente: Libros bautismales de Hunucmá. Elaboración propia.

Fondo: Parroquia de San Francisco de Asís; Sección: Sacramental; Serie: Bautizos

Subserie: Hunucmá 1746-1800

Libro Fecha

inicio

Fecha

final Nombre del libro

1 10 nov.

1746

29 agos.

1758

Libro de bautismos. Libro 9° incluye todas las clases de gente

del años de 1754 y sigue con indios hasta 1758. Libro 9°

2 30 agos.

1758

24 ene.

1767 Prosigue del año 1758.

3 26 ene.

1767 1 jun.1776

Libro de bautismos de las tres parcialidades de Hunucmá,

Sihumchen y Yabucú…Libro 11. Bautismos… (Al interior, f.2

prosigue del de 1767).

4 3 jun.

1776

21 dic.

1782 Siguen los bautismos de Hunucmá de 1776

5 21 dic.

1782

20 dic.

1786

Libro 13…de bautismos…de las tres parcialidades de Hunucmá

Sihumchen y Yabucú (f.1 siguen las partidas de bautizos en

diciembre de 82)

6 20 dic.

1786

31 mayo

1791

Bautismos Libro 14 de las tres parcialidades de Hunucmá,

Yabucú y Sihumchen (primer hoja: Sigue del mes de diciembre

de 86)

7 10 jun.

1791

19 ene.

1796

…los bautismos de las tres parcialidades de Hunucmá, Yabucú y

Sihunchen

8 25 ene.

1796

26

Mayo1799

Libro de bautizos de españoles, mestizos …indios de Hunucmá,

Tetiz Kinchil

9 26 mayo

1799

29 ene.

1800 [portada ilegible]

10 1

feb.1800

11 abril

1804 Libro de bautismos de indios…del pueblo de Hunucmá…

206

Arturo Román Kalish, El proceso, p. 184.

82

Tabla 3. Nombre de los libros de la serie Vecinos 1754-1800. Fuente: Libros bautismales de Hunucmá. Elaboración

propia.


Subserie: Hunucmá 1746-1800

Libro Fecha de

inicio

Fecha final

Nombre de los libros parroquiales de Hunucmá. Serie Vecinos 1754-1800.

1 12 nov.

1754 19 nov.

1775

Libro en que se asientan las partidas de baptismos de todos los hijos de vecinos de este partido de Hunucmá fecho en ocho de

noviembre de 1754 años. Vecindario Libro 1° (Nota posterior) Libro 1 de todos los vecinos.

2 25 nov.

1775 2

jul.1787 Libro de bautismos…Libro 3°

3 17

jul.1787 23 ene.

1800 Libro 3° bautismos de vecinos…(primera foja: sigue el año de 1787

en …de julio)

Tabla 4. Nombre de los libros de las series Kinchil 1774-1783/1789-1796. Fuente: Libros bautismales de Hunucmá. Elaboración propia.


Subserie: Hunucmá 1746-1800 Libro Fecha

de inicio

Fecha final

Nombre de los libros parroquiales de Hunucmá. Series Kinchil 1774-1783/1789-1796.

1 11 dic. 1774

27 abril 1783

Libro de Bautizos de Kinchil 1774 Libro 5°

2 3 dic. 1789

24 ene. 1796

Libro 7° de bautizos del pueblo de Kinchil…

En cuanto al término de los libros de vecinos, vemos que aparece en 1799, pero

desde tres años antes, en 1796 y al mismo tiempo del cambio definitivo del

párroco por Don Domingo Almeyda, el número de registros se redujo a la mitad,

observando un aumento en los registros de mestizos y mulatos en el libro de

Hunucmá desde la fecha mencionada. Otro dato importante para este momento

(1796) es la coincidencia con el término de los libros de Kinchil, por lo que a partir

83

de esa fecha en los registros de los libros de Hunucmá encontramos los asientos

de Kinchil, Tetiz, mestizos y mulatos vecinos por igual. El fenómeno de aumento o

disminución de determinadas calidades, aunados al cambio de sacerdotes,

también se comprueba en el estudio de Gustavo González sobre Taximaroa

durante los años de 1782-1798, cuando aumentaron los bautizos de castizos,

disminuyendo el número de los mestizos. A este fenómeno el autor denomina

españolización de las castas, hecho que no se aplica para nuestro estudio.207

Es así que las partidas revisadas en los libros bautismales nos han

permitido saber que en la parroquia de San Francisco Hunucmá se bautizaron

10,019 párvulos, de los cuales 5,085 fueron niños y 4,876 niñas. Por su parte, se

registraron 2,108 vecinos entre 1754-1800. En tanto en la ayuda de parroquia de

Kinchil se bautizaron 836 infantes entre 1774-1783 y 815 párvulos en 1789-1796.

207

Véase: (p.146) José Gustavo González Flores, Mestizaje de Papel. Dinámicas Demográfica y

Familias de Calidad Múltiple en Taximaroa (1667-1826), México, El Colegio de Michoacán, 2016,

p. 302.

84

Gráfica 1. Comparación de bautizos anuales asentados en la totalidad de los libros de Hunucmá. Fuente: libros parroquiales de Hunucmá. Elaboración propia.

Es importante notar que las tendencias de bautizos de la serie de vecinos y

Hunucmá siguen la misma dinámica, a pesar de registrarse un número mucho

menor de vecinos. Es así que podemos ver caídas drásticas de bautizos del año

de 1771 y 1774 en ambas series; mientras que las series de Kinchil se

comportaron de manera totalmente opuesta, salvo en los años de recuperación de

Hunucmá y del registro de vecinos (1779 y 1782), cuando Kinchil superó mucho su

media anual de bautizos, llegando a igualarse con los bautizos registrados en ese

año en Hunucmá.

Tabla 5. Comparación de los bautizos de Hunucmá y Kinchil. Fuente: libros bautismales de Hunucmá.


Año Total Hunucmá Total Kinchil

1779 174 108

1782 163 126

0

50

100

150

200

250

300

350

400

450

5001

74

6

17

49

17

52

17

55

17

58

17

61

17

64

17

67

17

70

17

73

17

76

17

79

17

82

17

85

17

88

17

91

17

94

17

97

18

00

TotalHunucmá

TotalVecinos

TotalKinchil

85

Media de bautizos

182 97

Por otra parte, podemos observar un alza en los bautizos de la segunda

serie de Kinchil (1789-1795), que empata y crece de la misma manera que los

bautizos de Hunucmá y vecinos; un crecimiento poblacional importante que

despuntó desde 1793. Desafortunadamente a partir del 25 de enero de 1796 se

fusionan los registros de Hunucmá y Tetiz, por lo que solo podemos rastrear este

crecimiento en la serie de Hunucmá que duplica el número de bautizos anuales

hasta 1799. Es importante señalar que lo que pareciera un contra ciclo

corresponde a la falta de registro entre 1784-1788 (Véase la tabla 4).

Fue en este último año cuando ocurrió otro rompimiento importante en las

series, pues en los libros de Hunucmá se comenzó a registrar de nuevo los

vecinos, mestizos y mulatos bautizados. Este se venía realizando desde 1796,

aunque de una manera muy discreta, motivo por el cual, probablemente los

registros de los libros de vecinos comenzaron a disminuir por debajo de la media

anual de 182.16. Hasta el 23 de enero de 1799 fue cuando se asentó el último

registro. A partir del 3 de febrero de 1800 los registros de “vecinos, mestizos y

españoles” se asentaron en el libro de “Hunucmá, Kinchil, vecinos y sus

parcialidades”. Como he mencionado antes, el descenso de registros de vecinos

empata con la aparición de registro de españoles y mestizos en los asientos de los

libros de Hunucmá, lo que nos hace pensar que ya se venía previendo la fusión de

los registros de vecinos en un solo libro como sucedía antes de 1754.

Concentrándome únicamente en el análisis de la serie de Hunucmá,

podemos ver importantes descensos de los bautizos para los años de 1760, 1771y

86

1774. Sí recordamos que desde 1761 comienza una tendencia de recuperación

poblacional hasta llegar a su punto más alto en 1765, iniciando un descenso

pronunciado hasta llegar al nivel más bajo en 1773. Posteriormente la tendencia

es estable con una recuperación hacia 1784.208

Tabla 6. Muestra de los bautizos anuales asentados en la serie de Hunucmá. Fuente: Libros parroquiales de Hunucmá. Elaboración propia.

Fecha/ anual Total Hunucmá

1754 195

1755 141

1756 192

1757 155

1758 184

1759 108

1760 88

1761 143

1762 146

1763 168

1764 149

1765 169

1766 155

1767 189

1768 154

1769 158

1770 167

1771 65

1772 128

1773 142

1774 91

1775 264

1776 207

1777 214

1778 146

1779 174

1780 174

208

Campos, Entre crisis, p. 171-173.

87

El ligero descenso de 1760 corresponde a una serie de brotes epidémicos

de viruela y sarampión entre 1758 y 1759, que propiciaron una pobre y “pérdida

repentina” de cosecha y algunos episodios estacionales de hambre.209 Es posible

que su baja repercusión se debiera a que esa generación ya se encontraba

inmune, pues se trataba de personas sobrevivientes de las epidemias de 1726 y

1731.210

Como se observa en la tabla 6, existe una caída importante de registros de

bautizos durante 1771 y 1774. Consideramos que esta disminución puede ser

atribuida a la plaga de langosta (saak`) que se instaló en Yucatán por casi una

década (1765-1774), registrando su presencia en todas las jurisdicciones de los

partidos, fenómeno analizado respectivamente por Peniche y Campos.211 Los

estragos y consecuencias de los eventos sucedidos en ese periodo de crisis

fueron tales que obligaron al cabildo de la ciudad de Mérida a solicitar ayuda de

otras zonas. Inclusive el gobernador pedía la autorización para que los víveres

llegaran directamente al puerto de Sisal, en lugar de entregarlos por el Camino

Real; ofreciendo los caballos necesarios para transportarlos de Sisal a Mérida.212

De este modo, podemos observar la urgencia y necesidad prevaleciente en

Mérida. Fue tal la escasez de esos años, que muchos párrocos se vieron

obligados a abandonar sus parroquias, trasladándose a las cabeceras, con

excepción del párroco de Maxcanú,213 lo que nos habla de un menor impacto de

las carestías en el partido del Camino Real Bajo, zona a la que pertenecía

209

Peniche, Tiempos, p. 161 210

Peniche, Tiempos, p. 161 211

Campos, Entre crisis, p. 30. 212

Campos, Entre crisis, p. 135. 213

Campos, Entre crisis, p. 116.

88

Hunucmá. También podemos explicar la caída de los bautizos hasta 1771 y 1774,

así como la rápida recuperación de Hunucmá para el año de 1772, pues ya

durante las crisis del siglo XVI su encomendero mencionaba que Hunucmá logró

un incremento poblacional por lo sano de su establecimiento, en virtud de que “por

el dicho pueblo…pasa el camino real que va de esta ciudad (de Mérida) al puerto

de Sisal”.214

En cuanto al marcado declive de 1771, se puede explicar por la escasez de

víveres de 1770, debido al recrudecimiento de la plaga de langosta, reminiscencia

de 1764. Entre 1769 y 1770 ocurrió una hambruna generalizada desde 1769 a

1770, pero en 1771, a pesar de la plaga, se tuvo una cosecha abundante que

alcanzó hasta principios de 1773. Desafortunadamente en 1772 la langosta de

nuevo volvió a mermar las cosechas, además del embate del huracán del 4 de

septiembre, la falta de lluvias y plaga de 1773, fenómenos que afectaron las

cosechas hasta 1774, regularizándose en 1775.215

Comportamiento mensual de los bautizos

Como he mencionado líneas arriba, las caídas en el número de bautizos

ocurrieron en 1760, 1771 y 1774. Existen vacíos en la serie de Hunucmá en abril y

junio, mientras que en mayo y julio solo se registra uno, antecedidos con dos

bautizos respectivamente en febrero, agosto y septiembre. Aunque los meses de

marzo y abril son los de menor número de bautizos durante todo el periodo de

análisis, identificamos un promedio mensual de 14 bautizos, en contraste con

214

Relación de Chuburná , citada en Quezada, Pueblos, p. 93. 215

Campos, Entre crisis, p. 30.

89

enero, junio y julio con 16 bautizos en promedio, es decir con una diferencia de

dos bautizos. Por otra parte, en el análisis en conjunto por mes, se aprecian las

diferentes tendencias estacionales entre cada serie de Hunucmá.

Como toda sociedad colonial, el comportamiento mensual del número de

bautizos se relaciona con la actividad agrícola. En el caso de Hunucmá

observamos un ligero descenso en los meses de marzo y octubre, caída que

puede explicarse a que durante este periodo hubo probablemente menos

concepciones,216 atribuido a un arduo trabajo en la milpa. Durante los meses de

noviembre a enero se levantaba la cosecha y procedía el desmonte. Por otra

parte, los meses con la media de natalidad son noviembre y diciembre, en

contraste con otras parroquias del centro y norte de la Nueva España.217 En el

caso de Hunucmá encontramos que este fenómeno no se cumplía rigurosamente

en el periodo de abstinencia sexual impuesto durante los meses de la cuaresma

de marzo y abril. Los descensos de bautismos de agosto y septiembre nos

hablarían de una abstinencia mayor en los meses de diciembre y enero, tal vez

por las fiestas religiosas, aunque también lo podríamos entender por la mayor

demanda de trabajo en el campo.

Tabla 7. Estacionalidad de Hunucmá. Fuente: Libros de bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.

Mes de concepción Meses Bautizos mensuales 1746-1800

nov-dic Marzo 763

junio-julio Octubre 771

dic.-enero Abril 784

abril-mayo Agosto 793

mayo-junio Septiembre 793

julio-agos. Noviembre 818

216

Rabell, La población, p. 90. 217

Véase: Carbajal, La población; Pescador, De bautizados.

90

agos.-sep Diciembre 835

oct.-nov. febrero 844

ene.-feb. mayo 845

sep.-oct. Enero 891

feb.-marzo Junio 918

marzo-abril Julio 946

Para las series de Kinchil 1774-1782 encontramos que los meses con

menos registros responden a una caída de las concepciones entre junio y julio,

noviembre-diciembre y septiembre-octubre, correspondiendo respectivamente a la

siembra del maíz grueso “xnuk nal”, a la cosecha del maíz “xmejen na” y “xmejen

nal” y a la siembra del frijol enredadera “tsamá” y el “tsuk xpeelon”, además del

doblado del maíz “xmejen nal” y “xnuk nal”.218 De tal suerte que podemos

relacionar el descenso de bautizos con una menor concepción debido al trabajo

realizado en la milpa. En tanto el aumento en los registros correspondería a una

mayor concepción en la temporada de doblado de maíz entre los meses de

septiembre-octubre; a la siembra de jícama (julio-agosto) que suponemos se hizo

en menor medida y extrañamente al periodo de siembra del maíz grueso “xnuk

nal”, la calabaza y diversos tipos de frijoles.

Tabla 8. Estacionalidad de Kinchil 1774-1782. Fuentes: Libros de bautizos de Kinchil y Tetiz. Elaboración propia.

Mes de concepción Estacionalidad Kinchil

1774-1782 Total de bautizos por mes

1775-1782

Ene.-feb. Octubre 48

Jun.-julio Marzo 57

Abril-mayo Enero 58

Feb.-marzo Noviembre 60

Marzo-abril Diciembre 61

218

Todas las correlaciones con cosecha y siembra, así como los nombres de los tipos de maíz y

frijol, han sido retomados de la tabla de “Calendario del sistema de milpa de Yucatán. Su relación

con el clima y las amenazas” de Campos, Entre, p. 36-37.

91

Agos.-sep. Mayo 62

Nov.-dic. Agosto 65

Dic.-enero Septiembre 67

Oct.-nov. Julio 71

Sep.-oct. Junio 72

Julio.-agos. Abril 78

Mayo-jun. Febrero 86

Tabla 9. Estacionalidad de Kinchil 1789-1796. Fuentes: Libros de bautizos de Kinchil y Tetiz. Elaboración propia.

Mes de concepción Estacionalidad Kinchil 1789-1796 Total

Dic.-enero Septiembre 51

Agos.-sep. Mayo 53

Ene-feb. Octubre 60

Oct.-nov. Julio 65

Abril-mayo Enero 67

Jul.-agosto Abril 67


Nov.-dic. Agosto 69

Jun.-julio Marzo 70


Sep.-oct. Junio 79

Mar.-abril Diciembre 80

67 media mensual

En la segunda serie de Kinchil 1789-1796 encontramos que la baja de

bautizos coincide de nueva cuenta con los meses de cosecha del maíz “xnulk nal”,

la calabaza, los frijoles de tipo “tsuk xpeelon, xmejen bu´ul y xwach bu´ul” y chile.

Es importante señalar que la temporada de siembra de esta triada va de mayo a

julio. Había un periodo de resiembra de maíz de junio a julio.

Para el caso de los meses con más bautizos, debemos señalar que éstos

coinciden con el fin de la cosecha y el descanso de la milpa, distribuyéndose entre

febrero, marzo y abril; la dobla del maíz y en menor medida la siembra de jícama

92

en los meses de septiembre-octubre. Atribuimos la disparidad de la estacionalidad

en las series de Kinchil a los descensos demográficos de la población de

Hunucmá en general, aunque en menor medida con respecto al resto de Yucatán.

Por otra parte, el comportamiento estacional que vemos en la serie de

vecinos es totalmente distinto, mostrando un ligero descenso de bautizos en los

meses de agosto y septiembre, pero debemos tener mucho cuidado en esta serie,

ya que como referiremos más adelante en 17 años no hubo registros de bautizos

en varios meses. También debemos considerar el descenso demográfico que

afectó de manera notoria a las castas asentadas en Hunucmá.

Tabla 10. Estacionalidad de la serie de Vecinos 1754-1800. Fuente: Libros de bautizos de vecinos de la

parcialidad de Hunucmá. Elaboración propia.

Mes de concepción Mes Total de nacimientos vecinos

Nov.-dic. Agosto 138

Dic.-ene. septiembre 146


Jun.-julio Marzo 153

Jul.-agosto Abril 153

Agos.-sep. Mayo 159

Mar.-abril Diciembre 166


Ene.-feb. Octubre 173

Abril-mayo Enero 185

Oct.-nov. Julio 187

Sep.-oct. Junio 220

Tabla 11. Meses por años sin registro de bautizos. Fuente: Libros de bautizos de vecinos de la parcialidad de

Hunucmá. Elaboración propia.

Año Total de bautizos

Numero de meses sin bautizos

Meses

1758 39 1 dic.

1760 41 1 dic.

1761 30 1 dic.

1762 43 1 dic.

93

1763 33 1 dic.

1764 50 1 Enero

1765 27 5 Ene/ feb/abril/jun/agos.

1766 25 2 feb/ sep.

1769 22 2 Agos/ sep.

1770 36 2 sep./dic

1771 7 7 ene-mayo/ jul/sep.

1772 23 5 ene-feb/ abril/jun/sep.

1773 6 9 ene/mayo-nov

1794 66 1 dic.

1796 43 1 dic.

1797 35 1 dic.

1798 39 1 Junio

Como podemos observar en la tabla 11, en 17 años de 45 que completan la

serie de vecinos hubo una falta de registros en diversos meses, sobresaliendo

diciembre que durante nueve años no presentó registro alguno, lo que nos habla

de una escasa participación de los vecinos en las cuestiones agrícolas, ya que en

los meses de concepción (marzo-abril) se levantaban las últimas cosechas. Por

tanto, se pensaría en una abundancia de alimento, pero no fue así, por lo que

podemos presumir la intervención de otras actividades no agrícolas que pudieron

regular el calendario de las concepciones. En este grupo identificamos algunos

oficios como zapateros, aprendices y más tarde la milicia.219

En la misma tabla 11 podemos ver que a la ausencia de registros de

diciembre le sigue septiembre con nueve años sin bautizos y enero con cinco. Es

importante notar que estos drásticos descensos de bautizos coinciden con los

años de crisis recrudecida por la plaga de langosta de 1765-1773, así como por la

escasez de cosechas y de alimentos que afectó a todo Yucatán. Si bien estos

219

En el capítulo 3 se profundiza sobre las labores y empleos que ocupaban las castas.

94

descensos no son tan marcados en la serie de Hunucmá, me parece que se hacen

perceptibles en la serie de vecinos, porque la población era menor y al no

participar de la siembra, no eran autosuficientes, dependiendo directamente del

abasto de la ciudad (Mérida) y Hunucmá.

Legitimidad

La tendencia de legitimidad de las series antes analizadas revela un bajo y

constante índice de hijos ilegítimos, que atribuimos al patrón endogámico que

presentaron las castas y calidades asentadas en Hunucmá, aunado al bajo

número de población asentada en cada pueblo de la jurisdicción y la poca

afectación de otras grandes crisis alimentarias y epidemiológicas, excepto los

años de 1765-1773, cuando la plaga de langosta afectó con severidad a la zona,

hecho que se ve reflejado en la estacionalidad anual de los bautizos analizada

anteriormente.

Todos estos factores permitieron la constitución de parejas

eclesiásticamente unidas, por lo que identificamos un número muy bajo de hijos

naturales y de expósitos, mientras que los comportamientos urbanos, como los

revisados en Guadalajara y Ciudad de México,220 muestran un patrón totalmente

opuesto, es decir, una alta tasa de ilegitimidad, favorecido principalmente por

disminución de la observación y control eclesiástico a dichos enlaces, como nos

menciona Rabell: “cuando los indígenas viven en sus comunidades y están sujetos

al control eclesiástico, las presiones sociales tienden a mantener la cohesión del

grupo”.221 Así la población de Hunucmá presentó un bajo índice de ilegitimidad,

220

Carbajal, La población, 2009; Pescador, De bautizados, 1992. 221

Rabell, La población, p. 21.

95

observados también en pueblos con mayoría de población india como Zacatelco,

Acatzingo y Uruapan analizados por Morín, Calvo y Talavera,222 respectivamente.

La escasa ilegitimidad presentada en las series de Hunucmá ocurrió en tres

tipos: los hijos naturales, los expósitos y en menor medida los hijos de padres no

conocidos. Cabe señalar que este registro no fue común en ninguna de las series

de Hunucmá, por lo que solo encontramos dos bautizados hijos de padres no

conocidos en la serie de Hunucmá y uno en los vecinos. Este término hacía

referencia a un neonato producto de una pareja que cohabitaba sin haberse

casado, o bien tenían algún impedimento por parte de alguno de los padres o de

ambos o nacido de una relación forzada.223 Llama la atención que fueran los

menos registrados en las partidas, lo que nos permite pensar que el cumplimiento

del sacramento del matrimonio era respetado en su mayoría.

Los registros de hijos naturales y expósitos muestran particularidades y

tendencias independientes para cada serie, como se aprecia en la siguiente tabla.

Es importante señalar que en ninguno de los casos existe una correlación entre un

descenso de la población y un alza en la ilegitimidad de hijos, como se pensaría,

debido a la dificultad de manutención de hijos en momentos de crisis que han

argumentado diversos autores para el resto de la Nueva España. Así, por ejemplo,

en Taximaroa la ilegitimidad de las castas, españoles y mestizos fluctúa de

manera opuesta en la medida que la población pasó por la “españolización de

castas”.224 En el caso de Pátzcuaro se explica por presiones y crisis socio-

222

Morin, Santa Inés Zacatelco, 1973; Calvo, Acatzingo, 1973; Talavera, La Transformación, 2007. 223

González, Mestizaje, p. 198. 224

González, Mestizaje, p. 199; Talavera, La Transformación, p. 221-222.

96

demográficas225 y en Tula es evidente la inferencia directa de los periodos de

epidemias y crisis agrícolas con el alza de la ilegitimidad, dado que el abandono

sistemático representaba una forma de control del tamaño de la familia y la mano

de obra indígena.226

Gráfica 2. Ilegitimidad en las series de Hunucmá. Fuente: Libros de bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.

En cuanto a los hijos naturales, son los “habido en cualquier…unión no

matrimonial, siempre que los padres tuvieran capacidad para contraer matrimonio,

sin necesidad de dispensa, en el momento de la concepción o del parto, y fuese

reconocido por el padre…”,227 por lo que en algunos casos las madres se

declaraban solteras, en menor medida como viudas y únicamente en un caso se

menciona “de marido huido” en 1760.228 Es así que los hijos naturales bautizados

225

McGovern, Colonial, p. 212-222, citado en Talavera, La Transformación, p. 223. 226

Malvido, El abandono, p. 538-539. 227

María Acuña y Doriam Chavarría, El mestizaje, p.125 citados en Kattia Sánchez, “Niños”, p. 2. 228

Libro de bautizos de vecinos de 1760, consultado en www.familysearch.com

185

5

65

22

0 2 10

0 2

69

1

81

0

20

40

60

80

100

120

140

160

180

200

hijo natural hijo padres noconocidos

exposito

Hunucmá

Kinchil

Kinchil

Vecinos

97

en Hunucmá durante nuestro periodo de estudio ascendió a 286, de los cuales

181 correspondían a la serie de Hunucmá: 85 niños y 96 niñas.

En el año de 1753 con 155 bautizos (4 bautizos más que la media anual) se

presentó el mayor asiento de hijos naturales, registrando 11 que representan el

7% del total de los bautizos, un porcentaje muy bajo, lo cual puede explicarse

dado el alza de nacimientos anual.

Tabla 12. Muestra de los años con mayor registro de hijos naturales en la serie de Hunucmá. Fuente: Libros de bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.

Año Hijos legítimos hijos naturales Hijos de padres no

conocidos Expósitos

1753 155 11 0 1

1750 115 9 1 1

1798 440 9 0 1

1747 128 8 1 0

1799 447 8 0 0

1748 142 7 0 0

1777 205 7 0 2

1756 186 6 0 0 *El orden de los años corresponde al orden descendente del registro de hijos naturales.

La serie de vecinos registró la cifra más alta de hijos naturales en el año de

1779 con un total de 8 hijos naturales.

Tabla 13. Muestra de los años que registran mayor número de hijos naturales en las series de bautizos de vecinos 1755-1799. Fuente: Libros de bautizos de vecinos. Elaboración propia.

Hijos naturales en la serie de vecinos 1754-1799

Años de bautizos hijo legitimo hijos naturales hijos padres no


1779 45 8 0 0

1776 40 5 0 4

1757 40 4 1 1

1774 21 4 0 4

1762 36 3 0 4

1768 29 3 0 1

1770 29 3 0 3

1772 20 3 0 0

98

1759 37 2 0 2

En la primera serie de Kinchil de 1774-1783 encontramos el mayor número

de hijos naturales con 6, 5 y 4 registros en los años de 1780, 1779 y 1781,

respectivamente, cuando solo 1781 respondían a una baja de bautizos registrando

88 bautizos con respecto al máximo que fue de 126 para esta serie.

Tabla 14. Hijos naturales en la serie de Kinchil 1774-1783. Fuente: Libros de bautizos se Kinchil. Elaboración propia.

Hijos naturales de la serie de Kinchil 1774-1783

Legitimidad anual 1774-1783

hijos legítimos

hijo natural

Expósito

1780 73 6 0

1779 102 5 0

1781 84 4 0

1782 122 3 1

1776 94 1 0

1777 94 1 0

1778 90 1 0

1775 102 0 1

Para la segunda serie de Kinchil, podemos ver que los años de 1791 a 1793

presentan tres hijos naturales cada año, siendo el mayor número anual, a pesar de

que esta serie mantenían su tendencia de bautizos con una media de 134 por año.

Tabla 15. Hijos naturales en la serie de Kinchil 1790-1795. Fuente: Libros de bautizos de Kinchil.


Hijos naturales de la serie de Kinchil 1790-1795

Año de bautizos

hijos legítimos hijo natural hijo expósito hijo espurio

1791 141 3 0 0

1792 120 3 0 1

1793 132 3 0 0

1795 140 1 1 0

1790 134 0 0 0

1794 126 0 0 0

99

Como podemos observar, ninguna de las series de bautizos presenta una

correspondencia entre la caída de bautizos y el alza de ilegitimidad (Véase tabla

13)

Por ejemplo, el año con menos hijos legítimos registrados es 1774 con solo 29

bautizos de los cuales 4 eran hijos naturales y 4 expósitos, en contraste con 8

hijos naturales de 1779 y 4 expósitos de 1762, 1774 y 1776, tema al que nos

referiremos a continuación.

Los expósitos

En relación con los niños expósitos, en otros estudios se han señalado como los

recién nacidos indeseados en el núcleo materno, cuyos padres carecían de los

medios para criarlos. Otra razón era para ocultar la paternidad de los hijos, por lo

que eran abandonados en algún lugar, a las puertas de la iglesia, de alguna casa

o en algún paraje público. Así se pretendía que fueran criados por alguna

institución caritativa.229

Es importante señalar que la exposición de hijos se dio de la misma

manera que en otros lugares de la Nueva España, a las puertas de casas de

personas acaudaladas,230 aunque el asiento de estos niños se dio de tres maneras

diferentes. El más común, la partida lo refiere como “hijo expósito de (nombres del

matrimonio de la casa donde fue expuesto), fueron sus padrinos (nombre de otras

personas)”, por lo que se registran como “padre y madre” las personas de la casa

donde se expuso, mientras que otra pareja ocupa el lugar de los padrinos.

229

Bartolomé García, Demografía, p.213 citado en Kattia Sánchez, “Niños”, p. 2; Claudia Ferreira,

“Niños”, p. 119. 230

Gonzalbo, Introducción, p. 142

100

Tabla 16. Ejemplos donde los dueños de la casa donde fue expuesto el niño, se mencionan como padres. Fuente: Libros bautismales de Hunucmá. Elaboración propia.

Fecha Nombre Calidad Legitimidad Padre Madre Observaciones

1768 Petronila Expósita Catum, Don

Ascencio

Mex, Doña Juana

Hija expósita de Don Ascencio Catum y doña Juana Mex

1771 Felipa expuesta Cua, Phelis Ojeda, María

Hija expósita de Phelipe Cua

1771 Francisco expuesto Uc, Blas May,

Nicolasa Hijo expósito de Blas

Uc

1796 Cayetana Mestiza expósita Solís, Andrés Rejón,

Micaela

Hija expósita de Andrés Solís y de

Micaela Rejón

En menor medida se presenta a los dueños de la casa como los padrinos y

la partida refiere a “hijo expósito a las puertas de (nombres)…y fueron sus

padrinos (mismos nombres)”

Tabla 17. Casos en los que las personas de la casa en donde fueron expuestos los niños fungen como padrinos. Fuente: Libros de bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.

Fecha Nombre Calidad Calidad social

Legitimidad Padrino Madrina Observaciones

1762 Antonio hidalga Expósito Pech,

Eusebio (hidalgo)

Cuan, María de los Santos

Expuesto a las puertas de Eusebio

Pech

1789 María Josefa

Al parecer

india Expósita

Can, Francisco

Acababa de nacer cuando la hallaron Francisco Can a las

puertas de su casa el día 29 del próximo

pasado marzo como a las 3 de la

madrugada sin billete alguno

1789 Gregorio Al

parecer indio

Expósito Yama,

Leonardo

Lo encontró Leonardo Yama a las puertas de su casa

1792 María

Romualda Expósita

Mex, Pasqual

Montal, Ignacia

A las puertas de Pasqual Mex natural

101

y vecino de Hunucmá. Hallada

por el dicho Pasqual Mex a las diez de la

noche a siete del presente siendo testigos haberse

hallado a esta hora Simona Cambrones y

María Ramos

1794 Patricio Al

parecer indio

Expósito

Balam, María

del Carmen

"Fue hallado en las puertas de Felix

Balam". [Natural de Chibxul]

1797 José

Andrea mestizo Expósito

Castro, Francisco

Francisco Castro lo hallo a las puertas de

su casa sin billete alguno

1799 María

Lorenza

Al parecer mestiza

Expósita Quintal, Andrés

Peña, Petrona

Andres Quintal y Petrona Peña

declararon haberla hallado en la puerta

de su casa el día nueve de dicho mes

sin billete alguno.

1798 José Cleto Expuesto Poot,

Doroteo Euan,

Petrona

Expuesto a las puertas de Don

Simón Alpuche y María Gómez. [Al

margen]: Aunque se dice en la partida ser

expósito, se ha declarado ser hijo de

Doroteo Poot de Sácala y de Petrona

Euan

1800 Manuel Espíritu

Expósito Uicab, Felipe

Euan, Hilaria

Expuesto a las puertas de Felipe Uicab hidalgo y

Hilaria Euan…declaro haberlo encontrado

en la dicha puerta de su casa el día seis

como a las 12 de la noche.

102

Finalmente, la manera en cómo aparecían los expósitos se identifica en un

caso. Así, tenemos un registro que señala lo siguiente: “hijo expósito a la puertas

de (nombres), bautizado a caridad de la iglesia, fueron sus padrinos (diferentes

nombres)”.231

A lo largo de las partidas también llama la atención una familia a la que se

les expusieron tres niños y a otra dos niños expósitos. Atribuimos esta incidencia

en la exposición de niños a la familia Montalvo debido al estatus económico que

ostentaban, confirmado por el empleo del honorifico Don en dos de las tres

partidas, desconociendo si se le intitulaba “don” por ser hidalgo o alguna autoridad

española, pero al ser el expuesto de color, nos hace reafirmar que se trataba de

alguna familia acaudalada o incluso que el niño pudiera haber sido hijo de alguno

de sus criados.

Tabla 18. Exposición de niños a las puertas de Don Lorenzo Montalvo. Fuente: Libros bautismales de Hunucmá. Elaboración propia.

Fecha de bautizo

Bautizado Calidad Legitimidad Observaciones

01/05/1750 Pedro

expósito expuesto a la caridad de Lorenzo

Montalvo

05/1752 Juana Color expósita

Expuesto a las puertas de Don Lorenzo Montalvo. Certificada a

pedimento de parte hoy 25 de abril 820.

04/1753 Manuel de los Dolores

Color expósito expuesto a las puertas de Don

Lorenzo Montalvo

Para el caso de la familia Dzel, no contamos con ningún indicio que nos

hable de su status social, por lo que podemos pensar que se trataba de una

familia con acceso a trabajo y holgura económica, por lo que muy probablemente

231

Libros de bautizos de Hunucmá 1746-1800, consultados en www.familysearch.com

103

estos niños eran educados y empleados en las mismas casas de sus padrinos,

incluso donde laboraran sus padres.

Tabla 19. Exposición de niños a las puertas de Sebastián Dzel. Fuente: Libro bautismales de Hunucmá. Elaboración propia.

Fecha de bautizo

Nombre Legitimidad Observaciones

06/02/1752 Dominga

Manuela Luisa expósita expuesto en la puerta de Sebastián Dzel

05/12/1754 Andrés expósito expuesto a la caridad de Sebastián Dzel

Certificada para Kelchakan

Las cifras de expósitos en Hunucmá no fue generalizada, ya que son muy bajas

con respecto a los hijos legítimos que ascienden a 13,781 frente a 150 expósitos.

De éstos, 65 corresponden a la serie de Hunucmá. Observamos que 1771 fue el

de mayor declive poblacional, cuando solo se registraron a dos niños expósitos,

siendo la cifra más alta, cinco expósitos al año. En 1754 fue cuando se presentó

una ligera baja demográfica.

Tabla 20. Muestra de los años con mayor número de hijos expósitos en la serie de Hunucmá. Fuente: Libros de bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.

Muestra de los años con mayor número de hijos expósitos de la serie de Hunucmá.

Año Hijos legítimos hijos

naturales Hijos de padres no


1751 123 4 0 4

1754 185 5 0 5

1770 160 3 0 4

1774 84 3 0 4

Por su parte en las series de Kinchil, únicamente se registraron tres hijos

expósitos, cada uno en distintos años.

Tabla 21. Registro de hijos expósitos en las series de Kinchil. Fuente: Libros de bautizos de Kinchil.

104


Registro de hijos expósitos en las series de Kinchil

Años hijos legítimos hijo natural expósito

1775 102 0 1

1782 122 3 1

1795 140 1 1

En los años de 1778 y 1781 encontramos las cifras más altas de hijos expósitos

registrados en los libros de vecinos, a saber 8 expósitos de 3 bautizos en 1778 y 6

de 61 en 1781 en comparación a la media de un expósito anual. Cabe señalar que

ambos años (1778 y 1781) presentaron nacimientos por arriba de la media anual

que se situó en 36 bautizos.

Tabla 22. Hijos expósitos de la serie de vecino 1775-1799. Fuente: libros de bautizos de vecinos. Elaboración propia.

Registro de hijos expósitos en las series de Vecinos

Año hijo legitimo hijos

naturales hijos padres no conocidos Expósitos

1778 34 1 0 8

1781 54 1 0 6

1764 43 1 0 5

1762 36 3 0 4

1774 21 4 0 4

1775 26 1 0 4

1776 40 5 0 4

1777 41 2 0 4

En un análisis en conjunto podemos notar que la ilegitimidad se caracterizó

distintamente entre cada calidad. Si bien ya hemos visto que la caída poblacional

no afectó de manera directa la legitimidad de los niños en general, descartando

como causas las dificultades económicas, crisis, epidemias, sequias232 o bien el

crecimiento demográfico como un factor que elevara la ilegitimidad, como ocurrió

232

Alejandro Díaz-Barriga, “Niños”, p. 12.

105

en otras zonas de la Nueva España.233 En contraste en el caso de Hunucmá

vemos que la calidad sí fue un parteaguas importante en cuanto a la tendencia de

exposición de hijos. En la siguiente tabla comparativa de calidad y legitimidad

entre las series podemos notar que el número más elevado de hijos expósitos se

registró en los libros de vecinos, superando el número de hijos expósitos de

Hunucmá, a pesar de reportar 7,843 registros menos.

Tabla 23. Comparación de legitimidad entre las series de bautizos de Hunucmá. Fuente: Libros de

bautizos de Hunucmá 1746-1800. Elaboración propia.

Bautizos 1746-1800 hijo legitimo hijo

natural hijo padres no

conocidos Expósito

Hunucmá 9698 185 5 65

Kinchil 1754-1783 812 22 0 2

Kinchil 1789-1796 793 10 0 2

Vecinos 1855 69 1 81

Total 13158 286 6 150

Es importante señalar que, de estos 150 niños expósitos, 2 se registran

como blancas, uno como “español rayado mulato”, 9 indios, 12 mestizos, 4

mulatos, 2 pardas, 2 de color y uno “ojo”; a los 118 restantes probablemente no se

le asignó calidad porque el sacerdote no tenía certeza de la calidad a la que

pertenecía.

Tabla 24. Muestra de niños expósitos por calidad, 1746-1800. Fuente: Libros de bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.

Muestra de niños expósitos por calidad 1746-1800.

Fecha Nombre Calidad legitimidad Padrino Madrina Observaciones

17/12/1783 María

Francisca Xaviera

Blanca Expósita Figueroa,

Andrés

233

Kattia Sanchéz, “Niños”, p. 2.

106

08/01/1751 Juan

Esteban del Loreto

(Español Rayado) Mulato

Expósito

A las puertas de Francisco Martin quien lo caso de

pila.

13/10/1783 María del Rosario

India Expósita Ojeda, Nicolás

[Se señala mestizo al padrino]

18/3/1790 Joseph Ignacio

Indio hidalgo

Expósito Gomes,

Alexandro León,

Juliana A las puestas de

Alexandro Gómez

16/03/1794 Patricio Al

parecer Indio

Expósito

Balam, María del Carmen

"Fue hallado en las puertas de Félix Balam".

21/05/1776 Bonifacio Mestizo Expósito [Ilegible],

Miguel Peña, Josefa

[Se señala a Miguel como

mestizo]

10/06/1777 Luciana Mulata Expósita

Polanco, María

Candelaria

[Se señala a la madrina mulata]

4/01/1797 Juana María Parda Expósita Montalvo, Victorino

Gomes, María

04/02/1752 Francisca

Cathalina de Paula

Ojo Expósita

a las puertas de Juan Martínez.

04/01/1753 Manuel de los Dolores

Color Expósito

a las puestas de Don Lorenzo

Montalvo

03/01/1749 Manuel Color Hijo

Expósito

Madrina Florencia Chacón

(color)

El número elevado de niños expósitos y naturales en los registros de

vecinos se puede atribuir a una mayor pobreza entre las castas, imposibilitando la

manutención de los neonatos, por lo que tenían la necesidad de abandonarlos.234

De tal suerte que podemos ver cómo la exposición de niños no se produce en

función de una variable única. También se puede atribuir a una búsqueda por

conservar la honra de la madre debido a que eran concebidos fuera del

234

Alejandro Díaz-Barriga, “Niños”, p. 12.

107

matrimonio o en relaciones adulteras,235 en menor medida se puede atribuir a la

muerte de ambos padres, enfermedad o bien a un aumento poblacional.236

No obstante, en virtud de las características en que se presenta a los

expósitos podemos atribuir sus motivos a cuestiones de pobreza, dado que la

mayoría de ellos pertenecían a alguna casta asentada en la serie de vecinos y en

la serie de Hunucmá.

Tabla 25. Porcentaje de legitimidad registrado en los bautizos de Hunucmá 1746-1800. Fuente: Libros de bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.

Bautizos 1746-1800 hijo legitimo hijo natural hijo padres no conocidos expósito

Hunucmá 97.43% 1.85% 0.05% 0.65%

Kinchil 97.12% 2.63% 0% 0.23%

Kinchil 98.50% 1.24% 0% 0.24%

Vecinos 92.47% 3.43% 0.04% 4.03%

Porcentaje total 96.75% 2.10% 0.04% 1.10%

En las partidas analizadas llama la atención la especificidad por registrar la

transmisión de la hidalguía por parte del “padre” de la casa en donde eran

expuestos los niños. De esta manera, el dueño de la casa, junto con su esposa

eran inscritos como su madre y padre, respectivamente mientras que otra pareja

funge como sus padrinos. Partidas como ésta nos ha dado los elementos

necesarios para analizar las características de la hidalguía en Hunucmá, análisis

al que dedicamos más adelante un capítulo.

Tabla 26. Únicos registros de la serie de vecinos en donde se trasmite la hidalguía al hijo expósito. Fuente: Libros de bautizos de vecinos de Hunucmá. Elaboración propia.

Fecha de bautizo

Nombre Calidad social

Legitimidad Padre Calidad social

Madre

06/15/1770 Antonio hidalgo Expósito Canul,

Thomas hidalgo

Matú, Fabiana

235

Alejandro Díaz-Barriga, “Niños”, p. 11-12. 236

Bartolomé García, Demografía, p. 246 citado en Kattia Sánchez, “Niños”, p. 2.

108

20/6/1762 Antonio hidalga Expósito Pech,

Eusebio hidalgo

Cuan, María de los santos

24/11/1778 Cecilia hidalga Expósito

02/12/1779 Laureano hidalgo Expósito


Indio hidalgo

Expósito

Es importante notar la mención a un hijo espurio, caso único para todas las

series de Hunucmá que se asentó en el libro de Kinchil del año de 1792, como

podemos ver en la siguiente tabla.

Tabla 27. Legitimidad anual de Kinchil 1790-1795. Fuente: Libros de bautizos de Kinchil. Elaboración propia.

Legitimidad anual 1790-1795 Hijos

legítimos hijo

natural hijo

expósito hijo

expurio

1791 141 3 0 0

1792 120 3 0 1

1793 132 3 0 0

1795 140 1 1 0

1790 134 0 0 0

1794 126 0 0 0

Se sabe que en el capital de la Nueva España “los indios, negros y sus

mezclas utilizaron el recurso [de la exposición de niños] para no pagar las cargas

tributarias que les correspondían”.237 Sin embargo, para el caso de Hunucmá

parece que eso no fue necesario, o al menos no constituyó un recurso común

empleado por la población, pues la ilegitimidad representó tan solo el 3.24% del

total de bautizos de 1746 a 1800.

Es importante mencionar la diferencia en los patrones de ilegitimidad

detectados en otras parroquias novohispanas, donde el mayor número de niños

ilegítimos se registró entre las castas, seguido de los mestizos, lo que llevó a una

237

Reyes, “Expósitos”, p. 3.

109

especie de “españolización de la población”.238 En el caso de Hunucmá vemos

que la ilegitimidad entre las castas fue “mayor” en relación con el resto de las

calidades consignadas. Empero, para la población total el porcentaje fue mínimo,

pues solo representó el 1.11% del total de bautizados en el periodo de estudio. Lo

anterior nos permite afirmar que había una fuerte obediencia al matrimonio

eclesiástico y un menor grado de relaciones consensuadas. En el siguiente

apartado nos referiremos con mayor detalle a las características del

comportamiento de los matrimonios. Este análisis a su vez nos permitirá conocer

el ritual del matrimonio, la conformación de los matrimonios en cuanto a calidades,

edades, primeras y segundas nupcias. De igual manera, veremos los patrones

endogámicos y exogámicos en relación con cada una de las calidades

consignadas, aspecto que es fundamental para conocer la conformación de las

familias, tema central de esta tesis.

1.2 Matrimonios

El matrimonio es el séptimo de los sacramentos que también recibía el nombre de

“bendiciones nupciales”. Para poder celebrarlo, se debía comprobar que ninguno

de los pretendientes tuviera un impedimento canónico, es decir, si estaban

casados anteriormente, si vivían en pecado, si tenían parentesco espiritual o

consanguíneo o eran menores a la edad permitida: 14 años los varones y 12 años

para las mujeres.239 Estos datos se obtenían por dos procedimientos. El primero

consistía en una entrevista a los contrayentes, sus padres y testigos, que era

asentada en el libro de informaciones matrimoniales y el segundo, la lectura de las

238


TCPM, libro IV, Título I. Tít. I, § IV.- Háganse las proclamas matrimoniales según lo prescrito

por el tridentino.

110

amonestaciones de los novios dentro de un periodo de tres días festivos en la

misa mayor. En caso de que los contrayentes provinieran de diferentes parroquias,

era necesario notificar en ambos templos o pueblos; en estos se permitía leerlas

solo tres veces a lo largo de un día.

Una vez corridas las amonestaciones se celebraba la bendición nupcial.

Después de confesarse, los novios pronunciaban las palabras de aceptación

y recibían una bendición, así como las arras y los anillos, antes de

escuchar la misa.240 Posteriormente se asentaba la partida del matrimonio en los

libros parroquiales. En las partidas o actas consultadas para Hunucmá no

identificamos ningún impedimento y en un acta firmó el párroco a cargo.241 La

serie de matrimonios inicia el 12 de diciembre de 1725, cuyo libro incluye los

“casamientos de las tres parcialidades de Hunucmá, Sihumchén y Yacubú”. De

esta manera el corpus documental de los matrimonios de Hunucmá está

compuesto de 15 libros de información matrimonial y 11 libros de matrimonios,

todos separados por la calidad de los contrayentes. A continuación, elaboramos la

siguiente tabla en la que se especifican las fechas de cada libro:

Tabla 28. Títulos y fechas de los libros de información, conciertos y matrimonios de Hunucmá. Fuente: Libros parroquiales de Hunucmá consultados en www.familysearch.com Elaboración: propia.

Titulo de los libros Fechas de los registros de los libros

Probable de las tres parcialidades

1643-1773

Hunucmá, Sihumchén y Yabucú

1725-1743 1743-1782 1774-1777

1784-1796 1790 1800-1807 1800

Hunucmá 1640-1708

240

Danièle Dehouve, El matrimonio indio frente al matrimonio español (siglo XVI al XVII), en “El

Matrimonio en Mesoamérica ayer y hoy: unas miradas antropológicas”, David Robichaux,

compilador, México, Universidad Iberoamericana, 2003, p. 87. 241

En ambos libros firmó Fray Juan de la Vega, Párroco. Caja 95, libro 1 y 2, AHSM.

111

Sihumchén 1690-1724

Kinchil

1744-1777 1784-1795

Hunucmá, Tetiz, Kinchil, mestizos y mulatos

1796-1800

Españoles y mestizos

1755- 1784-1795 1800 1800-1822 1800-1819

Mulatos, negros, chinos, hidalgos.

1755-1784 1784-1799 1793-1799

*Las letras en rojo son las fechas de los libros de información y conciertos matrimoniales; mientras que las negras son las fechas de los libros de matrimonios.

Siguiendo el corte temporal de la presente investigación, el análisis

estadístico comenzó en el libro correspondiente a “…matrimonios…tres

parcialidades” que inicia el 12 de enero de 1643 al 22 de diciembre de 1773. Vale

la pena mencionar que las series de los libros de matrimonios no se encuentran

completas, por lo que solo se realizó un muestreo de los enlaces matrimoniales,

rescatando la información pormenorizada de los libros de “Hunucmá” y “Kinchil” de

1746 a 1751; “Españoles, mestizos y mulatos de Hunucmá, Tetiz y Kinchil 1796”,

“indios de Hunucmá de 1800” y el libro de “españoles, hidalgos y demás castas de

todo el partido de 1800”. Para los libros de “Mulatos y chinos, negros y hidalgos” y

de “las tres parcialidades” de los años 1784-1795 se realizó un conteo anual y un

conteo general de los libros de “Españoles y mestizos” y “Kinchil” por estar

totalmente ilegibles, por lo que se hizo el mayor esfuerzo para rescatar un

aproximado de matrimonios asentados en dichos años.

Tabla 29. Análisis realizado a los libros de Matrimonios de Hunucmá. Fuente: Libros de matrimonios de Hunucmá. Elaboración propia.

Fechas de los libros Nombre Análisis realizado

12 enero 1643 22 diciembre 1773

Ilegible [matrimonios] [tres parcialidades?] Paleografía y conteo

general

12 septiembre 1725 10 enero 1743

Libro de casamientos…de las tres parcialidades de Hunucmá, Syhumchen y Yabucu. Año de 1725

No analizado. Fechas fuera de

temporalidad con

112

estudio

3 mayo 1744 11 mayo 1777

Matrimonios [Kichil?] 1744 Paleografía y conteo

general

24 enero 1774 7 julio 1777

Siguiente libro de casamientos de Hunucmá, Sihumchen y Yacubu en el año de 1774

Conteo

1784-1795 libro de casamientos de españoles y mestizos conteo

1 Junio 1784 23 septiembre 1795

Siguen los casamientos del pueblo de Kinchil de 1 de junio de 1784- septiembre 23 de 1795

Conteo

30 agosto 1784 5 enero 1796

Siguen los casamientos de las tres parcialidades de Hunucmá, Yabucú y Sihumchen

Conteo

28 julio 1784 20 diciembre 1799

Siguen los casamientos de los mulatos y chinos, negros y hidalgos en Hunucmá a 28 de julio de 1784

Conteo

12 enero 1796 20 febrero 1800

Libro de casamientos de Hunucmá, Tetiz y Kinchil de españoles, mestizos y mulatos de esta parroquia 1796

al año de 1800

Paleografía y conteo general

1 febrero 1800 11 junio 1807

Libro de casamientos de indios…de Hunucmá…comienza el primero de febrero de mil

ochocientos años paleografía

15 mayo 1800 11 junio 1822

Libro casamientos de españoles, hidalgos y demás castas de todo el partido…comienza a primero de

febrero de mil ochocientos Paleografía

Este análisis nos permitió reconstruir las series Hunucmá y Kinchil de 1746

a 1777, las cuales siguen una tendencia de crecimiento, con una primera

elevación significativa entre 1750 a 1754, de 17 a 33 matrimonios. En tanto, en

Kinchil creció de 4 a 11 matrimonios, cayendo en 1751 para duplicarse al año

siguiente en 1752, cuando comenzó una caída que se detuvo hasta 1756 con solo

5 enlaces. Esta caída solo se presentó en 1754 en Hunucmá, volviendo a mostrar

en ambas series otra caída importante en 1760. A partir de este año continúa una

tendencia de cierta estabilidad hasta 1773, cuando los matrimonios de Hunucmá

volvieron a disminuir de 41 a 23. Dos años después volvieron a repuntar con 45 y

113

80 matrimonios al año, cayendo a 61 en 1776. Mientras que en Kinchil los

matrimonios volvieron a recuperarse desde 1767 y manteniendo una tendencia

homogénea sin grandes cambios desde 1772 hasta 1775. En este último año

volvieron a recuperarse, alcanzando 28 matrimonios en el último año, en 1776.

Gráfica 3. Comparación de matrimonios de Hunucmá y Kinchil 1746-1773. Fuente: Libros de matrimonios de Hunucmá. Elaboración propia.

En un análisis individual de las series podemos apreciar que la serie de

Hunucmá registró el mayor número de matrimonios en 1753, 1775 y 1776 con 49,

80 y 61 respectivamente, mientras sus caídas más importantes ocurrieron en

1746, 1749, 1754 y 1760 con 17 matrimonios en los cuatro casos. La media anual

de matrimonios ascendía a 30. En la serie de Kinchil tenemos a 1753 y 1773 con

0

10

20

30

40

50

60

70

80

90

17

46

17

47

17

48

17

49

17

50

17

51

17

52

17

53

17

54

17

55

17

56

17

57

17

58

17

59

17

60

17

61

17

62

17

63

17

64

17

65

17

66

17

67

17

68

17

69

17

70

17

71

17

72

17

73

17

74

17

75

17

76

3 parcialidades Kinchil

114

24 matrimonios y 28 en 1776, siendo los años con menos matrimonios en 1756,

1760 con 5 y 1749 con cuatro enlaces.

En la muestra de 1784-1795, se aprecia el continuo crecimiento de la serie

de Hunucmá, la cual inició en 1750, duplicando el número de matrimonios hacia

1792. Únicamente identificamos tres momentos de relativo descenso (1787, 1791

y 1793), pero siempre con una tendencia al alza. En 1787 contabilizamos 14

matrimonios, 15 en 1791 y una media anual de 35 en 1793. Por su parte, la serie

de “mulatos, chinos, negros e hidalgos” muestra el mismo patrón, pero con

números siempre inferiores, debido a que los registros de la casta eran menos, en

comparación con el total de la población en Hunucmá, presentándose siete

matrimonios en 1787 y 1790 y nueve en 1794 con una medida anual de 10

matrimonios.

Gráfica 4. Comparación de matrimonios de las tres parcialidades y mulatos, chinos, negros e hidalgos. Fuente: Libros de matrimonios de Hunucmá. Elaboración propia.

Gráfica 5. Comparación de los matrimonios de las tres parcialidades, mulatos, españoles, Kinchil. Fuentes: Libros de Matrimonios. Elaboración propia.

0

20

40

60

1784 1785 1786 1787 1788 1789 1790 1791 1792 1793 1794 1795

Matrimonios de las parcialidades y castas 1784-1795.

3 parcialidades mulatos, chinos, negros y hidalgo

115

Por su parte, la comparación de los matrimonios de los cuatro libros

correspondientes a 1784-1795, nos permitió observar que el número más elevado

de enlaces se presentó en la serie de Hunucmá y tres parcialidades con 391

enlaces, seguido de Kinchil con 312, presentando una minoría de matrimonios en

los libros de mulatos, chinos, negros e hidalgos con 136 y en los libros de

españoles y mestizos con 110.

Si bien desconocemos las tendencias que siguieron anualmente estas

últimas dos series, podemos afirmar con base en lo observado en su

correspondencia en bautizos y defunciones, que no hubo un marcado proceso de

mestizaje, ya que ambas series se mantuvieron de la misma manera, es decir, los

mestizos y españoles hasta 1800 mantuvieron una baja presencia en Hunucmá

con respecto a los indios y castas (como veremos a continuación).

Los registros de 1796 a 1799 de la serie “Hunucmá, Tetiz, Kinchil,

españoles, mestizos y mulatos” revela un ligero aumento con respecto a los

registros de españoles y mestizos del libro que lo antecede 1784-1795, donde el

391

136 110

312

0

100

200

300

400

500

Años 1784-17953 parcialidades mulatos, chinos, negros y hidalgo españoles y mestizos Kinchil

116

conteo total fue de 100 matrimonios, en comparación de 94, 94, 129 y 92 de 1796

a 1799 respectivamente.

Tabla 30. Comparación del aumento de los matrimonios de 1785-1797 a 1796-1799. Fuente: Libros de Matrimonios de Hunucmá consultados en www.familysearch.com Elaboración propia.

Años 1785-1795 1796 1797 1798 1799

Matrimonios 100 94 94 129 92

Cabe destacar el aumento de uniones entre mulatos en 1796 y 1799, hecho

que se explica por la unificación de los asientos de mulatos con los de españoles y

mestizos. Estos registros conjuntos de mulatos y estos grupos nos hicieron

plantear hasta qué punto hubo una duplicidad de actas ya que para la misma

temporalidad se tiene otro libro que incluyen mulatos, titulado “mulatos, chinos,

negros e hidalgos”. No obstante, al realizar el análisis detallado partida por partida

descartamos este problema, quedando asentados los mulatos únicamente en el

título del libro

Tabla 31. Comparación de los totales de mulatos asentados en los libros de 1796-1799. Fuente: Libros De matrimonios de Hunucmá. Elaboración propia.

Año Libros de casamientos de Hunucmá, Tetiz y

Kinchil de españoles, mestizos y mulatos

Siguen los asientos de los mulatos y chinos, negros e hidalgos en

Hunucmá

1796 94 7

1797 129 6

1798 94 5

1799 92 5

Total 424 23

La serie de “mulatos, chinos, negros e hidalgos” también se presenta de

manera opuesta al libro anterior de 1784-1795, en el cual se registraron 136

matrimonios en total con una media de 10 enlaces anuales y para la serie de

117

1796-1799 apenas se registraron 23 nupcias en total, como pudimos apreciar en la

gráfica 31.

Por otra parte, para la muestra de 1800 se emplearon los únicos dos libros

que abarcan el periodo de estudio: el “libro de indios”, el de “españoles, hidalgos y

demás castas”. Observando que la serie de indios registró 38 matrimonios, de los

cuales un enlace fue entre hidalgos y 11 fueron segundas nupcias; mientras que,

en la serie de otras calidades, se asentaron 9 enlaces de los cuales solo 3 fueron

celebrados entre hidalgos. Como mencionamos al inicio de este tema, dado el

estado de algunos libros, únicamente se realizó un conteo general, por lo que no

se identificaron datos específicos como primeras o segundas nupcias, edades o

nombres de los contrayentes, para la serie de “españoles, hidalgos y demás

castas”.

En cuanto a la hidalguía debemos señalar qué desde los primeros años de

la colonia, “la Corona aprobó los matrimonios entre indios y españolas con el

objeto de propiciar una mejor asimilación y difusión de la fe, además de facilitar el

acceso al cacicazgo por parte de españoles casados con hijas da caciques.242 En

tanto no es raro encontrar uniones entre contrayentes de diversas calidades sin la

perdida de la hidalguía. A pesar de ello en los libros de matrimonios únicamente

encontramos el registro de 19 matrimonios hidalgos, en la mayoría de los casos

ambos contrayentes ostentaban dicho título.

Tabla 32. Comparación de matrimonios 1800, serie Hunucmá indios y Hunucmá, españoles, hidalgos y demás castas. Fuentes: Libros de matrimonios de Hunucmá. Elaboración propia.

Matrimonios 1800

Hunucmá indios. Hunucmá, españoles, hidalgos y castas.

Matrimonios Hidalgos 2da Matrimonios Hidalgos 2da nupcias

242

Negroe, “Las complicaciones”, p. 84.

118

nupcias

01/1800 0 0 0 0 0 0

02/1800 1 0 0 0 0 0

03/1800 1 0 1 0 0 0

04/1800 6 0 2 0 0 0

05/1800 9 0 2 2 0 0

06/1800 5 0 0 3 0 0

07/1800 0 0 0 0 0 0

08/1800 5 1 3 0 0 0

09/1800 0 0 0 2 1 0

10/1800 0 0 0 0 0 0

11/1800 7 0 2 1 1 0

12/1800 4 0 1 1 1 0

Total 38 1 11 9 3 0

Son escasos los casos de segundas nupcias que encontramos en los

análisis de matrimonios realizados, presentándose 22 en la serie de las tres

parcialidades y 13 en la de Kinchil, de las cuales 14 y 4, respectivamente, fueron

entre viudos. En ambas series son mayores los casos de viudos casados con

solteras, seis en relación a las tres parcialidades y nueve para Kinchil, en

comparación de solo dos viudas con solteros en las tres parcialidades. Es

importante mencionar qué de las 75 segundas nupcias registradas en los libros de

Hunucmá, únicamente cuatro se celebraron entre calidades, específicamente

entre pardos; dichos enlaces quedaron asentados en el libro de las tres

parcialidades de 1746-1777.

Tabla 33. Segundas nupcias en las series de Hunucmá. Fuente: Libros de matrimonios de Hunucmá. Elaboración propia.

Segunda nupcias

Tres parcialidades 1746-1777

Kinchil 1746-1777

Hunucmá indios 1800

Españoles, mestizos y mulatos 1796-1800

Viudos 14 4 6 21

Viudo-soltera 6 9 3 7

Soltero-viuda 2 0 3 4

Total 22 13 12 32

119

El total de segundas nupcias se presentaron entre 1746-1747 y 1749-1751,

acentuándose en este último año en las tres parcialidades y 1748-1750 en el

pueblo de Kinchil, predominando la unión entre viudos y solteras específicamente

en dos años. A todos los periodos en que se acentúan las segundas nupcias les

antecedió una “alza de defunciones”, específicamente el pico de 1747 y 1749.

Para ninguna de las temporalidades observadas se encontró una correlación

directa con alguna crisis o epidemia. En el análisis específico de las defunciones

no fue posible apreciar el grupo de edad con mayor afectación, dado que los

asientos de defunciones únicamente distinguían entre masculino y femenino sin

aportar mayor información hasta 1756. Al respecto, no podemos argumentar

mucho sobre las segundas nupcias, que en otros pueblos como Tekantó, Acanché

y Halachó respondieron a una estrategia para resistir la adversidad de las

calamidades, principalmente entre viudos jóvenes, que aún estaban en edad

fecunda (15 a 25).243 Llama la atención los hallazgos de Peniche con respecto a la

edad entre los viudos jóvenes, ya que en las partidas de Hunucmá se pudo

observar que la edad de los contrayentes para las primeras nupcias fue mucho

mayor, como analizamos a continuación.

Edad al matrimonio

Son escasos los registros en los que aparece la edad del contrayente, por lo que

estos datos han sido sacados principalmente de los registros de bautizos

certificados, en donde se inscribía la fecha a contraer matrimonio y el lugar. De

esta manera haciendo un cálculo con la fecha de bautizo y la de certificación, se

243

Peniche, Tiempos, p. 277-279.

120

pudo obtener una edad estimada en el momento de contraer matrimonio. Al

respecto, véase el siguiente ejemplo:

Tabla 34. Ejemplo de partidas certificadas, hombre y mujer en los bautizos de Hunucmá. Fuente: Libros de bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.

Fecha de bautizo

Nombre Padre Orige

n Madre Certificación

Edad aproximada

09/09/1772 Rosalía Chuc,

Manuel Tekal

Ytza, María

certificada para casarse en Umán hoy 1 de febrero [17]87

14 años 5 meses

19/12/1789 Eusebio María

Coyi, Francisco

Canul,

Apolonia certificada para casarse en Izamal 21 de junio [1]816

26 años 6 meses

De esta manera las partidas de bautizos de las tres parcialidades 1746-

1777, certificadas para casarse en diversos lugares, nos permitieron aproximarnos

a la edad en que las parejas contraían matrimonio. La edad media al matrimonio

era de 22 años con un margen de los 16 a los 36 años para los varones. En tanto

para las mujeres era de 19 años con una edad mínima de 13 y un máximo de 34

años. A pesar de que los libros de vecinos entre 1754-1775 no están certificados,

en los registros de 1787 a 1800 hay 16 certificaciones para matrimonios entre

castas, los cuales nos han permitido apreciar que la edad promedio entre los

varones era de 22 años, teniendo como limites los 16 y 27 años. Por su parte, la

edad promedio de las mujeres al momento de contraer matrimonio era de 22,

oscilando entre los 16 y 36 años.

En el libro de matrimonios de Hunucmá, Tetiz y Kinchil de españoles,

mestizos y mulatos que inician el 12 de enero de 1796,244 durante el mes de

diciembre se consignó la edad de los contrayentes, permitiéndonos conocer la

244

Libro de casamientos de indios [ilegible] de Hunucmá mandado hacer por el presbítero Don Juan

José Cavero…, Consultado en www.familysearch.com [enero 2018].


121

edad de once personas de un total de 781 casos. En todos los matrimonios que

consignan la edad se trataban de primeras nupcias. La edad promedio al

matrimonio de los varones era de 18 años con un mínimo de 16 años y un máximo

de 20. Mientras que para las mujeres 15 años era la edad media, 13 la mínima y

19 la máxima.

Es así que en general la edad promedio para casarse de los varones

residentes en la jurisdicción de Hunucmá era de 20 y 19 para las mujeres. Los

indios, españoles y mestizos son los que registraron la edad más temprana al

matrimonio. En los varones era de 16 años y 13 años para las mujeres.

Tabla 35. Edades de matrimonios. Fuentes: Libros de matrimonios Hunucmá. Elaboración propia.

Edad mínima de

matrimonio Edad media de

matrimonio Edad máxima de

matrimonio

Calidades Hombre Mujer Hombre Mujer Hombre Mujer

Indios 16 13 22 19 36 34

Españoles y mestizos

16 13 18 15 20 19

Vecinos (negros y castas)

16 16 22 22 27 36

Como hemos podido apreciar, la edad promedio de matrimonio no tiene un

patrón definido, ya que los rangos de edad son muy amplios para todas las

calidades. Con respecto a las edades de matrimonio observadas entre los indios,

éstos contraen matrimonio más grande en comparación con la población

122

estudiada por Klein en Amatenango, Chiapas, quien identificó una edad promedio

de 16.8 años para mujeres y 19.6 para los varones. Por su parte, en Hunucmá

identificamos 19 y 22 años respectivamente. En el menor de los casos la edad

mínima al matrimonio pudo haber sido marcada por la menarquia, es decir

contraían matrimonio en cuanto era biológicamente posible concebir (13 años). En

este sentido, a pesar de que consideramos a Hunucmá como una parroquia rural,

su comportamiento en cuanto edades de matrimonio correspondería más a los

hallazgos de Thomas Calvo en una parroquia urbana de Guadalajara, donde se

contraía matrimonio a una avanzada edad con un consecuente menor número de

hijos, como veremos a continuación.245

Periodo intergenésico

Debido al estado de los libros parroquiales, no hemos podido recabar toda la

información necesaria para cruzar las partidas matrimoniales con las familias

reconstruidas, lo que nos ha complicado saber el tiempo transcurrido entre la

celebración de las nupcias y el bautizo (nacimiento) del primer hijo e indagar en la

edad estimada de menarquia y el periodo de infertilidad246 de las mujeres de

Hunucmá. Lo que sí hemos podido calcular con base en los datos con los que

contamos, son los periodos intergenésicos, encontrando que, en una muestra de

438 familias, en 209 casos los partos ocurrían cada dos 2 años; en 107 cada 3

años y en 60 cada año. Lo anterior nos habla de un periodo promedio de lactancia

de dos años, independientemente de la calidad y del número de hijos que

245

Klein, Amatenango, p. 283. 246

Klein, Amatenango, p. 283.

123

procrearan. De tal suerte que no identificamos un patrón homogéneo entre cada

hijo, mostrando diferentes periodos intergenésicos.

Gráfica 6. Periodo intergenésico en los matrimonios de Hunucmá. Fuente: Libros de Bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.

Si comparamos esta información con el promedio de hijos por cada familia,

encontramos que la media de hijos entre las familias de los pueblos congregados

47.70%

24.42%

13.69%

5.90%

4.33%

2 años

3 años

1 año

4 años

5 años

124

en Hunucmá era de 3; al igual que la media de hijos de las familias de vecinos

asentados en Hunucmá.

Tabla 36. Media de hijos de las congregaciones de Hunucmá. Fuente: Libros de bautizos. Elaboración propia.

Pueblos congregados en Hunucmá Media de hijos

Sihumchén 3

Yacubú 3

Tabla 37. Media de nacimiento de las familias procedentes de otros pueblos. Fuente: Libros de bautizos.


Hunucmá 1746-

1800 Kinchil 1774-

1783 Kinchil 1789-

1796

Total de pueblos de procedencia de las familias asentadas

61 36 30

Total de hijos 192 98 74

Media de hijos por familia 3 3 3

Mientras que la media de hijos de sus parcialidades (Kinchil y Tetiz), así

como de los matrimonios de vecinos asentados en dichos pueblos era de 3.5 hijos,

cifra superior a la media de dos hijos por familia entre los naturales de Hunucmá.

Finalmente, las familias procedentes de los distintos barrios de Mérida registraban

una media de 2.5 hijos en total.

Tabla 38. Media de hijos de las familias procedentes de barrios de Mérida. Fuente: Libros de Bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.

Barrios de Mérida de procedencia de las familias asentadas en:

Hunucmá 1746-1800.

Kinchil 1774-1783

Kinchil 1789-1796

Mejorada 3 4 3

Mérida 2 0 0

San Cristóbal 4 7 2

San Sebastián 2 2 3

Santa Ana 3 3 2

Santa Catarina 3 2 0

Santiago 2 2 0

San Marcos de la villa* 3 0 0

125

Total 22 20 10

media de hijos 2.7 2.5 1.2

Por este mismo análisis pudimos apreciar que la media de hijos que

componía a las familias de las estancias era de 6 hijos con un espacio

intergenésico de 2 años un mes o tres, temporalidad que es tendencia entre el

grueso de las familias reconstruidas de Hunucmá. De esta manera podemos

apreciar que las familias más numerosas eran las asentadas en las estancias

circundantes a Hunucmá, tal vez por mejores condiciones de vida de mayor

acceso a comida y trabajo. Las concepciones solo eran afectadas por el

calendario religioso y las actividades de la milpa.

Estacionalidad

En el análisis detallado que se hizo a diversas series pudimos identificar la

estacionalidad de los matrimonios, destacando la presencia de nupcias en el mes

de marzo en solo un año de la serie de 21 años que conforma la muestra.

Después tenemos el mes de diciembre con 15 faltantes, octubre con 12 y julio con

11.

Tabla 39. Estacionalidad de matrimonios. Muestreo 1746-1800. Fuente: Libros de matrimonios.

Mes Total de años en los que NO

se registran matrimonios Periodo religiosos y de milpa

Marzo 20 Prohibidas por cuaresma/preparación de la

tierra para la siembra

Diciembre 15 Prohibición por adviento

Octubre 12 siembra del frijol enredadera “tsamá”, “tsuk xpeelon”, doblado del maíz “xmejen nal” y

“xnuk nal”

126

Julio 11 siembra del maíz grueso “xnuk nal”

Febrero 9

Noviembre 9 maíz “xmejen na” y “xmejen nal”

Agosto 7

Mayo 7 fin de la cuaresma

Septiembre 7

Enero 7 siembra del frijol enredadera “tsamá”, “tsuk xpeelon”, doblado del maíz “xmejen nal” y

“xnuk nal”

Abril 5 fin de la cuaresma

Junio 5 siembra del maíz grueso “xnuk nal”

La ausencia en 20 años del mes de marzo en los registros se puede

explicar por las restricciones eclesiásticas para llevar acabo velaciones debido al

periodo de cuaresma, ya que las celebraciones que conllevaban los matrimonios

podían causar distracciones en la observancia religiosa; aunado a este hecho,

coincide con la temporada de preparación de la tierra para la siembra (tumba y

quema), lo que implica mayores jornadas de trabajo en el campo.247. Bajo el

mismo precepto de observación religiosa, pero más relajada, se presenta la

temporada de adviento en el mes de diciembre. Esta estacionalidad en los

matrimonios, regida por las restricciones religiosas, fue compartida con otras

poblaciones como Taximaroa, Zacatelco, Acatzinco, Encarnación y Bolaños.248

Gráfica 7. Comparación de la estacionalidad en Encarnación, Bolaños y Taxiomara. Fuente: Carbajal, La población, p.106; Torres, ¿Entre?, p.130; González, Mestizaje, p.88. Elaboración propia.

247

José González, Mestizaje, p. 87-88. 248

José González, Mestizaje, p. 87-88. Thomas Calvo, Acatzingo, p.; Carmen Torres, ¿Entre?, p.

130; David Carbajal, La población, p. 106.

127

Gráfica 8. Frecuencia de matrimonios. Muestreo 1746-1800. Fuente: Libros de matrimonios de Hunucmá.


128

Las gráficas anteriores revelan que el comportamiento de la estacionalidad

matrimonial de Hunucmá en los meses de mayo, julio, octubre y diciembre

coincide con las presentadas en otras parroquias de la Nueva España.

Identificamos ciertas especificidades como una caída de los matrimonios en los

meses de febrero, mayo, agosto y octubre a la baja y junio la alza. El descenso de

los cuatro primeros meses mencionados se puede explicar por la ausencia de

matrimonios en periodos de crisis, atribuidos a la escasez de alimento a

consecuencia de la plaga de langosta, lo que nos da una estacionalidad muy

particular.

Esta misma eventualidad nos permite ver que el número de matrimonios

asentados no coinciden con la estacionalidad, es decir los meses en que se

registraron las cifras más elevadas de matrimonios no coinciden con el

comportamiento habitual de la nupcialidad. Por ejemplo, podemos mencionar el

mes de junio, en el que se celebraron 429 matrimonios en 13 años, siendo el

mayor número de matrimonios registrados para toda la muestra. Veamos la

siguiente tabla.

0

2

4

6

8

10

12

129

Tabla 40. Total de matrimonios asentados mensualmente en la muestra de 1746-1751/1785-1800. Fuentes: Libros de matrimonios de Hunucmá. Elaboración propia.

Número de años que SI registran

matrimonios (1746-1751/1785-1800) Número de matrimonios

mensualmente

Junio 16 429

Abril 16 99

Mayo 14 84

Enero 14 69

Septiembre 14 48

Febrero 13 136

Agosto 13 62

Noviembre 12 41

Julio 10 72

Octubre 9 49

Diciembre 6 40

Marzo 1 95

Por el contrario, los meses en los que regularmente se asentaban más

matrimonios eran enero, mayo, agosto y septiembre, permitiéndonos entender el

alza de las concepciones calculadas con base en las partidas de bautizos en

nuestro periodo de estudio. Este comportamiento ocurrió a pesar de coincidir con

periodos de siembra de diversos productos de la milpa, como se puede apreciar

en la tabla 39.

2.3 Defunciones

Las defunciones en la Nueva España iban seguidas de tres ritos fundamentales,

determinados por el Tercer Concilio Provincial Mexicano de 1585 y guiados por el

manual de párrocos vigente para esos años. 1) Ayudar al bien morir del cristiano,

lo que implicaba la imposición de los sacramentos (confesión, comunión-viatico y

130

extremaunción 249) y efectuar el testamento. 2) El entierro-oficios de difunto;250 3)

Novenario (en la enfermedad, la agonía y la muerte); sufragios (en el entierro) y

honras (en el duelo).251

En las partidas de Hunucmá encontramos registrado la imposición de los

sacramentos, la elaboración del testamento, el entierro y los oficios de difuntos;

aunque no de manera detallada en todas las partidas, ya que la información

asentada en cada una variaba dependiendo del encargado en asentarla. Así

encontramos tres tipos diferentes de partida:

“[Fecha] fue sepultado con rito y oficio propio a las veinte y quatro horas de su

dichoso tránsito en esta santa iglesia parroquial…”

“[Fecha] fue religiosamente sepultado a las veinte y quatro horas de su

fallecimiento en el […] tramo de esta santa iglesia parroquial…hice este entierro

con misa cantada y vigilia…”

“[Fecha] fue religiosamente sepultado a las veinte y quatro horas de su

fallecimiento en esta santa iglesia parroquial…el cuerpo difunto de…murió

naturalmente con confesión, viático y santo oleo…”252

En los tres tipos de partidas se declaraba la sepultura después de las 24 horas

de fallecimiento, este periodo era el más indicado de velar al difunto en la casa o

en la iglesia, “para quitar toda duda de su muerte”; posteriormente se procedía a la

249

La extremaunción es el quinto sacramento de los necesarios. Esta debía darse a los enfermos en

peligro de muerte procurando no juntarla con el viatico, conforme al ritual que pedía que se dieran

por separados y que no fueran consecutivos. Rodríguez, Usos, p. 83. 250

Rodríguez, Usos, p. 73. 251

Rodríguez, Usos, p. 73 y 74. 252

Tomadas de los libros de defunciones de Hunucmá.

131

sepultura, en el caso de ser un indigente se le colocaba en el depósito para

cadáveres que debía haber en todas las iglesias.253

Es así que la mayoría de las partidas de defunciones de Hunucmá no

contienen especificaciones importantes, salvo temporalidades muy específicas en

que el encargado de su registro asienta el nombre de los padres en caso de ser

párvulo o el nombre del cónyuge de que le sobreviva, por lo cual, interrelacionar la

información de defunciones con los bautizos y matrimonios resultó imposible. Sólo

pudimos reconstruir la familia del inglés George de Castilla a partir de los registros

de defunciones.

Tabla 41. Defunciones de la familia Castilla-Matú. Fuente: Libros de defunciones de Hunucmá. Elaboración propia.

Fecha Párvulo Difunto Calidad Padre Calidad Madre Cónyuge Obs.

30/10/1768 1

Manuel

De Castilla, Jorge

Inglés Matú, Luisa

14/10/1770

Fernando

Castilla, George


06/01/1772 1 Julián

Castilla, George de


27/01/1772 1

Juan de los Santos

Castilla, George


15/04/1779

Castilla, George

español

Matú, Luisa

Sdt*

*Sdt: Sin disposición testamentaria

Podemos apreciar que hacia 1779 de la familia Castilla-Matú únicamente

sobrevivía la madre Luisa Matú, de la que no sabemos que pasó después a la

muerte su esposo, pues en los posteriores registros de defunciones no se

encuentra y en los libros de matrimonio existe un vacío de 1777 hasta 1796, por lo

que tampoco se pudo saber si contrajo segundas nupcias.

253

Rodríguez, Usos, p. 90.

132

La homogeneidad y escasos datos en las partidas de defunciones de

Hunucmá nos permitió detectar dos series con un corte temporal: la serie de las

tres parcialidades de 1746 a 1795 y de 1800, así como la serie de vecinos de 1758

a 1800. En la primera podemos apreciar cinco alzas muy pronunciadas a lo largo

del estudio con una tendencia general al alza y un periodo de estancamiento, a

saber 1749 con 69 defunciones, 1759-1760 con 180-164 respectivamente con una

tendencia al alza agudizada entre 1764-1771 con su máximo en 1770 con un

numero de 420 defunciones de una media de 62 defunciones al año. El periodo de

crisis es superado en 1773 con una tendencia estable hasta 1781 y 1782, cuando

se triplicó y duplicó respectivamente la media anual de defunciones. A partir de

este periodo el número de defunciones anuales mantuvo un alza constante hasta

1793, cuando se elevaron los registros a 386. La serie cierra en 1795 con relativa

estabilidad, pero por arriba de la media anual.

Gráfica 9. Defunciones anuales de las tres parcialidades 1746-1795. Fuente: Libros de defunciones de Hunucmá. Elaboración propia.

133

En los asientos de 1800 vemos un incremento en las defunciones entre los

meses de abril a diciembre, en algunos meses incluso duplicando la media de 14

defunciones por mes. Esta elevación podría explicarse porque en aquellos años se

reunieron en un solo libro todas las calidades y fieles. En el conjunto de las series

y temporalidades se registraron seis tipos de individuos, a saber, los asentados

como párvulos, los hijos legítimos y los solteros, a todos los cuales se les consignó

el nombre de los padres; además tenemos a solteros, casados y viudos a los que

no se asentó ningún familiar.

Dada la ausencia del registro de la edad en los libros de entierros, se ha

recurrido a otros estudios demográficos para conocer la edad del fallecimiento en

las distintas parroquias de la Nueva España. Por ejemplo, en el estudio de

0

50

100

150

200

250

300

350

400

450

17

46

17

48

17

50

17

52

17

54

17

56

17

58

17

60

17

62

17

64

17

66

17

68

17

70

17

72

17

74

17

76

17

78

17

80

17

82

17

84

17

86

17

88

17

90

17

92

17

94

134

Gustavo González254 sobre Taxiomara, el autor infiere la edad a partir del estado

sacramental del difunto. Los párvulos eran todos los que no estaban en edad de

casarse al momento de morir, niños y adolescentes mencionados en Derecho

Canónico Hispano e Indiano de los 0 a los 14 años y mujeres de 0 a 12 años,255 ya

que los que alcanzaban dicha edad, biológicamente podían ser potencialmente

padres, por lo tanto dejaban de ser párvulos y pasaban a ser solteros (doncellas,

adulto o adulta) en espera de contraer nupcias. Finalmente, los casados y los

viudos eran los adultos, mayores de 12 y 14 años, que ya habían contraído

matrimonio.256 Coincidimos en el uso del estado sacramental para hacer la

diferenciación entre párvulos y adultos, pero debido a tres registros de edad en

donde se especifica que son adultos a la edad de 7 y 9 años para los varones y 7

para la mujer, seguimos lo que nos dice Diaz-Barriga,257 apoyado en el uso de

fuentes de Yucatán, para establecer que eran considerados párvulos a los

individuos de 0 a 7 años, siendo mucho menores que la edad mencionada por

González.

Tabla 42. Partida de defunción de adultos de corta edad en Hunucmá. Fuente: Libro 2° entierros 1787-1800. Elaboración propia.

Fecha Nombre Calidad Padre Calidad Madre Calidad Obs.

04/11/1793 Juan Ignacio

Romero pardo

Atanasio de la cruz romero

pardo Josefa Solís

parda de 9 años (adulto)

254


Canales, “Propuesta”, p. 72-73; Manuel Miño, “El otoño”, p.606. Consultado el 9 de julio de

2018 en https://www-jstor-

org.proxy.ciesaslibrary.mx/stable/41759201?Search=yes&resultItemClick=true&searchText=parvul

os&searchUri=%2Faction%2FdoBasicSearch%3FQuery%3Dparvulos&refreqid=search%3A7548c

b6978a9311ea263d18e30aa9397&seq=17#page_scan_tab_contents 256


Díaz, “Niños”, p. 3.

https://www-jstor-org.proxy.ciesaslibrary.mx/stable/41759201?Search=yes&resultItemClick=true&searchText=parvulos&searchUri=%2Faction%2FdoBasicSearch%3FQuery%3Dparvulos&refreqid=search%3A7548cb6978a9311ea263d18e30aa9397&seq=17#page_scan_tab_contents




135

05/11/1793 María

Ventura mulata

Bernardino ventura

pardo Francisca

Poot

de 7 años (adulta)


Francisco

López mestizo

Petrona de la peña

mestiza de 10 años

(adulto)

Para nuestro estudio rescatamos las clasificaciones anteriores con el fin de

contabilizar como adultos a todos los que no fueron asentados explícitamente

como párvulos, es decir a los hijos legítimos, hijos ilegítimos, los solteros, los

casados y los viudos.

Bajo esta consideración el mayor número de decesos durante todo el

periodo analizado se registró entre los párvulos.

Gráfica 10. Defunciones anuales por grupo de población de las tres parcialidades, 1746-1795. Fuente: Libros de defunciones de Hunucmá. Elaboración propia.

0

50

100

150

200

250

300

17

46

17

48

17

50

17

52

17

54

17

56

17

58

17

60

17

62

17

64

17

66

17

68

17

70

17

72

17

74

17

76

17

78

17

80

17

82

17

84

17

86

17

88

17

90

17

92

17

94

Adultos

Párvulos

136

Esta tendencia de mayor repercusión entre los párvulos también se dio en

la serie de vecinos de 1758-1800, cerrando con 658 adultos y 900 párvulos con

una media de 9 y 16 muertes respectivamente.

Gráfica 11. Comparación defunción de párvulos y adultos en la serie de vecinos 1758-1800. Fuente: Libros de defunciones Hunucmá. Elaboración propia.

En cuanto a las tendencias que sigue la serie de vecinos, encontramos los

años de 1799 con 70 defunciones, 1793 con 95, 1797 con 108, 1798 con 131 y

1796 con 179, siendo los registros más elevados. Mientras que 1773, 1778 y 1776

son los años con menor número de defunciones presentando 5, 8 y 9

respectivamente; de una media anual de 25 decesos.

0

20

40

60

80

100

120

17

58

17

60

17

62

17

64

17

66

17

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17

98

18

00

Adultos

Párvulos

137

Gráfica 12. Defunciones de vecinos 1758-1800. Fuente: Libros de defunciones de Hunucmá. Elaboración propia.

Es importante señalar que desde 1782 comenzaron a asentarse indios,

mientras que los registros de mulatos en la serie de vecinos empiezan a decaer,

desapareciendo completamente en 1790. En este mismo año aparecen los

pardos, tanto en los libros de defunciones como en los de bautizos; el aumento de

indios se dio en los libros de Hunucmá y de vecinos, mientras que el de pardos

ocurrió únicamente en este último libro. Ambos fenómenos se presentan también

en el libro de bautizos y de manera contraria a lo que sucede en otras parroquias

como la de Bolaños, Cholula, el Sagrario y Santa Veracruz,258 donde la calidad en

aumento es la de mestizos y españoles, mientras que la de indios y otras castas

son dejados de lado. Se ahondará más sobre este tema en el capítulo 3 relativo a

los registros de Negros y castas en Hunucmá.

258

Carbajal, La población, p. 77-82.

0

20

40

60

80

100

120

140

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200

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18

00

138

Por otra parte, me gustaría hacer la mención de tres registros que se

hicieron durante 1726,259 los cuales nos indica que los asentados ahí fallecieron

durante una epidemia. Estas partidas nos dan indicios de que en Hunucmá este

fue el único periodo en el que se presentó una eventualidad de esta magnitud, ya

que, en ningún otro año, ni libro encontramos asientos así.

Tabla 43. Registro de la epidemia de 1726 en los asientos de difuntos de Hunucmá. Fuente: “Libro de difuntos de las tres parcialidades de Hunucmá, Syhumchen y Yabucu. Años de 1725 y 1726 de 1727”. Elaboración propia.

Fecha inicio/fin

Total de registros

Observación

11/01/1726 07/10/1726

7 “entran los de Sihumchen que fallecieron en la epidemia

de el hambre enero de 1726”

28/04/1726 25/09/1726

8 “entran los de Yabucu que fallecieron en la epidemia enero

de 1726”

06/02/1726 25/09/1726

21 “entran los de dichas estancias y de dichas partes que

fallecieron en la epidemia henero año de 1726”

Otro dato importante recabado con el análisis estadístico de nuestras

partidas, fue el ritmo mensual que siguieron las defunciones a lo largo de los años

estudiados presentándose de la siguiente manera.

Estacionalidad

El comportamiento estacional de las defunciones en Hunucmá muestra una

elevación en los meses de agosto, septiembre, diciembre y enero con 491-167,

436-170, 412-167 y 397-160, respectivamente en las series de las tres

parcialidades y vecinos.

259

Es importante mencionar que el año de 1726 queda fuera de nuestro periodo de estudio, pero

quisimos mostrarlo para apreciar el tipo de partidas múltiples que se realizaron en periodos de alta

mortalidad, mismos que no se presentaron en el periodo de la investigación 1746-1800.

139

Tabla 44. Registro mensual de defunciones en Hunucmá, 1746-1800. Fuente: Libros de

defunciones de Hunucmá. Elaboración propia.

Mes Defunciones

Hunucmá Defunciones

vecinos

Enero 397 118

Febrero 258 113

Marzo 275 98

Abril 211 78

Mayo 188 111

Junio 193 97

Julio 317 131

Agosto 491 167

Septiembre 436 179

Octubre 388 160

Noviembre 390 146

Diciembre 412 170

Total 3956 1568

Desde octubre se aprecia un relativo descenso que continua hasta junio. Al

respecto, Peniche reporta un comportamiento muy similar para Acanceh “con un

descenso apenas terminada la cosecha…en los meses más cálidos y…secos del

año [marzo, abril, mayo]…alcanzando su punto más bajo en junio…cuando

comienzan las lluvias”260 Dicho comportamiento marcado principalmente por

fenómenos climatológicos es compartido en zonas tan alejadas como Uruapan,

Cuautitlán y Encarnación,261 siendo explicado por el inicio de las lluvias y las

enfermedades que pueden traer consigo, como las gastrointestinales, eruptivas y

la malaria.262

260

Peniche, Tiempos, p. 341. 261

Talavera, Las transformaciones, p. 254; Torres, ¿Entre?, p. 94. 262

Peniche, Tiempos, p. 341; Carbajal, La población, p. 146.

140

Gráfica 13. Comparación de la estacionalidad en las series de Defunción 1746-1800. Fuente: Libros de defunciones de Hunucmá. Elaboración propia.

Esta estacionalidad es muy similar entre ambas series y coincide con la

presentada por los bautizos, donde los meses con menos registros de nacimientos

corresponden a los meses con mayor número de defunciones

Causas de muerte registradas en los libros de Hunucmá

Las partidas de defunciones de los libros de Hunucmá son mayormente

homogéneas. De nuestro universo de 4142 registros, únicamente 110 especifican

la causa de muerte; de ellas 44 hacen referencia a una muerte repentina o súbita.

Veamos la siguiente tabla:

Tabla 45. Causas de muerte asentadas en los libros de Hunucmá. Fuente: Libros de defunciones de Hunucmá. Elaboración propia.

Causas de muerte en los libros de Defunciones de Hunucmá

Cantidad

murió de repente o súbitamente 44

hallado muerto/ encontrado muerto en el monte 3

murió de forma violenta 4

de un rayo 1

0

100

200

300

400

500

600

Tresparcialidades

Vecinos

141

ahorcado 1

apuñalado 1

Ahogado en el mar de Sisal 1

Quemado en su milpa 1

por acelerarse su muerte 2

naturalmente 52

Total 110

Como hemos podido apreciar, otro registro importante es el de las muertes

naturales con 52 casos. Mientras que, en las defunciones por muerte violenta,

únicamente una partida especificó que el occiso fue arrastrado por un caballo.

Queda en duda el significado del registro “por acelerarse su muerte”. Al respecto,

podemos suponer que se agravó de algún padecimiento del que sufría en vida,

aunque en ningún caso se menciona “por estar enfermo o de alguna enfermedad”.

Es importante señalar que de las muertes repentinas únicamente tres

fueron de párvulos: un niño y dos niñas. Además del registro de un “mostenco”,263

entre los adultos una sucedió camino a Sisal y otra en el lugar (Sisal), aparte del

ahogado en el mar. Con respecto a esto, podemos ver que el tránsito entre

Hunucmá y Sisal era algo común, a pesar de que en Sisal no había una población

residente, salvo el vigía que hemos mencionado en el primer capítulo.

Las especificidades de estas muertes quedaron registradas a manera de

justificación porque no se les impusieron los santos oleos, los cuales eran de

suma importancia. De tal suerte que se requería registrarlos de esta manera para

poder sepultarlos en “campo santo”.

263

Mostrenco: Hace alusión al que no tiene dueño, casa, ni hogar, ni señor, o amo conocido; el

ignorante, o tardo en el discurrir o aprehender. Consultado el 9 de julio en

http://ntlle.rae.es/ntlle/SrvltGUIMenuNtlle?cmd=Lema&sec=1.1.0.0.0.


142

Hasta el momento la revisión de las partidas de defunciones de Hunucmá

nos ha permitido no solo conocer datos cuantitativos de la población, sino también

cualitativos, dado las peculiaridades dentro de la homogeneidad generalizada,

derivadas del escribano encargado de asentarlas en distintos momentos. Uno de

estos datos es el registro del sitio de enterramiento del cuerpo del difunto y la

existencia de testamento.

Testamentos

En las partidas de entierros quedaron asentados algunos testamentos, como

podemos observar en la siguiente imagen. Primero se asienta la partida de

defunción y seguido el testamento, sin ninguna acotación especial o alguna

diferenciación. En la imagen siguiente podemos observar primeramente la partida

y debajo de la línea roja el testamento que concluye en la siguiente foja.

Ilustración 11. Partida de defunción y testamento de Blas Figueroa, asentada el 23 de febrero de 1784 por el Bachiller Pedro Cabrera. Fuente: Libro de defunciones de vecinos de 1758-1787. Realización propia.

143

Como ya referimos, dictar el testamento constituía un paso importante para

alcanzar una buena muerte, ya que el moribundo quedaba en paz con Dios y con

sus allegados, pues distribuía sus bienes, rendía cuentas y aseguraba el futuro de

su alma.264 Así, los testamentos coloniales fueron una expresión combinada de

obligación religiosa y civil, los cuales fueron empleados por hombres y mujeres,

ricos y pobres desde principios de la colonia. A través de estos instrumentos se

disponía el destino de los bienes terrenales (muebles e inmuebles, fijos y

semovientes).265 Para el caso de Hunucmá, desconocemos desde que fechas se

hizo uso del testamento, ya que únicamente tenemos registro de tres: el primero

de 1783, 1784 y 1786. En tanto en el resto de las partidas de 1746-1800 solo se

asentaron las leyendas: “sin disposición testamentaria por ser muy pobre” o

simplemente “sin disposición testamentaria”.

Los requerimientos necesarios para dictar testamento eran:

Asegurarse de que el enfermo hablara y entendiera bien.

Llamar de seis a diez testigos, que no fueran vecinos, deudos o familiares

del enfermo. Todos debían de ser varones de edad, es decir que no fueran

muchachos, ni viejos, que tuvieran buen juicio y discreción.

Alejar a toda la gente de manera que no pudieran oír lo que dijera el

enfermo.266

Al concluir le era leído y si sabía escribir lo firmaba o uno de los testigos lo

firmaba por todos.267

264


Teresa Rojas, Elsa Rea, Constantino Medina, Vidas, p. 17. 266


144

En cuanto al uso de testigos, en la elaboración de los testamentos de

Hunucmá, se solicitó la participación de 7 testigos debido a que no eran vecinos,

coincidiendo en cinco casos e incluso uno de los testadores fungió años atrás

como testigo de Pedro Ventura el 30 de enero de 1783. Véase la siguiente tabla:

Tabla 46. Comparación de los testigos rogados empleados en los tres testamentos de Hunucmá. Fuente: Libro de defunciones de Hunucmá 1757-1787. Elaboración propia.

Fecha: 30 enero 1783 23 febrero 1784 08 enero 1786

Testamento de:

Pedro Ventura Blas Figueroa Josef Pérez*

Testigos

Josef Perez*

Agustín Solís Agustín Solís

Andrés Figueroa Andrés Figueroa

Don Raymundo de Aguilar Don Raymundo de

Aguilar

Don Miguel de Xibaxa Teniente Capitán de Guerra Don Miguel

de Xilaxa

Don Simón? Alpuche Don Jacinto

Alpuche Don Jacinto Alpuche

Luciano Ávila Rafael Galas

Don Josef de Alarcón Don Pedro del Castillo Don Luis de Ojeda Don Francisco Argaez Josef Gomez

Don Ignacio Novelo Thiburcio Montero Francisco de Castro

Los tres testamentos de Hunucmá se componen por dos cláusulas

fundamentales de los testamentos coloniales: las espirituales y las

267

Rodríguez, Usos, p.87

145

patrimoniales.268 Solo en uno de los casos no se mencionan las cuestiones de los

bienes como podemos apreciar a continuación:

Tabla 47. Disposiciones testamentarias de los tres ejemplos de Hunucmá. Fuente: Libro de defunciones de Hunucmá. Elaboración propia.

Disposiciones testamentarias de: Pedro Ventura Blas Figueroa Josef Pérez

Religiosas 3 misas por su alma 2 reales para cada una de las mandas forzosas 4 reales a la casa santa de Jerusalén

Misa de cuerpo presente 30 misas de San Gregorio 6 reales a las mandas forzosas Cuatro reales a la casa de Jerusalén

8 misas por su alma Misa con 6 reales de limosna Mandas forzosas 23 reales se repartan a los pobres Una corona y media luna de plata para la imagen de su casa Misa cantada

Materiales Un ternero* Una ternera* Un potro de 3 años° Remanente del quinto en partes iguales+

Herederos *María Ek (criada) °Leonarda Gio (criada) +Mujer y 6 hijos

5 hijos

De esta manera podemos apreciar que los principios testamentarios

espirituales tenían una mayor importancia para los testadores, como se ha

apreciado entre los “naturales” del resto de la Nueva España. Una manera de

ordenar los asuntos vinculados con las cosas del alma y sus destinos, el propio

cuerpo y las obligaciones religiosas contraídas a lo largo de la vida.269 Para tal

268

Teresa Rojas, Elsa Rea, Constantino Medina, Vidas, p. 35. 269

Teresa Rojas, Elsa Rea, Constantino Medina, Vidas, p. 17.

146

motivo, los testadores debían disponer del quinto de sus bienes para el pago del

entierro mediante obras pías, graciosas, ceras, misas; el sobrante para mejorar

alguna herencia y para la salvación del alma.270

Para cumplir de manera correcta lo dispuesto por el testador, se requerían

como hemos mencionado, testigos que dieran fe de lo dispuesto. En el caso del

primer testamento asentado en los libros de Hunucmá podemos apreciar todas las

figuras involucradas en la acción de testar. A saber: el testador, en este caso

Pedro Ventura, quien dictó su testamento al Teniente de Cura, Bachiller Pedro

Cabrera, quien fungió como escribano frente a siete testigos que dieron fe de lo

asentado. Los herederos, la hija y nietos de Pedro Ventura. Debido a la minoría de

edad de los nietos, se vio en la necesidad de nombrar a Policarpo de la Peña

como Albacea, dado que su sobreviviente mayor era una mujer y no podía fungir

como albacea y heredera total de la herencia, únicamente de un quinto de esta.

Aunque si es nombrada como tenedora de los bienes, es decir, quien los posee a

nombre de sus sobrinos menores aún, pero compartiendo responsabilidades con

Policarpo de la Peña.

Como podemos observar, era común heredar a los hijos y nietos, pero en el

caso de ser menores de edad no podían disponer de los bienes y en el caso de

ser mujeres solo podían heredar el quinto de los bienes, por lo que se debía

nombrar un administrador o albacea que cuidara e hiciera producir las

propiedades,271 para entregarlo posteriormente entre los herederos.272 Cabe

señalar que en caso de no haber descendientes legítimos, los herederos forzosos

270

Maribel Reyna, Los testamentos, p. 184. 271

Reyna, “Los testamentos”, p. 182. 272

Reyna, Los testamentos, p. 186.

147

serían los ascendentes, padres o incluso abuelos. Así mismo, existía la posibilidad

de heredar a otros parientes: tíos, sobrinos, hermanos, hijos naturales, expósitos o

adoptivos e incluso al alma mediante obras piadosas o legados secretos. La mujer

era susceptible de heredar solo en último término, ya que solo la esposa podía

recibir un legado de hasta el quinto de los bienes o la totalidad de la herencia en el

caso de no haber ascendientes ni descendientes.273 Véase el siguiente diagrama:

Ilustración 12. Esquema de parentesco de la familia Ventura-Martin y sucesión testamentaria. Fuente: Libro de defunciones de vecinos de Hunucmá 1758-1787. Elaboración propia.

Analizando todas las características anteriores podemos argumentar que

los tres testamentos existentes para Hunucmá son de carácter abierto o

nuncupativo, ya que son dictados frente a un religioso y no a un escribano público.

Se solicitaba a varios testigos en el caso de aquellos que no eran vecinos de las

273

Zárate, Los nobles, p. 127.

148

zonas, pero eran solicitados por el testador y recibían el nombre de testigos

rogados.274

Lugares de entierro

En cuanto a los sitios de sepultura registrados en las partidas de Hunucmá,

podemos mencionar que desde fechas muy tempranas hubo una preocupación

por la cristiana sepultura de los difuntos, por lo que el 18 de julio de 1539, el

emperador Carlos V expidió una ley, por la cual: “los vecinos y naturales de las

Indias se puedan enterrar en los monasterios o iglesias que quisieren […] estando

benditos”;275 siendo la iglesia la más socorrida seguida del atrio o capillas

posas.276

En el centro de la Nueva España la iglesia constituyó el sitio privilegiado

reservado para dar sepultura a las clases sociales altas,277 donde la cercanía o

lejanía del altar determinaba la importancia, el costo y rango social del entierro.

Así, en Hunucmá una muestra de 89 adultos registró su sitio de enterramiento sin

seguir un patrón definido por calidad o casta, título social (hidalgo, Don, Doña),

edad (salvo los párvulos) o “estado civil”. Esto es debido tal vez a la inexistencia

de un gran atrio, dado los procesos constructivos del templo,278 mostrando

únicamente una tendencia de entierros en el segundo y primer tramo del templo

con 30 y 29 entierros respectivamente, de los cuales predominan los mestizos en

274

Maribel Reyna, “Los testamentos”, p. 187. 275


María Rodríguez, Usos, p. 56. 277

Rodríguez, Usos, p. 62 278

Al respecto corre el rumor, dado cierto hallazgos modernos, que el sitio de enterramiento era

(mencionado como “fosa” por los pobladores en la actualidad) el patio interior del templo, que se

encuentra a nivel del suelo, a diferencia del templo y el atrio que se encuentran sobre un antiguo

basamento, lo cual podría haber dificultado los entierros en dicho lugar.

149

el 2° tramo y mulatos en el 1°; mientras que de la capilla mayor solo se registraron

3 entierros, uno de español, mestizo y un individuo sin consignar calidas. Véase la

siguiente tabla:

Tabla 48. Análisis de la calidad por lugar de sepultura en las defunciones de Hunucmá. Fuente: Libro de Defunciones de Hunucmá. Elaboración propia.

Calidad/lugar de sepultura

Indio Español Mestizo Mulato Pardo Negro sin

consigna de calidad

Total

capilla mayor 0 1 1 0 0 0 1 3

8vo tramo 0 0 0 0 0 0 1 1

7mo 0 0 0 0 0 0 1 1

5to 0 0 0 1 0 0 0 1

4to 0 2 3 4 0 1 2 12

3er 0 0 4 4 0 0 2 10

2do 1 2 9 13 1 0 4 30

1er 0 2 12 7 2 1 5 29

Puerta del costado 0 0 2 0 0 0 0 2

Total 1 7 31 29 3 2 16 89

Es interesante anotar que “según Rodrigo Gil de Hontañon, arquitecto

español del siglo XVI, la capacidad de la iglesia se calculaba de acuerdo con la

población […] se hacía un cómputo del área de la iglesia en términos de un

número estimado de los entierros que se necesitarían […]”.279 En este sentido la

iglesia de Hunucmá sufrió diversas modificaciones y ampliaciones debido a la

cantidad de feligresía a la que atendía. Debido a la falta de estudios arqueológicos

realizados en dicho templo y las pocas alusiones a enterramientos al interior del

templo, desconocemos si éstas eran frecuentes. No obstante podemos suponer

que siguieron los dictámenes canónigos, alineándose perpendicularmente a la

279


150

nave, por lo que debieron tener un pavimento o suelo especial que permitiera la

rápida excavación de la fosa como podría ser en ocasiones sólo tierra apisonada,

lápidas o losas de piedra, pisos de madera o tablones de madera que tenían

oquedades para meter los dedos y poder levantarlas fácilmente.280 Aunque

desconocemos cual fue el material utilizado en el templo de Hunucmá, hemos

podido reconstruir la distribución de los entierros según lo asentado en las partidas

de defunciones, quedando de la siguiente manera:

Ilustración 13. Cuerpo del templo parroquial de Hunucmá con la ubicación de los entierros mencionados en las partidas de defunciones. Fuente: Román Kalish, El Proceso, p.183; Libros parroquiales de Hunucmá.


Es importante señalar que los entierros registrado en el plano anterior son

únicamente de adultos, ya que en el caso de los párvulos no se especificó el sitio

280


151

de entierro, salvo que se hace “con separación de los demás cadáveres en la

iglesia de San Francisco de este pueblo”, porque los niños no tenían derecho a la

selección de sepultura; para el entierro sus cuerpos debían ser vestidos según el

uso de su edad, se les ponía una guirnalda de flores o de hierbas aromáticas en

señal de su virginidad.281 A estos entierros se les denomina “de los angelitos”, por

su inocencia y la misa llamada “de los angelitos” celebrada antes del oficio de

sepultura.282

En resumen, en el presente capítulo analizamos las fluctuaciones

demográficas de la población de Hunucmá. Gracias a este análisis distinguimos

tres series de datos correspondientes a dicha jurisdicción, recapitulando: la serie

de Hunucmá de 1746 a 1800, la serie de vecinos de 1754-1799 y finalmente dos

series para la ayuda de parroquia de Kinchil, ya que solo se cuenta con los libros

que corren de 1774-1783 y 1789-1796.

Así, el análisis de estas series nos ha permitido apreciar las fluctuaciones

demográficas de la población asentada en la jurisdicción eclesiástica de Hunucmá.

Observamos que las crisis que se presentaron a lo largo del periodo analizado

(177-1800) no afectó de manera directa e importante a toda la población, por lo

que en general las bajas demográficas se ven retardadas en comparación con los

años de afectación de dichas crisis, misma apreciación que tuvieron los testigos

directos y otros investigadores para el área de estudio.

Por otra parte, en un análisis específico para cada serie, podemos apreciar

que cada una de las calidades mostraron un comportamiento demográfico

281



152

independiente, lo cual se puede explicar de acuerdo al oficio dado las áreas de

empleo de cada uno. Por ejemplo, la estacionalidad de las series de Hunucmá que

están compuestas en su mayoría por gente sin consigna de calidad, pero de

apellido maya, sigue un patrón similar a los periodos de siembra y cosecha, en

tanto las castas tuvieron fluctuaciones con coincidencia a las crisis alimentarias y

de desabasto que se registraron en Yucatán. Por si parte, las series de Kinchil y

Tetiz muestran un desarrollo diferente, lo que atribuimos a la “lejanía” con la

cabecera de la jurisdicción (Hunucmá) por lo que no se tenía acceso a los mismos

recursos. Cabe resaltar los altos índices de legitimidad en los pueblos indios de la

cabecera, lo cual atribuyó a la poca población asentada en dichos espacios.

Es importante señalar que cada serie tiene un comportamiento estacional

bien diferenciado, pero correspondiendo al ciclo agrícola en los casos de

Hunucmá y Kinchil, y a los periodos de escasez y crisis en el caso de la serie de

vecinos debido a que este grupo no dependía de manera directa de la agricultura.

Esta misma serie muestra vacíos o falta de registros de bautizos, principalmente

en los meses de diciembre y septiembre; aunado a esta carencia, la serie de

vecinos es la que presenta el índice de ilegitimidad más alto de las tres series, a

pesar de registrar el menor número de bautizos, siendo la exposición de niños la

principal característica de ilegitimidad, a diferencia de la serie de Hunucmá que

muestra una tendencia hacia los hijos naturales. Este comportamiento nos habla

de una menor capacidad de manutención y de acceso a los recursos por parte de

los vecinos, lo cual tuvo incidencias directas en la conformación de las familias de

castas, como veremos en el siguiente capítulo.

153

Gráfica 14. Comparación de bautizos, matrimonios y defunciones de Hunucmá. Fuente: Libros parroquiales de Hunucmá. Elaboración propia.

En este capítulo hemos podido observar las fluctuaciones que presentó la

población de Hunucmá, dándonos como dato primordial, que Hunucmá quedó

“casi” exento de los estragos que causaron las epidemias y escasez alimentaria

que se presentaron en las zonas aledañas y que afectaron poblaciones como las

de Mérida. Al respecto suponemos que esto fue gracias a la organización misma

de sus habitantes que aprovecharon las tierras fecundas de la zona, la recolección

en los montes cercanos y los huertos caseros.

Otro tema a destacar en el análisis de los tres registros vitales (bautizos,

matrimonios y defunciones) es el predominio de la población india, en contra parte

de las castas, españoles y mestizos, manteniéndose como grupos endogámicos y

sin sufrir un proceso de mestizaje que se dio en distintos lugares de la Nueva

España hacia finales del siglo XIX, como ya analizamos líneas arriba.

0

100

200

300

400

500

6001

74

6

17

49

17

52

17

55

17

58

17

61

17

64

17

67

17

70

17

73

17

76

17

79

17

82

17

85

17

88

17

91

17

94

17

97

18

00

Bautizos

Matrimonios

Defunciones

154

En ese sentido, en su organización de pueblo de indios con predominio de

población india, las fluctuaciones mensuales y anuales giraron en torno a los ciclos

del campo, siembra y cosecha, con excepción de las castas y otros, quienes

presentaron especificidades no solo en sus fluctuaciones, sino también en los

patrones de legitimidad e ilegitimidad.

En resumen, este análisis nos ha dado luz sobre cuestiones que dábamos

por sentadas como la asignación de calidad entre padres e hijos, los índices de

ilegitimidad entre castas exclusivamente y la trasmisión de la hidalguía, que se

creía era única de la población india, en conjunto de elementos que analizaremos

con mayor detalle en el siguiente capítulo.

155

Cap. 3 Negros y castas en Hunucmá.

Introducción

A raíz de su reconocimiento en el contexto del decreto del año internacional de los

afrodescendientes (2011) y de la reciente entrega de la cátedra UNESCO

Afrodescendientes en México (CIESAS-INAH), se ha logrado resaltar y remarcar la

existencia e importancia de la población negra en lugares donde se afirmaba era

indispensable encontrarla, permitiendo asegurar que su presencia fue indiscutible

en la mayoría del territorio novohispano.

Diversos estudios publicados sobre Yucatán refieren a la presencia de

negros esclavos, libres y castas en esta zona del sureste novohispano. En este

sentido, esta investigación ha arrojado información relevante sobre su presencia

en Hunucmá, la cual era desconocida hasta el momento. La cantidad de datos

recabados de los tres libros de matrimonios, tres de bautizos y tres de defunciones

dio cuenta de un número importante de negros y sus descendientes. Este hecho

nos motivó a dedicar un capítulo sobre la población asentada en Hunucmá.

El análisis de las actas sacramentales nos da cuenta de un alto número de

individuos denominados bajo estas calidades en comparación con la población

maya asentada en dicho pueblo. Así para dar constancia de estos registros hemos

decidido dedicarle un capítulo aparte, en el que podamos detallar las

características de estos registros, su frecuencia e influencia en el comportamiento

general de la población de Hunucmá durante nuestro periodo de estudio.

Para el caso de Mérida, se han hecho diversos acercamientos a esta

población que han dado aportes importantes, como el de Fernández Repetto y

156

Negroe Sierra,283el cual aborda desde un enfoque antropológico la existencia de

dicha población, el mestizaje que hubo entre sus habitantes, su asiento en la

ciudad y los oficios en que estos se desempeñaron. Por otra parte, encontramos el

estudio de Restall284 que aborda a la población negra de la ciudad de Mérida y

hace estimaciones sobre el número de individuos que se encontraban asentados

en ella; seguidos de este texto, se tienen trabajos como los de Victoria,285

Canto286 y Zabala,287 en los cuales, por medio de diversas fuentes logran

caracterizar a los negros y sus descendientes, que se establecieron en la

península durante el periodo colonia. Otro trabajo de igual importancia es el de

Campos,288 quien aborda a los descendientes de negros principalmente a los

pardos en el siglo XIX y la manera en cómo estos fueron empleados en las

milicias, permitiéndoles así poder obtener la ciudadanía ante las autoridades, junto

con otra serie de privilegios.

Empero nos hace falta profundizar más en la población negra desde el

punto de vista demográfico con el fin de mostrar sus relaciones con otros sectores,

como podría haber sido el mestizaje. Si bien hay numerosos estudios históricos y

antropológicos de los negros, la mayoría se centra en la ciudad de Mérida,

dejando vacíos sumamente importantes en la zona. Tal es el caso de San

Francisco de Padúa sobre la cual solo hay un artículo de Victoria Ojeda y Repetto,

en el cual se menciona que esta población se formó a partir de negros rebeldes

283

Repetto, Negroe, Una población, p. 64. 284

Restall, “The black middle”, p. 456. 285

Victoria, “San Fernando”, p. 281. 286

Canto, Victoria, “La aventura”, p. 70-87. 287

Zavala, Tiesler, “La presencia”, p. 67-88. 288

Campos, Castas, p. 175.

157

llegados de Haití y la convivencia que se dio con la comunidad maya. Por otra

parte y al igual que Hunucmá, la localidad de San Francisco de Paula requiere de

más estudios, ya que solo se han hecho recorridos arqueológicos, resultando el

informe de Andrews y Burgos.289 Por lo anterior, proponemos que los negros de

Hunucmá se fueran a residir en dicho sitio.

De esta manera, en este capítulo nuestro objetivo es analizar las

características de la población negra asentada en la comunidad de Hunucmá, al

igual que de otros grupos no mayas y que se denominaron con el genérico de

castas. Y dada la revisión bibliográfica anterior, creímos necesario hacer un

recuento global del probable origen de esta población en Yucatán,

específicamente en Hunucmá a modo de que el presente trabajo sirva como

instrumento de consulta a quien desee investigar a los negros y castas asentadas

en Yucatán y que requiera un estudio de caso para contextualizar o comparar el

propio.

Gracias al análisis sistemático de las partidas sacramentales de Hunucmá

hemos podido distinguir el uso de las categorías: negro, color, mulato, chino y

mestizo, las cuales se distinguen del resto de las categorías utilizadas en la Nueva

España, que denotaban y daban cuenta de una mayor mezcla racial.

Los negros se mezclaron con otros grupos y para conocer sus

características en la primera parte del capítulo nos adentraremos en algunos

aspectos generales del tráfico de esclavos en la Nueva España. Es importante

289

Anthony Andrews, y Rafael Burgos, “Los asentamientos históricos en la región noroeste de

Yucatán”, en Fernando Robles Castellanos y Anthony Andrews, Proyecto Costa Maya:

reconocimiento arqueológico en el noroeste de Yucatán, México, Reporte Interino, Temporada

2002, Informe para el Consejo Nacional de Arqueología de México/ Centro INAH Yucatán/

National Geographic Society, Mérida, octubre 2003, p. 97.

158

referir a las diversas clasificaciones asignadas a los negros con base en

consideraciones de su estatus social, laboral y grado de evangelización. Con el

tiempo los negros y castas de Hunucmá se asentaron como libres, hecho que

permite apreciar los diversos mecanismos legales que utilizaron para su liberación.

Así, podemos conocer los rasgos generales del arribo de los negros a la península

y su empleo como mano de obra cautiva y posteriormente libre.

3.1 Origen, puertos y los traficantes de esclavos

Para poder hablar sobre la población africana en el Hunucmá colonial, es

necesario indagar la manera en cómo llegaron a tierras novohispanas. Gracias a

los estudios de Eltis, Richardson y Lovejoy290 sabemos que cuatro de cada cinco

africanos partieron de alguno de los 62 puertos de la costa africana. En la región

de Senegambia destacan los fuertes de Saint Louis en Senegal y Saint James en

Gambia que concentró un 42% de embarcaciones; mientras que en la costa de

oro, de los puertos de Anomabuy Cape Coast salieron el 87%291 de navíos, siendo

la zona con un mayor número de esclavos traficados. El puerto de Whydah en la

Bahía de Benín fue primigenio en abrirse a este comercio. De ahí salieron el 51%

de las embarcaciones entre 1676 y 1832; en tanto la zona de Biafra hizo su

aparición posteriormente. Después de 1740 los embarques se concentraron en el

puerto de Old Calabar en un 28% de navíos y en el puerto de Bonny un 53%292.

Estos puertos se convirtieron en los principales lugares de tráfico de esclavos

negros en el siglo XVIII. En el área de Angola-Congo, se encontraban los puertos

290

Cáceres, Migraciones, p. 88. 291

Cáceres, Migraciones, p. 88. 292

Cáceres, Migraciones, p. 88.

159

de Cabinda, Benguela y Luanda de donde zarparon 2/3 partes de los embarques a

América.293

Este tráfico de personas fue intermitente. Cáceres distingue cinco

momentos de mayor afluencia: el primero de 1670 a 1690; seguido de 1713-1740;

1748-1775; 1783-1793 y finalmente 1815-1830. Cabe señalar que del puerto de

Luanda partieron el 48% de los esclavos traídos a América entre 1595 y 1867,294

con destino principal Brasil. De aquí se distribuyeron hacia la zona entre Veracruz

y Cartagena. Los principales traficantes de esclavos en la posteriormente conocida

como “Costa de los esclavos” fueron hasta la década de 1620 los portugueses,

quienes los llevaban a la isla de Sao Tomé, cerca de la costa africana de donde

eran transportados a Brasil y al resto de América. Este tráfico continuó hasta las

décadas de 1630-1640, cuando fueron desplazados por los holandeses que solo

permanecieron algunos años en la trata de esclavos, ya que rápidamente fueron

reemplazados por los ingleses que una vez más se iniciaron en el tráfico en 1650.

Diez años más tarde fueron sustituidos por los franceses en 1670295 hasta finales

del siglo XVIII,296 siendo estos últimos por excelencia los comerciantes de

esclavos.

La mayoría de los esclavos traficados por estos tratantes eran prisioneros

de guerra de diversas aldeas, dado que en la costa africana varios pueblos se

disputaban el territorio y se realizaban verdaderas batallas donde se obtenían a

personas como botines. De ahí provino la mayoría de los negros que se trajeron a

293

Cáceres, “Prólogo”, p. 88. 294

Cacéres, “Prólogo”, p. 11. (ruta de la esclavitud) 295

Cacéres, “Prólogo”, p. 33. 296

Cacéres, “Prólogo”, p. 30.

160

América como esclavos, mientras una cantidad menor fueron obtenidos mediante

tributo, secuestro o comercio o en castigo por robo, adulterio, apuestas o deudas

en sus comunidades.297 Se sabe que al menos 11,689 millones de africanos

fueron comercializados en el periodo 1500-1870298 y traslados a América desde

las regiones comprendidas entre Senegal, Nigeria, Congo y Mozambique, a través

de puertos antes mencionados a manos de los diversos traficantes.

Para el caso específico de la Nueva España fue la Compañía de Guinea la

encargada de introducir a los esclavos, hasta la Cédula del 26 de marzo de

1713,299 cuando se otorgó la concesión de exclusividad por parte de la Corona

española a los ingleses para introducir esclavos en las Indias. En este ámbito, a

partir de mayo de 1713, acordaron introducir 4,800 esclavos anuales hasta

finalizar con 144,000 en un lapso de treinta años. Las características de los

esclavos serían de 7 palmos, es decir 1.60 metros de estatura, aproximadamente,

por los cuales se pagaría 33 pesos escudos de plata y un tercio por impuestos.

Cabe señalar que el contrato celebrado con la Corona española contemplaba que

este precio solo recaería en 400 esclavos anuales, los restantes 800300 tenían la

merced de la Corona, por lo que la compañía no pagaría ningún impuesto por su

introducción a tierra firme.

Los precios que podían llegar a alcanzar estos esclavos eran hasta de 300

pesos por los hombres jóvenes, de buen tamaño y capaces para el trabajo,

aunque por su parte Masferrer León apunta que por un esclavo joven de 21 a 25

297



García de León, “La Real”, p. 115. 300

García de León, “La Real”, p. 18.

161

años se podía pagar hasta 370 pesos, mientras que los mayores de 50 años y

menores de 5, el precio oscilaba entre los 120 o 170 pesos y en cuanto a las

mujeres de 30 a 35 años se podía pagar 400 pesos, mientras que las niñas y las

mayores de 50 años se vendían en 200 pesos. Las madres con hijos pequeños se

podían vender como una pieza y alcanzaban el precio de 576 pesos

aproximadamente. Las féminas en edad fértil eran las más cotizadas; por ejemplo:

entre los 21 y 25 años alcanzaban los 486 pesos y las de 26 a 30 años 522

pesos.301

3.2 Las leyes, los censos, el tributo y milicias

Las autoridades virreinales al ver el número tan creciente de negros en las

ciudades novohispanas desplegaron una serie de reglamentaciones para limitar a

esta población y así evitar cualquier tipo de levantamiento o rebelión. Las primeras

disposiciones dictadas en 1587 y 1598302 ordenaron reducir a los negros a vivir

con los españoles, así como empadronarlos y cobrarles tributos. Cabe señalar que

hubo una gran oposición ante esta disposición y durante muchos años de manera

intermitente y no a toda la población negra se le cobró el tributo acordado por la

Corona.303

Los argumentos para estos mandatos fueron las malas costumbres de los

negros, la embriaguez, los robos, las malas ideas, el vagabundaje y el temor por

posibles alianzas entre corsarios protestantes, negros cimarrones e indios. Así, el

Consejo de Indias reiteró en 1609 la reducción no solo los negros, sino también

301

Cristina Masferrer, Mulekes, p. 80. 302

Caceres, “Políticas”, en línea http://www.dimensionantropologica.inah.gob.mx/?p=1303 303

Cunin y Juárez, Antología, p. 8, 12-13.

162

los azambaigados, los negros libres y los mestizos con sus respectivos “amos

conocidos” con el fin de facilitar el cobro del servicio personal.304

Estas disposiciones siempre encontraron impedimentos. Así se sabe que

siempre hubo negros y castas viviendo en las ciudades de manera “libre”, así

como en los pueblos de indios, a pesar de las disposiciones de la Corona. Otro

mecanismo para calcular su número fueron las matrículas, pero debido a la

abundancia de castas éstas no contabilizaron del todo a la población y no tuvieron

una continuidad, ni constancia. El interés por registrar y controlar a las castas y

negros continuó hasta fines de la colonia, cuando ya no se les podía rastrear al

suprimirse las calidades en los libros parroquiales.

Otro medio para mantener a esta población en cierto orden y que causó

diversas opiniones fue la conformación de las milicias pardas, con el fin de

proteger las ciudades novohispanas. En el caso de Mérida, se buscaba una

protección contra el contrabando, los indios huidos y los corsarios.305 Su

importancia se fortaleció con la reglamentación de 1755 que permitía la formación

de agrupamientos de mestizos, mulatos y pardos, propiciados por la rebelión de

1761 de Jacinto Canek.306 Finalmente, el Reglamento de 1778 estableció la

formación de dos batallones de “pardos libres” con ocho compañías establecidas

en las ciudades de Campeche y Mérida, así como en los pueblos de Muna,

Hunucmá, Izamal y Hoctún.307 Para el caso específico de Hunucmá, sabemos que

304

Caceres , “Politicas”, en línea http://www.dimensionantropologica.inah.gob.mx/?p=1303 305

Campos, Castas, p. 87. 306

Fernández y Negroe, Una población, p. 19-20, citado en Campos, Castas, p. 88. 307

Fernández y Negroe, Una población, p. 19-20, citado en Campos, Castas, p. 88.

163

ahí se ubicaba la sexta compañía de pardos con 85 milicianos,308 que velaban por

la seguridad de Hunucmá, el Camino Real y sobre todo se empleaban en la vigía

del puerto de Sisal y en evitar alguna incursión pirata. Estos milicianos que se

enlistaban como pardos libres eran residentes de Hunucmá. El interés por tener un

puesto a la milicia propició un aumento en el número de registros anotados con

esta calidad, aspecto que veremos más adelante. Hasta el momento

desconocemos cómo es que estos “pardos” y demás castas se asentaron en

Hunucmá. Empero, a continuación, esbozamos una posible respuesta.

3.3 Los negros en la península. Los negros y castas de Hunucmá

El crecimiento económico de la Nueva España del siglo XVII permitió cierta

movilidad económica de africanos y afrodescendientes, al mismo tiempo que

lograron obtener su libertad, empleándose como artesanos, funcionarios,

comerciantes, capataces, arrieros o en milicias.309 Todos los autores coinciden en

que el primer negro que se conoció en la península fue el esclavo del conquistador

Montejo, Sebastián Toral, obteniendo su libertad por su participación en la

conquista de la península.310 Después su antiguo amo, Francisco de Montejo,

sería el primer comerciante de esclavos de la zona, ya que obtuvo en 1533 la

autorización para comerciar 100 esclavos. Es así que la investigación de Zabala

apunta que entre los años de 1551 y 1604 se introdujeron en el territorio

meridense 52 esclavos, destinados al servicio de obispos, del tesorero, del

contador, un abogado y un capitán,311 mientras que Fernández y Negroe sostienen

308


Velázquez, “Africanos”, p. 14. 310

Victoria, Afrodescendientes,p. 156. 311

Zabala, La presencia, p. 205-207, citado en Victoria, Afrodescendientes,p. 157.

164

la presencia de 84 esclavos y negros libres entre hombres y mujeres entre los

años de 1567-1601.312 De estas cifras las más aceptadas hasta el momento son

las proporcionadas por Restall de 1580 a 1790, cifras que no distan tanto con las

proporcionadas por Aguirre Beltrán, quien apunta que el tráfico de esclavos

organizado desde Campeche permeó a toda la provincia con esta población,

alcanzando la cifra de 35,712 mulatos en 1742.313

Tabla 49. Distribución de habitantes de la península 1580-1790. Tomada de Jorge Victoria, Afrodescendientes; p. 150.

Año Mayas Españoles y

mestizos Negros y

Castas

c. 1580 170.000 500 500 (0,3 %)

c. 1645 200.000 16.000 16.000 (6,9 %)

c. 1725 190.000 37.000 36.000 (13,7 %)

c. 1790 270.000 55.000 45.000 (12,2 %)*

* De las altas cifras de los negros y sus castas de 1790, el mayor porcentaje procede de los “pardos” incluidos los negros y castas, ya que incluía a los asentados en Tabasco.

No solo el número de negros y castas son tema de discusión, sino también

su asiento y su asimilación entre la población de la provincia de Yucatán. Los

negros se asentaron en la ciudad de Mérida y sus barrios. Los que residían en la

ciudad vivían con sus amos en sus casas “pobladas”, mientras los residentes en

los barrios, esclavos y libertos vivían en barrios exclusivos, como fue durante

1580-1620 en Santa Lucía314 y posteriormente en el barrio del Santo Nombre de

Jesús con su templo construido en 1686, edificación exclusiva para los negros y

312

Fernandez y Negroe, Una población, p. 27-28. 313

Elisabetg Cunin. Negros, p. 33. 314

Cabe señalar que hay una discusión vigente sobre el asiento de negros en el barrio de Santa

Lucía durante los primeros años de la dominación española y podemos leer referente a esto en Jorge

Victoria Ojeda, Afrodescendientes.

165

sus castas.315 En virtud de que el control y registro de la población

afrodescendiente y africana, esclava y liberta nunca se llevó a cabalidad, a fines

del siglo XVIII se levantaron censos y padrones, donde se enumeraron diversas

castas: “mulato, negro, morisco, lobo, albino, coyote y chino”,316 los cuales se

encontraban diseminados por toda la provincia, asentándose en los pueblos

mayas y las ciudades españoles.

Sabemos poco del arribo de los negros a Hunucmá. Si bien y como

mencioné en la introducción de este capítulo, se tienen registros muy tardíos de su

presencia en el poblado de San Francisco de Paula, ubicada a 7km al sur del

puerto de Sisal,317 gracias al registro arqueológico de Robles y Andrews sabemos

que entre este pueblo y Hunucmá había un asentamiento presumiblemente

colonial con evidencias materiales de jarras para aceite fabricadas durante el siglo

XVIII:

(…) con una extensión de 400 x 300 metros con una serie de cerca de

28 lotes de forma regular demarcados por una red de albarradas de

piedras levantadas “a junta seca”. Los predios están separados por

callejones y en su interior aún se pueden apreciar partes de los muros

de lo que otrora fueron las casas, cocinas y pequeñas “bodegas”.318

315

Jorge Victoria, “Afrodescendientes”, p. 152. 316

Velázquez, “Africanos”, p. 15. 317


Robles y Andrews, “Reconocimiento”, p. 55.

166

Según la tradición oral, el último mulato en vivir ahí abandonó el lugar en

1920 para irse a residir a Sisal.319 A pesar de los hallazgos materiales, no

podemos asegurar que los negros y castas asentados en los libros parroquiales de

Hunucmá sean los mismos habitantes de San Francisco de Paula, es decir que

haya sido un asiento constante de personas de color u otra comunidad maya

dependiente de Hunucmá. Lo que sí podemos afirmar gracias a los registros

parroquiales del templo de San Francisco de Hunucmá, es que en este pueblo de

indios se asentaron personas negras libres desde 1748, cuando identificamos que

comenzaron los registros de los niños de color. Como bien señala Carrol, no se

tiene una fecha generalizada para el inicio de registro de castas en los libros

parroquiales de la Nueva España, pero por otra parte se conocen ejemplos

regionales que nos permiten apreciar que Hunucmá inició sus registros exclusivos

para castas en un periodo muy tardío, en contraste con Oaxaca en 1630 y

Veracruz a finales del siglo XVI y principios del siglo XVII.320 Esto se puede deber

a la baja población de esta calidad asentada en la jurisdicción de Hunucmá, ya

que como veremos más adelante las castas fueron una minoría en comparación

con la población maya de Hunucmá.

Es importante señalar qué en todos los libros existentes de vecinos de

Hunucmá, nunca se asentó ningún esclavo, por lo que no hubo la necesidad de

especificar que los registrados fueran libres. Lo anterior puede responder la

cuestión en torno a la inexistencia de esclavos, debido a la tardía fecha de los

registros. Cabe recordar que el periodo de mayor tráfico de esclavos en la Nueva

319


Patrick J. Carrol, “El debate” en María Velázquez, Debate, p. 119.

167

España fue desde 1660 hasta fines del siglo XVII.321 Los negros (libres) se

emplearon en diversos gremios, como aprendices o ayudantes, incluso en algunos

casos como maestros, destacándose como sastres, zapateros, peones en obrajes,

porteadores, criados, cocheros y cargadores. Por su parte, las mujeres se

desempeñaban como nanas, curanderas, parteras, vendedoras, en el servicio

doméstico y prostitutas.322 Esta situación cambió radicalmente hacia la segunda

mitad del siglo XIX, pues los registros de calidades por parte de los párrocos

desaparecieron permitiendo una invisibilización de su existencia.

Como se ha mencionado, los libros bautismales son resultado de las

disposiciones dictadas en el Tercer Concilio Provincial y gracias a estos registros

hemos logrado contabilizar una amplia gama de castas y mestizos en las series

bautismales de la parroquia de Hunucmá, así como en sus pueblos de visita

Kinchil y Tetiz durante 1746 a 1800. Es importante señalar que en los dos libros

que corresponden a estas visitas, no se asientan castas, sino únicamente 51

mestizos.

Si bien he mencionado que solo tres libros corresponden a los vecinos

de Hunucmá, el recuento de estas calidades se ha llevado a cabo en todas las

series, ya que se inscribieron periódicamente indistintamente a los feligreses en

uno u otro libro de las series de Hunucmá y vecinos. Es con base en el análisis de

estos libros que hemos encontrado temporalidades bien definidas para cada una

de las calidades, como podemos observar en la siguiente tabla.

321

Ben Vison III, “Moriscos”, p. 168. 322

Cristina Masferrer, Mulekes, p. 86.

169

Tabla 50. Periodicidad de las calidades asentadas en la serie de Hunucmá y Vecinos. fuente. Libros de bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.

Fecha de los registros de calidades

Calidad 1746-1754

1756 1758 1761-1767

1775-1776

1777 1780-1781

1782-1783

1785 1787 1788-1790

1791 1794-1795

1796

Ojo (1751-

1754)

Hunucmá

Hunucmá

Negro

Vecinos Vecinos (1767)

Vecinos (1784)

Vecinos

Vecinos

Color Hunucmá

Pardo Hunucmá Vecinos Vecinos

Vecinos

(1788) Vecinos

(1792-1799) Vecinos

Mulato Hunucmá (1755-1760)

Vecinos

(1762)

Hunucmá

(1768-1795)

Vecinos

Hunucmá (1768-1795)

Vecinos

(1768-1795) Vecinos Hunucmá

Mestizo Hunucmá (1755-1760) Vecinos Hunucmá (1768-1796) Vecinos Hunucmá

Chinos

(1756-1760) Vecinos

(1784-1789) Vecinos

Hunucmá

Castizos

Vecinos

Vecinos Vecinos Vecinos

Vecinos Vecinos

Españoles Hunucmá

Hunucmá

Párvulo

sin

calidad

Hunucmá

Padres

sin

calidad Hunucmá

170

En esta asignación tan particular de calidades, llama la atención el asiento de

negros únicamente en el libro de 1756, así como el aumento considerable de

pardos entre los años 1795-1799 mientras que los mulatos y mestizos para dichos

años disminuyen drásticamente.

Tabla 51. Descenso de mestizos y mulatos frente a pardos. Fuente: Libros de bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.

Calidades 1794 1795 1796

Mestizos 36 33 1

Mulatos 24 8 0

Pardos 1 22 46

En el caso de las series de Kinchil, únicamente encontramos un mestizo en

1782, así como cuatro hijos de tres familias de mestizos en 1790-1791, 1793 y

1795.

En esta periodicidad de registro de calidades, podemos notar diversos hechos de

suma importancia. El primero relativo a que las fluctuaciones en las apariciones de

las calidades dependen directamente del párroco en turno, por lo que todos los

libros de bautizos de la serie de Hunucmá presentan un vacío de asignación de

calidad entre 1761-1767. Segundo, además el despunte de la calidad de pardos

entre 1795 y 1799, invirtiéndose los registros anteriores de 1768 a 1794, periodo

donde se asignaron en su mayoría mulatos y mestizos. Esta tendencia coincide

con la formación de las milicias pardas en Yucatán, tema que abordaremos más

adelante.

González registró para el caso de Taximaroa un aumento de familias

mestizo-españolas a conveniencia de los sacerdotes, ya que estas “nuevas”

familias debían pagar más por la impartición de los sacramentos. De esta manera

171

cuando un nuevo sacerdote llegaba y desconocían los beneficios económicos, las

familias mestizo-españolas iban a la baja.323 En el caso específico de Hunucmá,

no podemos asegurar que se tratara de algo similar, ya que los mestizos siempre

representaron una minoría entre la población, incluso fueron desplazados por los

pardos hacia el cierra de la investigación, como he mencionado, coincidiendo con

la formación de las milicias pardas, mismas que conferían ciertos privilegios a sus

milicianos y familias. De tal suerte que dicha calidad pudo ser empleada la

estrategia como una estrategia para favorecer a las castas en específico y

aumentar así la posibilidad a cierto sector de la población para enlistarse en las

milicias.

Gráfica 15. Periodicidad de castas e hidalgos registrados en los bautizos de 1746-1800. Fuente: Libros de bautizos de Hunucmá 1746-1800. Elaborada por la autora.

323

González, Mestizaje, p. 228-229.

172

Otros aspectos a destacar serían, la intermitente presencia de la

calidad de chinos, que se mantiene en dos grandes periodos, de 1756-1760 y de

1784-1789, además de tres registros en la serie de Hunucmá en el año de 1787 y

la casi nula presencia de negros a los largo de los registros de 1756-1790, lo que

nos permite señalar que el origen de las castas en Hunucmá no se debió

directamente al asiento de negros en esta jurisdicción, sino a la residencia o

migración de familias pluriétnicas que se asentaron con mayor fuerza en el periodo

de 1754.

En cuanto a las calidades asentadas para los padres en los mismos

libros de bautizos, podemos ver casi el mismo comportamiento, con un vacío entre

1748-1752 para el caso de los padres, en tanto en el caso de las madres esta

omisión va de 1746 hasta 1781, cuando hay un discreto registro de calidades. Las

mulatas comenzaron a sobresalir desde 1755 con un despunte en 1779, cuando

en general observamos que aparecen un mayor número de registros de diversas

calidades, sobresaliendo las mestizas además de las mulatas, dejando de lado al

resto de las calidades hasta 1795, año en que comenzó aumentar la población

parda. Finalmente, en 1800 dejaron de consignarse las calidades, como se

observa en las siguientes gráficas.

Gráfica 16. Calidades de los padres asentados en los libros de bautizos 1746-1800. Fuente: Libros de bautizos. Elaboración propia.

173

Gráfica 17. Calidades de las madres asentadas en los libros de bautizos 1746-1800. Fuente: Libros de Hunucmá. Elaboración propia.

De esta manera la preeminencia de mestizos y mulatos en el conteo

general de castas entre los bautizados es muy notable, al igual que el de los

padres, como se aprecia en la siguiente gráfica.

Gráfica 18. Total general de calidades asentadas en los libros bautismales de Hunucmá entre 1746-1800. Fuente: Libros parroquiales de Hunucmá. Elaboración propia.

0

5

10

15

20

25

30

35

40

17

46

17

49

17

52

17

55

17

58

17

61

17

64

17

67

17

70

17

73

17

76

17

79

17

82

17

85

17

88

17

91

17

94

17

97

18

00

ingles

español

castizo

mestizo

mulato

chino

pardo

color

negro

0

5

10

15

20

25

30

35

40

17

46

17

49

17

52

17

55

17

58

17

61

17

64

17

67

17

70

17

73

17

76

17

79

17

82

17

85

17

88

17

91

17

94

17

97

18

00

española

castiza

mestiza

mulata

china

pardo

color

174

Y en comparación con la calidad de los padres, encontramos que a

ninguno se le asignó la calidad de “ojo”, por lo que los bautizados bajo esa calidad

registran padres sin calidad. Por otro lado, para el caso de los bautizados bajo las

calidades de pardos, el total de los padres asignados bajo esa calidad casi se

iguala, lo cual sería acertado en un escenario donde cada matrimonio pardo

tuviera un hijo de la misma calidad, pero no fue así. Con respecto a las calidades

de castizos y color, llama la atención que el total de bautizados es mayor con

respecto a los padres asignado bajo esa calidad. Estas disparidades se pueden

explicar dado la heterogeneidad en el asiento de calidades tanto a padres como

bautizados a lo largo de los libros bautismales, mismo hecho que en el ejercicio de

reconstrucción de familias nos ha arrojado un número importante de familias

pluriétnicas.

Tabla 52. Comparación de las calidades asentadas a los padres, madres y bautizados en los libros de bautizos de Hunucmá 1746-1800. Fuente: Libros de bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.

1746-1800

ingles español mestizo castizo mulato pardo color Ojo Chino negro

0

100

200

300

400

500

600

700

800

900

negro Ojo chino Castizo Español Color pardo Mestizo Mulato

175

Padre 3 63 608 6 785 128 3 0 6 5

Madre 0 25 290 2 339 110 0 0 2 0

Bautizado 0 68 714 53 810 238 106 17 19 5

Es importante señalar que en este conteo general no se muestran la

calidad de indio, ya que son mayoría (3,941 vs 2,030 castas), por lo que las

gráficas resultantes no iban a permitían apreciar el comportamiento de las

calidades entre sí. Es así que las calidades predominantes fueron la de mulatos y

mestizos, a pesar de que los pardos pasaron por un periodo de aumento, dejando

muy atrás a los negros, chinos y ojos, que muestran el número más bajo de las

calidades asignadas.

Sabemos que el primer registro de “color” fue el 28 de noviembre de

1746 correspondiendo a Clemente, hijo legítimo. Mientras que, de un total de

13,781 niños bautizados, 810 se registraron como mulatos con alguno de los dos

padres mulatos o pardos y 238 recibieron la designación de pardos, 106 la de

color, 17 ojo, 19 chinos y solo 5 negros. Podemos apreciar que el mayor número

de registros señala castas, hecho que nos permite ver el mestizaje de la población

negra, de la cual no tenemos rastros anteriores. Los registros de niños

pertenecientes a alguna calidad o casta representan apenas el 14.87% de los

niños bautizados en Hunucmá en el periodo de 1746-1800.

Tabla 53. Asiento del primer niño de color en los libros bautismales de Hunucmá. Fuente: Libro de bautizos de Hunucmá 1746-1775. Elaboración propia.

Primer registro de niño de color bautizado en Hunucmá.

No. de registro

Fecha Nombre Calidad Padre Madre Observaciones

6 11/1746 Clemente De color? De Gio, Joseph

Rodríguez, María

Parece decir Clemente de Color

176

A continuación, nos referiremos a cada una de las castas consignadas

en los registros de bautizos.

Negros

Encontramos únicamente cinco registros de negros en los libros de vecino, dos de

ellos eran adultos cuyos padres no son registrados y otro apareció como hijo de

“negros infieles de mina”.

Ilustración 14. . Partida de bautismo de negro adulto hijo de padres infieles de mina. Fuente: Libro de bautizos de vecinos de 1754-1775. Elaboración propia.

Tabla 54. Asientos de negros en los bautizos de Hunucmá. Fuente: Libros de bautizos de Hunucmá. Elaboración

propia.

Fecha Nombre Calidad Legitimidad Padre Calidad Madre

177

11/1756 Feliz

Manuel Negro

No tiene padres

2/1767 Juan

Francisco Negro

(adulto)

4/1767 Joseph Negro

(adulto)

5/8/1768 Atanasio de

la Cruz negro

López, Juan

Francisco negro

Polanco, Juana

Bautista

En estos registros llama la atención del negro Juan Atanasio de la Cruz

López, ya que en su partida de bautizo se asentó como negro con sus padres

como vecinos de Hunucmá. Empero, en los libros de bautizos de sus hijos, el

mismo individuo se registró como proveniente de Guinea y casado con una india

del mismo pueblo.

Tabla 55. Familia López, Negro de Guinea. Fuente: Libro de bautizo de Vecinos. Elaboración propia.

Fecha Nombre Calidad Padre Calidad Origen Madre Calidad Abuelo Abuela

~5/1768 Atanasio

de la Cruz

negro López,

Juan Francisco

negro Polanco,

Juana Bautista

*20/11/1791

Diego María

mulato López,

Juan de la Cruz

negro Guinea Poot, María

Dolores

López, Francisco

Polanco, Juana

*02/01/1794

María Manuela

negra

López, Atanasio

de la Cruz

Guinea Poot, María

Dolores india

Poot, Francisco

Canul, Gregoria

~Partida de bautizo de Juan Atanasio de la Cruz López; *Partidas de bautizo de los hijos de Juan Atanasio de la Cruz López.

Tabla 56. Asiento de hijos de padres que anteriormente se registraron como negros y ahora sin calidad. Fuente: Libros de bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.

178

Fecha Nombre Calidad Padre Origen Madre Origen

25/5/1788 María Isidora

negra López,

Francisco Hunucmá

Borges, Leonarda

Hunucmá

28/02/1790 María

Gertrudis negra

López, Francisco

Hunucmá Borges,

Leonarda Hunucmá

Hasta aquí podemos observar que las asignaciones de castas no

respetaban como tal las uniones de uno u otra calidad. De este modo, se confirma

el señalamiento de Melchor Campos con respecto a que los registros en las

parroquias yucatecas se hicieron probablemente siguiendo un criterio de tonalidad

de piel.324 Por ejemplo, negros si se trataba de esclavos o libres u horros,

morenos, mulatos, pardos y chinos. Se trataban de términos ambiguos, ya que un

moreno se podría referir a un negro; o bien un mulato podía ser descendiente de

un español y una negra casados probablemente. Por otra parte, los pardos que

eran hijos de negros con indias. En tanto los chinos eran los hijos de una mezcla

de negro con india.325 Más adelante, en el análisis de las familias pluriétnicas

ahondaremos en los patrones de mestizaje en Hunucmá que dio origen a

numerosas castas.

Ojo

Este apartado en el que agrupamos los registros de bautizos que aparecen bajo la

denominación de “ojo”, no significa que al término estemos atribuyendo una

calidad específica. Sin embargo, si no gustaría hacer la anotación sobre el registro

de “ojo”, asignado a hijos de los cuales nunca se especifica la calidad de los

padres en las familias que registran varios hijos. La tendencia es que el primero

324

Campos, Casta, p.175. 325

Campos, Castas, p.21.

179

sea asignado como color y los siguientes como ojo. No encontramos alternadas

las calidades de color u ojo entre los hijos de una misma familia, lo que me ha

permitido formular dos hipótesis. La primera es que el uso del término “ojo” refiera

al hecho de mirar, es decir que el escribano llamaba poner atención, a querer

dejar en claro que algo resaltaba de ese niño bautizado. Por ejemplo, el niño

inscrito con el término de “ojo” no coincidiera con el fenotipo de la calidad que le

atribuían sus padres. Sin embargo, después de revisar detenidamente el contexto

de estos registros nos dimos cuenta de que el término se asentó únicamente en la

serie de bautizos de Hunucmá, con periodicidad especifica de 1751 a 1754 con 17

asignaciones de un total de 183 asientos de calidades, como se aprecia en la

siguiente tabla:

Tabla 57. Periodos en los que se asienta el término de "ojo" en los libros bautismales de Hunucmá. Fuente: Libros de bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.

Periodicidad del término “Ojo” en los registros de bautizos.

Fecha Mes Frecuencia

1751 agosto 2

diciembre 1

1752 abril 1

mayo 1

1753

enero 1

febrero 4

marzo 1

septiembre 1

1754

mayo 1

julio 2

septiembre 2

La temporalidad de registro de la calidad “ojo” se puede atribuir también al

escribano encargado de asentar dichas partidas, en virtud de que en el resto de

los libros no la volvemos a encontrar. Con esta apreciación y apoyándome de la

180

reconstrucción de familias, he formulado la segunda hipótesis de que el uso de

“ojo” pudo ser una forma abreviada de color. Si bien se podría pensar que

gráficamente no corresponde a algún tipo de abreviatura de la palabra color, o que

tenía un mayor parecido a las grafías de horro. Ante estas interrogantes, ahondé

en diversos estudios parroquiales de Mérida y otros lugares, donde se asentaron

negros y esclavos, pero en ninguno de los casos aparece este mismo término de

ojo. Únicamente hallamos su mención en la parroquia de Cholula en Puebla,

analizada por Norma Castillo.326 Esta autora nos señala que, al igual que en el

caso de Hunucmá, no se hallan los registros a cargo de los frailes franciscanos

anteriores a la secularización, además del descuido de los nuevos párrocos tras la

secularización de la parroquia por el asiento de los nombres y calidad de los

padres en las actas de bautizo. En este contexto, Castillo halló la anotación de

“ojo” al que atribuye pudiera ser un esclavo o un hijo de la iglesia.327 De tal suerte

que consideramos que el término “ojo” se refiere a una apreciación del cura

encargado de hacer el registro, tema que ojalá sea rescatado en futuras

investigaciones.

Chinos

El registro de chinos es interesante con respecto a otras calidades, ya que,

aunque aparece desde el primer libro de 1754 hasta 1800 en que concluimos el

análisis, solo contamos con unos cuantos registros. No ocurrió lo mismo con las

calidades de los padres, debido a que un gran número de padres se designaron

como chinos y sus hijos con otras calidades: indios, pardos, color, mulatos, e

326

Castillo, Cholula, p.67. 327

Castillo, Cholula, p.67.

181

incluso hidalgo. En el caso de los bautizados bajo la calidad de chinos, los padres

son de apellido “negro” y apellido maya, o ambos padres de alguna casta, como

podemos apreciar en la siguiente tabla. Entendemos en un principio que la calidad

“chino” como una casta resultante de la mezcla un negro y una india, como

aparece en los cuadros de castas para la Nueva España, pero que no fue

respetado en el caso de Hunucmá.

Tabla 58. Bautizados bajo la calidad de chino con padres de distintas calidades. Fuente: Libro de bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.

Año Nombre Calidad Padre Calidad Madre Calidad

11/1749 Petrona china Andrés Sonda

-------- Clara Ceh --------

02/1751 Dionisia Apenas china pero más es

india Lucas Peña -------

Toha? Palomar

-------

11/1754 Leonarda

María china Pasqual Gio ------

Petrona Tzab

-------

14/01/1787 Luciana china Bonifacio

Canul hidalgo

Rafaela Medina

Mulata

10/01/1787 Baltasar chino Vicente

Poot hidalgo Luisa Leon Mulata

22/01/1787 Hilario chino Doroteo

Poot Indio

María de la

Natividad Ventura

Mulata

13/01/1788 Juana María china Matheo Villamil

Mestizo Andrea

Silba Mulata

19/11/1789 Gregoria china Pasqual Mendez

Mestizo Marcela

Leon Mulata

Castizos

La asignación de la calidad de castizos se asentó únicamente cuando se

presentaron padres españoles o castizos, por lo que su presencia en los libros de

182

bautizos se da esporádicamente en los años de 1777, 1782-1783, 1785, 1787,

1791 y 1794-1795 y son parte de la minoría de las calidades en las series de

Hunucmá, representando solo el 0.3 por ciento. Es importante señalar que, a

pesar de que hay un aumento de españoles para los años de 1774-1800, los

registros de castizos se mantuvieron estables y desaparecieron en 1795; esta

omisión no significa que estas mezclas no siguieran existiendo.

La asignación de la calidad de castizo obedeció principalmente a cinco

tipos de mestizaje: hijos de padre mestizo y madre con el título de “Doña”; aunque

a veces no se especifica si era española y en otros sí; hijo de padre castizo con

madres sin calidad; hijos de padre mestizo con madre registrada como “Doña” y

con calidad española; hijo de padre español con madre mestiza; hijo de castizos o

hijo de padres sin calidad.

Tabla 59. Ejemplos de la asignación de castizos en las partidas de bautizo de Hunucmá. Fuente: Libros bautismales de Hunucmá. Elaboración propia.

Fecha Nombre Calidad Padre Calidad Madre Calidad

27/06/1777 Juan

Manuel Josef

Castizo Avilés, Pedro

Mestizo Velasco, Doña

Manuela Encarnación

14/07/1777 Pedro Josef

Castizo López,

Juan Julián Castizo

Osalde, Atanasia

04/03/1783 Josef

Matías Castizo

Rosales, Nicolás

Francisco

Peña, María Josefa de la

Mestiza

19/03/1785 María Santos

Castiza Solís, Pedro

Mestizo Canto, Doña Manuela del

Española

04/04/1785 Sixto Castizo Solís,

Tiburcio Mestizo

Pamplona, Doña

Cayetana Española

07/07/1785 Pedro Josef

Castizo Canto,

Josef de Español Gio, Baltasara Mestiza

10/01/1787 Juan Josef Castizo Canto,

Rufino del Español Gio, Paola Mestiza

183

21/11/1794 María

Feliciano castiza

Aguilar, Feliciano

Castizo Güemes, Petrona

Castiza

19/06/1795 María

Antonia castiza

Castilla, Mariano

Solís, Josefa

Color

En cuanto a los niños de color, podemos observar que solo se inscriben en el libro

de Hunucmá de 1746 a 1754, siendo mayoría durante este periodo. Después la

calidad desapareció en los registros, lo que hace suponer que estas personas no

se mezclaron con otras castas, favoreciendo su desaparición en los registros. De

los 106 niños registrados de color, solo tres son hijos de padres de color: un hijo

de español con madre sin calidad, dos hijos de padre sin calidad y madre de color

pardo y otro niño de color es hijo de mulatos. En el resto de las 101 partidas de

infantes registrado de color, los padres aparecen sin consignar la calidad.

Tabla 60. Ejemplos de la asignación de color en las partidas bautismales de Hunucmá. Fuente: Libros de bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.


12/1753 Juan Manuel

Eulalia color Benito Llanes Josefa Gil

7/1753 Agripina Isabel

Gualberta color Pablo Pérez Español

Feliciana Martin

de color

7/1753 Pedro de color

pardo Phelipe Rozel Úrsula Chacón

de color pardo

7/1753 María Atanasia color Juan Santiago

Gio

Dominga Ventura

de color pardo

1/5/1754 Leonardo color Baltasar Sánchez

Mulato María de la

Asunción León Mulata

Pardos

184

Los pardos son una calidad importante en los registros de Hunucmá, ocupando el

segundo sitio después de los negros durante 1746 a 1754. Estas calidades

dejaron de registrarse en 1756, al tiempo que los mestizos y los mulatos

aumentaron en número. Ya para el año de 1792 volvieron a aparecer los pardos

con cifras que superaron de nuevo a mestizos y mulatos hasta 1799, ya que su

registro dejó de aparecer en 1800.

En 1792-1799 volvieron a registrarse pardos, lo cual pudo obedecer al

incremento de milicias pardas en Mérida y Campeche, particularmente a raíz de la

conformación del batallón de Hunucmá, que contaba con 85 plazas,328 las cuales

resguardaban principalmente el camino real y el puerto de Sisal.

Mestizos

Los mestizos comenzaron a registrarse en 1755 manteniéndose en constante alza

hasta 1800, con excepción del periodo de 1761 a 1767, años en los que no se

registraron calidades en los libros de bautizos. Así, podemos apreciar que la

designación de mestizo era empleada indistintamente para descendientes de

mulatos y en algunos casos pardos. En consecuencia, no necesariamente daba

cuenta a una mezcla estricta entre indios y españoles o negros e indios.

Tabla 60. Ejemplos de asignación de calidad de mestizos. Fuente: libro de bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.


10/03/1783 Ramón Mestiza Ojeda, Juan Mulato Santos, Petrona

Mulata

13/11/1787 Hilario Mestizo Romero, Juan Mulato Cime,

Marcela India

20/8/1788 Hipólito Mestizo Pérez, Pedro Mulato Negrón, Apolonia

Mulata

328

Campos, Castas, p. 88.

185

2/3/1789 María

Cesaría Mestiza

Molina, Estanislao

Mestizo Ventura, Luisa Mulata

20/10/1795 María Teresa

Mestiza Méndez,

Pascual Bailón mestizo León, Marcela parda

El caso del aumento de mestizos se puede deber, como ya han

señalado otros autores, a una estrategia de blanqueamiento por parte de los

padres, pero esta calidad no es la que cuenta con el mayor número de registros en

los libros de Hunucmá. En total contabilizamos 714 mestizos contra 810 mulatos.

Además, en la zona de estudio no ocurrió un proceso de mestizaje de la población

a finales de siglo XIX, como fue visible en otros lugares de la Nueva España, como

el real de minas de Bolaños o en la villa de Cholula.329

Mulatos

Como he mencionado antes, los mulatos son los que cuenta con el mayor número

de registros en Hunucmá, particularmente entre los años de 1754-1755 y 1782-

1800. Es importante señalar que, de estos niños, 56 corresponden a madres con

apellidos mayas con padres mulatos, pardos y un negro. Sólo diez de los registros

con hijos naturales corresponden a madres mulatas.

Tabla 61. Mulatos de madres indias y sus variaciones. Fuente: Libros de bautismos de Hunucmá. Elaboración propia.

Año Nombre Calidad Padre Calidad Origen Madre Calidad

26/3/1791 Josef María

Mulato Manuel

Mex Indio Hunucmá

Nicolasa León

mulata

20/11/1791 Diego María

Mulato Juan de la

Cruz Negro Guinea

María Dolores

Poot _____

329

Carbajal, La población; Castillo, Rabell, Cholula.

186

12/07/1792 Pedro Pablo

Mulato Bernardo Ventura

Pardo Francisca

Poot

12/06/1794 Meregildo Mulato Juan

Romero Pardo

Marcela Cime

india

27/6/1794 Silverio María

Mulato Teodoro

Peña Pardo Hunucmá

Tomasa Canul

hidalga

Tabla 62. Ejemplos de hijos naturales designados mulatos. Fuente: Libros de bautismos de Hunucmá. Elaboración

propia.

Año s Nombre Calidad Legitimidad Madre Calidad

01/1769 Silvestre Mulato Hijo natural Bernardina

Polanco

01/1770 Thomas Mulato Hijo natural Dorothea

Sonda Mulata

6/1768 Isidora Mulata Hija natural Phelipa Borges

5/1769 María

Atanasia Mulata Hija natural

Petrona Santos

Mulata

1/1770 manuela Mulata Hija natural Lauriana Méndez

Mulata

Hidalgos

Con respecto a los hidalgos podemos argumentar, que sí bien están considerados

en este apartado, no se trata de una calidad determinada, si no de una distinción

social. Es así que se pudo apreciar que la transferencia de la misma se hacía por

línea paterna, independientemente de la calidad de la madre, en los casos de ser

hijos legítimos con padre negro, mestizo o de alguna casta, ilegítimos o naturales,

no había inconvenientes para que la madre transmitiera el título. Sin embargo,

para el caso de los descendientes de color encontramos registros de 19 madres

registradas como indias hidalgas con padres mulatos o pardos. Empero, en este

caso a sus hijos se les asigna la calidad del padre, es decir perdían el título de

187

hidalguía. Identificamos otros casos, cuando las madres se anotaban bajo alguna

casta y el padre era hidalgo, entonces el niño se designa hidalgo y no solo eso

sino indio-hidalgo.

Tabla 63. Indios hidalgos con madres mulatas. Fuente: Libro de bautizos 1782. Elaboración propia. *Hermanos


14/07/1783 Isabel hidalga Manuel Dolores Canul

hidalgo Ceferina

Canul Mulata

02/01/1785 *María Tomasa

India hidalga

Bonifacio Canul

hidalgo Rafaela Medina

Mulata

15/05/1785 Atanasia India

hidalga Juan Canul hidalgo

Atanasia Sonda

Mulata

04/02/1786 Juliana India

hidalga Rafael Tul hidalgo

Bartola Pacheco

Mulata

27/03/1786 María de la Encarnación

India hidalga

Leonardo Canul

hidalgo Leonarda

Ek Mulata

17/07/1786 Enrique Indio

hidalgo

Manuel Dolores Cauich

hidalgo Felipa

Ventura Mulata

27/11/1786 María

Gertrudis hidalga

Eugenio Canul

hidalgo Tomasa Ventura

Mulata

08/07/1788 *Petrona

Paula India

hidalga Bonifacio

Canul hidalgo

Rafaela Medina

Mulata

13/08/1789 Domingo

María Indio

hidalgo Juan Canul hidalgo

Atanasia Sonda

Mulata

Tabla 64. Hidalgos hijos de padres hidalgos con apellidos no indios. Fuente: Libro de bautizos de 1746. Elaboración

propia.


01/1751 Marcela Hidalga Isidro

Villamil

María Matú

Hidalga

02/1752 Ildefonsa

Candelaria Hidalga

Dionisio Narváez?

hidalgo de Campeche

Pascuala Unic

06/1753 Juan

Manuel hidalgo

Francisco de la Peña

hidalgo Feliciana

Col

188

01/1754 María hidalga Vicenta Gomes

hidalgo Eugenia

Yama

11/1755 Raphaela hidalga Francisco

Peña hidalgo

Feliciana Col

07/1756 Vicente hidalgo Vicente Gómez

hidalgo Eugenia

Lama

Tabla 65. Hidalgos hijos de madres hidalgas sin padre. Fuente: Libro de bautizos de 1746. Elaborado por la autora.

Año Nombre Calidad Legitimidad Madre Calidad/calidad

social

04/1750 Gregoria hidalga hija Petrona

Canul hidalga

04/1751 Manuel Dolores

hidalgo hijo natural Phelipa Canul

soltera hidalga

02/1752 Raymundo hidalgo hijo

legitimo María Tec viuda hidalga

Gracias al hallazgo de este tipo de registros hidalgos hemos podido

reconstruir tres familias cada una con dos hijos. La familia Canul-Medina, en la

cual el registro de bautizo del primer hijo los padres no fueron consignados con

una determinada calidad, en tanto al niño se le asignó el título de hidalgo. Por otro

lado, en el asiento del bautizo de su segunda hija, una inda hidalga, el padre fue

registrado como hidalgo y la madre como mulata. En los registros de las otras dos

familias que veremos a continuación las calidades fueron omitidas antes de 1785.

Ilustración 15. Esquema de parentesco familia hidalgo Canul-Medina. Fuente: libro de bautizos 1782. Elaborado por la autora.

189

Ilustración 16. Esquema de parentesco familia hidalgo Canul-Sonda. Fuente: libro de bautizos 1782. Elaborado por la autora.

Ilustración 17. Esquema de parentesco familia Tul-Pacheco. Fuente: libro de bautizos 1782.

Elaborado por la autora.

190

Nos atrevemos a suponer que debido a que la calidad la asignaba el

párroco basado en el fenotipo del bautizado, no se ponía énfasis en la calidad de

la madre, por lo que solo en algunos casos se asentaba y en menor medida su

procedencia. Aunque el descuido de no asentar a un padre como hidalgo, podría

hacernos suponer que probablemente dicho título no era relevante en el día a día.

Por lo pronto podemos pensar que se trató de una omisión.330 Esta tabla es un

ejemplo más donde la trasmisión de la calidad fue a través del padre y el título de

hidalguía se omitió en el padre.

Tabla 66. Ejemplos de la trasmisión de la calidad por el padre. Fuente: Libro de bautizos de 1781. Elaborado por la autora.


11/10/1758 Juan Antonio Mestizo Franco, Martín

Mestizo Solís, Isabel

05/29/1760 Juan Santiago Mulato Ávila, Juan

Antonio Mulato

Puc, María Asunción

05/8/1768 Atanasio de

la Cruz Negro

López, juan

francisco Negro

Polanco, Juana

Bautista

330

Gonzalbo, La sociedad, p. 362.

191

05/29/1774 María de la

Asunción Parda

Sonda, Juan

Bautista Pardo

León, María

05/03/1795 Pablo María hidalgo Chan

Molin, Luis Chac, Juana

Hasta el momento nos hemos referido a las nueve calidades asignadas a

los bautizados registrados en los libros de Hunucmá, apreciando una cierta

omisión o descuido en la asignación de la calidad, aspecto que de igual forma

hemos detectado en los matrimonios celebrados durante este periodo de estudio,

como veremos a continuación.

3.4 Patrones matrimoniales de los negros y castas

Durante la colonia muchos fueron los intentos de la Corona por mantener a los

negros alejados de los indios, pero este hecho fue imposible desde el inicio del

establecimiento de las poblaciones. Así, la Corona recurrió a varios métodos de

control y conteo, como La Pragmática Sanción de matrimonios desiguales de 1776

y los padrones para el cobro de impuestos a los negros. Sin embargo, debido al

rápido mestizaje de la población fue imposible el cobro de tal impuesto, así como

impedir la mezcla de la población.

La Pragmática Real de Matrimonios de 1776 fue ordenada por Carlos III

para regular desde el orden civil las uniones desiguales, principalmente las

uniones de personas de origen africano.331 Oficialmente entró en vigor por la

Cédula del 7 de abril de 1778, en la que el rey extendió su aplicación a las Indias

En este mandamiento se estipulaba lo siguiente:

331

Velázquez, “Africanos”, p. 19.

192

Los hijos de las familias, varones y mujeres menores de 25 años, debían

solicitar y obtener…consentimiento de su padre, en su defecto de la madre; y a

falta de ambos, de otros parientes…Los ascendientes de los aspirantes al

matrimonio podían negar su consentimiento por una justa y racional causa; y

quedó establecido que si el matrimonio ofendiese gravemente al honor de la

familia o

al Estado, ello se consideraría una justa y racional causa.”332

Pero si bien existía este mandato, en la realidad sabemos que no se respetó

del todo, o se usó a conveniencia, además de que en el caso particular de

Hunucmá las uniones entre desiguales, es decir de negros con otros grupos

fueron casi nulas y muchas de ellas antecedieron a esta disposición. Tenemos los

registros únicamente en tres años de cinco uniones de negros con indias. Fue

hasta 1751 cuando comenzaron a elevarse el número de uniones entre castas,

registrándose 80 a lo largo de ese año. Al respecto, debo aclarar que fue en ese

año cuando se empezó a elaborar un libro exclusivo para consignar los

matrimonios de castas, por lo que la mayoría de las uniones contabilizadas

pertenecen a este volumen. A continuación, presentamos el recuento de los casos

de matrimonios mixtos:

Tabla 67. Matrimonios mixtos que se lograron reconstruir, 1746-1800. Fuente: Libros parroquiales de Hunucmá. Elaboración propia.

Mulata Chinas Mestizas Sin calidad Hidalga*

Negro 1 0 0 0 0

Mulatos 37 7 8 0 2

Chino 6 0 0 4 0

Hidalgos 5 0 0 0 1

332

Andreucci, La pragmática, s/p (archivo HTLM).

193

*La asignación social de Hidalgos se considero en esta tabla, ya que es importante mostrar la laxitud de la trasmisión de dicho termino entre las calidades, a diferencia de lo que la historiografía había registrado.

Como se puede apreciar, los mulatos predominaron en estos

registros, manteniendo una tendencia endogámica, al casarse

mayoritariamente con mulatas. Desafortunadamente este fue el único caso

donde se pudo observar la calidad de los contrayentes. Por otra parte,

tenemos datos que se tomaron de los bautizos, como los ejemplos que se

aprecian a continuación:

Tabla 68. Padres con calidad de chino. Fuente: Libro de matrimonios de Hunucmá. Elaborada por la autora.

Año Nombre Padre Calidad Madre

09/1761 María Francisco Borges chino María a Rosel

07/1762 Horacio Isidoro Villamil chino María Matú

02/1764 Ildefonso Julián Sonda chino Isabel Flores

04/1766 Juan Pascual Gio chino Petrona Dzab

En estos casos retomamos los asientos de padres con calidad de chino

donde no se les asignó la calidad a los hijos ni a las esposas. Al igual que estos

ejemplos, en la mayoría de los registros a las cónyuges no se les registra la

calidad, salvo casos esporádicas, con temporalidades específicas que siempre

estaban en correlación con el cambio de sacerdote.

En cuanto a los oficios de estas familias podemos pensar que en Hunucmá

los negros se desarrollaron en diversos gremios, como aprendices o ayudantes, e

incluso en algunos casos como maestros, ya que son los oficios que se reportan

194

para el caso de los barrios de Mérida donde también se asentaron negros.333 En

su mayoría se destacaron como sastres, zapateros, herreros y labradores.334 Por

su parte, en la ciudad de México, las mujeres se desempeñaban como nanas,

curanderas, parteras, vendedoras, en el servicio doméstico y como prostitutas.335

Como hemos podido apreciar en esta breve exposición del análisis de

bautizos y matrimonios de Hunucmá, los grupos de negros y castas se

mantuvieron en cierta medida endogámicos ante la población maya y española

asentada en Hunucmá. Hasta el momento podemos referir a algunos hallazgos de

importancia. Primero, la mención de chinos o rayados, la trasmisión del estatus de

hidalgo, independiente de la calidad de los padres, la indiferencia o descuido por

asignar determinada calidad a los hijos de las mismas familias, el predominio de la

trasmisión de la calidad por línea paterna. Ante esta consideración aún falta

mucho por hacer. Por ejemplo, todavía se requiere un análisis más detallado de

los patrones utilizados para la asignación de las calidades. Podemos adelantar

breves hipótesis en cuanto a la laxitud en el uso de las categorías y calidades, lo

que nos habla de una sociedad heterogénea, aun tomando en cuenta el fuerte

predominio de mayas en la zona. También es interesante señalar cómo ciertos

grupos procedentes de otros orígenes se auto adscriben con apellidos mayas o

españoles. Lo anterior hace ver que no había barreras fijas de adscripción a

determinada calidad o calidad social.

333

Campos, Castas, p.28-29. 334

Campo, Castas, p.28. 335

Masferrer, Mulekes, p.86.

196

Capítulo 4. Reconstrucción de familias de Hunucmá

Introducción

Se sabe que desde 1907 el alemán O.K.R. Roller comenzó a perfilar la

metodología que posteriormente se designaría como reconstrucción de familias,

su implementación fue en un estudio de la población de Durlach; le seguiría el

genetista W. Sheid en el año de 1928 con la elaboración de cuadros genealógicos

en los cuales recopilaba la información de los registros parroquiales. Por su parte,

en 1942 H. Hyrenius utilizó métodos analógicos para poblaciones de suecos en

Estonia.

Finalmente, en 1950 se definió el método de reconstrucción de familias, tal

como se conoce actualmente. A partir de un procedimiento sistemático los

franceses Louis Henry y Michel Fleury,336 lograron alcanzar un alto grado de

abstracción comparable con el de la demografía histórica, controlando y

corrigiendo337 el uso de los datos con el empleo de fichas individuales donde se

registraba la información parroquial,338 insistiendo en la “recuperación de datos”339

nominales y “teniendo cuidado con la selección involuntaria conocida como

sesgo”.340

Debido a la información parroquial necesaria para llevar a cabo las fichas

individuales, durante varios años se dejó de lado el uso de este método para

poblaciones novohispanas, ya que la mayoría de los libros solo registraron el

nombre de los bautizados y los padres, por lo que la homonimia era abrumadora,

336

Henry, Fleury; Manual, p.279. 337

Burquiere; Diccionario, p.187. 338

Moreno, Familias, p.25 339

Burquiere; Diccionario, p.187. 340

Burquiere; Diccionario, p.188.

197

entre otros escollos metodológicos.341 De ahí que los estudios poblacionales en la

Nueva España por mucho años se limitaban a estudios “anónimos y de simple

conteo” 342 o análisis agregativos. Un ejemplo al respecto es el realizado con

anterioridad por los indios extravagantes de la cofradía del Rosario del convento

de Santo Domingo de México.343

No fue hasta los exitosos estudios de Klein, Calvo, Robichaux, Talavera,

Castillo, Carbajal y Dimas344 que se implementó la metodología de reconstrucción

de familias en distintas poblaciones novohispanas con resultados importantes para

cada área de estudio. De esta manera, el avance ha sido muy importante como

referimos en la introducción de esta tesis, destacando las aportaciones de

Carbajal con el concepto de familias pluriétnicas, la cuales como hemos venido

mencionando a lo largo de nuestro capitulado, hace referencia a aquellas parejas

eclesiásticamente unidas a las cuales uno o varios de sus hijos presentaba una

calidad distinta a los padres.345

Para el caso específico de esta investigación, se decidió emplear dicho

método gracias a lo detallado de la información contenida en los libros

parroquiales yucatecos, principalmente al empleo de nombres y apellidos, así

como en algunos de los casos, el registro de los nombres de los “abuelos” y la

continuidad de los registros, el empleo del método pudó ser usado con una

puntualidad y detallismo; gracias al empleo de esta metodología logramos

341

Rabell, La población, p.9. 342

Morin, Santa, p.29. 343

Sotomayor, Los indios, Tesis de licenciatura en Etnohistoria, inédita. 344

Klein, “Familias”, 1986; Calvo, “Familias”, 1989, Robichaux, “Uso”, 2001, Talavera, La

transformación, 2007; Castillo, Cholula, 2008; Carbajal, Población, 2009. 345

Carbajal, Población, p.223.

198

distinguir 2,790 familias, de las cuales 1,916 corresponden a las familias

asentadas en los libros de bautizos de Hunucmá, 419 a los asentados en los libros

de vecinos y españoles; mientras que 461 se registraron y residían en los pueblos

de Kinchil y Tetiz entre 1774-1783 y 1789-1796.

Es así que esta reconstrucción familiar y la falta de calidades en los

asientos de 1782-1800 en los libros de bautizos de Hunucmá, nos han arrojado

datos de suma importancia sobre la migración y la diferenciación de tipos de

familias indias urbanas y procedentes de otros pueblos. En cuanto a la migración,

hemos podido rastrear 40 pueblos de procedencia entre las familias. El problema

al que nos enfrentamos es que no sabemos o no podemos asegurar la fecha en

qué inicia la migración, ya que se detectó que, si de un grupo familiar el “abuelo”

fue el primero que migró hacia Hunucmá, aun hasta sus “nietos” (nacidos en

Hunucmá) seguían inscribiéndose como originarios o naturales de otro lugar y

vecinos de Hunucmá, o uno de sus pueblos sujetos (Kinchil o Tetiz). Estos

registros aunados a la falta de lugar de origen del 90% de las madres de cada

familia, nos ha dificultado acercarnos a un porcentaje aproximado de los

matrimonios foráneos, ya que hacer un conteo de las familias que asientan ambos

padres un lugar de origen pertenecientes a la segunda, tercera o cuarta

generación de un grupo familias, nos reflejaría una dinámica de migración,

continua e irreal.

Atribuyo el asiento del lugar de procedencia por varias generaciones a

los nacidos en Hunucmá en un grupo familiar en principio migrante, por tratarse de

indios matriculados, probablemente estos debían volver periódicamente a sus

pueblos para pagar sus tributos, a pesar de llevar varios años avecindados en otro

199

lugar. Me inclino a pensar esto, ya que, en los registros de los libros de vecinos y

españoles, los lugares de origen de las familias no eran asentados rigurosamente,

de esta manera de un total de 1,138 familias. Así, se contabilizaron 121 sin lugar

de origen, probablemente porque las castas y españoles se encontraban libres del

tributo.

Para explicar dichos hallazgos he determinado dividir el capítulo en

seis apartados. Primero iniciamos con la tipología de las familias indias que no

eran originarias de Hunucmá, pero que hemos designado familias indias de

acuerdo a su lugar de procedencia. Al respecto, reconocemos dos grandes

grupos: las procedentes de los centros urbanos como Mérida, Valladolid o

Campeche y las que hemos definido como procedentes de otros pueblos de

Yucatán o Campeche.

Por otra parte, en el segundo apartado titulado “familias indias por

lugar de residencia” se han distinguido tres tipos de configuración familiar: las

familias provenientes de Tetiz o Kinchil, que fungieron como pueblos de visitas de

Hunucmá y las familias congregadas en Hunucmá, que aun refieren como su lugar

de procedencia el lugar de donde fueron congregados. Y finalmente se analizan

las familias asentadas en las haciendas o ranchos vecinos de Hunucmá.

Así mismo el registro de calidades en las partidas de los libros

bautismales de Hunucmá y la reconstrucción de familias nos han permitido

conocer 419 familias de vecinos, por lo que su análisis nos ha dado datos

importantes sobre la hidalguía, el mestizaje y la conformación de familias

pluriétnicas, temas que son abordados en los últimos tres subtemas de este

capítulo.

200

4.1 Tipos de familias indias por lugar de procedencia

Urbana

Para efectos de esta investigación y a consecuencia de las características que las

familias asentadas en Hunucmá y sus pueblos presentan, se ha denominado

urbanas a aquellas que refieren como origen algún barrio o sitio de las villas de

Mérida, Valladolid o Campeche, ya que eran los grandes centros comerciales de la

provincia de Yucatán durante los años en que se desarrolla nuestra investigación.

Entendemos estas tres villas y sus barrios como urbanos debido a que eran las

fuerzas sociales dominantes, base de la explotación de los recursos naturales y

humanos;346 centros aglutinadores del comercio, intercambio, producción, además

de integrar un sistema que daba coherencia a una región y se relacionaba con

otros espacios y regiones a kilómetros de distancia.347

Para este análisis debemos recordar que posterior a la fundación de

Mérida, los franciscanos se encargaron de organizar la división parroquial de la

ciudad; atendiendo únicamente a los indios en los barrios o doctrinas designados

exclusivamente para ellos, mientras que el clero secular se encargó de la

población española en el espacio central de la villa.348 Esta división “expresa en la

Ley 19, libro 6, Titulo 1 de la Novísima Recopilación de las Leyes de Indias,

disponía que los indios debían vivir juntos y concertadamente, en cristiandad y

política”,349 por lo que desde su traza fundacional (1542), se destinó el centro para

que los conquistadores construyeran sus casas y en las afueras en asentamientos

346

Aguirre, “La constitución”, p.32. 347

Oziel Talavera, La transformación, p.181. 348

Sotomayor, Dentro, p.4. 349

Silva; Impacto p.81.

201

más irregulares estuvieran los hogares mayas y de los mexicanos que

acompañaron a Montejo en la conquista.350 Los españoles recibían los

sacramentos en tres parroquias: la catedral en el centro de la ciudad; Santiago

que además tenían a su cargo los barrios de Santa Catalina, San Sebastián, y

Santa Ana; la parroquia de San Cristóbal que atendía a los pueblos de Chuburná,

Itzimná, Kanasin, Caucel y Ucú. Por otra parte, el barrio de la Mejorada que fungió

como un barrio independiente con sus propias autoridades indias, pero

administrado por la parroquia de San Cristóbal.351

Los límites definitivos de los barrios se fijaron en 1765 resultando un trazo

más regular de la ciudad. Por ejemplo, los límites del barrio de la Mejorada eran

por el sur toda la calle 63 desde su extremo oriental hasta cruzarse con la calle 50;

hacia el lado poniente la división continuaba sobre la calle 50 hasta un punto

claramente no definido en la actualidad.352 Por este costado se encontraban los

límites con el centro de la ciudad y casi al término se tocaba con el barrio de Santa

Ana. Por el lado norte y oriente el barrio de Mejorada se extendía hasta las últimas

casas de la ciudad hasta la calle 47 y la calle 36.353

Los arcos que se erigieron en la periferia del núcleo central se construyeron

a finales del siglo XVII. En 1690 fueron edificados por el ingeniero militar Don

Manuel de Zezera, y originalmente se proyectó construir 8; dos a cada uno de los

puntos cardinales, su principal función era la de enfatizar y remarcar la dualidad de

350

Millet, Mérida, p165. 351



Millet, Mérida, p165.

202

la ciudad…ya que más allá de los arcos se encontraban los pueblos de indios que

se convertirían en barrios, donde habitaban los indios, negros y mulatos.354

De esta manera, el centro de la ciudad quedó bajo el gobierno del cabildo

de la ciudad, compuesto en totalidad por los nuevos pobladores y posteriormente

por sus descendientes y otras gentes de evidente origen europeo;355 mientras que

los barrios funcionaba, cada uno como auténticos subcentros urbanos ya que en

ellos había un alto grado de autonomía de vida y actividad urbana. 356

Los barrios se desarrollaron en torno a las parroquias e iglesias erigidas

sobre los vestigios de templos prehispánicos, a la vez que tomaron el nombre de

los santos patronos de cada una de ellas. En los barrios de Santiago, San

Cristóbal, Santa Ana, Santa Catalina y San Sebastián la autoridad recayó en los

miembros de la antigua nobleza indígena, los hidalgos; fueron organizados como

repúblicas bajo la autoridad de un cacique o batab.357 No se sabe con certeza sí

San Juan y Santa Lucia tuvieron sus autoridades indígenas en el siglo XVI, pero a

principios del siglo XVII pasaron a formar parte del barrio de Santiago.358

Es así que las familias reconstruidas de los libros de Hunucmá proceden de

estos barrios “urbanos”, por lo que en un primer momento, pensé que se trataría

de pocas familias, ya que las facilidades de supervivencia en centros urbanos

serían mayores que en un pueblo de indios, pero los resultados fueron contrarios,

se contabilizaron 132 familias procedentes de los cinco barrios de la ciudad de

Mérida, siendo el más numeroso el barrio de Santiago en el caso de Hunucmá con

354

Días, La reivindicación, p.157 355


Díaz, La reivindicación, p.157 357


Millet, Mérida, p165.

203

76 familias; San Sebastián en el caso de Kinchil 1774-1783 con 8 y 19 para 1789-

1796.

Tabla 69. Procedencia de los barrios de las familias asentadas en Hunucmá 1746-1800. Fuente: Libros de bautizos de Kinchil. Elaboración propia.

Barrios de Mérida Familias

procedentes de barrios de Mérida

promedio de hijos observaciones

Mejorada 14 3.6

Mérida 1 2

San Cristóbal 6 4.6 1 familia con 12

hijos

San Marcos de la villa 1 3

San Sebastián 15 2.2

Santa Ana 4 3

Santa Catarina 15 3.8

Santiago 76 2.7 1 familia con 9

hijos

Total 132 24.9

Media de hijos por familia

3.11

Tabla 70. Procedencia de los barrios de las familias asentadas en Kinchil 1774-1783. Fuente: Libros de bautizos de Kinchil. Elaboración propia.

Familias asentadas en Kinchil 1774-1783

Barrios de Mérida Total de familias Promedio de hijos por

familia

Mejorada 2 4

San Cristóbal 1 7

San Sebastián 8 2

204

Santa Ana 1 3

Santa Catarina 1 2

Santiago 7 2

Total 20 20


2.5

Tabla 71. Procedencia de los barrios de las familias asentadas en Kinchil 1789-1796. Fuente: Libros de bautizos de

Kinchil. Elaboración propia.

Familias asentadas en Kinchil 1789-1796

Barrios de procedencia Total de familias procedentes de

barrios de Mérida

Promedio de hijos por familia

Mejorada 1 4

San Cristóbal 1 2

San Sebastián 19 3

Santa Ana 4 2

Total de familias 25 11


2.75

Es importante señalar que en Hunucmá las familias procedentes de los

barrios de Mérida representan el 6.88% de 1,916 familias contabilizadas. Mientras

que en Kinchil las familias procedentes de la urbe forman el 9.70% de 206 familias

de 1774-1786 y el 12.04% de 249 familias reconstruidas en los años de 1789-

1796.

Propongo que la migración de familias de los barrios urbanos a Hunucmá,

se debió a consecuencia de la plaga de langosta, fenómeno que se dejó sentir en

mayor grado en el centro de Mérida y sus alrededores, aunado a la carestía de

205

alimentos debido a las nulas cosechas anteriores a 1771 y la baja producción de

1773 y 1774, lo que ocasionó un desabasto general que sufría la alhóndiga de

Mérida,359 orillando así a la migración de las personas más afectadas a sitios con

mayor oportunidad.

Otro de los elementos observables en las familias con procedencia urbana y

que hemos analizado a detalle en el tema de periodo intergenésico es el número

de hijos, el cual mantiene una marcada diferencia con respecto a la media entre

las familias procedentes de otros pueblos; a saber, las primeras (urbanas) tuvieron

una media de 2.5 por familia, mientras que el resto, independientemente de su

calidad, una media de 3 hijos. A pesar de no ser tan grande la brecha entre

ambas, podemos atribuirlo a las mejores condiciones alimenticias, propiciadas por

la cercanía del monte y las cosechas, a diferencia de la zona urbana, donde los

alimentos se podían ver escasos por diversos factores.

Familias procedentes de otros pueblos

Nos referimos a las familias procedentes de otros pueblos a aquellas procedentes

de otros pueblos de indios. Es importante mencionar que la ubicación de los

pueblos no respeta ningún patrón circundante a Hunucmá, ya que se refieren

pueblos tanto cercanos como Umán o lejanos como Pixoy.

Tabla 72. Procedencia de las familias asentadas en Hunucmá 1746-1800. Fuente: Libros de bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.

Pueblos de procedencia

Distancia aproximada en km de Hunucmá

familias procedentes de pueblos en

Hunucmá

Baca 64.1km 45

Becal 101km 2

Bokobá 90.7km 2

359

Campos, Entre crisis, p.39, 53.

206

Cacalchén 89.5km 10

Cansahcab 95.6km 2

Caucel 26.5km 2

Chacsinkín 166km 3

Cheltún No se localizó 3

Chikindzonot 240 km 6

Chicxulub 70.8 km 29

Chuburná 33.3km 54

Chumayel 122km 10

Citicum No se localizó 1

Conkal 62.2km 12

Dzán 144km 2

Dzemul 79km 35

Dzidzantún 108km 4

Sudzal 119km 2

Ekmul 74.4km 6

Euán 85.9km 1

Halachó 101km 26

Hocabá 89km 8

Hoctún 89.5km 13

Hozuc No se localizó 1

Huhí 105km 3

Ixil 5.1km 2

Kantunil 108km 22

Kiní 78.1km 24

Komilchen No se localizó 10

Kopomá 71.1km 1

Maní 135 km 2

Maxcanú 88.8km 27

Mocochá 71.8km 12

Mopila 192km 16

Motul 75.3km 13

Nohcacab 189km 7

Oxkutzcab 153km 2

Peto 179km 2

Pixoy 206km 1

Sacala 111km 1

Sacalum 119km 11

Sahcabá 97.1km 2

San Juan Yaxa (Oxkutzcab)

153km 1

207

Sicpach 57.4km 28

Sucilá 206km 5

Tekal 127km 12

Tekantó 113km 5

Telchac 85.8km 1

Telchaquillo 90.2km 3

Temax 112km 22

Tepakán 123km 1

Teya 99.8km 1

Ticul 108km 49

Tinum 193km 16

Tixcacal 35.7km 1

Tixcocob 68.8km 26

Tzeme ¿8km? 12

Sucopó 211km 1

Ucú 14.8km 4

Yaxkukul 72.3km 1

Total 629

Tabla 73. Procedencia de las familias asentadas en Kinchil 1774-1783. Fuente: Libros de bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.

Pueblos de procedencia de las familias asentadas en Kinchil 1774-1783

Distancia aproximada en km de Kinchil

Total de familias

Acalcehcheltun No se localizó 3

Baca 77.5km 1

Cacalchen 99.2km 1

Calakmul 481km 2

Chablekal 57.9km 2

Chaksikin 176km 1

Cholul 67.5km 2

Citulum No se localizó 1

Dzemul 92.5km 1

Dzidzantun 125km 1

Sudzal 128km 4

Halachó 85.1km 2

Hocaba 98.7km 2

Hoctún 99.3km 1

Huhí 115km 1

Hunucmá 14.3km 1

Ixil 67.9km 3

208

Kimbilá 109km 1

Maní 105km 4

Maxcanú 94.1km 5

Mocochá 72.4km 9

Mopila 162km 13

Motul 85km 2

Nohcacab 199km 1

Nolo 75.4km 1

Pomuch 122km 3

Sacalum No se localizó 1

Sahcabá 107km 1

Samahil 7.7km 1

Sitilpech 127km 5

Tekantó 123km 1

Telchac 99km 2

Ticul 115km 3

Tinum 203km 1

Tixkokob 77.8km 1

Tizimín 209km 2

Tzeme ¿8km? 23

Ucí 91.8km 2

Total 111

Tabla 74. Procedencia de las familias asentadas en Kinchil 1789-1796. Fuente: Libros de bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.

Pueblos de procedencia de las familias asentadas en

Kinchil 1789-1796

Distancia aproximada en km

de Kinchil

Total de familias procedentes de

pueblos

Acancechcheltun No se localizó 2

Baca 77.5km 3

Cheltun No se localizó 8

Chicxulub 71.5km 1

Cholul 67.5km 2

Conkal 72km 1

Cuzamá 97.4km 1

Dzidzantun 125km 1

Sudzal 128km 3

Halachó 85.1km 2

Hecelchakán 148km 1

Hocaba 98.7km 1

209

Hoctún 99.3km 4

Huhí 115km 1

Kantó ¿172km? 1

Komchén 53.2km 3

Mocochá 72.4km 2

Motul 88.7km 1

Peto 189km 1

Sicpach 67.2km 1

Sitilpech 127km 1

Tetiz 5.4km 1

Ticul 115km 7

Tinum 203km 1

Tixkokob 77.8km 4

Tizimín 209km 1

Tzeme ¿8km? 18

Yaxcabá 162km 2

Yaxkukul 72.9km 1

Total de familias 76

A diferencia de las familias urbanas asentadas en Hunucmá, las que

son originarias de otros pueblos, son más numerosas, representando un valor de

32.93% de 1,916 familias. Para el caso de Kinchil, las familias de otros pueblos

representan más de la mitad de sus habitantes. Para 1774-1783 representan el

53.88% de 206 familias, procediendo de 38 pueblos distintos y para 1789-1796

procediendo de 29 lugares distintos representan el 30.52% de 255 familias

reconstruidas.

Es importante mencionar que entre el total de 2,377 familias

contabilizadas en los libros de Hunucmá y Kinchil, encontramos 184 familias que

refieren distintos lugares de procedencia en cada uno de los registros de sus hijos.

4.2 Tipos de familias indias por lugar de residencia

210

Las familias descritas a continuación, pertenecientes a los pueblos de visita de

Hunucmá, han sido tomadas de los libros parroquiales de dicho templo, ya que en

los primeros años en la parroquia de Hunucmá los pobladores de Kinchil y Tetiz

debían acudir a la parroquia de San Francisco a recibir los sacramentos hasta el

año de 1774, cuando se iniciaron los libros sacramentales de la ayuda de

parroquia en Kinchil, en donde acudían las familias de dicho pueblo, de Tetiz y

Tzeme (muy probablemente).

Pueblos de visita y pueblos congregados

Los registros nos han permitido contabilizar un total de 165 familias para Kinchil,79

para el periodo de 1774-1783 y 64 para 1789-1796. En cuanto a Tetiz, solo se

lograron reconstruir 14 familias, 12 asentadas en la serie de Hunucmá y 1 en cada

serie de Kinchil.

Tabla 75. Familias de los pueblos de Kinchil y Tetiz, visitas de Hunucmá. Fuente: Libros de bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.

Origen Familias registradas

en el libro de Hunucmá

Familias registradas en el libro de Kinchil

1774-1783

Familias registradas en el libro de Kinchil

1789-1796

Total de familias

Kinchil 22 79 64 165

Tetiz 12 1 1 14

Por otra parte, las familias congregadas de Sihumchén y Yaxcubu

únicamente se asientan en los libros de Hunucmá. Si bien la congregación se dio

a mediados del siglo XVI, hasta el año de 1800 se siguen registrando familias

tanto de Yacubú como de Sihumchén.

Tabla 76. Familias de los pueblos congregados en Hunucmá. Fuente: Libros de bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.

Lugar de procedencia Total de familias

211

Sihumchén 101

Yacubú 72

Más no así los registros de las familias asentadas en haciendas o estancias

de la jurisdicción de Hunucmá, las cuales analizaremos a continuación, no sin

antes, ahondar en la formación de estas unidades de trabajo.

Haciendas o estancias

Las mercedes en tierras realengas dadas a los primeros vecinos de Mérida como

agradecimiento a su servicio durante el proceso de conquista y diversos factores

como la ausencia de recursos agrícolas o mineros, el aislamiento geográfico y

comercial;360 favorecieron la evolución de la hacienda, muy tempranamente en

Yucatán. En un primer momento se les llamó estancias,361 ya que la mayoría

iniciaron como estancias de ganado mayor, 362 con licencia para situar 25 cabezas,

siendo su principal producción, además del maíz y para acrecentar la producción,

se dependía del capital disponible, siendo asunto de varias décadas. Por lo que en

el siglo XVII las estancias sólo disponían, de una casa principal de paja y otras

para uno o dos vaqueros que le servían, corrales hechos de albarrada sencilla, un

pozo con noria y el bebedero.363

La distribución de las haciendas en la zona de Mérida, se concentró en sus

alrededores y lo que posteriormente sería conocido como el partido del camino

real bajo,364 zona que incluía Hunucmá, Kinchil y Tetiz. Para esta zona, se tiene un

360

Casanova, “Estancias”, p. 51. 361


Bracamonte, Sociedades, p. 55. 363

Bracamonte Sociedades, P. 55. 364

Joaquín de Arrigunaga, Demografía, p. 399.

212

listado de 32 estancias en 1804 las cuales se vieron aumentadas hacia 1828 con

34 haciendas, 1 rancho y 22 sitios. Finalmente, en 1897, solamente se tiene

noticias de 10 antiguas estancias-haciendas que se transformaron en fincas de

campo.

Tabla 77. Fincas de campo en la jurisdicción de Hunucmá. Elaboración con base en Arrigunaga, Demografía, p.399.

Relación de las fincas de campo pertenecientes a la jurisdicción de esta parroquia

Finca Propietario

Texan D. Ernesto de Regil

Chél D. Remigio Nicolí

Ulilá D. Joaquín Peón

Huncanab D. Antonio Bolio

Nohuayum D. Joaquín Peón

Yedzic D. Antonio Zaldivar

Yunchen D. Antonio Rivas

Bella-flor Lic. José D.´s Rivero F.

Cauzumal Da. Candelaria Echánove

Sta. María Viuda de E. Villamil

De estas unidades productivas asentadas en la jurisdicción de Hunucmá, en

los asientos parroquiales solo hemos podido distinguir 7, que para nuestro periodo

de interés se inscribieron como estancias, en las cuales se asentaban un total de

17 familias, es importante mencionar que el registro de estos lugares ha sido

excepcional y exclusiva de los años de 1782 , 1793, 1795 y 1796, momento en

que los bachilleres Pedro Castro y Peraza, Gregorio Novelo, Lucas Barbosa,

213

Joseph Marin Dominguez y Juan Francisco Dominguez fungieron como

escribanos.365

Tabla 78. Estancias en Hunucmá y número de familias 1746-1800. Fuente: Libros de bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.

Nombre de la estancia No. de familias

Chunyá 3

Ulilá 3

Texán 1

Chunkunche 2

Cholul 1

Chel 1

Chicche 4

Sitio de Ponponsit 1

Hacienda Concepción 2

Usando esta información y empleando el método de reconstrucción de

familias, pudimos rastrear a las familias completas de las partidas donde se

refieren como vecinos de alguna hacienda o estancia. Logramos conocer detalles

del mismo registro, aunque desconocemos cuál pudo haber sido su función en

dichas estancias o el tipo de residentes eran. Recordemos que existían tres tipos

de trabajadores en las estancias, de los cuales dos, los asalariados y los luneros o

colcabales que residían permanentemente en dichas tierras. Los primeros a

cambio de salario, en tanto los segundos laboraban por un día de trabajo en favor

de la finca; mientras que los trabajadores temporales solo acudían a cumplir el

servicio que debían realizar por su pertenencia a una república.366 Por otra parte,

Farriss refiere que los trabajadores eran reclutados por turnos durante cierto

365

Nombres rescatados de los libros sacramentales de Hunucmá. 366

Peniche, Tiempos, p.103.

214

tiempo, por lo que mudaban su residencia a la estancia o hacienda sin

desapegarse del pueblo de origen;367 constituyendo pequeños asentamientos

permanentes en los solares de la hacienda o estancia, a manera de aldea interior,

insertos en una estructura jerárquica determinada por la actividad en el trabajo,

manteniéndose sujetos social y administrativamente al pueblo de indios.368 De

esta manera se puede pensar que únicamente se trató de familias de trabajadores

temporales, aunque no tenemos más elementos para dicha afirmación.

Tabla 79. Partidas de bautizos en las que se registran los vecinos de las haciendas o estancias de Hunucmá. Fuente: Libros parroquiales de Hunucmá. Elaboración propia.

Fecha de bautizo

Bautizado Padre Origen Madre Origen

09/06/1782 Ubaldo Canul,

Faustino Dzemul en Chunyá Dzul, Juana

13/06/1782 Marcelina Ek, Pedro Temax en Chicché Huh,

Petrona

23/06/1782 Victorino Villamil, Mateo

Natural de la ciudad de San Bernabé de Mérida y vecino de

Hunucmá y residente en la

estancia de Texán

Silva, Andrea

Vecina de Hunucmá

31/07/1782 María

Magdalena Chan,

Andres

Tixkokob vecino de la estancia de

Chicché Ek, Juana

21/08/1782 Ciriaco Dzul,

Manuel Hocaba residente en

Chicché Cantun, Juana

21/08/1782 María Josefa

Uc, Leonardo

Chuburná residente de Ulilá

Chable, Rosa

07/07/1782 Venancio Cauich, Antonio

Mococha residente de Chunya

Mex, Antonia

10/07/1782 Pedro Canul, Andres

Dzemul residente de Chunkunche

Couoh, Hilaria

14/3/1793 Thomas Hoil,

Theodoro

Natural de Baca y vecino de la estancia

San Gerónimo

Huchim, Rafaela

Natural de Halachó

25/3/1793 Patricio Asueta, Pasqual

Natural de Motul y vecino de la estancia

Huh, Maria

Natural de Kini y vecina de la estancia

367

Farriss, La sociedad, p.85. 368

Bracamonte, Sociedad, p.54.

215

de Cholul Martina

de Cholul

27/3/1793 Maria Benita

Coyoc, Juan

Natural de Saclum y vecino de la estancia

Chel

Peña, Dorothea (hidalga)

Santiago y vecina de la estancia Chel

1/4/1793 Maria

Francisca

Matu, Juan

Estevan

Natural de Hunucmá y vecino de la

estancia de Chunkunche

cantunil, Maria

[Ilegible]

Vecina de la estancia de

Chunkumche

25/6/1793 Margarita Chan, Juan

Romero Natural de Santiago

Uc, Dominga

Natural de Chuburná vecina de la Cita.

Ulilá

28/6/1793 Luis Pat Pat,

Enrique

Cacalchen y vecino de la estancia de

Chunyá Puc, María

San Cristóbal vecina de la estancia de

Chunya

9/8/1793 Ysidora Kantum,

Juan

Natural de Dzidzantun vecino de la estancia de

Texan

Ek, Rafaela Natural de Santiago

y vecina de la parcialidad de Texan

25/8/1793 Lorenso May,

Lorenso

Natural de Mejorada y vecino de la hacienda de

Concepción de este distrito

Ek, Maria de la

Asunpcion

Natural de Mejorada y vecina de la hacienda de


29/8/1795 [sic]

Ypolito Uc,

Marcos Natural de Chuburná

y vecino de Ulilá Tamay, Faviana

Natural de Kimbilá y vecina de Ulilá

2/1/1796 Maria

Manuela Couoh,

Theodoro

Natural de Sacalaca y vecino de la Concepción

Ac, Maria Vecina de la Concepción

216

Ilustración 18. Esquema de parentesco familia Chan-Uc asentada en Ulilá. Fuente: Libros parroquiales

de Hunucmá. Elaboración propia.

Ilustración 19. Esquema de parentesco familia May-Ek asentada en la hacienda Concepción. Fuente: Libros parroquiales de Hunucmá. Elaboración propia.

*En la partida de Lorenzo May es en donde se registran como vecinos de la hacienda de Concepción.

1795

Fancisco

Chan

223

Juan

Romero

Chan

María

Dominga

UC

Athanacio

Chan

Fabiana

TecManuel

Uc

Andrea

Tuz

1793

Margarita

Chan

225

1797

José

Antonio

Chan

221

1799

Enrique

Chan

219

217

Tabla 80. Familia May-Ek. Registro de las partidas de bautizos. Fuente: Libros sacramentales de Hunucmá. Elaboración

propia.

Familia May-Ek asentados en la hacienda Concepción ca. 1793.

Fecha de bautizo

Bautizado Padre Origen Madre Origen

12/3/1783 Casimira May,

Lorenzo Mérida

Ek, Maria de la Asunción

Temax

11/8/1785 Ygnacia May,

Lorenzo Mejorada


Temax

7/8/1787 Cayetano May,

Lorenzo Mejorada


Temax


Lorenso

Natural de Mejorada y vecino de la hacienda de



Natural de Mejorada y vecina de la hacienda de


14/3/1795 Tomasa May,

Lorenzo Natural de Mejorada


Natural de Temax

10/7/1797 Maria Josefa May,

Lorenzo

Hunucmá Ek, Maria de la

Asunción Hunucmá

Abuelos paternos

May, Matheo Mex,

Andrea°

Uc, Felipa*

Abuelos maternos

Ek, Ciprian Chay,

Francisca

° Andrea Mex, probable primera esposa. *Felipa Uc, probable segunda esposa.

De esta manera, las familias registradas en los libros de Hunucmá pudieron

pertenecer a los primeros dos grupos de trabajadores. Peniche refiere que la

permanencia de las familias en estos sitios se debió a las ventajas de vivir lejos de

218

la supervisión de las autoridades civiles y eclesiásticas de los pueblos de indios.

Sugiero que, aunado al motivo anterior, la estancia también aseguraba en cierta

medida el alimento durante todo el año, beneficio que pudo haber favorecido a

estas familias, por lo que el número de hijos es el más elevado que se presenta en

todo nuestro estudio, con una media de 6 hijos por familia y un periodo

intergenésico largo de 2 años tres meses a 3 años en comparación del resto de la

muestra (2 años).

Solo por mencionar, sabemos que la hacienda Concepción mantuvo su

producción hasta el siglo XX como un “plantío de Henequén” con nueve jornaleros

con deudas al dueño que van desde los 400 a los 150 pesos; mientras que la

hacienda Ulilá, hacia 1903 pertenecía a la señora Loreto Peón y Peón.369 Esta

hacienda se mantuvo en funcionamiento hasta el siglo XXI y un habitantes de

Hunucmá confirma que sus padres y abuelos (aún con vida) migraron de dicho

lugar, para establecerse en Hunucmá debido al cierre de los sitios de producción

en años recientes.370

Tabla 81. Recuento y evolución de las estancias de Hunucmá, 1804, 1828, 1897. Fuente: De Arrigunaga, Demografía, p.102-105, 379. Elaboración propia.

Recuento y evolución de las estancias de Hunucmá, 1804, 1828, 1897.

Fecha 1804 1828 1897

Nombre estatus habitantes estatus habitantes estatus propietario

San Geronimo estancia 12 hacienda 11

Ca** estancia 14

Bo*****n estancia 12

Buenavista estancia 46 hacienda 6

369

Nickel, El peonaje, p.289. 370

Comunicación personal con Renán Navarrete Chacón, nativo de Hunucmá.

219

Sabacabal estancia 25 sitio 4

Ulila estancia 143 hacienda 1 finca de campo

D. Joaquín Peón

Chunchunche estancia 10 hacienda 2

Chicche estancia 47 hacienda 5

Chac estancia 12 hacienda 11

Sodzil estancia 33 sitio 1

Chulul estancia 36 hacienda 9

Chakzinicche estancia 17 hacienda 6

Chel estancia 37 hacienda 9 finca de campo

D. Remigio Nicolí

Santa Rosa estancia 19 sitio 1

Chuhcabchen estancia 99 hacienda 46

Huncanab estancia 62 hacienda 33 finca de campo

D. Antonio Bolio

Texan estancia 93 hacienda 85 finca de campo

D. Ernesto Regil

Chunya estancia 87 hacienda 10

Pomponzith s/e 14

Sihumchén sitio 29 sitio 2

Tzuccacab estancia 21 sitio 1

San Antonio sitio 6

Concepción estancia 33 hacienda 3

Nohuayum estancia 55 hacienda 40 finca de campo

D. Joaquín Peón

Sisal puerto vigia

Kuxub estancia 38 hacienda 12

Tumpech estancia 125 hacienda 8

Boxactun s/e 17 hacienda 4

Pachul estancia 9 hacienda 1

Sa***abal estancia 6

Dzedz estancia 4*5 hacienda 60

Santa María y San José

s/e 111

Tzucche estancia 26 hacienda 2

Sahcaba

hacienda 2

Cehchan

hacienda 12

Kopxán

hacienda 1

220

San Luis

hacienda 5

Purgatorio

hacienda 8

Vella Unión

hacienda 4

Ppontoo

hacienda 4

Tacubaya

hacienda 8

Santa Cruz

hacienda 9

Thiz

hacienda 2

San Eduardo

hacienda 4

Kumak

hacienda 3

Santa María

hacienda 10 finca de campo

viuda de E. Villamil

Concepción

rancho 78

San José 1ro

sitio 3

Haltunchen

sitio 5

Dolores

sitio 3

Abal

sitio 5

Santa Cruz

sitio 6

San José 2do

sitio 1

Barros

sitio 2

Aguilar

sitio 1

Sacador

sitio 1

Encarnación

sitio 1

San Pedro

sitio 2

Cab

sitio 1

Chun Cruz

sitio 1

Hubactun

sitio 1

San Carlos

sitio 1

Quintal

sitio 1

Perez

sitio 1

Yedzic

finca de campo

D. Antonio Saldivar

Yunchen

finca de campo

D. Antonio Rivas

Bella-Flor

finca de campo

L. José D.´s Rivero F.

Cuzumal

finca de campo

Doña Candelaria Echánove

Total de habitantes

aprox. 1700

559

221

4.3 Tipos de familias de negros y castas. Familias pluriétnicas en Hunucmá

Desde el primer libro sacramental de Hunucmá del que tenemos constancia, se

registraron calidades; años más tarde en 1754 se inició el registro de las castas en

libros exclusivos para ellos, bajo los títulos de “libros de bautizos de los vecinos y

españoles de Hunucmá”. Es así que el conteo total de las calidades asentadas en

los libros de 1746 a 1800, muestran padres a los que se les asignan toda una

gama de calidades y castas: color, mulatos, pardos y ojo. De esta manera, en la

mayoría de las partidas no hay una correspondencia entre la calidad de los hijos y

la “resultante” del cruce de calidades de los padres, como se ha establecido hasta

el momento, lo cual hemos atribuido a la laxitud en el registro anotado por los

sacerdotes encargados de las partidas. Por otra parte, en el universo de las

familias reconstruidas podemos contabilizar 45 en las cuales todos los integrantes

comparten calidad, con excepción de la madre, a la cual en muy pocos casos se le

registra calidad. Es así que el grueso de estas familias corresponde a mulatos.

Tabla 82. Total de familias que comparten calidad. 1746-1800. Fuente: libros bautismales de Hunucmá. Elaboración propia.

Total de familias que comparten calidad. 1746-1800

Calidad Total de familias Familias que no registran la calidad de la

madre

Mulatos 22 18

Mestizos 16 6

Pardos 7 0

Total 45 24

222

Tabla 83. Comparación del total de las calidades asignadas a los padres y a los hijos. Fuente: Libros parroquiales de Hunucmá. Elaboración propia.

Calidades padres sin

calidad

padres con

distinta calidad

que los hijos

padres con la

misma calidad

que los hijos

padres con la misma

calidad que los hijos

pero diferente entre

hermanos

padre con

distinta calidad

entre cada hijos

padres con

la misma

calidad

padres

monoétnicos

hijos con la

misma calidad 11

hijos con y sin

calidades 77

hijos con

distintas

calidades entre

hermanos

44 26 70 86

hijos sin calidad 18 32

hermanos

monoétnicos 46

223

A diferencia de lo que encuentra Campos para el caso de Mérida,371 una

duplicación del número de matrimonios de pardos hacia principios del siglo XVIII,

en Hunucmá no se da el caso a pesar de la existencia de un regimiento de pardos,

que es el motivo al que Campos atribuye la proliferación de pardos, como ya se

observó en el análisis de los bautizos y en la tabla anterior de las familias

monoétnicas. Así mismo las familias mestizas se mantuvieron por debajo de las

familias de mulatos y las familias sin calidad, pero con evidente ascendencia india.

En cuanto a los libros de Hunucmá de 1796-1800, se asientan niños

mestizos con padres de apellido que anteriormente hemos registrado como padres

de niños de color. También en este libro hemos localizado que todos son “vecinos”

de Hunucmá (véase tabla 2, p. 89).

Para el caso de los libros de bautizos Kinchil, la asignación de calidad

depende del párroco en turno, por lo que hay bloques de años o meses en los que

se asigna a todos los registrados la calidad de indios y otras secciones en donde

no se asienta ningún señalamiento al respecto. Un hecho evidente en estos años

es la ausencia total de calidades, en ninguno de los casos se asienta la calidad de

los padres. Por lo que no tenemos registros de mestizos en dichos libros.

De esta manera la mayoría de las familias pluriétnicas372 están en los libros

de vecinos, los cuales dan inicio el 12 de noviembre de 1754 y concluyen el 23 de

enero de 1800 (véase la tabla 2, p. 89), permitiéndonos hacer un análisis detallado

de la asignación de calidad en las familias, de las cuales cabe mencionar que son

371


El concepto de familias pluriétnicas hace referencia a parejas eclesiásticamente unidas con hijos

biológicos legítimos, pero con calidades étnicas distintas en al menos uno de ellos; acuñado por

David Carbajal. Carbajal, La población, p. 13.

224

pocas en comparación al total de 1,138 bautizados. Pero, a diferencia de los libros

de naturales de Hunucmá, el libro de vecinos de 1754-1775 pocas veces inscribe

la calidad del bautizado y la madre, pero no así la del padre, por lo que tenemos

familias donde únicamente el padre tiene calidad.

Este hecho comparado con los registros de naturales y las tendencias de la

transmisión de la hidalguía entre los indios y castas nos ha permitido concluir

temporalmente que, a diferencia del título de hidalguía, la transmisión de la calidad

para el caso de las castas seguía un patrón patrilineal, salvo los casos de hijos

naturales, hijos de solteras y viudas, donde se respeta la doble filiación, asignando

la calidad de la madre y no del abuelo materno como se había argumentado hasta

el momento para otras poblaciones mayas.373

Tabla 84. Hijos naturales que heredad la hidalguía de su madre. Fuente: libros parroquiales de Hunucmá. Elaboración propia.

Fecha de bautizo

Bautizado Calidad social Legitimidad Madre Calidad social

¿?/04/1750 Gregoria hidalga Hija Canul, Petrona hidalga

¿?/04/1751 Manuel Dolores

hidalga hijo natural Canul, Phelipa soltera hidalga

¿?/02/1752 Raymundo hidalga hijo natural Tec, María viuda hidalga

0/12/1752 Diego hidalgo hijo natural Canul, Margarita Hidalga

02/01/1766 Esteban hidalgo hijo natural Ek, María Hidalga

2?/09/1773 Cipriana hidalga hija natural Canul, Francisca Hidalga

4.4 Hidalguía entre las familias

Se decidió dedicar un apartado exclusivo para referirnos a la hidalguía, ya que,

gracias al análisis de los matrimonios y el empleo del método de reconstrucción de

familias, se logró apreciar un fenómeno particular y único hasta el momento entre

373

Véase: Peniche, Ámbitos.

225

las parejas de Hunucmá. Se trata de la transmisión de la hidalguía por línea

materna, entre hijos expósitos (adoptivos) y castas. Es así que el objetivo de este

apartado es demostrar que la transmisión de la hidalguía entre los habitantes de

Hunucmá no fue exclusivamente patrilineal como se ha argumentado hasta el

momento, refutando la idea de la exclusividad de la patrilinealidad en la

transmisión de la calidad y la hidalguía que se había afirmado hasta el momento

en la historiografía yucateca.374

Para comenzar a dar cuenta sobre la hidalguía en Hunucmá, debemos

puntualizar que no se debe confundir con la hidalguía desarrollada en el centro y

norte de la Nueva España, donde se toma el término como sinónimo de cacicazgo,

refiriendo a cargos políticos y heredables en cada pueblo de indios. En estos

contextos, los caciques solían ser los principales de cada pueblo y fueron

denominados de tal manera por los españoles desde el momento de la conquista y

ratificados posteriormente con la instauración de los cabildos y los gobiernos en

los pueblos de indios. Pero para el área de Yucatán, el término no forzosamente

implica un poder político de este tipo.375

Los cacicazgos en el resto del territorio novohispano surgen como un

reconocimiento por parte de la política española al orden jurídico preexistente,

siendo un conjunto de privilegios formales que se usaron como mecanismo para

hacer patente su prestigio y autoridad desde los primeros años coloniales. Así

desde sus inicios en la segunda mitad del siglo XVI, según Hansen y

374

Thompson, Tekantó, p. 153-156; Farriss, La sociedad, p. 361-362; Quezada, Pueblos, p. 127-

129. 375

Veáse: Menegus, El cacicazgo; Münch, El cacicazgo; De Rojas, Cambiar.

226

Bastarrechea,376 el honorifico “Don” iba implícito con el título de hidalgo o cacique

antepuesta a los nombres ya cristianos de estos "nobles" indígenas.377

De esta manera y siguiendo los hallazgos de los libros parroquiales se

observa que solo en dos ocasiones se asientan a Canules como “Don” y “Doña”.

Lo anterior hace suponer que se trataba del cacique en turno de dicho pueblo

durante el año de 1756, 1793 y 1795, ya que en el resto de los asientos de sus

hijos el “Don” desaparece para dar paso al hidalgo.

Tabla 85. Registro del honorifico “Don” en uno de los asientos de bautizo de la familia Canul-Cua. Fuente: Libros de bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.

Fecha Nombre Calidad social Padre Calidad social Madre

173/1756 Simona Hidalga Canul, Don

Gaspar Hidalgo Cua, Viviana

14/2/1758 Juana Canul, Gaspar Hidalgo Cua, Viviana

Tabla 86. Registro del honorifico “Don” en uno de los asientos de bautizo de la familia Canul-Pech-Méndez. Fuente:

Libros de bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.

Fecha Nombre Calidad social

Padre Calidad

social Origen Madre

Calidad social

Padrino Madrina

20/12/1790 Leocadia

Maria hidalgo

Canul, Pablo

Hunucmá

1° esposa Pech, María

Manuela

hidalga Canul, Gaspar

Poot, Margarita

15/12/1791 Jose

Maria Hidalgo

Canul, Pablo

Hidalgo Natural y vecino de Muxuip

Pech, María

Manuela Hidalga

Canul, Gaspar

Poot, Margarita

17/11/1793 Maria Hidalga Canul, Don

Pablo

Natural y vecino de Hunucmá

Pech, María

Hidalga Pech,

Bernardino

Tun, María

Thomasa

21/03/1795 Patricio Hidalgo Canul, Don

Pablo

2° esposa Mendez,

Felipa

Pech, Bernardo

Tun, Josefa

376

Quezada, Pueblos, p.128. 377

Quezada, Pueblos, p.128; Farriss, La sociedad, p.48

227

27/12/1796 Tomas hidalgo Canul, Pablo

Hunucmá Mendez,

Felipa

Tabla 87. Registro del honorifico “Don” en uno de los asientos de bautizo de la familia Canul-Uc. Fuente: Libros de bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.

Fecha Nombre Calidad social

Padre Calidad social

Origen Madre

12/10/1793 María

Francisca Hidalga

Canul, Bernardo

Hidalgo Natural y vecino

de Hunucmá Uc, Ysabel

13/07/1795 Lauriano Hidalgo Canul, Don Bernardo

Uc, María Ysabel

17/07/1797 Jose hidalgo Canul, Bernaldo

Hunucmá Uc, María

Ysabel

14/12/1799 Barbara hidalgo Canul, Bernaldo

Hunucmá Uc, María

Ysabel

En el caso específico de Yucatán, se reconoció como caciques de los

pueblos indios a los antiguos bata´oob,378 a los que se les otorgaron diversos

privilegios y beneficios hasta principios de la sexta década del siglo XVI,379 como

montar a caballo, vestir a la española con capas de paño, zaragüelles,380 medias,

botas y sombreros de fieltro, además de construir sus casas de cal y canto;

usufructuar el trabajo de los indios y recibir tributos.381

Diferenciándose los caciques del centro de la Nueva España y los de

Yucatán por los numerosos bienes que poseían los primeros (tributos, servicios,

mayeques, tierras, terrazgueros, etc.), mientras que los caciques yucatecos no

378

Durante la época colonial los bata´oob fueron entendidos como los caciques de los pueblos,

aunque su cargo en la época prehispánica era mucho más complejo. Quezada, Pueblos, p. 128. 379

Quezada, Pueblos, p. 129. 380

Zaragüeyes: Especie de calzones, que se usaban antiguamente, anchos y follados en pliegues.

Diccionario de autoridades, 1739, p. 561, 2.

381 Quezada, Pueblo, p. 129.

228

tenían posesiones cuantiosas, salvo sus casas y básicamente contaban solo con

la mano de obra de los indios que se les asignaban.382

De tal suerte que la designación de hidalgos en Yucatán no implicaba un

poder político de cacique; en relación con su origen Farriss nos menciona que

provenían de dos vertientes, al menos en su origen. Los hidalgos que no eran

población maya, sino descendientes de las tropas auxiliares provenientes del

altiplano, en su mayoría eran tlaxcaltecas que acompañaron a los españoles en su

segunda expedición a Yucatán y a quienes se les concedió la hidalguía a

perpetuidad en reconocimiento a los servicios prestados durante la conquista.383 Al

respecto, Farriss también señala que otros hidalgos pertenecían a linajes

chontales recién llegados del Golfo y la costa oriental, entre los que se

encontraban los Pech, los Chel, los Camal y los Xiu, obteniendo éstos su hidalguía

por el buen recibimiento que tuvieron a los españoles.384 En ambos casos estos

indios para argumentar su hidalguía rememoraban su ascendencia a los

mencionados linajes con el fin de evadir las cargas tributarias.

Es importante señalar que para el caso de Hunucmá, Farriss hace

referencia a las familias tlaxcaltecas o del altiplano. Empero, en las partidas

parroquiales del periodo de estudio no encontré ninguna referencia. Por el

contrario, encontramos una pertenencia casi exclusiva al apellido Canul con 121

hombres y 296 hijos con ese título y 55 mujeres hidalgas, lo cual se puede explicar

dada la pertenencia de Hunucmá a la provincia prehispánica de Ah Canul. Por otra

parte, se hallaron también 43 hidalgos, 90 hijos y 7 mujeres con apellido Pech,

382

Quezada, Pueblo, p. 138. 383

Farriss, La sociedad, p. 361-362. 384

Farriss, La sociedad, p. 48.

229

representando tan solo el 18% de la hidalguía; en cuanto al resto de los apellidos

que Farriss refiere (Chel, Camal, Xiu) no encontramos ninguna referencia de

hidalgos.

Tabla 88. Distribución de la hidalguía por apellidos mayas. Fuente: Libros de bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.

Distribución de la hidalguía por apellidos mayas 1746-1800

Apellido Cantidad Apellido Cantidad Apellido Cantidad

Ac 1 Cime 2 Mex 3

Ake 1 Cocom 1 Miam 9

Cah 1 Dzib 1 Pech 140

Camal 1 Dzul 3 Poot 7

Canche 3 Ek 8 Seviam 1

Cante 1 Hau 3 Tec 1

Canul 472 Ku 1 Tun 1

Cauich 2 Mam 1 Tuz 1

Chan Molin 37 May 1 Uicab 38

Chan 22 Matu 1 Xiu 1

Che 1 Meam(de Santiago)

4 Yam 2

Cu 1

Por otra parte existe una minoría de registros de hidalgos que recaen en

personas con apellidos no mayas, pertenecientes a diversas castas, lo que nos

lleva a pensar que se podía de tratar de las personas que afirmaban descender de

conquistadores, es decir que en un principio eran mayas, pero que se mezclaron

230

con descendientes de conquistadores para legitimar su título de hidalgo, como

señala Farriss.385

Tabla 89. Distribución de la hidalguía por apellidos no mayas. Fuente: Libros de bautizos de Hunucmá. Fuente: Libros de bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.

Distribución de la hidalguía por apellidos no mayas

Apellido Cantidad Apellido Cantidad

Aldana 1 Manzanilla 1

Arroyo 1 Millán 2

Cetina 2 Molina 1

De la Peña 4 Narváez 2

Figueroa 1 Pacheco 2

Gómez 4 Pérez 2

López 1 Romero 2

Lugo 1

Con respecto a la minoría de hidalgos, se encontraron personas que

registran alguna casta pero que conservan apellido maya, puntualmente Canul,

Pech y Chan Molin, reafirmando la indistinción para la transmisión de la hidalguía

entre los matrimonios mixtos, hecho que no se había mostrado en estudios de

otras poblaciones yucatecas.

Tabla 90. Hidalguía entre los vecinos asentados en Hunucmá. Fuente: Libros de bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.

Apellido Total De las cuales:

Esposas hidalgas Total de

hijos Hijos

hidalgos Esposas sin

calidad Total de

hijos Hijos

hidalgos

Canul 4 3 4 3

Chan Molin*

1 1 1 1

Pech 1 1 1 1

*Desconocemos por que el registro de este bautizo está en el libro de vecinos, si los cuatro registros anteriores de hijos

de esta misma pareja están asentados en los libros de Kinchil y Tetiz.

385

Farriss, La sociedad, p. 48.

231

Todos los datos analizados nos han permitido demostrar que el argumento

de la transmisión exclusiva por vía patrilineal, es decir la trasmisión del título por

parte exclusiva del padre o los hijos varones, como lo reafirma Thompson, no era

rigurosa en Hunucmá. Thompson menciona que era a él párroco al que le

correspondía establecer la calidad del papá y en los casos de los hijos ilegítimos,

asignarles la calidad del abuelo materno, incluyendo la hidalguía. De tal suerte que

si una mujer se desposaba con un hombre no hidalgo, los hijos perdían el título,

pero no se respetaba rigurosamente como lo han mencionado hasta ahora

diversos autores.386 Al menos para el caso de Hunucmá hemos podido apreciar

que los hidalgos no se ciñeron a pautas patrilineales. Diferenciándose así de los

casos de Ixil y Tekantó, en donde la transmisión se dio netamente de manera

patrilineal, llegando a subvertir el sistema a tal punto que practicaron durante

siglos la endogamia, ostentándose como almahen´ob387 y monopolizando durante

siglos los principales puestos de poder político en los cabildos de sus pueblos.388

Para el caso de Hunucmá desconocemos sí los hidalgos gozaban de

privilegios, a diferencia del grueso de la población. De acuerdo con Hansen y

Bastarrechea y Farriss, los hidalgos estaban exentos del pago de tributos, así

como la exención del pago de otras contribuciones civiles y eclesiásticas, además

de no acudir a los servicios personales como lo hacían los indios del común389 y

386

Farriss, La sociedad; Gibson, Los aztecas; Thompson, Tekantó; García Bernal, Los mayas; entre

otros. 387

Este término hace referencia al cacique o autoridad de un pueblo en la antigua organización

maya. Quezada, Pueblos, p. 343. 388

Peniche, Ámbitos, p. 343. 389

Falla, “Los hidalgos”, p. 77.

232

recibir tandas de trabajadores.390 En el caso de los hidalgos de Hunucmá

presuponemos que no recibían los mismos beneficios, por lo que la transmisión de

los títulos de hidalguía conformó categorías aparte de la herencia de propiedad no

material entre la sociedad indígena.391 De ahí que la trasmisión de la hidalguía

fuera presente y continua en los registros revisados hasta el momento, pero no

rigurosa y a capricho del párroco o escribano en turno. Cuando un hidalgo se

casaba con una mujer no hidalga, sus hijos podían heredar el mismo título con

todos los beneficios que ello implicaba, pero cuando lo hacía una hidalga con

alguien de menor estatus, como un indio tributario, sus hijos tenían la misma

condición que su padre en los casos donde el párroco así lo decidiera. Hasta el

momento ha sido la reconstitución de familias la que nos ha permitido apreciar

este fenómeno, sumamente claro en las distintas temporalidades analizadas,

especialmente en las que coincidieron con un cambio de párroco o escribano. En

algunas familias se registraron los padres como hidalgos e hijos hidalgos y no

hijos hidalgos de padres sin categoría que anteriormente habían sido inscritos

como hidalgos.

En resumen, interesa destacar que la investigación realizada hasta el

momento nos permite afirmar que la exclusividad de la herencia de la hidalguía

por patrilinealidad no fue la única vía de obtención de la Hidalguía en Hunucmá, ya

que, en el caso de los hijos ilegítimos de madres hidalgas, los hijos se designaban

solo como hijos, no ilegítimos, ni naturales, ni de padres no conocidos, u otro;

además las mujeres se inscriben como solteras y el niño es asentado como

390


Peniche, Ámbitos, p. 343-344.

233

hidalgo. Para los casos donde las hidalgas contraen matrimonio con desiguales, la

transmisión de la hidalguía no se pierde, los hijos eran registrados como hidalgos.

Por ejemplo, en el libro de Hunucmá se registraron tres hijos naturales hidalgos,

así como 3 hijos expósitos que heredan la hidalguía de los propietarios de las

casas donde fueron expuestos, por lo que suponemos eran criados por ellos

mismos y 71 hijos legítimos de padres sin hidalguía inscrita en las partidas.

Tabla 91. Hijos hidalgos de padres sin calidad social, hijos naturales y expósitos. Fuente: Libros de bautizos de Hunucmá. Elaboración propia.

Legitimidad hidalgos 1746-1800

Apellido Expósito Natural Legitimo Total

Canul 2 3 71 76

Chan Molin 16 16

Chan 6 6

Ek 1 0 1

Manzanilla 1 1

Miam 5 5

Narváez 1 1

Pech 1 23 24

Peña 3 3

Perez 1(mestizo) 1

Poot 2 2

Uicab 20 20

Yam 1 1

Ilegible 3 3

Total 3 4 153 160

Así, los hidalgos eran un grupo de principales indígenas dentro de los

pueblos, cuyo número e influencia variaba de lugar en lugar; ya que las repúblicas

cuidaban de mantener sus matrículas de indígenas hidalgos como un mecanismo

básico de reproducción y reconocimiento del antiguo linaje gobernante. Es por eso

qué dependiendo de los pueblos, el número e influencia de los hidalgos variaba;

234

por ejemplo, Falla Carrillo nos menciona que se tienen contabilizados 22 hidalgos

en Abala en el año de 1781 y 64 en Tekax durante 1787.392 Para el caso de

Hunucmá tenemos registradas cifras más elevadas, pues registramos 257

hombres hidalgos con 553 hijos hidalgos y 121 esposas hidalgas, distribuidos en

un total de 2,796 familias.393

Bracamonte calcula que a principios del siglo XIX había poco menos de

cinco mil indios hidalgos frente a una población aproximada de ochenta y un mil

tributarios, es decir, apenas 6% del total. Hacia el siglo XVII, Ralph Roys distingue

doscientos cincuenta apellidos hidalgos distribuidos en toda la península yucateca.

Para el caso de Hunucmá se ha detectado la distribución de la hidalguía en 50

apellidos. Como ya se había mencionado, la mayoría se concentra entre los

Canul, seguido de los Pech y los Uicab.394 Es importante señalar qué del grueso

de estos hidalgos encontrados, no todos eran originarios de Hunucmá, pues se

han registrado 14 lugares diferentes de procedencia declarados en las partidas.

Padrinazgo

Otro aspecto importante que no ocurre en Hunucmá es el que nos menciona

Hansen y Bastarrechea,395 quienes señalan que se puede apreciar en los registros

de matrimonios de las familias hidalgas, el empleo del término vecinos y los

compadrazgos con personas no mayas. Por ejemplo, en los libros donde se

asientan los vecinos, únicamente se asientan personas pertenecientes a algunas

castas con o sin título de hidalgos, así como una o dos familias españolas; entre

392

Falla, “Los hidalgos”, p. 77. 393

Libros de bautizos de Hunucmá pertenecientes a los años de 1746-1800. 394

Libros de bautizos de Hunucmá consultados en www.familysearch.com en 2015-2017. 395

Hansen y Bastarrache, “Mérida”, p. 39-40, citado en Falla, “Los hidalgos”, p. 76.


235

los cuales se asientan solo 5 padres hidalgos. Es importante señalar que el mayor

número de asientos de familias hidalgas se inscriben en los libros de indios. En

cuanto a los padrinos, la tendencia es que el padrino sea el abuelo y en menor

medida el abuelo materno. En relación con las madrinas, en su mayoría solían ser

la esposa u otra mujer no familiar directo (madre o suegra), pero siempre

perteneciente al grupo o casta de los padres del bautizado o los desposados. A

diferencia de lo planteado por los autores, pero en concordancia con el

señalamiento de Peniche, quien menciona que los compadrazgos en Tekantó se

daban entre parejas que tenían una relación de filiación, pero de este tema

ahondaremos en otro apartado.396

Para la doctrina cristiana el parentesco espiritual se contraía a raíz de los

sacramentos cristianos del bautismo, la confirmación y matrimonio. Según el

Obispo Toral, se trataba de hijos y padres espirituales y comadres o compadres.397

De esta manera un padrino o madrina compartían la labor de los padres. Este

procedimiento se reafirmaba con la oración final asentada en cada partida “le

advertí su parentesco espiritual”.

Villa Rojas398 reportó que en 1930 Tusik un padrino estaba facultado para

dar a su ahijado su propio apellido, si así lo deseaba. Incluso registró un caso de

un recién nacido que tras haber perdido a su madre, fue amamantado por su

madrina de bautizo.399

396

Peniche, Tiempos, p. 267. 397

Citado en Peniche, Ámbitos, p. 79. 398

Villa, 1992, p.261; citado en Peniche, Ámbitos, p. 81. 399

Peniche, Ámbitos, p. 81.

236

Paola Peniche señala que en Tekantó la elección de compadres se daba

entre parejas con quienes se tenía una relación precedente de parentesco por

filiación, es decir por unión, compromiso, lealtad y ayuda, por lo que los apellidos

jugaban un papel importante de solidaridad, trazada a través de los hombres o

mujeres en igualdad de importancia, fenómeno que podemos corroborar en

nuestro estudio a través del análisis de los registros bautismales de Hunucmá, en

donde observamos que en mayor medida los abuelos paternos fungían como

padrinos, seguidos de los abuelos maternos y en menor medida otras personas

que no compartían apellidos, pero que probablemente compartían un vínculo con

el bautizado, ya que solían aparecer en otras partidas de hijos de la misma

familia.400

En el último siglo colonial es difícil discernir la línea que dividía a los nobles

de los hidalgos, pues en algunos pueblos ambos grupos eran diferenciables. En

otros los títulos de nobleza e hidalguía se concentraban en un mismo grupo

parental. Lo cierto es que en este momento los españoles reconocieron a los

hidalgos, en tanto que no avalaron a los nobles, tendiendo a borrar el estrato

social de los almehen´ob para sustituirlo por uno creado por el mismo sistema, los

hidalgos.401 Para mediados del siglo XIX, el título de hidalgo surgido desde la

colonia, defendido en el siglo XVII y XVIII, ya estaba en decadencia, aunque se

siguió otorgando a los mayas que presentaron sus servicios en la guerra de

castas.402

400



Falla, Los hidalgos, p. 77.

237

Así, en el presente capítulo hemos podido apreciar cómo el empleo de

reconstrucción de familias ha sido posible con los datos poblacionales de

Hunucmá, permitiéndonos conocer cómo se conformaron las familias residentes

en Hunucmá y sus pueblos de visita, mostrándonos cinco tipos de familias: las

urbanas, las procedentes de otros pueblos, las de los pueblos de visitas y de los

pueblos congregados, así como las familias de vecinos. Todas ellas con patrones

diferenciados principalmente por el número de hijos, dependiendo siempre del

espacio de residencia. Cabe señalar que estos comportamientos familiares han

sido registrados con anterioridad, como los hallados por Molina entre las familias

de doce parroquias del centro de la nueva España y que también Guerra403

confirma, explicando que la conformación de las familias estaba relacionada por el

lugar de residencia. Las familias asentadas en haciendas, ranchos o en nuestro

caso estancias eran más numerosas en comparación con las familias “urbanas”.404

El análisis por familias aplicado a las familias de vecinos nos mostró una

tendencia de mestizaje que atribuimos totalmente a la designación de calidad por

parte del párroco en turno, ya que la periodicidad de las castas empata

completamente con el cambio de párrocos, como analizamos en el capítulo

anterior.

Finalmente, en este capítulo analizamos las especificidades de la hidalguía en

Hunucmá, la cual muestra un patrón de transmisión totalmente distinto a lo que se

había estudiado hasta el momento sobre ella, mostrando principalmente que la

hidalguía no se vio afectada en ningún momento por el mestizaje.

403

Guerra, “Población”, p. 190. 404

Molina, Diversidad, p. 351-353.

239

Consideraciones finales

Los hallazgos de esta tesis giran en torno a distintos temas, desde la localización

de poblaciones extraviadas a través de los siglos hasta la reconstrucción de

patrones de mestizaje por parte de la población de Hunucmá. Hay que recordar

que el objetivo principal de esta investigación fue realizar un estudio demográfico

cualitativo y cuantitativo de la feligresía de la parroquia de Hunucmá entre los años

de 1746 a 1800, empleando la metodología de reconstrucción de familias. Para

alcanzar dicho objetivo se paleografiaron y procesaron estadísticamente las

partidas bautismales, matrimoniales y de defunción de la parroquia de Hunucmá y

su ayuda Kinchil. Así, se analizaron los datos de 18,058 partidas en total

distribuidas en diez libros sacramentales y con series específicas para Hunucmá,

Kinchil (y Tetiz) y vecinos (serie que contiene mestizos, españoles y castas.

Véanse tablas 2, 3 y 4.

Primeramente, para la contextualización de estos datos y un mejor análisis

cualitativo, fue necesario una extensa revisión documental y bibliográfica que nos

permitió reconstruir y entender el espacio geográfico y el entorno donde se asentó

la feligresía atendida en la parroquia de Hunucmá, objeto de nuestro estudio. Así,

ahondamos en el uso y evolución del puerto de Sisal, información que había sido

esbozada en diversos estudios, pero que no se había reunido en un solo texto. De

esta manera, logramos conocer que el puerto de Sisal se encontraba deshabitado

hasta entrado el siglo XIX, cuando se establecieron las haciendas henequeneras

para distribuir su producto de una manera más eficiente y rápida, siendo el periodo

240

de mayor auge, con la apertura comercial del puerto a Cuba y España,

principalmente. Antes de este siglo fungió como un puerto menor para la recepción

y envió de granos y tributos (mantas principalmente) con destino a Campeche, por

lo que en su asiento se contaban únicamente con los vigías en torno del fuerte de

Santiago y algunos trabajadores temporales de las salinas. Nuestros hallazgos

empíricos y análisis se confrontaron con la hipótesis inicial de que

considerábamos qué había una población importante asentada en el puerto, que

directamente había determinado la migración de mulatos y mestizos por ser

requeridos como mano de obra. De esta manera, los datos asentados en esta

investigación constituyen un primer acercamiento a la historia del puerto de Sisal.

Queda pendiente emprender un estudio más profundo que analice el papel de la

aduana, del fuerte, la fundación del pueblo en los años de mayor auge comercial y

su posterior nombramiento como comisaria ejidal que mantiene hasta el día de

hoy. En cuanto a la jurisdicción eclesiástica de Hunucmá, localizamos los registros

de la población de Tzemé, asiento que, según las crónicas y el último recorrido

arqueológico realizado en el 2000, se identificó que era un asiento prehispánico,

con una capilla colonial de manufactura perecedera del cual se desconoce el

motivo y la fecha de su abandono. A partir de los registros de Kinchil, se lograron

reconstruir 41 familias provenientes de dicho pueblo, que nos permite pensar que

fue reducido en Kinchil de manera definitiva alrededor de 1776.

Por otra parte, se logró tener un panorama amplio de la población asentada

en el pueblo de indios de Hunucmá que, hasta el cierre de esta investigación en

1800, mantuvo una fluctuación muy específica en cada lugar de asiento, es decir,

la población de Hunucmá y vecinos fluctuaba de manera independiente a la

241

asentada en Tetiz y Kinchil, pueblos que se ubicaban aproximadamente a 8.30 y

13.40 km de distancia respectivamente, pero que estaban constituidos dentro de

su jurisdicción. Las series de Hunucmá y vecinos presentan una caída para los

años de 1771 y 1774, que no se presenta en los registros de Kinchil. No obstante,

el alza de bautizos registrada en 1779 y 1782 se presenta de manera homogénea

en todas las series. Es importante señalar que, a pesar de que las series de

Hunucmá y vecinos fluctuaron de la misma manera, los bautizos de vecinos

siempre fueron menos, muestra de esto es el conteo total de 10,090 registros de

Hunucmá frente a 2,018 de vecinos para el periodo de estudio.

En relación con el impacto de las epidemias, cuyas repercusiones

consideramos que habían repercutido de manera importante en la población de

Hunucmá, el análisis estadístico nos permitió observar diversos aspectos. Solo los

brotes epidémicos de viruela y sarampión ocurridos entre 1758-1759 provocaron la

pérdida de cosechas, periodos de escasez y hambres estacionales, que

repercutieron de manera directa en la población de Hunucmá en los registros de

1760. Otro evento fue la plaga de langosta que afectó las cosechas de maíz y

desoló a Yucatán durante una década (1765-1774), acentuándose por

temporadas. La caída mayor de la población ocurrió en 1771 y 1774, años en que

se acentuó la sequía y los estragos del huracán del 4 de septiembre de 1773.

Estos tres años de crisis (1760,1771,1774) son visibles también en el alza de

defunciones presente en las tres series.

La estacionalidad de la serie de bautizos permitió conocer que no hubo un

acatamiento rigoroso de la abstinencia según el calendario litúrgico. Predominaron

en los meses de concepción un patrón de correspondencia con los tiempos de la

242

milpa, registrándose en menor medida bautizos durante los meses de marzo que

corresponderían a los meses de concepción de noviembre-diciembre, periodo en

el que la milpa demanda mayor trabajo por la siembra del maíz grueso “xnuk nal”.

Mientras que los meses con mayor número de bautizos fueron junio y julio con

fechas de concepción entre febrero-abril, tiempo únicamente de siembra de

complementos de la milpa (jícama y variedades de frijol). Por otra parte, las series

de vecinos presentan una estacionalidad totalmente distinta que se puede explicar

por el empleo de esta población en otras labores y no en la siembra. Cabe señalar

que la serie presenta una ausencia de registros en los meses de diciembre,

septiembre y enero en nueve y cinco años respetivamente, hecho no relacionado

con las prohibiciones impuestas por la Iglesia en los periodos de cuaresma y

adviento. En cambio, en el análisis de los matrimonios logramos identificar la

rigurosa observancia a los periodos de cuaresma y la prohibición de celebrar

matrimonios en dichas fechas, ya que las partidas se encuentran en menor

número. Por otra parte, hay una correspondencia entre meses con bajos registros

de bautizos con un elevado número de defunciones, pertenecientes a los meses

de agosto y septiembre. Desafortunadamente la información contenida en las

defunciones no nos permitió saber si el grupo de población más afectado fue el de

párvulos, ya que se podría pensar en una alta mortalidad infantil dado la

vulnerabilidad de los mismos a las cuestiones climatológicas de dichos meses.

La legitimidad fue otro aspecto analizado en la población de Hunucmá,

donde prevaleció esta condición en mayor grado en la población de apellido maya

designados o no como indios. En contraste, en la población de castas se presentó

en mayor medida, principalmente en la exposición de niños, que hemos explicado

243

por la incapacidad de manutención principalmente en periodos de crisis que es

cuando se acentuó el fenómeno de la exposición de infantes entre los vecinos.

El análisis puntual y la captura de todos los datos asentados en las partidas

de bautizos mayormente nos permitió emplear el método de reconstrucción de

familias, resaltando así los patrones endogámicos que prevalecieron entre las

calidades, además de permitirnos reconocer diversas tipologías familiares,

predominando los enlaces entre parejas que rondaban en los 22 y 25 años con un

número de hijos que dependían directamente del lugar de residencia. De tal suerte

que tenemos familias con una media de seis hijos que habitan en las haciendas y

estancias aledañas; familias con tres hijos residentes en las cabeceras Hunucmá,

Tetiz y Kinchil y familias de castas con uno o dos hijos.

En el estudio se destaca el predominio de registros en los que no se

consigna la calidad en ciertos grupos. La omisión de esta variable se presentó en

los libros de la serie de Hunucmá. Por lo anterior, afirmamos que la falta de

calidad responde a la especificad del libro para indios como lo especifica el título.

En este caso el cura encargado de asentar dichas partidas no asentó la calidad,

con excepción de los curas que ocuparon temporalmente el cargo, por lo que la

aparición de la calidad en los indios es esporádica e intermitente, sin responder a

ningún patrón específico. De esta manera y siguiendo tal afirmación, el registro de

calidades se hizo bajo el criterio del escribano encargado en tal momento, por lo

que tenemos partidas donde se asienta la calidad de las madres omitiéndose en la

mayoría de los hijos; periodos en los que únicamente los bautizados son

asentados con calidad o partidas donde un mismo individuo aparece con calidades

distintas, hecho que nos llevó a registrar la existencia de familias pluriétnicas en

244

Hunucmá, a pesar del bajo número de personas pertenecientes a las distintas

castas asentadas.

Si bien argumentamos que la asignación de la calidad se dio a juicio de los

curas, es importante mencionar que estos también pudieron responder a

conveniencia de sus intereses, ya que, a diferencia del resto de la Nueva España,

en Hunucmá se da una repentina elevación de la población parda, dejando de lado

a los mulatos y mestizos, por lo que el fenómeno de mestizaje de la población

hacia finales del siglo XIX no está presente en Hunucmá. Esta alza en la población

parda coincide con el periodo de la formación de las milicias pardas, de las cuales

se encontraban la sexta compañía de Primera División en Hunucmá, la cual se

encargaba de repeler cualquier ataque pirata al puerto de Sisal y truncar su paso

por el Camino Real de Tierra Bajo antes de llegar a Hunucmá si fuera necesario.

En cuanto a la asignación de la calidad social de Hidalgo, esta condición

enfrentó las mismas peripecias que la asignación de calidades, es decir por ciertos

periodos fue asignado únicamente a los padres. En otros casos fue asignado a los

padres y los hijos, en muy esporádicos casos a madre, padre e hijo y en los casos

de hijos naturales o hijos de madres solteras la asignación se podía asentar

únicamente al hijo o a ambos, siempre dependiendo del cura que registrara la

partida. De este modo reiteramos que la asignación de calidades se dio a

conveniencia y criterio de los párrocos encargados de los libros parroquiales, por

lo que la calidad registrada en la mayoría de los individuos no corresponde a el

resultado de determinada calidad con otro (por ejemplo: indio-español: mestizo). Si

consideramos este hecho a los patrones observados en la trasmisión de la

calidad, podemos afirmar que muy probablemente la asignación de la calidad

245

correspondía más a una apreciación fenotípica que a la posición económica o al

prestigio social de los individuos, ya que se asentaron hidalgos en distintas

calidades, saltando a la vista lo argumentado hasta el momento sobre la hidalguía

exclusiva de indios y trasmitida por vía patrilineal.

246

ANEXOS

247

Anexos capítulo 2. La población de Hunucmá: Fluctuaciones demográficas 1746-1800.

Tabla 92. Tabla de bautizos, matrimonios y defunciones anuales por serie documental. Fuentes: Libros parroquiales de Hunucmá. Elaboración propia.

Bautizos Matrimonios Defunciones

Año Serie

Hunucmá

Serie

Vecinos

Serie

Kinchil

Serie Tres

parcialidades

Serie

Kinchil

Serie

Mulatos,

chinos

negros y

hidalgo

Serie

Españoles

y mestizos

(ilegibles)

Serie Hunucmá.

Tetiz, Kinchil,

españoles, mestizos

y mulatos

Serie Tres

parcialidades

Serie

Vecinos

1746 18 0 0 21 5 0 0 0 18 0

1747 137 0 0 21 17 0 0 0 35 0

1748 149 0 0 22 18 0 0 0 18 0

1749 123 0 0 20 6 0 0 0 69 0

1750 126 0 0 38 16 0 0 0 24 0

1751 131 0 0 37 8 0 0 0 16 0

1752 158 0 0 34 17 0 0 0 6 0

1753 167 0 0 49 12 0 0 0 20 0

1754 195 7 0 17 9 0 0 0 20 0

1755 141 34 0 34 9 0 0 0 16 0

1756 192 39 0 29 5 0 0 0 32 0

1757 155 46 0 31 10 0 0 0 52 0

1758 184 39 0 46 24 0 0 0 66 17

1759 108 41 0 29 18 0 0 0 180 33

1760 88 41 0 17 5 0 0 0 164 22

1761 143 30 0 40 15 0 0 0 49 14

1762 146 43 0 28 12 0 0 0 71 25

1763 168 33 0 30 13 0 0 0 72 24

1764 149 50 0 40 10 0 0 0 112 26

248

1765 169 27 0 47 17 0 0 0 54 18

1766 155 25 0 27 7 0 0 0 155 26

1767 189 42 0 40 19 0 0 0 156 21

1768 154 33 0 28 15 0 0 0 211 47

1769 158 22 0 31 19 0 0 0 133 28

1770 167 36 0 29 14 0 0 0 420 46

1771 65 7 0 30 18 0 0 0 258 47

1772 128 23 0 41 23 0 0 0 86 22

1773 142 6 0 23 24 0 0 0 60 5

1774 91 29 7 45 22 0 0 0 53 18

1775 264 32 103 80 19 0 0 0 32 14

1776 207 49 95 61 28 0 0 0 37 9

1777 214 47 95 17 4 0 0 0 20 10

1778 146 43 91 0 0 0 0 0 45 8

1779 174 59 108 0 0 0 0 0 37 16

1780 174 55 79 0 0 0 0 0 51 19

1781 159 62 88 0 0 0 0 0 255 56

1782 163 57 126 0 0 0 0 0 149 39

1783 165 63 44 0 0 0 0 0 62 28

1784 155 63 0 21 ilegibles 10 ilegibles 0 64 33










249



1796 415 43 0 0 0 7 0 94 0 179

1797 395 35 0 0 0 6 0 129 0 108

1798 450 39 0 0 0 5 0 94 0 131

1799 455 32 0 0 0 5 0 92 0 70

1800 220 0 0 38 0 9 0 15 162 55

Total 10019 2108 1654 1489 757 169 110 424 1270 1568

*Los años que registran 0 bautizos, son los años inexistentes de cada serie.

Tabla 93. Total de bautizos, matrimonios y defunciones de Hunucmá. Fuentes: Libros parroquiales de Hunucmá. Elaboración propia.

Año Bautizos Matrimonios Defunciones

1746 18 26 18

1747 137 38 35

1748 149 40 18

1749 123 26 69

1750 126 54 24

1751 131 45 16

1752 158 51 6

1753 167 61 20

1754 209 26 20

1755 209 43 16

1756 270 34 32

1757 247 41 52

1758 262 70 66

1759 190 47 180

1760 170 22 164

250

1761 203 55 49

1762 232 40 71

1763 234 43 72

1764 249 50 112

1765 223 64 54

1766 205 34 155

1767 273 59 156

1768 220 43 211

1769 202 50 133

1770 239 43 420

1771 79 48 258

1772 174 64 86

1773 154 47 60

1774 163 67 53

1775 534 99 32

1776 495 89 37

1777 498 21 20

1778 414 0 45

1779 508 0 37

1780 442 0 51

1781 459 0 255

1782 529 0 149

1783 379 0 62

1784 281 31 64

1785 370 40 48

1786 298 36 72

1787 327 21 52

1788 308 30 88

1789 335 49 67

251

1790 657 42 60

1791 608 27 107

1792 586 63 84

1793 644 49 386

1794 600 61 167

1795 622 78 82

1796 501 101 0

1797 465 135 0

1798 528 99 0

1799 519 97 0

1800 220 15 169

Total 13781 2936* 1912** *422 matrimonios se contabilizaron de manera general y no anual, por lo que el total de matrimonios de 1746-1800 se ve alterado.

** De 22 bautizos se desconoce el sexo, por lo que se sumaron en el total.

252

Anexo capítulo 3. Negros y castas en Hunucmá.

Familias reconstruidas con la asignación de Ojo en algunos de los bautizos de sus hijos.

Fecha Nombre Calidad Legitimidad Padre Madre

04/1749 Leonarda color hija legitima Pasos,

Sebastian Poot,

Cathalina

08/1751 Domingo Manuel

Asunción Ojo hijo legitimo

Pasos, Sebastian

Poot, Callethana

10/1753 María color hija legitima Pasos,

Zebastian Poot,

Calletana


02/1749 Dorotheo pardo hijo legitimo Leon, Hilario Mendez, Ignacia

08/1751 Luisa Rosa Ojo hija legitima Leon, Ylario Mendez, Ignacia

08/07/1754 Juana Isabel parda hija legitima Leon, Ilario Mendez, Ignacia

11/1748 Simon pardo hijo legitimo Romero,

Ambrosio Ventura, Anastacia

12/1751 Francisco Viviano

Ojo hijo legitimo Romero,

Ambrocio Ventura,

Ana

253


11/1748 Simona color hija legitima De Romero,

Bernardo

Maldonado, Zepherina

Ignacia

06/1750 Manuel color hijo legitimo Romero, Bernardo

Maldonado, Ignacia

05/1752 Pablo

Thoribio ojo hijo legitimo

Romero, Bernardo

Maldonado, Seraphina

09/1753 Agustín color hijo legitimo Romero, Bernardo

Maldonado, Zeraphina


01/1747 María parda hija legitima Ventura, Nicolas

Arzique, Petrona

02/1750 Feliz pardo hijo legitimo Ventura, Nicolas

Arisque, Petrona

02/1753 Francisco

Xavier Ojo hijo legitimo

Ventura, Nicolas

Arisque, Petrona

Fecha Nombre Calidad Legitimidad Padre Calidad Lugar de origen

Madre Calidad Lugar de origen

02/1753 Dionicia

Valentina Petrona

ojo hija legitima Gomez, Pablo

Mendoza, Maria

254

22/7/1788 Juan

Salbador mestizo hijo legitimo

Gomez, Pablo

mestizo Hunucmá Montero, Martina

mestiza Hunucmá

11/4/1790 Juan Maria

de los Dolores

mestiza hija legitima Gomez, Pablo

mestizo Hunucmá Montero, Martina

mestiza Hunucmá

30/06/1797 Manuela

de la Trinidad

mestiza hija legitima Gomez, Pablo mestizo

Hunucmá Montero, Martina

Hunucmá

Fecha Nombre Calidad Legitimidad Padre Calidad Madre Lugar de origen

07/1748 Juan Pablo color hijo legitimo Borges,

Francisco

Ceh, María

10/1750 Luis pardo hijo legitimo Borges,

Francisco pardo Ceh, María

02/1752 María

Chrisostoma Color hija legitima

Borges, Francisco

¿Ek?, Maria Hunucma

24/08/1763 Ignacia hija legitima Borges,

Francisco Mulato ¿Ek?, Maria Hunucma


04/1749 María color hija legitima Lopez, Blas Peña,

Gregoria

06/1751 Juan Enrique mestissos hijo legitimo Lopez, Blas Peña,

Gregoria

255

09/1753 Francisca Thomasa

Ojo hija legitima Lopez, Blas Peña, María

Gregoria


04/1748 Benita de los

Dolores

hija legitima Lopez,

Antonio ventura,

Juana

04/1750 Juana María color hija legitima Lopez,

Antonio Ventura,

Juana

05/1752 Juana de la Asunción

color hija legitima Lopez,

Antonio ventura,

Juana

04/1754 Marcos Manuel

Ojo hijo legitimo Lopez,

Antonio Ventura,

Joana


07/1748 Pedro color hijo legitimo Peña, Lucas Palomar, Josepha

02/1751 Dionisia apenas

china pero más es india

hija legitima Peña, Lucas Palomar,

Toha?

09/07/1754 Pedro Pablo Ojo hijo legitimo Peña, Lucas Palomar, Josepha


256

11/1747 Theodoro color hijo legitimo Martin, Juan

Salvador Fuentes,

Margarita

06/1750 Manuel color hijo legitimo Martin, Juan Fuentes,

Margarita

09/1752 Cristoval

Lucas color hijo legitimo Martin, Juan

Fuentes, Margarita

23/09/1754 Domingo de la Cruz Lino

Ojo hijo legitimo Martin, Juan Fuentes,

Margarita


07/1752 Petrona

Paula de la Cruz

color hija

legitimaa ceballos,

Juan Lopez, Narcisa

30/09/1754 Miguel

Geronimo ojo hijo legitimo

ceballos, Juan

Lopez, Narcisa

Fecha Nombre Calidad Origen Legitimidad Padre Origen Madre Origen Padrino Madrina

13/1/1773 Juan Estevan

hijo legitimo May,

Lusiano Maxcanu

Puc, Felisiana

12/1/1776 Manuela

hija legitima May,

Lusiano Maxcanu Puc, Faviana

May, Lucas Ceh, Luisa

22/05/1777 Dionisia ojo

hija legitima May,

Luciano Macanú

Puc, Felisiana

Puc, Juan Chay, Lucia

257

06/03/1782 María

Cesaría

hija legitima May,

Luciano Maxcanu

Puc, Feliciana

Montalbo, Francisco Ek, Luisa

11/6/1789 Marcelino indio

hijo legitimo May,

Luciano Maxcanu

Puc, Feliciana

Maxcanu

5 Noviembre 1791

Maria [Nastosa]

India Maxcanu hija legitima May,

Luciano

Natural y vecino de Maxcanu

Puc, Feliciana

Natural y vecina de Maxcanu

23 Marzo 1795

Joseph Maria

Indio Maxcanu hija legitima May,

Luciano Natural de Maxcanu

Puc, Felisiana

Natural y vecina de Maxcanu

258

Anexos capítulo 4. Reconstrucción de familias de Hunucmá

A continuación, se presenta una muestra de las familias reconstruidas de la jurisdicción de Hunucmá, la manera de

exposición serán los subtemas empleados en el capítulo cuarto del presente estudio. Cabe señalar que en todas las

tablas se respetó la ortografía original tanto de los lugares de procedencia como de los nombres de los registrados, para

hacer visible la heterogeneidad de los nombres.

Familias indias por lugar de procedencia. Urbana

Familias de la Mejorada

Fecha Nombre Padre Origen Madre

29/8/1760 Bartholina Chan,

Gregorio t de la Mexorada

Balam, Maria

6/5/1762 Phelipe Chan,


Balam, Maria

15/4/1764 Dionisio Chan,


Balam, Maria

Magdalena

25/3/1766 Pablo Chan,

Gregorio nlo de la Mexorada

Balam, Maria

Magdalena

25/12/1768 Julia Chan,

Gregorio Mejorada

Balam, María

259


10/4/1764 Teodoro Chan, Juan

nlo de la Mexorada

Colli, Juliana

16/2/1766 Dorothea Chan, Juan

nlo de la Mexorada

Colli, Juliana

30/1/1768 Yldefonsa Chan, Juan

Mejorada Colli,

Juliana

4/2/1770 María Paula Chan, Juan

Mejorada Colli,

Juliana


8/1753 Margarita Chan,

Manuel Mejorada Uc, Petrona

12/7/1757 Athanacia Chan,

Manuel tributario de la

Mejorada Uc, Petrona

20/4/1760 Leonardo Chan,

Manuel t de la Mexorada Uc, Petrona

Fecha Nombre Padre Origen Madre Origen Abuelo paterno

Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna Testigo

11/9/1797 Lorenzo Dzib, Eusebio

Mexorada Chan,

Casilda Kinchil Dzib, Diego

Collic, Tomasa

Chan, Pedro Batum, Maria Zek, Leonarda

260

23/12/1798 Ambrocio Dzib, Eusebio

Mexorada Chan,

Casilda Kinchil Dzib, Diego

Colli, Tomasa

Chan, Pedro Batun, Maria Zek, Leonarda


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

4/9/1796 Augustin Dzib, Juan de Dios

Mejorada Can,

Basilia Mococha

Dzib, Leonardo

Pol, Basilia

Can, Sebastian

Tzuc, Luisa

, Cauich, Clara

27/10/1798 Francisco Dzib, Juan de Dios

Mexorada Can,

Bacilia Kinchil

Dzib, Leonardo

Pol, Bacilia

Can, Sebastian

Zuc, Luisa

Can, Sebastian

Cauich, Clara


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo

13/6/1795 Pedro May,

Apolonio Natural de Mexorada

Zel, Juliana

Natural de Sihumchén

May, Petrona

Zel, Pedro

Kunum, Maria

Canul, Don Pablo

Canul, Maria Jacoba

18/1/1800 Baltesara May, Apolonio

Mexorada Zel,

Juliana Hunucmá

May, Petrona

Zel, Pedro

Kumun, Bentura

Canul, Pablo

Canul, Maria Jacoba


4/7/1757 paulina may, angel

juan triburaio de la

mejorada zel,

pasquala

24/8/1761 lorenso may, angel

t de la mexorada

zel, pasquala

14/04/1778 Maria

Simona May, Angel Mejorada zel, Pascual

261


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

9/4/1785 Francisco May, Josef Mexorada Couoh, Ygnacia

Konichen

27/5/1787 Santiago May, Josef

Damaso Mexorada

Couoh, Ygancia

Sacalaca May,

Matheo Uci,

Felipa Covoh, Gaspar

Tuyu, Bernardina

Covoh, Gaspar

Tuyu, Bernardina

26/10/1789 Petrona May,

Joseph Damaso

Mexorada Couoh, Ygnacia

Komichen May,

Matheo Uc, Felipa

Covoh, Gaspar

Tuyu, Bernardina

May, Marcos

Canul, Maria

Dolores

11/11/1795 Carlos May, Jose Damaso

Natural de Mexorada

Couoh, Ygnacia

Natural de Komichen

May, Mateo

Uc, Felipa

Covoh, Gaspar

Kuyoc, Bernardina

May, Marcos

Canul, Maria

Dolores

14/6/1798 Antonio

May, Jose

Mexorada Couoh, Ygnacia

Hunucmá May,

[Marco] Uc,

Felipa Covoh, Gaspar

Tuyu, Bernaldina

, Canul, Maria

Dolores

Familias de Mérida

Fecha Nombre Calidad Padre Calidad Madre Origen Abuelo paterno

Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

17/7/1788 Maria del Carmen

española cervera, Mariano

Merida Ventura,

Maria mestiza Hunucmá

Zerbera, Fermin

Guzman, Eugenia

Ventura, Gertrudis

Figueroa, Andres

6/12/1790 Maria Ysavel

española cervera, Mariano

español Merida Ventura,

Maria español Hunucmá

Zervera, Fermin

Guzman, Eugenia

Ventura, Getrudis

Calbo, Juan

262

Familias de San Cristóbal


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

13/3/1796 Luciano Chan, Juan Ramon

San Christoval

Colli, Apolonia

Kinchil Chan,

Gregorio Coyi, Maria

Coyi, Pasqual

Cauich, Maria

Gertrudiz Ek, Pedro Chan,

Thomasa

1/9/1799 Pedro Chan, Juan Ramon

San Cristobal

Colli, Polonia

Kinchil Chan,

Gregorio Uc, Ana

Colli, Pasqual

Cauich, Gertrudis

Ek, Pedro Chan, Tomasa


8/1747 Petrona Ek,

Roberto San Cristobal

coyoc, Pascuala

9/1749 Zepherino Ek,


coyoc, Pascuala

28/7/1754 María

Magdalena Ek,


coyoc, Pasquala

23/10/1757 teresa ek,

roberto tributario de san

christobal coyoc,

pasquala

9/7/1759 pedro ek,

roberto t de san cristobal

coyoc, pasquala

26/11/1761 clemente ek,

roberto t de san cristobal

coyoc, pasquala

263


22/6/1756 Manuela

Bacilia Oy, Joseph San Cristobal

Ake, Manuela

6/8/1761 ygansio oy, joseph

San Cristobal

ake, manuela

1/6/1769 Felisiana Oy, Joseph San cristobal Ake,

Manuela

Fecha Nombre Calidad Padre Origen Madre Origen Abuelo paterno

Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

17/8/1796 Maria Justa india Puc, Roberto

San Christoval

May, Dionicia

Maxcanu Puc,

Marcos Ek,

Patricia May,

Luciano Puc,

Felisiana Cob, Andres Puc,

Petrona

27/5/1798 Maria Ycidra indio Puc, Roberto

San Cristobal

May, Dionicia

Hunucmá Puc,

[Mar]cos Ek,

Patricia May,

Luciano Puc,

Feliciana Cob, Andres Puc,

Petrona

5/11/1800 Maria del Rosario

india Puc, Roberto

San Cristobal

May, Dionicia

Maxcanu Puc,

Marcos Ek,

Patricia May,

Lusiano Puc,

Felisiana Cob, Andres Puc,

Petrona

264


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

03/04/1777 Roberto

Puc, María

San Cristobal

Ek, Patricia

04/09/1779 María

Sesaria

Puc, Marcos

San Cristobal

Ek, Patricia

24/07/1781 María

del Carmen

Puc, Marcos

San Cristobal

Ek, Patricia

19/7/1783 Rufino indio

Puc, Marcos

San Cristibal

Ek, Patricia

Hunucmá

26/8/1785

Maria Jacoba

india Puc,

Marcos San

Christoval Ek,

Patricia Hunucmá

16/7/1787 Rufino indio Puc,

Marcos San

Cristoval Ek,

Patricia San Cristoval

Puc, Domingo Espiritu

Chan, Bartolina

Ek, Felis Tho, Maria Geronima

Zel, Luis Tho,

Feliciana

10/9/1789 Esteban indio Puc,

Marcos San

Christoval Ek,

Patricia Hunucmá


Chan, Bartolina

Ek, Felis Tho, Maria Can,

Francisco Figueroa, Thomasa

9/8/1791 Esteban Santiago

Indio Puc,

Marcos

Natural y vecino de

San Cristobal

Ek, Patricia

Natural y vecina de

San Cristoban


Chan, Bartolina

Ek, Felix Tho, Maria Geronima

Canul, Francisco

Figueroa, Thomasa

10/8/1794 Joseph Sixto

Indio Puc,

Marcos

Natural de San

Cristobal

Ek, Patricia

Natural y vecina de

San Cristobal


Chan, Bartolina

Ek, Felix Too, Maria Cob, Don Andres

Puc, Doña Petrona

265

10/8/1794 Santiago Indio Puc,

Marcos

Natural de San

Cristobal

Ek, Patricia

Natural y vecina de

San Cristobal


Chan, Bartolina

Ek, Felix Too, Maria

Figueroa, Tomasa

6/5/1797 Atanacia india Puc, Marcos

San Christoval

Ek, Patricia

Hunucmá Espiritu

Puc, Domingo

Chan, Bartolina

Ek, Felis Tho,

Geronima , Figueroa,

Thomasa

2/2/1799 Petrona india Puc, Marcos

San Cristobal

Ek, Patricia

Hunucmá Puc,

Domingo Espiritu

Chan, Bartolina

Ek, Felis Tho, Maria Can,

Francisco Figueroa, Tomasa


18/3/1769 Casimiro Puc, Pasqual San cristobal Cuitun, Eugenia

19/3/1769 ? Puc, Pasqual San cristobal Cuitun, Eugenia

Familias de San Marcos de la Villa


23/6/1754 Antonio Canche, Juan Barrio de San Marcos

de la Villa Huchim, Basilia

671/1756 Juan Canche, Juan San Marcos de la Villa Huchim, Basilia

5/6/1757 petrona canche, juan tributario del barrio de san marcos de la

villa huctum, basilia

266

Familias de San Sebastián


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

9/7/1797 Margarita coyoc, Luis

San Sebastian Ek,

Ygnacia Kinchil

Kuyoc, Santiago

Ku, Eugenia

Ek, Eucebio Tzuc,

Marsela Ek,

Visente Zuc,

Marisela

11/8/1799 Maria Matea

coyoc, Luis

San Sebastian Ek,

Yganacia Kinchil

Kuyoc, Santiago

Ku, Maria Eugenia

Ek, Eucebio Z[uc],

Marcela Ek,

Vicente Zuc,

Marcela


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna Testigo

23/4/1797 Tiburcio Ek, Francisco

San Sebastian

Chuc, Maria Olaya

Tetis Ek,

Lorenzo Cime, Maria

Chuc, Martin

Pacheco, Manuela

, Cime, Maria

26/5/1799 Bernaldina Ek, Francisco

San Sebastian

Chuc, Maria Ylaria

Tetis Ek,

Lorenso Can,

Maria Chuc,

Manuel [ilegible], Manuela

Chuc, Martin

[Pache], Manuela

Fecha Nombre Padre Origen Madre Abuelo paterno

Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

27/4/1775 Pedro Ku, Juan Lasaro

San Sebastian

Pool, Juliana

Kuyoc, Gaspar

Ku, Juana

06/1/1799 Silvestre Ku, Juan Lasaro

San Sebastian

Pool, Juliana

Ku, Juan Chan,

Leonarda Chan,

Feliciano Colli,

Juliana Kus, Juan Euan,

Eucebia


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

04/12/1796 Basilia Ku, Pedro

San Sebastian

Chan, Marsela

San Cristoval

Ku, Juan Pol, Juliana Chan,

Felisiano Ku, Bernarda

Ku, Juan

Euan, Eucebia

267

07/10/1798 Pedro Ku, Pedro

San Sebastian

Chan, Marsela

Kinchil Ku,

Lasaro Pol, Juliana

Chan, Feliciano

Cuku, Bernaldina

Kus, Lasaro

Euan, Eusebia


Abuela paterna Abuelo

materno Abuela

materna Testigo Testigo

11/9/1796 Roman Ku, Vicente

San Sebastian

Pech, Ygnacia

Kinchil Ku,

Ysidro Tolosa, Angela

Pech, Nicolas

Canche, Petrona

Pol, Dionicio

Viz, Dorotea

13/8/1798 Maria Jacoba

Ku, Vican

San Sebastian

Pech, Ygnacia

Ku, Ycidro

Tolosa, Ana[?]la

, , Pol,

Dionicio Vib,

Dorotea


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

04/2/1798 Juliana May, Andres

San Sebastian

Chuil, Leonarda

Kinchil May, Felipe

Tzuc, Maria Carmen

Chuil, Juan de la Cruz

Euan, Secilia

Uc, Francisco

Cuitum, Victoria

19/1/1800 Paulino May, Andres

San Sebastian

Chuil, Leonarda

Kinchil May, Felipe

Zuc, Maria Carmen

Chuil, Juan Euan, Cesilia

Uc, Juan Cuytun, Victorina

Familias de Santa Ana


26/8/1759 lorensa che, pablo t de santa anna ek, andrea

2/5/1762 alexandro che, pablo t de santa anna ek, andrea

5/7/1764 pedro che, pablo t de santa anna ek, andrea

17/6/1766 phelisiano che, pablo nlo de santa anna ek, andrea

268


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo

18/03/1780 Gregorio Ek,

Lucas Hunucmá

Chi, Lorenza

3/3/1783 Blas Ek,

Lucas Hunucmá

Chi, Lorenza

Barrio de Santa Anna de la ciudad

de Merida

25/10/1785 Pedro

Ek, Lucas

Hunucmá Chi,

Lorenzo Santa Anna

13/9/1792 Josef Ek,

Lucas

Natural de

Hunucma

Chi, Lorenza

Natural del barrio de Santa Ana

Ek, Gaspar

Chay, Faustina

Chi, Pablo

Ek, Andrea

Chable, Pablo


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

18/7/1796 Jose

Laureano indio Pech,

Domingo

Santa Ana

Canul, Juana

Crisostoma Kinchil

Pech, Felipe

May, Manuela

Canul, Gregorio

Chay, Marria

Tus, Cayetano Canul,

Josefa

22/12/1798 Maria india Pech, Domingo

Santa Ana

Canul, Juana

Kinchil Pech, Felipe

May, Manuela

Canul, Gregorio

Chay, Maria

Tus, Cayetano

Canul, Josefa


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo

02/4/1797 Maria

Florentina india Pech,

Ygnacio

Santa Ana

Chuil, Francisca

Tzeme Pech,

Felisiano Chay,

Barbara Chuil,

Manuel Dzul, Fabiana

Dzul, Fabiana

02/12/1798 Juan de la

Cruz indio Pech,

Ygnacio

Santa Ana

Chuil, Francisca

Kinchil Pech,

Feliciano Chay, Bacilia

Chuil, Manuel

Dzul, Fabiana Dzul, Fabiana

269

Familias de Santa Catarina

Fecha Nombre Padre Origen Madre Calidad Testigo Testigo

12/7/1767 María Canul,

Marcos Santa

Cathalina Peña,

Dionisia

, ,

31/3/1769 Juan Canul,

Marcos Santa

Catharina

Peña , Dionicia Manuela

, Cuitun, Maria


Marcos Santa

Catharina Peña,

Deonisia mulata

Canul, Luis

Cuy, Maria


4/1747 Marcos Canul,

Thomas Santa

Catharina Poot,

Thomasa

1/1749 Fulgencio Canul,

Thomas Sta

Catharina Poot,

Thomasa

1/1753 María

Juliana Paula Canul, Tomas

Santa Catharina

Poot, Tomasa


29/12/1761 maria

canul, juan paulino

t de santa catharina

puc, bonifacia

22/2/1768 Valentin Canul, Joan

? Santa

Cathalina Puc,

Bonifacio

270

10/10/1769 María Angela

Canul, Juan Parlino

Santa Catharina

Puc, Bonifacia

4/12/1771 Andrea Canul, Juan

Paulino Santa

Catharina Puc,

Bonifacia

4/12/1772 Andrea Canul, Juan

Paulino Santa

Catharina Puc,

Bonifacia

19/12/1773 Luciano Canul, Juan

Paulino Santa

Catharina Puc,

Bonifacia

08/09/1776 Petoriano? Canul, Juan?

Paulino Santa

Catharina Puc,

Bonifacia

16/05/1779 Antonio Canul, juan

Paulino Santa

Catarina Puc,

Bonifacia

30/06/1781 eusebia Canul, Juan

Paulino Santa

Catalina Puc,

Bonifacia

27/4/1783 Thiburcia de

Santa Catharina

Canul, Juan Paulino

Santa Catarina

Puc, Bonifacia

5/3/1785 Balentina Canul, Juan

Paulino Santa

Catalina Puc,

Bonifacio

21/10/1787 Petrona Canul, Juan

Paulino Santa

Catalina Puc,

Bonifacia



Marcos Santa

Cathalina


271


Marcos Santa

Catharina


, Cuitun, Maria


Marcos Santa

Catharina


mulata Canul, Luis Cuy, Maria

Fecha Nombre Calidad Padre Calidad Origen Madre Origen Abuelo paterno

Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

15/10/1780 Marcos hidalgo Canul, Juan

Pasqual hidalgo

Pech, Petrona

07/12/1782 Andres hidalgo Canul, Juan

Pasqual hidalgo

Pech, Petrona

Canul, Leonardo

Pech, Petrona?

Pech, Marcos

Tec, María Ines

23/4/1786 Leonarda hidalga

Canul, Juan Pasqual

hidalgo Hunucmá Pech,

Petrona Santiago

5/8/797 Cristobal hidalgo Canul, Juan

Pasqual

Hunucmá Pech,

Petrona Hunucmá

Canul, Leonardo

Pech, Ana Pech,

Marcos Tec, Ynes

Naal, Pedro

Noh, Toribio



Marcos Santa

Cathalina


, ,


Marcos Santa

Catharina


, Cuitun, Maria

272


Marcos Santa

Catharina


mulata Canul, Luis Cuy, Maria

Familias de Santiago


25 abril 1755 Gregorio Balam,

Leonardo Santiago

Ek, María de la Cruz

16/12/1757 francisco

xavier balam,

leonardo tributario de

santiago ek, maria de

la cruz

31/7/1762 maria de la cruz

balam, leonardo t de santiago

ek, maria de la cruz

10/3/1768 Francisca Romana

Balam, Leonardo

Santiago Ek, María de

la Cruz


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

30/1/1785 Francisco Camal, Vicente

Santiago Camal, Luisa

Santiago

5/2/1787 Martina

Camal, Vicente


Santiago Camal,

Marcelo Chi,

Thomasa Camal, Gaspar

Mex, Angela

Castilla, Pedro

,

273

5/7/1788 Juana

Bautista Camal, Vicente


Santiago Camal,

Marcelo Chi,


Mex, Maria Angela

, Franco, Maria

Bibiana

17/1/1791 Juana Maria

Camal, Vicente

Santiago Camal, Lucia

Santiago Camal,

Marcelo Chi,


Mex, Thomasa

Camal, Blas

Chi, Thomasa

Fecha Nombre Padre Origen Madre Origen

9/1751 Dionisio Canul, Diego Santiago Uc, Phelipa Santiago

23/12/1755 Faustino Canul, Diego Santiago Uc, Phelipa

7/6/1762 juan canul, diego

t de santiago Uc, phelipa


30/12/1771 Manuel Canul,

Dionisio Santiago

Montalvo, Simona

30/12/1772 Manuel Canul,

Dionisio Santiago

Montalvo, Simona


11/1750 Santiago Canul,

Francisco Santiago Panti, Luisa

12/1752 Andrea Canul,

Francisco Santiago Panti, Lusia

274

8/10/1754 Francisca Canul,

Francisco Santiago Panti, Luisa


11/1750 Santiago Canul,


12/1752 Andrea Canul,


8/10/1754 Francisca Canul,


Familias indias por lugar de procedencia. Otros pueblos.

Familias de Acancehcheltún (asentadas en Kinchil 1774)

Fecha Nombre Padre Origen Madre Testigo Testigo

18/01/1778 Julian Ek, Geronimo Acanceh Ku, Petrona Ek, Juan de Dios

Cazim, Marsela

25/02/1776 Olalla Ek, Miguel Gregorio

Acancehcheltun Ku, Petrona Ek, Juan de Dios

Catzim, Petrona


24/04/1776 Alexandro Ek, Juan de

Dios Cheltun

Catzim, Marcela

Mena, Juan

?, Felipa

275

15/08/1778 Tiburcio Ek, Juan de

Dios Acancehcheltun

Catzim, Marsela

Mena, Juan

Martines, Felipa


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

21/03/1779 Francisco

Vicab, Juan Acancehche

ltun Camal,

Manuela

Ku, Bartolome

Moo, Ygnacia

12/05/1782 Juan de la

Cruz indio Vicab, Juan

Acancehcheltun

Camal, Manuela

Nolo Vicab, Martin

Yx, Juliana Camal,

Bernardino Ku,

Juana Can, Diego

Pech, Francisca

Familia de Dzemul (asentadas en Kinchil 1774)

Fecha Nombre Origen Padre Origen Madre Testigo Testigo

23/07/1775 Buenaventura Dzemul Chable, Manuel

Dzemul May,

Gregoria Chan,

Isidoro Ku, Juana

8/03/1778 Luisa

Chable, Manuel

Ekmul May,

Gregoria Cauich, Marcos

Ku, Juana

7/05/1780 Juan de la Cruz

Chable, Manuel

Ekmul May,

Gregoria Canche, Marcos

Ku, Juana

7/04/1782 Juana

Chable, Manuel

Tinum May,

Gregoria Cauich, Marcos

Ku, Juana

276

Familias de Halachó

Una familia con dos generaciones asentadas en Kinchil para 1774. Este es un ejemplo de como aun que ya sea la segunda o la tercera generación en el pueblo

asentado, se es sigue refiriendo como naturales de su lugar de origen.

Fecho Nombre Origen Padre Origen Madre Testigo Testigo

19/02/1775 Juliana Halacho Coyi,

Pascual Halacho

Cauich, María

Gertrudis May, Felipe

Tzuc, María del Carmen

9/02/1777 Felipa

Coyi, Pasqual

Halacho Cauich, Maria

Gertrudis Canul, Juan Matu, Juana

18/04/1779 Apolonia

Coyi, Pasqual


Gertrudis Canul, Juan Matu, Juana

4/07/1781 Maria

Manuela

Coyi, Pasqual


Gertrudis

Gomez, Pablo

Montero, Martina


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

26/12/1791 Jose Lazaro indio Coyi,

Manuel Halacho

Chan, Tomasa

Baca Coyi,

Pasqual

Cauich, Maria

Gertrudis

Chan, Roverto

Ek, Tomasa

Chan, Roverto

,

1/6/1794 Maria

Bernardina india

Coyi, Manuel

Halacho Chan,

Tomasa Baca

Coyi, Pasqual

Cauich, Maria

Gertrudis

Chan, Roberto

Ek, Tomasa

Chan, Enrrique

Chay, Anastacia

277

17/7/1796 Pedro Jose indio Coyi,

Manuel Halacho

Chan, Tomasa

Kinchil Coyi,

Pasqual

Cauich, Maria

Gertrudis

Chan, Roverto

Ek, Tomasa

Chan, Enrrique

Chay, Atanacia

17/7/1796 Pedro Jose indio Coyi,

Manuel Halacho

Chan, Tomasa

Kinchil Coyi,

Pasqual

Cauich, Maria

Gertrudis

Chan, Roverto

Ek, Tomasa

Chan, Enrrique

Chay, Atanacia

Familias de pueblos de visita

Familia de Tetiz


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

19/5/1793 Jose

Ysidro indio

Colli, Gregorio

Tetiz Colli,

Petrona Halacho

Colli, Dionicio

Dzul, Juana

Colli, Pasqual

Cauich, Maria

Gertrudis

Covoh, Lorenzo

Dzul, Juana

26/4/1795 Ancelma india Colli,

Gregorio Tetiz

Colli, Petrona

Halacho Colli,

Dionicio Dzul, Juana

Colli, Pasqual

Cauich, Maria

Gertrudis

Covoh, Lorenzo

Dzul, Juana


8/1753 Domingo Bernardo

Colli, Dionicio

Tetis Dzul, Juana

29/9/1756 Michaela Colli,

Dionisio Tetis Dzul, Juana

20/2/1758 juana colli, dionisio tributario de

tetiz dzul, juana

278

13/9/1759 lorenso colli, dionisio

t de tetiz dzul, juana

29/3/1762 benita colli, dionisio

t de tetiz dzul, juana

23/3/1766 thomas colli, dionisio

nlo de tetiz dzul, juana


20/6/1758 bernabe colli,

santiago tributario de

tetis pech, maria

5/8/1763 Rufino Colli, Santiag

Tetiz ,

6/9/1766 bernarda

colli, santiago nlo de tetiz

pech, maria


Abuela paterna

Abuela materna

Testigo Testigo

3/7/1796 Juan

Bautista Cuitun,

Bonifacio Tetis

uicab, Marsela

Tetis Cuitun, Pedro

Cuxim, Rafaela

Vicab, Maria

Uc, Bernardino

Tuyu, Fabiana

27/5/1798 Bernaldina Cuitun, Bonifacio

Tetis uicab,

Marcela Tetis

Cuitum, Pedro

Cuxim, Rafaela

Vicab, Maria

Uc, Bernaldino

Tuyu, Fabiana


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

26/1/1797 Antonia Cuitun, Francisco

Tetis Tinal,

Francisca Tetis

Regin Cuitun, Juan

Tuhi, Ermenegilda

Tinal, Gregorio

May, Luisa

Serda, Luis ,

15/12/1799 Maria

Barbara Cuitun,

Francisco Tetis

Tinal, Francisca

Tetis Cuitum, Juan Tah,

Meregilda Tinal,

Gregorio May, Maria

Sel[?], Luis

Ek, Maria

279


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

20/5/1796 Maria

Urbana Cuitun, Julian

Tetiz Cuxim,

Damiana Cuitun, Tiburcio

Tinal, Maria

Cuxim, Alexandro

Canche, Juliana

Cuxim, Alexandro

Bee, Maria Theresa

2/2/1799 Maria Paula Cuitun, Julian

Tetis Cuxim,

Damiana Cuitum, Tiburcio

Tinal, Maria

Cuxim, Alexandro

Canche, Juliana

Na, Bernaldino Uc, Feliciana


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

5/3/1797 Marcelo Cuitun, Pedro

Tetis Uc, Felipa Regin

Cuitun, Juan

Campos, Luisa

Uc, Bernardino

Tuyu, Juana

Col, Tiburcio Huh, Francisca

3/3/1799 Timotea Cuitun, Pedro

Tetis Uc, Felipa Cuitum,

Juan Campos,

Luisa Uc,

Bernaldino Tuyu, Juana

Cuitum, Bentura

May, Juana

Familias de Tzeme


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

31/7/1790 Cristina india Canul,

Vicente Tzeme

May, Maria

San Sebastian

Canul, Matias

Chay, Petrona

May, Ysidro

Canche, Maria Lucia

Canul, Matias

Canul, Bonifacia

1/10/1792 Maria

Tomasa india

Canul, Vicente

Tzeme May, Maria

San Sebastian

Canul, Mateo

Chay, Petrona

May, Ysidro

Canche, Luisa

Canul, Mateo

Canul, Bonifacia

21/6/1795 Juana india Canul,

Vicente Tzeme

May, Maria

San Sebastian

Canul, Matias

Chay, Petrona

May, Ysidro

Canche, Luisa

Canul, Mathias

,

280


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

6/3/1790 Maria

Silberia india

Chay, Antonio

Tzeme Mo, Juliana

Tzeme Chay,

Manuel Poot,

Leonarda [ilegible],

Andres Chan,

Augustina Chay,

Manuel Chay, Juana

18/2/1793 Joseph Ynes

Chay, Antonio

Tzeme Moo,

Juliana Kinchil

Chay, Manuel

Pool, Leonarda

Moo, Andres

Chan, Augustina

Chay, Manuel

Pool, Leonarda

26/4/1795 Gregorio indio Chay,

Antonio Tzeme

Moo, Juliana

Tzeme Chay,

Manuel Pot,

Leonarda Moo,

Andres Chan,

Augustina Chay,

Manuel Pot, Leonarda


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

9/8/1792 Jose

Santiago indio

Chay, Domingo

Tzeme Dzul,

Alexandra Mopila

Chay, Francisco

Chay, Pasquala

Dzul, Juan de la Cruz

Puc, Maria

Asuncion ,

Poot, Petrona

24/8/1794 Maria Jacinta

india Chay,

Domingo Tzeme

Dzul, Alexandra

Mopila Chay,

Francisco Chay,

Pasquala Dzul, Juan de la Cruz

Puc, Maria

Asuncion

Zuc, Leonardo

Canul, Gregoria


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

20/4/1795 Leonarda india Chay, Juan

Alberto Tzeme

Dzuc, Marcela

Tzeme Chay, Juan

Pech, Bernardina

Zuc, Simon

Ake, Maria

Covoh, Lorenzo

Dzul, Juana

4/8/1792 Jose Rufino indio Chay, Juan

Roberto Tzeme

Dzuc, Marsela

Kinchil Chay, Juan

Pech, Bernardina

Zuc, Simon

Ake, Ylaria

Huchim, Gregorio

Pech, Tomasa

21/12/1796 Ambrocio indio Chay, Juan

Roberto Tzeme

Dzuc, Marcela

Kinchil Chay, Juan

Pech, Bernardina

Tzuc, Simon

Ek, Maria Huchim, Gregorio

Pech, Tomasa

281


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

21/6/1791 Maria Bacilia

india Chay,

Roman Tzeme

Ek, Juana

Zicpach Chay,

Marcelo Euan,

Francisca Ek,

Bartolome Pol,

Juana Ek,

Bartolome Pol, Juana

28/4/1793 Maria

Manuela india

Chay, Roman

Tzeme Ek,

Juana Sitipech

Chay, Marceo

Euan, Francisca

Ek, Bartolome

Pol, Juana

Ek, Bartolome

Pool, Juana

21/7/1795 Maria

Magdalena india

Chay, Roman

Tzeme Ek,

Juana Sicpach

Chay, Marcelo

Euan, Francisca

Ek, Bartolome

Poot, Juana

Tamay, Pedro

Ba, Maria

Familias de pueblos congregados

Familias de Sihumchén


20/11/1756 Martin Cahum, Manuel

Zihumchen Cauich,

Valentina

9/4/1758 maria benita

cahum, manuel

tributario de sihumchén

cauich, balentina

23/6/1759 maria manuela

cahunm, manuel t de sihunchén

cauich, balentina

25/11/1760 diego

cahum, manuel t de sihunchén

cauich, bernardina

5/10/1762 maurisia

cahum, manuel t de sihunchén

cauich, balentina

20/2/1764 apolonia

cahum, manuel nlo de sihunchén

cauich, balentina

282

4/1/1766 maria thomasa

cahum, manuel nlo de sihunchén

cauich, balentina

21/7/1767 Rufino

Cahum, Martin

Zihumchén Cauich,

Balentina ,

Cahum, Juana

4/7/1769 Juan Cahum, Manuel

Sihumchén Cauich,

Balentina ,

Bentura, Feliciana

21/1/1775 Dionisio Cahum, Manuel

Sihumchén Cauich,

Balentina Cauich, Matias

Matu, Gabriela

29/08/1777 Bernardo Cahum, Manuel

Sihumchén Cauich,

Balentina

07/09/1779 Rosa

Cahum, Manuel

Sihumchén Cauich,

Balentina


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

28/01/1780 María

Sesaria Cahum,? Sihumchén

Chan, Dionisia

24/10/1781 Andrea

Cahum, Pedro

Sihumchén Chan,

Dionisia

6/3/1783 Severino Cahum, Pedro

Sihumchén Chan,

Dionicia

Barrio de Santiago de la ciudad de

Merida

14/5/1785

Maria de la Asumpcion

Cahum, Pedro

Sihumchén Chan,

Dionicia Santiago

13/10/1787 Francisco Cahum, Pedro

Sihumchén Chan,

Dionicia Santiago

Cahum, Juan Gerbas

Zel, Petrona

Chan, Gregorio

Cob, Micaela

Chan, Gregorio

Cob, Micaela

283

6/2/1790 Maria

Ygnacia Cahum, Pedro

Sihumchén Chan,

Dionicia Sihumchen

Cahum, Juan Gerbas

Zel, Petrona

Chan, Gregorio

Cob, Micaela

Chan, Gregorio

Cob, Micaela

5 Noviembre 1794

Pablo Cahum, Pedro


Chan, Dionicia

Natural de Santiago

Cahun, Juan [Gerbas]

Zul, Petrona

Chan, Gregorio

Cob, Micaela

Chan, Gregorio

Cob, Micaela

26 de enero 1799

Yldefonsa Cahum, Pedro

Sihumchén Chan,

Dionicia Hunucmá

Cahum, Juan

Geronimo

Zel, Petrona

Chan, Gregorio

Cob, Micaela

Chan, Gregorio Cob,

Micaela

Fecha Nombre Padre Origen Madre Origen Testigo Testigo

26/12/1771 Faustina Cahum,

Leonardo Sihumchén

Chi, Pasquala

, ,

26/12/1772 Faustina Cahum,

Leonardo Sihumchén

Chi, Pasquala

Chan, Pasqual

Cuxim, Manuela

21/4/1775 Dionicio Cahum,

Leonardo Sihumchén

Chi, Pasquala

Cahum, Juan Angel

Chay, Juana Manuela

20/09/1778 Florentina Cahum,

Leonardo Sihumchén Chi, Pascuala

5/10/1786 Maria

Cahum, Leonardo

Sihumchén Chi,

Pasquala Hunucmá


4/1748 Manuela Cahum,

Alexandro Sihuchén Cob, Isidora

4/1750 Pedro Cahun,

Alexandro Sihumchén Cob, Isidora

284

21/11/1754 Martin Cahum,

Alejandro Zihumchén Cob, Ysidora

12/02/1756 Phelipe de

Jesus Cahum,

Alexandro Sihumchén Cob, Ysidora

16/5/1762 pedro cahum,

alexandro t de

sihunchén cob, ysidora

22/5/1765 bonifasio cahum,

alexandro nlo de

sihunchén cob, ysidora

16/8/1770 María

Romana Cahum,

Alexandro Sihumchén Cob, Ysidora


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

13/10/1790 Maria

Dionicia Cahum, Rufino

Sihumchén Ek, Marcela Yabucu Cahum, Manuel

Cauich, Balentina

Ek, Santiago Uc,

Jacinta Cahum, Manuel

Cauich, Balentina

4/12/1793 Josefa Cahum, Rufino


Ek, Marcela Natural de Sihumchen

Cahum, Manuel

Cauich, Balentina

Ek, Santiago Uc,


Cauich, Balentina

02/03/1795 Marcelo Cahum

Cahum, Rufino


Ek, Manuela Natural de

Yabucu Cahum, Manuel

Cauich, Balentina

Ek, Santiago Uc,

Jacsinta Cahum, Manuel

Cauich, Balentina

24/04/1797 Toribia Cahum, Rufino

Sihunchén Ek, Marcela Yabucu Cahum, Manuel

Cauich, Balentina

Ek, Santiago Uc,

Jasinta Cahum, Manuel

Cauich, Balentina

12/03/1799 Casimiro Cahum, Rufino

Sihunchén Ek, Marcela Hunucmá Cahum, Manuel

Cauich, Balentina

Ek, Santiago Uc,


Cauich, Balentina


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo

01/10/1784 Mauricio Cahum, Diego

Sihumchén Koh,

Casilda Baca

285

23/9/1786 Felipe Cahum, Diego

Sihumchén Koh,

Casilda Baca

28/2/1788 Marcela Cahum, Diego

Sihumchén Koh,

Casilda Baca

Cahum, Manuel

Cauich, Balentina

Koh, Pasqual

Cob, Maria

Dolores

Cob, Maria Dolores

3/7/1790 Juan

Maria Cahum, Diego

Sihumchén Koh,

Casilda Baca

Cahum, Manuel

Cauich, Ventura

Koh, Pasqual

Cob, Maria de

los Dolores

Cob, Maria de los

Dolores

06/08/1792 [Ilegible] Cahum, Diego

Natural de Sihunchén

parcialidad de este pueblo

Koh, Casilda

Natural y vecina de

Baca

Cahum, Manuel

[Ilegible] [Ilegible] [Ilegible] [Ilegible]

Familias de Yabucú


07/1747 Phelipe Chable, Blas Yabucu Moo,

Pascuala

10/1750 Michaela Chable, Blas Yabucu Moo,

Pascuala


26/1/1761 hilario chable, blas candelario

t de yabucu pat, maria

29/6/1765 atanael chable, blas candelario

nlo yabucu pat, maria

286

3/10/1767 Miguel

Antonio

Chable, Blas Candelaria

Chable Yabucu Pat, María

15/9/1770 Nicolas Chable, Blas Candelaria

Yabucu Pat, María


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

22/07/1778 Enrique Chable, Ciprian

Yabucu Ek, Basilia

16/11/1784 Domingo

Chable, Cyprian

Yabucu Ek,

Rosalia

3/7/1787 Segundino

Chable, Cyprian

Yabucu Ek,

Rosalia Chable, Ysidro

Puc, Feliciana

Ek, Lucas Puc, Sesilia Peres,

Francisco Galas, Maria

1°/?/1790 Bartolo Maria

Chable, CYprian

Yabucu Ek, Rosa Chable, Ysidro

Puc, Feliciana

Ek, Lucas Puc, Secilia Perez,

Francisco Galas, Maria

21/3/ 1795 Joseph

Florencio Chable, Ciprian

Yabucu parcialidad

de este pueblo

Uc, Rosalia

Chable, Ysidro

Puc, Felisiana

Ek, Lucas Puch, Cesilia

Galas, Maria


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo

10/06/1776 Feliciana Chable, felis Baca Chan,

Biviana

20/04/1778 Juliana

Chable, Felis

Yabucu Chan,

Bibiana

15/08/1780 Alexo

Chable, Felis

Yabucu Chan,

Viviana

287

16/07/1782 Juan Chable,

Felis Yabucu

Chan, Viviana

Chable, Matheo

Ek, Felipa chan, Josef Canche, Felipa

11/ERROR/1784 Estevan

Chable, Felis

Yabucu Chan,

Biniana Baca

9/12/1788

Francisco Xavier

Chable, Felis

Yabucu Chan,

Bibiana Baca

Chable, Matheo

Ek, Felipa Chan, Josef Canche, Felipa

Ek, Pasquala


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

6/3/1762 mathias

chable, felis

t de yabucu

uc, micaela

6/11/1766 raphael

chable, felis

nlo de yabucu

uc, michaela

6/8/1769

María Jacoba

Chable, Felis

Yabucu Uc,

Michaela

Pot, Ysidro

Camal, Catharina

25/6/1775 Manuela Chable, Felipe

Yabucu Puc,

Margarita

, Yanes,

Petrona

29/06/1777 Bictoriana Chable, Felipe

Yabucu Puc,

Margarita

17/08/1779 Lorenza Chable, Felipe

Yabucu Puc,

Margarita

16/07/1782 Claudio

Chable, Felis

Yabucu Puc,

Margarita Chable,

Blas Euan,

Pasquala Puc,

Francisco Zel, Juana

20/11/1784 Martina

Chable, Felipe

Yabucu Puc,

Margarita

17/6/1789

Feliciano Maria

Chable, Felipe

Yabucu Puc,

Margarita Chable,

Blas Mo,

Pasquala Puc,

Francisco Zel, Juana

Ventura, Francisco

Martines, Francisca

3/5/1783 Josef Cleto Chable,

Francisco Yabucu Chi, Felipa

288

4/12/1785 Maria Josefa

Chable, Francisco

Yabucu Chi, Felipa

25/12/1787 Eucebia Chable,

Francisco Yabucu Chi, Felipa

Chable, Ysidro

Puc, Feliciana

Chi, Esteban Santiago

Dzul, Manuela

, Puc, Juana

12/7/1790 Miguel Maria

Chable, Francisco

Yabucu Chi, Felipa Chable, Ysidro

Puc, Feliciana

Chi, Esteban Santiago

Dzul, Juana

Mendes, Juan de

Dios Puc, Juana

Familias de haciendas o estancias

Hacienda Chicche


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

18/06/1782 Manuel Antonio

Uc, Angel Chuburna en

Chicche Pech,

Francisca Uc, Pablo Chan, Luisa

Pech, Balentin

Xol, Manuela


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

16/3/1773 Juan de Dios Chan,

Andres Tixkokob EK, Juana

Camal, Domingo

Tulum, Juana

1/2/1776 Juana Chan,

Andres Tixkokob Ek, Juana

Chan, Carlos

Yx, Manuela

12/03/1778 Casimiro Chan,

Andres Tixkokob Ek, Juana

15/04/1780 Dionisio

Chan, Andres

Tixkokob Ek, Juana

289

31/07/1782 María

Magdalena Chan,

Andres

Tixkokob vecino de la estancia de

Chicche

Ek, Juana Chan,

Ermenegildo Noh,

Catarina Ek,

Leonardo Cauich, Angela

9/ERROR/1784

Juan Estevan

Chan, Andres

Tixkokob Ek, Juana

15/1/1788 Maria Tina

Chan, Andres

Tixkokob Ek, Juana Chan,

Meregildo Noh,

Bernardina Ek,


Villamil, Leandro

Montalvo, Anfrea

6/8/1797 Pantaleon Chan, Andres

Pokmuch Chan, Juana Crisostoma

Chan, Alexandro

Cauich, Dionicia

Chan, Gregorio

Uc, Ana Cauich, Urbano

Puch, Margarita


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

25/6/1770 Marcelina Dzul,

Simon Hocaba

cantun, Juana

, Gomes, Ylaria

08/06/1777 Marcelina Dzul,

Manuel Hocaba

cantun, Juana

19/07/1779 Enrique

Dzul, Manuel

Hocaba cantun, Juana

21/08/1782 Ciriaco Dzul,

Manuel

Hocaba residente en

Chicche

cantun, Juana

Dzul, Manuel

Balam, Sebastiana

Kantun, Juan

Canul, Juana

12/8/1785 Lorenzo

Dzul, Manuel


25/12/1787 Josef Dzul,

Manuel Hocaba

cantun, Juana

Dzul, Manuel

Balam, Sebastiana

Kantun, Juan

Canul, Juana

Ek, Lucas

Dzul, Ysidora

3/6/1790 Marcos Maria

Dzul, Manuel

Hocaba cantun,

Juan Dzul,

Manuel Balam,

Sebastiana Kantun,

Juan Canul, Juana

Kuyoc, Martin

Chable, Maria

290

5/2/1794 Juliana Dzul,

Manuel Natural de

Hocoba cantun, Juana

Dzul, Manuel

Balam, Zebastiana

Kantun, Juan

[Ilegible], Juana

Kuyo, Juan

Peña, Dorotea

24/8/1797 Jacinto Dzul, Manuel


Dzul, Manuel

Balam, Sevastiana

Kantun, Juan

Canul, Juana

Kuyoc, Juan

Peña, Dorotea

30/4/1799 Petrona Dzul, Manuel


Dzul, Manuel

Balam, [Petrona]

Kantum, Juan

Canul, Juana

Kuyoc, Juan

Peña, Dorotea


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna Testigo Testigo

30/03/1780 Bictorina Ek,

Pedro Temax Huh, Petrona

13/06/1782 Marcelina Ek,

Pedro Temax en Chicche

Huh, Petrona Ek,


Huh, Manuel

Cocom, María Candelaría

2/10/1784 Simona

Ek, Pedro

Temax Huh, Petrona

2/9/1786 Bartolome

Ek, Pedro

Temax Huh, Petrona

16/9/1789 Juan

Francisco Ek,

Pedro Maxcanu Huh, Petrona

Ek, Leonardo

Cauich, Angela

Huh, Manuel

Cocom, Maria Candelaria

Huh, Paulino

Ek, Francisca

291

Hacienda Concepción


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo Observaciones

8/12/1793 Barbara Couoh,

Teodoro Natural de Komichen

Ac, Eucebia

Natural de [vorvona]

Covoh, Fermin

Yama, Maria

Ac, Marcelo

Chable, Manuela

Balam, Pedro

Don Joaquin Castellanos

cura ynterino

2/1/1796 Maria

Manuela Couoh,

Theodoro

Natural de Sacalaca y

vecino de la Concepcion

Ac, Maria

Vecina de la Concepción

Covoh, Fermin

Yam, Maria

Ac, Marcos

Chable, Manuela

Covoh, Fermin

Yam, Maria

31/12/1799 Ygnacio Couoh,

Theodoro Komichen

Ac, Eucebia

Hunucmá Covoh, Fermin

Yam, Maria

Ac, Marcelo

Chable, Manuela

Covoh, Fermin

Yam, Maria


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo Observaciones

12/3/1783 Casimira May,

Lorenzo Merida

Ek, Maria de la Asumpcion

Temax

11/8/1785 Ygnacia

May, Lorenzo

Mexorada Ek, Maria de la

Asumpcion Temax

7/8/1787 Cayetano May,

Lorenzo Mexorada


Temax May,

Matheo Mex,

Andrea Ek,

Cyprian Chay,

Francisca Covoh, Felipe

Uc, Maria

292


Lorenso

Natural de Mexorada y vecino de la hacienda de Concepcion

de este distrito


Natural de Mexorada y vecina de la hacienda de Concepion

de este distrito

May, Mateo

Uc, Felipa

Ek, Siprian

Chay, Francisca

Mendez, Maria del CArmen

14/3/1795 Tomasa May,

Lorenzo Natural de Mejorada


Natural de Temax

May, Mateo

Uc, Felipa

Ek, Ciprian

Chay, Francisca

Naal, Matias

Don Joaquin Castellanos

10/7/1797 Maria Josefa May,

Lorenzo

Hunucmá Ek, Maria de la

Asumpcion Hunucmá

May, Mateo

Uc, Felipa

Ek, Ciprian

Chay, Francisca

, Alpuche, Josefa

Estancia Chunyá


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

09/06/1782 Ubaldo Canul,

Faustino Dzemul en

Chunya Dzul, Juana

Canul, Cosme

Chi, ypolita

Dzul, Domingo

Ake, Feliciana

25/6/1783 Juan

Canul, Faustino

Dzemul Dzul, Juana

1°/11/1785 Simona Canul,

Faustino Dzemul Dzul, Juana

24/8/1788 Joaquin Canul,


Canul, Cosme

Chi, Hylaria

Canul, Cosme

Chi, Hypolita

Dzul, Domngo

Ake, Feliciana

27/7/1790 Maria Anna Canul,


Canul, Cosme

Chi, Hipolita

Dzul, Domingo

Ake, Feliciana

Canul, Thomas

Kuyoc, Maria

293

18/12/1791 Maria

Guadalupe Canul,

Faustino

Natural y vecino de Dzemul

Dzul, Juana Canul, Cosme

Chi, Apolonia

Dzul, Domingo

Ake, Feliciana

Canul, Thomas

Kuyoc, Thomas

24/4/1796 Thoribio Canul, Faustino

Dzemul Dzul, Juana Canul,

Carmen Chi,

Ypolita Dzul,

Domingo Ake,

Feliciana Canul,

Thomas Kuyoc, Maria

4/6/1797 Pedro Canul, Faustino

Dzemul Dzul, Juana Canul, Cosme

Chi, Ypolita

Dzul, Domingo

Ake, Felisiana

Canul, Tomas

Kuyoc, Maria

2/12/1799 Jose Maria Canul, Faustino

Dzemul Dzul, Juana Canul, Cosme

Chi, Ypolita

Dzul, Domingo

Ake, Feliciana

Canul, Tomas

Kuyoc, Maria


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

07/07/1782 Venancio Cauich, Antonio

Mococha recidente de

Chunya

Mex, Antonia

Cauich, Pedro

Tun, Thomasa

Mex, Ambrocio

Canul, Petrona

28/9/1783 Mauricia

Cauich, Antonio

Mococha Mex,

Antonia

20/12/1785 Eusebio Cauich, Antonio

Mococha Mex,

Antonia

27/4/1788 Marcos

Cauich, Antonio

Mococha Mex,

Antonia Cauich, Pedro

Uc, Juana Mex,

Ambrocio Canul,

Petrona Pat, Lucas

Canul, Petrona

25/4/1791 Maria Cauich, Antonio

Mococha Mex,

Antonia Cauich, Pedro

Tun, Thomasa

Mex, Ambrocio

Canul, Petrona

Cauich, Juan Thomas

,

27/6/1795 Paulina Cauich, Antonio

Natural y vecino de Mococha

Mex, Antonia

Cauich, Pedro

Tun, Tomasa

Mex, Ambrosio

Canul, Petrona

Cauich, Tomas Uc,

Tomasa

294


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

31/5/1784 Juan

Francisco Pat, Enrique Cacalchen

Puc, Maria Merced

San Cristobal

20/12/1785 Lucia Pat, Enrique Cacalchen Puc, Maria

San Christoval

23/3/1788

Maria Florentina

Pat, Enrique Cacalchen Puc, Maria San

Cristoval Pat,

Benito Kuyoc, Benita

Puc, Pedro

Pat, Micaela

Peña, Atanacio

Fuentes, Rosalia

27/11/1790 Felis Maria Pat, Enrique Cacalchen Puc, Maria

Merced San

Christoval Pat,

Benito Kuyoc, Benita

Puc, Pedro

Pat, Micaela

Pat, Benito Kuyoc, Benita

28/6/1793 Luis Pat Pat,

Enrrique

Cacalchen y vecino de la estancia de

Chunya

Puc, Maria

San Cristobal

vecina de la estancia de

Chunya

Pat, Benito

Kuyoc, Benita

Puc, Pedro

Pat, Micaela

[Gio], Francisco

5/2/1796 Maria Pat, Enrrique

Cacalchen Puc, Maria

de la Merced

San Cristoval

Pat, Benito

Kuyoc, Benita

Puc, Pedro

Pat, Micaela

Gio, Estevan ,

27/5/1798 Bernaldino Pat, Enrrique

Cacalchen Puc, Maria Hunucmá Pat,

[Basilio] Kuyoc, Benita

Puc, Pedro

Pat, [Manuela]

, Gomes, Bernalda

Estancia Chel

Fecha Nombre Padre Origen Madre Calidad Origen Abuelo paterno

Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Observaciones

28/10/1784 Pasqual Coyoc, Juan

Sactum Peña,

Dorotea hidalga Hunucmá

Kuyoc, Martin

Chable, Maria

Peña, Thomas

Cua, Bibiana

Bachiller Don Pedro Castro Theniente de

Cura de esta parroquia

21/4/1786 Leonarda Coyoc, Juan

Saslum Peña,

Dorotea hidalga Hunucmá

Kuyoc,

Antonio Noh, Maria

295

29/12/1787 Juan

Esteban Coyoc, Juan

Saclum Peña,

Dorotea hidalga Saclum

27/12/1789 Maria Coyoc, Juan

Saclum Peña,

Dorotea hidalga Saclum

27/3/1793 Maria Benita

Coyoc, Juan

Natural de Sacluum y

vecino de la estancia Chel

Peña, Dorothea

Hidalga Santiago y vecina

de la estancia Chel

3/9/1795 Barthola Coyoc, Juan

Natural de Sachum

Peña, Dorothea

Hidalga Vecina de Hunucma

16/1/1798 Maria Josefa

Coyoc, Juan

Sacalum Peña,

Petrona

Hunucmá

30/3/1800 Maria

Francisca Coyoc, Juan

Sacalum Peña,

Dorotea

Hunucmá


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigos Testigos

17/3/1783 Gregorio Huh,

Sebastian Kini

Coh, Felipa

Mopila

11/4/1785 Ysidora Huh,

Sebastian Kini

Cua, Felipa

Mopila

7/8/1787 Cayetano Huh,

Sebastian Kini

Ceh, Felipa

Ticul Huh,

Ambrocio Covoh, Marta

Ceh, Andres

Cua, Clara

Huh, Manuel

Chable, Manuela

11/12/1790 Maria Huh,

Sebastian Kini

Ceh, Felipa

Mopila Ceh,

Ambrocio Covoh, Maria

Ceh, Juan

Cua, Clara

, Chable,

Manuela

[…]/10/1793 Simon Huh,

Sebastian

Natural de Kini y vecino de la

hacienda Chel de este distrito

Ceh, Felipa

Natural de mopila y vecina de la

acienda Chel de este distrito

Huh, Ambrosio

Covoh, Marta

Ceh, Andres

Cua, Clara

Ceh, [Ilegible]

Kuyoc, [Ilegible]

296

Estancia Texán


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Padrino Madrina

22/2/1776 Faustino Kantum,

Juan Dzidzantun

Ek, Rafaela

Kantun, Eugenio

Us, Maria de la

Encarnacion

22/03/1778 Julian Kantum,

Juan Dzidzantun

Ek, Rafaela

27/10/1779 Marcos Kantum,

Juan Dzidzantun

Ek, Rafaela

22/07/1781 Buenaventura Cantun,

Juan Dzidzantun

Ek, Rafaela


Xavier Kantum,

Juan Dzidzantun

Ek, Rafaela

Santiago

26/10/1786 Petrona Kantum,

Juan Dzidzantun

Ek, Rafaela

Santiago

27/8/1788 Joaquina Kantum,

Juan Dzidzantun

Ek, Rafaela

Santiago Kantun, Eugenio

Uc, Maria Encarnacion

Ek, Andres

Canche, Marcela

Kantun, Eugenio

Us, Maria Encarnacion

31/12/1790 Juana Maria Kantum,

Juan Dzidzantun

Ek, Rafaela

Santiago Kantun, Eugenio

Us, Maria de la

Encarnacion

Ek, Andres

Canche, Manuela

Kantun, Eugenio

Us, Maria Encarnacion

9/8/1793 Ysidora Kantum,

Juan

Natural de Dzixantun

vecino de la estancia de

Texan

Ek, Rafaela

Natural de Santiago y

vecina de la parcialidad de Texan

Kantun, Eugenio


Ek, Andres

Canche, Marcela

[ilegible] [Ilegible]

297

/11/1794 Maria de los

Dolores Kantum,

Juan Natural de Dzidzantun

Ek, Rafaela

Natural de Santiago

Kantun, Eugenio


EK, Andres

Canche, Marsela

Kantun, Nicolas

4/5/1798 Toribio Kantum,

Juan Dzidzantum

Ek, Rafaela

Hunucmá Kantum, Eugenio

Us, Maria Ek,

Andres Canche, Marcela

Kantum, Ylario

Us, Maria

Fecha Nombre Calidad Origen Padre Calidad Origen Madre Calidad Origen Observaciones

23/06/1782 Victorino Mestiso Texan Villamil, Mateo

Mestiso

Natural de la ciudad de San Bernabe de Merida y vecino de

Hunucma y residente en la

estancia de Texan

Silva, Andrea

Vecina de Hunucma

[se señala soltera la abuela paterna] [Al

margen:] Certificada para casarse en Texan oy 6 de septiembre de

809

01/11/1785 Maria

Petrona Alcantara

Mestisa Hunucma Villamil, Matheo

Mestiso Natural y vecino de

Hunucma Silva,

Andrea

Natural y vecina de Hunucma

[Al margen:] Certificada para

casarse en Merida oy 8 de Enero de 808

14/01/1786 Gaspar Mulato Hunucma Villamil, Matheo

Natural y vecino de Hunucma

Silva, Andrea

Mulata

3/2/1790 Maria Paula mulata

Villamil, Matheo

mulato Hunucmá Silba,

Andrea mulatos Hunucmá

13/1/1788 Juana Maria china

Villamil, Matheo

mestizo Hunucmá Silba,

Andrea mulata Hunucmá

certificada para casarse en San

Cristobal hoy 3 de noviembre de 1807

30/06/1791 Maria

Manuela Eduarda mulata

Villamil, Matias

mulato Hunucmá Silba,

Andrea mulata Hunucmá

298

20/01/1793 Jose Antonio mulato

Villamil, Matias

Hunucmá

Silva, Andrea

Hunucmá

Familias de Negros y Castas

Familias pardas

Fecha Nombre Calidad Padre Calidad Origen Madre Calidad Origen Testigo Testigo

2/2/1798 Maria Paula parda

Borges, Diego

pardo Hunucmá Medina, Maria

Yldefonsa parda Hunucmá

Maldonado, Maria Gertrudis

12/8/1799 Maria Nieves parda

Borges, Diego

pardo Hunucmá Medina,


Borges, Tomas


28/11/1796 Maria Ysabel parda

Borges, Diego Francisco

pardo Hunucmá Medina, Maria


Borges, Tomas


Fecha Nombre Calidad Padre Calidad Origen Madre Calidad Testigo Testigo

02/02//1798 Maria Paula parda

Borges, Diego

pardo Hunucmá

Medina, Maria

Yldefonsa parda ,

Maldonado, Maria

Gertrudis

12/08//1799 Maria Nieves parda

Borges, Diego

pardo Hunucmá Medina,

Yldefonsa parda

Borges, Tomas

Maldonado, Maria

Gertrudis

28/11/1796 Maria Ysabel parda

Borges, Diego

Francisco pardo Hunucmá

Medina, Maria

Yldefonsa parda

Borges, Tomas

Maldonado, Maria

Gertrudis

299


25/12/1795 Maria Laureana parda

Ventura, Alexandro

pardo Hunucmá Zetina,

Sipriana parda

Montalvo, Francisco

Romero, Clara

4/3/1798 Mateo pardo

Ventura, Alexandro

pardo Hunucmá Zetina, Maria

Cipriana parda

Ventura, Francisco

Martines, Francisca


10/04/1796 Josef Maria pardo

Reyes, Manuel

pardo Hunucmá

Sonda, Maria de la

Cruz parda Hunucmá

Castilla, Josef

,

27/05/1798 Maria Benancia parda

Reyes, Manuel

pardo Hunucmá

Sonda, Maria de la

Cruz parda Hunucmá

, Peres, Maria Encarnacion


16/11/1795 Joseph Coronado pardo

Romero, Simon

pardo Hunucmá

Montalvo, Maria

Gregoria parda

Sona, Crisanto

Borges, Juana

19/01/1798 Yginio pardo

Romero, Simon

pardo Hunucmá Montalvo,

Maria parda

Sonda, Crisanto

Borges, Juana Maria


4/10/1795 Cosme Damian pardo

Rodriguez, Jose Teodoro pardo Hunucmá

Reyes, Maria parda

Rodriguez, Casimiro

,

25/02/1798 Policarpo pardo

Rodriguez, Teodoro pardo Hunucmá

Reyes, Maria parda

Dorantes, Mateo

Dorantes, Simona

300


02/04/1798 Roberto pardo

Sonda, Jose pardo Hunucmá

Reyes, Maria Teresa parda

Gio, Julian Carranza,

Maria Olalla

25/11/1795 Josef Gregorio pardo

Sonda, Josef

pardo Hunucmá

Reyes, Maria

Theresa parda

Ventura, Juan

Salvador

Carranza, Maria Olalla

Familias mulatas

Fecha Nombre Calidad Padre Calidad Origen Madre Calidad Origen Testigo

3/4/1788 Francisco mulato Abila,

Marcelo mulato Hunucmá

Polanco, Marcela

mulatos Hunucmá Puc, Maria Pasquala

17/6/1790 Manuel Antonio Maria

mulato Abila,

Marcelo mulato Hunucmá

Polanco, Marcela

mulatos Hunucmá Puc, Maria Pasquala

Fecha Nombre Calidad Origen Padre Calidad Madre Testigo Testigo

6/7/1774 Urbano mulato

Bentura, Diego

mulato polanco,

maria

19/05/1776 Pedro Josef mulato Hunucma Bentura,

Diego mulato

Polanco, Maria

Biviana

Lopes, Juan Francisco

Polanco, Juana

Baptista

26/05/1778 Ysidro mulato Hunucma Bentura,

Diego mulato

Polanco, Bibiana

Lopes, Francisco

Polanco, Juana

Baptista

301


12/20/1772 eusebio mulato

borges, andres

mulato montiel,

ana maria

29/6/1776 Maria

Petrona mulata Hunucma

Borges, Andres

Mulato Montero,

Ana Borges,

Francisco Ceh,

Maria

10/5/1778 Marcelo mulato Hunucma Borges, Andres

Mulato Montero, Maria Ana

Canto, Don Felix del

Fecha Nombre Calidad Origen Padre Calidad Madre

Testigo Testigo

12/20/1772 Eusebio mulato

Borges, Andres

mulato Montiel,

Ana maria

29/06/1776 Maria

Petrona mulata Hunucma

Borges, Andres

mulato Montero,

Ana Borges,

Francisco Ceh, Maria

10/05/1778 Marcelo mulato Hunucma Borges, Andres

mulato Montero, Maria Ana

Canto, Don Felix del

[..]/03/1780 Maria

Leandra mulata Hunucma

Borjes, Andres

mulato Montero,

Ana Solis,

Agustin Gomes, Catalina


6/8/1787 Mariana mulata Casanoba, Domingo

mulato Uman Polanco, Atanacia

mulatos Hunucmá de Herrera,

Juan Herrera, Manuela

7/09/1782 Julian Mulato Cassanoba, Domingo

Mulato

Polanco, Atanacia

Mulata

Cassanoba, Luis

Borjes, Damiana

302


23/04/1788 Bacilia mulata Casanoba,

Juan mulato Hunucmá

Sonda, Juliana

mulatos Hunucmá Aguallo, Paulina

14/07/1794 Jose Lauriano mulato

Casanova, Juan

mulato Hunucmá Sonda, Juliana mulata Hunucmá

Maldonado, Maria

Asumpcion

Fecha Nombre Calidad Padre Calidad Madre

4/15/1770 Francisca mulata Castro, Luis mulato Lopes, Benita

3/3/1768 Pedro Joseph

mulato Castro, Luis Bartholome

mulato Lopes, Benita

Dolores

Familias mestizas

Fecha Nombre Calidad Padre Calidad Origen Madre Calidad Abuelo paterno

Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

7/7/1783 Juana Paula

mestisa Billamil,

Leonardo mestiso

Natural y vecino de Sihumchen

de esta parcialidad

Montalbo, Andres

mestisa Billamil, ysidro

Matu, Marcela

Montalbo, Simona

Lopez, Raymundo

23/7/1787 Maria de

la Cruz mestiza

Villamil, Leandro

mestizo Hunucmá Montalvo,

Andrea mestizo

Villamil, Ysidro

Matu, Maria

Montalvo, Simona

Villamil, Francisco

21/12/1789 Maria Olaya

mestiza Villamil, Leandro

mestizo Hunucmá Montalbo,

Andrea mestizo

Villamil, Ysidro

Matu, Maria

Montalbo, Simona

de Almeyda,

Juan

14/8/1791 Maria Lorenza mestiza

Villamil, Leandro


Andrea mestiza Villamil, Ysidro

Matu, Maria

Montalvo, Simona

de Almeyda,

Juan

303

Fecha Nombre Calidad Padre Calidad Madre Testigo

29/07/1781 Rufino Mestizo Eredia, Juan Mestiso Gio, Maria

Rosa Bracamonte,

Juana

30/07/1777 Apolinar Mestiso Heredia,

Juan Andres Mestiso

Gio, Maria Rosa

B[…]amonte, Juana


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

17/04/1793 Josef

Apolonio mestizo

Gio, Sebastian

mestizo Hunucmá Galas, Maria de los Santos mestiza

Gio, Francisco

Santos, Maria

Galas, Rafael

Rosel, Petrona

Chacon, Julian

Quintal, Felipa

3/11/1794 Juan de la Cruz mestizo

Gio, Sebastian


Gio, Francisco

Santos, Ygnacia

Galas, Rafael

Rocel, Maria

Chacon, Julian

,


11/08/1776 Maria Niebes

Mestisa Gongora, Santiago

Mestiso Yanes,

Antonia Almeida, Don Juan

7/07/1778 Petronila Manuela


Mestiso Yanes,



Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo

11/12/1785 Petrona Mestisa Mendes, Feliciano

Mestiso Natural y vecino de Hunucma

Duran, Dionicia

Mestisa Mendes,

Maria Duran,

Francisco Castilla, Maria

Canul, Juan Medina, Sesilia

304

14/10/1789 Maria Bruna

mestiza Mendes, Feliciano

mestizo Uman Duran,

Dionicia mestizo

Mendes, Maria

Duran, Juan

Castillo, Juana

Lopez, Antonio

Medina, Maria Secilia

23/10/1791 Maria Tereza mestiza

Mendes, Feliciano

mestizo Hunucmá Duran,

Dionicia mestiza Mendes,

Maria Duran, Juan

del Castillo, Juana

Lopes, Manuel Antonio

Medina, Maria Sesilia

26/9/1793

Tomas mestizo

Mendes, Feliciano



Maria Duran, Juan

del Castillo, Juana

Garsia, Pantaleon

,

2/9/1787 Maria

Sesaria mestiza

Mendes, Felis

mestiz Hunucmá Duran,

Dionicia mestizo

Mendes, Maria

Duran, Juan

Castilla, Juana

, Medina, Sesilia

21/11/1794 Maria Faustina mestiza

Mendes, Felisiano



Maria Duran, Juan

Castilla, Juana

Garcia, Pantaleon

Galas, Maria Angela


12/14/1768 Andres María

mestiso Mena, Juan mestiso Martines,

Phelipa

12/26/1772 thomas mestiso mena, juan mestiso martines,

felipa

Familias Pluriétnicas

Familias con hijos de la misma calidad y padre que no consignan calidad

Fecha Nombre Calidad Origen Padre Origen Madre Abuelo paterno

Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

1/03/1784 Maria

Martina Española Hunucma

Argaez, Don

Francisco

Natural de Mérida y vecino de

Alpuche, Doña Maria

Argaez, Lorenzo

Vasquez, Doña

Francisca

Alpuche, Francisco

Salas, Doña

Feliciana

[Ilegible], Doña

[Ilegible]

305

Hunucma Josefa

3/02/1785 Josef

Policampo Español Hunucma

Argaez, Don

Francisco

Natural de Mérida y vecino de Hunucma

Alpuche, Doña Maria Josefa

Argaez, Don

Lorenzo

Vasquez, Doña

Francisca

Alpuche, Don

Francisco

Salas, Doña

Feliciana

Brito, Don

Manuel

29/04/1781 Josef

Manuel Español Hunucma

Argaiz, Don

Francisco

Alpuche, Doña Maria Josefa

Caldera, Doña Josefa

Fecha Nombre Calidad Padre Origen Madre Abuelo paterno

Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo

13/11/1792 Maria Leandra parda

Bentura, Feliciano Hunucmá

Borjes, Lorensa

Ventura, Nicolas

Arsique, Petrona

Borjes, Manuel

Carransa, Francisca

Carransa, Francisca

15/07/1796 Buenaventura pardo

Bentura, Feliciano Hunucmá

Borges, Lorensa

Carranza, Francisca

Fecha Nombre Calidad Origen Padre Calidad Madre Testigos Testigos

2/12/1775 Maria

Romana Mulata Hunucma

Bentura, Bictorino

Mulato EK, Rafaela

Torres, Teresa

14/07/1777 Maria de la

Luz Mulata Hunucma

Bentura, Bictorino

Mulato Ek, Rafaela Urbista, Don

Rafael

Fecha Nombre Calidad Padre Calidad Madre Testigos

15/03/1770 Juan de Dios

Maria mulato

Borges, Fraancisco Xavier

mulato Alvares, Maria

21/10/1774 Maria Francisca mulata Borges, Francisco mulato

Alvares, Ygnasia

306

28/08/1776 Josef Maria mulato Borges, Francisco

Xabier mulato

Alberes, Ygnacia

Rodriguez, Don Josef

17/04/1778 Maria Ynes mulata Borges, Francisco

Xabier mulato

Albores, Maria

Ygnacia

Alpuche, Don Jasinto

17/04/1780 Patrisio mulato Borges, Francisco

Xabier mulato

Albares, Ygnasia

Alpuche, Don Jasinto

3/8/1773 Juan de Dios mulato Borges, Francisco

Xavier mulato

Albares, Ygnasia

10/3/1771 Maria multa Borges, Paulino mulato Albares,

Maria Ygnasia

Familias con hijos de la misma calidad y padres de distinta calidad

Fecha Nombre Calidad Padre Calidad Origen Madre Calidad Origen Testigos Testigos

17/6/1799 Felis pardo

Borges, Francisco

Hunucmá

Romero, Maria

Gertrudis

Hunucmá

Romero, Atanacio

Sales, Josefa

9/8/1796

Maria Marta parda

Borges, Francisco

Maria pardo Hunucmá

Romero, Maria

Gertrudis parda Hunucmá

Romero, Atanacio de

la Cruz Zeles, Josefa

23/12/1793 Maria Albina mulata

Borges, Francisco Mariano

Hunucmá

Romero, Gertrudis

Hunucmá

Romero, Atanacio de

la Cruz Solis, Josefa

307

Fecha Nombre Calidad Padre Calidad Origen Madre

20/08/1787 Lorenzo español Alpuche, Manuel

Merida Alpuche,

Maria

14/08/1792 Josef Justo español

Alpuche, Manuel español Hunucmá

Alpuche, Maria


7/07/1783 Juana

baptista Mulata

Abila, Juan de

Mulato Natural y vecino de Hunucma

Yam, Manuela

India

Natural de San Sebastian y vecina de Hunucma

Puc, Maria

Pasquala

13 Enero 1787

Manuel Josef

Mulato Abila, Juan Santiago

Mulato Natural y vecino de Hunucma

Yam, Manuela

India

Puc, Maria

Pasquala

12/6/1788 Bernabe mulato Abila, Juan Santiago

mulato Hunucmá Yam,

Manuela Hunucmá

Puc, Maria

2/9/1790 Agustin Maria

mulato Abila, Juan Santiago

mulato Hunucmá Yam,

Manuela mulatos Hunucmá

Puc, Maria

Pasquala


Abuela patern

a

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

31/7/1783 Josef

Apolinario mestiso

Billamil, [Ilegible]

mestiso Natural y vecino de Hunucma

Martin, Theresa

mestisa Billamil, Ysidro

Matu, Maria

Martin, Francisco

Ek, Ysabel Abila,

Luciano

308

18/10/1793 Maria Josefa mestiza

Billamil, Narciso

Hunucmá

Martin, Teresa

Billamil, Ysidro

Matu, Maria

Martin, Francisco

Ek, Bernardina

, Peña,

Petrona

12/7/1787 Fermin mestiso Villamil, [Roto]

mestiso Natural de Hunucma

Martin, Theresa

mestisa Villamil, Ysidro

Matu, Maria

Martin, Francisco

EK, [roto],arda

[Roto], Maria Ysabel

13/6/1785 Fernando mestiso Villamil, Nasario


Martin, Theresa

mestisa Villamil, Ysidro

Mata, Maria

Martin, Francisco

Ek, Bernarda

Abila, Luciano

10/2/1790

Maria Candelaria

mestiza Villamil, Nasario

Hunucmá Martin, Thereza

Villamil, Ysidoro

Matu, Maria

Martin, Francisco

Ek, Maria Ysabel

Quintal, Andres

,

Familias con hijos de distinta calidad y padres que no consignan calidad. El único caso de las familias reconstruidas

Fecha Nombre Calidad Padre Origen Madre Origen Testigo Testigo

3/08/1793 Josef Nasario mulato

Campos, Bernaldino Tetis

Garrido, Alexandra Hunucmá

Cruz, Angel Sonda,

Calletana

20/07/1797

Pedro Pablo pardo

Campos, Bernaldino

Hunucmá Garrido,

Alexandra Hunucmá

de la Cruz, Remigio

Angel

Sonda, Cayetana

Familias con hijos de distintas calidades y padres de la misma calidad


11/09/1777 Rosalia mulata Hunucma Borges, Mateo

mulato Ojeda,

Petrona Quintal, Carlos

Peres, Maria

15/05/1772 Pedro Joseph

mulato

borges, mathias

mulato Oxeda, Perla

309


Roman

borges, matias

mulato Ojeda,

Petrona

4/08/1779 Juana Maria

mulata Hunucma Borges, Matias

Mulato Ojeda,

Petrona Quintal, Carlos

Peres, Maria

Fecha Nombre Calidad Origen Padre Calidad Madre Testigo

9/13/1767 Juan de la

Rosa

Borges, Nicolas

mulato Romero,

Luisa

6/1/1775 Maria Rita mulata

Borges, Nicolas

mulato Romero,

Lucia

1/05/1777 Toribia mulata Hunucma Borges, Nicolas

mulato Romero, Lusiana

Alberes, Teresa

23/05/1779 Pedro mulato Hunucma Borges, Nicolas

mulato Romero,

Maria Lucia Alberes, Tomasa

9/10/1780 Maria mulata Hunucma Borges, Nicolas

mulato Romero,

Maria Luz Lopez, Juliana

25/02/1782 Juliana mulata Hunucma Borges, Nicolas

mulato Romero, Luciana

Lopez, Juliana


21/10/1772 Nicasia mulata Borges, Manuel

mulato Sulu, Clara

6/3/1766 Juana

Borges, Manuel

mulato Sulu, Clara

310


5/16/1762 Juana

Santos, Basilio

mulato Pacheco,

Luisa

7/8/1764 Juan Pablo

Santos, Basilio

mulato Pacheco,

Lucia

10/7/1768 Syprian mulato Santos, Basilio

mulato Pacheco,

Lucia


3/23/1765 Julian

Santos, Polito

mulato Pacheco,

Maria

19/07/1767 Fermin

Santos, Ypolito

mulato Pacheco,

Maria Asumpcion

17/12/1769 Leocadio mulato Santos, Ypolito

mulato Pacheco,

Maria Asumcion

Familias con hijos que migran de calidad igual que el padre


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

28/9/1790 Maria

Matiana mestiza

Aguilar, Feliciano

mestizo Villa de

Valladolid Guemes, Petrona

mestiza De

Aguilar, Juan

Alcozer, Maria

Guemes, Juan

Gaspar

Castro, Bernardina

Quintal, Andres

De la Peña,

Petrona

30/9/1792 Joseph Lino mestizo Aguilar,

Feliciano mestizo Valladolid

Güemes, Petrona

mestiza Aguilar,

Juan Alcoser, Maria

Güemes, Juan

Gaspar

de Castro, Bernardina

, Acosta, Teodora

311

21/11/1794 Maria

Feliciana castiza

Aguilar, Felisiano

castizo Hunucmá Güemes, Petrona

castiza Aguilar,

Juan Alcoser, Maria

Güemes, Juan

Gaspar

de Castro, Bernardina

, Gines,

Catarina

4/2/1782 Yldefonso mestiso Aguilar,

Felix mestiso

Guemes, Petrona

Alpuche, Don

Jasinto

4/4/1785 Maria mestisa Aguilar,

Felix

Natural villa de

Valladolid y vecino

Hunucma

Gomes, Petrona

Aguilar, Juan

Alcoser, Maria

Gomes, Juan

Gaspar

Castro, Josefa

Alpuche, Don

Jasinto

14/11/1787 Josef

Leandro mestizo

Aguilera, Felis

mestizo Hunucmá Huemes, Petrona

mestizo Aguilar,

Juan

Acosta, Maria Albina

Huemes, Juan

Gaspar

Castro, Bernardina

, Solis, Maria


17/11/1793 Maria Carlos mulata

Carrion, Pedro

mulato Hunucmá Amaya, Antonia mulata

, Montalvo,

Maria

19/7/1797 Maria del Carmen parda

Carrion, Pedro

pardo Hunucmá

Amaya, Maria

Antonia parda

Lopes, Juan de los Santos

Montero, Atanacia


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo

12/12/1774 francisco

xavier español

castilla, pedro

español

franco, maria

antonia

3/8/1778 Marta Mestisa Castilla, Pedro

Mestiso

Franco, Maria

Antonia

Solis, Bernarda

312

18/6/1781 Bernave Mestiso Castilla, Pedro

Mestiso

Franco, Maria

Solis, Benita

16/8/1783 Juan

Roman Mestiso

Castilla, Pedro


Franco, Maria

Antonia Mestisa

Castilla, George

Matu, Luisa Franco, Martin

Solis, Bernarda

Solis, Bernarda

1°/11/1789 Joseph

Crisanto mestizo

Castilla, Pedro

Hunucmá Franco, Maria

Antonia

Castilla, Francisco


Solis, Bernardina

Solis, Bernardina

3/10/1791 Maria Justina

mestiza Castilla, Pedro

mestizo Hunucmá Franco, Maria

Antonia mestiza

Castilla, Francisco


Solis, Bernardina

Solis, Bernardina

1/2/1781 Visente Mestiso Castilla,

Josef Mestiso

Osalde, Juliana

Osalde, Felix

Quintal, Manuela

25/1/1783 Maria Paula

Mestisa Castilla,

Josef Mestiso

Natural y vecino de Hunucma

Osalde, Juliana

Mestisa Castilla, George

Matu, Luisa Osalde,

Felix Quintal, Manuela

Alpuche, Don

Jasinto


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo

25/6/1776 Manuel Antonio

Mestiso Lopes, Josef

Mestiso

Gil, Ana

Zetina, Bachiller Don Josef

6/4/1784 Manuel

Nepomuseno Mestiso

Lopes, Josef


Gil, Anna Maria

Mestisa Lopes,

Antonio Ventura,

Juana Gil,

Petrona

Novelo, Doña Felipa

3/23/1763 Maria Josepha

Lopes, Joseph

mestiso

Gil, Anna Jacob

6/16/1766 Juachin

Lopes, Joseph

mestiso

Gil, Ana Jacoba

313

29/07/1779 Juan Maria mestiso Lopez, Jose

mestiso

Gil, Ana

Lopez, Juliana

Familias con hijos que no consignan calidad y padres de distintas calidades

Fecha Nombre Padre Calidad Madre

2/28/1760 Leandro Villami, Ysidoro

mulato Matu, Maria

7/31/1762 Horacio Villamil, Ysidoro

chino Matu, Maria

8/21/1755 Cayetana

Maria Villamil, Ysidro

mulato Matu, Maria


4/3/1756 Juan Chin Campos,

Bernardino mestiso Reyes, Juana

1/26/1760 Antonio Campos, Bernardo

mestiso Reyes, Juana

10/6/1763 Nicolas

Florentino Campos, Bernardo

mestiso Reyes, Juana

10/2/1766 Maria

Rosalia Campos, Bernardo

mulato Reyes, Juana


21/2/1760 Juana Carrillo, Ygnacio

mestiso Sonda, Susana

5/9/1761 Lauriano Carrillo, Ygnasio

Sonda, Susana

314


4/30/1761 Basilia De la Crus Romero,

Athanasio

Medina, Josepha

5/26/1763 Venansio De la Crus Romero,

Athanasio mulato

Medina, Maria

Josepha

3/22/1760 Joachin De la Crus Romero,

Athanasio mestiso

Medina, Phelipa Josepha


11/30/1761 Rosalia del

Sacramento

Castilla, Theniente

Don Antonio español

Castilla, Doña Maria

9/22/1759 Maria

Raphaela Catharina

De Castilla, Don Antonio

De Castilla y Valdes,

Doña Maria Anna

Familias con hijos que no consignan calidad y padre de la misma calidad


25/07/1759 Maria Ysabel Borges,

Stanislao mulato

Mendes, Balentina

18/03/1764 Patricio Borgues,

Athanasio mulato

Mendes, Balentina

315


22/04/1757 Ysidora Chacon,

Juan Thomas mulato

Pacheco, Phelipa de la

Cruz

12/9/1754 Maria

Florencia Chacon, Thomas

mulato Pacheco, Phelipa

5/17/1762 Antonio Chacon, Thomas

mulato Pacheco, Phelipa

8/1/1764 Maria

Magdalena Chacon, Thomas

mulato Pacheco,

Phelipa de la Crus


12/30/1764 Sebastian Castro, Matheo

mulato De la Peña, Florencia

2/15/1767 Phelipe Castro, Matheo

mulato Peña, Flora

4/14/1763 Theodoro De Castro,

Matheo mulato Peña, Flora

Fecha Nombre Observación Padre Calidad Madre

1/10/1762 Thomas

Ventura, Heugenio

mulato Leon,

Sipriana

5/29/1766 Domingo

Ventura, Heugenio

mulato Leon,

Sipriana

3/1/1764 Marcelo

Ventura, Heugenio

mulato Leon,

Sipriana

316

6/17/1755 Marcelino gemelos uterinos

Ventura, Heugenio

mulato Leon,

Sipriana

6/17/1755 Petrona gemelos uterinos

Ventura, Heugenio

mulato Leon,

Sipriana

4/9/1758 Manuel Roberto

Ventura, Heugenio

mulato Leon,

Sipriana

9/5/1759 Jasinto Roque

Ventura, Heugenio

mulato Leon,

Sipriana


30/05/1762 Manuel Lopes, Diego mestiso Martin,

Maria Olaya

09/07/1757 Raymundo de la Rosa

Lopes, Diego mestiso Martin,

Maria Olaya

15/11/1764 Theodoro Lopes, Diego mestiso Martin,

Maria Olaya

30/12/1765 Thomas Lopes, Diego mestiso Martin,

Maria Olaya

Familias Monoetnicas


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

7/7/1783 Juana Paula

mestisa Billamil,

Leonardo mestiso

Natural y vecino de

Sihumchen de esta

parcialidad

Montalbo, Andres

mestisa Billamil, Ysidro

Matu, Marcela

Montalbo, Simona

Lopez, Raymundo

317

23/7/1787 Maria de

la Cruz mestiza

Villamil, Leandro


Andrea mestizo

Villamil, Ysidro

Matu, Maria

Montalvo, Simona

Villamil, Francisco

21/12/1789 Maria Olaya

mestiza Villamil, Leandro

mestizo Hunucmá Montalbo,

Andrea mestizo

Villamil, Ysidro

Matu, Maria

Montalbo, Simona

De Almeyda, Juan

14/8/1791 Maria Lorenza mestiza

Villamil, Leandro mestizo Hunucmá

Montalvo, Andrea mestiza

Villamil, Ysidro

Matu, Maria

Montalvo, Simona

De Almeyda, Juan


29/07/1781 Rufino Mestizo Eredia, Juan Mestiso Gio, Maria

Rosa Bracamonte,

Juana

30/07/1777 Apolinar Mestiso Heredia,

Juan Andres Mestiso

Gio, Maria Rosa

B[…]amonte, Juana


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo Testigo

17/04/1793 Josef Apolonio mestizo

Gio, Sebastian


Gio, Francisco

Santos, Maria

Galas, Rafael

Rosel, Petrona

Chacon, Julian

Quintal, Felipa

3/11/1794 Juan de la Cruz mestizo

Gio, Sebastian


Gio, Francisco

Santos, Ygnacia

Galas, Rafael

Rocel, Maria

Chacon, Julian


11/08/1776 Maria Niebes


Mestiso Yanes,


318

7/07/1778 Petronila Manuela


Mestiso Yanes,



Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo

11/12/1785 Petrona Mestisa Mendes, Feliciano


Duran, Dionicia

mestisa Mendes,

Maria Duran,

Francisco Castilla, Maria

Canul, Juan Medina, Sesilia

14/10/1789 Maria Bruna

mestiza Mendes, Feliciano

mestizo Uman Duran,

Dionicia mestizo

Mendes, Maria

Duran, Juan

Castillo, Juana

Lopez, Antonio

Medina, Maria Secilia

23/10/1791 Maria Tereza mestiza

Mendes, Feliciano



Maria Duran, Juan

del Castillo, Juana

Lopes, Manuel Antonio

Medina, Maria Sesilia

26/9/1793

Tomas mestizo

Mendes, Feliciano



Maria Duran, Juan

del Castillo, Juana

Garsia, Pantaleon

,

2/9/1787 Maria

Sesaria mestiza

Mendes, Felis

mestiz Hunucmá Duran,

Dionicia mestizo

Mendes, Maria

Duran, Juan

Castilla, Juana

, Medina, Sesilia

21/11/1794 Maria Faustina mestiza

Mendes, Felisiano mestizo Hunucmá

Duran, Dionicia mestiza

Mendes, Maria

Duran, Juan

Castilla, Juana

Garcia, Pantaleon

Galas, Maria Angela


12/14/1768 Andres Maria

mestiso Mena, Juan mestiso Martines,

Phelipa

12/26/1772 Thomas mestiso Mena, Juan mestiso Martines,

Felipa

319


Abuela paterna

Abuelo materno

Abuela materna

Testigo

16/04/1792 Joseph Maria mestizo

Mendes, Francisco mestizo Hunucmá

Seballos, Maria Josefa mestiza

Mendes, Felipe

Peres, Feliciana

Seballos, Juan

Lopes, Narcisa

Lopes, Narcisa

15/12/1793 Joseph Nicolas mestizo

Mendez, Francisco

mestizo Hunucmá Seballos,

Josefa mestiza Mendes,

Felipe Peres,

Feliciana Seballos,

Juan Lopes,

Marsisa

Lopez, Maria Ylaria

320

Bibliografía

Fuentes primarias

Archivo Histórico del Arzobispado de Yucatán, México

Libros parroquiales de la parroquia de San Francisco Hunucmá

Bautismos 1746-1775 Libro de bautizos que incluye todas las clases de gente y

sigue con indios.

Bautismos 1767-1787 Libro de bautizos de las tres parcialidades de Hunucmá,

Sihumchen y Yacubú.

Bautismos 1782-1800 Libro 13. Libro para asentar las partidas de bautizos de los

niños indios de las tres parcialidades de Hunucmá, Sihumchen y

Yacubú…Parroquia de San Francisco Hunucmá.

Bautismos 1791-1796 Libro 7° de bautismo del pueblo de Kinchil

Bautismos 1796-1804 Libro de bautismos de españoles, mestizos y pardos de

todo el partido. Libro 6°.

Bautismos1800-1813 Libro de bautizos de españoles, mestizos y pardos de todo

el partido.

Bautismos 1808-1921 Libro de bautizos de indios de Hunucmá

Bautismos 1813-1822 Libro de bautizos de españoles, mestizos y pardos de todo

el partido. Libro 7°.

Bautismos 1818-1829 Libro 22 de bautismos de indios e hidalgos de este pueblo

de Hunucmá, comienza en 16 de diciembre.

Bautismos 1828-1837 Libro de bautismos de Hunucmá mandado hacer por el

señor cura Antonio de Angüas y comienza a veinte y cinco de noviembre de mil

ochocientos veinte y ocho años

Bautismos 1832-1845 Libro 23 de bautismos de indios y vecinos del pueblo de

Kinchil auxiliar de esta parroquia de Hunucmá, que comienza el primero de enero

de 1832.

Bautismos 1841-1868 Libro decimo de bautismos de indios y vecinos del pueblo

de Tetiz, auxiliar de esta parroquia de Hunucmá

Bautismos 1845-1857 Libro 28 de bautismos de indígenas de Hunucmá

Bautismos 1855-1873 Libro 12 de bautismos de vecinos de Hunucmá.

321

Bautismos 1864-1875 Libro 31 de bautismos de indios de Hunucmá

Bautismos 1870-1880 Libro 14 de bautizos de vecinos de Hunucmá

Bautismos 1878-1886 Libro 28 de bautismos de vecinos e indígenas del pueblo de

Kinchil, auxiliar de esta parroquia de Hunucmá

Bautismos 1885-1894 Libro 29 de bautismos en general del pueblo de Kinchil,

auxiliar de la parroquia de Hunucmá

Bautismos 1889-1901 Libro 59 de bautismos en general del pueblo de Kinchil,

auxiliar de la parroquia de Hunucmá

Bautismos 1893-1895 Libro 20 en general de la parroquia de San Francisco de la

villa de Hunucmá

Confirmaciones 1727-1758 Libro de confirmaciones de esta cabecera de Hunucmá

y sus anexas, Tetis y Kinchil

Confirmaciones 1804-1842, 1864-1903 Libro de confesiones de este pueblo de

Hunucmá

Información matrimonial 1755-1776 Libro de informaciones y casamientos de los

mulatos, chinos y negros de este partido de Hunucmá

Información matrimonial 1771-1784 Libro segundo de informaciones y

casamientos de mulatos, negros, chinos e hidalgos de este partido de Hunucmá

Información matrimonial 1782-1793 S/N

Información matrimonial 1784-1799 Libro de informaciones de españoles y

mestizos con separación de los casamientos…del pueblo de Hunucmá

Matrimonios 1690-1756 Libro de conciertos de Hunucmá

Matrimonios 1743-1777 S/N

Matrimonios 1774-1795 Libro de casamientos de Hunucmá, Sihumchen y Yacubú

Matrimonios 1784-1805 Siguen los casamientos de las tres parcialidades de

Hunucmá, Sihumchen y Yacubú

Matrimonios 1800-1822 Libro de casamientos de indios de este partido de

Hunucmá

Matrimonios 1805-1819 S/N primeras seis hojas destruidas

Matrimonios 1818-1829 Libro de informaciones de indios de todo el partido

322

Matrimonios 1822-1839 Libro de casamientos de vecinos de todo el

partido…parroquia de Hunucmá

Matrimonios 1829-1846 Libro de informaciones de vecinos de todo el partido

Matrimonios 1839-1884 Libro de casamientos de vecinos e indígenas de todo el

partido

Matrimonios 1846-1858 S/N (Kinchil)

Matrimonios 1858-1870 Libro de informaciones de vecinos e indios de todo el

partido

Matrimonios 1870-1882 Libro de informaciones de vecinos e indios de todo el

partido

Matrimonios 1877-1899 (Este libro se eliminó de la serie ya que es de Celestún)

Matrimonios 1886-1920 Libro 2. Informaciones del pueblo de San Miguel Kinchil

Defunciones 1689-1759 Libro de difuntos de Hunucmá

Defunciones 1758-1795 Libro de difuntos…toda gente de…partido de Hunucmá

Defunciones 1787-1808 Siguen los entierros de vecinos de toda gente de color

Defunciones 1800-1820 Libro de entierros de españoles, mestizos, hidalgos y

demás castas de todo el partido

Defunciones 1818-1825 Libro de entierros de indios, vecinos y demás del pueblo

de Tetiz (Desde el folio 65 se empezaron a asentar las partidas de entierros de

esta cabecera en el año de septiembre año de 1820).

Defunciones 1826-1831 Libro de entierros de Hunucmá y Tetiz…y empieza a dos

de abril de mil ochocientos veinte y seis años cuatro de la república federada.

Así mismo Kinchil que empieza once de junio del presente año

Defunciones 1831-1853 Libro 3°. Libro de entierros de Hunucmá, Tetiz y Kinchil

Defunciones 1840-1880 Libro de entierros de Hunucmá y sus auxiliares Tetiz y

Kinchil

Defunciones 1844-1859 S/N

Defunciones 1859-1868 Libro 11 de entierros de Hunucmá, Tetiz y Kinchil

Defunciones 1868-1893 Libro 12 de entierros de Hunucmá, Tetiz y Kinchil

Archivo General de la Nación, México

323

AGN, Indiferente Virreinal, caja- exp. 3091-007 1811. Sobre la habilitación del

paraje a Sisal

AGN, Indiferente Virreinal, caja- exp. 5482-038 1797, Reparación del camino a

Sisal

AGN, Indiferente Virreinal, caja- exp. 5291-020 1811, Apertura de Sisal como

puerto menos de surgidero

AGN, Indiferente Virreinal, caja- exp. 6458-025 1807, Costo del puente elevadizo

hacia Sisal

AGN, Indiferente Virreinal, caja- exp. 3150-008 1631, Encomienda de los indios de

Sisal

AGN, Indiferente Virreinal, caja- exp. 0934-015 1764, Tasaciones sobre los

tributos a pagar

AGN, Indiferente Virreinal, caja- exp. 5284-005 1767, Tasaciones sobre los

tributos a pagar

AGN, Novohispano, Bienes Nacionales, vol., 1 exp., 1, Actas notariales de

Hunucmá 1808-809

AGN, Novohispano, Bienes Nacionales, vol., 8 exp., 29, Queja del párroco por

impedir casamiento de vecinos de Sisal

AGN, Novohispano, Bienes Nacionales, vol., 13 exp., 16, Contra el párroco






AGN, Novohispano, Bienes Nacionales, vol., 40 exp.,11, Contra el párroco por la

jurisdicción de una hacienda

AGN, Novohispano, Bienes Nacionales, vol., 307 exp., 2, Queja del presbítero de

Sisal

AGN, Novohispano, Inquisición, vol. 7, fs. 181-193, Idolatría

AGN, Novohispano, Inquisición, vol. 1, fs.1-91, Idolatría

324

AGN, Novohispano, Subdelegados, vol. 44, exp.8, fs.323-329, Si se puede

nombrar un subdelegado

AGN, Novohispano, Archivo Histórico de Hacienda, legajo 513, exp.8, fs.323-329,

Propuesta de los intendentes

AGN, Novohispano, Archivo Histórico de Hacienda [Inventario], legajo 2164, año

1758-1855, Subdelegados


1827-1828, Subdelegados


1827, Subdelegados

AGN, Novohispano, Marina, vol. 164, exp. 12, fs.338-350v. Gastos para el puerto

de Sisal

AGN, Novohispano, Tierras, vol.1421, exp. 13, fs.34, Tierras realengas

AGN, Novohispano, Bienes de comunidad, vol. 2, exp. 325, fs. 411-411v, Mejorar

el camino a Sisal

AGN, Novohispano, Bienes de comunidad, vol. 2, exp. 366, fs. 467, Pago de peaje

AGN, Novohispano, Caminos y calzadas, vol. 4, exp. 5, fs.13-130, Camino a Sisal

AGN, Novohispano, Caminos y calzadas, vol. 4, exp. 6, fs. 271-338, Camino a

Sisal

AGN, Novohispano, Caminos y calzadas, vol. 22, exp. 9, fs. 256-272, Gastos de la

reparación del camino a Sisal

AGN, Novohispano, Operaciones de guerra, vol. 877, exp. 2 (8 fs.), fs. 16-96,

Guardias de fuerte


Guardias de fuerte


Guardias de fuerte

AGN, Novohispano, Operaciones de guerra, vol. 881, exp. 24 (27 fs.), fs. 91-117r,

Guardias de fuerte

Archivo General de Indias, España

AGI, escribanías, 305 A, fol.3

325

AGI, Audiencia de México, legajos (242 a 255)

AGI, Escribanías de cámara, legajos (315-318 A-B)

AGI, México, 1.035

AGI, México, 365

Bibliografía

• Aceves Gutiérrez; “Imágenes de la inocencia eterna, El arte del ritual de la

muerte niña” en Artes de México 15, México, 1992, pp.27-47.

• Acuña, María de los Ángeles y Cavaría, Doriam, El mestizaje: la sociedad

multirracial en la ciudad de Cartago (1738-1821), Tesis para optar el grado de

Licenciadas en Historia, Universidad de Costa rica, San José, 1991.

• Aguirre Beltrán, Gonzalo, El Esclavo Negro en Nueva España, la Formación

Colonial, la Medicina Popular y Otros Ensayos, México, INI/UV/CIESAS/FCE,

p.211, 1994.

• Aguirre Beltrán, Gonzalo, “Bailes de negros”, en Desacatos, Revista de

Antropología Social, México, CIESAS, otoño 2001, pp.151-156.

• Aguirre, Carlos; “La constitución de lo urbano: ciudad y campo en la Nueva

España” en Historias, México, INAH, número 1, julio-septiembre 1982, p.30-

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