LOS ORÍGENES Y APORTES DE AUGUSTE COMTE A LA SOCIOLOGÍA

Según Comte, la anarquía reinante en Europa después de la gran crisis

provocada por la Revolución Francesa se debía a que los pueblos carecían de

un sistema universal de principios que estableciera entre las personas la

armonía necesaria para cimentar un orden social común dentro del cual los

individuos pudieran desarrollar pacíficamente sus actividades. Es por eso

que Comte se impuso la misión de buscar un remedio “a tal estado anímico,

verdadera enfermedad de la sociedad”, y que creyó haberlo encontrado en

una nueva filosofía, cuyos planteamientos iniciales dio a conocer a través de

varios ensayos publicados de 1816 a 1825, hasta que estructuró una serie

de ideas que ofreció claramente sistematizadas en su célebre curso

impartido en París, al que concurrieron eminentes personalidades

intelectuales y que publicó de 1830 a 1842, en los seis volúmenes de

su Curso de filosofía positiva.

Es claro que un sistema de creencias sólo puede ser aceptado por todos si

éste se encuentra sustentado sobre conocimientos incontrovertibles, y de

ahí que la filosofía positiva trate de ser, ante todo, “una teoría del saber que

se niega a admitir otra realidad que no sean los hechos y a investigar otra

cosa que no sean las relaciones entre los hechos”. Para la filosofía positiva,

el conocimiento de las “cosas en sí” es imposible. Debe consagrarse

exclusivamente a la investigación de la realidad, rechazando todo saber

apriorístico y toda especulación metafísica.

   

Finalmente considera la palabra positivo “como lo contrario a lo negativo”, y

de ahí concluye que la filosofía positiva está destinada no a destruir, sino a

organizar. “Saber para prever, prever para obrar”, constituye el lema

fundamental del positivismo. Es, pues, una filosofía eminentemente

pragmática que establece una posición ante la existencia y el universo,

basada en la contemplación de una y otro sólo a través de las realidades

comprobadas científicamente y con el fin de ordenar esas realidades en

beneficio del ser humano

Comte incorpora a su discurso la idea de la evolución y del progreso, pero,

en tanto conservador, suponía que los cambios debían estar contenidos en el

orden. La sociedad debía ser estudiada en dos dimensiones, la de la

Estática Social (análisis de sus condiciones de existencia; de su orden) y la

de la Dinámica Social (análisis de su movimiento; de su progreso). Orden

y Progreso se relacionan estrechamente. El primero es posible sobre la

base del consenso, que asegura la solidaridad de los elementos del sistema.

El segundo, a su vez, debe ser conducido de tal manera que asegure el

mantenimiento de la solidaridad, pues de otro modo la sociedad se

desintegraría.

Tal conocimiento permitiría a los gobernantes acelerar el progreso de la

humanidad dentro del orden. La nueva política positiva sólo podría ser

aplicada por una élite autoritaria.

En la teoría sociológica se discute el Positivismo sobre todo desde Comte,

quien, de acuerdo con las necesidades técnicas y económicas de la antigua

burguesía liberal y de los inicios de la sociedad industrial, quería desligar la

Sociología como ciencia positiva, de la Metafísica filosófica y de la tradición

místico-religiosa (ciencia negativa). Intenta más bien, bajo el principio de la

neutralidad axiológica y basándose en los métodos de las ciencias de la

naturaleza, comprender “objetivamente” el ser social en sus distintas

dimensiones y variables.

El término positivo hace referencia a lo real, es decir, lo fenoménico dado al

sujeto. Lo real se opone a todo tipo de esencialismo, desechando la

búsqueda de propiedades ocultas características de los primeros estados.

La sociología o física social, esto es, "la ciencia que tiene por objeto el

estudio de los fenómenos sociales considerados con el mismo espíritu que

los astronómicos, los físicos, los químicos o los fisiológicos, es decir, sujetos a

leyes naturales invariables, cuyo descubrimiento es el objeto especial de

investigación".

En conjunto, la ciencia positiva, puede describirse por proponer un nuevo

modelo de racionalidad científica; mantenerse dentro del terreno de los

‘hechos’, entendiendo esto último no tanto los datos inmediatos de los

sentidos sino las relaciones entre dichos datos, esto es las ‘leyes’ científicas.

Las leyes dejan de ser ‘hechos’ para transformarse en ‘generalizaciones a

cerca de los hechos; se desprecia la metafísica en tanto que considera

incognoscible todo lo que se encuentra más allá de los hechos; la ciencia es

la única guía para la humanidad y tomando los ideales de la ilustración,

confía en el progreso indefinido; el valor de la ciencia se subordina a la

función práctica del saber y es relativizado en su sentido histórico; y

representa la ideología burguesa en tanto defiende el utilitarismo. 

Hay, en el positivismo, una relación notable con el empirismo, en tanto

valoran la información que proviene de la experiencia. Pero hay una clara

diferencia, para el positivismo es, sin dudarlo, un realismo: los sentidos

toman contacto con la realidad y las leyes de la naturaleza expresan con

conexiones ‘reales’ y no simplemente hábitos subjetivos.

Uno de sus aportes más significativos, y que hasta la actualidad es usado por

la totalidad de sociólogos, es lo referente a la metodología sociológica.

Comte identificaba explícitamente 3 métodos sociológicos básicos, 3

modos fundamentales de hacer investigación social con el fin de obtener un

conocimiento empírico del mundo social real, estos son:

1. La observación, que dice, debe hacerse guiada por una teoría y, una

vez hecha, debe ser conectada con una ley;

2. La experimentación, la cual considera más adecuada para otras

ciencias que para la Sociología, la única excepción posible la

constituye un experimento natural en el que las consecuencias de algo

que sucede en un lugar, son observadas y comparadas con las

condiciones en lugares en los que un evento así no sucedió;

finalmente,

3. La comparación, que Comte la divide en 3 subtipos: comparación de

las sociedades humanas

con la de los animales inferiores, comparación de las sociedades en

diferentes zonas del mundo, y, comparación de los diferentes estadios

de las sociedades en el transcurso del tiempo.

La humanidad en su conjunto y el individuo como parte constitutiva, está

determinado a pasar por tres estadios sociales diferentes que se

corresponden con distintos grados de desarrollo intelectual: el estadio

teológico o ficticio, el estadio metafísico o abstracto y el estadio científico o

positivo.

En realidad, la idea de evolución es la del desarrollo sucesivo de un principio

espiritual de acuerdo con el cual la humanidad pasaría por tres etapas, la

teológica, la metafísica y la positiva. Esta última sería capaz de sintetizar los

polos de orden inmóvil y de progreso anárquico que caracterizaron a las dos

primeras etapas. La etapa positiva marcaría según Comte la llegada al

estadio definitivo de la inteligencia humana y colocaría, en una nueva

categorización jerárquica de las ciencias, a la sociología en la cima de ellas.

Este tránsito de un estadio a otro constituye una ley del progreso de la

sociedad, necesaria y universal porque emana de la naturaleza propia del

espíritu humano. Según dicha ley:

1. En el estadio teológico el hombre busca las causas últimas y

explicativas de la naturaleza en fuerzas sobrenaturales o divinas, primero

a través del fetichismo y, más tarde, del politeísmo y el monoteísmo. A

este tipo de conocimientos le corresponde una sociedad de tipo militar

sustentada en las ideas de autoridad y jerarquía.

2. En el estadio metafísico se cuestiona la racionalidad teológica y lo

sobrenatural es reemplazado por entidades abstractas radicadas en las

cosas mismas (formas, esencias, etc.) que explican su por qué y

determinan su naturaleza. La sociedad de los legistas es propia este

estadio que es considerado por Comte como una época de tránsito entre

la infancia del espíritu y su madurez, correspondiente ya al estadio

positivo.

3. En el estadio positivo el hombre no busca saber qué son las cosas, sino

que mediante la experiencia y la observación trata de explicar cómo se

comportan, describiéndolas fenoménicamente e intentando deducir sus

leyes generales, útiles para prever, controlar y dominar la naturaleza (y la

sociedad) en provecho de la humanidad. A este estadio de conocimientos

le corresponde la sociedad industrial, capitaneada por científicos y sabios

expertos que asegurarán el orden social.

EL EVOLUCIONISMO DE HORBERT SPENCER Y SU INFLUENCIA

HERBERT SPENCER (1820-1903)

La teoría de la evolución de Spencer

La originalidad de Spencer estriba en haber formulado y aplicado las leyes

de la evolución al estudio científico de la sociología. La nueva fórmula que se

le dio en el siglo XIX causó una tremenda controversia, porque se oponía a la

creencia cristiana en la creación del mundo. Charles Darwin es el científico

que en el siglo XIX redescubrió la evolución. Su obra El origen de las

especies se publicó en 1859. Con extrema modestia, Spencer señaló que su

versión de la evolución se había publicado algunos años antes que el libro de

Darwin. Y es cierto que la teoría está plenamente expuesta en los Principios

generales, que se publicaron en 1862. Como reconoció el propio Darwin, lo

que está claro es que en “El origen de las especies” la aplicación de la

teoría se limita a los cambios biológicos, a diferencia de lo que hizo Spencer.

En su obra Principios generales, Spencer dedujo las leyes de la evolución de

los cambios en el sistema solar, la estructura y el clima de la tierra, las

plantas y los animales, y los hombres y la sociedad. El cambio, según estas

leyes universales, comprende procesos de integración y diferenciación.

Spencer ofrece ejemplos claros y abundantes de los cambios de integración

en el organismo social.

Las sociedades no civilizadas muestran estos cambios cuando familias

nómadas, como las de los bosquimanos, se incorporan a tribus mucho

más grandes (Spencer, 1862, pág. 316). El progreso que va de las

herramientas bastas, pequeñas y simples a las máquinas perfectas,

complejas y grandes es un progreso de integración (Ibíd, pág. 234). Las

máquinas modernas integran un cierto número de máquinas simples

más pequeñas. Así pues la evolución, en su aspecto primario, es el paso

de una forma menos coherente a otra más coherente (...) (Ibíd, pág.

327).

Se trata de un proceso universal. sostuvo que la sociedad tenía una

evolución semejante a la evolución orgánico-biológica, SPENCER concibe la

sociedad como organismo (comparable a un organismo vivo) , en el

que al aumentar de tamaño aumenta la estructura y cambian sus

funciones por consiguiente, lo que al principio es simple y

homogéneo, conforme va creciendo se hace más complejo y

heterogéneo.

De mayor importancia para la comprensión de las sociedades modernas es

el proceso de diferenciación, como paso de un estado homogéneo a

otro heterogéneo. Como en el caso anterior, Spencer toma sus ejemplos

de todas las disciplinas del conocimiento científico: en la geología, una masa

fundida se convierte en una montaña; en la geografía, existe una

diferenciación de los climas. La diferenciación se produce también en las

plantas y en los animales. El ser humano se ha hecho más heterogéneo; por

ejemplo, el hombre civilizado tiene un sistema nervioso más heterogéneo, y

sus pensamientos son más heterogéneos que los del hombre incivilizado. En

el ser humano este "paso de una homogeneidad indefinida e

incoherente a una heterogeneidad definida y coherente" (Ibíd, pág.

389) es ilustrado por la transformación de los vagidos homogéneos del niño

pequeño en sonidos cada vez más diferenciados y definidos.

El cambio social de la homogeneidad a la heterogeneidad se refleja

en el progreso de la civilización en cada tribu y nación. La sociedad, en su

forma primaria y más baja, era un conjunto homogéneo de individuos. Cada

hombre, por ejemplo, era guerrero, fabricante de herramientas, pescador y

constructor. Todas las mujeres realizaban las mismas tareas. Cada familia

era autosuficiente y hubiera muy bien podido vivir aparte de las demás. La

jefatura fue la primera señal de una diferenciación de la función. A

continuación el poder se hizo hereditario, y la religión coexistió con el

gobierno. La fase siguiente de la evolución social se caracterizó por las leyes,

las costumbres y los usos ceremoniales. Se produjo la especialización del

trabajo. Los sistemas de transporte promovieron las divisiones territoriales,

con sus características laborales propias. Por último, la sociedad se

diferenció en clases. Y Spencer llega a esta conclusión: Comparando el papel

de un jefe salvaje con el de un gobierno civilizado, que colabora con los

gobiernos locales subordinados y sus funcionarios, hasta la policía que vigila

las calles, vemos cómo, a medida que el ser humano ha pasado de tribus de

decenas de personas a naciones de millones de habitantes, el proceso de

regulación ha aumentado de volumen; cómo, guiado por leyes escritas, ha

Junto con el cambio de la homogeneidad a la heterogeneidad, Spencer

afirmaba el paso de lo indefinido a lo definido, de la simplicidad a la

complejidad, y de la confusión al orden.

De ordinario se atribuye a Darwin lo que ha dado en llamarse "darwinismo

social". Sería más correcto denominarlo "spencerismo social". Los ejemplos

que damos aquí de su análisis del cambio social muestran la abundancia de

paradigmas que empleaba Spencer para probar sus hipótesis apriorísticas,

según las cuales las sociedades, como todo lo demás, cambian con arreglo a

las leyes científicas de la evolución. Spencer aplicó la noción biológica de la

"supervivencia de los más aptos" a las sociedades.

Las modificaciones que se producen como consecuencia de la diferenciación

social sobreviven si se adaptan adecuadamente al medio ambiente. Si no lo

hacen, acaban por desaparecer. Spencer defendió enérgicamente, contra el

consenso de la comunidad científica, una teoría biológica muy discutida

propuesta por Lamarck, que sostenía que las características adquiridas se

transfieren a la descendencia. Más entrado el siglo, la mayor parte de los

científicos rechazaron esta teoría. En el terreno de lo social, esto tiene

consecuencias importantes, puesto que significa que las características

adquiridas por los padres mediante la educación pueden ser heredadas por

los hijos. Los rasgos constitutivos del carácter nacional concepto empleado

por los educadores comparativos del siglo XIX pueden heredarse. Las

características raciales, si no son genéticas, pueden transferirse también de

una generación a la siguiente. Es una hipótesis que sirve tanto para los

racistas como para los antirracistas.

Convencido de que todos los cambios eran evolutivos, Spencer basaba su

argumentación en analogías, a falta de pruebas directas. Una de estas

analogías es la del óvulo humano homogéneo simple que crece hasta

convertirse en un ser adulto con características especializadas piernas,

brazos, músculos, cerebro etc. que le ayudan a adaptarse a su entorno y a

sobrevivir; con esto justificaba su argumento de que, a medida que

evolucionan las sociedades, las funciones se hacen más especializadas. De

hecho, su propia evidencia sociológica era suficiente para persuadir, no sólo

a él sino a los sociólogos decimonónicos de América y Europa, de que las

comunidades rurales homogéneas se estaban transformando en sociedades

urbanas complejas. Hombres como William Graham Sumner, Emile

Durkheim, Ferdinand Tonnies, Karl Marx y Lester Ward, cada uno en sus

propios términos, señalaron que las funciones políticas y económicas que

antes llevaba a cabo toda la población, se habían convertido en la

responsabilidad de algunos especialistas. Habían aparecido organismos

especializados, como gobiernos y entidades nacionales y locales, en los

cuales se podían llevar a cabo funciones especializadas. Las teorías del

cambio social de Sumner y William Fielding Ogburn (en su obra Social

Change), deben algo a la teoría de Spencer. Es más, su teoría de la evolución

social fue un precedente importante de las teorías del cambio social que

enunciaron una serie de sociólogos de los siglos XIX y XX, y según las cuales

la diferenciación de la función es la clave de la comprensión del cambio.

EL PENSAMIENTO DE EMILIO DURKEIM HEREDERO DEL

PENSAMIENTO CONSERVADOR Y FUNDADOR DE LA CORRIENTE

SOCIOLÓGICA FUNCIONAL

PRESENTACIÓN:

Todos los seres humanos son producto de su tiempo, lugar y circunstancias,

los filósofos y científicos no son la excepción, cada uno se mueve dentro de

un medio específicamente definible.

Durkheim fue testigo de la conmoción que las instituciones de Francia

sufrieron después de la derrota de 1870, vivió la transformación de las cosas

a causa del sacudimiento provoco por el desarrollo industrial y por

consiguiente, busca sanar la sociedad valiéndose de la ciencia, pues

consideraba que la ciencia era la única, capaz de inspirar, dirigir y ejecutar

las reconstrucciones necesarias que necesitaba la sociedad de su tiempo que

ciencia era capaz de esta reconstrucción? La ciencia de la sociedad, la

sociología.

Durkheim intento salvar de la crisis a la sociedad, en que vivía para la cual

analiza y explica, y se convierte en fundador de la corriente

sociológica estructural-funcional.

ACONTECIMIENTOS QUE INFLUYERON EN LA TEORÍA SOCIOLÓGICA

DE Durkheim

Emilio Durkheim nació en 1850 en la provincia de Lorena Francia

aproximadamente un año después de la muerte de Comte, de quien recibirá

la influencia positivista y más tarde su continuador:

Otro pensador del siglo XIX quien influyo en su obra fue el evolucionista

organicista Herbert SPENCER sus obras principales fueron:

la división del trabajo social 1893

las reglas del método sociológico 1895

juicios de la realidad y juicio del valor 1911

formas elementales de la vida religiosa 1921

Durkheim en sus primeras obras no se aporta en lo fundamental del cauce

trazado por Comte. Entonces en Durkheim el mismo positivismo realista de

Comte, encanto que el conocimiento de la realidad social se basa en las

características externas: para Durkheim los hechos sociales deben

considerarse como causas para que sean observables de aquí que la

sociedad social sea vista según las circunstancias. (climáticas, sociales,

económicas etc.)

Durkheim abandono el positivismo después de su obra “las reglas de la

metodología sociológica” cuando se dio cuenta de que era inadecuado sin

embargo, nunca rechazo sus primeras creencias positivistas., de SPENCER

tomo la interpretación organicista de la sociedad, es decir, considero que el

hombre en sociedad esta destinada a cumplir una función especial

en el organismo social, se ocupa igualmente, de los conceptos

evolucionistas de homogeneidad; Durkheim se propuso como objetivo

establecer las leyes de la evolución social y , al fallar es este intento, tuvo

que seguir otro camino.

Al trascender los razonamientos analógicos de la sociología organicista de

SPENCER, Durkheim se dirige hacia unos esquemas realmente explicativos.

Durkheim a diferencia de SPENCER dio el salto del funcionamiento

organicista positivista al análisis estructural funcional es decir paso de la

argumentación filosófica ala razonamiento lógico-científico. Esta es la razón

por lo que a Durkheim se le considera el fundador del análisis estructural

funcionalista.

Durkheim considera que las sociedades están compuestas de partes

conjuntas, las unas con las otras, formando un sistema de órganos que

forman a su vez la estructura social con función es la aportación de la parte

al todo.

La sociedad se observa como un todo, como un sistema en el cual sus partes

interactúan, y están relacionadas entre si. Este todo puede ser considerado

como una estructura parcial, compuesta por subgrupos que ejercen una

influencia definitiva en los cambios o alteraciones en la estructura social.

Durkheim por consiguiente inicio el enfoque estructural-funcional que

considero a la sociedad como un todo más o menos integrado cuya

estructura requiere análisis. La explicación consiste en demostrar la función

de las normas, creencias, patrones de conducta y relaciones sociales, dentro

de toda la estructura o en relación con sus elementos aislados.

Como la cuestión central del funcionalismo se refiere al mantenimiento del

orden social entonces si se constituye el equilibrio y la integración funcional

de la colectividad, se tiene una salud social y vive la sociedad un estado

normal. Pero como las relaciones de las diferentes funciones no implican

automáticamente el equilibrio funcional, se tiene una enfermedad social y la

sociedad vive un estado normal; por ejemplo la anomia, el conflicto social y

la lucha de clases impiden o perturban el pleno desarrollo del sistema.

Para Durkheim que elaboro el concepto anomia las anomias o tipos sociales

desviados son los disidentes, los que no están de acuerdo desde las

guerrillas, hasta los criminales, es decir los que se aportan del sistema

normativo vigente, los que rompen el equilibrio funcional, el estado normal.

Loa que no caben dentro de este esquema se estudia como fenómenos de

desorganización social y pertenecen al capitulo de la anomia.

APORTACIONES DE Durkheim A LA SOCIOLOGÍA

Aunque Durkheim escribió un tratado de sociología, dio respuestas claras a

los principales problemas de la teoría sociológica.

Definió a la sociología como la ciencia de los hechos e instituciones

sociales. Para el los hechos sociales no pueden reducirse a hechos

individuales, la realidad social se encuentra en el grupo de individuos y no en

uno solo.

Los hechos sociales son la manera de actuar de pensar y de sentir de un

grupo de individuos, son externas al individuo y ejercen coacción sobre el;

por ejemplo las normas morales y religiosas.

Los hechos sociales son manera de obrar y de pensar de la colectividad que

se convierten en patrones de conducta y se distinguen de los sucesos

particulares. Estos patrones o hechos sociales adquieren un cuerpo, una

forma, se convierte en cosas y se constituyen en una realidad capaz de ser

observada.

Por otra parte, las instituciones son consideradas como creencias y modos

de conducta establecidos por la vida colectiva del grupo y existen

independientemente del individuo, por ejemplo “el matrimonio, el estado la

escuela” par Durkheim la sociología es la ciencia de los hechos e

instituciones sociales.

Durkheim considera que para captar la sociedad en forma científica hay que

partir de hechos, considerados estos como cosas, por que no se pueden

recurrir a puras abstracciones mentales. Obra de sus aportaciones esta

relacionado con la ciencia colectiva como base de la solidaridad social. En su

principal obra “la división del trabajo” pretende encontrar una explicación de

la solidaridad social en la sociedad moderna.

Durkheim afirma que en las sociedades primitivas hay una sorprendente

homogeneidad. Los hombres tienen mismas ideas y el mismo punto de vista.

El cuerpo de valores y experiencias que les es común los dota de una misma

mentalidad y de un mismo modo de sentir y así se mantiene lo que

denomina una solidaridad mecánica. Las sociedades industriales modernas

se distinguen mas bien por las diferencias entre sus miembros, por la

variedad de experiencias, crianza y educación en resumen por la división del

trabajo, Durkheim trata de demostrar en su obra que esta variedad lejos de

desorganizar y llevar a una crisis las relaciones del orden social, proporciona

una cohesión, una fuerza que las mantiene unidas, esta solidaridad la

denomina orgánica. El contraste entre los dos tipos de sociedad mecánico y

orgánico sirve de fondo para el estudio de los fenómenos colectivos.

El esquema evolucionista durkheimiano queda explicado con el paso de la

solidaridad mecánica a la solidaridad orgánica de la horda amorfa, sociedad

arcaica a las sociedades fundadas en una compleja división del trabajo,

sociedad moderna.

Para Durkheim el único método adecuado para la sociología es el

método comparativo.

EL PLANTEAMIENTO METODOLOGICO DE DURKHEIM:

Después de establecer que los fenómenos sociales deben ser tratados como

“cosas”, Durkheim formula las reglas principales que son corolarios de la

precedente:

“Es necesario desechar sistemáticamente todas las prenociones."

Está claro, filosofía es para Durkheim aquel modo de pensamiento que no se

remite a las cosas, que les agrega o les quita algo. Se entiende ahora,

entonces, su primera regla, evitar sistemáticamente todas las prenociones.

Se trataría de acceder a los hechos sin nociones que condicionen nuestro

conocimiento de ellos.

"la explicación sociológica consiste exclusivamente en establecer

relaciones de causalidad, trátese de vincular un fenómeno con su

causa, o por el contrario una causa con sus efectos útiles."

Durkheim no pone en cuestión el concepto de causa, no se pregunta acerca

de sus propias prenociones: "sólo los filósofos han dudado jamás de la

inteligibilidad de la relación causal. El sabio no lo discute; es un supuesto del

método científico"(p. 139)

Por último, la tercera regla menciona que sólo se debe tener en

cuenta aquellos caracteres que tienen un grado de objetividad

propio del hecho social. El sociólogo debe alejarse de las

sensaciones de carácter subjetivo.

CARLOS MARX

Otra figura fundamental en el desarrollo de la sociología lo constituye Karl

Marx. Los trabajos del filósofo alemán, que nunca se consideró a sí mismo

como sociólogo, aportan importantes observaciones sociológicas en cuanto

relaciona elementos de carácter económico con el funcionamiento y

evolución de las instituciones sociales. Por ello puede ser considerado uno de

los fundadores de esta disciplina y el iniciador de una de las principales

corrientes de pensamiento dentro de la sociología: la que considera que es el

conflicto el factor decisivo a la hora de explicar la dinámica social -a

diferencia de otros padres fundadores que enfatizaban el orden y la armonía

social. Para Marx, dentro de un posicionamiento teórico al que denominó

"concepción materialista de la historia" o "materialismo histórico", el cambio

social está fuertemente influido por elementos de carácter económico. Los

factores económicos provocan conflictos entre las clases sociales que son, a

su vez, el motor del desarrollo histórico. El autor desarrollaría una teoría

sobre la evolución social partiendo del estudio de los procesos de producción

económica. Aunque aborda un amplio elenco de temas, Marx prestó especial

atención a los cambios acontecidos en la época moderna.

Desde su perspectiva, los cambios más importantes en el período moderno

se relacionaban directamente con el desarrollo del capitalismo. Entendía el

capitalismo como un sistema de clases en el que el enfrentamiento entre

ellas era constante. Según su visión, el capitalismo sería sustituido por el

socialismo o por el comunismo, sociedades en las que no habría clases y los

medios de producción serían de propiedad comunal con un orden social más

plural y menos restrictivo en cuanto a la participación de los ciudadanos en

todos los órdenes de la vida. Marx optó por estudiar la evolución del

capitalismo, que él consideraba predecible, y de cuyo análisis descubriría la

forma de operar que tienen los sistemas de producción a través de una

dinámica histórica caracterizada por los enfrentamientos de clases que

generaban. Aspiraba a llegar al conocimiento científico de leyes de

desarrollo de la sociedad, identificando los elementos que inducían el cambio

y la dinámica social. Si bien es cierto que no pudo completar su objetivo, el

camino desarrollado por el autor en este empeño marca un punto de

inflexión para el desarrollo de la sociología, cuya influencia ha llegado hasta

nuestros días. Entre sus obras más representativas, cabe destacar El

Capital (1875), Trabajo, Salario y Capital(1849) y Crítica de la economía

política(1859).

MAX WEBER

Para completar el marco inicial desde el que se produce el desarrollo de la

teoría sociológica que más ha influido en la época contemporánea, cabe

reseñar la figura del también alemán Max Weber. Para este autor, a

diferencia de Marx, los cambios significativos acontecidos en la época que le

tocó vivir no podían ser explicados únicamente por factores de índole

económica. Serían más bien los elementos de carácter cultural los que

explicaban el cambio social, que obedecía a un "patrón" acumulativo al que

denominó "racionalización". La obra de Weber sobre la dinámica social ha

calado profundamente en el desarrollo de la sociología tal y como hoy la

concebimos. El análisis de la relación entre economía y religión llevado a

cabo por el autor, con objeto de identificar la influencia de ciertas creencias

religiosas en la formación de una mentalidad económica concreta, constituye

un clásico de la sociología y un exponente riguroso de la investigación social.

En La ética protestante y el espíritu del capitalismo, el autor parte de la

observación del hecho específico, a partir de la cual establece relaciones

causales entre el desarrollo del capitalismo y la mentalidad protestante. En

el aspecto metodológico, Weber defendió la dimensión científica de la

sociología, aunque llamó la atención sobre la especificidad de los hechos o

fenómenos sociales. Propuso un enfoque al que denominó ?método

comprensivo?, por el que se combinaban tres dimensiones de análisis: la

objetiva, la subjetiva y la histórica. La influencia de la obra de Weber en los

sociólogos posteriores ha sido muy profunda, no tanto por las teorías

desarrolladas, sino por sus orientaciones metodológicas y sus propuestas

analíticas. Finalmente, las elaboraciones realizadas por el autor sobre la

burocracia, como rasgo característico de la época contemporánea, todavía

no han perdido vigencia.