“Sentimientos morales y acuerdo afectivo como base psicológica de una teoría política”

“Sentimientos morales y acuerdo afectivo como base psicológica de una teoría política”XI Congreso de la Asociación Chilena de Ciencia Política, 16 Octubre 2014

Facultad de Gobierno, Universidad del Desarrollo

José de la Cruz Garrido F.

Motivaciones

La economía como ciencia positiva para el diseño de políticas públicas y como base descriptiva para discusiones en teoría política.

Concepción de la psicología moral que subyace a la interacción humana que describe el análisis económico.

Modelo de agencia que se deriva para la economía política. Puente entre la dimensión descriptiva o de hecho y la cuestión

evaluativa (por referencia a criterios de eficiencia, como a las restricciones que podemos someter dicho modelo de optimización)

Filósofo bisagra: Adam Smith

José de la Cruz Garrido F. / Octubre de 2014

Discusión clásica

En lo modernidad se instala la discusión argumentando bajo la premisa de un “estado de naturaleza”

La retórica judeo-cristiana de un estado original permea el problema de qué nos llevó a socializar y, por lo tanto, qué nos lleva a establecer un marco de normas institucional. El problema consistiría en cómo hacer la mejor descripción del punto de partida y cómo este es compatible con la idea de “progreso”.

Es pertinente distinguir desde la teoría política, a mi juicio, la cuestión de la fundamentación de las normas (cuestión ética) de la pregunta por la base psicológica que hace posible la institución del gobierno y su desarrollo.


La discusión de Adam Smith

Lecciones de Jurisprudencia de los reportes 1766 (LJ (B) 1-4), Smith señala que cambiará de método para la presentación de la “civil law”.

En “Juris Prudence” Smith comienza haciendo un resumen de las mayores contribuciones la literatura moderna de la Ley Natural, y, en este contexto, afirma que el tratamiento más completo lo ofrece De iure de Grocio.

En este pasaje hace referencia a la obra de Hobbes y su contexto: las guerras civiles y los disentimientos son el resultado del sometimiento de la conciencia de los sujetos a la autoridad eclesial: frente a esto se ofrece un sistema de moral que subordine la conciencia de los hombres al poder civil (Smith 1982a 397).


La discusión de Adam Smith con Hobbes. Lo mismo expone en TMS VII.iii.9 (Smith 1982 341).

En este contexto, atiende al trabajo de Hobbes, el cual sostiene, según Smith, la idea de que la moral es asunto del poder del Soberano, donde el estado de naturaleza nos lleva a una situación de beligerancia, la cual puede ser soslayada por un contrato que nos haga obedecer un poder o Soberano común.

En LJ (B) 3 refiere al trabajo de Pufendorf, como un intento por refutar la tesis hobbesiana (Smith 1982a 398)


La discusión de Adam Smith con Hobbes. En TMS VII.iiii.1.1 (Smith 1982 315) alude al trabajo de

Hobbes y “sus seguidores” (donde caerían según los editores de TMS Pufendorf y Mandeville) por referencia a la idea que el hombre es motivado a “tomar refugio” en sociedad, no por referencia voluntad (love) alguna de su propio ser, sino porque sin la asistencia de los demás es incapaz de sobrevivir por sí solo.

Define la tesis hobessiana en TMS VII.iii.2.1-5 (Smith 1982 318-9) con todas sus letras por referencia a un estado de naturaleza como un estado de guerra


La discusión de Adam Smith con Hobbes: el cambio de enfoque En TMS VII.iii.1.2 distingue tres tipos de “sistemas”

que fundan en distintos principios nuestros juicios de aprobación y rechazo moral: a) aquellos que los hacen en el “self-love” (como Hobbes), b) aquellos que lo hacen en un principio racional, entendido como el mismo principio que está en condiciones de distinguir lo verdadero de lo falso, o c) aquellos que la hacen en un sentimiento inmediato que emerge de la satisfacción o disgusto que nos inspira la mirada de ciertas acciones o afecciones.


Enfoque de Smith

Smith en este contexto, sostiene en TMS VII.iii.2.1 que la manera de discutir la “odiosa” posición hobbesiana es demostrando la existencia de facultades mentales pre-existentes a toda institución positiva, esto es, demostrando que la mente está naturalmente provista de sentidos que le permite distinguir en ciertas acciones y afecciones las cualidades de lo correcto, laudable y virtuoso (Smith 1982 318).

Es decir, introduce la perspectiva del observador moralmente sensible (y no el de la primera persona racional).


¿Cuáles son las implicancias de este cambio de enfoque? Hay que señalar que esta respuesta, respecto de la posición

hobbesiana, es justamente lo que hace en la TMS. A mi juicio, esta “demostración” de la existencia de facultades

pre contractuales, que operan en la forma de cooperación y reciprocidad, queda graficada en un pasaje muy mal interpretado de su obra más conocida: Investigación sobre las Causas de la Riqueza de las Naciones (RN).

Queda pendiente por cierto toda la discusión de psicología moral sobre qué lugar ocupan la voluntad, el asentimiento y el tipo de representación que subyace al enfoque de los juicios evaluativos que habla Smith, entro otros.


La Economía Política de la RN

Existe el prejuicio bastante difundido que Smith afirma que la persecución de mi propio bienestar (egoísmo) es la base psicológica de su economía política.

Incluso se llega a hablar de un principio maximizador o que él propone una forma sui generis de utilitarismo (Rawls)

Nada de eso.



Algunas premisas de la lectura: La RN no es un tratado de economía positiva tal como la

entendemos nosotros una ciencia empírica (aunque conceptualmente, a mi juicio, esté en condiciones de fundarla).

La TMS no es un tratado de metaética: no busca principios que legitimen cierto tipo de comportamientos

Existe una conexión fundamental entre la RN y la TMS.



En el capítulo 2 del Libro I de la RN Adam Smith deja en claro una serie de aspectos que retratan su enfoque.

Por razones de tiempo nos concentraremos en un pasaje muy mal interpretado y, asimismo, muy mal traducido, pero distingamos algunas premisas que preceden al pasaje que nos concentraremos:

El contexto viene dado en el título del Libro I y hay que conectarlo con el título de la obra: la causa de la riqueza de una nación y la división del trabajo.



El progreso de las facultades humanas (destrezas y oficios) es el resultado de la división de trabajo.

La división del trabajo no es el resultado de la sabiduría humana, sino de una propensión natural a permutar, cambiar y negociar una cosa por otra.

Esta propensión es la consecuencia de las facultades discursivas y del lenguaje.

El hombre utiliza las mismas artes con sus semejantes y cuando no encuentra otro modo de hacerlo procura granjearse la voluntad ajena (ej., de forma servil)

En una sociedad civilizada necesita a cada instante la cooperación y asistencia de la multitud; es decir, se relaciona con extraños, ya que en la vida entera apenas le basta para conquistar la amistad de contadas personas.


Texto clave (traducción de Franco)

“Pero el hombre reclama en la mayor parte de sus circunstancias la ayuda de sus semejantes y en vano puede esperarla sólo de su benevolencia. La conseguirá con mayor seguridad interesante en su favor el egoísmo (self-love) de los otros y haciéndolos ver que es ventajoso para ellos (for their own advantages) hacer lo que se les pide. Quien propone a otro un trato le está haciendo una de esas proposiciones. Dame lo que necesito y tendrás lo que deseas, es el sentido de cualquier clase de oferta y así obtendremos de los demás la mayor parte de los servicios que necesitamos. No es la benevolencia del carnicero, del cervecero o del panadero la que nos procura el alimento, sino la consideración de su propio interés (own interest). No invocamos sus sentimientos humanitarios sino su egoísmo (self-love), ni le hablamos de nuestras necesidades, sino de sus ventajas”


Texto clave (traducción de Rodríguez)

“El hombre, en cambio, está casi permanentemente necesitado de la ayuda de sus semejantes, y le resultará inútil esperarla exclusivamente de su benevolencia. Es más probable que la consiga si puede dirigir en su favor el propio interés de los demás, y mostrarles que el actuar según él demanda redundará en beneficio de ellos. Esto es lo que propone cualquiera que ofrece un trato. Todo trato es: dame esto que deseo y obtendrás esto otro que deseas tú; y de esta manera conseguimos mutuamente la mayor parte de los bienes que necesitamos. No es la benevolencia del carnicero, el cervecero o el panadero lo que nos procura nuestra cena, sino el cuidado que ponen ellos en su propio beneficio. No nos dirigimos a su humanidad sino a su propio interés, y jamás le hablamos de nuestras necesidades sino de sus ventajas”


Resumen.

La principal causa de la riqueza de una nación (y, esto es, del producto anual o capital acumulado) es la división del trabajo, la cual se da, de menos a más, según progresa el estado civilizatorio en que se encuentra la humanidad (cazador recolector, pescador o monoproductor, agricultor, comercio, etc).

la división del trabajo tiene lugar en virtud de esa “propensión natural” que existe entre los humanos a intercambiar, sea trueque o comercio.

lo que mueve al hombre a comerciar no es el egoísmo, sino que lo que nos lleva a “solicitar” el producto del trabajo ajeno es el hecho que apelamos a su amor o interés propio (a mi juicio, sinónimos, que mientan, en este contexto, la recompensa fruto del trabajo).

Apelar al amor o interés propio ajeno hace posible el intercambio y, por ende, esa propensión natural a comerciar.


Resumen.

Apelar al amor propio ajeno es algo muy distinto que afirmar que comerciamos motivados por egoísmo. Esto tiene sustento en la TMS donde el egoísmo es una pasión antisocial reprochable y el amor propio un sentimiento básico de autoconservación.

Esto tiene sustento en la tradición estoica de la cual Smith es heredero, al igual que Grocio, que ponen en la oikéiosis o “apropiación” el principio básico de sociabilidad y justicia.

La tesis smithiana, por lo tanto, supone que, en las expectativas que nos hacemos de los demás en un trato, nos ponemos en el lugar del otro; sujeto que nos ofrece lo que nosotros no estamos en condiciones de autoabastecernos y, sin embargo, necesitamos.

Más importante aún, esto supone que el trabajo ajeno debe ser remunerado, ya que no es por la benevolencia del panadero que él nos dispensa pan, sino por su propio interés, esto es, por el pago que recibe por este.


Resumen.

Lo anterior tiene sustento textual en la idea de justicia distributiva o liberalidad asociada a la justa retribución (remuneración) al favor concedido (trabajo) en la TMS (donde cita a Grocio nuevamente en TMS VII.ii.1.10)

Este pequeño pasaje nos da algunas luces de cómo hay que interpretar la base psicológica de la economía política de Smith, principalmente en lo que refiere a la “propiedad” que tenemos del fruto de nuestro trabajo y cómo esta propiedad es la base de un sistema de libertad natural.


Algunas inquietudes

Asimismo, este pasaje nos ofrece algunas preguntas sobre las ideas de autoridad y utilidad que Smith propone en otros textos, como respuesta a los enfoques racionalistas o por la sola referencia al amor propio como el hobbesiano.

Por ejemplo, ¿cómo en un sistema de libertad natural, cuyo orden espontáneo (no deliberado ni fruto de la racionalidad humana) emerge de la capacidad que tenemos ofrecer nuestro trabajo e incorporar el amor propio ajeno dentro de las condiciones del trato, se consiente la autoridad de la justicia que administra el magistrado, en desmedro de la utilidad del beneficio personal? O, por otra parte, ¿en qué medida un acuerdo afectivo de estas características garantiza que ambas partes de un trato estén en condiciones efectivas de satisfacer su respectivo amor propio?


Conclusiones provisionales

Smith en línea con la filosofía de herencia estoica que transmite Grocio concibe al hombre desde su disposición solidaria con el otro contigua a un principio de autoconservación.

A diferencia de sus predecesores, no apela a un estado de naturaleza, y cuestión que no vimos, modela el sistema moral sobre la base de una serie de conceptos herederos de la física mecanicista newtoniana, combinado con una psicología de simpatía imaginativa.

Al parecer, hay buenas razones para creer que Smith caracteriza este estado de libertad natural (desde el punto de su emergencia psicológica, histórica y fáctica) para afirmar que la riqueza es precondición de la protección por parte del magistrado de la libertad y seguridad de los individuos (y no viceversa).

Una sociedad no que no alcance niveles de progreso civilizatorio difícilmente puede aspirar a que, cuestiones que suelen ser tema de los filósofos (como la justicia), no sean meras quimeras a los ojos del hombre que vive en el “subdesarrollo”.


MUCHAS GRACIAS.

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