Roles y responsabilidades de los sacerdotes de Ifá, Olóòrìsà, y No-Sacerdotes (Código de la conducta) Los Sacerdocios Olúwo:

1. La mayoría reciben y poseen Odù (el espíritu), pero no todos. Los Sacerdotes de Ifá que poseen Odù se conocen específicamente como Bàbá Olódù y son los únicos que pueden iniciar a otros en Ifá.

2. Realizan dafa con el uso del Ikin y del Òpèlè.3. Pueden alimentar y realizar ebo a cualquiera de los Irúnmolè, Òrìsà, Eégún, Brujas, etc...4. Toman la responsabilidad de la ejecución del dafa durante iniciaciones de Ifá y Òrìsà para

asegurarse de que todo sea hecho correctamente y trabajan mano a mano con los sacerdotes de Òrìsà en todas las iniciaciones.

5. Deben conocer todos los nombres de la alabanza de los Irúnmolè y Òrìsà y saber como saludarlos cada mañana.

6. Deben conocer todos los tabúes de los Irúnmolè y Òrìsà y conocer como cuidar de ellos.7. Deben saber como realizar el Kosetaye y el Esèntáyé.8. Son los que dan a las personas su Odù (Destino).9. Deben ser capaces de consagrar y entregar cualquier Irúnmolè y Òrìsà a cualquier persona si se

entrena correctamente.10. Deben ser capaces de solucionar problemas de las personas con eficacia, ser líderes de la

comunidad y ser modelos de conducta y carácter para todos.

Babaláwo:

1. Babaláwo puede hacer todo lo que un Olúwo excepto iniciar a otros en Ifá porque no tienen posesión de Odù.

2. Los demás roles y responsabilidades son las mismas que para un Olúwo. Olóòrìsà:

1. Deben aprender todos los tabúes y nombres de alabanza del Òrìsà en el que se inician.2. Deben saber alimentar, ofrecer ebo, y el cuidado de su Òrìsà.3. Deben saber como preparar y entregar su Òrìsà a otros.4. Deben saber iniciar otros en su Òrìsà.5. Deben saber saludar a su Òrìsà.6. Deben saber solucionar problemas a las personas con eficacia, ayudar a las personas en su

comunidad, y ser modelos de conducta y carácter para los demás. No Sacerdotes:

1. Deben aprender formas básicas de comunicarse con los Irúnmolè, Òrìsà y Eégún.2. Deben ser iniciados en Ifá (No como sacerdote) pero iniciado en Ifá para recibir su Odù

(Destino) (Kosetaye / Esèntáyé).

3. Deben rogar (alabar) cada mañana antes de comenzar su día a Olódùmarè, Orí, los Irúnmolè, los Òrìsà, y los Eégún.

4. Deben actuar con buen carácter y enseñar a sus hijos por igual. Código de conducta para Sacerdotes y No-Sacerdotes

Dentro de nuestra tradición mostrar buen carácter es esencial pero ¿Qué es buen carácter? En el fondo mostraré las cuatro áreas del carácter que los Sacerdotes y los No-Sacerdotes necesitan mostrar en sus vidas 24/7. Recordar… Hay consecuencias para quién actua sin carácter. Èsù siempre está observando... Olódùmarè siempre está observando... Honradez: Según Ifá, la honradez significa pensar, hablar y actuar verdaderamente sin resentimientos, engaños o aspectos ocultos. Ser honestos también significa que somos capaces de reconocer nuestras limitaciones y tenemos el valor de aceptar nuestra culpabilidad o maldad, y la capacidad de rechazar recompensas cosechadas a través del trabajo duro de otros. Básicamente se debe tener mente abierta, ser racional y realista con usted mismo, los demás y con Olódùmarè. Ifá dice que los seres humanos fueron enviados por Olódùmarè a este mundo para hacer el bien y nada más y así es cómo los seres humanos serán juzgados. Paciencia:En Ifá la paciencia significa perseverancia, resistencia y ecuanimidad. La perseverancia es la energía dedicada a mostrar preocupación y cerrar la atención en un trabajo o situación que se hace difícil o agotador. La resistencia es la energía dedicada a soportar dolor o malestar sin quejarse. La ecuanimidad es la capacidad de esperar por algo tranquilamente durante mucho tiempo y la capacidad de controlarse cuando se está encolerizado, especialmente ante lentitud, torpeza, el absurdo o la insensatez. En Ifá, el apresurar las cosas o buscar soluciones mágicas instantáneas a cualquier problema está fuera de lugar. Uno debe ser siempre, paciente. Humildad:Un seguidor de Ifá nunca debe comportarse como si todos sus logros en vida fueran producto solamente de su único esfuerzo. Debe reconocer que todos sus logros están influidos a través de Olódùmarè y de las deidades. No se trajo ningún conocimiento o energía a este mundo del cielo. Todo el conocimiento que adquirimos lo hacemos a través de la observación formal, la imitación y aprendiendo de los otros. Debido a esto no hay sitio para que ningún seguidor de Ifá exhiba arrogancia o mire con desprecio a los demás. Nosotros, todos, aprendemos de los demás y nadie es autodidacta nada, este es el porqué la humildad es tan importante. Esperanzas:En Ifá estar esperanzado significa tener la creencia que el mañana será mejor que hoy. La creencia que no importa que tan mal pueda estar la situación actual, es apenas temporal y la situación incómoda pronto se convertirá en paz, alegría, ganancias y prosperidad. Los seguidores de Ifá deben estar siempre esperanzados y pensar que el cielo es nuestra casa y el mundo sólo es un mercado, debemos estar preparados siempre para enfrentar los obstáculos en nuestra vida y aprender a superar todos los obstáculos.

¿QUÉ ES IFÁ?

Fue el principio del tiempo y la fuente de todo lo que se decidió crear en la existencia. Otorga las direcciones en la vida, para ser sinceros, para hacer lo correcto y lograr el destino.

Èdùmàrè se recostó y pensó cómo crear más cosas nuevas en su universo. Para realizar este propósito, Èdùmàrè necesitó de una fuerza intermediaria, pues necesitaba también una energía que estuviera en contacto directo con cualquier cosa viva e hiciera que sobreviviera. Por lo tanto, creó a Ogbon (la sabiduría) y lo sostuvo en la palma de su mano donde podría vivir. Después de un rato, Èdùmàrè soltó a Ogbon para que volara lejos y buscara un lugar conveniente para vivir. Cuando Ogbon no pudo encontrar un domicilio conveniente, voló de regreso zumbando como una abeja a Èdùmàrè quién tomó a Ogbon y se lo tragó.

De manera semejante, Imo (el conocimiento) y Oye (la comprensión) también fueron creados, que volvieron debido a la carencia de domicilios convenientes y fueron tragados por la misma razón. Èdùmàrè entonces "se dumió", pero no en el sentido humano de la palabra:

Aparentemente dormido pero despierto,Aparentemente inactivo pero vivoEleiye (las brujas) movieron suavementeSus alas contra mi caraPregunté cuál fue mi ofensa,Èdùmàrè nunca estuvo inactivo.

Después de los miles de años durante los cuales Èdùmàrè fue molestado por el zumbido incesante de Ogbon, Imo y Oye, Decidió librarse de ellos para tener cierta paz.

Entonces Èdùmàrè les ordenó descender (ro) causando el sonido hoo. Así los tres cuerpos divinos ahora conocidos como Hoo-ro u Oro fueron evacuados y comenzaron su descenso a la tierra. Como ellos eran fuerzas de vida del cielo cargados divinamente, su descenso estuvo acompañado por el rayo y el trueno. Toda la materia sólida se derritió y se convirtió como en jalea. Por un rato, Oro estuvo suspendido en el medio del aire como un huevo y no se derritió, pero entonces cayó a la tierra (Ilé) y se partió (la).

En el este nuevo estado, Oro es identificado como Èlà (Otro nombre de alabanza a Òrúnmìlà), el Irúnmolè cuyas funciones están en el complejo de adivinación de Ifá y es visto por los yoruba como la encarnación de la sabiduría, conocimiento y la comprensión en todas sus formas.

Él (Èdùmàrè) estableció una proximidad protectora en sí mismo. Muchos espíritus eligieron separarse por su propia impaciencia, arrogancia y egoísmo. Y quisieron ser ubicados en igual posición que el Creador.

Él (Èdùmàrè) decidío apartarlos, y dejar a (Èlà / Òrúnmìlà) la guía para asistir a aquellos que querían encontrar su verdadero camino en la vida.

Él (Èdùmàrè) declaró que todos serían hijos de Odùduwà (otro Irúnmolè). Creó los dominios del juicio y las dificultades, los terrenos de las pruebas, donde uno es capaz de completar su destino resistiendo y conquistando las adversidades en la vida. Preguntaron, ¿Quiénes son los hijos de Odùduwà?

Ìròsùn Ìwòrì

Nosotros vamos a hacer las cosas con placer, aquellos que deseen irse pueden hacerlo, aquellos que deseen retirarse pueden hacerlo también; ciertamente los seres humanos han sido elegidos para llevar las cosas buenas a la tierra. El Omnisciente, el adivino de Òrúnmìlà, adivinó y advirtió a las personas curiosas que vinieron a hacerle ciertas preguntas. Òrúnmìlà fue aconsejado de sacrificar. Él oyó e hizo el trabajo. Luego, toda clase de gente como ladrones y malhechores, decidieron juntarse y pedir a Òrúnmìlà que los dejara tomar refugio en cielo porque estaban cansados de ir de un lado a otro en la tierra. Ellos preguntaron a Òrúnmìlà, quien les dijo que él no podía admitirlos ni a ellos ni a nadie hasta que no completaran su destino y hubiera obtenido una buena posición, fue lo que Olódùmarè declaró para todos. Preguntaron ¿Òrúnmìlà cuál es esa posición?

Òrúnmìlà dijo, para despojarlos a ustedes mismos de pensamientos malignos, antes que ellos puedan entenderlos a ustedes. Todos ellos transmiten ignorancia. Òrúnmìlà dijo, los siguientes son las direcciones, el conocimiento completo de todo, alegría constante; vivir sin miedo al enemigo o a cualquier confusión, sin el miedo de la enfermedad o de la muerte; pérdida, brujos, hechiceros, peligro de fuego o cualquier forma de accidente; sin miedo a la pobreza. Uno debe aprender a no robar y crear malestar a los dueños o traer la deshonra a nuestra puerta y a la de Olódùmarè. Para frenar los hechos malvados, hay que regresar nuevamente a la oscuridad del mundo y realmente compensar para todos con lo que hagamos. Hasta que hagamos esto, la gente continuará viajando entre el cielo y la tierra. Ahora bien; los hijos de Odùduwà son los árboles, animales, insectos, seres humanos y todas las cosas en existencia.

Ifá es la guía para alcanzar nuestro destino. La comprensión de estar en armonía y en balance con el creador.

En el mundo no hay limitación geográfica para las verdades en la naturaleza. Y todos los pueblos indígenas del mundo conocían estas verdades. Entendían esto para mantener su existencia, todo debe estar en armonía y respeto. De no ser así pues solamente traería desequilibrios, caos, confusión y eventualmente la destrucción o la muerte. Ifá tiene las guías o posee la experiencia para asistirnos y mantener este equilibrio en la naturaleza, pero debemos tomar esa opción.

El creador dejó estas guías para apoyar todas las cosas en la existencia. Y permitió a la encarnación de Òrúnmìlà revelar estas directivas para todos en la vida. ¿Quién es Òrúnmìlà?

Òrúnmìlà fue el testigo a todas las elecciones del destino. Registró la decisión de cada espíritu en su esfuerzo por tener un destino acertado. Òrúnmìlà fue la encarnación espiritual de Èlà quien estuvo con junto al creador durante la creación. 

Ìròsùn Òsá

Ekuro orita metaHizo adivinación para ÒrúnmìlàEn el día él iba a elegir su Orí en la antigua ciudad de IdoY entonces seleccionó su carácter en el mercado de Ejibgomekun,El fue avisado de realizar sacrificio.Cuando Òrúnmìlà arribó a la ciudad de IdoEl seleccionó su OriPero en el día que uno elige su OríUno no debe ir al mercado y elegir un carácter.Si uno elige un Orí este año, el año próximo debe ir al mercado de Ejibgomekun a elegir su carácter.Òrúnmìlà obedecido y eligió su carácter el año próximo.Pero el hombre no escucharía este consejo al elegir su Orí y carácter.Òrúnmìlà le dijo, "se paciente y el día que usted elija su Orí, no vaya al mercado porque si uno decide o intenta elegir a los dos juntos (Orí y Carácter) terminarás perdiendo los dos. Durante la próxima estación, tu puedes volver al mercado y elegir tu carácter." Todo lo que es bueno en vida como tener abundancia, esposas, hijos, una casa, buena salud, larga vida es a lo que nos referimos como "carácter".La vida satisface a ÒrúnmìlàY la vida favorecerá a los seres humanos.Òrúnmìlà estuvo bailando y regocijándoseÉl fue elogiado por su BabaláwoSu Babaláwo elogiaba a Ifá Él dijo que era pues como su Babaláwo había dicho.Ekuro orítà metaHizo adivinación para ÒrúnmìlàEl dia que se dirigía a elegir su Ori en el cielo Y a elegir su carácter en el mundo.Es Èlà quien tiene buen carácter.Los que eligieron solamente Orí no tienen buen carácter.Es solamente Èlà quien tiene buen carácter.

Who is Èlà?

Los nombres Òrúnmìlà y Èlà se utilizan a veces alternativamente, aunque se piensa que Èlà es una deidad separada por méritos propios dentro del sistema de adivinación de Ifá. Èlà se convirtió en la primera fuente autorizada reconocida para comunicar y explicar la naturaleza de Èdùmàrè y de todas sus creaciones. Por lo tanto Ifá confirma:

¿Quién fue el primero en hablar?Èlà fue el primero en hablar.¿Quién fue el primero en comunicarse?Èlà fue el primero en comunicarse.

¿Quién es Èlà?

Fue el Hoo que descendió

¿Que llamamos Èlà?

La deidad cuya función en el complejo de adivinación de Ifá se ve como la encarnación de la sabiduría , el conocimiento y la comprensión en todas sus formas.

Es con esta presencia que Èsù se manifesto, subordinandose a él en las cuatro esquinas del universo, Èsù el que hace que todas las cosas se revelen, el probador del carácter. Alabalase, Olopa Òrun. Trajo sucesivamente a los Ajogun para desafiar la complacencia personal de los habitantes del mundo. Constantemente se prueban a los que vengan a este mundo. Èsù el trabajador de la mente, las influencia a las personas con las consecuencias y la importancia de las opciones que deben ser hechas.

¿Quién o qué es Èsú?

Èsù

Èsù, Bàbá Alàsé,Èsú, mensajero divino, Padre poderosoKi nnkan má se omo miProtege a mis hijos contra fuerzas malvadas Ki nnkan má se aya miProteja a mi esposa contra fuerzas malvadas Àti èmi nàáY protéjame también Má se mi lu éniyàn, má se énìyàn lu miÈsù, no me tiente contra las personas; no tiente a las personas en mi contraLànà owó, lànà omo kàn mi oPermítame tener dinero e hijosÈsù má se mí, omo elòmíràn ni o seÈsù, no me tiente o tiente a otros para cometer crímenesAsóro lògo akétèpe lògbóEl único que tiene un garrote fuerte, el único que tiene un garrote pesadoÒlòrùn máà jé ki arì ìjà Èsù oDios, protéjame de la cólera de Èsú

Èsù es una divinidad importantísima en el orden de los "Irunmole". Èsù es el cerebro detrás de todas las cosas en nuestra vida. A esta deidad le fue dado el ase de la manifestación, nada puede suceder en la vida sin el consentimiento o la aprobación de Èsù.

Esta es una de las razones por la que todos los sacrificios son dados a Èsú primero. Èsú no sólo es el guardián de la fuerza vital en la vida, él es la fuerza vital.

El emblema o representación de Èsù se hace de arcilla y puede ser a veces una roca que se le llama yangi. La historia cuenta que le Òrúnmìlá pidió prestado su Ori a Èsù y éste ayudó a Òrúnmìlá para que se hiciera famoso. Cuando Èsù pidió que su Ori le fuera devuelto, Òrúnmìlá le dio el yangi. Èsù entonces hizo que Òrúnmìlá lo pusiera fuera para ser adorado.

Èsù será encontrado en muchas confrontaciones con otros Irunmole y Òrìsà. Sangó por ejemplo aseguró una vez que él podría derrotar cualquier Irunmole o Òrìsà en batalla. Èsù enfrentó a Sangó por causa de eso. Lucharon, pero cada vez que Sangó golpeaba a Èsù, él se dividía en varios pedazos y poco a poco lo fue superando hasta vencerlo. Èsù permitió que los Irunmole y los Òrìsà hicieran conciencia de las opciones y oportunidades en sus vidas, cosa que él continúa haciendo para nosotros los humanos.

Èsù ha estado trabajando conjuntamente con Òrúnmìlá desde el principio, (Òrúnmìlá que es conocido como testigo a la creación). Èsù es encargado del "Ase" o de la facultad de hacer que las cosas sucedan. Él fue una de las fuerzas en la creación que dio existencia o ser.

Muchos sienten hoy que ésta es la energía que crea la confusión y bloqueos, que es contra lo que tropiezan nuestros esfuerzos. ¡Esto no es así! Èsù tiene muchas manifestaciones y todos somos responsables de nuestras elecciones junto con otra divinidad que camina junto a nosotros, llamada Ori. Ori nos da la voluntad (habilidad libre para elegir que hacer en nuestra vida). Èsù es la esencia de la "opción". Èsù viene a nuestras vidas a presentarnos opciones de modo que podamos ir eligiendo de que manera alcanzar nuestros destinos.

BARA SÚWÀ YO, OMO YÀLÀWÁ(Ò)NÀFuerza vital que aparece lejana e inmensa;Niño que separa, reparte y divide los caminos KÓ MÁMÀ KÉNÍ IRAWO ENo rompa la mejor estera de los iniciados O BARA WÁ YO EKE E ÈSÙ ÒDÀRÀ OMO YÀLÀWÉNAFuerza vital que viene a entregarnos su garabatoÈsù, hacedor de milagros, niño que separa, reparte y divide los caminosKÓ MÁMÀ KÉNÍ IRAWO ENo rompa la mejor estera de los iniciados.ÀGO ELEGBÁ BUKÉNKÉPermiso al dueño de la fuerza vital. El servidor jorobado.ÀGO LÁROYÉ BUKÉNKÉPermiso al el dueño de la locuacidad.

Según lo mencionado anteriormente, Èsù trabaja con Òrúnmìlá y se conoció por los Awo en el Odu Ose-Tura, como el Hacedor de Milagros. Cuando los sacrificios se dan a Òrúnmìlá, Èsù debe recibir su parte. Èsù es el primero que debe observar a los que ofrezcan sacrificio y el ser el primer testigo para los que no lo hagan. Mucha gente reconoce a Èsù por la dialéctica entre los colores rojo y negro.

Hay una historia (Oriki) que cuenta de dos amigos que hicieron enemigos debido a una diferencia de su perspectiva del sobre el carácter de Èsù. Finalmente, vinieron entender que cada cual estaba estaba en la correcta comprensión para reconocer papel de Èsù. Ambos individuos tenían razón.

Èsù es "Olopa Orun" o el policía de los cielos, el que informa todo a Òrúnmìlá. Èsù ve a Òrúnmìlá como su padre, así que Èsù lo respeta mucho, pero a veces le causa conflictos a su propio padre. Èsù es una fuerza que cuenta con el respeto de todos los Irunmole y los Òrìsà. Èsù es Onisegun, Bàbá Elenini, el Capitán de los Ajòóguns (Obstáculos en este mundo). Estas entidades son las encargadas de influenciarnos para cambiar la dirección de nuestras vidas. Los Ajòóguns se ubican en el universo para consolidar el carácter de todos los que vengan a este mundo y ayudarlos a alcanzar sus destinos, los sacrificios tiene que ser hechos para apaciguar a Èsù, el que hace que sucedan las cosas. Los Ajòóguns, también mal entendidos, se apaciguan con sacrificios.

“Èsù, no me influencie a mi o a otros a hacer el mal""Fue usted quién influenció a un Oba que después fue depuesto""Fue usted quién influenció a una esposa que se divorció a su marido y luego él se colgó del arbusto""Fue usted quién influenció al árbol en la selva que fue destruida más adelante por el fuego""Fue usted quién influenció al humano que después de dominar con encantamientos se rebelaron contra él enojados""Èsù, por favor no me influencie a mi o a otros""Usted tentó a un ser humano y se suicidó colgándose""Usted tentó a un ser humano y se suicidó ahogándose""Usted tentó a un ser humano y se suicidó rajando su estómago""Èsù, no me influencie"

Existen muchos lugares y formas de brindar sacrificios a Èsù y quisiera compartir algunos de ellos:

1. IDI ÈSÙ: Es el cual se da directamente en el trono de Èsù.2. ORITA META: La encrucijada, consumido por Oro o el espíritu de Èsù.3. EGBA ONA: Orilla de los caminos, tomado por el espíritu de los caminos (Èsù).4. INU OKE: En una granja, tomado otra vez por Oro.5. ETI ODE: En el banco del río.6. EHINKUNLE: En el patio trasero.7. ETTINBODE: Afueras, por la puerta o en la entrada principal de una ciudad.8. ÈSÙ IGBO: Varios árboles: Ide Ireye, Iroko, Oriro, Apa, Ope, Ahun, etc.9. ETI OKUN: En el océano, tomado por Oro Okun. 10. INU OKUN: En el océano, tomado por Oro Okun Inu.11. OKE: La cima de las colinas, tomado por Ajalaiye

Oriki a Èsù

- OSE-TURA: Se reconoce por los Babalawos como la fuerza de la existencia, el constructor de maravillas.

- ÈSÙ EBITA: la fuerza de la creación, el que estaba en la creación.- ÈSÙ ODARA: el constructor de maravillas, el que manifiesta abundancia y la opción correcta.

La bendición de los Irunmole, que todas las cosas den frutos en el universo.- ÈSÙ ELEGBA: El tramposo.- ABIMO-TUNMOBE: Uno que empuja y empuja al hombre.- ÈSÙ BELEKE: El que reúne a la multitud y la prepara para la alegría o el dolor.- SONSO ABE: El cuchillo punzante.

- O BU KENKE: Dueño de la fuerza vital.- ALAGBANA: Anciano respetado de los caminos.- ALAROYE: Dueño de los títulos de poder- LATOPA: Provocador que une las cosas.- OLONA: Dueño de los caminos.- AYANDA: El que está elegido para ser creado.- ONIBODE: El portero.

¡Todas las alabanzas a Olódùmarè por la sabiduría y los consejos de los antepasados!

Lo que se le sacrifica a Èsù: aves, palomas, pescados, ratas, a veces cerdo, y cabras masculinas. Maní, caña de azúcar y la miel también se ofrecen a Èsù.

El pedir la protección contra fuerzas malvadas y no ser tentado a hacer mal es tema principal en las ceremonias a Èsù.

Aquellos que son poseídos por Èsù no se sacuden, ni tiemblan, pero se hacen más fuertes de lo habitual y pueden tener que llegar ser sujetado por otros adoradores. Como tal, la persona montada, puede aspirar la sangre de un gallo y prever el futuro para aquellos que participan en la ceremonia . Bata es el tambor principal usado en las ceremonias junto con el tambor hablador (dun dun) y el gangan. El sekere también se utiliza a veces. La adivinacion para Èsù puede hacerse con el Orugbo o el ñame cortado en 2 pedazos. Nosotros utilizamos Agbon o coco para comunicarnos con él a través de Egun.

CANTO DE IFA PARA SALUDAR Y PARA APACIGUAR A ÈSÙ

Ogunda l'awo Alagba"Iwori l'awo AlupeseOgun ti a l'Agba lu'pese siOgun kuro ni ogun ayodaogun d'ogun l'owo obaA difa fun omokunrin dudu itaE duro e ki ÈsùEni duro ki ÈsùÈsù ni yo tun tiwon seE duro, e ki Èsù

Ogunda fue el adivino del tambor Agba (Barril)Iwori es el adivino del tambor de IpeseUna guerra inminente está anunciada entre el Barril e IpeseNo será una guerra secretaLa guerra le sienta bien al rey de la guerra Fue lo profetizado para el hombre negro de las afuerasDetente a saludar a Èsù (pagale con respetos a Èsù)Aquellos que se detienen a saludar a ÈsùÈsù los recompensará Detente a saludar a Èsù

OGUNDA IWORI

Canciones al Irunmole Elegba:

Líder: (1) Iba Orisa iba la de o, ase mojubaDoy alabanzas a la coronación del Orisa, Ase, doy alabanza (repetir)(2) Iba Orisa iba la de o, ase mojubaDoy alabanzas a la coronación del Orisa, Ase, doy alabanza (repetir)(1) Ibarago mojuba, Ibarago ago mojuba,Homenaje al dueño del garrote. Permítame pagar con mi homenaje. Omode ko nikosi bara ago, ago mojuba, Elegba ÈsùlonaEl niño que enseña la manera de pagar homenaje, permiso, pago mi homenaje al dueño de la fuerza vital (repetir)(1) Èsù O Elegbara EÈsù es el dueño de la fuerza vital(1) Èsù O Elegbara EÈsù es el dueño de la fuerza vitalElegba ni moforibale, Elegba AgoDueño de la fuerza toco con mi cabeza la tierra, dueño de la fuerza permítame adelantarme (repetición)(1) Ago Elegba, bukenkePermiso al dueño de la fuerza. Quién es pequeño y provocativo.Ago Laroye bukenkePermiso al dueño de la locuacidad. Quién es pequeño y provocativo (repetir).(2) Ago Elegba, bukenkePermiso al dueño de la fuerza vital. El servidor jorobado Ago Laroye bukenkePermiso al dueño de la locuacidad (repetir)(1) Iba Orisa iba la de o, ase mojubaDoy la alabanza a la coronación del Orisa, Ase, doy alabanza (repetición) (2) Iba Orisa iba la de o, ase mojubaDoy la alabanza a la coronación del Orisa, Ase, doy alabanza (repetición) (3) Iba Orisa iba la de o, ase mojubaDoy la alabanza a la coronación del Orisa, Ase, doy alabanza (repetición)

Detenerse y empezar nueva canción

Eeehh – es un medio de llamar la atención para iniciar la canción siguiente

(1) Elegba o, Elegba nso nyangaDueño de la fuerza vital, El que habla presumido.Elegba o, Elegba nso nyangaDueño de la fuerza vital, El que habla presumido.Alaroye mo da ki oDueño de las comunicaciones, Yo sólo le saludo(r) Elegba nso nyanga

Dueño de las fuerzas vitales, de la vanidadÈsù lawana mo da ki oDueño de la locuacidad, Yo sólo le saludo(r) Elegba nso nyangaDueño de las fuerzas vitales, de la vanidadAlaroye mo da ki oDueño de las comunicaciones, Yo sólo le saludo (r) Elegba nso nyangaDueño de las fuerzas vitales, de la vanidad

¿Quién o qué es Ògún?

Ògún, eran re re oÒgún, aquí está su perro del festival.Ma pa oNo nos dañe.Gbà wá lówó ikúMantenganos seguros de la muerte.Ma jé kómo dé rí ewu okòNo permita que los jóvenes tengan accidentes.Ma jé kágbà rí aìsànNo permita que los ancianos sufran enfermedadesMa jé káboyún so oyún nùNo permita que las mujeres tengan abortos. Ma jé kóde ri àgbàkóNo permita que el cazador sea asesinado.Jé ká àláafíàPermítanos tener paz.

Con un movimietno rápido de su machete, el jefe arrancó la cabeza de su cuerpo al perro. La cabeza se ata entre pencas de palma en el tronco de un árbol de modo que la sangre pueda gotear sobre la piedra de Ògún. Ògún Jè!!!!

Ògún es el que abre cualquier iniciación y se le asigna la tarea de preparar nuevos acontecimientos. El abrió el camino para que los Irúnmolè llegaran a la casa de los espíritus (Iwonron) preparo la apertura para los habitantes de este mundo (Ilé Aye). Gran guerrero y rey compasivo, Ògún Onírè. Olódùmarè le envió para preparar el camino para que los Irúnmolè vinieran al mundo (Ilé Aye). El fue quien organizó las bases del mundo (Aye) para todos los que vinieron, pero fue distraído por Èsù porque él no hizo los sacrificios necesarios para terminar esta tarea. Cuando él arribó a Aye con sus seguidores, no tenían nada comer, comenzaron a comer madera, palos, pero después de algunos días ya no podrían llenar sus estómagos así que mucho los abandonaron y Ògún tuvo que guiarlos nuevamente de regreso al cielo.

Ògún, Irúnmolè de la guerra, de la caza. El hierro y el acero se utiliza para representar la fuerza de esta deidad que puede ser muy poderoso o cruel. Ògún es quien le sigue a Èsù en grado de energía y busca la justicia y la realización del destino. También lo asocian a Orí, la deidad de las opciones o elecciones.

El hace que nos decidamos, después que los caminos están abiertos, cual de ellos el desea que tomemos. Muchos todavía hacen pactos o juramentos en nombre de este Irúnmolè lavando un cuchillo o un pedazo de hierro en agua y hojas de palma y luego beben el agua o besando el hierro, pidiendo a Ògún atestigüe el juramento. Desafortunados los que rompen el juramento con el Irúnmolè Ògún. Siento que más de nuestros sacerdotes deben hacer el juramento con Ògún para desarrollar Ìwà Rere, en vez de engordar su cartera, en su servicio a la comunidad. Esto los detendrá en su andar si atraviezan la línea. Ògún Jè!!!! Si un juramento se rompe Ogun puede castigar al ofensor haciéndolo enfermar o matándolo y existen muchos implementos de hierro en el mundo de hoy, toda la esencia de Baba.

Los emblemas de Ògún son cualquier objeto hecho de hierro o acero rodeado con peregun; planta o pencas de palma, mariwo. Éste es otro Irúnmolè que vive fuera del hogar, en la mayoría de los casos (debido a las condiciones aquí en el mundo occidental, la mayoría de los altares se colocan dentro, al lado de Èsù.)

Ògún es un amigo cercano de Òrúnmìlà. Y también muy cercano a Òsóòsì, su hermano, dondequiera que este uno, él otro está cerca. Una vez Ògún realizó un viaje, el tomó a lo largo de Àdí, una de las esposas de Òrúnmìlà. Cuando Òrúnmìlà oyó hablar de esto, él hizo imposible para siempre que Ògún viviera dentro de una casa. Es también por eso que ni uno ni otro, Àdì (el Òrìsà) o Àdì (aceite de nuez de palma) se tiene siempre cerca de Òrúnmìlà. El dominio de Ògún está en el bosque o en las áreas poco pobladas donde a él le gusta estar, sin el bullicio de la humanidad.

Oríkì

El día que Ògún bajó de la cima de la montaña, él usaba un vestido rojo; él usaba ropas llenas de sangre, había hecho a muchos hombres quemarse su propio pene (circuncisión).El provocó que muchas mujeres se rajaran y quemarán su propia vagina.El dueño de todo el hierro, el que picaramente se muerde en varios lugares cuando se excita o enoja.Que el fuego que conduce a ladrones lejos y cambia el color del hierro y devora a los débiles, no me dañe.Lo pusieron en una envoltura, él destruyó la envoltura.Lo pusieron en una vaina, él arruinó la vaina.Llevamos a Ògún al río, y dividió el río en dos mitades iguales (Ògúndá Méjì)El temido que asusta a su vecinosÒgún Ogboro come perros y le damos perros.Ògún Onire bebe sangre; Molamola come ekuru (pudín)Ògún el que controla la cuchilla que se alimenta del aireÒgún el que controla a los que cincuncisa para alimentar a los caracolesÒgún el que controla alos talladores que se alimentan de la madera.Oh! Soy temeroso de Ògún.Ògún el que tiene el poder de salvar a los niñosSálveme.

Ògún the powerful one of the earth, great one of the worldÒgún the extremely powerful one, one great enough to advertise deathThe one who meets people on the road and refuses to give way.The great one under whom many people look for protection not fearing any misfortune.The evil genius.

We took him to the right and he spoiled the rightWe took him to the left and he spoiled the leftHe who killed the water creature on the river bank to cause a quarrel between the crabs and fishesÒgún do not kill meÒgún, I hail you.The one who keeps death in his house, the one who has palm leaves in his abode.The one who controls wealth, the worship of whom is more profitable than farmingThe one who has a mansion in heavenÒgún do not tempt me to do crimes against others and do not tempt others to do crimes against me.Ògún the powerful one of the abode of spirit (Iwonron) and the world (Ile Aye).Ògúns clothing is tender palm leaves; Ògún took others clothes to cover himself.Ògún, do not let me see you during difficult times when you are angry.The one who keeps death in his house, do not let me see you in a bad mood.Àse.

One of the most popular stories is the relationship between Ògún and Òsun and how she led him out of the forest so that he would defend the people of his kingdom. Ògún is the divinity that is seen in the bible when they tell the story about the Passover. It was his vengeance that came into the town to destroy the wicked and unfaithful.

There is also a story when he came out of the forest and the people were drinking palm wine and because of his thirst he asked them for some. Seeing a keg standing upright Ògún went to get a drink, but the people had already consumed all of the wine and this made Ògún angry. He began to cut the heads off of everyone he saw. He passed over only those that had offered him epo/palm oil. This is why when one is finished drinking from any type of bottle or container they place it on its side, which signifies a sign of respect to Ògún. After this destruction, he stuck his cutlass into the ground and went to his mansion in heaven and vowed only to come to assist his children during times when justice was needed.

His foods are: dog, cocks, pigeons, snails, eggs, chalk, camwood, black and white thread, kola nuts, yams, plantain, palm wine, and palm oil.

Ògún is the patron to all hunters and they give sacrifice before and after all hunts.

Ògúns sexual power is well known and deals much with how circumcision and excision came to be.

God put Ògún and a woman, Olùrè, on earth, but Ògún wanted to travel there alone. She set out and came to a large tree that had fallen across the path. She returned to Olóòrun and asked him to have Ògún cut the tree.

While he was chopping the tree, Olùrè was sitting nearby with her legs apart.

A piece of wood flew up and accidentally lodged in her vagina. When the path was cleared, she continued on her way but the wood caused so much pain that she returned to Olórun and asked that it be removed. Ògún asked if she would marry him and she accepted. If he had been more patient, it would have been women who asked men to marry them. Ògún removed the wood. A scar remained and

this was the origin of excision... Ògún then had sex with her, but because his sperm did not come out quickly enough, he cut the foreskin of his penis and this was the origin of circumcision.

Ògúns actions show his impatience and He is like the double edge sword, when out of control, He can cause much destruction, but when needed to support His children, He is caring and protective. Always on the edge between control and anger, Ògún must always be approached with caution and respect.

ÒGÚN

(1) Ògún dé Ààre (Ì)ré ,ilé gbogbo lògún wà

Ògún, title-holder of Ìré, has arrived. He is in all houses.

Ògún wà nílé Ògún wà lònà

Ògún is in the home. Ògún is on the road.

Ilé gbogbo lògún àiyé

He is in all houses of the world.

(2) Awà nílé (this is the call for the song)

We come into the house.

Awà nílé (this is the call for the song)

We come into the house.

Awà nílé o, Ògún màrìwò.

We come to occupy the house of Ògún.

Awà nílé o, Ògún màrìwò. Ògún àfómólé

We come to occupy the house of Ògún of the palm fronds.

Ògún the destroyer who builds houses.

Onílé abe ré màrìwò Ògún dé Bàbá.

Owner of the house, razor that cuts palm fronds Ògún arrives, The Lord/Father

(3) Bembé a sá lo, a sá lo, a sá lo bembé

He is cutting of heads. We run away, we run away.

Bembé a sá lo

He is cutting of heads. We run away

A sá lo, a sá lo bembé

We run away, we run away. He is cutting of heads

(4) À Ògún meji a, meji, meji

Ah, two Ògún! Ah, two by two!

The Irúnmolè and Òrìsà with a short description of Orí

What are Irúnmolè and Òrìsà? The Irúnmolè our known as the primordials. These were the first beings given specific tasks to complete by Olódùmarè and it's also important to know that the Irúnmolè are not human beings. They are pure spirit/energy. Each Irúnmolè was assigned a specific duty by Olódùmarè and should not be considered gods. Remember, there is only one creator and the Irúnmolè are Its' assistants/manifestations of IT. Important Note: All the Òrìsà were once Irúnmolè but because these spirits decided to manifest into physical form and they completed their destinies and left a legacy for others to follow here in the world, they were revered and elevated by other human beings as Òrìsà when they returned back to their spirit form. Some of the Irúnmolè kept their same name while here in the world as humans and others did not. So as to not cause too much confusion we will just name all these spirits Òrìsà for now but as one begins to study more as a priest, more clarity will be given on exactly what is an Irúnmolè. The Òrìsà are our "Elevated ancestors, the crowned ones, those "human beings" who completed their destinies, were elevated by their community, and now serve as role models for all of us so that we may do the same. The Òrìsà just like the Irúnmolè are not gods! There is only one God and its' name is Olóòrun, Elédàá, Olódùmarè, Akamara, just to give a few names for the creator. At the bottom we will list some of the character attributes of various Òrìsà. It is important to note, that the Òrìsà were not perfect and made many mistakes. Our job is to learn from both the good and bad choices they made, so that we may complete our destinies and be rewarded for our efforts and be sent to Ogba-Itero (The abode of complete peace and paradise). Before going into the attributes of the Òrìsà, I feel it is very important to discuss "Orí" first, because "Orí" is our main support while here in Aye. Even the Irúnmolè and Òrìsà depended on their Orí to accomplish their tasks and assignments. Orí is our main support and guide while here in Aye/the world and Orí is not an Òrìsà; Orí is its' own entity which is comprised of your own Destiny and Character/It's your spirit, your own head (physical and spiritual). It its that which allows us to make choices through our own free will. Orí is also connected/combined with our spiritual double known as "Enikeji". Our Enikeji is that part of us that remains in Iwonron to remind us of our

chosen destiny and what we should and shouldn’t be doing while here in Aye. It's that little voice in our head telling us what's best for us. Orí should be worshipped first before any Irúnmolè and Òrìsà because all thoughts start within our own minds/heads and if are heads our focused, then so will our lives. The Irúnmolè and Òrìsà are there for the times our heads become detached (Modakeke). Basically, when we're not thinking correctly. Therefore, before seeking the assistance of any of the Irúnmolè or Òrìsà use your own head first to solve your problems (Use your Orí).

Song taught to me by Chief Solagbade Popoola about Orí: Orí eni la wure eni O Orí eni la wure eni moji lowuro mufi owo muri Orí eni la wure eni

Translation: Ones' Orí is ones' charm for all successes Ones' Orí is ones' charm for all successes I wake up in the morning and I hold my head Ones' Orí is ones' charm for all successes Important note: Traditionally there is no such thing as having a guardian Òrìsà. As taught to me by my elders, Orí is ones' guardian in life and all the Irúnmolè /Òrìsà support us/support our Orí depending on what's happening in our lives at the time. In other words, we are supported by all the Irúnmolè /Òrìsà and not just one or two. I felt this was important to state because traditionally if you are born into a household/lineage that worships Ògún for example, it is expected that you will be initiated into Ògún as well. There is no such thing as doing a guardian Òrìsà reading first to see who owns your head because traditionally it is believed that you are the owner of your own head/Orí is you and you are it. Traditionally you simply follow in the footsteps of your lineage and become a priest of whatever Òrìsà that your lineage worships.

Òrúnmìlà: Òrìsà Character Attributes: Òrúnmìlà represents and stresses people to use and seek Imo/knowledge, Oye/understanding, and Ogbon/wisdom in order to maintain a life of Ìwà Pèlé/Balanced Character. Òrúnmìlà is the Òrìsà who brought Ifá, the laws of Olódùmarè, into this world. Òrúnmìlà is known as "Eleri ipin ibikeji Olódùmarè/witness to all choice of destiny second only to God", which means he is the head of all the Òrìsà. Although not the oldest of the Òrìsà, he was elected to be the leader because of his vast knowledge, understanding, and wisdom. Òrúnmìlà was also there when we decided our destinies and will know when we leave Aye, if we've completed those destinies or not. Òrúnmìlà has many names for he has manifested itself throughout the world to various peoples to teach and spread the word of Olódùmarè. In nature Òrúnmìlà is resprented by the Ikin or palm nuts. The rat is also another representation of Òrúnmìlà.

Song taught to me by Chief Solagbade Popoola for Òrúnmìlà: Bi mo duro, ti mo sure Bi mo bere, ti mo sureBi mo kunle, ti mo sureBi mo joko O, ti mo sureIre ti mo su, Ifa ti gbo

If I stand up and prayeven if I bend down and prayeven if I kneel down to prayand even if I sit down to prayAll my prayers will be heard by Ifá.

Èsù: Òrìsà Character Attributes: Eshu represents and stresses making appropriate choices in ones' life, thinking before acting, being decisive but patient, being creative, being able to see the different sides of a situation, following through once a decision is made, learning from our choices, taking responsibity for our choices, etc... Eshu is involved in every aspect of our lives. Because of this, the list could go on and on over what Eshu stresses and represents. To go a little further however... Èsù is the essence of cause and effect/choice and consequence. When we make choices with our Orí, Èsù gives us the consequences for those choices. Èsù is the owner of all Àse/Force. Èsù is the owner of all the Ajogun/Obstacles in life and through the Ajogun, we learn what we should and shouldn't be doing. Èsù is the best teacher anyone could have! In nature, Èsù is represented by all stones which in Yorùbá are called Yangí.

Ògún: Òrìsà Character Attributes: Ògún represents and stresses patience, hard work, discipline, dedication, perseverance, justice, level headedness, structure, and creativity. Ògún also represents Mayhem and Chaos. Destruction and death are a result of not respecting and humbling oneself when working with Ògún's tools. Hence, Ògún also teaches respect and humility. Ògún is also the patron of Hunters and Warriors and is known as the Path Opener. Once a person makes a choice to do something, Ògún is the force that supports you in accomplishing that choice. In nature Ògún is represented by all things made of iron, steel, basically all metals. Mariwo/palm fronds and peregun/another type of plant are also representative of Ògún.

Obàtálá: Òrìsà Character Attributes: Obàtálá represents and stresses morality, purity, clarity, patience, humility, respect for self and others especially elders, monogamy, and creativity. Obàtálá also reminds us that all of us have taboos/natural laws that we must follow in order to keep our lives as balanced as possible and so that we may complete the tasks assigned to us. In nature Obàtálá is represented by the mountains, the snail, and the elephant just to name a few. It should also be known that Obàtálá was assigned the task of bringing Morality into the world and shaping human beings amongst other important duties.

Òsùn: Òrìsà Character Attributes: Òsùn represents and stresses compassion, joy, love, happiness, endurance/perseverance, procreation, and prosperity. Òsùn also teaches us that we must not always act on feeling alone. Just because something feels good doesn't mean it's necessarily good for us. Òsùn also represents Odù/life. In nature Òsùn is represented most importantly by the river and the forest and all things sweet.

Sàngó: Òrìsà Character Attributes: Sàngó represents and stresses truth, righteousness, morality, justice, courage, strategy, versatility, flexibility, passion, and leadership. Sàngó also teaches us to always act and think with a cool head.

Never make decisions while your emotions are running wild. Sàngó also warns against being arrogant. In nature Sàngó is represented by lightning and fire.

Yemoja: Òrìsà Character Attributes: Yemoja represents and stresses keeping up with ones' responsibilities and duties, being caring and nurturing to all people especially the children, and being stearn and strict when need be. She also represents the process of regeneration and is the gate keeper to Aye. Yemoja also shows us that we all need to be teachers and role models to everyone. In nature Yemoja is known and related to all the fishes for which she is the mother.

Oya: Òrìsà Character Attributes: Oya represents and stresses compassion, sincerity, dedication, and loyalty. Oya also stresses remaining level headed and being a good leader. Oya is in charge of protecting the Eégún/Ancestors. In nature Oya is represented by the wind, tornado, hurricane, whirl wind (all winds). Oya is also sometimes known as the Buffalo woman and is represented by the head of a buffalo. She was also Sàngó's wife.

Ilé Tutu/Olode/Sòpònná/Obaluaiye: Òrìsà Character Attributes: Obaluaye stresses Good Character just as the other Òrìsà do but has a very specific way of giving consequences for lack of good character/good choices. Being the Orisa that represents sickness, disease, pestilence (All forms of contagious disease), Obaluaye, while working always with Eshu, brings about these consequences to those who make unhealthy, unwise, and inappropriate choices in their lives. One must stop to think about how many sicknesses and diseases exist in the world today because of not caring for and working in balance with our environment and each other. Eshu and Obaluaye are only bringing about the consequences for the actions and decisions we've made concerning our environment and each other but also think of all the sexually transmitted diseases that exist which is a result of being unfaithful, lying, cheating, being promiscuous, and not respecting each other as the family we are. Important to note: The specific title name of "Sòpònná" is a very respected name of Obaluaye and is seldom said out loud. The reason for this is to show respect for what this Òrìsà represents within the meaning of this name. Note: As time passes we will add more Òrìsà to this list and expand on the attributes of each of them. It's good to notice that after studying the character attributes of the Òrìsà one begins to see many similarities between their character and what allowed them to complete their destinies. It's something all of us should strive for!!! 

The Four Principles

Our temple is founded on the following four principles *Àse de Owo Baba: All power is in the hands of the Creator.

This principle teaches us that we must be humble in everything we say, do, or think. There is no person or creature in existence that has full power over any situation other than Olódùmarè itself. If one thinks about it, there is nothing a person can do on their own without some type of assistance from someone or something else. In order to simply stay alive we need the animals, plants, insects, trees, birds, etc... By being humble we maintain the balance that is necessary for all of Olódùmarè’s creations to survive and live in peace. *Suuru ni Bàbá Ìwà: Patience is the father of character. This principle speaks of taking the time to think about everything we say or do before acting. Before doing or saying anything one must always think about the possible ramifications of ones' actions so as to not negatively affect oneself or another. *Otito O'dodo: Speak truth and do good. For us at the temple Ifá is the truth. Through Ifá Olódùmarè gives us the guidelines to live in complete harmony with everything in existence. Ifá teaches us what is good and what exactly is truth. Living in a world full of illusions that we ourselves create, it is sometimes difficult to discern what is good and what exactly is truth. While visiting an elder here in California, he told us a story about one of his trips to Nigeria. He told us that before coming back to the United States, he asked one of the Babaláwo he was studying with, what he should tell those who practice Ifá in the Diaspora. The Babaláwo responded by saying," Tell them to please call the color red and the color black". *Olódùmarè ni Idajo: Judgment is in the hands of God. This principle teaches us that out of the many duties that all of us have while here in Aiye, Judging others is not one of them. Judgment is left to Olódùmarè itself. All of us have tasks and duties to accomplish while here. Let's not waist our own time gossiping and talking about others, trying to force others to believe what we believe, or judging others for mistakes done. Let's learn from our mistakes and focus on the work needed to bring balance into our lives. Instead of telling someone how they should act and behave, SHOW THEM AND LEAD THROUGH EXAMPLE!!! ACTIONS SPEAK LOUDER THAN WORDS!!!

Ewo/Taboo Taboos or Ewo are a very important aspect of the Ifa Tradition. They are given to all individuals and humans as a whole to help us complete our destinies/develop our character. In this section we will discuss what Ewo are and how they impact us as a whole and as inviduals. What are Taboos/Ewo? Ewo/Taboos are violations of natural law. Everything that exists within the Ifá Tradition is based on balance and living according to nature's laws. All taboos help us work in balance with each other and with our environment so that all of Olódùmarè’s creations can live in harmony and continue to grow. When Ewo are not followed some of the consequences include: calamity, imbalance, sickness, loss, fights/disputes, sadness, depression, loss of life, etc... This is why following ones' taboos is so important. Below are a list of Taboos that are for all humanity.

Taboo/Ewo for all Peoples Ewo/Taboos that are for everyone include: Being dishonest, not being righteous, being arrogant, being impatient, being selfish, being greedy, gossiping, slandering, not respecting others, judging, destroying nature/disrespecting all of Olódùmarè’s creations, etc... Being Moral is very important within the Ifá Tradition and when one acts without morals one is in violation of taboo. One cannot complete ones' destiny if taboos are constantly being broken. Our lives would be so much easier if we would just follow our moral taboos. By following these taboos, we can find peace of mind, happiness, joy, true wealth, love, balance, strength, confidence, and most importantly achievement of destiny and Ìwà Pèlé. Remember... Moral taboos are for everyone and if these are broken it's the same consequence as if you broke an individual taboo for let's say... not drinking liquor. Individual Taboos/Ewo Ewo/Taboos that are for individuals work the same as the taboos that are for everyone but are more specific to the individual receiving them. Some examples of specific taboos for people could be: not digging holes, not wearing certain colored clothing, not eating certain foods or drinks, not climbing latters, etc... These are given in cases where these actions may cause extreme health/physical or spiritual problems that may lead to early death. Ifá knows everything past, present, and future and warns those who receive their destiny what to be careful with during their time here in Ilé Aye so that they can complete their destinies with as little difficulty as possible.

The Cosmology as taught to us by our elders in Nigeria.

Òrun/Heaven

*Olóòrun: The source of all things, the alpha and the omega, that which created itself, the all encompassing it, the creator. (Title name for God) *Èlà: Witness to creation, represents Olórun’s creativity, knowledge, understanding, and wisdom (Èlà and Òrúnmìlà are one in the same) *Irúnmolè: The primordial spirits/Lieutenants of God. These Irúnmolè consist of four hundred which live permanently in Òrun with God. They never leave Òrun. Iwonron/Abode of Spirit *Elédàá: all spirit/energy unconditioned by matter. (Title name for God) *Orí: Ones' main support in order to achieve ones' destiny/one's main guardian in life. Orí is also not an Irúnmolè or Òrìsà, it is it's own entity and is the extension of God within all living things.Note: Although I have placed Orí here (In Iwonron) remember Orí is our connection to God itself and exists at all levels. *Irúnmolè: The primordial spirits/Lieutenants of God. These Irúnmolè consist of 401 that constantly move from Òrun to Iwonron and to Ilé Aye.

Note: There are 801 Irúnmolè total with 400 permanently in Òrun and 401 constantly moving from Òrun to Iwonron to Ilé Aye. *Òrìsà: the crowned heads/human beings who achieved greet things while here in Ilé Aye, were elevated by their community, assist us in completing our destinies, and have left of legacy for others to follow. Deified Ancestors. *Eégún: spirits who have not yet completed their destinies and eventually reincarnate back into Ilé Aye.

Ile Aye/Home of Aye or the World

*Olódùmarè: the physical aspect of the creator/all energy/spirit manifested into matter. (Title name for God)*Okùnrin: hard metal/masculinity*Obìnrin: soft metal/femininity*Omo: children*Oro: the indwelling spirit of Olóòrun within all things*All the creations in existence from plants, animals, insects, the stars, the moon, the planets, etc...

Note: The cosmology listed above is far from complete but provides a basic understanding of the hierarchy of things in existence. It is also important to note that our tradition is not polytheistic. It's monotheistic! It's always important to keep in mind that although things may appear separate, everything that exists is part of the whole and is considered one (Olóòrun/ Elédàá/ Olódùmarè/God). When we break things down, we're just focusing on different manifestations of the Supreme Being in order to help us better understand our surroundings, ourselves, our purpose in life, and our Creator. God is the source(Olóòrun), God is all spirit/energy unconditioned by matter(Elédàá), and God is all spirit/energy conditioned into matter(Olódùmarè). The Irúnmolè and the Òrìsà are the lieutenants/servants of God and were assigned the task of acting as intermediaries to assist us in completing our destinies. To better explain the relationship between God (Olódùmarè), the Irúnmolè and Òrìsà, and ourselves I will give the following examples. Pretend you are attending school at your local university and are having some difficulties with the program you are in. As a student you know that any problems you may be having will be dealt with by the Department Head of your program and that it would be ridiculous for you to take up your problems with the Dean of the University. The Department Head is the one responsible for assisting you and making sure that you are completing the required tasks to graduate from your program. The same goes when working with completing ones' destiny. One does not go directly to Olódùmarè to solve ones' issues. The Irúnmolè and Òrìsà are the Department Heads and are in charge of the issues dealing with us here in the world. Olódùmarè oversees and is in charge of directing all his lieutenants to make sure they assist us just as the Dean of a University oversees matters pertaining to the people working under him. And imagine this, ones' Orí is what assists one in knowing who, what, when, where, and how to get the help one needs to better ones' condition or maintain a certain condition in life. Here is another example. Imagine the human body. Now Imagine Olódùmarè as being the head/mind of the human body, the Irúnmolè and Orisha as being the heart, lungs, arms, legs, hands, eyes, veins, arteries, etc... and ourselves (Humans) as well as everything else in existence as being the cells that make up of those parts. Everything in the body depends on the other to continue to function properly and there is constant communication happening from one section of the body to the other and the communication passes through

many parts of the body before finally reaching the head/mind. This is how communication occurs with Olódùmarè. It must pass through the Irúnmolè and/or Òrìsà before reaching the creator.

Blessing of water and Libation The example given below is the way I start and give libation and is by no way the only way to do it. There are many styles of doing libation. I also decided to put after the Libation the basic order of giving reverence just in case you want to create your own Libation prayer. Enjoy!!!

Blessing of Water Oluwa Òrun ati aiyeRan oro re wa ti onse dida ara fun elekunrun ki o be sinu Oluwa Òrun ati aiyeRan oro re wa tingba ni kuro ninu iparun oO bosinu omi yi fun iwosanAun gbogbo Lord of heaven and earthSend of the breath of goodness to usBring good health to usCommand the forces of heaven to come before us. Lord of heaven and earthSend the breath of the elders that have gone to heavento prevent confusion and destructionCommand the waters to bring improved conditionsIn your name Àse Àse Àse O...

Libation Omi Tutu- May the water be cool.Ònà Tutu- May our paths be cool.Ilé Tutu- May our homes be cool.Eégún Tutu- May our ancestors be cool.Orí Tutu- May our heads be cool.Tutu Láróyé- May a calm messenger precede all our prayers.Olódùmarè ajuba gbogbo iku embelese- God, we give you homage and salute the ancestors that sit at your feet in counsel.Olódùmarè ibaye ibaye tonu- We give praise to the owner of existence and those that made the sacrifices for life.Ìbàse Olojo oni- I call upon and give praise to the owner of this day.Ìbàse Orí: I call upon and give praise to my guardian/the extension of God within me.Ìbàse Irúnmolè: I call upon and give praise to all the primordial spirits.Ìbàse Òrúnmìlà eleri ipin ibikeji Olódùmarè- I call upon and give praise to you Òrúnmìlà, witness to all choice of destiny, second only to God.Ìbàse Èsù: I call upon and give praise to you Èsù.

Ìbàse Orisha- I call upon and give praise to all the crowned heads/deified ancestors.Ìbàse gbogbo Eégún wa: I call upon and give praise to all the ancestors of good character.Ìbàse to the head priest of all Ifá Adisa Mokanranwole.Ìbàse to all Olúwo and Babaláwo of good character.Ìbàse to all Ìyánifá of good character.Ìbàse to all Òrìsà priests of good character.Ìbàse to all Eégúngún priests of good character.Ìbàse to all those who have practiced Ifá before me.Ìbàse to all those who are practicing Ifá now with me.Ìbàse to all those who will practice Ifá after me.Ìbàse to all peoples of good character. Ìbàse Ìbàse Ìbàse O- I call upon and give you all praise, I call upon and give you all praise, I call upon and give you all praise, and may my prayers and praise be blessed and confirmed by you Olódùmarè. Àse!!!

Basic order of giving Reverence for Libation Give reverence to: 1. Olódùmarè (God)2. Orí (The extension of God within you)3. Irúnmolè (The primordial spirits, lieutenants of God)4. Òrìsà (Our deified ancestors)5. Eégún (Our ancestors)6. Those who trained you in the religion7. Those who initiated you in the religion8. Those who have been practicing the religion before you9. Those who are at the same level as you are10. Those coming after you11. Your parents and family12. Whomever else you wish to give reverence

Morning Prayer Morning prayer is very important because it allows you to start your day focused on what you need to accomplish and it's always important to simply give thanks for everything you have in your life thus far. Morning Prayer 1. Greet and give Reverence to Olódùmarè, Orí, Irúnmolè, Òrìsà, and Eégún.2. Thank them for everything that you have in your life thus far.3. Ask that you be forgiven for: things you've purposely done to others and things you've done without being conscious of their effects on others. Also ask for the forgiveness of those who have hurt you or your loved ones and those ancestors who have done terrible things from which you now may be paying the price for.5. Ask for things that you or others may need.6. End your morning prayer by chanting or reciting at least two stanzas from the Odù Òséètúrá. Àse O!!!

Feeding and Giving Ebo (Waste Not) Feeding Feeding is very different from doing Ebo. When you feed any of the Irunmole or Orisa you should eat with them and allow others to do the same. These types of offerings are usually given as a sign of thanks or for good things to happen and the Ire should be shared by all. The more of the offering that is eaten the better. No waste. Ebo When Ebo is given it is to remove one or many types of negativity that may be surrounding the person or persons. When Ebo is done the person or people receiving the Ebo may not eat the Ebo material. It is also taboo for any of their blood relatives to eat the Ebo material. But... anyone else outside of the family may eat the Ebo material. No waste. There are certain times however when Ifá says the whole animal and/or materials used should be offered and not eaten by anyone but this does not exclude animals. I was told that in these types of cases where the whole animal needs to be offered, these Ebo should be left somewhere where the animals in your community could partake in the offering. Once again, no waste. In my time in Nigeria, I was told a story of a goat that was used for Ebo and this goat had to be given entirely to the witches. This Ebo was left outside and by the end of the 5th day after the Ebo, the goat was left completely untouched. I was told that in these types of cases, if the Ebo is not at least eaten a little by the 5th day after the Ebo, the priest that did the Ebo had performed something wrong and would have to investigate with Ifá to see what was performed incorrectly. Chief Popoola who told me this story said that all offerings are not accepted by the Irúnmolè or Òrìsà until at least part of it has been eaten. (Be it by man or beast) Also, in Nigeria I saw many a time when the animals were not sacrificed because Ifá said there was no need to spill blood. In these cases a few feathers or hairs depending on the animal were removed from various areas of the creatures body and then put in the Ebo dish. The animal was then sent out of the room and sold or given away to someone in the neighborhood to eat at a later time. I was told that killing of animals is never automatic and that you should always ask the Irúnmolè or Òrìsà first if they should be killed or not. I also witnessed one little goat that was used several times throughout the day for Ebo. By the end of the day, this little goat had bald spots all over his body and became someone’s dinner later on during that same week. No waste once again. Here is another interesting bit of information as well. While in Nigeria the Babaláwo that I stayed with (Chief Popoola) also told me that anyone can come into your shrine room and if they are hungry, they can open up one of your Irúnmolè or Òrìsà containers and remove any of the offerings left inside and eat them. Chief Popoola also told me that the person eating the offering will receive blessings of health. Just something to think about and of course make sure you ask for permission to do so before simply opening someone’s container and taking things. Be respectful and well-mannered always.

Iré o!Olúwo Ifáńla Itálékè - Eli TorresCoordinador Internacional del International Council for Ifá Religion

(Concilio Internacional para la Religion de Ifá)Coordinador Internacional del International Ifá Training Institute (Instituto Internacional de Instruccion de Ifá)Delegado en México del Òrìşà World