EL SUJETO EXTRAÑO.

UNA HERMENÉUTICA DE SU FORMACIÓN Y NARRACIÓN.

Nuestra vida es, hasta nuestra muerte, un ir y venir de un proyecto a

un fracaso y de este a otro proyecto.

Al leer el personaje Reinaldo Solar en la novela el último Solar, de Rómulo Gallegos, avanzamos

en el proceso de exposición de un individuo en los avatares de su con-formación. Ese llegar a

ser el que se s tiene que ver, como se sabe, con la idea de la bildung, la cual involucra tanto la

formación como la cultura que cada persona llega a tener; el proceso de la bildung supone

cambio acción dinámica, viva no congelada, no hecha, no fabricada, la bildung es de un ser vivo,

humano.

La lectura/escrita de la bildung de Reinaldo Solar exige sumergirnos en la narración de lo vivido,

para bucear su identidad; En el viaje de formación de Reinaldo Solar podemos ver momentos de

su propio proceso del aprender a caminar, esto es, un individuo que aprende a sumanera, a

través de la experiencia vital,una forma propia de caminar, una forma propia de ver y de leer el

mundo, sumundo, las cosas, sus cosas.Realizar una lectura de Reinaldo que nos lleve hacia la

comprensión de su propia manera de ser, padecer y actuar; de volvernos de verdadsobre él

mismo. La formación esexperiencia, esto es, como aquello quepasa y lo que al viajero le pasa en

un viaje.

La formación de Reinaldo es un viajeabierto, en el que él se deja afectar en lopropio, en su yo

interior, se deja seduciry emplazar por las experiencias vividas,y es también, al mismo tiempo, el

exponerse al mundo, y la constitución de susí mismo, y la puesta a prueba, el desequilibrio, el

ser tumbado o derrumbado, y la posible trans-formación.El Último Solarcuenta en su tramade

novela de formación labildungdeReinaldo Solar a través de sus experiencias, en una suerte de

viaje que, al volcarse sobre su sí-mismo. De esta manera la experiencia de lo vivido como

experiencia-viaje- exterior se mezcla con la experiencia-viaje-interior, cuyo remanente inmediato

es la propia formación de la conciencia, de la sensibilidad y el carácter de Reinaldo.

De allí sus múltiples empresas, sus múltiples iniciativas, sus sueños, sus ensueños, sus fracasos

y abandonos. Este curso vital divergente lo lleva a convertirse al final de su vida. Reinaldo, el

último Solar, puede interpretarse como un viaje de formación tutelado-fracasado o como el viaje

de un extraño-aventurero-apasionado que se resiste a una tutela y a ser encarrilado por el

camino normado que le ha previsto su tutor.

La experiencia constituye para él su pasado reciente como cúmulo de acontecimientos vividos.

Esta experiencia tiene también un carácter intermedio entre lo privado y lo público. Esto es, es

privada en cuanto a sus vivencias íntimas, y es pública por el carácter político y de interés

común que involucran algunas de las acciones en las cuales participa

El último solar es con mucho un maremágnum de ideas, proyectos, acciones y pasión, como

consecuencia del encuentro/conformación de sus horizontes los cuales poseen una gran

movilidad el del pasado, en tanto tradición, y el del presente, en tanto prejuicios, esto influye

muchas veces en las dificultades que tiene para comprender su situación, para encontrar una

fusión de horizontes.

LA NARRACION Y LA EXPERIENCIA DE SI, APROXIMACION AL SENTIDO DE LA

AUTOBIOGRAFIA

En este trabajo pretendemos reflexionar sobre el sentido que tiene para los actores del encuentro

pedagógico, léase docente y discentes, la realización de una autobiografía. En este orden de

ideas, es preciso señalar que de lo que se trata es de presentar una muestra parcial de una

práctica educativa que hemos venido realizando en el aula con la autobiografía como tarea

académica y cómo se convierte ésta en un ejercicio de cuidado de sí.

El marco epistémico se funda en la concepción de la lectura y la escritura como lo que nos

moviliza, como lo que nos pasa cuando queremos escuchar y decir lo que acontece con nosotros

y con el otro, en la tradición de la filosofía hermenéutica y de los aportes de un conocido filósofo

como Jorge Larrosa con su propuesta de la lectura como experiencia de formación.

La autobiografia entendida como el relato que una persona hace sobre si misma, en un

determinado contexto y momento historico, supone para algunos estudiantes que cuestiona, que

arroja una imagen de si mismo, de lo vivido y, casi seguramente, de lo que un verdadero

acontecimiento, es decir, una realidad que conmueve, estaria por vivir.

La transformacion comienza por el individuo mismo, porque quien ha de ocuparse de otros, habra

de invertir en si mismo mucho esfuerzo y dedicacion, para esta reflexion, nos basamos en una

concepcion de la lectura- escrita como lo que nos acontece, es lo que nos pasa cuando nos

proponemos hacer algo estando realmente comprometidos,y no solo para salir del paso o cumplir

con una tarea mas; la enseñanza ha de tener relacion con la vida y con los asuntos de esta, el

conocimiento que no sirva para vivir mejor en todos los aspectos.

El trabajo del formador no es sencillo; cada uno ha de asumir las promesas que crea necesario

hacer, cada uno es libre de escoger sus promesas, pero cada una de ellas nos permite un re-

nacer, el hombre necesita espacio para soñar, de los sueños, al igual que de los demas, el

hombre es un proyecto colectivo de construccion y se encuentra en permanente construccion, hay

muchas formas de entender y de relacionarnos con el otro, se trata que nosotros como personas

queremos aprender, enseñar con la pasion que ilumina el rostro y el corazon.

El hombre necesita espacio para soñar, necesita de los sueños, al igual que necesita de los demás.

El hombre es un proyecto colectivo de construcción y se encuentra n permanente construcción.

Cada uno ha de asumir las promesas que crea necesario hacer, cado es libre de escoger sus

promesas, pero cada una de ellas nos permite en re-nacer

BIENVENIR, CUIDAR ACOMPAÑAR.

LA EDUCACION COMO HOSPITALIDAD.

Educar es hacer algo para o con alguien

Es cierto que el sentido hospitalario de la educación nos pone cara a cara con la experiencia

humana, que en última instancia es infancia, es decir muda experiencia ausencia de palabras.

El primer verbo de la educacion es Bienvenir, abrir con toda seriedad un espacio al juego, jugar

este movimiento de la educacion como apertura a la novedad bienvenir no es suficiente si no lo

acompaña el cuidar, si la educacion fuera ante todo apertura a la accion y el nacimiento, su razon

de ser ya seria la formacion del ciudadano; Se trata en realidad tanto de abrir los ojos para” darse

cuenta”de que afuera hay otro, sino todo de la experiencia de su rostro como huella en mi

consiencia.

La educacion se orienta realmente al futuro, al pais de nuestros hijos”, claro que aquí la cosa se

complica, sobre todo para la filosofia,y la ciencia moderna nos enseñaran a hablar, el problema

para la filosofia de una educacion dispuiesta a abrirse a quien llega, hospitalaria de su muda

experiencia, es que quizas la clave de la infancia no la tenga el filosofo sino el poeta, no vamos a

la infancia para darle voz y hacerla hablar, este es nuestro mundo y compartir el comienzo de

relato de una nueva historia.

La tradición dominante en la educación (que supone una historia que desde la polis y la Ilustración

llega a nuestros días) piensa la educación como una acción transitiva (educar es un hacer algo

para alguien) y supone una totalidad humana ya dada (el Hombre, el Ciudadano, el Alumno), que

precede y orienta la acción.

En esta ponencia desarrollaré la pregunta por cierto sentido exiliado que define la educación de

un modo radicalmente distinto, que la abre al sentido diverso y marginado y al tiempo lúdico de lo

humano: la educación como hospitalidad, es decir, como el encuentro con alguien que recién ha

llegado, de quien sólo sabemos su nombre, que trae consigo la novedad del naciente. Propondré

que el primer verbo de la educación es bienvenir.Al bienvenir prosigue el cuidar de alguien que,

quizás más que esconder un tesoro (el mismo tesoro en todos de su humana dignidad), trae

consigo la clave de historias que aún no han sido narradas. Y hay un tercer verbo que señala la

tarea futura: el acompañar. Maestro es quien dice, entonces, "hagámoslo juntos". Así, la

educación no se orienta sólo al futuro sino que se inscribe en el germen de la historia de quien

llega, se abre a cuanto hay en él de singular, a su "rostro", a su experiencia.

En todo el horizonte de la educación como hospitalidad habita sólo la experiencia, que en última

instancia es muda experiencia, infancia.

El para que de la apertura a la infancia remite, finalmente, aun momento de pura gratuidad.

HACIA LA CONFIGURACION DEL PHILODRAMA

Proyeccion de la intervencion estetico – poetica en la dimension pedagogica, tiene como objetivo ,

en primera instancia, el indagar en el campo de fundamentacion y desarrollo de lo que

entendemos como estetica aplicada, mas alla de los trabajos en los que ya se ha conteplado esta

problemática en su dimension teorica intentaremos recorrer, en segunda instancia, alguna de las

experiencias realizadas a partir de la utilizacion de estrategias y poeticas teatrales en el contexto

de una intervencion estetico-pedagogica orientada a la transmision tematica de contenidos

filosoficos, de modo que podrias definir la reflexion estetica como tematizacion de tal estethos, al

igual que podiamos considerar la reflexion etica como la propia tematizacion de athos, en tanto

que la praxis es un hacer que consistiria en el hacer mismo, siendo el buen cumplimiento de la

accion misma su propio fin, entonces, toda praxis tiende a un fin determinado pre-meditado a

partir de una eleccion, se señala, como gesto constitutivo de la poetica.

El hecho de no limitarse a anexar al campo del conocimiento aquello que hasta entonces solo

funcionaba como via de acceso para el conocimiento de otro objeto; asociarnos al analisis de

problemas inherentes a la accion humana, entendida esta en sentido amplio, cuando se trata de

la accion transformadora que aparece en la base de todo proceso creativo, destinario a generar lo

que se entiende como, sean cuales fueren las condiciones socio-culturales de la recepcion, por

obra de arte.

La primera observacion que surge ante la necesidad de trazar un contorno del cuerpo “propio2 es

qu dependo de otro cuerpo. De alguna forma la marca de la otredad formara tambien parte del

territorio somatografico en.torno y con-torno.

Cuando se trata de la accion transformadora que aparece en la base de todo proceso creativo,

destinado a generar lo que se entiende como, sean cuales fueren las condicionees socio-

culturales de la recepcion, por obra de arte.

SENTIR RE-CONOCER

PRE-SENTIR CONOCER

EL FILOSOFAR COMO CAMINO DE VUELTA AL SILENCIO DEL LENGUAJE

Queremos al menos una vez llegar al lugar en que ya estamos.

Via que se distingue a lo largo de un presentimiento, cuando cualquier expresion, o el propio decir,

evoca, antes tensiones, roces, circunscripciones, trazando el registro cartografico de un camino de

vuelta en un desierto poblado por extranjeros,lo que hay de extraño en el pensar es que indica la

limitacion, el limita de lo pensado; y lo que tiene de extraño el decir es que indica la limitacion, el

limite de lo dicho, en la interseccion entre el vivir y el pensar, el camino de vuelta es la via de un

tensionarse, la direccion de un decir que roza su propio limite.

Solo hay un problema para un pensar que lo instaura y delimita en cuanto tal; es, entonces,

cuando en el pensar emerge el propio pensar como problema.

Cuando el pensar y el problema co-emergen, sera necesario ir al encuenteo de aquello que lo

libera de su forma sonora.

Los signos evocan experimentaciones del vivir, este un camino indirecto, una hermeneutica de los

silencios que impregnan el campo que se abre alrededor de los enunciados, para sugerir lineas de

fuga en sentidos virtuales anunciados, en ese camino de vuelta, el lugar de llegada es, una vez

mas, el punto de partida de un decir inaugura, la potencia enunciativa, el desbordar de lo dicho, el

sentir excesivo, nos condujeron a un camino de vuelta a la interseccion entre el vivir y el pensar.

Lo que se lee sugiere una participacion, la recreacion de las narrativas de las situaciones en las

que una tension se instaura, de algun modo, eso dice algo, seria necesario el retorno a un pensar

que toma al signo como punto de partida de una experiencia posible, considerando esta tendencia

de la historia, que denuncia la ilimitada voluntad de expansion del dominio humano: El discurso

filosofico evoca los casos, y esfuerzo reflexivo, aunque solo en la medida en que pueda reconocer

que se yergue, en ultima instancia, a partir de un fondo irreflexivo.

DE KANT A BENJAMIN: ILUSTRACION E INFANCIA

El empobrecimiento de la experiencia es un tópico central en el pensamiento de Walter

Benjamín, quien también se ha detenido en el tema de la infancia, y ha vuelto sobre la

ilustración a partir de la literatura infantil del siglo XVII. Es en Benjamín donde creemos que

aparece otra forma de entender la infancia, vinculada a la niñez efectiva y al análisis de los

mecanismos de domesticación que le han sido destinados, para que el componente

emancipatorio de la imaginación renuncie a su formación de crear una nueva “promesa de

felicidad”.

¿Qué es la ilustración?, Kant respondió: “La ilustración es la salida del hombre de su auto

culpable minoría de edad. La minoría de edad significa la incapacidad de servirse de su

propio entendimiento sin la guía de otro”.

La pereza y la cobardía son la causas de que una gran parte de los hombres permanezcan,

gustosamente, en minoría de edad a lo largo de la vida, a pesar de que hace ya tiempo la

naturaleza los libero de dirección ajena (naturaliter mejórennos), por eso es tan fácil para

otros el erigirse en sus tutores. Es tan cómodo ser menor de edad!.

“Pero para esta ilustración únicamente se requiere libertad, y, por cierto, la menos perjudicial

entre todas las que llevan ese nombre, a saber, la libertad de hacer siempre y en todo lugar

uso público de la propia razón”.

¿Qué es la lustración? Es preguntarse: ¿Qué es el hombre? Y el hombre es el único ser

educable, la única vía para su realización consiste en la educación.

“Si no se les trata así continúan siendo niños toda su vida”

“La experiencia solo carece de sentido y de impulso para el espíritu embotado”

La ilustración no nos ha hecho mayores; sin embargo, hoy no estamos tan seguros de que

eso resulte deseable. Pero lo que aparece como irrenunciable ante nuestros ojos es la

necesidad de recuperar el componente crítico de la modernidad, no ya al modo Kantiano, o

sea como un reforzamiento de los limites legítimos de la razón, sino al modo en que

Benjamin y el mismo Foulcault lo pensaran, como una ontología histórico política de nuestro

presente.

LA INFANCIA CREADORA EN UN RELATO DE KAFKA Y EL JUEGO DE LA PALABRA

COMO “TEATRO DEL MUNDO”

Escrito d Benjamin en el que eligió observar la relación entre infancia y palabra poética.

Relación que leo desde la perspectiva hermenéutica, particularmente sobre al idea de la

palabra poética como consumación del pensamiento.

A partir de eso vínculo entre infancias e imagen, voy a abordar lo que en el texto de

Benjamin estaría señalado hacia la palabra poética como creación de una infancia para

hacer del mundo y la vida un lugar habitable, lugar atravesado y edificado en su mismo ser

de morada de la palabra, la palabra poética. Algunas líneas que me permitirían ver esta

relación, y destino, serian:

La primera. La palabra se hace “diciente”. Si palabra e imagen permitiera que exista

eternamente lo que ella presentan: el ser de Kafka.

“Unos ojos inconmensurablemente triste dominan el paisaje que les está destinado…el

ardiente deseo de convertirse en un piel roja pudo ayer devorado esta gran pena”.

Segundo. La imagen de una infancia pobre y breve, y el deseo de ser un piel roja cuyos ojos

no devoran pena, son el reflejo de ese descubrir en el teatro de Oklahoma un sentido

poético para una temporalidad que se reconoce en sus límite e imposibilidades en el propio

mostraste del lenguaje.

Sentido que observo en tres direcciones:

a) El cumplimiento del deseo en el sueño americano del teatro natural de Oklahoma: al

decir de Benjamin, “muchas cosas hay dentro de ese deseo que, al cumplirse, revela

su secreto, la felicidad le espera en el teatro natural de Oklahoma.

b) El teatro y el enigma: o un teatro de gestos. Según Benjamin, el teatro natural de

Oklahoma viene a ser para Kafka lo que el teatro chino: un teatro de gestos, un

teatro en el que una de las principales funciones es disolver los acontecimientos en

la gestualidad.

c) Cada gesto (de experiencia) es un escenario. Dice Benjamin que para Kafka cada

gesto “constituye de por si una operación, un drama. El escenario sobre el que se

interpreta este drama es el teatro del mundo, cuyo telon de fondo esta representado

por el cielo”.

Tercero. Kafka es un artista del lenguaje: su existencia aparece en el desplegarse de su

palabra poética.

Precisamente, para hacer aparecer ese desplegarse de la palabra en su propio misterio, en

un misterio que se hace patente en esa reunión comunitaria con el lector.

LA INFANCIA ES UNA ESCRITURA

“Nadie sabe escribir. Cada cual, sobre todo el más “grande”, escribe para atrapar por y en el

texto algo q él no sabe escribir. Que no se dejara escribir, él lo sabe.”

Desde lo que significa la reflexividad de un sujeto sobre símismo, el pensar sobre la propia

experiencia, ¿Cuál es el sentido peculiar que puede revestir el gesto de escribir sobre el

propio yo, de escribir en el nombre propio? Y, de maneramás particular, ¿se puede escribir

genuinamente sobre la propia infancia, en la juventud o en la madurez? ¿Qué es lo que de

ella aparece, efectivamente, desde el pasado, para constituir un apreciable y verosímil

material textual? ¿Pueden coincidir la escritura de la propia infancia de la propia escritura?

Teniendo como soporte estas preguntas, indago en las relaciones entre el recurso a la

memoria de la niñez y la constitución de un “yo” escritural, como asimismo las relativas a la

configuración de un mundo subjetivo mediado por determinadas formas retoricas que sirven

a la intención reflexiva y estética de un autor.

El primer libro, La infancia, dejara ya señalado el estilo predominante en le trayectoria de la

escritura de L. Oyarzun: Su carácter fragmentario, hecho de trazo, que gustara de las frases

breves y del lenguaje lirico, abundante en metáforas y alegorías.

La infancia, libro sobre la experiencia de la infancia temprana, como la infancia de la

escritura de L. Oyarzun, porque da las señales de una opción escritural que se mantendrá a

través del tiempo, pero también porque refiere a un si mismo a una subjetividad-gesto (auto)

reflexivo que se repetirá que en su expresión fragmentaria declara su ser en movimiento.

Hay muchos objetos que dicen algo que tiene una historia que contar, y sobre todo una

mano que piensa y a veces llega a consumirse en el llanto, pero riendo siempre desde sus

internos labios.

El lenguaje filosófico tal como lo han elaborado muchísimos filósofos también permite los

juegos de la trasposición y las proximidades con el lenguaje literario, valiéndose, en muchas

ocasiones, de metáforas para señalar conceptos.

Escribir sobre la propia infancia libera los recursos posibles y pareciera que todo está

permitido. Los niños y las niñas viven colmados y desean clamarse hasta el agotamiento.

Miles de seres. De detalles reclaman su atención, en lo alto y lo bajo d su campo de

obsrvacion; todo es desmesurado y excesivo y se vive de la misma manera en lio afectivo.

UN DESACUERDO: FILOSOFIA, JUGUETES Y ESCUELA PARA SIMON

Poco tuve que observar para darme cuenta de que la mayoría de los juguetitos reproducían

un universo de funciones adultas aceptas y promovidas por la sociedad.

Los chiches, es objeto aparentemente inofensivo que, entre otras cosas, sirve para calmar el

llanto de un bebe de seis meses, son el medio utilizado para introducir a nuestros pibes en

las esferas de normalidad deseadas por la sociedad. Ya que, como bien señala Barthes, “el

juguete entrega el catálogo de todo aquello que no asombra al adulto”

De esta manera, aun antes de reflexionar, para vos será normal el futbol, un oso con rostro

bonachón y un estereotipo predeterminado de niñez.

Por medio de los juguetes, se manipula, se forma, se disciplina y se prepara a chicos como

vos para ser hombres adultos, homogéneos, clasificables, a un paradigma de normalidad

preestablecido.

Podríamos decir que la escuela envuelve a docentes y alumnos en prácticas y saberes

reproductores y legitimadores de normas, valores, supuestos, pautas y creencias

dominantes.

Los docentes, ante esta situación, asumimos, en la mayoría de os casos. El rol de

burócratas administradores de saberes pensados por otros y para otros.

Esto es lo que sucede cuando se trabaja con técnicas que realzan la educación en valores y

la mediación escolar.

Con respecto a la educación en valores, podemos decir que en ningún momento los chicos

construyen sus propias líneas problemáticas de investigación acerca de le que ellos

consideran una buena conducta.

La educación en valores se lleva a cabo sobre fundamentos y supuestos que no pretende

ser revisados ni puestos en cuestión. En este sentido, la educación en valores se torna

dispositivos disciplinado al servicio de la formación de subjetividades custodiadas y

obedientes a valores pensado inicialmente por otros y para otros.

La filosofía, desde nuestro punto de vista, debe ser considerada como elemento disparador

de un pensar que revise y discuta cada de las afirmaciones y de los conceptos que se

pretenden jugar dentro del espacio físico de la escuela.

Simón, como intente demostrarte a lo largo de este escrito, nuestros juguetes, escuela,

filosofía, trabajo, horizontes de normalidad y pensamiento parecen estar predeterminados

desde nuestros nacimiento, el espacio que nos toca es exageradamente limitado. Somos,

simplemente, usuarios de un pensamiento, de una normalidad y de una realidad que no fue,

ni debe ser pensada por nosotros.

INFANCIA, FILOSOFIA Y EDUCACION: POSIBLES APROXIMACIONES

El concepto de infancia siempre estuvo asociado a una de la vida humana, a la vida del

niño, y de esa manera siempre fue concebido a partir de fases o etapas que serían

naturalmente vividas en una secuencia cronológica que culminara en la vida adulta.

En el pensamiento tradicional filosófico y educativo, a la infancia siempre estuvo asociada a

la ides de la niñez, o sea, a la primera etapa de la vida humana, que es la etapa de la

minoridad, sujeta a los deseos de aquellos que la educan.

La educación se ha posicionado sobre la infancia considerándola la primera etapa de la vida

humana, una etapa de iniciación de vivencias de experiencias necesarias e indispensables

en la formación del adulto.

De esta forma, el enseñar y el aprender se vuelven estratificados en función de la edad y del

tiempo de aquel al que se destina: aprendiz. Y la educación vinculada a la edad (cronología

del tiempo de la vida) a veces se contradice y acaba por desconsiderar el tiempo necesario

y las especificidades individuales del aprendizaje de cada sujeto.

Lejos estamos de una educación que comprenda a la infancia en su alteridad. Lejos

estamos de una educación que pase por un proceso de des-aprendizaje y rompa con los

saberes estandarizados y perciba que la infancia nos aparece como algo que puedes ser

leído de otra manera.

EL TIEMPO DE LA INFANCIA: LA EXPERIENCIA

La infancia entendida como experiencia es condición primera de la existencia humana. En

ese sentido, la infancia no es concebida en un tiempo intensivo, que promueve rupturas en

el tiempo cronológico y nos coloca en estado de experimentación a cada momento, a cada

instante en que se instala lo nuevo.

Cabe destacar que para Agamben la relación entre infancia y experiencias no se sitúa en tu

tiempo lineal, sino en un tiempo de ruptura, de discontinuidad, de posibilidad, pues esas

categorías son condición de existencia humana independientes del tiempo (chronod) o de la

edad (inicio o fin de la vida).

NIETZSCHE: INFANCIA DE UNA EPOCA

Nietzsche es un hombre de su tiempo. Un hombre que piensa su presente y realiza una

crítica tanto de los pensadores de su tiempo como de aquellos que influyeron en el

pensamiento de su presente. Foucault (1984) dio e este modo de filosofar el nombre de

ontología del presente.

Nietzsche quiere desestabilizar el pensamiento sobre la verdad y la posibilidad de encontrar

la esencia de las cosas. Una de las críticas a esa búsqueda es realizada en relación con la

posibilidad de encontrar la verdad acerca de la verdad sobre los valores de la moralidad.

La moral podría der entendida, también, como un caráctertranscendente, que encuentra su

fundamento el la búsqueda de las raíces metafísicas de lo que es el bien y, como

consecuencia de esto; del buen comportamiento considerado correcto.

La moral puede ser entendida como una reflexión que busca, por medio del sujeto del

conocimiento, los modos de comportamiento que los hombres deben tener.

Nietzsche quiere librar al hombre del peso impuesto a su espíritu y, consecuentemente, al

pensamiento, por el principio de la mortalidad. “Hay muchas cosas pensadas para el

espíritu”.

La segunda metamorfosis es marcada por la transformación del hombre del deseo. El león

del deseo luchar contra el dragón del deber.

El león es el animal resentido que otrora, como camello, amaba el deber “como su cosa más

santa” (1998) y que ahora debe amar las libertas en el desierto y en la posición de este.

Nietzsche condena la crueldad tanto como el adorno de Educación después de Auschitz. Lo

que los diferencia es la estrategia. La condenación nietzscheana esta en atacar lo que

produce la crueldad, a saber: la mala conciencia y el resentimiento.

DIVERSIDAD E INTEGRACIONEN LA EXPERIENCIA FILOSOFICA

LATIONOAMERICANA

No dudamos de la importancia de estos planteos, pero en esta oportunidad nos interesa

trabajar la problemática filosófico-política-educativa a que aluden esas nociones y que

muchas veces queden invisibilidades.

Con respecto a la ubicación espacio-temporal, no podemos obviar el hecho de que esta

reflexión surge en el seno de un grupo de trabajo interdisciplinario, localizado en la provincia

de Mendoza, que desde hace varias décadas labora sistemáticamente en los ámbitos

disciplinares de la filosofía práctica, la filosofía argentina y americana y la historia de las

ideas latinoamericanas.

Trata de una reflexión llevada adelante desde coordenadas espacio-temporales localizadas,

pero sin perder de vista el contexto de la globalización.

El proceso de mundialización- globalización-sostenido de manera excluyente sobre

mediaciones económicas contribuye más bien a la desintegración y al no-reconocimiento del

otro en su diversidad, en la medida que coloca al mercado- y por lo tanto al consumo-como

criterio homogeneizador integrador.

El proceso de subjetividad en la dimensión política es el planteamiento de la igualdad desde

un lugar diferente, desde el topos de un argumento que solo es posible en un intervalo del

presente, en un intersticio en la continuidad de lo mismo; La problemática del

reconocimiento de la diversidad cultural como condición de posibilidad de formas de

integración auténticas y al mismo tiempo ha sido puesta en debate en los últimos años con

renovad interpelación citica por autores tales como Raúl Fornet Betancourt quien promueve

llevar adelante una revisión crítica de la tradición del pensamiento latinoamericano desde la

perspectiva de la interculturalidad y Ricardo Salas quien acentúa el aspecto ético filosófico

de la problemática.

La teoría de la traducción no elimina las diferencias, conserva intactas las autonomías y

provee medios mutuamente inteligibles para identificar los escenarios que las unen. La tarea

de elucidación teórica y conceptual de la problemática contenida en los términos diversidad

e integración y otros a los que es necesario remitirse para mejor comprender estos en ser la

mayor importancia, quedaría truncada y sin dar sus mejores frutos si solo permanecen en el

plano de indagación filosófica teórica.

Uno de los inconveniente-subsanables si se toma decisiones adecuadas-radica en el

desconocimiento u olvido de nuestra propia tradición de pensamiento.

ENSEÑANZA DE LA FILOSOFIA EN ESCUELAS PÚBLICAS

Enseñanza y contexto van indefectiblemente unidos e interactúan en el diseño del saber

filosófico como práctica social, por lo tanto, indagar en la práctica filosófica es también

conocer las condiciones en que ésta se produce.

Las escuelas desde las que reflexiono pertenecen a la llamada zona de exclusión y de

vulnerabilidad, esto es, escuelas a las que asisten sectores con fuertes privaciones y

sectores medios empobrecidos en el marco de una ofensiva liberal que des jerarquiza lo

público. Tal situación nos pone frete al desafío de comunicarnos con otro que tiene

diferencias culturales y generalidades, pero que también se constituye desde una posición

de clase y que, en su definición no admite los tintes románticos que suelen adjudicarles

desde abstractas categorías teóricas, es otro que pese a ser distinto a nosotros, desafía a

compartir un lenguaje, un conocimiento, un objetivo, una historia.

La críticas dirigidas al dogmatismo, urgentes y centrales en periodos de apertura

democrática, hoy se desplazan también hacia las posibilidades del pensamiento crítica y las

limitaciones que presenta en particulares escenarios e trabajo; La crisis que nosotros los

docentes estamos viviendo como fuertemente instalada, ya sea en forma sentida o

entendida, no pocas veces nos hace tambalear, al perder el refugio que nos da solida

ociosidad de la academia.

Un argumento que suele explicar este fracaso puede ser el siguiente: La actividad filosófica

se asienta en la capacidad natural humana de razón, esto la hace enseñable a todos

aquellos que poseen razón; sin embargo, esta naturaleza necesita ciertas condiciones para

desarrollarse y llegar a su plenitud.

un enfoque interesante proviene de la pedagogía puede ayudar a resolver este escollo y

confirmar la idea de que no debería claudicarse en la enseñanza escolar de la filosofía, el

modo en la que se plantea la enseñanza de la filosofía curricularmente puede ser uno de

estos posibles modelos que obturan la alfabetización en el sentido planteado.

Creemos que no se puede renunciar tan fácilmente a la defensa de la filosofía como una

disciplina escolarizada, cuya posibilidad y valor se intenta defender en un marco de fuerte

desigualdad social y que, a nuestro juicio, constituye un aspecto esencial para ampliar el

discurso democrático y la supervivencia humana.

ENSEÑANZA DE LA FILOSOFIA Y ESTADO

La relación entre filosofía, su difusión o su enseñanza, y el Estado tuvo un origen trágico: la

muerte de Sócrates: el caso socrático sirve para alertarnos que compatibilizar la libertad de

la enseñanza de la filosofía con los requerimientos propios de la institucionalización de los

saberes puede suponer algunos conflictos.

Hoy la tarea de enseñar filosofía se lleva a delante, formalmente en instituciones educativas

que le otorguen un espacio y un tiempo definido junto con la enseñanza de otras disciplina.

En esta perspectiva, la enseñanza no involucra ningún sostenimiento ni estimulo especial

por parte del estado y se limita al interés personal de quien ofrecerla y de quienes

comparten dicho interés.

Una segunda contextualización del problema moderno de la relación entre la enseñanza de

la filosofía y el estado la encontramos en el célebre opúsculo de Kant ¿Que es la

ilustración?

Hoy la filosofía no se ejerce como un arte privado- como ocurría en la Grecia clásica – sino

que tiene una existencia oficial que concierne a lo público puesto que esta

fundamentalmente al servicio del estado. La filosofía no solo está garantizada y controlada

por un estado sino que su difusión adquiere un estatuto público y escolarizarle.

La filosofía es la verdadera institutriz de los ciudadanos de una república. Ella es

esencialmente la investigación libre, el pensamiento independiente, liberado si bien no de

toda regla si de toda servidumbre; Es por ello el aprendizaje necesario del ejercicio de todas

las libertades; puesto que la libertad de pensamiento es la fuente y la condición de todas las

otras. El proceso de institucionalización de la enseñanza de la filosofía en la escuela

moderna condujo a otorgarle un lugar central para la formación de los ciudadanos, en

especial, en Francia, cuya estructura escolar ha influido mucho en la nuestra, por eso la he

mencionado.

Crear y recrear un espacio público para la filosofía nos compromete a todos los que, de una

forma u otra, estamos vinculados con ella y apostamos a que es posible vivir en un mundo

mejor que el que tenemos hasta ahora.

LA FORMACION POLITICA EN EL PROYECTO FILOSOFAR CON NIÑOS.

La formación ética ha sido usualmente entendida como la trasmisión de determinados

valores morales y normas sociales que debían aceptarse sin cuestionamientos.

Formación ética y ciudadana, por cuanto, desatendiendo a sus contenidos y problemáticas

propias, se la limito al desarrollo de ciertas actitudes, las que, asimismo, carecían de un

espacio curricular propio.

Entendemos política en sentido amplio como la característica actividad del hombre en

cuanto vive en sociedad formación ética y ciudadana posee un papel central y articulador

dentro del currículo escolar. La convivencia cotidiana la constante conversación en el aula,

van internalizando en el escolar estilos de vida, modelos de comportamiento, maneras de

argumentar, juicios de valor, sobre los que nos proponemos trabajar.

Los términos recién expuestos nos remiten casi directamente a la filosofía arendtiana, la que

tomaremos para pensar algunos aspectos de la fundamentación teorico-metodologica del

trabajo centrado en una dinámica de taller.

El espacio público no refiere necesariamente a una colocación física, ni coincide con un

territorio o institución, la política en este sentido básico como espacio de apariencias,

equivale a la prácticareciproca del ver y ser visto, lo importante es una situación tal, de la

que resulta un intercambio interminable de argumentos y opiniones, era siempre

comprender.

Bajo las condiciones de un mundo, la realidad no está garantizada principalmente por la

naturaleza común de todos los hombres que la constituyen, sino más bien por el hecho de

que a pesar de las diferencias posición y la resultante variedad de perspectivas, todos están

interesados por el mismo objeto.

Cuestiones que interesan particularmente por tratarse de temas que suelen trabajarse en el

ambiro escolar desde posturas sobre ética y formación ciudadana que estamos discutiendo

la comunidad educativa puede interiorizarse sobre las representaciones que los niños, los

padres y los maestros tienen sobre lo político.

LA EDUCACION COMO POLITICA EN EL MARCO DE LA EDUCACION POLITICA.

La política no se muestra como un contenido curricular claro y distinto a la espera de ser

señalado bajo el móvil utópico de corregir practicas vigentes y generar ciudadanos activos y

patrióticos. En aras de seleccionar algunos disparadores de reflexión podríamos adoptar el

concepto de comunidad política en Agamben, fundado en un orden alterativo al estado de

excepción; o el de fecundidad en Levinas, que sugiere una puesta en común en nombre de

una heterogeidad inagotable.

Según el, en líneas generales se asume que el significado de práctica educativa es tan

rotundo y claro que podemos quedarnos tranquilos con nuestras ideas de sentido común

cuando utilizamos la expresión en las discusiones y debates sobre la educación, la

indisciplina áulica suele estar protagonizada por sujetos que lejos de resistir a dicha

subjetivación se hallan disciplinados por instancias extra- escolares, como la familia o los

medios de comunicación que auguran en correcto encauzamiento.

No estamos ahora hablando de la política descendida a la interpretación tecnicista que

exhibe el funcionario de profesión embarcado en las cuestiones públicas referentes al marco

burocrático del Estado. La educación construye para el tiempo del otro produciendo y

legitimando saberes velando porque la toma de la palabra se libere de la palabra ya

instituida.

A lo largo de esta breve reflexión he visto la dificultad de embarcarse en la formación política

sin ahondar los desafíos conceptuales que lo político encierra destaque la necesidad de

todo currículo destinado a tal fin de incorporar pautas de reflexión filosófica como abordaje

críticos lejos de la mera reproducción de contenidos o esquemas.

La educación según Freire encarna el sueño de la sociedad en cuya invención nos gustaría

participar.

LA EDUCACION FILOSOFICA PARA LA RECONSTRUCCION DE LAS

SUBJETIVIDADES.

LA DISCUSIÓN FILOSOFICA COMO DISPOSITIVO PROPIO Y APROPIADO.

El interés de la reflexión es la educación filosófica en el sistema formal a nivel medio, como

herramienta política orientada a la reconstrucción de las subjetividades y la discusión

filosófica como dispositivo pedagógico propio a la disciplina y apropiado para remover la

experiencia de si y habilitar prácticas de libertad.

La educación está siendo interpelada por una profunda y novedosa diversidad de sus

educandos frente a la cual solo se exploran tímidas estrategia, subculturales que no

responden en nuestro país a variables étnicas, son socioculturales , socio-económicas,

socio-etarias: culturas d la pobreza, culturas de la abundancia, tribus urbanas,etc.

El debilitamiento del sentido de comunidad tiene efectos significativos en el vehículo

pedagógico, el deseo de aprender parece circular cada vez con menos fuerza en las aulas

de adolescentes, Las instituciones educativas cuyo reconocimiento en el imaginario social

atraviesa una profunda crisis, frecuentemente responden conformaciones reactivas

rigizando su forma tradicional para asegurarse de que la vida no entre a la escuela y no la

jaquee.

Muchas veces la creatividad y el compromiso se concentran en EXPERIENCIAS en las que

estudiantes y docentes recuperan el deseo pedagógico y la capacidad de disfrutar en el

encuentro

La discusión se instala cuando hay un problema reconocido como tal cuando se da el juego

de un saber y un no saber, ambos conscientes.

Si la discusión se configura como dialogo entre inteligencias, el saber y el ser de los

intercultores se despliegan articulados y se reduce la tensión.

LA ENSEÑANZA DE LA FILOSOFIA EN FRANCIA EN CUESTION: NOTAS DESDE

FOUCAULT, DEERRIBA Y RANCIERRE.

Ese momento requiere la separación de lo teológico y de lo político y por eso va a proponer

la enseñanza filosófica en lugar de la enseñanza de la religión.

Encontramos 2 tesis: la primera afirma que la filosofía por su propia naturaleza

Debe clasificarse entre las letras se trata de una disciplina literaria. La segunda tesis

sostiene que el momento indicado para enseñar filosofía es el último año del liceo, porque

hacerlo antes sería demasiado prematuro y la inteligencia no tendría capacidad para recibir

esta enseñanza filosófica, cambiar la filosofía en las escuelas cada vez que cambia el

gobierno en l país porque sostiene la filosofía es el ejercicio libre de la razón y debe ser

independiente tanto del estado como de la iglesia.

La filosofía es una disciplina literaria en la medida en que apunta a que el alumno use el

lenguaje con exactitud ya se ve entonces la argumentación: la filosofía es una disciplina

literaria pero se distingue porque enseña a leer las obras filosóficas no como obras de arte

en una relación que no es como la literatura de goce estético.

Contrariamente a la literatura la filosofía no produce un efecto de presencia, un efecto por el

lado de la ilusión. La filosofía se supone produce un efecto de verdad; la enseñanza

filosófica está del lado de lo racional, se dirige a la razón.

El discurso filosófico no es reductible al discurso científico, al discurso codificado y

convencional de las ciencias exactas, los autores dicen que hay una relación estrecha entre

filosofía y razón, si entendemos por razón una manera de entender todo lo que nos ocurre y

todo lo que nos toca, una manera de juzgar la razón ante todo un esfuerzo.

Por un lado de aquellos discursos que quieren permanecer fuera de la tradición universitaria

y, por otro lado, de aquellos que dicen que hay que volver a la filosofía seria.

En este sentido la filosofía es el punto de vista según el cual ninguna relación social tiene

interés por fuera de la relación igualitaria.

PENSAR- ENSEÑAR: LA FILOSOFIA COMO PRACTICA DE CONOCIIMIENTO.

Ocuparse de uno mismo

Estas reflexiones surgen a partir de la experiencia al frente de distintos grupos de trabajo

prácticos con alumnos de los cursos introductorios de filosofía.

Planteamos que es posible enseñar a pensar filosóficamente con la condición de hacer una

experiencia formativa respeto del propio pensar

Un camino posible es entender la filosofía como práctica de conocimiento y esto entendido

en múltiples direcciones, una de ellas es la consideración de la práctica filosófica como un

proceso de develamiento a partir del sí mismo propio; Practicas de conocimiento pues en

relación con un SI MISMO pero también con otros, donde se despliega una acontecimiento

en torno del saber.

Desde esta perspectiva el otro es el que no sabe y lo que sabe debería saber es aquello que

se ha de enseñar, tocar al ser mismo de lo que ella es verdad, es también lo más estable,

más próximo, ontológicamente hablando, al estado de cosas inicial, En una perspectiva

psicoanalítica podríamos decir que la filosofía en tanto practica de conocimiento supone,

entonces, un vínculo en la diferencia, implica poder soportar pensar desde otro lugar el del

otro precisamente.

Hay en esta tarea un goce de pensar y también un goce de soñar que acrece desde un

vacío constitutivo, condición para acoger lo nuevo y romper con la totalidad narcisica,

pensaremos que la enseñanza de la filosofía no se limita a un ejercicio ritual de lectura de

textos filosóficos segundo de interpretaciones más o menos canónicas.

Consideremos que de esta manera práctica están dadas las condiciones de un pensar-

enseñar la filosofía en tanto prácticas de conocimiento en el que también es posible poner

en juego la subjetividad de quien interroga a los filósofos pluralizándose, como dice Derrida

en el laberinto del oído de su escucha. Se trataría de romper con una formación anclada en

una mirada de texto capturado por la liberalidad para acceder a una mirada de texto liberado

a su posibilidad.

En tal horizonte, entendemos que se inscribe una práctica filosófica en la que queda

replanteado el dictum kantiano atrévete a saber y nos instala en otra noción de infancia

filosofante, puesto que solo es posible enseñar de veras lo que se ha podido pensar sobre la

experiencia, pero más allá de lo pensado es la posibilidad que mantiene viva la filosofía en

tanto práctica de conocimiento.

ENSEÑANZA Y FORMACION DE PROFESORES DE FILOSOFIA EN BRASIL

En Brasil la enseñanza de la filosofía en la escuela no está específicamente garantizada por

la legislación educacional, la ley federal solamente indica que al concluir la enseñanza

media el estudiante deberá dominar conocimientos de filosofía y sociología necesarios para

el ejercicio de la ciudadanía.

La escuelas públicas ofrecen filosofía como disciplina en solo un año, el primero del

polimodal y con apenas dos horas semanales. Cada profesor del departamento suele tener

a su lado como mínimo dos aprendices de profesor. El aprendiz de profesor es el que circula

a la vez en los dos registros: academia y escuela, lo que le permite una perspectiva

diferenciada.

Los conocimientos en la escuela se organizan por disciplinas que socialmente jerarquizadas

por importancia, ocupan de manera muy desigualdad el espacio-tiempo escolar.

El profesor en formación es alguien que en principios goza de una situación intermedia de

alguien manera no es todavía profesor pero tampoco es un alumno como los demás de la

clase; es como un tercer elemento.

Para Deleuze, un profesor es prioritariamente un emisor de dignos, en el intento de

comprendernos como tales, investigamos, junto a algunos alumnos y ex-alumnos dl

profesorado, aquellos signos que emitidos por el profesor en ejercicio, fueron

experimentados por ellos como aprendizaje en sus prácticas docentes.

Es importante para crear junto con el adolescente una atmosfera propicia al aprendizaje:

TOCAR Y REIR.

En el marco de la enseñanza media, frente a la indisposición y la resistencia del adolescente

para la escuela, debe ser repensado el papel del profesor como persona que convoca al

aprendizaje.

Los planteamos sobre la enseñanza de la filosofía se ocupan preferentemente de cuestiones

del orden del que enseñar y como enseñar filosofía.

PROYECTO DE EXTENSION: FILOSOFIA Y FILOSOFIA DE LA EDUCACION EN LA

ESCUELA.

Generar un ámbito de discusión en torno a la enseñanza de la filosofía para la adolescencia

y a la filosofía de la educación; experiencia de práctica docente para los estudiantes de la

carreras de Filosofía y Pedagogía. La enseñanza de la filosofía y la filosofía de la educación

pueda estar presente, verdaderamente, en las acciones educativas. La filosofía en la

educación básica, en cuanto disciplina y la filosofía de la educación como un campo de

conocimiento del trabajo del profesor, siendo este entendido como un agente comprometido

con una acción reflexiva que se realiza de modo crítico, analítico, criterioso, metódico y

sistemático, propio del trabajo efectivamente filosófico.

Los autores utilizan, hoy, la posesionario y la cultura popular, los medios de comunicación,

internet y otros medios que puedan transportar los contenidos de la filosofía y servir como

fuentes de problemas sugerentes y encantadores, misteriosos y generadores de asombro,

para der trabajados en el aula.

A pesar de existir en el mercado un programa completo de Filosofía para Niños propuesto

por Lipman, entendemos que es posible la creación de nuevos materiales, tal vez más

adecuados para nuestra idiosincrasia y situación escolar, lo que para Lipman es algo que

debe ser estimulado; utilizado por la Filosofía para Niños se encarna en la mayéutica y no se

agota en la formal sin proponer contenidos filosóficos.

La filosofía para Niños es un programa en el cual trabajan, íntimamente unidos, el método y

el contenido. Este método la mayéutica, está unido indisolublemente al contenido filosófico

que, si bien tiene miles de años de antigüedad, se recrea cada día en las clases de Filosofía

para Niños.

Tratamos filosófica la cuestión del niño en la escuela y de la formación de la infancia,

estamos considerado, obviamente, el campo de la antropología filosófica, intentando

alcanzar una compresión más plena del hombre, quien está entretejido de valores y pautas

formativas creadas y atravesadas en la red de relaciones en la que está envuelto y de la

cual forma parte.

La relación de la filosofía y la literatura en la educación filosófica, buscando alternativas para

el trabajo para la filosofía en la escuela, estimulando la creación de novelas filosóficas por

parte de los alumnos-profesores de filosofia, investigadores, eslemne y más accesible al

ciudadano común.

LOS CAFES FILOSOFICOS: NUEVOS INICIOS HACIA UN ETERNO RETORNO

Todos los seres humanos aspiran por naturaleza a CONOCER

Algo hay o debe haber en la pregunta que mueve a la persona a estar dispuesta a sentarse

por una hora y algo más de su tiempo habitual a indagar-se q inquirir-se para escuchar y

participar en una extraña construcción de un logos que aspira a universalidad

La pregunta que siempre es una invitación, una convocatoria o una suerte de reto, como

todo preguntar, parte siempre de algo dado por sabido e indaga y busca un sentido, por una

parte, comparten su ser y habitar en tanto al diario vivir unidimensional a que la vida de la

sociedad unidimensionalmente parece arrastrarnos y arrojarnos sobre un fango de

seguridad endeble dada por el propio sistema unidimensional promovido por la propaganda

y lo establecido.

Se encuentra en esta afirmación todos aquellos que suelen sostener que es algo asi como

el espíritu aquello que prevalece en la realidad; aquí también están muchos asistentes que

sostienen la creencia, la necesidad de un primer soplo divido del mundo como pilar

fundamental absolutamente en la preeminencia del viento.

Café filosófico del búho rojo ha sido precisamente la autenticidad o la veracidad y el debate

sobre la música autentica o adecuada, si debe set autóctona o universalista,

REPENSANDO EL PARA QUE Y EL COMO DE LA FILOSOFIA

Si bien los problemas de la filosofíatrascienden las fronteras y el tiempo las circunstancias

concretas a las que los filósofos se tienen que enfrentar y en el contexto de las cuales se

enmarca su pregunta.

La globalización del sistema económico nos afecta de manera general, porque la

disminuciónimparable de puestos de trabajo, en nuestro caso especialmente por los cortes

en el presupuesto de las universidades y en el sector educacionesrevierte en la eliminación

recorte de los cursos de filosofía.

Tratándose de niños de padres con escasos recursos e incluso con niños que debían ayudar

a sus padres en el trabajo después de clase, tuvimos que enfrentar los siguientes problemas

vinculados con la problemática de la globalización que esbozamos inicialmente:

Falta de metas o tener como única meta el prepararse para un posible examen.

Despotismo por parte de las autoridades del colegio con respecto a los alumnos.

Problemas de concentración en la lectura y problemas graves como la expresión oral.

Los que trabajaron en la práctica filosófica están un poco al margen de esta discusión

porque nuestra actividad universitaria en la mayoría de los casos, no constituye la actividad

principal de nuestro quehacer filosófico.

PRETEXTOS PARA HACER FOLODOFIA CON NIÑOS

La reforma educacional implementada a partir de los 90 pretende formar personas

masreflexivas y con mayor apego a la vida democrática.

El pretexto es un ejercicio breve de imaginación y reflexión que luego de ser realizado, se

convierte en el indicador del dialogo filosófico.

Este pre-texto es un estímulo o proposición que se les hace a los niños para que generen

un determinado producto.

A continuación veremos cuáles son los 15 pre-textos:

Tus últimas 2 horas.

La vida eterna.

El reality show.

Relato fragmentado.

La máquina del tiempo.

Súper héroe.

El lagarto Kiss.

Mi día feliz / Mi día terrible.

Tus tres deseos.

El premio top ten.

Música de película.

Locutor radial.

Soy invisible.

Soy multimillonario.

Yo pregunto.

Una conversación q comparte anécdotas diversas, una respuesta sanadora del profesor un

taller de estímulo de la creatividad, un espacio de adoctrinamiento ético, o una mezcla d las

anteriores.

El profesor requiere autodisciplina.