OBJETO DE LA TEOLOGIA

Según la teología tomista el objeto material es Dios, pero hay que ver cuál es el objeto formal.

El hombre puede ser objeto material en la teología por ejemplo en las ciencias que se derivan en varias, aunque el objeto formal puede ser como la de Santo Tomás quien propuso un estudio de Dios en cuanto a Dios. La teología estudia a Dios en el misterio de su vida íntima y de su designación de salvación.

La teología no habla más que del Dios vivo y personal que ha creado al mundo, que ha librado a su pueblo de la esclavitud de Egipto y ha establecido con él la alianza, que amó a los hombres hasta el punto de morir por ellos.

La teología entonces trata de las criaturas, del hombre las consideraciones en su relación con Dios: Como efectos de Dios imágenes de Dios llamadas a compartir su vida íntima.

Existen formulaciones nuevas.

La expresión de Dios en cuanto a Dios, empleada siempre por Santo Tomás para designar el objeto de la teología se puede explicar de diversas formas.

Algunos teólogos sugieren que el objeto formal de la teología Dios es el Salvador. Como lo describe el libro de Juan 3:16.

Otros teólogos realizan propuestas para centrarse en la vida divina. El objeto formal de la teología afirma, es el Dios vivo y fuente de la vida.

Condición de la Teología y del Teólogo.

La teología habla de Dios en su vida íntima y en su plan de salvación, lo mismo se debe hablar del teólogo, ya que hablamos de un Dios vivo y salvador se tienen que revestir ciertas características:

Debemos presentar historia, centrarnos en Cristo y la salvación, escuchar y recibir la palabra de Dios en la iglesia, tener revelación propia de Dios.

TEOLOGIA PROPIA DE DIOS

La teología puede tornarse sistemática en este sentido iniciando con un estudio propio de Dios. En el pasado hubo intentos de agrupar toda la teología alrededor de la trinidad.

La teología reformada siempre ha considerado la existencia de Dios como una presuposición razonable, sin pretender demostrar este hecho por una argumentación racional.

Para comprobar la existencia de Dios varios filósofos usaron varios argumentos, además se utilizaron argumentos ontológicos en el cual se argumenta a priori es decir: procede de la causa para demostrar resultados.

El argumento cosmológico indica que todo tiene que tener una causa. El universo tiene que tener una causa infinita. Cada cosa que existe puede tener una causa o más de una como el universo.

La negación de la existencia de Dios en la cual existen dos tipos ateos prácticos y ateos teóricos.

Los prácticos viven como si Dios no existiera, aunque teóricamente posiblemente creen en él.

Los teóricos niegan a Dios a base de razones filosóficas.

Revelación de Dios

Dios Sale a Nuestro Encuentro

La revelación de Dios inició al principio de los tiempos con la obra maravillosa de la creación del mundo.

Cuando se cumplió el tiempo previsto, Dios se reveló al mundo en la persona de Jesús su hijo, luego que el hombre pecó cuando estaba en el jardín del edén. Por lo que se observa a Dios hecho hombre.

Los acontecimientos de la historia de Israel fueron considerados por los israelitas como intervenciones de Dios, lo mismo transmitido de generación en generación (antiguo testamento).

Lo mismo ocurrió con la venida del mesías, el salvador del universo en el nuevo testamento.

Al inicio de los tiempos la tradición fue oral y poco a poco se fue adaptando en la escritura o biblia.

Posterior a ello nos habla de la unidad indivisible de la comunión conyugal como se habla del hombre y la mujer, pero el mismo hablando de Jesús con el Espíritu Santo, quien viene a ser el paracleto o el consolador divino el cual viene a ser llamado una comunión indisoluble.

EL DIOS CRUCIFICADO

EL MODERNO PROBLEMA DE DIOS Y LA HISTORIA TRINITARIA DIVINA

En los últimos años, a numerosos cristianos, que se encuentran desorientados entre tópicos tales como “Dios ha muerto” o “Dios no puede morir”. Por eso, en la lucha por una nueva Iglesia y una nueva sociedad, algunos han excluido simplemente el problema de Dios. Pero tras la crisis político-social de la Iglesia late una crisis cristológica: ¿sobre quién se apoya, en definitiva, la cristiandad?

El pensamiento va precedido por el sufrimiento. El problema de Dios surge en lo más profundo del hombre a partir del dolor por la injusticia en el mundo y por el desamparo en el sufrimiento.

El ateísmo tradicional suprime las bases en las que se apoya la pregunta por Dios a partir del sufrimiento. “La única disculpa de Dios es que él no exista”. Irónicamente, la no existencia de Dios se convierte en disculpa ante una creación frustrada. Pero esto significa en la práctica: si el hombre se deshabitúa a las preguntas absolutas acerca del sentido último y la justicia, acabará dándose por contento y habituándose a la deficiencia de las circunstancias.

¿Por qué ha muerto Jesús? Fue condenado según la ley como blasfemo a causa de su nuevo mensaje sobre la justicia misericordiosa de Dios, así como por su solidaridad con los injustos y los que están fuera de la ley. Fue crucificado por la potencia romana de ocupación como un revoltoso contra la prax romana y sus dioses. Murió, finalmente, en el desamparo de Dios; del Dios y Padre cuya venida había anticipado y atestiguado en palabras y acciones hasta entonces inauditas. De este modo, Jesús, en este último sentido, murió a causa de su Dios y Padre, por el que fue abandonado. En este punto del desamparo del Hijo de Dios por parte del mismo Dios se concentra el interrogante cristiano acerca de Dios y el sufrimiento; interrogante que la teología tradicional esquivó la mayor parte de las veces. Como uno de los testigos más antiguos, nos cuenta Marcos que Jesús no murió

con una muerte fácil y espectacular, sino que su final tuvo lugar entre clamores y lágrimas. Según Marcos 15,37, murió Jesús con un grito inarticulado. Mc 15,34 lo describe con las primeras palabras de Salmos 22: “Dios mío, ¿por qué me has desamparado?” Para completar la paradoja, según Marcos, al clamor de Jesús por el abandono de Dios responde el centurión pagano con la confesión de la filiación divina. ¿Cómo se puede entender esto? La tradición posterior se ha sentido evidentemente escandalizada por la interpretación de Marcos y ha descrito el clamor de Jesús con piadosas expresiones. Algunas variantes del texto occidental de Marcos dicen: “Dios mío, ¿qué tienes que reprocharme?”. Lucas sustituye la expresión del abandono con palabras de la oración judía vespertina tomadas de Sal 31,6: “En tus manos encomiendo mi espíritu”. Juan dice, por motivos teológicos, “todo está consumado” (19,30). Se puede admitir que el texto de Marcos, siendo el más difícil, es el que más se aproxima a la realidad histórica.

Cuando dos afirman lo mismo, el contenido de las afirmaciones no tiene por qué ser igual. Por eso es falso interpretar el clamor de Jesús en el mismo sentido de Sal 22, mientras que es, en cambio, correcto el interpretar Sal 22 a partir del sentido de Jesús. En él, las palabras “Dios mío” se refieren al Dios de la alianza de Israel, y el término (yo) de la persona desamparada al justo sufriente, que reclama la fidelidad de Dios a su alianza. Pero, en Jesús, la exclamación (Dios mío) comprende todo el contenido global de su nuevo mensaje sobre el reino cercano, de gracia y liberación, así como de su propia vida dentro de aquella cercanía de Dios que le hace hablar siempre y exclusivamente de mi Padre. De este modo, su desamparo se convierte en un desamparo muy particular. El que le abandona no es sólo el Dios de la alianza de Israel, sino su Dios y Padre. En consecuencia, el (yo) del desamparo no es ya únicamente el de un interlocutor en la alianza, sino el yo del Hijo. No obstante, el carácter jurídico de la acusación contra Dios se mantiene. El clamor de Jesús, como el del salmista, nada tiene que ver con una “consoladora

desesperación”, sino que es una llamada a la fidelidad de Dios en razón del mismo Dios.

El salmista se querella contra la fidelidad de Dios en su alianza para con el justo. Jesús se querella también, pero de la unidad del Padre con él, el Hijo. Con su muerte no sólo está en juego la fidelidad de Dios, sino la divinidad de Dios mismo, cuya cercanía y paternidad ha anunciado él.

Por eso, con estas palabras, se querella Jesús contra su propio ser en su especial relación con el Padre, en la cual él es el Hijo. Se puede, por tanto, entender Sal 22, en boca de Jesús, de esta manera: “Dios mío, ¿por qué te has abandonado?”. En consecuencia, este abandono en la cruz ha de ser estrictamente entendido como un acontecer entre Jesús y su Dios. La cruz es, en este aspecto, un acontecimiento que tiene lugar entre Dios y Dios.

NATURALEZA DEL CONOCIMIENTO TEOLÓGICO DE DIOS

 El en mundo humano, la analogía es un instrumento clave para adquirir nuevos conocimientos y para hablar de Dios, tanto a la luz de la razón, como a la luz de la fe.El principio de la analogía subraya que los enunciados obtenidos por la vía eminentiae (que considera que todas la perfecciones están en Dios en forma eminente, es decir, en grado infinito p.e. Dios es infinitamente bueno) no son afirmaciones que correspondan adecuadamente a la realidad de Dios, sino que son expresiones que manifiestan a la vez las relaciones de semejanza y de desemejanza entre Dios y entre cuanto se nos dice sobre Él. La palabra analogía significa semejanza, en parte igual y en parte distinta: de algo conocido, pasamos a conocer algo nuevo, pero que guarda cierta semejanza con lo que ya conocemos. La analogía tiene un primer punto de partida en el mismo lenguaje. Se le llama analogía nominun, analogía de los nombres. Significa que podemos utilizar una misma palabra atribuyéndola a diversas realidades Ia palabra zorro que refiere naturalmente a un animal pero que Jesucristo empleó para hablar de Herodes.

Las cosas que nos sirven de punto de partida están compuestas de esencia y de existencia; pero en Dios no hay tal composición. Su ser no puede concebirse como una potencialidad que es puesta en acto por la existencia. Las observaciones de Santo Tomás de Aquino: la esencia divina no es otra cosa que su propia existencia. Dios es acto puro, es decir, Dios es su propio acto de existir.

El amor y el gozo están en Dios formalmente, es decir, tal y como en sí mismos. Están en Dios según su más elevada perfección, sin limitaciones y los modos propios con que existen en el ser creado. Están en Dios formalmente, porque el amor y el gozo responden al acto primero y propio de la voluntad, que versa sobre el bien. En cambio los actos que versan sobre el mal (el deseo, la tristeza, la cólera, el odio) no pueden encontrarse en Dios más que en sentido metafórico, pues afectos entrañan en sí mismos algo de imperfección: suponen o la ausencia de un bien, o la presencia de un mal.

World Vision Seminary

Licenciado: Hugo Alvarado

Clase: Teología Propia de Dios

SINTESIS DEL DOCUMENTO TEOLOGÍA PROPIA DE DIOS

Lobvy Javier Hurtarte González

Guatemala siete de abril de 2015.