Resumen módulo 1 y 2 de introducción a la filosofía U. SIGLO 21

CARACTERÍSTICAS. LA ACTITUD FILOSÓFICA. FILOSOFÍA PRESOCRÁTICA.

SOFISTAS Y SÓCRATES

CARACTERÍSTICAS GENERALES La historia de la filosofía comienza con el

pensamiento griego que tiene sus antecedentes en el pensamiento oriental

prefilosófico. Debido a esto, los historiadores de la filosofía han tratado de explicar, la

relación existente entre la más antigua sabiduría de oriente y las ulteriores reflexiones

filosóficas de los helenos.

Los griegos fueron un pueblo que se dedicó al comercio marítimo; esto les permitió

tomar contacto con las grandes culturas orientales de la antigüedad. Su permanente

trato comercial con otros pueblos dio origen a relaciones de tipo cultural, cuyas

recíprocas influencias son de índole muy diversa. Los mismos griegos no ignoraban

que muchos de los conocimientos que poseían eran de procedencia oriental, sobre

todo egipcia y caldea.

Herodoto, Platón y Aristóteles - entre otros - afirmaban que ciencias como la

astronomía, la geometría y la aritmética llegaron a Grecia luego de haber sido

cultivadas por los caldeos y los egipcios. Cabe acotar, no obstante lo dicho por

Aristóteles, “que las ciencias desarrolladas por los sabios orientales tenían más una

finalidad práctica que especulativa”. Este hecho impidió de alguna manera, que dichas

ciencias alcanzaran el desarrollo que luego alcanzó entre los griegos. Una vez que se

dispone del instrumento intelectual adecuado para solucionar un problema

prácticocualquiera, difícilmente se seguirá investigando con el solo objeto de

acrecentar el saber. Descubierta la herramienta el problema desaparece. Esto es,

posiblemente, lo que frenó la evolución de las ciencias en oriente. Cuando se cultiva

un saber como mero instrumento para alcanzar objetivos ajenos a él mismo, ese saber

deja de progresar cuando esos objetivos son alcanzados. Las ciencias orientales no

podían darle a los griegos lo que ellas mismas no poseían, o sea, el espíritu científico-

especulativo eminentemente teórico y no circunscripto a problemas de orden práctico.

Lo dicho hasta aquí, no significa que se le niegue a la ciencia caldea y egipcia otros

fines que no sean los meramente prácticos. Algunos investigadores han encontrado en

ellas elementos que permiten asegurar que los sabios orientales desarrollaron un

saber teórico y no interesado. A lo que hay que agregar muchos conceptos de tipo

filosófico dentro de sus mitos; conceptos que luego fueron tomados por el

pensamiento griego, que los completó y desarrollo por medio de un lenguaje racional.

Fueron los Griegos quienes, a partir de la herencia cultural, elevaron la reflexión

científica a una jerarquía no alcanzada antes; jerarquía en cuya cima se hallaba el

pensamiento filosófico y cuyo instrumento específico es la razón. Fue Grecia y no el

Oriente la cuna de nacimien to de la filosofía.

LA ACTITUD FILOSÓFICA: La palabra "filosofía" significa amor al saber. Se deriva de

los términos griegos "filos" que significa amor y el término "sofía" que significa

sabiduría. El primero en llamarse "filósofo" fue Pitágoras. Dijo que sólo los dioses

podían ser sabios y consideró que quienes buscaban la verdad no eran sabios sino

amantes de la sabiduría. Aristóteles pensaba de un modo similar pero también sostuvo

que "... la maravilla (el asombro) ha sido siempre, antes como ahora, la causa por la

cual los hombres comenzaron a filosofar. Quien percibe una dificultad y se admira,

reconoce su propia ignorancia. Y por ello, desde cierto punto de vista, también el

amante del mito es filósofo, ya que el mito se compone de maravillas". También

Platón, en su diálogo "Teeteto", afirma que "es característico del filósofo este estado

de animo: el de la maravilla (o asombro), pues el principio de la filosofía no es otro, y

aquel que ha dicho que Iris (la filosofía) es hija de Thaumante (la maravilla), no ha

establecido mal la genealogía".

La filosofía es una forma de esperar lo inesperado. El que comprende esto comprende

también que hay un límite en todo saber humano. Quien no es capaz de asombrarse,

no reconoce su propia ignorancia ni la indigencia del saber humano, que siempre será

pobre con relación a una comprensión total del universo y de nuestra propia

existencia. El asombro es el reconocimiento de esa indigencia, y hacemos filosofía

para superar esa pobreza esencial del saber humano. También podemos filosofar

movidos por otrascausas. Algunos dicen que son las situaciones límites de la vida las

que nos llevan a pensar en nuestro destino y en el sentido del universo. Esas

situaciones límites son como callejones sin salida que nos obligan a hacer un alto en el

camino para reflexionar acerca de nuestra existencia. No siempre se halla una salida.

Y tampoco es la filosofía la única. No siempre, la filosofía se presenta como una vía de

escape; pero también el arte, la ciencia o la religión pueden servirle al hombre para

salir de la encrucijada. Pero reiteremos: no siempre es posible hallar una salida. No

hay situaciones límites en algunos momentos de la vida; la vida misma, en su

totalidad, es una situación límite; porque la vida, en su más honda realidad, es el límite

de la muerte. Todos, sin excepción, estamos pisando día a día, segundo a segundo,

ese límite. En lo cotidiano, y no en otra cosa, esta lo inesperado.

El filósofo piensa para vivir; la filosofía, en tal sentido, más que una ciencia es un arte.

El arte que nos permite pensar viviendo, que nos salva de tener que vivir para pensar.

LA FILOSOFÍA PRESOCRÁTICA: Los presocráticos fueron los primeros filósofos

griegos. Se los llamó así porque fueron anteriores a Sócrates. Se preocuparon,

principalmente, por la naturaleza y el universo. Por eso se los llamó también

"naturalistas", "físicos" o "cosmólogos". Sus preocupaciones giraban en torno al origen

del universo y buscaron el arjé (o principio) de todas lascosas. Esta preocupación fue

común, también, a los poetas. Loa griegos recurrieron al lenguaje racional para

explicar el inicio y el fundamento de todo lo existente. Según Aristóteles los

presocráticos investigaron "...aquello de donde salen todos los seres y de donde

proviene todo 1o que se produce, y a donde va a parar toda destrucción..." ((El

fundamento o principio buscado por ellos no fue concebido del mismo modo por todos.

Pero, a pesar de las diferencias de las distintas concepciones, encontramos en ellas

ciertas características que les son comunes. Por ejemplo, el punto de partida de la

investigación: que fue la búsqueda de un substrato permanente, capaz de persistir por

debajo de los cambios y transformaciones a los que se hallan sujetos los seres

inmersos en el devenir -- todo nace y todo muere, y vuelve a nacer y vuelve a morir.

Eso es el devenir--)).

Los presocráticos se dieron cuenta de que así como en toda cosa que cambia hay

algo que permanece, también en la naturaleza hay algo que debe perdurar. Y lo

perdurable era, precisamente, el principio universal que les dio origen. Este principio,

que podría semejarse a una especie de materia primordial, estaba no sólo en el origen

temporal de las cosas sino que entraba en su misma constitución presente (a ese

principio retornan cuando han cumplido su ciclo natural). Aristóteles, que llamo "causa

material" al arjé de los presocráticos, y afirmo que "... todos esos filósofos habían

tomadopor punto de partida la materia, considerándola como causa única..." Sin

embargo, no se debe tomar al pie de la letra lo que dijo Aristóteles, ya que el principio

material buscado por los pensadores antiguos no era la materia particular y sensible

de cada cosa.

Muchos filósofos antiguos llamaron a la materia primordial con el nombre de una

sustancia material conocida: aire, agua o fuego. Aristóteles, condicionado por su

propia concepción, pensó que el arjé era tan solo la causa material. Pero ni los

pitagóricos, ni Parménides, ni Heraclito, por citar algunos, se quedaron en eso. En

todo caso, la materia primordial de los primeros presocráticos era una materia

transfísica. Una materia que además de entrar en la constitución de los seres era,

también, principio de orden y unidad, es decir, la ley o medida que regulaba, unificaba

y ordenaba la variada multiplicidad del devenir (Sin esta ley el devenir hubiese sido

caótico e irracional). Hecho este que para los griegos era inconcebible. Ellos

comprobaron, gracias a una observación tan aguda como minuciosa, que las cosas se

presentan como formando parte de un todo, ya que no se dan aisladas sino

conformando un conjunto que posee en sí mismo cierta armonía. Es verdad que las

cosas son múltiples y variadas, pero también es cierto que esa multiplicidad de seres

existentes constituye una totalidad, un universo ordenado, un cosmos. Ese cosmos

existe porque hay un principio de orden, permanencia ycambio que es el arjé. La

multiplicidad es uno de los "polos" del universo, el otro es la unidad. Aparentemente

ambos polos parecen separados por un abismo. Lo uno y lo múltiple son

incompatibles. Pero la razón trata de salvar esa incompatibilidad buscando en la

multiplicidad la unidad, en el devenir el ser, en la temporalidad la eternidad y, tras la

transparencia ilusoria de lo sensible, la realidad.

LOS FILÓSOFOS PRESOCRÁTICOS:

TALES de Mileto (640/.39 - 546/45 a. de C.) al preguntarse ¿qué son las cosas? tales

responde diciendo que es el agua o lo húmedo. El agua no solo es el constituyente

físico de las cosas, sino también el principio vital que penetra todo lo viviente. Esto

quiere decir el fragmento que afirma que "todas las cosas están llenas de alma", o sea,

animadas, con lo que la materia podría reducirse a un principio vital.

ANAXIMANDRO de Mileto (610/9 - 547/6 a. de C.), discípulo de Tales, sostiene que el

principio y elemento primordial de todos los seres es lo indeterminado, al que llama

"apeiron". Como principio no es engendrado y es indestructible; pues lo que es

engendrado, es necesario que tenga un fin (...). “Por ello no parece que de esto haya

principio, sino, por el contrario, que esto es el principio de las otras cosas y las

contiene y rige a todas... este principio es... inmortal e indestructible, como dice

Anaximandro..."

ANAXIMENES de Mileto (585 - 528 a. de C.), discípulo de Anaximandro, también

afirma queel principio primordial subyacente y único es infinito: pero no lo considera

indeterminado, como lo hace su maestro, sino determinado, manifestando que es el

aire. El aire es el constitutivo de todas las cosas y "se diferencia en las distintas

sustancias en virtud de la rarefacción y de la condensación. Por la rarefacción se

convierte en fuego; en cambio, condensándose, se transforma en viento, después en

nube, y aún más (condensado) en agua, en tierra más tarde, y de ahí, por último, en

piedra"

PITÁGORAS de Samos ( n. 580 a.C.), con este filósofo la especulación filosófica

cambia de orientación, en el sentido de que el principio buscado ya no posee las

peculiaridades físicas que caracteriza al pensamiento de los milesios. Al respecto

Aristóteles nos dice que "los así llamados pitagóricos (discípulos de la escuela

fundada por Pitágoras), habiéndose aplicado al estudio de las matemáticas, fueron los

primeros en hacerlas progresar, y nutridos de ellas, creyeron que su principio fuese el

de todas las cosas. Les parecía que toda la naturaleza, por lo demás, estaba hecha a

imagen de los números y que los números son los primeros en la naturaleza,

supusieron que los elementos de los números fuesen los elementos de todos los

seres, y que el universo entero fuese armonía y número". La conclusión más

importante que podemos sacar de lo expuesto es que la cuestión del fundamento de

las cosas puede ser reducida a la relación entre el ser y eldevenir.

PARMENIDES (500 a. de C.): se lo conoce como el filosofo del Ser, precisamente por

ser él quien descubre y enuncia las leyes de unidad, inmutabilidad y eternidad que lo

caracterizan. En uno de sus fragmentos nos dice "que el Ser es inengendrado e

indestructible, todo completo, único en su especie e inmóvil y sin término. A lo que

agrega: "no hay ni habrá nunca ninguna cosa fuera del Ser, pues el destino lo ha

encadenado a ser todo enteramente e inmóvil", "ni es divisible porque es todo igual.”

Además el Ser excluye al no - ser, porque "un solo camino le queda al discurso: que el

ser es y el no ser no es".

HERÁCLITO (500/4 a. C.): es el filósofo del devenir. "Panta rhei" (todo fluye) nos dice

en uno de sus fragmentos; pero por debajo de ese fluir constante algo, EL FUEGO o

LOGOS que impregna todas las cosas, permanece uno e idéntico a sí mismo y le

confiere unidad, orden y permanencia a ese devenir que, divorciado de un principio

supremo, no se diferenciaría en nada del caos inicial del que hablaba la mitología.

Heráclito comprende el dinamismo del ser en el devenir, pero también intuye que sin

un principio de unidad y permanencia solo el caos subsistiría, pues caótico sería el

devenir sin el lagos ordenador y eterno. "Escuchando a la Razón (lagos) y no a mí, es

sabio reconocer que lo Uno es todas las cosas". El filósofo del devenir es, también, el

del logos universal, eterno y unificador. Esta necesidad de universalidad y

permanencia,monolítica y sin fisuras en Parmenides, dinámica y fluente en Heráclito,

marcará con su impronta toda la filosofía posterior.

EMPÉDOCLES de Agrigento (492 - 432 a. de C.) toma de Parménides el principio de

la eternidad e indestructibilidad del Ser. "No hay ninguna posibilidad de que nada

nazca de lo que no existe de algún modo, y es imposible e inexpresable que lo que es

pueda perecer, porque siempre el Ser estará ahí donde encontramos siempre un

punto firme", nos dice en uno de sus fragmentos. No por esto deshecha lo que la

experiencia le muestra, o sea, la mutación de todas las cosas; pero, al igual que

Heráclito, intuye un principio de unidad racional que, en alguna medida, identifica con

el Ser de Parménides.

Los atomistas, LEUCIPO (420 a. de C.) y DEMÓCRITO (460 - 370 a. de C.) no pueden

sustraerse a la influencia de Parménides y conciben el átomo (lo indivisible) de modo

semejante al que este concebía al Ser. "Hablando con propiedad - nos dice Aristóteles

reproduciendo el pensamiento de Leucipo-, el Ser es un lleno absoluto (compacto y sin

fisuras), pero este Ser constituido de tal manera no es uno (como afirma Parménides),

sino que son infinitos en multiplicidad e invisibles por la pequeñez de las masas". Los

atomistas intentan conciliar con su doctrina las exigencias racionales del ser

parmenideo con la pluralidad y movilidad de la naturaleza.

ANAXAGORAS de Clasomenes (500/496 - 428/27 a. de C.) llamó "homeomerías" a

laspartículas invisibles que eran el principio constitutivo de los seres. Pero el concepto

más importante que introdujo en la filosofía fue el de Nous (espíritu o inteligencia), "...

que es la más sutil, la más pura de todas las cosas y tiene razón sobre toda cosa y

posee el máximo poder... . El Espíritu (Nous) ordenó todas las cosas, todas las que

deberán ser, las que fueron y no son, las que son ahora".Este principio, inteligente e

inteligible, será retomado posteriormente, con las salvedades de cada caso, por

Sócrates, Platón y Aristóteles, pensadores estos en los que culmina el pensamiento

griego y cuya influencia - sobre todo la de los dos últimos- se hará sentir a lo largo de

los siglos en toda la filosofía occidental.

LOS SOFISTAS Y SÓCRATES: Los sofistas aparecen en un momento crucial de la

vida política griega: el surgimiento de la democracia en las distintas ciudades estado.

Esto trajo como consecuencia que la palabra se convirtiese en un instrumento de

poder que, bien manejado, hacía poderoso a quien la utilizaba. Los sofistas

impartieron sus enseñanzas. Se preocuparon fundamentalmente por los problemas

éticos, jurídicos y políticos o, en otros términos, por el hombre en función de las

necesidades y exigencias sociales del momento. Los sofistas no se dedicaron con

exclusividad a la enseñanza de la retórica y las artes dialécticas. Tampoco todos ellos

impartían las mismas enseñanzas. Los sofistas no formaron escuela. Sin embargo,

elhecho de que muchos de ellos consideraron relativo el valor de los conocimientos y

de la verdad, es algo indiscutible. Este relativismo, con las restricciones que cada caso

impone, se puede sintetizar en esta frase de Protágoras "El hombre es la medida de

todas las cosas: de las que son en cuanto son y de las que no son en cuanto que no

son". A este relativismo se opuso Sócrates (470 - 399 a. de C.) que, utilizando armas

similares a las de los sofistas... (el arte dialéctica y la mayéutica) y preocupado por

temas de contenido similar, ve en el conocimiento de lo verdadero la condición de toda

sabiduría y virtud. Para Sócrates la verdad es universal. Esta verdad universal se

obtiene por el concepto, que es la representación de la esencia de la cosa y se puede

expresar por la definición. Concepto y definición son los aportes tal vez más

importantes de Sócrates a la ciencia y a la filosofía. El conocimiento, entonces, se

hace para Sócrates ciencia de lo universal, de lo permanente. Lo individual y mudable

nos brinda un conocimiento relativo y variable. Pero la verdad no es mudable, ya que

no es individual sino universal. Con esto Sócrates supera el relativismo de los sofistas

y prepara el camino que ha de seguir Platón, su discípulo. Hay que agregar que

Sócrates llega a ese conocimiento por medio de su método de indagación llamado

mayéutica. La palabra en griego significa "dar a luz" y hace alusión al arte de las

parteras. Sócrates logra pordicho método interrogando a su interlocutor que este

mismo arribe al conocimiento buscado. El método consiste en interrogar al otro

interlocutor simulando ignorancia sobre el tema que se trata. Es la ironía socrática.

Luego se instala un diálogo entre los interlocutores y se llega a la verdad que se

estaba buscando.

PLATÓN (428/7 a. de C.-347 a .de C) : nació en Atenas en el seno de una familia

aristocrática. Fue discípulo de Sócrates y maestro de Aristóteles. Se interesó en su

juventud por la poesía y la política. Deja la política y se dedica al estudio de la filosofía.

Funda la Academia, institución dedicada a la enseñanza y muere en Atenas ya en su

vejez. Los antecedentes históricos del pensamiento platónico pueden remontarse casi

hasta el origen de la filosofía griega. Su concepción es una síntesis de la especulación

filosófica anterior: Todos los problemas que los antiguos filósofos se habían planteado

con respecto a la naturaleza y el hombre encuentran su culminación en ella. Sin

embargo su filosofía no es una conclusión definitiva, es decir, un sistema cerrado en el

que se le de una respuesta concluyente a todas las cuestiones filosóficas. Antes bien,

la doctrina platónica tiene la virtud de plantear los problemas de tal modo que las

mismas respuestas se constituyen a la vez en problemas que exigen nuevas y

ulteriores reflexiones. Entre las influencias más notables recibidas por Platón debemos

destacar la de Sócrates, su maestro;la de los pitagóricos, con cuyas doctrinas

simpatizaba, y las de Heraclito y Parmenides. De este último toma la idea de que hay

una realidad aparente: la que nos muestran los sentidos y cuyo modo de conocimiento

es la opinión; y otra verdadera, que puede ser aprehendida por la inteligencia y cuyo

modo de conocimiento es la ciencia o episteme. De Heráclito recoge, aunque

negativamente, su concepción del devenir, que rechaza porque considera que no

puede ser objeto de conocimiento. Los pitagóricos ejercen una influencia considerable

en su doctrina. Recibe de ellos la creencia en la transmigración de las almas -en la

que fundamentara su teoría del conocimiento- y la idea de la substancialidad de los

números, que cumplirá un importante rol en su ontología (teoría de la real). De

Sócrates, su maestro, eI personaje principal en casi todos sus diálogos, asimila la

necesidad de investigar lo universal, el concepto, o sea, la idea esencial de las cosas.

El método dialéctico, específico del sistema platónico, tiene su origen en distintas

vertientes. Como "arte, dialéctico" (dialectike tekné) proviene de los sofistas y Sócrates

(en tal sentido se lo puede definir como una confrontación dialogal (discusión) entre

dos interlocutores); y en tanto que argumentación dialéctica (llamada también por

reducción al absurdo) tiene su origen en Parménides y en su discípulo Zenón de Elea.

En esta clase de argumentación no es necesaria la intervención de dosinterlocutores,

porque "lo dialéctico" se encuentra dentro del mismo argumento. Este tipo de

razonamiento consiste en suponer lo que ocurriría si una proposición dada,

considerada verdadera, fuese negada. Platón recurre, en muchos de sus diálogos, a

este modo de argumentación. Platón considera que la realidad son las de las ideas.

Estas se encuentran en un mundo ideal separado del mundo sensible. Platón llama

reminiscencia(o anamnesis) al recuerdo que tienen los hombres de la vida anterior, en

la que contemplaban directamente las ideas. Las cosas de este mundo (sensible) son

las sombras de aquellas, pero operan como estímulos que despiertan en nosotros el

recuerdo de los modelos ideales de los que son copias.

El conocimiento de las ideas es el verdadero saber, puesto que sólo pude de haber

conocimiento de lo universal y necesario. La ciencia (episteme) es el conocimiento que

tenemos del mundo inteligible. Platón destaca dos aspectos muy importantes al

respecto: Por una parte está el conocimiento discursivo (dianoético), que consiste en

razonar a partir de las figuras visibles (o imágenes geométricas) estableciendo

relaciones entre ellas con el objeto de llegar a lo inteligible.

Por encima de éste esta la intuición intelectual o nóesis, que es el que le permite al

alma (intuir) las ideas directamente. Esta es la forma superior de conocimiento, el que

constituye la verdadera episteme. El conocimiento de las cosas sensibles, en cambio,

noes más que opinión (doxa), y esta basado en las conjeturas o en la imaginación

(eikasía), o en la fe (pistis). Los filósofos se diferencian de los que no lo son porque

conocen las esencias, o sea las ideas, que es el verdadero saber.

LA METAFÍSICA (ontología): Preguntarse ¿"Que es la realidad?", cuando se estudia a

Platón, es lo mismo que preguntarse ¿qué son las ideas?, porque las ideas son la

realidad. Las cosas del mundo sensible son una copia de aquellas. Estas copias han

sido modeladas por un Demiurgo (Dios) que ha tomado por arquetipos a las ideas.

Estas son los modelos que le permiten a ese Demiurgo dar forma a la materia, que es

el constitutivo básico del mundo sensible.

Lo cierto es que la relación entre las ideas y las cosas (y entre las ideas mismas),

genera una serie de problemas más o menos complicados. El primero de ellos es el

siguiente: ¿todas las cosas de este mundo, incluidas las despreciables y viles, tienen

un modelo eterno y divino en el mundo inteligible?. La respuesta de Platón es incierta

al respecto, pero, no obstante, el problema queda planteado. La segunda cuestión - no

menos ardua que la primera- surge del análisis de la relación y conexión entre la

multiplicidad de ideas existentes, que se refleja en nuestro pensamiento cuando

establecemos conexiones entre ellas.

Esto lleva a Platón a una revisión crítica de su sistema. Pues las conexiones entre las

ideas implica el movimiento; pero el mundo ideal - comolo hemos visto- tendría que ser

inmóvil. Platón ha sostenido esto en la primera fase de su pensamiento. Sin embargo,

frente al problema acaba por afirmar que las ideas, así como el alma que las

contempla, poseen vida y movimiento. Esto no quiere decir que las ideas puedan

comunicarse todas con todas. Hay ideas que son incompatibles entre sí, como es el

caso de los opuestos (frío - caliente); pero hay otras, como las de ser, uno, todo, que

cumplen una función de enlace. La ciencia capaz de establecer correctamente los

enlaces y conexiones entre las ideas es la dialéctica. Gracias a su concurso podemos

saber cuales unen y cuales desunen, y cuales son las ideas de especies superiores y

cual la idea suprema entre todas. Para Platón las ideas mas importantes son cinco:

ser, reposo, movimiento, idéntico y distinto. La idea suprema es el Bien, al que llama

Sol del mundo inteligible, que impregna a todas las otras, así como el sol del mundo

sensible ilumina las cosas, comunicándoles ser y verdad a lo conocido. En su última

etapa Platón identifica las ideas con los números, como lo hacían los pitagóricos.

Estos números son inteligibles, no sensibles o imaginables, y la idea de Uno llega a

confundirse con la de Bien. A esta idea suprema Platón la llama, también, "Tó pantelós

ón", o ser total y también el ser perfecto.

ANTROPOLOGÍA Y ÉTICA: En Platón la antropología (ciencia del hombre) está

estrechamente ligada con la ética (estudio de las nocionesde acto moral, deber,

responsabilidad, libertad, bien moral, etc.). Es difícil establecer un límite preciso entre

ambas disciplinas. Para comprender dichos límites es necesario un conocimiento

somero sobre ambas. Provisoriamente se puede decir que mientras la antropología

estudia al hombre tal cual es, es decir en su esencia; la ética se ocupa del deber ser, o

sea que considera al hombre en función de su perfección posible como ser humano.

Para Platón el alma es la esencia del hombre. Esto quiere decir que el hombre es, en

última instancia, su propia alma. Su origen es divino, ya que ha existido antes en el

mundo inteligible, y su naturaleza es semejante a la de las ideas, a las que ha

contemplado directamente antes de entrar en el cuerpo. Precisamente por esto es

capaz de conocer; pues recuerda lo que ha visto (reminiscencia) en su vida anterior.

"Aprender- dice Platón- no es sino recordar, pues es preciso haber aprendido antes lo

que se recuerda en el presente. Y ello no seria posible, si nuestra alma no hubiese

vivido en otro lugar, antes de que hubiese entrado en esta forma de hombre; por esta

razón, se hace evidente que el alma es algo inmortal”.

Cómo es posible que siendo de naturaleza divina el alma pueda pecar. Platón, no sin

contradecirse (en lo que hace a la simplicidad del alma), responde con la teoría de las

tres facultades. Estas facultades son la razón, la pasión y el apetito. A cada una de

ellas le corresponde un modo otipo de alma. Así esta el alma racional (alma de la

cabeza), que es la que domina y gobierna por medio del conocimiento y la ciencia; el

alma pasional (o alma del pecho), sede de las virtudes guerreras, que no siempre se

deja dominar por el alma racional y que, a veces, se deja engañar por la opinión,

incurriendo de este modo en el error; y, finalmente, está el alma concupiscible o

apetitiva (alma del vientre) que está sujeta a las sensaciones y los deseos sensibles.

La relación entre las tres almas Platón las explica relatando el mito del cochero y el

carro alado. El susodicho carro es tirado por dos caballos, uno blanco y otro negro. El

primero representa al alma pasional, y es más dócil que el negro, que simboliza el

alma apetitiva. El cochero es el alma racional, que gobierna y dirige los caballos. La

virtud es el esfuerzo que realiza el alma por purificarse. Es una y múltiple también,

porque son tres las partes del alma. De tal manera que la virtud del alma racional no

es la misma que la del alma pasional ni de la concupiscible. La virtud de la primera es

la sabiduría, el valor o el coraje la de la segunda, y la temperancia corresponde a la

tercera. Las tres virtudes se equilibran mutuamente, y las tres partes del alma deben

convivir en armonía, de lo contrario ninguna de las virtudes puede realizarse. Platón

afirma que para evitar que la injusticia predomine sobre la justicia es necesario

esforzarse. El hombre debe tratar de alcanzarla espiritualidad pura, y para ello debe

amar; pero no amar cualquier cosa del mundo sensible, sino las cosas bellas, y luego

buscar en ellas la belleza que les es común con otras y también amarla.

LA POLÍTICA: La política de Platón está estrechamente ligada a su antropología y a su

ética. La idea que tiene del estado o república se corresponde con la estructura del

hombre. La concepción del estado es elitista. Este está dividido en clases o estratos

sociales; cada uno de los cuales se corresponde, paralelamente, con cada una de las

almas y sus virtudes específicas. La función primordial del estado es educar y procurar

el mayor bien para cada uno de sus ciudadanos. En este sentido el estado aparece

investido de una tarea ética, que es lograr la elevación moral de los ciudadanos. Para

esto se debe mantener en su seno el mismo un orden jerárquico que es necesario en

el alma individual. La clase superior es la de los que dirigen, o sea los filósofos cuya

virtud es la sabiduría; le siguen los guerreros cuya virtud es el coraje; finalmente están

los artesanos a los que les corresponde la virtud de la templanza. Si cada una de

estas clases cumple con la función que le es propia y ninguna de ellas se subleva

contra la que es superior en jerarquía, imperará la justicia, virtud esta que les confiere

unidad a todas las otras y que es común a ellas.

ARISTÓTELES (384 a. de C - 322 a. de C.): Aristóteles nació en Estagira en el año

.384 a. de C. Alos 18 años entra en la Academia como discípulo de Platón, al lado del

cual permanece durante 20 años hasta la muerte del maestro. Parte entonces al Asia

Menor, donde con otros compañeros funda una escuela semejante a la Academia.

Durante tres años permanece en Assos, ciudad en la que se había radicado, y luego

vive en Mitilene. En el 342 a. de C. marcha a la corte macedónica para encargarse de

la educación del hijo de Filipo, rey de Macedonia, Alejandro Magno. Cuando Alejandro

asume el reinado Aristóteles regresa a Atenas y funda una escuela, el Liceo. La

escuela se convierte, con el tiempo, en un centro de investigación científica. Todas las

ramas del saber de la época son cultivadas en ella. Allí se estudia filosofía, historia,

física, matemáticas, lingüística, ciencias naturales, política, etc. Luego de 12 años de

intensa actividad Aristóteles se va de Atenas, y al año siguiente (322) muere en la

ciudad de Calicis. en la isla de Eubea, a los 62 años de edad.

EL CONOCIMIENTO: Aristóteles sigue la línea de pensamiento iniciada por Sócrates,

que culmina en la filosofía de Platón. Sin embargo hay diferencias muy marcadas

entre el pensamiento de este último y la concepción aristotélica. Platón tratará de darle

una respuesta satisfactoria a la antinomia entre lo uno y lo múltiple, el ser y el devenir,

planteada por Parménides pero no resuelta por él. El ideal científico de Platón - común

a casi todos los griegos - lo llevara a buscar unsaber perfecto y acabado, universal y

objetivo. Para ello separa, en primer lugar, la razón de los sentidos. Solo la primera

puede darnos conocimientos verdaderos. Luego coloca la idea, el ser, fuera del

devenir y se desentiende de este porque lo considera ilusorio. Todos sus intentos por

conciliar esas dos realidades serán vanos. El mundo inteligible acabará por convertirse

en la única realidad, y el mundo sensible quedara reducido a una mera apariencia, la

sombra confusa del primero. Ya no habrá en Platón dos realidades, el mundo es uno

solo: el cosmos noeticós. De este modo la contradicción entre lo uno y lo múltiple

quedara aparentemente resuelta en favor del primer extremo, suprimiendo

simplemente al segundo. Casi podría decirse que en el mismo seno del cosmos

noeticós la dicotomía entre lo uno y lo múltiple vuelve a plantearse y a quedar sin

solución. Aristóteles intentará resolver el problema. y para ello, en vista de las

dificultades que se derivan de suponer la existencia de una realidad absolutamente

inteligible, lo primero que hará será rechazar la separación entre las ideas y las cosas.

Por otra parte, Aristóteles considera que una ciencia como la filosofía tiene por objeto

encontrar la razón de los fenómenos que acaecen en el mundo sensible, por lo tanto

tiene que buscar esa razón en el interior de las cosas mismas y no en un supuesto

mundo ideal que, aunque satisfactorio para el pensamiento, no logra explicar ni el

movimientoni los cambios de la naturaleza. Aristóteles, como ya el mismo Platón lo

había visto, se da cuenta que es imposible sentar las bases de una ciencia del devenir

a partir de una teoría de las ideas. El devenir no puede ser objeto de conocimiento,

puesto que pasa constantemente del ser al no ser y viceversa. La inteligencia puede

captarla y conocerla y con ello dar la base para la ciencia. La ciencia nos permite

saber lo que las cosas son en sí mismas. El conocimiento sensible, ya lo hemos visto,

solo nos permite conocer un aspecto de la realidad: los individuos particulares. El

conocimiento intelectual, científico, nos lleva hasta las esencias universales. Ahora

bien, cuál de los órdenes, el sensible o el inteligible, constituyen la verdadera realidad.

Ninguno de los dos por separado. Los individuos son las sustancias primeras, las

causas de los cambios y acciones (como el crecimiento, la reproducción, el

movimiento local, etc.) que se observan en el mundo corpóreo. Son, podríamos decir,

el acto mismo de ser. Pero "los individuos son lo que son por las esencias, llamadas

también "sustancias segundas”. Estas son aquello que hace ser a cada individuo de

una determinada forma y no de otra. Esa forma, que lo determina como hombre, perro,

caballo, etc., es específica, es decir, común a todos los individuos de una misma

especie. A la vez, las sustancias segundas y las sustancias primeras, las especies y

los individuos que las componen,constituyen una sola y única realidad. No hay

individuo que no pertenezca a una especie determinada y no hay especie sin

individuos actualmente existentes. La esencia, por ser universal, es lo que nosotros

conocemos intelectualmente. Lo que conocemos 1o conocemos en y por su esencia.

También podemos definir a la esencia, o sea, expresarla verbalmente por medio de

una proposición. Definir es decir 1o que una cosa es, como cuando de "hombre"

decimos que es un animal racional. Con esta expresión hacemos explícito el concepto

de hombre, o sea, la representación intelectual que tenemos de su esencia. Estas

representaciones intelectuales de las esencias son también universales y son la base

sobre la cual se estructuran las ciencias.

Ahora bien, ¿cómo adquirimos los conceptos por medio de los que nos representamos

la esencia. de las cosas? En primer lugar, debemos diferenciar dos procesos

paralelos: uno de orden gnoseológico, al que llamamos abstracción, y otro de orden

lógico, denominado razonamiento. Acotemos que por medio de la abstracción

aprehendemos la esencia de las cosas, que en el plano lógico se traduce en la

formulación de definiciones, leyes generales y raciocinios. Aristóteles dice, a este

respecto, "... que aquello de que se posee ciencia estricta no puede ser de otra

manera de como se conoce (por lo tanto) tiene que ser forzosamente algo necesario

todo aquello que conocemos con saber apodíctico. Y es apodíctico aquel saber que se

da comoresultado de una demostración. Por eso es la demostración un proceso

racional por medio del cual se deduce (silogísticamente) algo de cosas necesarias".

Ahora bien, las " cosas necesarias" son las esencias y sin el conocimiento de estas no

sería posible hacer deducciones apodícticas, puesto que para concluir

apodícticamente es necesario partir de premisas apodícticas. Demostrar es, valga la

expresión, hacer ver lo que se quiere fundamentar en su fundamento mismo, es decir,

en su esencia. Mostrar la esencia de Sócrates en Sócrates es deducir apodícticamente

que: si todo hombre es racional y Sócrates es hombre, entonces Sócrates es racional.

Para Platón el conocimiento de las esencias se lograba recordando lo que habíamos

visto en el mundo inteligible. El suyo era un conocimiento a priori, es decir, anterior a la

experiencia. Pero Aristóteles, que considera que las esencias están en las cosas

singulares, no va a recurrir a la reminiscencia para explicar el conocimiento, puesto

que nada hay que recordar ya que el mundo inteligible no existe. Además, "el universal

(la esencia) se nos da siempre a partir de las cosas singulares" o sea que para

conocer debemos partir de la percepción sensible, o sea de la experiencia. Pero la

experiencia no nos brinda el conocimiento de la esencia, sino simplemente imágenes

sensibles de las cosas. Aristóteles va a explicar el proceso por medio del cual nos

formamos las imágenes de los objetos del siguientemodo: a partir de las sensaciones

que provienen de los cinco sentidos específicos (vista, oído, olfato, tacto y gusto, la

mente, gracias al concurso de un sexto sentido llamado sentido común, forma una

imagen del objeto. Esta imagen no desaparece al terminar la excitación producida por

los estímulos sensoriales, sino que permanece en nuestra conciencia, Este tipo de

conocimiento es común al hombre y a los animales, ya que estos también tienen

percepciones sensibles. Para el hombre las imágenes del sentido común constituyen

solo una parte del conocimiento, su nivel inferior, puesto que las imágenes no son

todavía la representación de las esencias. Es necesaria la intervención de una facultad

específica del hombre para captarlas: el intelecto. Este es el que va a abstraer, a

capturar. por decirlo así, lo que hay de inteligible en las imágenes sensibles. Ahora

bien, el intelecto (o entendimiento) cumple dos funciones: por una parte forma

representaciones muy generales, que son el resultado de imágenes sucesivas que se

tienen luego de haber percibido muchos objetos semejantes. Para que la esencia sea

conocida en acto por el entendimiento es menester la intervención del intelecto agente

o activo. Este, según palabras del mismo Aristóteles, actúa como la luz, que hace

visibles los colores que no se ven en la oscuridad. El intelecto agente es el que

ordena, con la forma esencial, la materia prima aún indeterminada de la

representación del intelectopasivo, así como nosotros ordenamos, mediante la forma

de las palabras, la materia con la que las componemos, es decir, las letras.

LA METAFÍSICA:

Sustancia y accidente. Las categorías del ser: "Hay Una ciencia que estudia al ser en

tanto que ser y las condiciones que le son intrínsecas por sí mismo. Ella no se

identifica con ninguna de las que tienen un objeto particular de estudio, porque

ninguna de ellas estudia al ser en tanto que ser". Con estas palabras comienza

Aristóteles el libro IV de la "Metafísica". Y con ellas nos introduce en el tema central de

la filosofía especulativa: el estudio del Ser, de sus métodos y de las causas primeras.

Pero, ¿qué es el Ser? . Esta pregunta, a la que se le han dado diversas respuestas

(ninguna de ellas definitiva) nos introduce en el problema crucial de la metafísica

aristotélica. Veamos en que términos plantea Aristóteles la cuestión :

"La palabra "ser" se emplea de distintos modos... por una parte significa la esencia y la

existencia individual; por la otra, la calidad, la cantidad y cada uno de los atributos (o

accidentes) de especie semejante. Pero, aun empleando la palabra "ser" con tantos

significados, es evidente que la esencia es el ser primero entre todos estos, como que

manifiesta la sustancia. En efecto, cuando queremos expresar una cualidad de un ser

determinado decimos, por ejemplo, bueno o malo (pero) cuando queremos expresar la

esencia no decimos blanco o caliente o de trescodos, sino, por ejemplo, hombre o

Dios. Las otras determinaciones se llaman "seres" porque ellas son las cantidades o

las cualidades o las afecciones o algo semejante, del ser así considerado (...). Ninguna

de ellas existe naturalmente de por sí ni puede (existir) separada de la sustancia (...).

Más bien parecen seres porque hay un sujeto determinado en el que ellas son y este

es la sustancia o el individuo (...). En efecto, sin él no puede decirse bueno o sentado

(o algo parecido). Es claro, entonces, que solo por medio de aquello (que es la

sustancia) puede existir cada uno de estos. De manera que la sustancia será el primer

ser, y no cualquier ser, sino el Ser simplemente. Luego, en muchos sentidos se dice el

primero; sin embargo, la sustancia es primera entre todos por el concepto, por el

conocimiento y por el tiempo. Las palabras de Aristóteles nos han llevado al punto

crítico del asunto que nos ocupa: determinar qué es la sustancia y sus atributos

esenciales (categorías).

Hemos visto en el capítulo anterior, que las sustancias son, en primer lugar, los

individuos. Pero también hemos señalado que la esencia es la sustancia. Ahora bien,

para Aristóteles el termino "sustancia" tiene otras significaciones, aparte de las ya

indicadas. "En efecto - nos dice - parece ser sustancia de cada cosa la esencia, lo

universal (el concepto), el genero, y, en cuarto lugar, el sujeto. El sujeto es aquello de

lo cual se predican los otros (accidentes); encambio él no se predica nunca de otro...

Por eso es necesario determinarlo en primer lugar, pues el sujeto parece ser la

sustancia primera por excelencia".Es importante explicar el último sentido del termino

"sustancia" indicado por Aristóteles. Dice, en el texto, que la sustancia es el sujeto.

Este puede ser, por una parte, el sujeto lógico, en tanto cumple la función de sujeto en

los juicios. Pero también el sujeto es la sustancia real, efectivamente existente, en el

plano ontológico. En tal caso la sustancia es el soporte (el sujeto individual y concreto)

en el cual se dan realmente los accidentes. Aristóteles llama "accidente" a este modo

de ser que necesita de otro para poder ser. Pues el accidente tiene la característica de

no ser en sí sino en otro, que es el sujeto en el cual existe, desaparecido el cual

desaparece también él.

LAS CATEGORÍAS: Es accidental, del mismo modo, que algo sea grande, pequeño o

mediano. Una cacerola de juguete, no por el hecho de ser pequeña deja de ser

cacerola. El ser pequeña es un accidente de la cacerola, la que no significa que una

cacerola cualquiera pueda existir sin tener ningún tamaño. Para ser (y por ser) de un

modo real debe tener una magnitud. De lo dicho se desprende que las cosas son de

algún modo en la realidad. La experiencia nos muestra a las sustancias siendo de

varias maneras determinadas. No podríamos pensarlas ni imaginarlas si no existieran

de algún modo. Estos modos de ser de lassustancias reciben el nombre de

"categorías". Las categorías resultan, así - como correctamente lo observa Mondolfo -

elementos y condiciones necesarias al modo de concebir a lo real como real; si faltase

alguno de estos elementos, faltaría la realidad del ser concebido. Las categorías

consideradas desde un punto de vista lógico son los géneros supremos, por lo cual

Aristóteles afirma que "de las palabras expresadas fuera del nexo del discurso, cada

una significa o la sustancia, o la cantidad o la calidad o la relación o el donde o el

cuando o la situación o el hábito o la actividad o la pasividad. Sustancia es, por

ejemplo, hombre, caballo; cantidad: dos o tres codos; calidad, blanco, gramático;

cantidad: doble, medio, mayor; el dónde: en el Liceo, en la plaza; el cuando: ayer, el

año pasado; situación: yace, está sentado; hábito: está calzado, está armado;

actividad: corta, quema; pasividad: es quemado, es cortado. En los juicios se predica

del sujeto una cualidad o un estado, etc., es decir, que se lo incluye o no en uno de los

géneros supremos que es cada categoría. Por ejemplo al decir: la puerta es blanca:

sujeto "puerta", cualidad "blanca". Las categorías, por lo tanto, deben ser consideradas

como los atributos de la sustancia. Son los accidentes en un sentido absoluto y

genérico. Son aquellos de los que ninguna sustancia individual pueden prescindir, ya

que sin ellos ningún ser sustancial puede existir. Estos géneros supremosconstituyen

el objeto formal de las ciencias particulares, "... porque ninguna de éstas considera al

ser en cuanto ser de manera universal, sino que, recortando una cierta parte,

consideran de este (el ser o sustancia) los accidentes, como por ejemplo, entre otras

ciencias, las matemáticas". Con las categorías quedan puestas las bases para una

ciencia de lo accidental, que le permitirá a Aristóteles lograr una comprensión racional

del ser en el devenir. Pero no le bastará con esto; para explicar el cambio y las

modificaciones constantes de los seres tendrá que precisar dos modalidades (o

estados) del ser en movimiento: el acto y la potencia.

SER EN ACTO Y SER EN POTENCIA: Observando a las sustancias individuales

comprobamos que ellas son las que cambian y actúan en la naturaleza. Ellas son el

principio de los cambios y modificaciones que se producen en los seres. Se puede

decir que el acto de ser (o ser en acto) de la semilla "coexiste" con la potencia que en

ella hay para ser planta (con el ser en potencia de la planta que alguna vez ha de ser).

De esto se desprende que los seres existen pasando constantemente del acto a la

potencia y viceversa.

Todos los seres del mundo sensible son una "composición" de potencia y acto. Esto se

debe a que las sustancias - tal como las concibe Aristóteles - no son ideas simples e

inmutables sustraídas al devenir, como lo pensaba Platón. Sustancias son cada uno

de los individuos que componen el mundofísico, sujetos a modificaciones y cambios

que son la consecuencia de su propio movimiento interno. Este movimiento no podría

explicarse sin recurrir a las nociones de ser en acto y ser potencia.

Las cosas, las sustancias primeras, los individuos son reales. Pero no son simples, no

son meras ideas. Ese "algo", que busca, por así decirlo, "adquirir" una forma

determinada porque en sí mismo no lo posee, es la materia. Los individuos son seres

compuestos de materia y forma. Esta es la razón por la que cambian. La forma por sí

misma es inalterable ( se trata de la forma inteligible, de la esencia inmaterial de las

cosas, no de la forma física) ya que es universal y específica. Lo que cambia es la

materia, que si bien es común a todos los seres compuestos, no posee por sí misma

forma alguna. Ella es en potencia cualquier cosa, porque puede adquirir cualquier

forma. Es un no- ser en acto todavía. La materia es una posibilidad de ser. Solamente

cuando esa posibilidad se realiza - en cualquier orden- hay acto, y en consecuencia

hay ser. Por eso la materia es potencia; porque "busca" ,una forma para realizarse;

mientras que la forma, que es la que determina a la materia, es acto, pues en ella y

solo en ella se realiza la potencialidad de ser de la materia. Hemos dicho que la

potencia es no ser algo todavía. Pero para que algo no sea aun, es necesario que

haya un ser que todavía no es ese algo. Un hombre que está en potencia de ser sabio

tiene que seren acto ignorante. Un niño es en potencia un hombre maduro; pero no

sería hombre maduro en potencia si no fuese a la vez niño en acto, Esto significa que

el acto es siempre anterior a la potencia (nada hay en potencia que no sea potencia de

un acto).

MATERIA Y FORMA: La potencia y el acto permiten explicar como cambian las cosas.

La materia y la forma permite entender como están compuestas. Sendas nociones son

correlativas: pues hay un paralelo entre la forma y el acto, y la materia y la potencia.

Lo que hay de actual en la sustancia es la forma; el elemento potencial es la materia.

Hay una materia que es común a todos los seres compuestos: es la materia prima.

Pero también hay una materia individual, propia de cada sustancia en particular. Esta

materia individualizada posee ya una forma: la forma del individuo, y es la materia

segunda (signada y cuantificada). La materia prima es el substrato común del que

proceden todas las cosas del mundo corpóreo. "Respecto a la sustancia material - dice

Aristóteles - no debe pasar desapercibido que ... una misma materia es principio de

todas las cosas engendradas" Esta materia es, en cierto modo, la sustancia, puesto

que forma parte de todos los sujetos y es lo que permanece por debajo de los

cambios. Por eso Aristóteles afirma que la sustancia es el sujeto que, desde cierto

punto de vista, es sujeto en potencia (llamo materia a aquello que no es algo

determinado en acto, sino solamente enpotencia...) De lo expuesto se desprende que

la materia es indeterminada en sí misma; pues ella cambia al adquirir nuevas formas.

Por eso es pura potencia, ya que necesita de una forma para determinarse. La única

materia inteligible, según Aristóte1es, es aquella que existe ciertamente en las cosas

sensibles, pero no en cuanto son sensibles, como las (propiedades) matemáticas". En

otras palabras, la materia es inteligible sólo y por cuanto posee una forma inteligible

que la determina de un modo y no de otro. De esto se saca que "la materia por sí

misma es incognoscible".y por ello no se puede afirmar que la materia prima

(indiferenciada y pura potencia) es inteligible. La materia prima no puede existir sin

una forma. La forma es lo que limita y determina a los seres compuestos. Es lo que los

hace ser lo que son. Pues las cosas no son lo que son por su materia sino por su

esencia, es decir, por su forma sustancial. Platón llamó "eidos" (o idea) a esas formas

sustanciales y las ubicó en el mundo inteligible. Para él las ideas eran las únicas

sustancias. Aristóteles no acepta esto. Para Aristóteles la sustancia es el sujeto

primero. Y "el sujeto primero" es en un sentido, la materia (como sujeto de los

cambios); en otro, la forma, y en tercer lugar el conjunto de la materia y la forma". Se

puede decir, entonces, que la materia es aquello de lo que esta hecho algo, mientras

que la forma es aquello por lo cual algo es lo que es.

LAS CAUSAS DEL SER:El aporte mas importante de Aristóteles a la doctrina de las

causas es la clasificación de ellas en cuatro tipos. Estas causas son denominadas:

causa material, (que explica de qué están hechas las cosas); causa formal, (que

explica qué es la cosas); causa eficiente, (que explica cómo se hace la cosa ( si es

producto artificial)) y la causa final, (que explica para qué es la cosa). Las cuatro

causas: formal, material, eficiente y final se pueden reducir a dos: la formal y la

material. Esto se debe a que la causa eficiente y final son de algún modo la causa

formal: la final es aquello para lo que la cosa es, o sea su esencia, y la causa eficiente

primera de toda cosa es su propia forma.

LA CAUSA PRIMERA O ACTO PURO: El conjunto de todos los seres existentes

componen el universo aristotélico. En el están inmersos los seres vivientes y los no

vivientes, todos ellos compuestos de materia y forma y, por ende, corruptibles y

perecederos. También están las sustancias del mundo celeste, los astros, compuestos

de materia y forma, a los que Aristóteles considera eternos e incorruptible. Este

universo es finito y está ordenado causalmente. Esto quiere decir que todos los seres

existentes en él tienen una causa que los produce o genera, que es la causa eficiente.

Pero esta serie de causas no puede, según Aristóteles, remontarse al infinito. Si así

fuese no habría una causa primera y, en cierto sentido, tampoco habría causa de

nada. Esta causa primeradebe ser perfecta y, por lo tanto, eterna e incorruptible.

Siendo así, tampoco puede estar inmersa en el devenir, es decir, sujeta a los cambios

propios de los seres compuestos. En consecuencia, dicha cansa debe ser una Forma

Pura sin materia, que también es Acto Puro sin potencia. Es llamada por Aristóteles

Motor Inmóvil o Dios. Este Motor es Inmóvil, porque nada hay en él de potencia. Es

Dios porque es una inteligencia pura que se tiene a sí misma por objeto. "Se piensa,

pues, a sí mismo, porque él es lo más óptimo, y su pensamiento es pensamiento del

pensamiento... y así está él siendo acto del pensamiento que se piensa a sí mismo

eternamente".

ETICA Y POLÍTICA: La ética de Aristóteles de denomina eudemonista porque la vida

del hombre se orienta hacia la felicidad, o sea, la eudaimonía. La felicidad no es otra

que la realización de la propia esencia racional. Esto quiere decir que las virtudes más

importantes son aquellas que le permiten al ser humano realizarse como ser racional.

Estas virtudes se denominan dianoéticas, y entre ellas se encuentra la sabiduría. Las

virtudes llamadas éticas son las que el hombre necesita para convivir en sociedad.

Son hábitos que le permiten realizarse como ser social. Estas virtudes éticas son

consideradas por Aristóteles como el justo medio entre dos vicios: uno por defecto y el

otro por exceso. Así la generosidad será el justo medio virtuoso entre la avaricia y el

despilfarro. La misma doctrina deljusto medio es aplicada a otras virtudes éticas. La

ética aristotélica es intelectualista, esto significa que la racionalidad es una condición

del sujeto moral. Dicha racionalidad es prudencial y le permite al hombre tomar

decisiones justas y prudentes. La ética es producto de la educación. El hombre

distingue lo bueno de lo malo porque es un ser inteligente, y puede elegir entre lo uno

o lo otro porque es un ser libre. Esto lo hace responsable de sus actos. La política de

Aristóteles se encuentra expuesta en su obra del mismo nombre. El hombre es

considerado un animal político. Esto significa que fuera del estado y la sociedad o no

existe o es un monstruo. En tal sentido se puede decir que el ser humano nada es

fuera del estado y que el estado es condición de su ser. Esto implica que el estado es

estructuralmente anterior al hombre. Lo que no significa que en el transcurso del

tiempo el estado sea anterior al individuo.

El estado aristotélico es gobernado de distintas formas. No como en Platón en quien la

estructura del estado es fija. Las formas de gobierno descriptas por Aristóteles son el

resultado de una investigación exhaustiva de un gran número de constituciones de

estados existentes.

Estas formas son seis. Tres de ellas consideradas perfectas y tres imperfectas o

corruptas. Las tres formas perfectas son: monarquía, aristocracia y república (o

democracia) y las tres corruptas son: tiranía, oligarquía y demagogia. La monarquíaes

el gobierno de uno solo en beneficio de la sociedad; la aristocracia es el gobierno de

los mejores en beneficio del pueblo y la república (o democracia) es el gobierno de la

mayoría en beneficio de todos. La tiranía también es el gobierno de uno solo pero en

beneficio del mismo tirano y no de la comunidad. La forma corrupta de la aristocracia

es la oligarquía, es decir el gobierno de unos pocos en beneficio de sí mismos y la

demagogia es el gobierno de la plebe en beneficio de quienes detentan

esporádicamente el poder.

CARACTERÍTICAS DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL: La filosofía medieval se

caracteriza por su problemática religiosa. El pensamiento judío, cristiano e islámico

siempre girará alrededor de temas religiosos. También estará impregnado por una

temática ligada a la creencia de la existencia del alma en una vida posterior y su

salvación o condena eterna.

El cristianismo fue la religión predominante en lo que fue la Europa medieval. La

filosofía de los pensadores cristianos fue eminentemente teológica, dado que sus

temas estaban ligados a cuestiones relativas a Dios y sus criaturas. Los teólogos

medievales pensaban que la filosofía estaba al servicio de la teología. La teología

estaba estrechamente ligada a los temas de las Escrituras. Se asumió que era mejor

comprender aquello en lo que se creía que aceptarlo ciegamente. En ese momento

tanto la teología como la filosofía fue influenciada por los filósofos griegos de

laantigüedad: principalmente por Platón y Aristóteles. Aunque las obras de estos

sabios estuvo perdida durante largo tiempo sus escritos fueron conocidos

paulatinamente a lo largo de los siglos y los teólogos cristianos tomaron de ellos

muchos conceptos que adaptaron a la problemática religiosa. Muchos problemas de la

filosofía medieval se heredaron de la filosofía antigua. Otros fueron propios de ella.

Dios no sólo sería la causa eficiente de la creación sino también un causa final.

A partir del momento en que Parménides identifica pensamiento y ser y distingue entre

apariencia sensible y realidad inteligible la cuestión sobre qué es lo real se instala

definitivamente en el pensamiento occidental. Posteriormente Sócrates descubre el

concepto, es decir, la representación intelectual del objeto, y se basa en ese

descubrimiento para fundamentar un saber de carácter universal y necesario no sujeto

a las variaciones del conocimiento sensorial.

En Platón ya está expuesta y fundamentada la teoría realista que sostiene que los

universales, o sea las ideas, son las substancias reales. Esta postura platónica se

apoya en un concepto de realidad: real es todo lo que perdura, lo que permanece

incorrupto. Esto sólo es posible en un mundo ideal constituido por ideas. Las ideas son

reales porque son permanentes. Las cosas del mundo sensible son aparentes porque

se corrompen. Esta corriente de pensamiento se mantiene en el tiempo y el discípulo

de Platón,Aristóteles, se ve influenciado por ella. Pero este último en vez de considerar

que el mundo ideal es real y el mundo de las cosas materiales aparente, sostiene la

tesis opuesta: el mundo en el que vive el hombre, el mundo captado por los sentidos,

es el mundo real.

Los realistas extremos sostienen que los universales son reales. Pero aparte de ello

afirman que hay grados de realidad. Y los grados superiores son los de las ideas. Esto

implica que mientras más general es algo, también es más real. Por lo tanto mientras

más general sea una idea más real será. Los filósofos y teólogos medievales

generalmente se atuvieron a lo que ya Platón o Aristóteles habían dicho al respecto.

Los realistas extremos, al modo de San Anselmo, se acercaron mucho a Platón. Para

ellos los universales eran anteriores y la condición previa de cualquier cosa individual.

Por eso sostuvieron que el universal- la esencia- era anterior a la cosa y que existía

separado de ella (ante rem). El realismo sin embargo no fue la única postura frente a

este problema. Algunos pensadores inspirándose en afirmaciones de Aristóteles

sostuvieron que la substancia individual era la substancia real y no las ideas que se

podían tener de ella. Las ideas universales no eran más que representaciones de la

mente cuya existencia dependía de quién las pensaba. Es más: las ideas podían

reducirse a meros nombres que por convención los seres humanos le aplicaban a las

cosas. Estos nombres, laspalabras, no eran más que flatus voci, o sea soplos que

salen por la boca. Se les llamó por ello nominalistas a los que sostuvieron esta teoría.

Tuvo consecuencias, por supuesto, en las doctrinas de quienes así pensaban. En

primer lugar en lo que respecta al conocimiento de las cosas individuales:

prácticamente todos los nominalistas fueron empiristas, es decir que consideraban que

el origen del conocimiento estaba en los sentidos. El conocimiento místico es un

conocimiento de Dios que se logra por un contacto directo con Él y no por medio de

conceptos. Además de estas consecuencias en el orden teológico las hubo también en

el campo de las ciencias y de la filosofía. Al ser los nominalistas filósofos que

acentuaban la importancia de los sentidos en los procesos cognitivos, las disciplinas

empíricas que se orientaban al conocimiento de la naturaleza empezaron a

desarrollarse cada vez más. No es que las ciencias formales, como la lógica, por

ejemplo, se dejaran de estudiar. Lo que sucedió es que el afán de conocimiento del

hombre del medioevo ya no se satisfizo con los conocimientos que podía aportar el

estudio de ciencias abstractas.

El realismo y el nominalismo no fueron las únicas teorías acerca de la realidad de los

universales. Pedro Abelardo ( 1079- 1142) adoptó una postura intermedia entre el

realismo y el nominalismo llamada conceptualismo. Para los realistas los universales

existen como substancias y esa existencia es posible o enun mundo como el de Platón

o en la mente de Dios. Para los nominalistas los universales directamente no existen.

Abelardo va ha rechazar la teoría realista que considera al universal como una

substancia existente por sí misma(tal como una cosa). Pero si bien sostendrá que los

universales no son cosas, no aceptará que solo son nombres, flatus vocis. Los

universales son conceptos que tienen una existencia objetiva a nivel mental. Son ante

rem en la mente de Dios, como ideas. Pero son también en la cosa, in re, como su

esencia. Y existen post rem, aunque solo como ideas, en la mente del hombre. Con

esto Abelardo cree superar la oposición entre realistas y nominalistas. En verdad sólo

consigue instalar otra teoría que trata de explicar un problema que sigue vigente aún

en nuestros días. Para tener una idea más exhaustiva de la historia de la Filosofía

Medieval es menester abocarse al estudio de algunos de sus pensadores más

importantes:

SAN AGUSTÍN (354- 430): Nació en una provincia romana de África llamada Tagaste.

Fue hijo de padre pagano y de madre cristiana. No fue cristiano durante su niñez y

adolescencia. Estudió a los clásicos latinos y gramática. Luego estudió retórica y

empezó a interesarse por los temas filosóficos y religiosos. Antes de convertirse al

cristianismo adhirió al maniqueísmo, una corriente de pensamiento que consideraba al

universo como el campo de batalla entre dos fuerzas opuestas: el bien y el mal.

Además tuvo unapostura escéptica durante su juventud. Esta actitud estuvo de alguna

manera ligada a su incredulidad con respecto a los preceptos cristianos que su madre

le había inculcado. Superó ambas posturas cuando se convierte al cristianismo y

comienza su vida religiosa dedicada a la reflexión filosófica y teológica. Las influencias

en el pensamiento de Agustín de las doctrinas neoplatónicas también deben tenerse

en cuenta a la hora de estudiar su pensamiento. Su importancia como teólogo cristiano

es enorme y su influencia en el pensamiento del medioevo muy importante. Pero es la

anticipación a ciertas corrientes modernas de la filosofía lo que lo hace un pensador

ineludible en la historia del pensamiento de todos los tiempos. Agustín es el filósofo

cristiano que le da a la reflexión del sujeto sobre sí mismo una importancia que solo se

podría encontrar en el pensamiento antiguo en Sócrates y Platón. Su indagación sobre

el sujeto del conocimiento será, también, un anticipo de lo que en la Edad Moderna

desarrollaran filósofos como Descartes y quienes siguieron su línea de pensamiento.

Su pensamiento era teológico, dado que su preocupación principal se manifiesta en

una profunda reflexión sobre Dios y el hombre considerado como su creación, hay no

obstante una importante componente filosófica en el mismo.

EL CONOCIMIENTO: En cuanto a la problemática del conocimiento Agustín adopta

una postura en la que el sujeto no adquiere los conocimientos a partirde la experiencia

sensible. Los conocimientos que constituyen la episteme tanto teológica como

filosófica no se originan en la experiencia sensorial. Agustín, condicionado por su

propia postura escéptica de la juventud, duda de todo conocimiento originado en los

sentidos. Pero in extremis hace extensiva esa duda a todo conocimiento. Agustín ha

tomado del pensamiento griego la creencia de que hay dos mundos: el de la

apariencia y el de las esencias. El primero es el de las cosas sensibles y el segundo el

de las ideas. A este sólo se puede llegar por el pensamiento, por la razón, por el logos.

En esto es platónico. Pero es también un cristiano y, por lo tanto, no puede aceptar ni

la transmigración del alma ni la reencarnación, como en Platón. El alma, que es el

sujeto que conoce, cumple un rol pasivo en el proceso de conocimiento. No tiene un

conocimiento de las ideas por un mero acto de voluntad individual. Es necesario que

Dios también lo quiera. Y Dios lo quiere cuando el alma se ha preparado para recibir

su iluminación.

LA RAZÓN Y LA FE: Algunos pensadores cristianos consideraron que la fe era la

principal fuente de conocimientos. La verdad revelada de las Escrituras debía ser

aceptada fidedignamente. Para los creyentes es una verdad que proviene de Dios y es

superior a cualquier verdad de otro origen. Las verdades de razón deben, por eso

mismo, subordinarse a las verdades de la fe. Sin negar esto San Agustín consideró

que si bien lafe y la razón eran dos modos distintos de conocer y llegar a la verdad, no

eran incompatibles. Antes bien: se complementan. Por eso sostuvo que hay que

comprender para creer y creer para comprender. De este modo, le dio al conocimiento

racional una jerarquía que hasta ese momento en el pensamiento cristiano no había

tenido. Hay que tener en cuenta que la comprensión es comprensión racional y que la

fe no es un conocimiento de ese tipo, pero puede complementarse con lo que brinda la

razón.

LA VOLUNTAD: Para Agustín el hombre no sólo es memoria e intelecto sino también

voluntad. La voluntad, el querer, está en todas las cosas humanas. La voluntad es el

querer en todos los órdenes y, por ende, lo que guía las acciones morales. Agustín

sostiene que el hombre, así como en el proceso del conocimiento necesita de la

iluminación divina para conocer, en el uso de la voluntad en procura del bien necesita

de la gracia de Dios. El hombre no puede obrar bien solo porque se lo propone. Tiene

que intervenir para que los actos humanos derivados de la voluntad de cada uno

alcancen el bien que persiguenPara él, el único hombre que actuó libremente frente a

la posibilidad de elegir entre el bien y el mal fue Adán. Adán decide con absoluta

libertad desobedecer el mandato divino. Se hace pecador y esa condición es heredada

por la especie humana. El hombre es un pecador redimible sólo por la gracia. Y la

gracia depende de la voluntad de Dios. Es Dios el quedecide quién se salva y quien

no. Y nadie puede penetrar los designios divinos. Se salvarán aquellos que Dios elija.

Ni las buenas intenciones ni las buenas obras salvan al hombre. Los que se han de

salvar y los condenados están predestinados. La libertad del sujeto moral otra vez

queda reducida a una palabra.

LA CIUDAD DE DIOS: La influencia del maniqueísmo en el pensamiento de Agustín es

importante. Aunque una vez convertido al cristianismo reniega de esas doctrinas es

indudable que algunos vestigios de las mismas impregnan su filosofía. Eso se ve en lo

siguiente: la historia humana se desarrolla por dos causes diferentes: el reino de Dios

y el reino de Satán. Las diferencias entre uno y otro son muchas y en algunos caso de

gran sutileza. Pero tal vez la más significativa sea la que caracteriza a la Ciudad de

Dios como aquella de los que aman a Dios, y la de Satán como la de los que se aman

a sí mismos. Una es la ciudad de los altruistas, de los caritativos, de los que aman a

su prójimo y a Dios; la otra la de los que sólo piensan en sí mismo, de los egoístas. La

historia de la humanidad en esta visión más teológica que filosófica, se desarrollará

por caminos diferentes que cada vez se alejarán más el uno del otro hasta su final y

definitiva separación.

SANTO TOMÁS DE AQUINO (1225 - 1274)

Nació en Nápoles y estudió en la universidad del mismo nombre. Ingresó en la Orden

dominicana. Posteriormente se trasladó a París y estudió conAlberto Magno, que fue

su maestro. En 1259 volvió a Italia luego de recibir el título de magíster en teología y

enseñó en Orvieto y Roma. Posteriormente regresó a París donde profesó hasta 1972.

Volvió a Nápoles para organizar unos cursos sobre teología y en el año 1974 muere

camino a Roma a donde se dirigía respondiendo a un llamado del Papa Gregorio X.

EL CONOCIMIENTO: La filosofía y la teología de Tomás de Aquino está ligada a la

filosofía aristotélica a través de su maestro Alberto Magno y del filósofo árabe

Aberroes. Este último sostiene que existen dos tipos de verdades: las de la razón y las

de la fe. Aunque no son incompatibles, son las primeras las que subordinan a las

segundas. Las verdades de la razón son verdades filosóficas, limitadas al orden

natural, mientras que las de la fe son teológicas y pertenecen al orden sobrenatural.

Existen también verdades que son tanto filosóficas como teológicas. Las verdades de

la fe son misterios como el de la Santísima Trinidad o la Inmaculada Concepción,

incomprensibles para la razón humana que debe aceptarlas sin discutirlas. Las

verdades filosóficas son las logradas por la razón humana exclusivamente. Es una

verdad filosófica la aseveración de que todo efecto tiene su causa. Las verdades

filosóficas y teológicas son aquellas a las que llega la razón y que son también

verdades reveladas, como la necesidad de que exista una causa primera de todos los

seres, que es Dios. En el procesocognoscitivo intervienen los cinco sentidos externos,

la memoria , el sentido común y el intelecto. Los sentidos específicos, como la vista , el

oído, el tacto, el olfato y el gusto brindan imágenes específicas producidas por

estímulos específicos. Las imágenes de los objetos son posibles gracias al concurso

del sentido común. Esta imagen es una "especie sensible". La imagen de una mesa o

de otra cosa constituye ese tipo de "especie".

LA SUBSTANCIA: Para Santo Tomás la substancia es un compuesto de materia y

forma. Substancias son todos los entes que se bastan a sí mismos, aunque tratándose

de entes creados su existencia depende de una causa exterior que siempre en última

instancia es Dios. Además de la substancia hay entes que necesitan de otro para ser:

son los accidentes. En Aristóteles los accidentes están ordenados en categorías como

la cantidad, la cualidad, la acción, la pasión, etc. La primera categoría no es un

accidente puesto que es el sujeto, es decir la substancia. Todas las substancias del

orden natural están compuestas por una materia y una forma. La materia siempre está

determinada por una forma específica. Todas las cosas compuestas de materia y

forma son seres sujetos al cambio. El cambio es posible porque ningún ente natural es

forma pura, es decir, solo acto. Son entes con algo en potencia: la materia. El paso del

acto a la potencia y de la potencia al acto es el cambio. Para que haya cambio es

necesario que la cosa siempreesté en acto, y solo en potencia con relación a lo que

aún no es. La potencia supone al acto como condición.

LAS CUATRO CAUSAS: La materia y la forma que entran en la composición de todos

los entes son su causa material y su causa formal. Pero además de estas dos causas

existen otras dos: la causa eficiente y la causa final. En los entes artificiales producto

de la actividad humana la causa eficiente es la que hace a la cosa y la causa final

aquello para lo que la cosa está hecha. Dado que la causa eficiente es la que produce

a la cosa a partir de una idea que de ella se tiene, y en vista de que dicha idea es lo

que hace que la cosa fabricada o producida sea una cosa y no otra, dicha causa

puede ser reducida a la causa formal. La causa final es aquello para lo que la cosa se

hace. Una silla se hace para sentarse. Si se define a una silla se lo hace por su causa

formal, que es la que hace de la silla un mueble para sentarse, que no es otra que su

causa final. Por ende la causa final también se puede reducir a la causa formal. Esto

quiere decir que las causas pueden reducir a dos de ellas: la formal y la material.

EL HOMBRE: El ser humano también es una substancia compuesta y por lo tanto

corruptible. Pero hay en el hombre un característica que no se encuentra en los otros

seres vivos: tiene alma y esta es inmortal. El alma es la forma de un cuerpo que tiene

la vida en potencia. Para Santo Tomás el hombre no es un ser dual con un cuerpoque

no es más que el receptáculo del alma. El hombre es un compuesto substancial de

cuerpo y alma, un ser completo que no es en su esencia solamente espíritu. Cuando el

hombre muere deja de ser hombre. En la doctrina tomista es necesario que esa alma

sea la forma de un cuerpo, ya que sólo siendo una con él es también un ser humano.

Sólo cuando la voluntad de Dios decida la resurrección de los muertos el alma volverá

a fusionarse con el cuerpo y el hombre redimido por la gracia volverá a su plenitud.

ESENCIA Y EXISTENCIA: Todos los seres del mundo natural son seres compuestos

de materia y forma. Los seres espirituales, en cambio, son incorruptibles porque no

están compuestos de materia y forma. Pero los entes sobrenaturales son seres

creados por Dios, como lo son también los naturales. Al ser tanto los unos como los

otros entes creados la existencia les es otorgada por su creador. Por lo tanto no son

substancias que se basten a sí mismas en su ser. No sólo no se han dado la

existencia a sí mismos sino que ésta proviene de una causa externa. Hay en todos

ellos, por lo tanto, una diferencia real entre su existencia - el hecho de ser -, y su

esencia, es decir, aquello que son. Esto no significa que la esencia sea algo

independiente de la existencia y que esta sea una especie de propiedad añadida a

posteriori a ella. No, la esencia de cada ente se actualiza en la existencia de ese ente.

No existen esencias separadas, al modo de las ideasplatónicas. Esto daría la

impresión de que la diferencia entre la esencia y la existencia no es real sino formal,

es decir solo mental. Sin embargo para Santo Tomás no es así. El único ser cuya

esencia implica la existencia es Dios. En todos los otros seres, tanto de orden natural

como sobrenatural, la diferencia entre esencia y existencia es real.

ÉTICA: La ética tomista es una ética intelectualista. El intelecto es el que permite

discernir entre el bien y el mal y la voluntad, que es la que decide, debe tomar sus

decisiones a partir del conocimiento que la razón le brinda. Esta concepción de la ética

pone en la jerarquía de las virtudes primero a las denominas dianoéticas, que son

virtudes propias del intelecto, como lo es la sabiduría.

EL ESTADO: En la concepción tomista del estado hay una fuerte influencia

aristotélica. El hombre es un ser comunitario. La comunidad se organiza jurídicamente

bajo la forma del estado. Fuera de la comunidad el hombre es un ser incompleto. El

estado y la Iglesia no son incompatibles ni están en conflicto el uno con la otra. El

estado no está subordinado a la Iglesia en el orden temporal. Sin embargo existe una

preeminencia de la Iglesia sobre el estado del mismo modo que lo natural se

subordina a lo sobrenatural.

Las leyes del estado constituyen el derecho positivo. Dentro de este derecho puede

haber leyes injustas. Dichas leyes no obligan porque contradicen un derecho superior

que es el derecho natural.El derecho natural es universal y es acorde con la

racionalidad y la voluntad de Dios, es decir, el derecho divino. El derecho positivo debe

ser coherente con el derecho natural dado que este es su fundamento.

GUILLERMO DE OCCAM (1298 - 1349): Nació en Inglaterra y fue miembro de la

orden franciscana. Estudió en la universidad de Oxford y dictó allí clases sobre la

Biblia. A lo largo de su vida tuvo varias disputas con el papado por su doctrinas. Murió

en Munich, Alemania.

Para Occam la realidad la constituyen los individuos. Estos se pueden conocer por los

sentidos. No existen para Occam ideas de los objetos sensibles que existan por sí

mismas. El hombre no conoce conceptos que representan la esencia de la cosa.

Menos aún ideas separadas como en el caso de Platón. Los conceptos, llamados

también "términos", simplemente están en lugar de la cosa cuando se enuncia algo

sobre ella. Los términos suponen a la cosa. A ese "estar en lugar de la cosa" por parte

del concepto o término es a lo que los medievales denominaron "suppositio". Lo real

es siempre la cosa, el individuo. Los términos nombran a las cosas, sin embargo, y

esto debe ser tenido en cuenta, no pueden reducirse ni confundirse con la palabra

pronunciada o escrita. La palabra material, física, es un objeto más que puede ser

percibido por los sentidos, no es un término propiamente dicho. Si las palabras

escritas o pronunciadas fueran los términos entonces existirían tantos términosde una

cosa como palabras que la nombran en distintos idiomas. Para Occam la similitud

entre un ser humano y otro no constituye una realidad distinta a esos individuos. No

existe la idea de "similitud" o "semejanza" separada de los individuos que son

semejantes. Occam es un filósofo nominalista que considera que los universales, las

ideas generales, no existen por sí mismas. Decir que además de los individuos existen

también las ideas que de ellos se puede tener es multiplicar inútilmente los entes.

Debe evitarse la multiplicación de los entes: esta es la navaja de Occam. Sin embargo

Occam considera, siguiendo a Aristóteles, que toda ciencia es ciencia de los general.

Pero cuando habla de lo general lo hace pensando en los individuos concretos que los

conceptos o términos generales suponen. No hay ciencia de lo general con

independencia de los individuos. "La ciencia es ciencia de las cosas singulares",

afirma Occam. Además no habla de la ciencia "de los universales", sino de la ciencia

"sobre los universales". El que la ciencia esté constituida por enunciados universales

no quiere decir que dichos enunciados sean el objeto de la ciencia. El objeto propio de

la ciencia son los individuos a los que se los conoce por la experiencia. Para Occam

es la intuición sensorial la que hace posible tanto el conocimiento de los individuos del

mundo físico como de los estados internos del sujeto. Entre la intuición y los objetos

intuidos no hay ideas o"especies" de ningún tipo que hagan de intermediarios entre la

primera y los segundos. Las cosas no tienen esencia y si la tuviesen el ser humano no

está en condiciones de conocerla. Occam no ha llegado al extremo de reducir al

individuo a un haz de sensaciones. La conciencia conoce a la cosa individual como es:

una substancia individual. No ha llegado al extremo que llega el empirismo moderno

que no acepta la existencia de las substancias individuales. Occam distingue entre

ciencia real y ciencia racional. La primera es ciencia de cosas reales; la segunda es

ciencia de las relaciones lógicas entre los términos y ciencia de los términos que

expresan dichas relaciones. Los objetos de la ciencia real son las cosas singulares,

mientras que los de la ciencia racional son las demostraciones lógicas. Esto no

significa que la ciencia real no tenga en cuenta los enunciados que suponen a los

individuos como contenido. Dichos enunciados son contingentes, no son necesarios

en cuanto a su verdad. Son enunciados fácticos que describen hechos. El concepto

que tiene Occam de la ciencia lo pone, en las postrimerías de la Edad Media, en la

posición de un pensador que anticipa lo que la modernidad desarrollará en torno a la

temática del conocimiento y de la ciencia. Su importancia radica en que enuncia

muchas de las tesis que los empiristas modernos tomarán como fundamento de sus

propias doctrinas.