Religion y Medicina Islámica

RELIGIÓN Y SALUD

EN MARRUEC

OSAlejandro Hernández González

Cristina HerreroJoan Gort

Universitat de Lleida Religión y salud en MarruecosFacultat de Medicina

ÍNDICE

INTRODUCCIÓN.............................................................................................................3

CONCEPTOS BÁSICOS DE LA CULTURA ISALÁMICA..........................................3Los cinco pilares del islam.........................................................................................................3

HISTORIA DE LA MEDICINA ÁRABE........................................................................5

SISTEMAS DE MÉDICOS EN LA RELIGION ISLÁMICA..........................................7Sistemas de curación formalizados............................................................................................7Sistemas médicos no formalizados.............................................................................................7Las técnicas diagnósticas y terapéuticas....................................................................................8Prevención y asistencia al enfermo............................................................................................9Los conceptos básicos de la medicina preventiva....................................................................10Praxis médica...........................................................................................................................11

LA MATERNIDAD EN MARRUECOS........................................................................13Tradiciones en maternidad.......................................................................................................13Temas relacionados con la maternidad....................................................................................14

ENTREVISTA................................................................................................................15

CONCLUSION...............................................................................................................15

BIBLIOGRAFIA.............................................................................................................16

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INTRODUCCIÓN.

El mundo árabe o islámico fue el escenario fundamental de la ciencia y la Medicina durante buena parte de la Edad Media.

El Islam desarrolló y enriqueció la medicina clásica de origen griego, pero sin salirse de los supuestos de Galeno. Además, este saber médico lo ordenaron con gran rigurosidad lógica.

CONCEPTOS BÁSICOS DE LA CULTURA ISALÁMICA.

El islam es una religión monoteísta que se basa en el libro del Corán. Sus fieles creen en Alá (Dios) y en el profeta Mahoma como su mensajero. El Corán, de hecho, fue dictado por Alá a Mahoma a través de Yibril (el arcángel Gabriel), según afirma la tradición islámica.

Los fieles del islam son los musulmanes, un término que proviene del árabe muslim. Para los musulmanes, Jesucristo no es el hijo de Dios, sino que se trata de un profeta como Abraham, Moisés y Noé, entre muchos otros. [1]

El conocimiento de Dios, la creencia en El y someterse a Su Ley constituyen el fundamento del Islam. La palabra Islam se deriva de la raíz árabe SLIM que significa, paz, pureza, sumisión y obediencia. Igualmente MUSLIM y ASLAMA pertenecen a la misma raíz, esta última palabra significa "sometimiento". En el sentido religioso la palabra Islam significa sumisión a la voluntad de Dios y obediencia a su Ley. Sólo a través de la sumisión a la voluntad de Dios y por la obediencia a su Ley el musulmán puede alcanzar el estado ideal de paz y pureza exigidos en el Islam.

El concepto de sumisión a la Ley es tan amplio, que abarca a todos los elementos de la naturaleza y a todas las leyes físicas ya que cualquier fenómeno de origen no humano está administrado por leyes divinas. Esto hace que todo el mundo físico obedezca necesariamente a Dios y se someta a sus leyes, lo que a su vez significa que se "encuentra en un estado del Islam" o que "es musulmán" que dentro del concepto representa "La Sumisión". [2]

Los cinco pilares del islam.En el Islam se da por entendido, que el que practica los deberes religiosos lo

hace de forma voluntaria y de corazón. Estos deberes son los que se conocen como "los cinco pilares" (arkan).

1.- Testimonio de la Fe - Shajada - Cinco artículos componen el testimonio de la fe: creer en un único Dios, creer en los ángeles de Dios, creer en los libros de Dios, creer en los enviados de Dios y creer en el día del juicio final. Los sunitas agregan: creer en la predeterminación.

2.- Las Oraciones diarias - Salah - La oración se considera el fundamento de la religión y no observarla se considera una grave ofensa. La oración tiene como propósito

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la prosperidad y bienestar del hombre, quien es el centro de gravedad y el objetivo del bienestar que se persigue con la misma

3.- El Impuesto Religioso - Zakat - Guía de conducta y acción a fin de ajustar la realidad social, que en el caso del Islam, persigue la aplicación de la justicia tal como enseñara el Profeta Mohamed. El Zakat no es solo una forma de caridad, ni limosnas, impuesto o diezmo, ni tampoco es una expresión de amabilidad, sino que más bien es todo combinado. El musulmán considera que se trata de un deber impuesto por Dios y asumido por los musulmanes en beneficio de la sociedad en conjunto. El Zakat no sólo purifica la propiedad del contribuyente, sino que limpia también su corazón de egoísmo y codicia de riqueza.

4.- El Ayuno de Ramadán - Saum - Ayunar significa abstenerse "completamente" de alimentos, bebidas, relaciones sexuales y tabaco, desde antes del amanecer hasta el anochecer durante todo el mes de Ramadán. El objetivo y la interpretación del ayuno en el Islam está orientado a enseñar al hombre el principio del amor sincero, de proporcionarle un sentido creador de esperanza y una visión optimista de la vida, porque cuando ayuna confía en agradar a Dios y busca Su gracia.

5.- La Peregrinación a la Meca - Jadsh - Este último pilar tiene también carácter obligatorio para cumplirlo al menos una vez en la vida. Constituye la máxima convención anual de la fe en la que los musulmanes se reúnen para conocerse entre sí, estudiar los asuntos comunes y promover su bienestar general. [3]

Expansión del Islam en la época de Muhammad y de los Cuatro Califas

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HISTORIA DE LA MEDICINA ÁRABE.

La medicina islámica fue una continuación de la de los griegos. El origen se encuentra en el Imperio Bizancio. Estos fundaron la primera escuela de medicina en la ciudad de Gondishapur por lo que se convirtieron desde el siglo VI en los grandes mediadores entre la cultura griega y la oriental, traduciendo las principales obras médicas de la antigüedad. A pesar de esto, añadieron el descubrimiento de nuevas enfermedades y remedios, conocimientos que poco a poco se fueron extendiendo asimismo de cuestiones como los efectos del clima, de la higiene y de la dieta, sin descuidar el arte práctica de la cocina. Fue un periodo de recepción y adaptación creadora. [4]

A finales del siglo VIII en Bagdad se traducirán todas las obras científicas de la antigüedad de médicos y filósofos como Aristóteles, Hipócrates o Galeno. Con la conquista de Persia en el siglo VIII por los árabes, todo este saber acumulado, es asimilado primero y extendido después por la nueva cultura.

La asimilación de estas fuentes griegas, fue posible y rápida porque los primeros musulmanes, movidos por las "sentencias de Mahoma": "Buscad el saber aunque hayáis de ir a China", "Quien deje su casa para dedicarse a la ciencia, sigue los pasos de Ala", se lanzaron a traducir y hacer suyos los textos helénicos o sirios donde se encontraban los saberes y ciencias que ellos ignoraban.

Abu Bakr Mamad Ibu Zakariyyaes llamado el "Galeno" de los árabes, escribió 56 obras de medicina, una de las cuales "Continens" ejercerá gran influencia en la ciencia occidental, en ella se habla de cada enfermedad, se analizan sus síntomas y su posible tratamiento. El "Liber de

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medicina ad Almansorem", dedicado a la anatomía. También fue muy importante su monografía dedicada a la viruela y a la escarlatina.

Al - Mayusi, autor del "Liber regius", obra que gozó de gran fama en occidente, este médico recomienda al estudiante de medicina frecuentar asiduamente el hospital para observar a los enfermos y aprender de ellos.

Abul Qasim Al Zaharawimundo islámico. Nacido en Medinat Al-Zahara en el 936, vivió en la corte de Abderraman III, escribió el tratado "Tasrif" en el que se compilan los conocimientos de los médicos árabes antiguos y de los griegos, así como, un tratado de cirugía (de los ojos, de los dientes, hernias, extracción de cálculos, partos, luxaciones y fracturas). Fue traducido y empleado como libro de

texto en las escuelas de medicina hasta el renacimiento.

Avicena (980 - 1037). Es uno de los grandes genios de la historia universal del pensamiento. Muy polifacético: Filósofo, teólogo, médico, astrónomo, político, escritor, etc. En 57 años de vida escribió gran número de obras, la más conocida, entre las dedicadas a la medicina, el Canon. Obra muy importante para toda la medicina medieval. Está directamente apoyado en Galeno. Contiene todo el saber médico de su tiempo. Fue usado en universidades europeas hasta mediados del siglo XVII. [5]

Averroes, nació en Córdoba en el 1126. Tiene una importancia fundamental para la historia de la filosofía, llegando a ser el más célebre de los filósofos árabes de la Edad Media, sobre todo por sus comentarios a las obras de Aristóteles. [6]

La medicina árabe estaba íntimamente unida a la religión y a los usos y costumbres de la sociedad y la cultura. Fue una medicina hipocrática clásica, aunque tenía algunos rasgos comunes con la medicina medieval: sujeción a los autores considerados autoridades, abandono de los estudios anatómicos, desinterés por la cirugía, apego a la cauterización, observancia de la tesis del pus laudabilis en cirugía. Pero ya en el siglo IX se combatía la charlatanería, se propiciaba una formación general del médico, se estimulaba la observación, se fomentaba la salud pública, se abogaba por un control central de la medicina.

SISTEMAS DE MÉDICOS EN LA RELIGION ISLÁMICA

Los sistemas médicos se pueden dividir en medicina formalizada y no formalizada. Siendo la formalizada la referida a grandes tradiciones (que pueden ser científicas como la biomedicina o no científicas como las alternativas e históricas). La medicina no formalizada hace referencia a las pequeñas tradiciones.

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Sistemas de curación formalizados.En la medicina formalizada se fijan los conocimientos por escrito de manera que

fuera accesible para todo el mundo, existen libros de referencia. De esta manera se aprende por lecturas, hay una serie de lecturas obligatorias lo que genera un cuerpo de conocimiento común. Las grandes tradiciones pueden ser científicas o no científicas, como las alternativas e históricas. A su vez dentro de la histórica encontramos la que nos interesa que es la islámica: grecoromana o galénica. La medicina grecorromana no es científica, proviene del islam.

Sistemas médicos no formalizados. En los albores del siglo XXI la medicina parece haber desterrado a la fitoterapia de

la lista de recetas médicas, y haberla sustituido por medicamentos testados que han pasado exámenes y controles y cuya eficacia ha sido comprobada.

Pero en los países en vías de desarrollo, con una población rural todavía muy importante y con serios problemas en la instauración de un sistema sanitario capaz de garantizar asistencia y cobertura médica a todos los ciudadanos, los remedios tradicionales a base de hierbas y compuestos locales todavía cobran un peso importante para la población.

Éste es el caso de Marruecos, donde herboristas, sanadores y attares (especieros y perfumistas tradicionales) gozan de una gran reputación por su conocimiento y su sabiduría y de una gran popularidad por el bajo coste de sus remedios, por ser más accesibles que el sistema médico, y por la confianza que inspiran entre los sectores más populares y tradicionales de la sociedad marroquí.

Así, los remedios naturales son múltiples y variados tanto por la extensa tradición herborista de los sanadores practicada al largo de los años como por la diversidad de zonas y climas de Marruecos, donde muchas especies son endémicas de una zona determinada.

Para citar algunas de los más famosos y extensamente practicadas recetas de nuestro país vecino, podemos citar: el cilantro, que con distintos preparados se usa para aliviar la fatiga, la gripe, el meteorismo y la digestión lenta; para paliar la anemia y la diabetes y para aumentar la leche materna se preparan pócimas a base de alholva; la salvia, uno de los más extensamente conocidos remedios para la gripe; orégano y lavanda para los dolores menstruales; cáscara de granada para recurrir a las úlceras de estómago; remedios a base majuelo, albahaca, amapola, agavanzo, mejorana, marrubio, malva, meliloto y salvia, sorprendentemente, usados para tratar la angustia y otras afecciones emocionales como el mal de amor; el aceite de las semillas de argano, un árbol marroquí, además de aplicarse en piel y uñas como cosmético es supuestamente un remedio eficaz contra el aborto, la esterilidad femenina y la azoospermia u otros tipos de esterilidad masculina.

Los preparados tradicionales no se estancan en la curación y abarcan de lleno el mundo de la belleza y la cosmética, donde los attares llevan siglos preparando fórmulas mágicas para adornar y embellecer a la mujer.

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Los preparados tradicionales, siguiendo las mismas fórmulas heredadas de madres a hijas, guardadas celosamente y seguidas al pie de la letra para no perder su carácter mágico, han sido utilizadas hasta la actualidad en mayor o menor medida para las mujeres marroquíes, desde preparados a base de miel, huevos, aceites y especies para el pelo o para la piel hasta jengibre, clavo, nuez moscada, raíz de galanga, aceite y miel para elaborar un jarabe capaz de conservar su juventud.

De entre todos los cosméticos, la henna es la que más sobresale. Esta hierba se aplica en el cabello y la piel, haciendo un tatuaje falso a base de motivos arabescos y tradicionales. Aplicada por las “Hanaya”, que conocen el arte de estas antiguas técnicas cosméticas, no solo tienen una finalidad estética sino que pretenden actuar como supuestos amuletos protectores contra los maleficios o el mal de ojo, función que comparten otras pócimas cosméticas que culturalmente actúan como talismanes.

Por último, y al margen de los remedios anteriormente citados, también se podría incluir aquí el consumo de cáñamo, usado de modo tanto recreacional como paliativo en sus preparaciones típicas (como el kif o el hachís) des de que se generalizó el cultivo de cannabis en el valle del Riff durante el siglo XV o incluso antes, durante el siglo VII según algunos historiadores, cuando los inmigrantes árabes introdujeron por primera vez esta planta psicotrópica en el país.

Muchos de esos remedios toman un significado religioso islámico. Tan importante como el conocimiento curativo de el herborista es la “baraka”, que en el mundo islámico se refiere a la bendición divina.

Así pues, los remedios tradicionales marroquíes toman cierta trascendencia religiosa, justificada en textos del Corán o en citas del profeta Mahoma, el cuál aconseja a los musulmanes sobre ciertos hábitos saludables (son famosas las suras de Corán donde se prohíbe el consumo de carne de cerdo, por ejemplo), y recomienda el uso de ciertas plantas con cualidades curativas o incluso cosméticas ( el profeta Muhammad defino la Hena como “reina de todas las flores, de suave perfume de este mundo y del otro.”)

Muchas otros preparados, sin embargo, tienen una clara connotación supersticiosa o mágica, cosa que se visualiza en algunas practicas que incluyen talismanes o rituales mágicos, los cuales se alejan substancialmente de la doctrina y la tradición puramente islámica.

En definitiva, pues, las medicinas tradicionales marroquíes, con origen o justificación religiosa o no, son todavía parte esencial en la sociedad Marroquí tradicional y, a diferencia de muchos países vecinos, ha podido suportar, para bien o para mal, la embestida de la medicina moderna.

Las técnicas diagnósticas y terapéuticas.El médico árabe, veía su actitud diagnóstica como la recta conexión entre la

experiencia obtenida explorando al enfermo y el saber teórico previamente adquirido. " Todo signo general debe ser referido a los tres órganos nobles: el hígado, el cerebro y el corazón" (Avicena), tras lo cual, con conocimiento de causa, el clínico instauraba su tratamiento.

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El primer paso del tratamiento era la dietética, con fundamento antropológico y religioso, que se dirigía a un modo de vida ordenado con la vista puesta en la perfección. Este, se configuraba teniendo en cuenta las circunstancias personales del paciente (edad, profesión, etc.) e incluso la estación del año en que se encontraban. A continuación, si la dieta no había sido suficiente, se recurría a la farmacopea, en la que estaban muy experimentados. Como último recurso quedaba la cirugía, donde la medicina islámica destacó en campos muy concretos. [6]

Prevención y asistencia al enfermo. El enfoque contemporáneo de los musulmanes a la atención médica se basa en medidas preventivas. En muchos casos, aunque los pacientes musulmanes buscan un proceso curativo por medio de cirugía o farmacología, todavía admiran su patrimonio religioso y cultural para atender sus necesidades espirituales, sociales y culturales. Los métodos preventivos contra enfermedades incluyen: higiene personal, dietas medidas como la restricción de comer ingredientes específicos (carne de cerdo y su derivados, alcohol…) y evitar hábitos adictivos como tabaco.

Históricamente, ha habido una estrecha relación entre la religión y las prácticas médicas, que allanaron el camino para avanzar en los campos médicos, farmacéuticos y de la salud.

Los musulmanes han estado abiertos a aceptar, utilizar y mejorar los rituales curativos no islámicos. También han acogido e improvisado muchas practicas tales como tónicos medicinales y hierbas caseras, restricciones dietéticas y amuletos para ahuyentar a los malos espíritus. Además han adoptado prácticas como la circuición masculina, ventosas, sangrías, cauterización y ligaduras.

Durante la época premoderna, las ciencias médicas islámicas y otras se inclinaron sobre las practicas medicas locales, estas influencias resultaron un adelanto de las ciencias médicas, sobre todo en los siglos XI y XII.

Según los islámicos, la condición más importante para la curación o prevención de enfermedades es la creencia en un solo Dios, ya que creen que a través de su voluntad, aparecen algunas enfermedades como castigo y otras como prueba para sus servidores.

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Los conceptos básicos de la medicina preventiva. El Corán ha utilizado el concepto de prevención en muchas situaciones para

referirse a la adopción de medidas preventivas contra enfermedades. El ser humano utiliza el conocimiento de los factores de riesgo de una enfermedad establecidos empíricamente para predecir el riesgo de la enfermedad. La acción preventiva por lo general implica el alivio o la reversión de los factores de riesgo.

Según los musulmanes, la prevención es el método más eficaz para el control de la enfermedad. Puede ser entendida en tres niveles:

1- La prevención primaria tiene como objetivo hacer que la enfermedad no se produzca en absoluto. Hay actividades que promueven una salud buena y forman parte de la medicina preventiva, ya que ponen el cuerpo en la condición óptima para poder luchar y vencer cualquier enfermedad que se produce. Por ejemplo, ejercicio físico, descanso, la dieta, etc.

2- La prevención secundaria tiene como finalidad limitar el impacto de la enfermedad una vez que se ha producido, detectando precozmente la enfermedad y la institución de tratamiento necesario. El Islam hace que la búsqueda de la cura de la enfermedad sea obligatoria, según los Profetas, hay una cura para todas las condiciones, excepto de la vejez. Esto abre la puerta a la exploración para encontrar nuevos métodos de investigación y tratamiento de la enfermedad.

3- La prevención terciaria tiene como mitigar el largo plazo de las secuelas y complicaciones de una enfermedad.

En las últimas décadas, se ha aceptado que la creencia y las prácticas religiosas tienen un impacto significativo en la salud tanto física como emocional. Las investigaciones médicas y científicas han demostrado que el compromiso religioso ayuda en la prevención y tratamiento de enfermedades, lesiones, y mejora la recuperación.

Según los musulmanes, la creencia a la voluntad de Dios es la parte más esencial del buen cuidado de la salud. Ellos creen que Dios tiene el poder sobre todas las cosas, por lo tanto, tenemos que poner nuestra confianza en él.

Esta forma de entender la religión conlleva a mantener unos hábitos, costumbres y celebraciones diferentes, que transcienden al ámbito público. Acatar los preceptos islámicos implica la prevención a enfermedades. La ablución y la circuncisión, evitar la carne de cerdo, el alcohol y las drogas o practicar el ayuno, se consideran actos preventivos de enfermedades. Al contrario, la muerte agónica, la anormalidad o actitudes condenables como la hipocresía, la arrogancia o el apego a lo material son desviaciones del camino de la fe y pueden hacer enfermar al cuerpo.

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Praxis médica.Los primeros hospitales se construían la lado de mezquitas donde e separaba a

los pacientes por enfermedades, circunstancia que supuso un importante adelanto en el campo de la asistencia.

La medicina tenía importantes limitaciones morales y éticas impuestas por la doctrina del Islam, y su práctica estaba regulada por la hisba, una oficina religiosa supervisora de las profesiones y de las costumbres, que también se encargaba de vigilar a los cirujanos, boticarios y vendedores de perfumes. La práctica quirúrgica se reservaba exclusivamente para cuando ya habían fallado otros remedios (fármacos y dieta). La cirugía se consideraba actividad indigna de los médicos y sólo la practicaban miembros de una clase inferior; la disección anatómica de cadáveres estaba (y sigue estando) absolutamente prohibida por el Islam, por lo que la anatomía debía aprenderse en los libros. La farmacología estaba tremendamente desarrollada, ocupando un lugar intermedio entre la dietética y la cirugía.

Los conocimientos anatómicos de los árabes fueron descriptivos y tomados fundamentalmente de los textos galénicos. La patología se basaba en la doctrina humoral explicada como un desequilibrio de la armonía de éstos. En el enfrentamiento entre el hombre y la enfermedad, hay que considerar que ésta forma parte de la realidad del hombre, en cuanto que el ser humano forma un todo de dos partes: el cuerpo y el espíritu, por esta razón los médicos árabes armonizaron dos saberes: los inherentes a su monoteísmo, el hombre es un ser creado por Dios, y los procedentes de la asimilación de la cultura griega, el hombre es un conjunto de elementos, órganos y funciones. Las enfermedades fueron clasificadas y ordenadas por los médicos árabes con arreglo a dos criterios: uno fisiopatológico y otro clínico.

No parece probada la presencia de hospitales u otras instituciones paralelas en el mundo árabe previo al Islam. En el 1er Congreso europeo de historia de los hospitales (1960, Italia) se dijo que en el Islam no había hospitales. Hoy se sabe que esto es insostenible. [5]

La primera noticia que tenemos sobre los hospitales data de finales del siglo VIII, y se refiere a la ciudad persa de Gundisapur. En el siglo X hay en Bagdad al

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menos seis hospitales distribuidos por la ciudad, el llamado Bimaristan, palabra que significa lugar para enfermos, fue levantado en el año 982. [6]

En Occidente los hospitales eran muy inferiores a los del Islam Medieval en lo que respecta a salubridad, asistencia, medios materiales y tratamientos.

Cabe destacar que para el Cristianismo era más importante la salvación del alma que la curación del cuerpo mientras que una sentencia atribuida a Mahoma dice: “Sólo hay dos ciencias, la teología o salvación del alma y la medicina o salvación del cuerpo”.

Los hospitales islámicos le daban gran importancia de la enseñanza, destacando la docencia clínica, tenían biblioteca, se realizaban exámenes. Se atendían a los enfermos mentales, tenían una concepción bastante novedosa de ellos con departamentos especiales y control mensual para alta de adaptados socialmente, terapia con música, danza, teatro, baños y trabajo.

Al ingreso, de los pacientes se anotaban en unas listas para tener constancia de los mismos. Se anotaban los alimentos y medicamentes que se les debía suministrar a cada uno de ellos. Se separaba a los pacientes por enfermedades, circunstancia que supuso un importante adelanto en el campo de la asistencia como se ha demostrado posteriormente. [6]. La jornada de los médicos comprendía:

Por la mañana, la visita de los pacientes, seguido de la prescripción de los medicamentos.

Por la tarde, nueva visita a los pacientes, seguida de tres horas de clase para los alumnos que frecuentaban el hospital.

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LA MATERNIDAD EN MARRUECOS.

Marruecos es un país en el que la mayoría de los indicadores de salud evolucionan favorablemente, por la tasa de mortalidad materna y neonatal es muy elevada.

El ministerio de salud se enfrenta a mejorar la calidad de la gestión de los centros sanitarios y aumentar el número de profesionales sanitarios que sean capaces de prestar cuidados de calidad a la población.

Marruecos es el país 125 de la lista que ha elaborado Save The Children sobre el riesgo de la maternidad en el mundo. Para ello, se ha tenido en cuenta factores como la salud materna, el número de muertes de las madres, la mortalidad infantil, entre otros.

El sistema sanitario marroquí precisa una mayor inversión que garantice más personal y más centros hospitalarios. Estas carencias se manifiestan en todos los niveles. Es este caso, la atención primaria a las mujeres en edad reproductiva es muy escasa, porque siguen faltando médicos y la creación de Centros de Planificación Familiar. Respeto a los hospitales, muchas mujeres están insatisfechas con los servicios que proporcionan porque debía sufragar todos los gastos de hospitalización y pagar cualquier servicio que se solicitara. Ademar, dar a luz en ellos, no supone su éxito.

En las últimas décadas, Marruecos ha logrado significativos avances en la salud de mujeres y niños. Las principales causas de mortalidad infantil son atribuibles a las infecciones respiratorias agudas y a las diarreas.

En el ámbito de la salud materna e infantil y reproductiva, los principales desafíos en Marruecos incluyen la reducción de las desigualdades persistentes en el acceso y utilización de los servicios de salud reproductiva, motivadas por las marcadas diferencias socio-económicas y entre el medio urbano y el rural, así como la mejora de la calidad de la asistencia sanitaria.

Para reforzar las estructuras sanitarias, la Seguridad Social marroquí, creo una Maternidad. Ha funcionado a pleno rendimiento durante ocho años, dirigida a la asistencia sanitaria materno-infantil, especialmente de partos difíciles y prematuros. Para ello cuenta con todas las instalaciones apropiadas: con un moderno quirófano y con una unidad de neonatos de cuidados intensivos. La administración de la Maternidad fue encomendada a la Fundación Clinic y la técnico-médica a la Seguridad Social marroquí.

Tradiciones en maternidad.Para los musulmanes, el parentesco y el género condicionan a las mujeres en los

contextos urbanos y rurales, ya que cumplen con los deberes y obligaciones contraídos desde el matrimonio y la maternidad, de aquí viene la jerarquización femenina. Esta se puede observar desde tres perspectivas: la capacidad de decisión dentro del grupo, el prestigio que infunde su posición en la familia y el respeto que adquieren con la maternidad.

El poder que tiene las mujeres después de ser madres dentro del grupo, percibe su capacidad para establecer pactos matrimoniales, aunque son minoritarios y ultimados

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por los padres. Así, es posible que si bien los hombres convierten los matrimonios en alianzas políticas y económicas, las mujeres procuren extender con ellos el dominio de su autonomía frente a los hombres de su grupo. Nos referimos a la madre, que intentará casar a sus hijas con un hombre de su familia paterna y no con alguien de la familia paterna de su marido. Además, la madre tiene más prestigio que la hija, esto se debe a distintas razones. Por un lado, las mujeres que se incorporan a un nuevo grupo patrilineal acopian menos poder que las que pertenecen a él. Asimismo, las mujeres dentro de su ámbito son respetadas y tienen un considerable poder familiar, influencia proporcionada por el matrimonio y la maternidad.

Por último, las mujeres tienen más prestigio conforme van avanzando en edad: las mujeres, cuanto más mayores son, más poder y más movilidad social ostentan, marcando el máximo la menopausia. A partir de ese momento, ellas detentan una autoridad familiar cercana a la masculina.

Las tradiciones referentes a la maternidad y al nacimiento son consideradas del dominio femenino, el marido no participa en ellas y no está presente en el parto, el cual no es atendido por hombres, sino que se encargan dos comadronas. Antiguamente, el parto se realizaba en casa, pero en la actualidad, las mujeres prefieren desplazarse al hospital de la ciudad.

Después del nacimiento del niño, algunos padres prefieren tomar la placenta y enterrarla, aunque en zonas urbanas no es demasiado común. Posteriormente, se le practica la circuncisión con el objetivo de proteger al niño de todos los males.

El papel de la madre tiene un valor muy importante en la religión musulmana y el Corán dice que las madres deber ser amadas y respetadas por los demás. El nacimiento de un bebe es un motivo de celebración en la comunidad islámica, ya que se considera como un favor de Ala. Los bebes son lavados después del parto de sus impurezas.

Temas relacionados con la maternidad. El aborto está prohibido en Marruecos, igual que sucede en casi la totalidad de

países árabomusulmanes, ya que queda prohibido por el Corán y algunas mujeres recurren a hierbas para producirlo. El Islam solo permite el aborto si el embarazo amenaza la vida de la madre.

La esterilidad femenina, igual que la masculina, se presenta con angustia, porque la familia es tan importante que no poder participar en su continuidad deviene un drama. Sobre todo para las mujeres la esterilidad es relevante porque cuando saben que al casarse no tienen hijos con su marido, este es probable que las repudie o tramite el divorcio, porque se considera disolución matrimonial.

Por tanto, para las mujeres todos los temas relacionados con la maternidad les condiciona en su vida cotidiana, y su salud en estas etapas vitales es un factor de preocupación en tanto que debe garantizar el buen desenvolvimiento de sus actividades prioritarias: ser esposa y madre.

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ENTREVISTA. Falta lo de joan

CONCLUSION.

El fundamento conceptual y técnico de la medicina del Islam, fue el Galenismo, que toma su seña de identidad propia profundizando en las líneas que habían trazado los médicos bizantinos.

La contribución principal de los árabes a la medicina fue la preservación de las antiguas tradiciones y de los textos griegos, que de otra manera se hubieran perdido; además, mantuvieron el ejercicio de la medicina separado de la religión en los tiempos en los que en Europa era un monopolio de los clérigos.

El mundo árabe o islámico, surgido paralelamente a Bizancio, fue el escenario fundamental de la medicina y de la ciencia durante la mayor parte de la Edad Media. El médico era considerado como sabio o filósofo-médico; pero el ejercicio de la medicina tenía control estatal.

En la clínica, los médicos árabes mantenían la postura galénica (humores y potencias) en la interpretación de la enfermedad y tenían un ordenamiento rígido en la terapéutica (iniciar con medidas higiénicas y dietéticas, dependiendo de factores propios de la enfermedad y del medio ambiente; en caso de fracaso, recurrir a la farmacoterapia, altamente desarrollada y, finalmente, la cirugía, en los casos refractarios a las medidas anteriores).

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