Psicología Social y Cultura (Individualismo - Colectivismo) (1)

7/14/2019 Psicología Social y Cultura (Individualismo - Colectivismo) (1)

http://slidepdf.com/reader/full/psicologia-social-y-cultura-individualismo-colectivismo-1 1/35

(De Psicología Social y cultura. Capítulo 3)

1. INTRODUCCIÓN

Históricamente, el estudio de la cultura se ha venido realizando desde tres

grandes movimientos: la Psicología de los pueblos, cultura y personalidad y losestudios transculturales, pero recientemente han surgido nuevos planteamientosdesde la Psicología evolutiva, la Psicopatología y la Psicología social.

La perspectiva de la Psicología de los pueblos, en cierto modo, sigue siendoactual a través del estudio de la identidad cultural y las migraciones. Así mismo,hemos de tener en cuenta la importancia que ha adquirido el movimiento decultura y personalidad en los estudios antropológicos de la Antropologíapsicológica y en los psicólogos de la Psicología cultural. Así, los antropólogossiguen realizando un análisis transcultural comparando el desarrollo, laPsicopatología y la conducta social de los diversos pueblos y el mundo occidental.Mientras que los psicólogos culturales llevan a cabo estudios centrados en lassociedades urbanas, con referencias comparativas a “otras culturas” (Aguirre,2000).

Los estudios transculturales han puesto de manifiesto el debate sobre launiversalidad de la cultura. Dentro de la Psicología, nos encontramos el proyectointerdisciplinar dirigido por Harry C. Triandis en el Handbook of Cross-CulturalPsychology (Manual de Psicología Transcultural), donde se plantea el análisis delas principales àreas de la Psicología, desde los procesos básicos y del desarrollohasta la Psicología Social (Triandis y Lambert, 1980). A esta obra seguirán otrasque iremos revisando a lo largo del capítulo.

2. ¿QUÉ ES LA CULTURA?

Antes de analizar uno de los términos más explorados dentro de la Psicologíasocial, es necesario señalar la dificultad que conlleva proporcionar una definiciónprecisa. Así, un buen ejemplo de esta situación es el artículo publicado por Jahodaen 1989 sobre la necesidad del concepto de cultura, el cual afirma que “cultura esindiscutiblemente el término más escurridizo, además de general, dentro del fluidovocabulario de las Ciencias Sociales (Jahoda, 1989. P. 140). A continuación sepresentan algunas de las definiciones de cultura de mayor importancia.

Definición de Kroeber y Kluckohn (1952)

Tras revisar más de ciento cincuenta acepciones, estos autores plantean que: “Lacultura consiste en patrones, explícitos o implícitos, de y para a conductaadquiridos y transmitidos mediante símbolos, constituyendo el logro distintivo delos grupos humanos, incluyendo su representación en artefactos; el núcleoesencial de la cultura consiste en ideas tradicionales –es decir, derivadas yseleccionadas históricamente- y en sus valores (Kroeber y Kluckhohn, 1952, p.



180). En este contexto señalan la existencia de seis tipos de definiciones que semuestran a continuación:

Definiciones Descriptivas: Intentan definir todos los aspectos de la vida humanaque, a juicio de los autores, ilustran la idea de cultura. Por ejemplo, tratan de

definir la cultura como el compendio de conocimientos, producciones artísticas,lenguaje, política y una amplia lista de aspectos humanos.

Definiciones Psicológicas: Se centran en aspectos psicológicos como lasocialización o el aprendizaje individual.

Definiciones Históricas: En lugar de intentar aumentar todos los aspectosimportantes, enfatizan la acumulación de tradiciones. En este enfoque podemosencuadrar aportes como los planteados por Knutson: “Cultura es un modo de vidaque el hombre adquiere como herencia social, el cual comprende el conocimientoalmacenado –en la memoria de los hombres, en los libros y objetos- para un usofuturo”. (Knutson, 1965, p. 95).

Definiciones estructurales: Hacen hincapié en la propia organización de la cultura.En este caso se pretende estudiar la disposición estructural de los elementos quela componen, reflejando su interrelación. Esta clasificación es, para Berry,Poortinga, Segall y Dasen (1992), el punto de partida de su planteamiento deltérmino cultura como el conjunto de condiciones compartidas que limitan elrepertorio de conductas disponibles para los miembros de un grupo. Estascondiciones limitadoras para la conducta incluyen los condicionantes internos de latransmisión genética y los externos de los contextos ecológicos, socioeconómicos,históricos y situacionales.

Definiciones normativas: Hacen referencia a las reglas que gobiernan lasactividades de las personas; dichas reglas no han de ser necesariamenteexplícitas. Nos encontramos ante la propia ideología de la cultura. A este respecto,Duveen y LLoyd (1990) diferencian entre valores, que ejercen bligacionesimperativas, y normas, que ejercen obligaciones contractuales; por lo tanto, losvalores obligan de alguna manera a todos los miembros del grupo, mientras quelas normas tan sólo obligan a aquellos miembros que tienen un determinado rol opapel social.Definiciones genéticas: Resaltan en origen de la propia cultura, la cual puedecrearse como algo adaptativo al hábitat de las personas, como fruto de lainteracción social, o como resultado de un proceso creativo humano.

Definición de Segall (1984)

Ante estas definiciones que tratan de especificar diferentes elementos, este autor matiza que existe el peligro de excluir fenómenos importantes. Los sociólogosdefinen la cultura como el conjunto de valores, creencias y actitudes, queconstituyen el modo de vida de una sociedad. En la definición de Segall seincluyen los modos de pensar, de actuar, de relacionarse con otros y con el mundo



exterior. La cultura es así un puente que nos comunica con el pasado, perotambién una guía hacia el futuro (Maciones y Plumier, 1998).

Definición de Geertz (1995)

Define al ser humano como “un animal suspendido en una telaraña designificados”, con la particularidad de que dicha telaraña la ha tejido él mismo.Pero es que, además, “la cultura son esas telarañas”. Por eso, según este autor, elanálisis de la cultura ha de hacerse a base de interpretaciones, de la descripciónde los resultados.

La cultura subjetiva y la Psicología social

Una vez expuestas las definiciones anteriores, llega el momento de señalar que,para comenzar a entender qué es una cultura, hay que distinguir entre suscomponentes objetivos y subjetivos, es decir, entre lo que se denomina culturamaterial o tangible y cultura inmaterial o intangible. La cultura material/objetivaharía referencia a los patrones de producción y consumo, y a las característicasecológicas de las sociedades. En cambio, la cultura no material/subjetivaguardaría relación con el mundo intangible (las ideas, valores, percepciones delmundo y similares) que crean los miembros de una sociedad.

A modo de esquema, los componentes de la cultura subjetiva, según Triandis(1995) serían los que se presentan en el siguiente cuadro.

Creencias Roles o Papeles Normas Valores

Las característicasque las personasasocian a la cultura.

Las conductasesperadas yprescritas para laspersona conposiciones definidasen la estructurasocial.

Reglas y expectativasque regulan lasconductas, creenciasy emocionesdeseables eindeseables para losmiembros de lacultura.

Los fines y principiosrelevantes en la vida,con lo que laspersonas evalúan loque es deseable,bueno o bello y quesirven de guía de laconducta diaria ocomo enunciadosacerca de cómodeben ser las cosas.

Fuente: Triandis (1995).En la misma línea, Bond plantea que psicológicamente la cultura es: “Un sistemacompartido de (1) Creencias (Lo que se considera como verdad), (2) Valores (Loque se considera como orientación o guía de conductas), (3) Expectativas(especialmente en lo que dice relación con los guiones conductuales y susignificado). Este sistema está hecho para satisfacer (4) Las Necesidades básicasde subsistencia (Comida y bebida, protección contra los elementos, seguridad ypertenencia), apreciación social y el ejercicio de las propias habilidades, todo elloen un nicho geográfico particular. Este sistema compartido refuerza la



comunicación de significados, así como una coordinación de acciones entre losmiembros de una cultura. De esta forma reduce la incertidumbre y la ansiedad, yaque consigue que la conducta de sus miembros resulte predecible, entendible,aceptable y valiosa” (Bond, 2005, p.35).

A. P. Fiske (2002) afirma que la cultura es lo que socialmente se transmite, o loque socialmente se construye, es la constelación de prácticas, competencias,ideas, esquemas, símbolos, valores, normas, instituciones, metas, reglasconstitutivas, artefactos y las modificaciones en el ambiente físico.

La contribución más reciente de Trindis (2005) en el libro editado por Sorrentino,Cohen, Olson Zanna, y que viene a confirmar lo hasta ahora expuesto, insiste enel carácter compartido por los miembros de una sociedad de “actitudes, creencias,categorizaciones, auto-definiciones, normas, roles y valores”, sin olvidar lasprácticas sociales. Se podría hablar de un “modelo cultural”, cuya identificaciónvendría dada por el lenguaje situado histórica y geográficamente.

El aspecto subjetivo, que define los significados compartidos por los miembros deun grupo, es el componente de la cultura que más interesa a la Psicología social.Esto es así porque hace referencia a las creencias, norma, actitudes yrepresentaciones sociales, que dan sentido a la respuesta del individuo y grupos.

Aspectos objetivos de la cultura y Psicología social

La cultura, sin embargo, no reside únicamente en las creencias comunes de unasociedad, sino que generalmente está inscrita en costumbres, rituales yescenarios de conducta institucionalizados.

Además, el hecho de concebir la cultura como el conocimiento subjetivocompartido no permite, en modo alguno, pasar por alto las formas objetivadas(conocimiento inserto en técnicas, instrumentos y textos) del conocimiento social.El conocimiento cultural no sólo está presente en la mente, también lo está en lassituaciones y rituales institucionales. Es cierto que la cultura reside en lascreencias comunes y distribuidas en una sociedad, pero también lo es que noreside sólo en ellas, ya que se inscribe también en costumbres, rituales yescenarios de rituales institucionalizados (Páez y González, 2000).

De forma similar, si bien la cultura incide en nuestras acciones, ayuda a la vez aformar nuestra personalidad, eso que a veces, y de modo impreciso, llamamos lanaturaleza humana. Así, por ejemplo, en la cultura china y europea tradicionalesse valora el esfuerzo y el trabajo; pero mientras que en Europa lo que se estima esel esfuerzo personal y la ética protestante del trabajo, en China se valora más eltrabajo dentro de un grupo de parentesco y el respeto al grupo humano al que unopertenece. Por lo tanto, la cultura es una expresión de las diferencias en valoressociales, que serán inculcados en la socialización.



En esta línea de pensamiento se encuentra la consideración de que no todos lospatrones de conducta regulares que son visibles en una sociedad son el productode elecciones valorativas de las personas de esa sociedad. Un buen ejemplo loconstituyen los tacos del tránsito. Estos se produce a pesar de que las personasvaloran la rapidez y la conducción adecuada. Este patrón regular colectivo (tacos)

es, sin duda, un efecto, perverso si se quiere, de las decisiones individualesracionales que, al agregarse, dan lugar a lo contrario de lo que se deseaba. Además, las constricciones situacionales (ecológicas, económicas, de estructurasde poder, de comunicación y de división del trabajo) producen cambios depatrones conductuales independientemente o contrarios a algunos valoresculturales. Un ejemplo clásico es la incorporación de las mujeres al mercadolaboral en tiempo de guerra, en aquellas culturas que valoran la segregación degénero.

Es preciso insistir también en que la cultura, lejos de ser un fenómeno homogéneoy estático que se imponen a seres pasivos, emerge de la interacción social, esdecir, es un producto de adaptación a condiciones pasadas que se enfrentacontinuamente a los desafíos del presente.

En resumen, en las definiciones revisadas de cultura hay una serie de elementosclaramente identificables: una determinada construcción del ser humano, unaespecificación de modos de vida, el hecho de su transmisión a través degeneraciones sucesivas, su interiorización por parte de los miembros de unasociedad y, finalmente, su susceptibilidad a los cambios.

3. LOS COMPONENTES DE LA CULTURA

La cultura se concibe como un conjunto de componentes de conocimiento:Denotativo (lo que es) y Connotativo (lo que debía ser). Estos indicadores soncompartidos por un grupo de personas que tienen una historia común y participande una estructura social. Así, en todas las culturas, podemos distinguir símbolos,normas, valores y creencias. Este apartado tratará de profundizar en estosaspectos, presentando investigaciones recientes al respecto.

Los símbolos

Los seres humanos no vemos ni experimentamos el mundo a nuestro alrededor igual que otros seres vivos; creamos una realidad propia, un mundo designificados. Y esto lo hacemos transformando los elementos de la vida social ensímbolos, es decir; todo aquello que para los que comparten una cultura tiene unsignificado determinado y específico. Usamos y dependemos tanto de lossímbolos que nunca nos detenemos a reflexionar sobre ellos, simplemente losdamos por supuestos. Pero cuando visitamos una sociedad distinta a la nuestra,entonces sí que nos damos cuenta de su importancia. En esas condicionesexperimentamos lo que se llama un choque cultural , que no es más que nuestra



sorpresa o incapacidad de interpretar adecuadamente el significado de lossímbolos y prácticas culturales que se emplean en una sociedad diferente.

Así, las prácticas culturales visibles incluyen diversas manifestaciones con uncarácter simbólico. Entre estas pueden destacarse los símbolos, es decir, las

palabras, gestos, imágenes y objetos; los héroes, personas vivas o muertas,reales o imaginarias y los rituales o actividades colectivas como la manera desaludar y mostrar respeto a los demás, las ceremonias sociales y religiosas, lasreuniones políticas, de negocios, etc.

Por su parte, el lenguaje, es un factor fundamental del universo cultural. Podemosdefinirlo como cualquier estructura abstracta que permite a los miembros de unasociedad comunicarse simbólicamente y que tiene interpretaciones semánticas.Esta definición engloba tanto las lenguas naturales como la comunicación animal,aunque usualmente el término se refiere al sistema de símbolos que los sereshumanos utilizan para comunicarse. En todos los rincones del mundo, el lenguajees el mecanismo más importante de reproducción cultural, que asegura latransmisión de una cultura de generación en generación.

En definitiva, los símbolos permiten a las personas entender la sociedad y tambiéndar la imagen que quieren dar de sí mismos.

Las normas

Las normas son reglas y expectativas sociales a partir de las cuales una sociedadregula la conducta de sus miembros. Algunas normas son Prohibitivas, es decir;prohíben ciertas cosas. En algunas sociedades, por ejemplo, una mujer casada nodebe salir sola a la calle. Otras normas son Prescriptivas, es decir; indican qué eslo que se debe hacer. Por ejemplo, un joven debe ceder el asiento del metro a unamujer embarazada.

En las culturas es frecuente que coexistan aspectos contradictorios que tratan deregular normativamente situaciones conflictivas. Por ejemplo, la culturaindividualista de los Estados Unidos de Norteamérica valora la independenciapersonal, aunque al mismo tiempo inculca en las personas la conveniencia de aadaptarse a muchos grupos y relaciones sociales diversas, por lo que el individuose acompaña de una fuerte tendencia a la adaptación al entorno social (Block,1994, p. 93).

Estas normas contradictorias (individualismo versus adaptación flexible al entornosocial) se refleja en el hecho que las personas de cultura anglosajonaindividualista puntúan más alto que los colectivistas asiáticos en autoobservación.Las personas de alta autoobservación se caracterizan por una enorme variabilidadconductual debido a una orientación de adaptación al entorno social. Regulan laforma de expresarse y de presentarse a sí mismas ante los demás para cubrir lasapariencias y son muy sensibles a las claves sociales e interpersonales que



indican lo que es apropiado hacer en cada situación. En otras palabras, estaspersonas funcionan de acuerdo con el lema “allí donde fueres, haz lo que vieres”(Church, 2000).

Finalmente, en las culturas colectivistas, dada la importancia que se otorga a los

grupos adscritos, las personas suelen interactuar con menos gente y susrelaciones son más prolongadas en el tiempo. Al mismo tiempo, su conductapública sigue normas claras, es poco relevante y afecta menos a su imagenprivada. En cambio, en las culturas individualistas las personas deben relacionarsecon miembros de diferentes grupos y la conducta pública se supone que es unaexpresión del sí mismo privado real (Goodwin, 1999).

Los valores y las creencias

Los valores son modelos culturalmente definidos con lo que las personas evalúanlo que es deseable, bueno o malo, bello o feo y que sirven de guía para la vida ensociedad. Desde el punto de vista de la cultura, los valores son enunciados acercade cómo deben ser las cosas. Para la Psicología social, los valores sonconstructos psicosociales que expresan la relación estable e integral entre elindividuo y la sociedad (Ros, 1993).

En general, los valores son principios amplios y generales que sirven de base alas creencias. Éstas, por su parte, son manifestaciones específicas que laspersonas consideran como ciertas. Así, los valores son proposiciones másabstractas acerca de cómo deben ser las cosas, mientras que las creencias hacenreferencia a asuntos más específicos, sobre lo que se emite un juicio acerca de suverdad o falsedad. Rokeach (1973) definió los valores como metas individuales,creencias personales interrelacionadas, jerárquicamente estructuradas einternamente consistentes.

Los valores culturales son normativos, designan lo deseable o cómo se esperaque sea la realidad. Describen los ideales de una sociedad. Ahora bien, dichosideales pueden coexistir a pesar de no ser cumplidos por la mayoría de laspersonas. Así, por ejemplo, aunque las relaciones prematrimoniales estabanprescritas en los años 50, desde el siglo pasado, en España los embarazosprematrimoniales eran numerosos.

Los valores, en cuanto se plasman en normas sociales, se aplican en todas lasáreas. Por ejemplo, en el dominio de la familia, una cultura que legitima lasdiferencias de estatus se reflejará en el alto grado en que los adultos controlan ycastigan a los niños, es decir, en lo que se denomina conductas del rol (Pérez yZubieta, 2003).

En la actualidad, los países desarrollados comparten valores de igualdad social yuniversalistas, es decir; se entiende que las normas son aplicables a todo elmundo por igual, y que todos los ciudadanos son dignos de los mismos derechos.



Pero uno de los conflictos actuales más importante que atraviesa toda Europa escómo se compagina la igualdad con la diversidad. Por ejemplo, cada país enfocade distinto modo la cuestión de la libertad y la educación religiosa. En GranBretaña, el Estado financia escuelas anglicanas, católicas y judías, pero hastamuy recientemente se ha negado a subvencionar escuelas musulmanas (permite

su existencia pero no las financia). En Francia, el gobierno concede importantesubvenciones al sistema privado de escuelas católicas, pero niega financiamientopúblico a judíos, musulmanes y otras escuelas cristianas no católicas. Lo mismosucede en España, donde se financian los colegios religiosos católicos y se ofertaobligatoriamente la religión católica, aunque esta oferta no se generaliza al restode confesiones religiosas (Parekh, 2005).

4. Dimensiones de valores que definen las culturas

A continuación se presentarán una serie de teorías y líneas de investigación quese han centrado en el intento de solucionar una cuestión central en el estudio delas culturas, en concreto, la forma de clasificarlas para poder compararlas entre sí.

Modelo de Hofstede

Los valores culturales centrales se han reflejado en trabajos como el de Inkeles yLevinson (1969). Estos autores señalan una serie de problemas que son básicosen cualquier cultura y deben recibir algún tipo de solución por parte de laspersonas que conforman dichas sociedades. Estas problemas son:

a) La relación con la autoridad.b) La concepción de sí mismo, que incluye la relación entre la persona y la

sociedad y las diferencias entre hombres y mujeres.c) Cómo afrontar el conflicto, controlar la agresión y la expresión de las

emociones.

Las culturas se diferenciarán de acuerdo a la forma como respondan a estaspreguntas básicas.

Hofstede (1999, 2001), en su investigación sobre valores, ha identificadoempíricamente (por medio del análisis factorial) una solución factorial de cuatrodimensiones que coinciden con los problemas sociales planteados por Inkeles yLevinson (1969). Tales dimensiones son: Distancia jerárquica, Individualismo-Colectivismo, Masculinidad-Feminidad y Evitación de la incertidumbre.

Hofstede (1991) definió la cultura como la programación cultural de la mente quediferencia unos grupos de otros. Aplicó a trabajadores de IBM, de distintosestratos profesionales, en ciencuenta países y tres regiones, una escala devalores asociada al trabajo (Hofstede, 1991). Posteriormente, en 2001, publicódatos referidos a 74 naciones y regiones del mundo. Estas incluyen Europa del



Este, Central, Norte y Sur, Norteamérica y Latinoamérica, Australia, Asia, Países Árabes y África. En su muestra, el mundo desarrollado (Europa y América delNorte), está sobrerepresentado, mientras que África está infrarepresentado. Pesea todo, su base de datos es la más completa entre las publicacadas hasta la fecha(Hofstede, 2001).

Las dimensiones culturales que encuentra están basadas en un análisis colectivo.La media de cada país es la unidad de análisis que se utiliza para describir cómose posiciona en el conjunto de dimensiones (Páez, Fernández, Ubillos y Zubieta,2003). Dichas dimensiones son las siguientes:

• La distancia jerárquica, o hasta qué punto los miembros menos poderosos delos grupos aceptan las desigualdades de poder. Podemos distinguir entrepaíses de baja distancia jerárquica como, por ejemplo, Dinamarca o NuevaZelanda y países de alta distancia jerárquica como, entre otros, Malasia yGuatemala.

• Individualismo-Colectivismo, o la prioridad dada a la persona o al grupo(colectivo, con frecuencia, la familia extensa). Países colectivistas sonGuatemala, Indonesia y Taiwán, y naciones individualistas son Estados Unidosy los países de Europa Occidental. Los asiáticos confucianos son los que másse diferencian del individualismo occidental, mientras que los latinoamericanosmuestran un perfil mixto y menos distante de los individualistas europeos yanglosajones.

• Masculinidad-Feminidad , o grado en que las culturas marcan la distinción entrehombres y mujeres. Las culturas masculinas enfatizan las conductas

estereotípicas de género y los valores masculinos dominantes como el éxito, eldinero, la competición y la asertividad. Las culturas femeninas marcan menoslas diferencias de rol de género, no son tan competitivas y valoran lacooperación y el cuidado de los débiles. Países masculinos son Japón, Austriay México; naciones femeninas son los países escandinavos, Países Bajos,Chile y Costa Rica.

• La evitación o control de la incertidumbre , o grado en que la gente se sienteamenazada por las situaciones ambiguas o por el miedo a lo desconocido, queintentan evitar por medio del miedo o creencias estrictas. Las naciones de altaevitación de la incertidumbre, como Grecia o Portugal, buscan la inseguridad y

son intolerantes ante la incertidumbre. Las culturas con países con bajaevitación de la incertidumbre, como Jamaica o Dinamarca, son más relajadas yaceptan más los riesgos. Además, no tienen una necesidad de reglas formalesque regulen la actuación en cada momento.



Características del individualismo-Colectivismo.

Individualismo bajo (o Colectivismo) Individualismo alto• Todos son dependientes de grupos

adscritos, familias más numerosas.• Alta consciencia de Nosotros.• El patrón de valores que se aplica al

propio grupo no se aplica al resto de losgrupos.

• Alto particularismo, o preferenciaexcesiva que se le da al interés particular sobre el general.

• Interdependencia voluntaria de relacioneselegidas.

• Alta consciencia del Yo.• El patrón de valores que se aplica al

propio grupo se extiende al resto de losgrupos.

• Universalismo o tendencia a lacomprensión, aprecio, tolerancia yprotección para el bienestar de todas laspersonas del mundo y la naturaleza.

Valores Valores• Materialismo.• Conservación: Tradición, conformidad y

seguridad.• Lealtad al grupo, responsabilidad

compartida, estatus adscritos.

• Hedonismo, postmodernismo, bienestar.• Autonomía afectiva e intelectual,

compromiso igualitario.• Responsabilidad individual, relación

negociada con el grupo, meritocracia.Fuente: Páez y cols. (2003, p. 57).

A pesar del hecho que las encuestas a los empleados de IBM se realizaron yahace más de tres décadas y de que algunas naciones han cambiado su posición

en estas dimensiones (por ejemplo, Chile cambia su puntuación de feminidad), laspuntuaciones de Hofsted muestran una alta validez concurrente con lainvestigación transcultural actual (Bond y Smith, 1996; Fernández. Carlso, Stepinay Nicholson, 1997).

El capítulo sobre aspectos transculturales de la 4ª edición del Handbook of Social Psychology también concluye que el individualismo y la distancia jerárquica seríandos dimensiones culturales muy importantes que influyen sobre los procesospsicológicos (Fiske, Kitayama, Markus y Nisbett, 1998). Otros autores encuentranempíricamente que la feminidad cultural (Arrindell, Hatzicgristou, Wensink,Rosenberg, van Twillert, Stedema y Meijer, 1997; Páez y Vergara, 1995) y la

evitación de la incertidumbre (Lynn y Martin, 1995) son dos dimensiones queafectan fuertemente a la afectividad.

Modelo de Triandis: Individualismo y colectivismo (vertical y horizontal)

Triandis (1995) plantea también una tipología. En ella se combina el individualismoy colectivismo con la jerarquía, es decir, con la dimensión vertical-horizontal. De



hecho estos conceptos configuran las dos dimensiones más importantes ycontrastadas que sirven para definir las culturas. A continuación se resume latipología propuesta por Triandis en el siguiente cuadro.

Cuadro: Individualismo y colectivismo (vertical y horizontal), según Triandis.

Individualismo horizontal:UNICIDAD

• Tener espacio propio.• Identidad propia.• Ser diferente a los demás.

Individualismo vertical:Orientación hacia el LOGRO

• Valorar el triunfo.• Hedonismo.

Colectivismo horizontal:COOPERACIÓN

• Prestar atención a las relaciones con los iguales dentrodel grupo.

• Valorar la armonía grupal.

Colectivismo vertical:CUMPLIMIENTO

• Respeto y obediencia al poder.

Modelo de Schwartz

La investigación de Schwartz (1994) proporciona información sobre los valoreshumanos que caracterizan a las culturas. Este autor estudia los valores desde losdominios individual y colectivo, proponiendo una estructura universal de dichosvalores (Ros y Gouviera, 2001).

Valores colectivos de Schwartz

Según este autor, existen diferentes tipos de culturas individualistas y colectivistas.De hecho existen una serie de dimensiones culturales colectivas capaces dediferenciar unas culturas de otras. Así, las culturas individualistas pueden enfatizar

valores de dominio (potencian la ambición, el éxito y la competitividad y el riesgo),autonomía intelectual y afectiva. Por su parte, las culturas también puedenreafirmar valores colectivistas como el compromiso igualitario (las personascooperan voluntariamente en la búsqueda del bienestar), el conservadurismo(promueven el mantenimiento del estatu quo) y la jerarquía (enfatizan lasdiferencias de estatus y poder entre roles). Véase el siguiente cuadro.

Conservación versus autonomía



Grupo versus individuo

Conservación

• Intereses de la persona iguales aintereses del grupo.

•

Mantener el orden social.• Seguridad, conformidad, tradición.

Autonomía afectiva e intelectual

• Persona como ente autónomo, búsquedade intereses individuales.

•

Autonomía afectiva: estimulación yhedonismo.• Autonomía intelectual: auto-dirección.

Jerarquía y Competencia versus Compromiso igualitario y ArmoníaFormas legítimas de buscar los intereses personales o grupales versus Supeditar el interéspersonal a la igualdad y la armonía social.

Jerarquía

• Adscripción de roles y recursos.• Poder social, autoridad, influencia• Colectivismo jerárquico. vertical

Competencia

• Prioridad: autoafirmación.• Ambición, éxito, riesgo.

Compromiso igualitario

• Preocupación por el bienestar de losdemás.

• Igualdad, justicia social.• Responsabilidad, honestidad.

Armonía

• Armonía con naturaleza.• Un mundote paz, ser útil.

Nota: Este cuadro es el resultado del análisis de las respuestas de participantes de 38naciones, 86 muestras, con un método de análisis denominado SSA (Smallest Space Análisis),que es un análisis de escalonamiento multidimensional, donde los valores se sitúan comopuntos en un espacio multidimensional.Fuente: Adaptado de Schwartz (1994).

Shalom Schwartz, de la Universidad Hebrea de Jerusalén, es en la actualidadPresidente de la Asociación de Psicología Transcultural. Las diferencias envalores, entre Europa y los Estados Unidos de Norteamérica, según Schwartz yRos (1996), consisten en que en Europa Occidental se otorga prioridad a laautonomía personal entendida como independencia y responsabilidad social hacialos demás. En Estados Unidos de Norteamérica se valora la autonomía personalentendida como búsqueda de placer y del éxito, y seguridad y orden social.

Valores individuales de Schwartz

Schwartz y Bilsky (1987, 1990) proponen que los valores humanos tienen una

estructura una estructura universal. Clasifican los valores como tiposmotivacionales, donde cada valor refleja metas y objetivos a perseguir y seagrupan en función del tipo de objetivo que se pretende lograr. Las diezmotivaciones básicas se describen a continuación. Así, estas motivaciones seagrupan, a su vez, en cuatro objetivos básicos y en tres orientaciones generales.

Cuadro Tipos motivacionales de los valores humanos y los objetivos básicos.



Tipos motivacionales

1. Poder: búsqueda de la posición y el prestigio social.2. Logro: el perseguir el éxito personal.3. Hedonismo: placer y gratificación sensual para la persona.4. Estimulación: Excitación, variedad, novedad y desafíos en la vida.5. Autodirección: independencia en la acción y el pensamiento.6. Universalismo: Comprensión, aprecio, tolerancia y protección para el bienestar de toda

la gente y para la naturaleza.7. Benevolencia: preocupación por el bienestar de la gente próxima.8. Tradición: respeto de las costumbres y la religión.9. Conformidad: Limitación de las acciones.10. Seguridad: Búsqueda de seguridad, armonía y estabilidad en la sociedad.

Objetivos generales Tipos motivacionales correspondientes alos objetivos generales

• Trascendencia.• Promoción personal.• Conservación.

• Universalismo y benevolencia.• Poder, logro y hedonismo.• Tradición, conformidad y seguridad.

Fuente: Zlobina, en Páez y cols. (2003, pp. 73-82)

Por lo que se refiere a las orientaciones generales, Schwartz las concretas en tresfundamentales: Valores personales de orientación individualista (formada por valores de poder, logro, hedonismo, estimulación y autodirección), valores deorientación colectivista (benevolencia, tradición y conformidad) y valores de

orientación mixta (seguridad y universalismo).

Modelo de A. P. Fiske

Alan Page Fiske realiza una revisión de los estudios sociológicos y antropológicos(Fiske, 1991, 1992) y propone la existencia de cuatro elementos claves en lasrelaciones sociales. Estos serían el compartir social o comunal. La jerarquía deautoridad. La equidad (igualdad) y la tasación (coste-beneficio).

Así, los dos primeros guardarían relación con las dimensiones de colectivismo y

distancia jerárquica, en la línea de Hofstede, y a las que ya se hizo alusión. Laequidad se refiere a la igualdad en las relaciones, es decir, tiene lugar cuandocada persona de la relación contribuye por igual en una interacción social. Laimportancia de medir todo por su valor material, por su parte, se asociaría más conla instrumentalidad. Por lo tanto, estos dos conceptos se vincularían con lafeminidad y la masculinidad (respectivamente) que postulaba Hofstede.



Posteriormente, Fiske y colaboradores (1998) realizan un examen detallado dedatos transculturales y constatan que la imagen de independiente no se puedeequiparar a la competitividad. De la misma forma, la interdependencia no estáexenta de motivaciones orientadas al beneficio grupal (Morales, 2000).

Modelo de Trompenaars

El estudio de Fons Trompenaars (1994) plantea que la cultura es la manera enque un grupo de personas resuelve los problemas. Estos problemas se puedenestructurar en torno a tres categorías:

• En primer lugar, tendríamos aquellos que se derivan de nuestras relaciones

con otras personas. Por ejemplo, en Norteamérica, las relaciones laborales sontípicamente instrumentales y están centradas en la consecución de objetivos;

sin embargo en Latinoamérica dichas relaciones se basan más en laexpresividad.

• En segundo lugar, contaríamos con aquellas dificultades que provienen de lasactitudes ante el factor tiempo. Por ejemplo, en naciones como Suecia uHolanda, el tiempo se percibe como una línea recta, una sucesión de eventos.Por el contrario, en ciertos países africanos, piensan en el tiempo más como uncírculo, en el que pasado y presente se unifican con lasa acciones futuras.

• Finalmente, tendríamos aquellos dilemas relacionados con el entorno. Asíexistirían culturas que ven que lo que afecta a sus vidas reside dentro de la

persona. Aquí se derivan motivaciones y valores desde dentro de uno mismo.En oposición, otras culturas perciben que el control del mundo es más externoy por consiguiente no puede dominarse.

Además, Trompenaars sostiene que nuestros valores determinan la definición delo bueno y lo malo, y se relacionan estrechamente con los ideales compartidos por un grupo. Estos valores se estructuran, siguiendo al sociólogo Pearson, en torno alas siguientes cinco orientaciones:

1. Universalismo versus particularismo.2. Individualismo versus colectivismo.

3. Neutra versus afectiva.4. Específico versus difuso.5. Logro versus atribución.

Trompenaars realizó un estudio sobre dilemas de elección, con empleados demultinacionales en 50 países, en los años 1980-1990 (Trompenaars, 1994; Smith,Dugan y Trompenaars, 1996). Sus análisis con técnicas de escalonamiento



multidimensional, extrajeron dos dimensiones principales (nivel cultural o entrepaíses):

• Conservación (particularismo y estatus adscrito) versus Compromiso igualitario

(universalismo y estatus por mérito). El universalismo es la posición que afirma

que todos somos iguales en recursos u justicia. Universalismo es similar alcompromiso igualitario de Schwartz y al individualismo que se da en uncontexto de baja distancia jerárquica, es decir, al individualismo horizontal.Mientras que el particularismo es equivalente al valor de conservaciónpostulado por Schwartz y al colectivismo que se da en un ambiente de altadistancia jerárquica, vales decir, al colectivismo vertical.

• Compromiso leal versus compromiso utilitario. Se basa en cómo las personasdefinen sus relaciones con los grupos (lealtad a las relaciones adscritas versuslealtad libremente elegida. Esta dimensión es similar al individualismo-colectivismo de Hofstede.

Así, China, puntúa alto en compromiso leal (la lealtad familiar es obligada),

mientras que Rusia y otros países de Europa del este puntúan en el polo delcompromiso utilitario (además de ser particularistas, es decir, deben priorizar lasrelaciones particulares, elegidas de manera voluntaria, como por ejemplo, losamigos).

En sociedades individualistas todo el mundo debe ser tratado por igual(universalismo); por ejemplo, dar un trato preferente a un cliente por encima deotros se considera un mal método comercial y una falta de ética. En sociedadescolectivistas sucede lo contrario; la distinción entre nuestro grupo y los otrosgrupos está profundamente enraizada, tratar a los amigos mejor que a os demáses lo natural y ético, y una buena práctica comercial (particularismo) (hofstede,

1999). Para las personas con una mentalidad colectivista-particularista “se debeestablecer una relación de confianza para poder hacer cualquier negocio con otrapersona”, entonces el otro será admitido en el grupo y será objeto de un tratopreferente. Para una mente colectivista sólo las personas físicas son dignas deconfianza, y a través de ellas, sus amigos, pero no así las entidades abstractascomo las empresas u organizaciones.

Afectiva

Difusa

Latinos Árabes LatinoaméricaSur de Europa

AMOR / ODIO

Usa (Costa Oeste)CanadáSIMPATÍA / ULTRAJE

EspecíficaJapón USA (Costa este)



Sureste Asiático África orientalRESPETO/NO RESPETO

EscandinaviaNorte de Europa

APROBACIÓN/DESAPROB ACIÓN

Neutra

Trompenaars (1994, p. 88).

Culturas neutras – Relaciones específicas Culturas neutras – Relaciones difusas

Norte de Europa y Escandinavia

Desaprobación de la comunicación emocionalintensa y separación privado vs. público

Colectivistas asiáticas

Desaprobación de la comunicación emocionalintensa. Mezcla de lo laboral y lo social.

Culturas Afectivas - Específicas Culturas Afectivas - Difusas

Estados Unidos de Norteamérica, Canadá, Australia, Nueva Zelanda (anglosajonesinmigrantes)

Expresión de emociones de forma específicaen cada espacio o rol

Sur y Este de Europa, Iberoamérica y África

Relaciones globales y espaciosentremezclados, afectos extremos

Trompenaars (1994).

Modelo de Inglehart

Inglehart ha analizado el cambio cultural en las sociedades contemporáneas,valiéndose de los resultados suministrados por las encuestas europeas ymundiales (World Value Survey). Una de sus hipótesis plantea que las sociedadesindustriales avanzadas se caracterizan por el predominio de valores



postmaterialistas frente a valores materialistas. Los valores postmaterialistas estánrepresentados por ítems como desear el bienestar subjetivo, no dar importancia altrabajo duro, valorar la tolerancia social y confiar en la gente, mientras que en elpolo opuesto se sitúan los valores materialistas, caracterizado por el rechazo a losgrupos diferentes, el respeto a los padres, la importancia del trabajo y creer que

las mujeres deben tener hijos para realizarse. (Inglehart, 1998).Según este autor, el cambio social está estrechamente vinculado al nivel dedesarrollo socioeconómico y al bienestar social de las sociedades postmodernas.

A esto hay que añadir que hay un efecto de cohorte dentro de cada sociedad, demanera que las personas de mayor edad comparten en mayor medida valoresmaterialistas que los jóvenes. Las viejas generaciones han vivido en su juventud lapobreza y las guerras, mientras que las generaciones jóvenes (en los paísesdesarrollados) han crecido en sociedades prósperas económicamente y establespolítica y socialmente.

Convergencia de los valores de Hofstede, Schwartz, Fiske y Trompenaars

En este apartado se analizarán las relaciones entre las dimensionespertenecientes a los diferentes modelos expuestos hasta ahora. Comenzaremospresentando en los cuadros siguientes las posibles relaciones entre losconstructos que permiten estructurar las diferencias culturales.

Hofstede Schwartz Fiske

Individualismo

Colectivismo

Alta distancia jerárquica

Baja distancia jerárquica

Baja evitación incertidumbre

Masculinidad

Feminidad

Autonomía afectiva

Conservación

Jerarquía

Compromiso igualitario

Autonomía intelectual

Dominio

Armonía

Bajo compartir social

Alto compartir social

Alta jerarquización

Baja jerarquización

Tasación (costes-beneficios)

Equidad (igualdad)

Relaciones entre conceptos de Hofstede, Schwartz y Fiske.

Valor Dominante Colectivismo Autonomía

Jerarquía Colectivismo vertical(Naciones asiáticas)

Particularismo



Igualdad Colectivismo horizontal(Naciones del sur de Europa,

Costa Rica)

Universalismo

Smith y Bond (1998, p. 59).

Las correlaciones ecológicas o colectivas, es decir, las que obtienen a partir de las

puntuaciones medias por país o nación como unidad de análisis, sobre las quehay estimaciones de los indicadores de Hfstede, Schwartz y Trompenaars,muestran que las puntuaciones de individualismo de Hofstede tienden a converger positivamente con los valores de Trompenaars y Schwartz (Basabe y Ros, 2005;Hofstede, 2001; Páez y cols., 2003).

Convergencia entre Hofstede y Schwartz

El individualismo de Hofstede se asocia a la autonomía intelectual y afectiva, asícomo al compromiso igualitario de Schwartz. Estas dimensiones contemplan unconjunto de rasgos del individualismo instrumental y expresivo: contienen ítems

que se refieren a desear una vida variada y placentera, y a valorar la creatividad,la igualdad, la libertar y la responsabilidad. En su extremo opuesto estaría elcolectivismo, es decir, el predominio del grupo sobre la persona, la lealtad alendogrupo y la responsabilidad colectiva.

El compromiso igualitario implica una baja distancia jerárquica; de hecho losindicadores de individualismo se relacionan negativamente con los indicadores de

jerarquía (Basabe y Ros, 2005). El individualismo de Hofstede también se vinculanegativamente a los valores de conservación de Shwartz, es decir, el colectivismolaboral se asocia a valores de orden y seguridad, auto-disciplina e importancias delas relaciones públicas.

Convergencia entre Hofstede y Trompenaars

La autonomía personal en el trabajo de Hofstede se asocia fuertemente con elpredominio de la meritocracia y de las normas universalistas en el estudio deTrompenaars. Sin embargo, el particularismo puede reflejar distintos tipos decolectivismo: los chinos son particularistas porque priman la lealtad familiar,mientras en Rusia y otros países europeos del Este son particularistas, pero eligenrespecto a quienes lo son (los lazos no están predeterminados). Por el contrario,en las culturas individualistas universalitas priman las relaciones formales concriterios de trato universal (a todos igual).

El individualismo de Hofstede también se asocia al compromiso igualitarista deTrompenaars. El colectivismo en el trabajo de Hofstede, vinculado a una relaciónestable a largo plazo con la empresa y la satisfacción de necesidades materiales,se asocia al estatus adscrito, a las relaciones particularistas, a la responsabilidadcompartida y a una relación de lealtad a largo plazo con los endogrupos (Basabe yRos, 2005; Páez y cols., 2003).



Otras dimensiones culturales relevantes

Como señalaba Eward T. Hall (1959), en su libro El lenguaje silencioso,comunicarse no significa lo mismo para todas las culturas, la cultura decide a qué

prestamos atención y qué ignoramos. Este autor popularizó la idea de que en cadacontexto cultural existe una forma particular de estructurar la distancia física y eltiempo. Atendiendo a esta premisa, a continuación analizaremos las dimensionesde alto-bajo contexto, tiempo monocrónico y culturas de alto-bajo contacto.

Contexto alto versus bajo y estilo de comunicación directo e indirecto

Gudykunst (1994), Páez y cols. (2003) y Trompenaars (1994) han hecho hincapiéen esta dimensión.

• Culturas de alto contexto: La mayor parte de la información está en el contexto

físico o en la persona, hay muy poco contenido en la parte explícita verbal delmensaje. En las naciones colectivistas asiáticas, por ejemplo, el estílo decomunicación es indirecto e implícito, las afirmaciones suelen ser relativas y seemplea la insinuación, todo ello para mantener la armonía y evitar lasconfrontaciones directas. En Japón (también el Latinoamérica), cuando se dice“sí”, no siempre significa “sí” o “estar de acuerdo”, sino que puede ser unasimple forma de cortesía hacia la otra persona.

• Culturas de bajo contexto: aquí, la mayor parte de la información es explícita yverbal. En las culturas individualistas la comunicación es directa y explícita, esdecir, está centrada en el mensaje, se exponen directamente los puntos de

vista, ya que se pretende ser claro y sincero.

Los estilos directo e indirecto están relacionados con cómo hacemos las preguntasa nos dirigimos a otro. Por ejemplo, los filipinos veían a los norteamericanos(pertenecientes a los cuerpos de paz) como rudos y sin tacto. Los chinos empleanestructuras ambiguas como formas educadas de “salvar la cara”. En los paísesasiáticos se utiliza poco el “no” y el “sí” puede significar “no” o “tal vez”. Así,respecto a las formas de invitación, en occidente consideran la respuestaafirmativa como confirmación, y se enfadan cuando el visitante asiático no acude auna cita cuando con anterioridad ha dicho que lo haría (Ward, Bochner y Furnham,

2001, p. 53).

Noción del tiempo

Ha sido, sobre todo, Trompenaars (1994), quien ha hecho hincapié en estadimensión.



• Tiempo policrónico: significa hacer varias cosas a la vez, manteniendo loscompromisos. Por ejemplo, los vendedores atienden a varias personas a lavez; hay que hacer el trabajo, pero también ser amable, cortés y sociable.

• Tiempo monocrónico: consiste en hacer una cosa tras otra; normalmente existe

una agenda que anticipa los eventos, el horario implica un compromisoineludible, la puntualidad es norma. Por ejemplo, en las tiendas o paradas deautobús se sigue un orden riguroso de llegada.

Trompenaars ilustra con un ejemplo el choque cultural que puede producirse enrelación con esta dimensión: un surcoreano explica la impresión que le causó unacita de trabajo con su jefe holandés: “Él estaba al teléfono. Yo entré en sudespacho y me saludó con la mano (…) Luego continuó hablando como si yo noestuviera en la habitación. Sólo cuando acabó de hablar, cinco minutos más tarde,se levantó y me dijo de forma muy entusiasta, pero falsa, -Kim qué alegría vertedespués de tanto tiempo-“ (Trompenaars, 1994, p. 111).

Alto versus bajo contacto

Esta dimensión se encuentra fundamentalmente en la obra de Hall (1959).

• Culturas de alto contacto: Poca distancia entre las personas y elevado contactofísico. Es característico de mediterráneos, latinos y árabes, aunque conalgunas diferencias de matiz. Por ejemplo, aunque los contactos físicos entrepersonas de diferente género están regulados en el caso de mediterráneos ylatinos, en el caso árabe existe una segregación más marcada, si bien entre losárabes se permite un alto contacto físico entre hombres. En general, la cultura

latina posee más proximidad física, contacto y gestualidad e interacciónparalingüística, es decir; “leer entre líneas”.• Culturas de bajo contacto: Alta distancia y poco contacto físico. Culturas con

estas características son las individualistas, es decir, anglosajones, europeosdel norte y centro. Y las culturas de bajo contacto colectivistas: China, Japón,Tailandia, Indonesia, Filipinas y Vietnam. Sin olvidarnos de que las personascon un bajo estatus social deben guardar la distancia, por ejemplo, los“intocables” en la India.

5. Factores predictores de variabilidad cultural

Las dimensiones culturales que hemos expuesto a lo largo del capítulo, estánasociadas a variables ecológicas, económicas y sociodemográficas, así como aindicadores macrosociales. A continuación trataremos de describir algunas deestas variables e indicadores. En concreto, analizaremos el clima y la latitud comovariables ecológicas, el índice de desarrollo humano (IDH) como factor sociodemográfico y la religión como indicador macrosocial.



Variables ecológicas: clima y latitud

Comprenden los indicadores que definen la estructura geográfica y climática delos países. Entre ellos destacan la latitud. En el siguiente cuadro, se presentan

algunos resultados de estudios que han utilizado estos indicadores.Influencia del clima y la latitud en las diferencias culturales.

1. El estudio de Pennebaker, Rimé y Blankenship (1996), en el que se utilizaba la latituden valor absoluto (distancia entre el país de estudio y el Ecuador). Encontró que,cuando se comparaba dentro de cada país las personas del norte con las del sur, elclima cálido se relacionaba con una mayor emoción.

2. En el estudio de Hofstede, ya citado anteriormente, la latitud geográfica predice el 43%de las diferencias entre culturas en distancia jerárquica: una alta latitud (por ejemploclimas fríos) se asocia a la menor distancia jerárquica, junto con el alto poder adquisitivo.

3. El individualismo está fuertemente relacionado, tanto con el desarrollo económico

como con la alta latitud geográfica, de forma que, por ejemplo, los países con climasfríos y moderados, tienden a ser culturas individualistas, mientras que los países conclimas cálidos, tienden a ser colectivistas.

No se debe deducir de aquí que el clima sea un factor explicativo de lasdiferencias emocionales. Así, una revisión de metaanálisis, con los datoscolectivos de países mostró que los factores socioeconómicos y culturales eranpredictores más importantes de las experiencias emocionales hedonistas (elbienestar subjetivo y el equilibrio emocional) que el clima, y los efectos del climadesaparecen cuando se controlan otros factores socioeconómicos y culturales(Basabe, Páez, Valencia, González, Rimé y Diener, 2002).

Variables socioeconómicas

El Índice de Desarrollo Humano (IDH) combina tres componentes básicos:longevidad (esperanza promedio de vida de la nación), educación (tasa dealfabetización y población escolarizada) y nivel de vida (producto nacional brutopor persona). El IDH es la mejor medida de desarrollo, mejor que otras máslimitadas, como el producto interior bruto o la renta per cápita. Las puntuacionesde IDH de cada nación son publicadas periódicamente por NACIONES Unidas-Programa para el desarrollo (PNUD). Estos datos pueden obtenerse en la páginaweb de las Naciones Unidas.

Tanto Hofstede (2001) como Triandis (1995) postulan qué factores causalespostulan qué factores causales del individualismo han sido el desarrollosocioeconómico, la baja densidad de la población, la urbanización, las migracionesy el cambio de la familia extensa a la familia nuclear. Todos estos cambios hanaumentado la posibilidad de elección de las personas, así como los recursos y hanpromovido la autonomía personal respecto a los grupos adscritos, como la familia.Inglehart (1998) también sugiere que el desarrollo socioeconómico incrementa el



bienestar y los valores postmaterialistas y promueve valores autoexpresivos(Basabe y Ros, 2005). Así mismo, el individualismo está vinculado históricamentey al protestantismo a la tradición democrática republicana, de respeto a losderechos humanos, tal como lo planteaba Weber, 19001).

Con respecto a la influencia del desarrollo económico en la experiencia subjetivade las emociones, dos estudios muestran que los ingresos económicos altos serelacionaban con el bienestar subjetivo o con la experiencia emocional placenteracuando se controlan otros factores socioculturales (Arrindell y cols., 1997; Diener,Diener y Diener, 1995). Sin embargo, el efecto del IDH (PUND, 1999) no es tanconsistente. Se relaciona con el bienestar subjetivo, pero no con el equilibrio deafectos (positivos y negativos); el efecto más consistente es el del individualismosobre las experiencias emocionales (Basabe, 2002).

Una revisión de la relación entre valores (según los modelos de Hofstede,Schwartz y Trompenaars) y factores macrosociales (en Basabe y Ros, 2005)encontró que el desarrollo socioeconómico se asocia a mayores valoresindividualistas, y que el bienestar refuerza el individualismo cultural (Hipótesis deInglehart) y los valores postmaterialistas. Esto último supone un declive de la éticaprotestante del trabajo y del individualismo utilitarista, que parecen ceder ante elempuje de un individualismo expresivo en aumento. Es digno de subrayar queestos valores de la ética protestante son ahora más comunes en las sociedadescolectivistas y jerárquicas, ya que en ellas hay una mayor presencia de lasactitudes competitivas.

Como sugiere la revisión de Oyserman, Coon y Kemmelmeier (2002), las actitudescompetitivas y de logro no se relacionan con el individualismo cultural. Unarevisión reciente (Basabe y Ros, 2005) ha encontrado que la competición y ellogro son más comunes en sociedades jerárquicas y de menor desarrollosocioeconómico. En línea con lo anterior, nuestros estudios (véase Basabe,Zlobina y Páez, 2004) encuentran que las actitudes competitivas de Triandis estánmás presentes entre inmigrantes extranjeros que en españoles, y sonespecialmente altas entre los inmigrantes ecuatorianos en España (recordemosque los ecuatorianos son procedentes de una cultura fuertemente jerárquica).

Las sociedades con menor desarrollo económico, menor educación, menor esperanza de vida y menores ingresos, menos urbanizadas y con grandesdiferencias sociales entre ricos y pobres (según el Índice de Gini), compartenvalores más jerárquicos y autoritarios, es decir, valores que justifican lasdiferencias de estatus.

A diferencia del individualismo y de la distancia jerárquica, la feminidad-masculinidad cultural y la evitación de la incertidumbre no están relacionadas conel nivel de desarrollo económico del país o con la latitud geográfica. La feminidadcultural es independiente de la latitud: se encuentran culturas femeninas en paísescon climas cálidos (por ejemplo, Costa Rica), moderados (Chile) y fríos (Holanda),lo que significa que la influencia de la feminidad cultural y la evitación de la



incertidumbre en el conocimiento y la experiencia emocional es relativamenteindependiente de los factores económicos y ecológicos. (Hofstede, 1991).

Indicador macrosocial: la religión

Durkheim sostiene que la religión trata de las cosas que sobrepasan los límites denuestro conocimiento. Además, es una institución social que incluye creencias yprácticas basadas en una concepción de lo sagrado, manteniendo el control y lacohesión social (Durkheim, 1912-1982).

La enciclopedia Salvat (1998) define el término religión como “un conjunto decreencias y prácticas relativas a lo que un grupo humano, o individuo, consideracomo sagrado”. Asimismo, plantea que la religión es un producto de diversosgrupos humanos, y sus características y evolución se encuentran íntimamenteligadas a la de la cultura en cuyo seno florece. De aquí la dificultad de hallar unadefinición universalmente válida y, en consecuencia, la inadecuación de lasdiversas clasificaciones que se proponen.

Clasificar las religiones significa más bien enumerar ordenadamente sus diversasformas objetivas. De modo muy genérico pueden dividirse en religiones de lanaturaleza y del espíritu, naturales y positivas, fundadas y reveladas. Tomando por fundamentos datos más históricos y sociológicos se han sugerido tres divisiones.

Una posible clasificación de las religiones a partir de datos históricos y sociológicos.

Clasificación de las religiones

1. Las grandes religiones monoteístas del Mediterráneo (Judaísmo, Cristianismo,Islamismo), son, al mismo tiempo, reveladas.2. Las grandes religiones orientales (Budismo, Brahmanismo, Confucionismo, Taoísmo),

no son monoteístas y constituyen más bien sistemas filosófico-morales sobre la basede una religiosidad primitiva.

3. El conjunto de las doctrinas religiosas nacidas de la reforma promovida por Lutero, elllamado Protestantismo; cuyas principales ramas son: el Luteranismo (Norte deEuropa), el Calvinismo (Suiza, Francia), el Presbiterianismo (Escocia y EstadosUnidos de Norteamérica) y el anglicanismo (Gran Bretaña)

América Latina es predominantemente cristiana y católica. Los datos indican que,frente al 57% de Europa, un 87% de los creyentes de la religión son católicos. Dela misma manera, los católicos representan un 35% en América del Norte, otro35% son protestantes, un 12% cristianos de otro tipo, un 2,6% anglicanos y un 2%ortodoxos (Kotak, 1994). En Asia, las religiones más profesadas son el budismo, elislamismo y el hinduismo, seguidas por el confucionismo, taoísmo, sintoísmo,

judaísmo y animismo. En el norte del continente africano, tiene una presenciadominante el islamismo, y en Oceanía predomina el protestantismo, seguido delcatolicismo.



Triandis plantea que para los colectivistas la religión toma forma de adoracióngrupal; la salvación personal está frecuentemente unida a lo que les sucede a losparientes. Por el contrario, los individualistas perciben las creencias religiosas y lasalvación como personales; ellos no necesitan unirse con los demás, y norequieren ningún intermediario como la iglesia y los sacerdotes. En definitiva,

describe que entre los estadounidenses, los protestantes son menos colectivistasque los católicos (Triandis, 1995).

El protestantismo luterano, tal como explicó Weber (1901) está vinculado alcapitalismo y las sociedades modernas. Actualmente los valores individualistas(tanto de Hofstede como de Schwartz) están más presentes en las sociedadesque tienen un origen predominantemente protestante (frente a las católicas,confucianas, judías o islámicas) (Basabe y Ros, 2005). Sin embargo, como ya seha expuesto, los valores de logro y competición (valores típicos de la ÉticaProtestante) son ahora menos compartidos por las culturas individualistas eigualitarias.

Las sociedades de origen confuciano comparten valores colectivistas y jerárquicos. El confucionismo enseña la obediencia y la lealtad a la familia y alEmperador, reforzando el orden social basado en relaciones desiguales.

Las supuestas relaciones entre el predominio del Islam y la existencia de unosalores más jerárquicos y colectivistas, que se explicarían por una organizaciónsocial teocrática basada en la creencia en la obediencia a Dios, que es quiendefine el destino independientemente de las acciones del individuo, no sesustentan con los datos disponibles en el nivel colectivo (Basabe y Ros, 2005). Locual puede explicarse por la gran variabilidad cultural entre las religiones delmundo de origen islámico desde el punto de vista histórico, si bien hay que matizar que los datos disponibles son limitados por el hecho de que no existen indicadoresde la valores como los manejados por Hofstede o Schwartz, para la mayoría de lospaíses africanos o para muchas zonas de Asia.

6. Matizaciones sobre el análisis de la cultura

Cuando realizamos el análisis sobre una cultura no debemos caer en el error deequiparar una determinada cultura con una nación, ya que dentro de una mismanación pueden coexistir diferentes culturas (por ejemplo, la cultura indígenamapuche y la chilena mestiza en el caso de Chile o la cultura gitana en España).La cultura tampoco se puede atribuir a una homogeneidad o componente racial, yaque existe mayor variabilidad genética dentro de los grupos que entre ellos (véaseel capítulo sobre factores psicosociales desde la perspectiva evolucionista), y labase genética del concepto de raza se ha ido abandonando progresivamentedesde mediados del siglo XX (Páez, González y Aguilera, 2000).

Otro aspecto relacionado con la cultura que hemos de evitar es el delfundamentalismo cultural , es decir, la cultura no es una entidad inmutable einconmensurable. Una cultura no es un ente estable y equilibrado, es un sistema



en tensión, dentro del cual existen normas contradictorias (Ross y Nisbett, 1991).Por ejemplo, en individualismo norteamericano (caracterizado por la autoconfianzay prioridad de los fines individuales) se asocia simultáneamente con un granconformismo, maleabilidad y una gran capacidad de adaptación a los otros(Bellah, Madsen, Sullivan, Swidler y Tipton, 1989).

Otro riesgo que se corre al analizar las culturas es el antropomorfismo, es decir,concebir a las sociedades como personajes y a la historia como a los hechosbiográficos de los individuos. La cultura de una nación no consiste en unapersonalidad, actitud, emoción, o constructos por el estilo; es decir, no es unapersonalidad, actitud o emoción de tamaño gigante (Bock, 1987; Hofstede, 1991).No debemos creer que una cultura es igual a un “carácter nacional”, pueste queeste último se define como “las características perdurables de la personalidad y delos estilos de vida que se encuentran en poblaciones de naciones particulares”(Godoy, 1975).

Además, ha de realizarse una comparación cultural que integre aspectos emic yetic . Estos términos tratan de distinguir entre aspectos que son específicos decada cultura (emic ) y aquellos que son comunes a todas ellas ( etic ) (Leung, 1989;Triandis, 1972). Las propuestas emic y etic , además de sugerir que la conductahumana debe ser considerada, ante todo, en relación con su entorno (ecológico,cultural y social), exigen que se le preste atención a la posibilidad de que unconstructo pueda variar en su significado, estructura y medición para diferentesculturas.

A este respecto, Triandis (1972) propuso la siguiente estrategia para construir instrumentos culturalmente valiosos.

Propuesta de Triandis para construir instrumentos válidos para el estudio de las culturas.

1. Desarrolla, en primer lugar, un instrumento emic en diferentes culturas.2. Poner a prueba, a continuación, en cada cultura, una combinación del

instrumento emic correspondiente junto con ítems potencialmente etic de otrasculturas.

3. Por último, buscar las invarianzas panculturales en los datos, es decir; laestructura universal compartida por las diferentes culturas.

La comparación viable entre las culturas implica una serie de requisitos previos.Entre ellos destacan los que se presenta en la siguiente tabla.

Requisitos que debe cumplir la comparación entre culturas.

1. L establecimiento de la equivalencia lingüística de los instrumentos.2. Garantías de que el significado conceptual es el mismo.



3. La misma unidad métrica y origen escalar de las escalas empleadas.4. Una distribución idéntica de respuestas, de forma que un valor en la escala ha

de corresponder al mismo grado, intensidad o magnitud del constructo.

Fuente: van de Vijver y Leung, 1997; van de Vijver y Poortinga, 1982.

Antes de concluir con las matizaciones, se presentan en el siguiente cuadro,elaborado por Elena Gaviria Stewart, cuál es el origen de la cultura.

¿Cuál es el origen de la cultura? (Elena Gaviria Stewart).

La capacidad para a cultura, como todas las capacidades mentales, tiene suorigen en la evolución biológica. Por otra parte, la cultura moldea esascapacidades para que adopten expresiones concretas. Aquí reside uno de losaspectos más interesantes, y menos estudiados, del fenómeno cultural: lacombinación universalidad y diversidad. A primera vista parecen doscaracterísticas incompatibles, pero en realidad son complementarias y lacomprensión de los procesos psicológicos y culturales se vería muyenriquecida si se diera importancia a esa combinación.

Puesto que también se ha abordado con detalle la diversidad cultural, daremosaquí sólo algunas breves notas sobre la faceta universal. Para empezar, lacultura no sería posible sin una serie de capacidades psicológicas que losseres humanos, y algunas otras especies, poseemos, como la imitación (o lacapacidad para el aprendizaje social en general) y la comunicación. Perohacen falta también mecanismos que elaboren y seleccionen los contenidos(las creencias, normas, valores, etc.) y que permitan difundirlos entre los

miembros de una sociedad y transmitirlos de generación en generación. Estosmecanismos tienen que ver con la cognición social, la motivación social y lainteracción social, entre otras, cuyos procesos estudia la Psicología social.

Según los psicólogos sociales que adoptan un enfoque evolucionista, estascapacidades y mecanismos que hacen posible la cultura, han evolucionadodebido a los beneficios que representaban a los individuos de cara a susupervivencia y reproducción a través de la actividad grupal coordinada. Eneste sentido, sería de esperar que existieran elementos universales, comunesa odas las culturas.

Por ejemplo, diversos autores defienden que un amplio abanico de normasmorales, como las que regulan la reciprocidad, el cuidado de los demás, laobediencia, la solidaridad grupal o la responsabilidad social, pueden ser consecuencia de mecanismos que evolucionaron para resolver problemasadaptativos concretos generados por la vida en grupo (Krebs y Janicki, 2004).

Esos elementos universales pueden rastrearse incluso en un fenómenocultural paradigmático abordado con cierto detalle anteriormente: La religión.



Al margen de la diversidad entre las diferentes religiones existentes en elmundo, y de los distintos criterios que pueden emplearse para clasificarlas,hay una serie de aspectos que todas, o casi todas, comparten:

- Creencias en agentes sobrenaturales (dioses, espíritus, etc.).

- Que suelen existir sacrificios costosos (expresiones públicas desacrificios).- Y que controlan lo que nos produce ansiedad existencial, como la

muerte, la falta de esperanza o la pérdida de sentido en la vida.

Desde este punto de vista, la religión sería la coordinación de estos elementosde forma ritualizada, de manera que las creencias y los rituales seríanmanifestaciones, en el nivel de la población, del “paisaje evolucionista” quemoldeó las tendencias cognitivas y motivacionales individuales, como latendencia a antropomorfizar el mundo natural o la de expresar de formainequívoca nuestro compromiso con el grupo (Atran y Norenzayan, 2004).

Por supuesto, las creencias, valores, normas y demás componentesespecíficos de cualquier cultura son, por definición, compartidos por susmiembros. Puestos que no aparecen en las mentes de las personas comosaber revelado, es necesario un proceso de comunicación. Y esacomunicación es selectiva, tanto por parte del emisor como del receptor.

Los psicólogos sociales evolucionistas que estudian la comunicaciónselectivas de creencias, historias y otras formas de conocimiento, hanencontrado que lo que la gente transmite y comparte con otros muchas vecesreleja mecanismos adaptativos (como la preocupación por ser aceptado por los demás, que influye en lo que decimos y en lo que callamos, o la motivaciónde autoprotección, que inspira muchos de los estereotipos grupales), y estascosas son las que suelen convertirse en parte de la cultura popular (Schaller yConway, 1999; Schaller, Faulkner, Park, Neuberg y Kenrick, 2004).

Con frecuencia, la diversidad cultural eclipsa la presencia de universales ylleva a pensar en la existencia de fenómenos independientes cuando enrealidad se trata de uno solo bajo diferentes formas. Un caso donde esto se vede forma muy clara es el de la búsqueda de autoestima positiva. Se trata de unejemplo prototípico de lo que ha aportado la investigación transcultural en ladenuncia del “culturocentrismo” de Estados Unidos, donde se realizaban lamayoría de los estudios sobre procesos psicológicos y psicosociales. Segúnestos estudios, las personas estamos motivadas para buscar una visiónpositiva de nosotros mismos, para lo cual recurrimos a diversas estrategias,como, por ejemplo, la autopromoción, aireando nuestros logros y ocultandonuestros fallos. Este es un resultado ampliamente contrastado en EstadosUnidos y en otros países occidentales, por lo que se consideró que erageneralizable a todos los seres humanos. Sin embargo, los estudios de esemismo fenómeno en otras regiones del planeta no obtuvieron los mismosresultados, lo que llevó a pensar que la búsqueda de autoestima positiva es



una motivación característica de las culturas individualistas, mientras que enlas colectivista, como Japón o los demás países del este asiático, lo quepredomina es la búsqueda del perfeccionamiento personal. De ahí que para unestadounidense sea más estimulante que le elogien por sus éxitos y para un

japonés lo sea más que le critiquen los fallos (Heine, Lehman, Marcus y

Kintayama, 1999). Ahora bien, si nos movemos en un nivel de abstracción algo mayor, es posibleencontrar una motivación universal que engloba la búsqueda de autoestima yla de autoperfeccionamiento. Sería una tendencia básica, presente en el ser humano como especie, a “ser un buen miembro dentro de su cultura”, ya seacomo individuo (en el caso de los individualistas) o como integrante de ungrupo (si es colectivista) (Heine y col., 1999). Esta propuesta tiene bastantesentido dada la importancia que la aceptación por parte del grupo tuvo sinduda para la supervivencia de nuestros ancestros.

Por lo tanto, ni la existencia de mecanismos psicológicos universales excluyela posibilidad de que esas adaptaciones se expresen de diferentes formas endistintas poblaciones, ni a la inversa. Al fin y al cabo, el cerebro haevolucionado para adaptarse al ambiente, y para funcionar en grupos socialesrespondiendo a otras mentes presentes en ese medio concreto. Por otra parte,la cultura es la responsable de que la evolución de nuestro cerebro se hayadisparado desde la aparición de nuestra especie, al permitir que los cambiosse difundan y se estabilicen a una velocidad mucho mayor de lo que seríaposible a través de la transmisión genética.

7.Una visión alternativa sobre el individualismo-colectivismo

Hasta ahora hemos analizado, desde una perspectiva cultural, los constructosindividualista y colectivista, así como la masculinidad y feminidad cultural. Ahorabien, dichos conceptos, también pueden ser abordados desde el plano individual.

Así, desde esta óptica, Hui (1988) postula que el individualismo y el colectivismocoexisten también como una tendencia o predisposición individual. Lamasculinidad-feminidad igualmente se puede estudiar desde una perspectivapersonal, es decir, existe variabilidad entre individuos pertenecientes a una mismacultura respecto a la imagen expresiva o instrumental de sí mismos.

Esta distinción entre las perspectivas cultural y psicológica debe tenerse en cuentacon el objeto de no intentar equiparar el plano individual con el colectivo, es decir,el hecho de que una persona pertenezca a una cultura colectivista no la calificaautomáticamente como expresiva e interdependiente.

En los siguientes epígrafes iremos exponiendo los modelos teóricos y las escalassobre las actitudes y autoconceptos individualistas-colectivistas. Además,trataremos de desmitificar la vinculación que se presupone entre individualismo



versus colectivismo cultural y la imagen independiente versus interdependiente deuno mismo.

Individualismo-colectivismo, actitudes y autoconceptos

Según Triandis (1995), los rasgos definitorios del individualismo personal son lacompetición, el desapego emocional y la distancia hacia los endogrupos. Lasconductas están reguladas por las actitudes personales, por cálculos de coste-beneficio y por la aceptación de la confrontación. Además, los objetivospersonales tienen primacía sobre los grupales.

El autoconcepto, o la manera en que una persona se ve a sí misma, y el estilo deinteracción social serán independientes. Es decir, las personas que muestran unautoconcepto independiente se caracterizarían por ser autónomas y por labúsqueda de recompensas individuales (Singelis, 1994).

Como consecuencia, se socializa a las personas en la autosuficiencia y en laindependencia. Es decir, su estatus y los roles que desempeñan no estánadscritos, sino que vienen definidos por sus logros. Su interacción con los demásse basa en principios universales y racionales, como igualdad, equidad y nointerferencia. Los individuos con objetivos similares participan en sus respectivosgrupos. Las personas deben desarrollar buenas capacidades de interacción social,ya que tienen relaciones con muchos y variados grupos. La soledad, la depresión,un menor apoyo social, un mayor estrés, y mayores tasas de divorcio, suicidio y deenfermedades vinculadas al estés serían los costos del individualismos.

Por su parte, los atributos del colectivismo personal son la integridad familiar y lasolidaridad. La conducta está regulada por las normas, se valora la armonía y la

jerarquía del endogrupo, los endogrupos se perciben como más homogéneos y seactúa de forma diferente ante personas pertenecientes al endogrupo y alexogrupo. El autoconcepto será interdependiente o relacional, flexible y variable.

Las consecuencias de estas actitudes y autoconcepto interdependientes serán lasocialización de las personas en la obediencia y el deber, se valorará el sacrificiopor el endogrupo, se focalizará el pensamiento en lo que es común a losmiembros del grupo, la conducta reflejará la jerarquía, la orientación personal serála de mantener la apariencia y la buena imagen pública, así como la de dar apoyosocial. Una mayor corrupción, dificultades para el crecimiento económico y eltradicionalismo serían los cosos de colectivismo (Kagitcibasi, 1997; Triandis,1995).

Ahora bien, como se puede constatar en el estudio transcultural de Fernández(2001), sobre los constructos individualismo-colectivismo y la imagen de síindependiente e interdependiente, la evidencia empírica es mixta y obliga amatizar muchas de estas afirmaciones. De hecho, las personas socializadas encultura colectivistas comparten más intensamente atributos independientes,



mientras que los individualistas serían menos dependientes del grupo, pero másrelacionales (Páez, Fernández, Basabe y Grad, 2002).

Lo que acabamos de exponer es coherente con lo argumentado con Kagitcibasi(1994) y Morales (2000). Así, Kagitcibasi propone una categoría que es una

combinación de las orientaciones autónomas y relacional, y la define comocoexistencia; es decir, este modelo implica independencia a lo largo de ladimensión material dependencia en lo que se refiere a lo emocional. Por su parte,Morales postula que aunque el individualismo y la interdependencia se hanmostrado históricamente como dos constructos diametralmente opuestos, ambospueden ser compatibles.

En general, las naciones individualistas de Norteamérica puntúan más alto que lospaíses asiáticos colectivistas en el constructo de independencia. No obstante, enla investigación de Matsumoto se ha encontrado que los canadienses puntúanmás alto que los japoneses en interdependencia y, en esta misma línea, tambiénse ha hallado que los japoneses puntuaban más alto que los estadounidenses enindependencia (Matsumoto, 2000).

Un ejemplo de estudio transcultural sobre autoconceptos y actitudes

A continuación se presenta un estudio transcultural realizado por Fernández(2001), en el que se aplicaron versiones reducidas de las escalas de autoconceptoindependiente-interdependiente de Singelis (1994) y de actitudes individualistas-colectivistas de Triandis (Morales, López y Vega, 1992, p. 72) a muestras deestudiantes universitarios de Alemania, Argentina, Bélgica, Bolivia, Brasil,Colombia, Chile, China, Estados Unidos, El Líbano, El Salvador, España, Francia,Ghana, Grecia, Guatemala, Irán, Italia, México, Nigeria, Panamá, Perú, Portugal,Rusia, Singapur, Suiza, Taiwán, Turquía y Venezuela. Estos 29 países fueronagrupados en nueve zonas en función de su similitud lingüística, geográfica ycultural (véanse los siguientes dos gráficos).

El primer gráfico presenta los datos recogidos por la autora a partir de cuatro ítemsdel cuestionario de Triandis, específicamente:

• Creo que triunfar es importante tanto en el trabajo como en el juego.• A la larga, la única persona con la que puedes contar eres tú mismo.• Triunfar lo es todo.•

El éxito es lo más importante en la vida.

Los participantes en la investigación (N = 5.328) contestaban a los cuatro ítemscon una escala de 1 (en desacuerdo) a 4 (de acuerdo).

Actitudes de éxito-competición



Zona Puntaje África Subsahariana 2.98 Asia Occidental 2.81Rusia 2.69

América Latina 2.56 Asia Oriental 2.51

Europa Francófona 2.18Estados Unidos 2.14Europa del Sur 2.13

Alemania 2.11Fernández (2001).

Tal y como podemos observar en el gráfico, las actitudes de éxito-competición sedan en mayor medida en los países con un índice de desarrollo humano más bajo,es decir en contextos con un bajo desarrollo socioeconómico. Mientras que lacompetición es menor en Europa del Sur y Alemania.

El segundo gráfico presenta los datos recogidos por la misma autora a partir decuatro ítems del cuestionario de Singelis, estos son:

• Es importante mantener la armonía grupal.• Mi felicidad depende de los que estén cerca de mí.• Sacrificaría mis intereses por los del grupo.• Es importante respetar las decisiones del grupo.

Los mismos participante en la investigación anterior contestaban a los cuatroítems con una escala de 1 (en desacuerdo) a 4 (de acuerdo).

Autoconcepto interdependiente

Zona PuntajeEuropa del Sur 3

América Latina 2.93 África Subsahariana 2.88Estados Unidos 2.88

Asia Oriental 2.88 Alemania 2.85Europa Francófona 2.78

Asia Occidental 2.78

Rusia 2.78Fernández (2001).

Acá vemos que el autoconcepto interdependiente es más elevado en Europa delSur y en América Latina. Ambas zonas muestran, también, puntuaciones elevadasen el indicador cultural de feminidad de Hofstede.



En general, con este estudio se pretendía analizar la relación entre los elementosde las actitudes individualistas y las variables culturales (individualismo-colectivismo, masculinidad-feminidad, distancia jerárquica, evitación de laincertidumbre, índice de desarrollo humano y posmaterialismo), así como lasasociaciones entre dichos indicadores contextuales y el autoconcepto

interdependiente.En el siguiente cuadro se muestran las asociaciones observadas entre lasactitudes individualistas y el autoconcepto interdependiente con los indicadorescontextuales.

IDV MAS PDI UAI IDH PMr r R r r r

Actitudes individualistas

Creo que triunfar es importantetanto en el trabajo como en el

juego.

-0.62*** -0.17 0.53*** 0.10 -0.63*** -0.55*

A la larga, con la única personaque puedes contar eres túmismo.

-0.20 0.06 0.33* -0.26 -0.44* -0.17

Triunfar lo es todo. -0.34* -0.07 0.50** -0.02 -0.56*** -0.27

El éxito es lo más importante enla vida.

-0.50** 0.01 0.52*** -0.26 -0.72*** -0.65**

Actitudes deéxito-competición

-0.60*** -0.07 0.61*** -0.04 -0.73*** -0.54*

IDV MAS PDI UAI IDH PMr r R r r r

Autoconcepto interdependiente

Es importante para mí mantener la armonía dentro de mi grupo.

-0.20 -0.04 0.15 0.23 0.02 0.08

Mi felicidad depende de mifelicidad de aquellos que estáncerca de mí.

0.04 -0.34* 0.07 0.30 0.12 0.04

Sacrificaría mi propio interés por el beneficio del grupo del cual

-0.48** -0.27 .0.5 -0.23 -0.56*** -0.50*



formo parte.Es importante para mí respetar las decisiones tomadas por elgrupo.

-0.34** -0.17 0.09 0.24 -0.02 -0.11

Autoconceptointerdependiente

-0.24 -0.30 -0.09 0.01 -0.20 -0.28

Correlaciones de Pearson *p<.05; **p<.01; **p<.001

IDV = Individualismo-colectivismo.MAS = Masculinidad-feminidad.PDI = Alta versus baja distancia jerárquica)UAI = Alta versus baja evitación de la incertidumbre (Hofstede, 1991, 2001).IDH = Índice de Desarrollo Humano de Cordelier y Didiot, 1997)PM = Posmaterialismo (Inglehart, 1998).

Fernández (2001).

Las asociaciones entre las actitudes individualistas y las puntuaciones de Hofstede

(1991, 2001), Cordelier y Didot (1007) e Inglehart (1998) son estadísticamentesignificativas para los indicadores de individualismo, distancia jerárquica,desarrollo humano y posmaterialismo.

Por lo que respecta a la correlación entre el autoconcepto interdependiente y losindicadores contextuales, los resultados corroboraron que los elementos queguardan relación con el autoconcepto interdependiente definido por “sacrificaría mipropio interés en beneficio del grupo” y “es importante pata mi respetar lasdecisiones tomadas por el grupo” son característicos de las culturas colectivistas.

Además, el sacrificio personal por el endogrupo es distintivo de las sociedades conbajo desarrollo socioeconómico y materialistas, mientras que el indicador “mi

felicidad depende de la felicidad de aquellos que están cerca de mí” escaracterístico de las culturas femeninas.

En síntesis, son las culturas colectivistas, con alta distancia jerárquica, con un bajonivel socioeconómico y materialistas las que presentan actitudes de éxito-competición. Estos resultados, y al contrario de lo que cabría esperar, muestranque las actitudes individualistas no son frecuentes de las culturas individualistas,sino que serían más características de las sociedades donde existe escasez derecursos. Además, la importancia de ellos para sobrevivir materialmente va aimponer una mayor competitividad.

Respecto a los indicadores del autoconcepto interdependiente, las nacionescooperativas (femeninas) que plantean la importancia de los objetivos socialessobre los individuales (colectivistas) van a ser más dependientes del grupo.

Además, estos datos reflejan que, si bien la interdependencia se explica por elcolectivismo, como proponía Markus y Kitayama (1994), también estaría descritapor la pertenencia a sociedades igualitarias que enfatizan la cooperación social(Fernández, 2001).



CONCLUSIÓN

La cultura, según la disciplina que la aborde, posee varias acepciones. Así, los

psicólogos sociales coinciden en definirla como un conjunto de patronessocialmente adquiridos de pensamiento, sentimiento y acción. Además, cuando sehabla de cultura ha de tenerse en cuenta tanto el componente objetivo como elsubjetivo.

Se han mostrado diferentes modelos sobre valores que ayudan a entender lasdiferencias culturales. En concreto, los de Hofstede, Triandis, Schwartz, Fiske,Trompenaars e Inglehart. También se han podido examinar algunos de losfactores más relevantes, ecológicos, socioeconómicos y macro-sociales que sevinculan a la variabilidad cultural en las investigaciones transculturales.

Luego se abordaron una serie de consideraciones sobre el análisis teórico ymetodológico de la cultura. Así, hemos de tener en cuenta que no se puedeequiparar cultura a nación. Además la cultura, evoluciona y, por lo tanto, no esestática. Por último, se hace mención a los aspectos emic y etic .

También se ha mostrado el individualismo como un concepto complejo. Parailustrar dicho fenómeno, se ha analizado el individualismo-colectivismo en funciónde las actitudes individualistas-colectivistas y de la imagen de sí independiente-interdependiente, ya que estos constructos pueden desmitificar ideaspreconcebidas sobre las personas pertenecientes a culturas individualistas. Así,los resultados del estudio transcultural llevan a concluir que los habitantes depaíses individualistas son menos competitivos actitudinalmente que las personasde culturas colectivistas, lo que probablemente se explique por el mayor nivel derecursos socioeconómicos, por la mayor igualdad social característica de lassociedades individualistas y la baja distancia jerárquica, así como por la cultura delposmaterialismo.

RESUMEN

En este apartado se ha tratado de exponer el análisis de la cultura desde laperspectiva de la Psicología social. Así, en primer lugar, se han mostrado lasdiferentes definiciones que se han realizado sobre el concepto de cultura,examinando, además, cuáles son los componentes de este constructo.

Luego, se han presentado las dimensiones de valores que definen la cultura.Para ello, nos hemos basado en los modelos de Hofstede, Triandis, SchwartzFiske, Trompenaars e Inglehart.

Por último, se analizaron los factores psicosociales implicados en la



variabilidad cultural. Además, se abordó el modo como deben realizarse lascomparaciones culturales. En este sentido, hemos mostrado los resultados deestudios transculturales sobre actitudes y autoconceptos.

Psicología Social y Cultura (Individualismo - Colectivismo) (1)

Documents

Transcript of Psicología Social y Cultura (Individualismo - Colectivismo) (1)