EL TABÚ DE LOS ENFERMOS TERMINALES:Un acercamiento a la desmitificación de los no

vivos-no muertos y a las implicaciones éticas que conlleva

IX Congreso Vasco de Sociología y Ciencia Política:“Una ciencia social renovada para un tiempo nuevo”

Grupo de Trabajo: Sociología de la Salud y de la Población

Autora: Nerea Azkona Beca de Formación y Perfeccionamiento

de Personal Investigador del Departamentode Educación, Universidades e Investigación

del Gobierno Vasco

Bilbao, 17 de julio de 2012

1. Introducción

Intuición: primera fase del estudio Aproximación al estudio de los enfermos terminales

desde una perspectiva funcionalista [Autora => M. Douglas: Funcionalista, tradicional y conservadora] TABÚS Y ANOMALÍAS: formas de clasificación y de

delimitación del orden social SUCIEDAD (contrario a pureza): lo que está fuera de

lugar LÍMITES: ordenan, protegen y delimitan la vida social

[lo permitido, lo malo, lo peligroso,…] MARGEN: protege el orden evitando la contaminación TODO LO LIMINAL ES ELIMINABLE

¿Se puede aplicar esta teoría funcionalista al tabú de la muerte relacionado con los enfermos terminales?

2. Estudio de los no vivos-no muertos desde la cognición y la simbolización (I)

M. DOUGLAS: Cada cultura clasifica su(s) experiencia(s) de manera

distinta Analiza las abominaciones del Levítico en relación al

conjunto de la vida social y de las creencias del pueblo de Israel Cada uno de los requerimientos va precedido por el mandato de

“ser santo” [principio estructurador del orden socio-cosmológico] El cerdo es un híbrido; un animal impuro => pueden contaminar

¿Por qué comer cerdo se convierte en símbolo de la Ley Mosaica? El símbolo de no comer cerdo se erige como símbolo de la

identidad judía frente a la dominación externa

2. Estudio de los no vivos-no muertos desde la cognición y la simbolización (II)

OTROS ESTUDIOS: Muerte de niños y ancianos dejan de ser asesinatos para

convertirse en muertes favorables para la sociedad [La balada del Naraiama; los inuit]

En determinados momentos críticos en estas comunidades puede haber una redefinición de términos y las personas viejas pueden convertirse en un lastre peligroso para la comunidad.

En nuestra cultura el valor se identifica con la utilidad y con la productividad y también tenemos momentos de liminalidad: senectud, casos de muerte digna, aborto, trasplantes,…

2. Estudio de los no vivos-no muertos desde la cognición y la simbolización (III)

La muerte es un hecho biológico que tiene una dimensión cultural y social

LA INTUICIÓN:

FASE PRE-LIMINAL

FASE LIMINAL FASE POST-

LIMINAL SOCIEDAD

TRADICIONAL Enfermo vivo

Desde la muerte clínica hasta el entierro

Muerte social

SOCIEDAD POSTMODERNA

Enfermo terminal Muerte social

Desde el pronóstico de muerte hasta la muerte

clínica

Desde la muerte clínica hasta el

entierro

2. Estudio de los no vivos-no muertos desde la cognición y la simbolización (IV)

Hemos apartado al estigmatizado a lo largo de la historia [estigma del tránsito demasiado evidente]

Hemos recluido el acto de morir a la intimidad de la vida privada [choque con sociedades tradicionales: etxekohilak]

De “buena muerte” a “muerte bella” El estar vivo tiene sentido en relación y oposición con estar

muerto, y la barrera se encuentra en los enfermos terminales, que es el tabú, lo liminal y el margen.

Crea conflicto: porque se evita la muerte pero no se abandona al enfermo

La muerte ha sido expulsada de la vida cotidiana [asepsia de los hospitales, aislamiento en pabellones especializados]

La muerte es el fracaso más estrepitoso de la ideología del cuerpo

4. Conclusiones

IDEAS PARA “TIRAR DEL HILO”:

¿Qué lugar ocupan los enfermos terminales en la clasificación de la experiencia humana de nuestra sociedad? Están en el margen entra la vida y la muerte y por ello se les puede

considerar seres liminales [¿para poder ser “eliminados”? Debates épicos: sufrimiento, la agonía,…]

¿En el momento que a una persona se le diagnostica la irreversilidad de su enfermedad muere socialmente? La fase liminal en este tipo de enfermos ha aumentado

considerablemente en el tiempo si comparamos con la sociedades tradicionales