PRÁCTICA NATIVA-ORIGINARIA-CAMPESINA DEL TEJIDO Y SU...
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PRÁCTICA NATIVA-ORIGINARIA-CAMPESINA DEL TEJIDO Y SU CONTRIBUCIÓN AL EMPODERAMIENTO DE LA MUJER DENTRO DE LA CONSOLIDACIÓN DEL PROCESO COMUNITARIO EN LA COMUNIDAD MUISCA EN RECONSTRUCCIÓN EN EL ALTIPLANO CUNDIBOYACENSE Presenta: Yuly Andrea Guerrero Martínez Asesor de Tesis: Docente Iván Cubillos Sánchez Universidad Distrital Francisco José de Caldas Maestría en Investigación Social Interdisciplinaria Línea de Poder, Política y Sujetos Febrero, 2018.
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PRÁCTICA NATIVA-ORIGINARIA-CAMPESINA DEL TEJIDO Y SU
CONTRIBUCIÓN AL EMPODERAMIENTO DE LA MUJER DENTRO DE
LA CONSOLIDACIÓN DEL PROCESO COMUNITARIO EN LA
COMUNIDAD MUISCA EN RECONSTRUCCIÓN EN EL ALTIPLANO
CUNDIBOYACENSE
Presenta:
Yuly Andrea Guerrero Martínez
Asesor de Tesis:
Docente Iván Cubillos Sánchez
Universidad Distrital Francisco José de Caldas
Maestría en Investigación Social Interdisciplinaria
Línea de Poder, Política y Sujetos
Febrero, 2018.
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Dedicatoria
Al territorio Muisca, a nuestra laguna sagrada de Teusacá.
A la madre Bachué que se materializa en las aguas que recorren nuestro territorio.
A las mujeres y abuelas de las comunidades Muiscas, con las que día a día puntada a puntada
reconstruimos el camino de nuestras antecesoras.
A las mujeres campesinas del altiplano cundiboyacense, que en su labor guardan usos y
costumbres Muiscas.
A la comunidad Muisca de Teusacá y a todas las comunidades por sus esfuerzos diarios por
el fortalecimiento del proceso.
A mi abuela, mujer valiente del Valle de Tenza, quien con su experiencia contribuye
perseverantemente en el empoderamiento de la familia y el territorio.
A mi madre, para que en ella misma renazca el empoderamiento de mujer.
A mi padre por seguir presente en el territorio.
A mi hijo por volar diariamente a mi lado, en la güeta, en el páramo, en el territorio y
principalmente en la vida.
A mi ahijado por escoger este territorio para imaginar su vida y por comprender su cabello
como un tejido de raíces que lo unen a la tierra.
A mis hermanas por el apoyo, la compañía y el fortalecimiento constante del tejido familiar.
A mi compañero por caminar junto a mí en el territorio y en el proceso muisca y por el
permanente apoyo brindado.
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Agradecimientos
Agradecer a las y los tejenderos del altiplano cundiboyacense, por abrir las puertas de
sus hogares y compartir sus conocimientos tradicionales. En el departamento de Boyacá,
agradecer en Sogamoso a don Domingo Tibavija y su esposa Yolanda Martínez, a doña
Teresa Gutiérrez por enseñarnos sus tejidos y por guardar la tradición de San Pascual Bailón,
a las mujeres vendedoras de lana e hilanderas presentes en el mercado de lana de los martes.
Un agradecimiento y una profunda admiración en Mongüa para la señora Odilia Chizino
Neita, por cuidar junto a su familia del territorio y de la Laguna Negra y quien junto a otras
mujeres fortalecen día a día un proceso de organización social a través de las huertas en las
casas con semillas nativas, agradecerle por hacer posible cada uno de los conversatorios con
las demás tejenderas del municipio, a su madre María Gregoria Chizino de Neita, a las
señoras Cleotilde Sustampira y Tránsito Sustampira que con su presencia nos recuerdan la
pervivencia de las tradiciones muiscas en las campesinas, a la señora Blanca Merchán, a doña
Luz Alba Rodríguez. En Ráquira a doña Yolanda Alarcón por su información. En Tinjacá a
doña Marlis de artesanías Marlis, a don Laureano Candela Sierra vicepresidente del Convite
de la Cuna Carrangera, a la familia Santafé, a doña Ana Silvia Rodríguez por enseñarnos su
tejido tradicional de mochila y capotera junto a su planta medicinal de tabaco, a doña Edna
Ruíz tejendera de esparto, a don Alberto por su gran enseñanza sobre el proceso del fique, en
Gachantivá a doña Alba Herminda Beltrán, a su esposo Orlando y su hijo Duban. En
Tipacoque a la Ingeniera Carolina, a doña María Fanny Suarez representante de la Asociación
Estampas de mi Tierra, a doña Delfina Pedraza Martínez por dejarnos entrar a su hogar y
enseñarnos su trabajo. En el Güican a don Eugenio por permitirnos entrar a su taller y a Víctor
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Rinconada por su acompañamiento en el territorio sagrado de la Sierra Nevada del Cocuy. En
Guacamayas a doña Omaira Manrique representante de CREARCOOP Ltda. (Creatividad
Artística Creativa de Guacamayas).
En el departamento de Cundinamarca agradecer en Fúquene a doña Margarita de
ARTEFU (Arte Fúquene). En Sutatausa a Susana funcionaria de la alcaldía quien nos abrió el
espacio del día del artesano: Tejiendo al parque, a doña Isabel y a todas las hilanderas
participes de este particular día. En Sesquilé a la abuela Rosa González por sus palabras y sus
saberes que fortalecen a la comunidad Muisca. En Bogotá, en el marco de la cátedra Muisca a
la abuela Blanca Nelly Rativa. Del mismo modo un inmenso agradecimiento, a mis
estudiantes Diana Patiño Neita, Deisy Naranjo y Carlos Tibavija del curso de Fundamentos de
investigación de la Universidad de Ciencias Aplicadas y Ambientales, quienes ayudaron a
establecer los contactos de tejenderas y tejenderos por medio de sus familias.
A mis docentes de la Maestría por sus enseñanzas y observaciones. A mi asesor de
tesis por su responsabilidad, dedicación, compromiso y acompañamiento. A Carolina,
Angelita, Luisa, Nidya, Johana, Paola, Mónica y Nicolás por su amistad, compañía y ánimo
brindado para seguir adelante con este trabajo.
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Resumen
La presente investigación es realizada en el altiplano cundiboyacense entre los años
2017 y 2018, con tejenderos, tejenderas y abuelas de la comunidad muisca en los municipios
de Sogamoso, Mongüa, Tinjacá, Gachantivá, Tipacoque, Guacamayas, Fúquene, Sutatausa y
Sesquilé. Se centra, en la contribución de la práctica nativa-originaria-campesina del tejido al
empoderamiento de la mujer y al proceso comunitario de la comunidad muisca en proceso de
reconstrucción. Lo anterior, se desglosa en tres capítulos que pretenden dar respuesta a los
objetivos específicos y de ese modo al objetivo general. El primero se ocupa de las
permanencias y resistencias en las expresiones de la práctica del tejido, particularmente en las
fibras de Algodón, Lana, Fique, Esparto, Palmicho, Junco y Enea, halladas en el altiplano
cundiboyacense, el segundo intenta identificar elementos de la práctica nativo-originaria-
campesina del tejido que contribuyan al empoderamiento de la mujer y al proceso comunitario
y el tercero pretende relacionar la práctica del tejido y el empoderamiento de la mujer en el
proceso de reconstrucción de la comunidad muisca.
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Abstract
The present investigation carried out in the cundiboyacense Altiplano between 2017
and 2018, with tejenderos, tejenderas and grandmothers of the Muisca community in the
municipalities of Sogamoso, Mongüa, Tinjacá, Gachantivá, Tipacoque, Guacamayas,
Fúquene, Sutatausa and Sesquilé. It focuses on the contribution of the native-indigenous-
peasant practice of weaving to the empowerment of women and the community process of the
Muisca community in the process of reconstruction. The above is broken down into three
chapters that aim to respond to specific objectives and thus the general objective The first
deals with the permanence and resistance in the expressions of the practice of the fabric,
particularly Cotton fibers, Wool, Fique, Esparto, Palmicho, Junco and Enea, found in the
cundiboyacense highlands, the second attempts to identify elements of indigenous-native-
peasant practice of the tissue that contribute to the empowerment of women and the
community process and the third aims to relate the practice of weaving and the empowerment
of women in the reconstruction process of the Muisca community.
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Tabla de Contenidos
Introducción………………………………………………………………………………………7
1. Capítulo. Tejiendo una práctica nativo-originaria-campesina en el territorio
Muisca……………………………………………………………………………….15 1.1Permanencias y resistencias muiscas en la práctica nativa-originaria-campesina del
tejido en el Altiplano Cundiboyacense…………………………………………………..19
1.1.1Algodón……………………………………………………………………………..23
1.1.2 Lana………………………………………………………………………………...24
1.1.3 Fique, Palmicho y Esparto…………………………………………………………33
1.1.4 Junco y Enea……………………………………………………………………….45
1.1.5 Reflexiones finales…………………………………………………………………53
2. Capítulo. Empoderamiento de la mujer: Tejiendo el proceso comunitario
Muisca.......................................................................................................................48
2.1 Uta-Güeta: Organización socio-política y proceso comunitario muisca……………54
2.2 Uta-Güeta: espacio comunitario del empoderamiento de la mujer y el tejido………55
2.2.3 Reflexiones finales…………………………………………………………………74
3. Capítulo. Un proceso en reconstrucción: La comunidad muisca y el empoderamiento
de la mujer en el altiplano cundiboyacense………………………………………………69
3.1 El empoderamiento de la mujer y el tejido en el proceso de reconstrucción de la
comunidad muisca………………………………………………………………………..70
3.2 La mujer en el proceso de la reconstrucción de la comunidad muisca………………75
3.3 Reflexiones finales…………………………………………………………………...84
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Lista de figuras
Figura 1. [Fotografía de Iván Cubillos]. (Mongüa, Boyacá.2017)Bogotá………………………22
Figura 2. [Fotografía de Yuly Guerrero]. (Sutatausa, Cundinamarca.2017) Bogotá……………25
Figura 3. [Fotografía de Yuly Guerrero]. (Sutatausa, Cundinamarca.2017)Bogotá…………….27
Figura 4. [Fotografía de Iván Cubillos y Yuly Guerrero. (Bogotá, 2017) Bogotá………………28
Figura 5. [Fotografía de Yuly Guerrero]. (Mongüa, Boyacá, 2017) Bogotá…………………….29
Figura 6. [Fotografía de Iván Cubillos]. (Mongüa, Boyacá, 2017) Bogotá……………………..31
Figura 7. [Fotografía de Yuly Guerrero] (Tinjacá, Boyacá, 2017) Bogotá……………………...34
Figura 8. [Fotografía de Iván Cubillos] (Tipacoque Boyacá, 2017) Bogotá…………………….36
Figura 9. [Fotografía de Yuly Guerrero] (Tinjacá, Boyacá, 2017) Bogotá……………………...39
Figura 10. [Fotografía de Yuly Guerrero] (Tinjacá, Boyacá, 2017) Bogotá…………………….40
Figura 11. [Fotografía de Iván Cubillos] (Tinjacá, Boyacá, 2017) Bogotá……………………...41
Figura 12. [Fotografía de Iván Cubillos] (Gachantivá, Boyacá, 2017) Bogotá………………….43
Figura 13. [Fotografía de Iván Cubillos] (Mongüa, Boyacá, 2017) Bogotá……………………..58
Figura 14. [Fotografía de Iván Cubillos] (Guacamayas, Boyacá, 2017) Bogotá………………...64
Figura 15. [Fotografía de Yuly Guerrero] (Sutatausa, Cundinamarca, 2017) Bogotá…………...66
Figura 16. [Fotografía de Yuly Guerrero] (Sesquilé, Cundinamarca,2017) Bogotá…………….78
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INTRODUCCIÓN
Hablar de la comunidad muisca implica pensar en su proceso histórico a partir de la
aparición de la actividad humana en la sabana de Bogotá, donde Becerra y Aguirre señalan los
primeros asentamientos temporales de recolectores cazadores, registrados por yacimientos
arqueológicos para los años 10.000 antes de Cristo hasta 3.000 antes de Cristo.
Del mismo modo, estos arqueólogos especifican un lapso de tiempo en la Sabana de
Bogotá entre los 500 a.C. a 500 d.C. que lo denominan el periodo Herrera, en este se ubica el
registro de evidencias arqueológicas de actividades alfareras y de agricultura. Siguiendo este
análisis arqueológico de Becerra y Aguirre se manifiesta que para los años 1.000 d.C a 1.500
d.C confluye la cultura muisca (2010, pp 19-21). Desde la arqueología Becerra y Ramírez
denominaron Muisca a los grupos de humanos que se encontraban a la llegada de los
españoles en el siglo XVI (2010), a pesar de ello no se desliga al Muisca de los que ellos
consideran sus antecesores los Herrera.
Para el siglo XVI con la llegada de los españoles se dio el proceso de conquista y
posterior colonización que conlleva a una reorganización del territorio y sus dinámicas, entre
ellas señala Mercedes, López
La disolución de los resguardos durante los siglos XVI a XX marcó el momento a
partir del cual las antiguas comunidades, reconfiguradas dentro de las
instituciones nacidas del mundo colonial, perdieron su autonomía y se
integraron dentro de categorías más generales —campesinos y obreros
semiurbanos (López, 2005, p. 333)
A pesar de dicha disolución de resguardos, para los siglos XIX y XX se marcó el
renacimiento para muchas de estas comunidades que se reconocían como muiscas por ser sus
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descendientes y por el territorio que ocupaban, varios de los resguardos que fueron disueltos
para los años 1.800 fueron reconstituidos por la labor de sus propios habitantes entre esos
mismos años hasta finales de 1.900, como el caso de Cota que señala el Ministerio de Interior
que el resguardo fue disuelto en 1841y reconstituido en 1876 por medio de la compra de
tierras (S.f), al igual que el caso del resguardo de Bosa que según Durán fue disuelto entre
1856 y 1858, pero que a través de una acción jurídica se relacionó el territorio heredado y
poseído con la condición indígena de sus habitantes lo que contribuyó a que en 1999 se diera
la primera reunión como cabildo de Bosa legalmente constituido (2005), del mismo modo se
podría hablar de casos como el de Suba que vivió historias similares a Cota y Bosa, disuelto
como resguardo en el siglo XIX y reconocido y ratificado legamente como cabildo en el siglo
XX. Cabe señalar en este punto, que para todos los casos la constitución de 1991 contribuyó
fundamentalmente en la lucha por el reconocimiento legal de los cabildos.
En ese mismo sentido se podría hablar de comunidades como las de Sesquilé y Chía y
otras que venían en proceso de autoreconocimiento muisca desde la relación con el territorio y
las prácticas a partir de usos y costumbres tradicionales, como el caso de algunas
comunidades en Boyacá como la de Ráquira.
Para el año 1998 se llevó a cabo la construcción de la Maloca por parte del pueblo
Huitoto de la Chorrera de la Amazonía con la autoridad mayor del abuelo Víctor Martínez
Taicon, en las instalaciones del Jardín Botánico de Bogotá. En la comunidad muisca se habla
de éste como un momento fundamental para el encuentro de las comunidades muiscas y se
señala que el pueblo Huitoto en ese momento expresó que construían la Maloca con el
objetivo de que el pueblo muisca reviviera y se encontrara. En diálogos con la comunidad
muisca de Teusacá se señala que entre los años 2005 y 2006 se dieron encuentros en la
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Maloca con cabildos de diferentes pueblos indígenas y con ello también la convergencia de
cabildos y procesos muiscas emergentes del altiplano cundiboyacense en proceso de
autoreconocimiento. En el año 2011 se reconoce éste como un espacio de convergencia de
cabildos, comunidades y autoridades mayores del pueblo muisca, al mismo tiempo se le
reconoce como un impulso para la construcción de otros espacios y procesos que surgieron
desde la convergencia en la Maloca, esto último se evidencia en comunidades como la de
Teusacá, Choachí, Fómeque, Tabio, entre otras.
En medio de ese contexto, se da esta investigación como fruto de la pertenencia de la
investigadora a la comunidad muisca de Teusacá, partiendo del autoreconocimiento propio y
de sus antecesores al territorio del altiplano cundiboyacense y un reconocimiento que se
fortalece en la cotidianidad a través de usos y costumbres tradicionales muiscas. Así mismo
una participación dentro de la comunidad contribuyendo al afianzamiento de la participación
de la mujer en el proceso comunitario, lo que conllevó a la presente investigación y a
indagaciones iniciales sobre el sujeto político en la comunidad muisca en reconstrucción en el
altiplano cundiboyacense.
Hace aproximadamente ocho años atrás el proceso investigativo con la comunidad
inicia por inquietudes tales como las permanencias y resistencias de los usos y costumbres
muiscas, la pervivencia de ésta comunidad en la actualidad y su proceso de reconstrucción.
Para el año 2010, que pudiera denominarse como una etapa inicial del proceso investigativo
se logra un ejercicio etnográfico1 con la comunidad muisca de Cota y particularmente un
1 Trabajo Permanencias y Resistencias desde los usos y costumbres muiscas, elaborado por Yuly
Guerrero, Ana Milena Mojica y Samuel Acevedo. Asesorado por el docente Iván Cubillos Sánchez. Presentado
para el espacio de la Práctica Académica Integrada de la Licenciatura en Educación Básica con Énfasis en
Ciencias Sociales de la Universidad Distrital Francisco José de Caldas.
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diálogo con el abuelo José Pereira, en el momento que se le indagó por la construcción de
sujeto político en la comunidad éste se refirió inmediatamente a la educación de los niños “los
padres muiscas se preparan para concebir un ser que aprende en la expresión de la vida no es
la teoría… hay que despojarse de los prejuicios académicos” (Abuelo José Pereira,
comunicación personal, 2010)
Ante este señalamiento surgieron nuevas reflexiones, ya no era únicamente un
ejercicio de descripción y comprensión de la situación de una comunidad sino también un
ejercicio de sí mismo, de “despojarse de los prejuicios académicos”.
El investigador sabrá más de sí mismo después de haberse puesto en relación con
los pobladores, precisamente porque al principio el investigador sólo sabe
pensar, orientarse hacia los demás y formularse preguntas desde sus
propios esquemas. Pero en el trabajo de campo, aprende a hacerlo vis a vis
otros marcos de referencia con los cuales necesariamente se compara.
(Guber, 2001, p.21)
Inmediatamente después de ese primer espacio de trabajo de campo se dieron nuevos
marcos de referencia, empezaron a surgir preguntas como quiénes eran los habitantes actuales
del altiplano cundiboyacense que se ha considerado el territorio muisca incluso antes de la
llegada de los españoles, qué costumbres muiscas guardaban en la actualidad los campesinos
de ese territorio y cómo han logrado pervivir comunidades muiscas como las de Cota,
Sesquilé, Soacha, Chía, Bosa y Suba.
En ese momento en particular, el ejercicio de sí misma (Sánchez: 2003) en relación a
la comunidad, giraba en torno a la comprensión de pertenencia a partir de antepasados
personales en el altiplano cundiboyacense y por ende a los muiscas. Así, inició una relación
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entre la autodeterminación como muisca que pervive en la actualidad y un ejercicio
investigativo que ha pretendido contribuir a su reconstrucción.
Desde el año 2011 se empieza un trabajo con la comunidad muisca de Teusacá, en los
espacios de la Universidad Distrital del barrio la Macarena, en las inmediaciones del cerro de
Tensacá nombre original del mal llamado Monserrate. Desde allí se dan varias líneas de
trabajo comunitario, de aprendizaje con la chagra o lugar donde se siembra, de procesos
educativos a través de las pedagogías ancestrales, de lugares mediados por la palabra, el ritual,
la medicina tradicional, el tejido y el poporo2, de espacios de intercambio cultural con otras
comunidades indígenas de Colombia y otras comunidades muiscas, de reconocimiento de
territorios sagrados como lagunas, cerros y humedales.
Para el año 2014 se da un espacio pedagógico entre la comunidad muisca de Teusacá y
la Secretaría Distrital de Integración Social, en el marco de un proyecto que pretendía la
disminución de consumo de drogas en los parques de la Localidad de Chapinero, este espacio
contribuyó a que aquel ciudadano del común que frecuentaba dichos lugares, hiciera un
ejercicio de reflexión sobre las plantas como seres sagrados y no únicamente en su uso
recreativo de las mismas.
Así mismo, el espacio permitió la construcción de la Thytua o casa sagrada de la
comunidad de Teusacá en donde se dio el encuentro con sabedores de otras comunidades
indígenas muiscas, nasa y mexicanas que pusieron en el círculo de la palabra temas como
usos y prácticas ancestrales, plantas medicinales, Ley de Origen, mito y rito. La cotidianidad
del tejido comunitario muisca gira en torno al círculo de la palabra, es el espacio de la
medicina, del ritual, de los saberes, del conocimiento, del fortalecimiento interior para la
2 El poporo es un calabazo que contiene cal y representa la feminidad.
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comunidad; de tal manera que los espacios experienciales de aprendizaje se han dado a través
de éstos.
Entre el año 2013 y 2014 las diferentes comunidades se empezaron a re-encontrar
nuevamente a través de espacios como la cátedra muisca donde se relacionaban trabajos
académicos sobre arqueoastronomía, calendario muisca, arqueología y la palabra de los
sabedores del territorio Muisca y de otros territorios como los pueblos Wiwa, Arhuaco y
Huitoto.
Para el año 2016, se evidencian espacios como el denominado COMHUN donde se
cuenta con la participación de mayores como Hate Kulchavita de Ráquira, Xiguasinsa de
Hunza (Tunja), y el abuelo sabedor Nemequene de Suacha, pretendiendo la aproximación de
las comunidades muiscas de diferentes territorios alrededor de temas como medicina
tradicional, Ley de Origen, proceso comunitario, derecho mayor y justicia propia. Así, en el
mismo camino se abrieron otros espacios con comunidades como la de Sesquilé, con su
gobernador Ernesto Mamanché.
La participación activa de la comunidad de Teusacá en los diversos espacios
anteriormente nombrados y los que se escapan por ser parte de la cotidianidad pero que han
aportado significativamente, han orientado la necesidad de acompañar el proceso muisca en
reconstrucción con ejercicios académicos como el que se presentará a continuación que se
enmarca en la investigación social y en las reflexiones surgidas desde los círculos de palabra3
de la comunidad que cada vez más se interesa por prácticas, saberes, usos y costumbres que
perviven en los campesinos y cómo éstas enriquecerán y fortalecerán el proceso muisca. En
este punto cabe señalar, que para el año 2014 muere el sabedor de la comunidad Augusto
3 El circulo de palabra como espacio de la medicina, del ritual, de los saberes, del conocimiento, del silencio y del
fortalecimiento interior para la comunidad. En este espacio se encuentran las comunidades para dialogar, decidir y
participar en medio de la medicina tradicional.
15
Tyuasuza, quién en diferentes espacios como el del 22 de marzo del mismo año en medio del
ritual de apertura y entrega de poporos señalaba con gran insistencia la importancia de
dialogar con abuelos y abuelas campesinas pertenecientes al altiplano cundiboyacense para
salvaguardar la memoria muisca.
Teniendo en cuenta lo anterior, para el año 2017 se formula la siguiente pregunta de
investigación que nace de la experiencia siendo parte de la comunidad muisca en
reconstrucción y particularmente de la reflexión del papel de la mujer y el tejido en este
proceso. ¿De qué manera la práctica nativa-originaria-campesina del tejido contribuye al
empoderamiento de la mujer dentro de la consolidación del proceso comunitario en la
comunidad Muisca en reconstrucción en el altiplano Cundiboyacense?
Ante esta problemática se hizo necesario asumir un marco metodológico desde la
investigación cualitativa, que tuvo en cuenta la revisión bibliográfica, el analisis y la
comprensión de textos concernientes a estudios antropológicos como el de Correa (2005),
históricos en los que se podría señalar el trabajo de Rozo (1999), geográficos como el trabajo
de Herrera (2008), algunos estudios arqueológicos desarrollados en el altiplano
cundiboyacense entre ellos el de Becerra y Aguirre (2010), textos de autores indígenas que
transmitían la experiencia organizativa de sus comunidades como el de Kulchavita (2012),
documentos que analizaban el concepto de empoderamiento de la mujer al interior de las
comunidades indígenas entre ellos el de Gargallo (2014) y artículos como los de la profesora
Cortés (1987) y (1990) relacionados con la industria textil precolombina y campesina, entre
otros textos que contribuyeron a la construcción del marco teórico evidenciado en medio de
los tres capítulos.
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Teniendo en cuenta la importancia de las interpretaciones subjetivas en la
investigación cualitativa fue fundamental dentro de la metodología establecer las fuentes de
información y conocimiento. Siguiendo las reflexiones insistentes de la comunidad y del
mayor Tyuasuza estas fuentes fueron habitantes del altiplano cundiboyacense con los cuales
se llevaron a cabo diálogos, conversatorios y entrevistas sobre sus prácticas campesinas, el
papel de la mujer y la importancia del tejido, se ubicaron algunos lugares en donde
posiblemente en la actualidad continuaban con la producción de tejidos a base de tres fibras
inicialmente algodón, lana y fique, fueron nueve los municipios seleccionados entre
Cundinamarca y Boyacá: Mongüa, Sogamoso, Tinjacá, Gachantivá, Tipacoque, Guacamayas,
Sutatausa, Fúquene y Sesquilé.
Con los objetivos de indagar, identificar y comprender sobre las pervivencias muiscas
y el papel de la mujer en la práctica del tejido desde los y las campesinas se hizo uso del
enfoque etnográfico. “Como enfoque la etnografía es una concepción y práctica de
conocimiento que busca comprender los fenómenos sociales desde la perspectiva [12] de sus
miembros (entendidos como “actores”, “agentes” o “sujetos sociales”).” (Guber, 2001, p.5)
De esta manera se daba un diálogo horizontal, en el cual se aprendía y se
intercambiaban saberes en su gran mayoría con tejenderas y en algunos casos tejenderos, que
desde su cotidianidad construían relatos alrededor de las fibras y las técnicas utilizadas en el
tejido, así como el proceso de aprendizaje y enseñanza generacional que ha convertido ésta en
una práctica tradicional. Para la investigación fue esencial la característica de reflexibilidad
que brinda la etnografía ya que consiste precisamente en “…que son los actores y no el
investigador, los privilegiados para expresar en palabras y en prácticas el sentido de su vida,
su cotidianeidad, sus hechos extraordinarios y su devenir” (Guber, 2010, p. 07)
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Al mismo tiempo que la etnografía privilegiaba la palabra de los actores, la
reflexibilidad conducía a la investigación por un camino donde la observación participante
(Guber, 2010) se hacía necesaria ya que por medio de esta se entrelazó la palabra y la
práctica, de tal modo que las narrativas de campesinos y campesinas se daban en medio de la
participación y el dialogo con la realización de tejidos, en espacios territoriales, comunitarios,
organizativos, sociales y familiares.
Lo anterior, sumado a las entrevistas no dirigidas y conversatorios que giraron en
torno a la cotidianidad en el campo, al aprendizaje-enseñanza de la práctica del tejido, a lo que
se conocía sobre la comunidad o el pueblo indígena muisca, entre otras temáticas permitieron
unas dinámicas de familiaridad, donde fue esencial el dialogo, el intercambio de saberes, de
conocimientos académicos y de la experiencia propia. Constantemente se resaltaba el tejido
como una práctica tradicional, que los pueblos indígenas la han desarrollado antes de la
llegada de los españoles, a lo que en muchas ocasiones tejenderas y tejenderos respondían que
ellos sabían que el oficio del tejido venía de los antiguos, esto último se hizo cada vez más
importante en medio del ejercicio investigativo. Dichos conversatorios y entrevistas se
evidencian en 21 horas y 10 minutos de grabación, que sistematizados en el instrumento
dispuesto para entrevistas o comunicaciones personales (Apéndice A), pretende contribuir a
las categorías iniciales y emergentes de la investigación.
Entre la experiencia y el impacto etnográfico
El acercamiento etnográfico a las comunidades campesinas y en sí mismo a la
comunidad muisca generó el impacto producido por el trabajo de campo, señalado por Guber
“Sin el impacto existencial y psíquico de la investigación de campo, parece que el material
etnográfico, aunque esté presente, se hubiera vuelto frío, distante y mudo.”(Guber, 2010, p.8).
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Por lo que en la tercera fase que se denomina dentro del desarrollo de una investigación y en
muchos casos se refiere a la producción del texto escrito se pretende relacionar la
cotidianidad, las prácticas, las costumbres campesinas, con la experiencia colectiva y personal
en y de la comunidad muisca.
Así mismo, resaltar que la reflexividad en el trabajo de campo y en el texto permitió en
este caso un mayor involucramiento de la experiencia personal investigativa, esto queriendo
decir que particularmente el escrito contiene conocimientos, saberes, silencios4, sentimientos,
reafirmaciones identitarias y culturales, construidas desde la experiencia con la comunidad
muisca, al respecto Argilaga (1995) quién habló de los niveles de participación y las
posibilidades que se generan en una investigación etnográfica cuando se es parte del objeto de
estudio.
Anguera Argilaga al analizar los niveles de participación en la investigación
etnográfica, escribe refiriéndose al observador que pertenece al grupo
objeto de estudio “(...) tiene mayor libertad de movimientos, pudiéndose
relacionar con todas las personas de su grupo en sus propios niveles. El
significado de ciertos comportamientos escapa siempre, al menos en parte,
a los que observan desde fuera, mientras la observación en el propio grupo
ofrece, además de la mayor posibilidad de acceso, garantía de logro de
mayor volumen de información” (Díaz, 2005, p.2)
Teniendo en cuenta lo anterior y como se ha mencionado, las fuentes en su mayoría
son la comunidad en conjunto, incluyendo la experiencia de la investigadora y esto se debe en
primera instancia a que muchos de los espacios de socialización para el muisca se dan a partir
4 Para profundizar en el tema ver: Villa, W. (2012) Los silencios que se prolongan. La representación de los otros en
la investigación. Universidad, epistemología emergente y metodología en otredad. Bogotá: Universidad Libre
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de los círculos de palabra que en sí mismo se podrían denominar una metodología de
investigación comunitaria, de aprendizaje, de enseñanza y de reafirmación constante de usos,
costumbres y prácticas, donde se construyen saberes y conocimientos en colectivo. En
segunda instancia porque el ímpetu investigador no siempre estuvo presente en la
participación con la comunidad, por lo que no en todos los espacios hubo recolección de
información sistemática, sino que la sistematización fue la experiencia en sí misma, sin
embargo esto no significará que no exista la validación de la información ya que esta se puede
legitimar a partir de la comunidad.
También es necesario señalar, que al realizar un ejercicio investigativo en el mismo
grupo al que se pertenece puede ser altamente significativo y enriquecedor tanto para el
investigador como para el proceso comunitario ya que esos saberes, conocimientos,
tradiciones, que se construyen en los espacios cotidianos y colectivos pasan a ser
significativos desde otros lenguajes que posiblemente se escapan de la oralidad y la ritualidad;
la experiencia investigativa, el impacto etnográfico indudablemente transforman al
investigador ya que dicho ejercicio no pasa únicamente por el tamiz académico sino que al
mismo tiempo tiene un objetivo colectivo y comunitario, por lo anterior cuando se es parte del
objeto- sujeto de estudio se debe estar en medio una reflexión constante que medie entre la
experiencia y la investigación.
El acercamiento a comunidades campesinas del altiplano cundiboyacense por medio
del enfoque etnográfico, se constituyó en un ejercicio investigativo que ayudó no solo a la
recolección de información, sino a la indagación y comprensión de conocimientos y saberes
tradicionales que como se explica más adelante se ocultaron en prácticas mestizas, al mismo
tiempo el ejercicio permitió identificar similitudes entre las prácticas campesinas y lo que se
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dialoga en la actualidad en los múltiples espacios comunitarios muiscas, esto último animó un
intercambio de saberes acudiendo a hablar con campesinos y campesinas sobre la experiencia
actual de la comunidad, al mismo tiempo poner en el escenario que estas practicas han sido
llevadas a cabo incluso antes de la llegada de los españoles, por lo que se visibilizó la
posibilidad de que ellos como campesinos dentro de sus prácticas han ocultado al muisca.
Finalmente, el lector debe saber que el texto se encuentra estructurado a partir de tres
capítulos, que intentarán dar respuesta al objetivo general y los tres objetivos específicos que
se han planteado:
Caracterizar la contribución de la práctica nativa-originaria-campesina del
tejido en el empoderamiento de la mujer dentro de la consolidación del proceso
comunitario en la comunidad Muisca en reconstrucción en el altiplano
cundiboyacense
Identificar permanencias y resistencias muiscas en las expresiones de la práctica
nativa-originaria-campesina del tejido presentes en el altiplano Cundiboyacense.
Identificar elementos de la práctica nativo-originaria-campesina del tejido que
contribuyan al empoderamiento de la mujer y al proceso comunitario de la comunidad muisca
en proceso de reconstrucción en el altiplano Cundiboyacense.
Relacionar la práctica nativo-originaria-campesina del tejido y el empoderamiento
de la mujer en el proceso de reconstrucción de la comunidad muisca del altiplano
cundiboyacense.
El primer capítulo se ocupará de caracterizar el tejido como una práctica nativa-
originaria- campesina, de esta manera se analizarán las permanencias y resistencias muiscas,
por lo que se hablará sobre la utilización de las fibras y las técnicas, se abordará en algunos
21
casos el proceso desde la planta hasta la construcción del tejido de mochilas, sombreros y
cestería. El segundo capítulo tendrá que ver con el empoderamiento de la mujer en la
comunidad muisca y en las comunidades campesinas, del mismo modo se señalará el aporte
de la organización social desde la mujer al proceso comunitario en la actualidad, allí se
mencionará la importancia de la Uta como base de la organización social y la Güeta o casa
como espacio de lo comunitario. El tercer capítulo se dedicará a hablar sobre el proceso de
reconstrucción de la comunidad muisca y el empoderamiento de la mujer ese proceso se
evidenciara desde la actualización y la recordación del ritual del tejido. Finalmente se dará un
espacio para las reflexiones finales, que reflejarán lo consolidado en cada objetivo específico,
que se relacionara constantemente con el objetivo general.
22
Capítulo 1
Tejiendo una práctica nativo-originaria-campesina en el territorio Muisca
Hablar de territorio muisca en la actualidad sería comprender la ubicación geográfica
entre los departamentos de Cundinamarca y Boyacá. Siguiendo a Falchetti y Plazas de Nieto
el territorio de los muiscas a la llegada de los españoles tuvo una división de dos dominios
principales.
En el momento de la conquista, el territorio muisca estaba dividido esencialmente
en dos reinos principales: al norte, los dominios del Zaque, quien gobernaba desde
Hunsa (Tunja); al sur, las tierras del Zipa, quien tenía su centro de gobierno en
Muequetá (Bacatá), hoy Funza. (Falchetti y Plazas de Nieto, 1973, p.40)
Teniendo en cuenta lo anterior, es posible referenciar Boyacá como territorio del
Zaque y Cundinamarca territorio del Zipa, del mismo modo Falchetti y Plazas Nieto decían
que existía un territorio independiente que se situaba o se extendía por los Valles de Leyva,
Tinjacá y el rincón de Vélez (1973).
En esta investigación se consideró que posiblemente el territorio muisca es lo que
comprende el altiplano cundiboyacense, que reúne los territorios del Zipa, el Zaque y el
territorio independiente, al mismo tiempo se tendrá en cuenta señalamientos como los de
Herrera donde sugiere que para la llegada de los españoles lo que hoy se conoce como el
departamento de Cundinamarca estaba ocupado no solo por los muiscas sino por otras
culturas
A la llegada de los europeos el actual departamento de Cundinamarca estaba
ocupado por una gran variedad de culturas: muiscas, panches, tapaces (o
colimas70) y muzos71. Adicionalmente, en el territorio controlado por los
23
muiscas del Zipazgo habitaban grupos que, al parecer, pertenecían a etnias
distintas, entre los que se mencionan los sutagaos, los chíos o suraguas y
los llamados guapis, búchipas o macos (Herrera, 2008, p.14)
Del mismo modo, señalaba Herrera: que muchas de estas culturas estaban sujetas
políticamente al zipazgo o a la organización política muisca (2008). Muy posiblemente en el
territorio del Zaque, en algunos casos ocurría lo mismo o se daban unas relaciones muy
cercanas con pueblos como los Panches, los laches y los U´wa. Sin embargo, es necesario
decir que lo anterior no se interpreta como una relación de dominación de las estructuras
políticas muiscas hacía los otros pueblos, lo que hace fundamental entender que esta es una
interpretación de los españoles de cómo se organizaban éstos, social y políticamente al
momento de su llegada.
Teniendo en cuenta lo señalado hasta este punto, es posible inferir que el territorio de
asentamiento del pueblo muisca ha sido el altiplano cundiboyacense, sin embargo hay que
tener en cuenta que la concepción de territorio para el muisca no se encasilla fácilmente en
límites geográficos y estructuras políticas que posiblemente se evidenciaron a través de las
lecturas que hicieron del territorio los cronistas a su llegada, sino que entender el territorio
desde el muisca lleva otras connotaciones como las señaladas por el Hate Kulchavita
El territorio Mhuysqa es el territorio del agua y está constituido como un gran
tejido de una red-calabaza que configura todo. Este tejido tiene centro en
la laguna sagrada de origen, Iguaque. Desde allí se mueve el territorio por
el agua organizando la vida natural (Kulchavita, 2012, 36)
A través de esas diversas perspectivas de concebir el territorio muisca no es posible
interpretar las dinámicas sociales y políticas de manera homogénea, es necesario pensar el
24
territorio a partir de concepciones vitales y naturales que relacionan al pueblo muisca con
otros pueblos y que se comprendían incluso antes de la llegada de los españoles, también la
lectura del territorio debe tener en cuenta la huella del proceso de colonización, y como lo
señala Rozo el proceso de sincretismo en donde se imbricó la cultura indígena con la de los
españoles (1997). Particularmente, lo anterior debía ser señalado para entender que prácticas
como el tejido muisca, no podrán tener un análisis homogéneo teniendo en cuenta que este se
enmarca en las relaciones sociales y políticas del territorio.
El tejido ha sido una práctica tradicional entre el pueblo muisca, autores como
Langebaek señalará a estos como celebres tejedores incluso antes de la llegada de los
españoles (1985), hallazgos arqueológicos como el del páramo de Pisba donde se halló la
mochila que por sus características se le considera uno de los tejidos representativos, refuerza
dicha importancia.
Esta práctica en el territorio muisca se ha dado principalmente a través de fibras como
el algodón que se encuentra en tierras cálidas del altiplano cundiboyacense o en límites con el
mismo este el caso del departamento de Santander, lo cual según Langebaek posibilitó a que
el algodón fuera considerada una fibra para el intercambio (1985) para aquellos artesanos que
se encontraban en lugares donde éste no se daba por bajas temperaturas, de esta manera fue
posible la manufactura de mantas de algodón antes de la llegada de los españoles y años
posteriores (Cortes,1990).
Está fibra empezaba a ser desplazada según Langebaek para el siglo XVI donde se
introdujo el ovino y por ende la lana como materia prima para los tejidos (1985); sin embargo,
las técnicas y los elementos que se utilizaban en el trabajo con el algodón en muchos casos
25
pervivieron, este es el caso del huso y volante de huso o tortero con el que las mujeres de ese
momento seguían hilando algodón y lana.
Las labores artesanales de los muiscas también se han relacionado con la utilización de
otras fibras que se han podido hallar con facilidad en el territorio, fibras como fique, esparto y
palmicho han hecho parte de la elaboración de tejidos y cestería, incluso durante la colonia
eran fibras muy utilizadas para la construcción de Thytuas o casas del zipa, así lo señalaba
Piedrahita. (1676)
Por todo el ámbito que ocupaban las casas corría un cercado de maderos
gruesísimos puestos a trechos y mediando entre ellos y uniéndoseles un paredón
muy alto y ancho de más de media vara, fabricados de caña recias y varas gruesas
unidas y oprimidas con sogas fuertes de fique o esparto (Rozo, 1997,p.39)
La cestería sigue siendo parte importante dentro las labores diarias de los habitantes
actuales del altiplano cundiboyacense, así mismo fibras como el algodón y la lana hacen parte
de la labor artesanal, ya sea por ocupar el tiempo o por llevar a cabo una actividad económica.
Aunque ya no es tan habitual encontrar mantas elaboradas en algodón, en cambio se puede
observar una alta presencia de la ruana.
26
1.1Permanencias y resistencias muiscas en la práctica nativa-originaria-
campesina del tejido en el Altiplano Cundiboyacense.
La práctica nativa-originaria-campesina del tejido en sí misma es un espacio que
evidencia el conflicto entre las permanencias y resistencias de un pueblo indígena y el proceso
de mestizaje con objetivos claros de aculturación por parte de los conquistadores del nuevo
mundo. Según Gauta la herencia indígena ha pervivido en los habitantes del territorio
colombiano y en particular en el altiplano cundiboyacense, lugar donde señala él que la
población indígena no se exterminó, ni se logró un dominio colonial español en su totalidad
Lo anterior, significó que las prácticas muiscas pervivieran y resistieran en medio del proceso
de mestizaje a través del sincretismo, el cual es considerado un proceso “(…) por medio del
cual la cultura indígena fue imbricándose y camuflándose con la de los conquistadores”
(Gauta, 1999, p.24).
Particularmente en la práctica del tejido se evidencia cómo en la actualidad las mujeres
campesinas del altiplano cundiboyacense hilan fibras como lana y en algunos casos algodón
con elementos tradicionales como el huso y el tortero, de estos últimos existen significativos
hallazgos arqueológicos y son nombrados en varios de los relatos de cronistas como lo
señalado por Cobo (1653)
Durante la Conquista, los españoles encontraron que a lo largo de los Andes, los
indígenas se dedicaban a la agricultura y sus mujeres al hilado del algodón
y de la cabuya. "Hilan las indias no solamente en sus casas, sino también
cuando andan afuera de ellas, ora estén paradas, ora vayan andando, que
como no lleven las manos ocupadas, no les es impedimento el andar par
27
que dejen de ir hilando, como van las más que encontramos por las calles".
(Tavera, 1994, p.11)
Estas escenas de mujeres hilando y caminando a la vez de las que habla el cronista se
evidencian hoy en las veredas de los municipios que conforman el altiplano cundiboyacense.
Es posible que la reorganización social del territorio muisca que se dio después de la llegada
de los españoles tenga una fuerte relación con la pervivencia de esta tradición, en cuanto a la
reorganización social señala Langebaek
Se podría plantear que en la llegada de los españoles éstos vieron tantos bohíos
nucleados como dispersos, pero que mientras las aldeas eran ocupadas por
un tiempo, las viviendas desparramadas sólo lo eran con ocasión de la
siembra y recolección, y que más tarde con la presión colonial para
agregar “capitanías”, muchos indígenas prefirieron hacer de sus bohíos en
las labranzas residencia permanente, relativamente lejos del control
español (Langebaek, 1985, p.75)
Teniendo en cuenta lo anterior, se puede inferir que el muisca antes de la llegada de
los conquistadores poseía por lo menos dos bohíos uno donde habitaba y otro donde
sembraba. Sin embargo con el proceso colonial éste convirtió el bohío de la labranza o
siembra como el permanente para vivir y evitar las imposiciones del español, siendo este
bohío, el que se ubicaba más distante de los centros poblados.
En la salida de campo a la vereda Mongüi del municipio de Mongüa Boyacá la señora
Luz Alba Rodríguez, habló sobre la tradición del hilado y comentó que a pesar de que su
esposo le fabricó un torno o rueca con el cual ella puede hilar una buena cantidad de lana en
poco tiempo, prefiere el huso que le permite hacer otros oficios al mismo tiempo; ya que esta
28
máquina rudimentaria exige que la persona esté en un solo lugar. “también se puede hilar en
torno así le rinde más a uno…claro que me gusta más el huso porque me canso y me lo puedo
llevar" (L. A, Rodríguez, comunicación personal, 09 de abril del 2017)
Cabe señalar, que la señora Alba se ubica a pocos kilómetros del centro poblado del
municipio de Mongüa, lo que podía significar que ha tenido mayor acceso a elementos como
la rueca, los cuales se desprendieron de la industria textil desarrollada en la colonia, sin
embargo se evidencia un elemento de sincretismo (1999) cuando nombra el hecho de que
prefiere el huso porque este le permite el movimiento.
La situación de la señora Transito Sustampira difería con la de doña Luz Alba. Ya que
a pesar de pertenecer al mismo municipio pero con una ubicación cercana a la Laguna Negra
y una considerable distancia al centro poblado, la señora Sustampira manifestó que durante su
vida el hilado lo ha llevado a cabo únicamente utilizando huso y tortero. Es posible que como
señala Langebaek la reorganización social que trajo consigo la colonización (1985) haya
permitido una mayor pervivencia de la tradición en lugares más alejados y dispersos de los
centros poblados.5
5 En la salida de campo realizada 08 y 09 de abril del 2017 al municipio de Mongua Boyacá asistió el tutor de tesis
Profesor Iván Cubillos Sánchez, él manifestó que era posible que a mayor distancia de los centros poblados se
podría encontrar mayores permanencias y resistencias en las prácticas tradicionales, como el hilado.
29
Figura 1. Tránsito Sustampira. Mongüa Boyacá
Aquellas permanencias y resistencias que se dieron posiblemente con el sincretismo,
han permitido la pervivencia de los pueblos indígenas, de sus tradiciones y de sus prácticas. A
propósito Barrera habló del caso de los pueblos Kamsá del Valle del Sibundoy
El mayor logro de los artesanos Kamsá es su propia supervivencia a pesar de los
procesos de conquista y de colonización permanente a que han estado
sometidos y ante lo cual han dado respuesta con diferentes formas de
resistencia. Resistencias silenciosas y ocultas que se han expresado al
perdurar sus saberes, conocimientos, prácticas y formas de expresión. De
tal manera que han lidiado con imposiciones y apropiaciones culturales
que dan cuenta de las dinámicas del universo artesanal Kamsá. (Barrera,
2016, p.182)
Teniendo en cuenta lo anterior, es posible que la práctica nativa-.originaria-campesina
del tejido en el altiplano cundiboyacense, sea un proceso de resistencias silenciosas y ocultas
que ha permitido la pervivencia de las tradiciones muiscas en los actuales campesinos.
30
1.1.1Algodón
La fibra del algodón por sus características, ha pertenecido a tierras calientes. Por lo
que los muiscas han dependido del intercambio con otros pueblos para adquirir dicha fibra. El
intercambio según Langebaek antes y después de la conquista se daba con pueblos cercanos
como los panches y los muzos, con los que se trocaba mantas por algodón (1985). En la
actualidad se siguen dando este tipo de trueques o intercambios con algunas variantes, como
algodón por dinero, sin embargo campesinos que siguen haciendo uso hoy de esta fibra la
obtienen por ejemplo en tierras santandereanas.
Doña Leonor Rojas de la vereda Teitiba de Sogamoso Boyacá cuenta como su madre y
abuela trabajaban con algodón traído de Charalá Santander.
Mi mamá y mi abuela hilaban seguramente pero algodón en la vereda había gente
que hacía capellada de hilo de alpargatas de fique y en las capelladas iban
a Charalá a traerlo ese quedaba puro delgaditico pero era más difícil luego
se hacían las capellas las alpargatas (L. Rojas, comunicación personal, 11
de abril del 2017)
El intercambio ha sido fundamental para el tejido con algodón; el trabajo con esta fibra
al parecer ha requerido de mayor esfuerzo en el hilado, ya que este queda mucho más fino que
la lana. Lo que referencia aquí doña María Gregoria Chizino de Neita de Mongüa se pudo
identificar en varias entrevistas a mujeres campesinas del Altiplano Cundiboyacense.
La lana es más fácil de trabajar que el algodón el algodón tiene que estar jecho
tiene que despejarlo tiene que despeparlo y ahí si ponerse a hilarlo es lo
mismo que la lana pero es más fácil con la lana el algodón es más
31
trabajoso para tejer (M, G. Chizino de Neita, comunicación personal, 09 de
Abril del 2017)
A pesar del trabajo que significaba tejer con algodón, las mantas muiscas dice Cortes
que han representado un trabajo fundamental, no solo por su estética y complejidad en la
técnica (1990) sino también por ser una práctica que se desarrollaba en los espacios cotidianos
lo que permitió una transmisión de conocimientos constantes donde la mujer hilaba y el
hombre tejía.
Como se mencionó al inicio de este capítulo para el siglo XVI ya se hablaba de la fibra
de los ovinos presentes en el territorio muisca, la lana empezaba a hacer la fibra con la cual se
daba una producción textil mestiza, que guardaba las pervivencias y resistencias del tejido
muisca con algodón y otras materias primas autóctonas.
1.1.2 Lana
La lana como fibra se instaurara según Langebaek con la traída de ovejas hacía el siglo
XVI (1985) esto configuró la producción textil que evocaba la cultura artesanal del español y
las tradiciones muiscas. La manera como se trabajaba la lana se asoció en algunos casos con
el proceso que se llevaba con el algodón; “como ha sido con la lana así ha sido con el algodón
sino que el algodón como lleva una pepa hay que irle quitando la pepa irlo estirando irlo
componiendo.” (M, G. Chizino de Neita, comunicación personal 09 de Abril del 2017)
Sin embargo, la introducción de la lana traía consigo nuevas prácticas para obtener la
fibra, como el esquilado de la oveja "para esquilar la oveja primero uno la cae le amarra une
las dos patas si le toca a uno solo y ahí la va uno esquilando las ovejas cada ocho meses” (L.
Rojas, comunicación personal, 11 de abril del 2017)
32
Figura 2. Doña Oliva, esquilando en el municipio de Sutatausa
El esquilado de oveja ha sido parte de las prácticas diarias de los campesinos del
altiplano cundiboyacense, en la anterior comunicación personal la señora Leonor Rojas de la
vereda de Teitiba de Sogamoso Boyacá retrataba la manera como también esquilan la oveja
en el municipio de Sutatausa Cundinamarca. Lo que nos puede ayudar a inferir que tanto en
Boyacá como en Cundinamarca, la práctica tiene connotaciones similares.
En el proceso de la lana, luego de esquilar la oveja se realiza un lavado y escarminado
de la fibra, este último que significa la selección de la lana y la extracción de elementos que
no pertenezcan a la fibra, todo esto en busca de tener la lana lista para trabajar es decir para
iniciar con el hilado.
Primero que todo hay que esquilar la oveja y después esa lana se lava pero que
tenga ocho o quince días de esquilada porque antes se daña la lana tiene
que dejarse como máximo unos ocho días para lavar esa lana luego se
tiende bien tendidita que no haya chiquero y a lo que ya está seca la lana
suponiendo que esté es el vellón se extiende en un alambrado se extiende
en un potrero entonces se secó esa lana bien seca bien limpia entonces se
33
alista una vara limpia que quede lista para estirarla entonces se pone a
trabajar a hilarla eso se hace unos ovillos (M, G. Chizino de Neita,
comunicación personal, 09 de Abril del 2017)
El hilado de la fibra se inicia con la construcción del vellón, que es la manilla que se
hace de lana alrededor de uno de los brazos, lo cual permite el movimiento de la lana y que
esta no pueda llegar a enredarse, con el vellón puesto en el brazo se amarra la lana a los husos
y se empieza a girar para sacar el hilo.
El huso y el tortero son elementos que se han establecido para el hilado incluso antes
de la llega de los colonizadores, han sido varias las crónicas y los hallazgos arqueológicos
donde se han encontrado referencias de estos, según Cortés
Los muiscas emplearon para tejer fibras vegetales como el algodón y el fique o
henequen; el primero lo usaron principalmente para la fabricación de
mantas y el segundo para cuerdas y mochilas. En el proceso del hilado
para la elaboración de la fibra, utilizaron husos cuyos volantes eran de
piedra, generalmente oscura, con diseños incisos geométricos o zoomorfos
(Silva, 19) con los que produjeron hilos muy finos, resistentes y de
excelente calidad. (Cortés, 1990, p. 61)
Este es uno de los puntos esenciales, ya como se nombró anteriormente estos
elementos son las permanencias y resistencias más evidentes de las tradiciones muiscas en el
tejido actualmente. La siguiente foto se logró capturar el 22 de Junio del 2017 en el municipio
de Sutatausa Cundinamarca, en ella se evidenció que los husos y torteros de pierda negra que
se encuentran en los museos como vestigio del tejido muisca, hoy se encuentran en manos de
campesinas del altiplano cundiboyacense que siguen hilando a través de ellos. Tanto hombres
34
y mujeres señalan que sus padres y abuelos les enseñaron a crearlos, e incluso manifestaron
que en la actualidad tienen la necesidad de seguirlos haciendo y utilizando.
Figura 3. Mujeres campesinas de Sutatausa Cundinamarca
A las afueras del municipio de Sogamoso en el año 2017 el señor Domingo Tibavija
indicará cómo se fabrica un huso.
El huso debe ser en palito más fuerte uno que no se deja quebrar hay uno que le
llaman mortiños que da unos gajos derechos entonces se cogía esa madera
derecha delgadita y que se dejara trabajar y se puede poner un poquito al
calor para que no se queme la cáscara luego lo pelaba con un cuchillo (D.
Tibavija, comunicación personal, 08 de Abril del 2017)
Es importante señalar que para la fabricación del huso se debe encontrar un árbol que
posea ciertas características, es primordial que su madera sea resistente, no sea difícil de
trabajar y además no presente curvas o abolladuras, ya que el huso debe ser una vara derecha
y lisa para que pueda girar.
El huso lo hago de espino de mortiño quedan más bonitos tengo una cantidad de
husos tengo hartos porque ve uno una varita derechita y lo hace y lo echa
35
uno en su sitio y se pone a hilar (L. Rojas, comunicación personal, 11 de
abril del 2017)
Para poder hilar, el huso debe girar perfectamente por lo que necesita del peso que le
brinda el tortero el cual ha sido elaborado en piedra negra hallada en los ríos. La siguiente
foto es de uno de los torteros o volantes de huso que data de 200 d.C. -1600 d.C. perteneciente
a la colección de la cultura muisca del Museo Nacional en Bogotá
Figura 4. Volante de Uso. Cultura muisca. Museo Nacional
En la siguiente imagen se observará uno de los torteros de la señora Cleotilde
Sustampira de Mongüa Boyacá, ella comentó que los torteros que tiene en la actualidad los
hacía su esposo, con piedra negra de río que traía de Yopal.
36
Mi esposo hacía los husos y los torteros de piedra él iba al río y buscaba la piedra
suavecita y venia y las componía así y luego le abría como un punterito...
el hacía una piedra contra la otra... él iba a Yopal al río y traía la piedra yo
los vendía eso era vendible... se demoraban por ahí medio día o un rato
haciéndolo (C. Sustampira, comunicación personal, 09 de Abril del 2017)
Figura 5. Tortero o volante de huso. Mongüa Boyacá
Los volantes de huso que pasan por ser elementos museísticos y que parecieran evocar
un pasado inmóvil, siguen haciendo presencia en los hogares y en las labores de las
campesinas y campesinos del altiplano cundiboyacense. En algunos casos los conservan ya
que son elementos que materializan la tradición dejada por sus antecesores, así lo señaló doña
Isabel en el municipio de Sutatausa “tenemos torteros de piedra pero no los hemos hecho
nosotras los hemos encontrado… eso quien sabe de qué tiempo serán… eso es un tesoro…hay
que guardarlos… eso es de los muiscas” (Doña Isabel, comunicación personal, 22 de junio del
2017)
De ese modo también se utilizan elementos como papas o torteros hechos en caucho,
buscando que haga el mismo peso y que permita el baile del Huso. “Los torteros eran negros
37
pero nosotros en el campo cogíamos una papa grande” (D, Tibavija. comunicación personal,
08 de Abril del 2017). Doña Leonor Rojas también habló de que hacían uso de cualquier
material como tortero lo importante era el peso que se le hacía al huso.
Para hilar pues uno se hace un copo y se envuelve en la mano y con huso se pone
a hilar en un tortero de piedra o de caucho que los hace uno mismo el de
piedra no lo sé hacer o unas tuercas de hierro los torteros de piedra no sé
cómo hacerlo tengo uno de piedra y ese me lo encontré el otro me lo
regalaron es totalmente negro (L, Rojas. comunicación personal, 11 de
abril del 2017)
Ya el hilado se lograría a través de un movimiento sincronizado entre el huso, la lana
en medio de las manos y el peso del tortero, esperando un hilo fino o entorchado, el cual se le
entregaba al tejendero para que cree la ruana o la mochila. Doña Tránsito Sustampira
describiría este proceso. “uno le hace una orejita al huso y va envolviéndola... después se lava
con jabón dado en una butaca y se comienza a hacer el lacito y después se mete al ovillo y se
le entrega el tejendero” (T. Sustampira, comunicación personal, 09 de Abril del 2017)
Para la comunidad muisca la labor del hilado pertenece a la mujer y el tejido en telar al
hombre, sin embargo con la colonización esta complementariedad de la labor se ha visto
reconfigurada, es por eso que en la actualidad es posible encontrar en ocasiones hombres y
mujeres campesinos que hilan y tejen al mismo tiempo, a pesar de ello se debe señalar que en
los municipios visitados en la presente investigación se evidenció que las mujeres son la que
en su mayoría hilan y los hombres se dedican a la labor del telar. Aún las campesinas
manifiestan que el hilado es una labor de mujer “la lana todo ese es el trabajo de la hilanderas
ese es el trabajo de nosotras las mujeres” (M, G. Chizino de Neita, 09 de Abril del 2017)
38
Particularmente en la salida de campo al municipio de Mongüa Boyacá, la señora
Odilia Neita Chizino habló del huso como el marido de la mujer o la hilandera, el comentario
causó en ella y en las mujeres que la acompañaban timidez y risas; “el huso es el marido
porqué esta todo el tiempo con uno... cuando se le cae el tortero es porque se le caen los
calzones” (O. C, Neita, comunicación personal,10 de Abril del 2017)
Figura 6. Odilia Chizino Neita (izquierda) Tránsito Sustampira (derecha)
El comentario de doña Odilia causó gran interés, por lo que se decidió preguntarle a
otras mujeres tejenderas de otros municipios si era posible considerar el huso como el marido,
varias de las entrevistadas entre sonrisas y gestos de timidez manifestaban haber escuchado
esa expresión, entre ellas la madre de doña Odilia Chizino enunció que
El huso es como el marido porque es el marido para trabajar…por ejemplo el
marido para trabajar coge el arado el azadón coge la pica y para la mujer es
coger la lana e hilarla para el telar para tejer las ruanas las cobijas (M. G.
Chizino de Neita, 09 de abril del 2017)
Lo anterior, evocó gran importancia visibilizar el huso como marido de la hilandera,
ya que para la comunidad muisca la entrega del huso a la mujer, significa la entrega del
39
compañero de vida y trabajo, de esta manera la hilandera y el huso establecen una relación de
complementariedad. Sin embargo esta relación se abordará nuevamente en el próximo
capítulo, ya que se considera como un elemento del empoderamiento de la mujer.
Otro aspecto que cobró gran importancia en la presente investigación fue la
recuperación de la tradición de teñido de lana y otras fibras a través de las plantas. La señora
Cleotilde Sustampira de Mongüa dirá al respecto “para teñir con plantas con la hierba buena
sale lo negro se machuca la hierba y se echa agua… primero se calentaba el agua y se mete la
lana” (C. Sustampira, comunicación personal, 09 de Abril del 2017)
Con la colonización se dieron nuevas dinámicas industriales para el teñido, de esta
manera se utilizaban plantas a la vez que se introducían tintes de sustancias químicas. Años
posteriores se hacía mayor uso de los tintes químicos que de las plantas. Sin embargo algunas
campesinas se han dedicado a recuperar la tradición de sus antecesores. Doña Blanca Merchán
en el municipio de Mongüa viene recuperando la tradición de teñido con plantas, teniendo en
cuenta los saberes transmitidos por sus padres y los aprendizajes técnicos.
El proceso de la tintura con la lana es por ejemplo… cogemos las plantas por decir
hoy y la dejo dos días o dos noches en agua para una libra de agua son tres
libras de planta entonces yo tinturo con el eucalipto con el aliso con el
tinto la romaza lisa o con el musgo la barba de piedra (B. Merchán,
comunicación personal, 09 de Abril del 2017)
La práctica nativo-originaria del tejido ha vivido en el altiplano cundiboyacense
mucho antes de la llegada de los españoles; esta les ha permitido a los campesinos generar
una economía local de intercambio; mujeres y hombres se han dedicado a este oficio hilando,
tejiendo, tiñendo algodones y lanas para lograr mantas, ruanas, cobijas y mochilas. La
40
colonización no logró exterminar por completo las tradiciones muiscas, en cambio se
imbricaron en la industria textil que pretendieron imponer los españoles; incluso estas
tradiciones posiblemente se superponen en ocasiones cuando las campesinas deciden no teñir
con anilina sino con las plantas que le son cercanas y cotidianas y se superponen también
cuando la campesina decide hilar con huso y tortero porque este le acompaña en su diario
vivir y en su trabajo dejando de lado el torno.
1.1.3 Fique, Palmicho y Esparto
Siguiendo a Langebaek el fique es una planta que se encuentra en casi toda la
extensión del altiplano cundiboyacense y su crecimiento se ha dado en todos los climas,
permitiendo un fácil acceso a la fibra de la cabuya (1985). La utilización de la cabuya en el
tejido ha sido tradicional, al igual que el algodón y la lana ha sido una fibra apta para poder
hilar y tejer.
El tejido de diversidad de fibras fue factor importante que modificó la existencia
de las poblaciones, siendo utilizadas primero las más duras y sin procesar
para la cestería. Más tarde, el tejido consiguió su refinamiento con fibras
hiladas como el algodón, el fique y otras de tallo u hoja. (Tavera, 1994, pp
8-9)
El proceso de la cabuya empieza con la penca del fique y termina con el tejido de
trenzas, cinchas, mochilas, sombreros y cestería.
41
Figura 7. Don Alberto. Parque Principal Tinjacá Boyacá
En la segunda salida de campo al municipio de Tinjacá Boyacá en el marco del
Décimo Convite de la Cuna Carrangera; don Alberto ubicado en el parque principal del
municipio, en un ejercicio claro por la conservación de esta práctica tradicional habló del
proceso del fique.
Primero el fique hay que quitarle la espina de esta forma es para evitar que uno
no se espine… el fique debe salir no muy ancho… el jugo del fique sirve
de herbicida ese caldo se llama hunche ese hunche después que se
descomponga sirve de fertilizante... se pone la primera penca del fique no
muy sentada la máquina porqué se enreda.... entre más apretada la
máquina queda más blanco...” (Don Alberto, comunicación personal 06 de
Agosto de 2017)
Con el proceso de la talladora o máquina como la llamó don Alberto, la penca del
fique se transformará en una fibra de color blanco, en la actualidad algunas personas que
trabajan con esta fibra no solo utilizan la talladora sino que prefieren traer el fique de otros
lugares donde se ha industrializado el proceso, por lo que inician lavando la fibra para que
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tome el aspecto blancuzco que se busca. Al respecto doña Ana Silvia Rodríguez del municipio
de Boyacá de Tinjacá expresa que ella por motivos de salud prefiere traer el fique de Curití y
luego lavarlo para empezar a trabajar.
Había una talladora por donde uno lo sacaba, eso ya no por los pulmones entonces
hay que comprarlo…con la talladora se sacaba blanco, eso hay gente que
todavía lo saca así, nosotros últimamente lo estamos trayendo de Curití... y
se lava el fique para que quede bien blanco para la mochila y para teñirlo
también (A, S. Rodríguez, comunicación personal 25 de junio del 2017)
Así, teniendo el fique blanco se inicia el hilado y/o la torcida según el tipo de cabuya
que se necesite para el tejido. Cortes señalo que el fique al igual que el algodón y la lana ha
sido hilado por medio del huso (1990), en cambio para torcerlo es necesario utilizar manos y
piernas o la taraba que es la máquina conocida por los y las campesinas para torcer cantidades
significativas de fique.
La señora Delfina Pedraza Martínez en el municipio de Tipacoque Boyacá realiza la
torcida de fique de manera tradicional a través de sus manos y piernas, así como manifestó
que la torcida de este debe hacerse mojándolo para evitar que se enrede “es más fácil torcer el
fique mojado...se tuerce en la pierna.” (D. P. Martínez, comunicación personal 20 de julio de
2017)
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Figura 8. Delfina Pedraza Martínez. Tipacoque Boyacá
Con el fique hilado o torcido se iniciará el trabajo del tejido, de esta manera la
creación de cinchas, enjalmas y lazos utilizados para animales, parte de la elaboración de la
clineja es decir de la trenza que se construye manualmente. En el texto Fibras Naturales y
Arte Textil en Boyacá y Santander del Banco de la República se habla de la elaboración de la
clineja “En Tipacoque, antiguo centro productor de alpargatas de Boyacá, se comenzó a
renovar la producción textil en 1950. Elaboraron “clinejas” o trenzas, con fique sin hilar,
alternando manualmente tres o más manojos de fique de igual espesor.” (Banco de la
República, 2010, p.6)
Doña María Fanny Suárez habitante de Tipacoque y perteneciente a Estampas de mi
Tierra, una asociación de mujeres tejedoras en su gran mayoría de fique y en busca de la
pervivencia de la tradición, habló del tejido de clineja que llevan a cabo estas mujeres. “aquí
el fique las señoras lo lavan lo tinturan, después las señoras lo tuercen hacen la clineja hacen
la cabuya y empiezan a hacer las obras…” (M, F. Suárez, comunicación personal 20 de julio
del 2017)
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Cabe señalar el uso tradicional de la cabuya, por ejemplo para la elaboración de suelas
de alpargatas, doña Delfina Pedraza recuerda que sus padres le pedían hacer la cabuya para las
suelas mientras cuidaba de los animales, así mismo Doña Omaira Manrique representante de
CREARCOOP (Creatividad Artística Creativa de Guacamayas) del municipio de Guacamayas
mencionaba a la señora Fausta del mismo municipio quien lleva muchos años de su vida
cuidando la tradición de la manufactura de alpargatas. (O, Manrique. comunicación personal
23 de julio del 2017)
Otro uso tradicional que se le ha dado al fique es la cestería en rollo, municipios como
Tipacoque, Tinjacá y Guacamayas han sido lugares donde las familias se han ocupado de esta
práctica doña Omaira Manrique del municipio de Guacamayas al norte de Boyacá hablaría de
este como un oficio heredado del pueblo indígena lache, cabe recordar lo determinado por
Falchetti de la cercanía geográfica de los laches con los muiscas a la llegada de los españoles
(1985) lo que posiblemente permitió intercambios y relaciones culturales.
La cestería en rollo… nosotros somos descendientes de los indígenas laches, ellos
hacían cestería ellos no comercializaban la cestería en rollo eran canastos
como este para pesar que tiene como 100 años este peso eran de mis
abuelos y el peso de lana era la libra de chocolate para poder equilibrar le
ponían un ojito de piedra... que esa eran las vasijas que eran utilitarias eso
se le puso color y se empezó a hacer para comercializarla (O. Manrique,
comunicación personal 23 de julio del 2017)
En el caso de la cestería en rollo, doña Omaira manifestó que desde hace algún tiempo
se viene tiñendo el fique con anilina o plantas, este proceso inició aproximadamente a
principios de los años 80 con la ayuda del Museo de Artes Tradicionales Populares, buscando
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contribuir a la comercialización de los utensilios que realizaban las asociaciones de cestería de
Guacamayas.
Nosotros le empezamos a poner color gracias a una institución que se llamaba el
Museo de Arte y Tradicionales Populares que ya no existe... hace como 12
años ellos nos ayudaron con la parte organizativa... entre finales de los 70
y 80s se le empezó a poner color... los primeros colores que se manejaban
era amarillo, rojo y rosado porque no había más anilina ... los colores
tradicionales de Guacamayas son el verde rojo y amarillo... se tinturaba
con anilina y plantas pero el problema de las plantas es que la proporción
es muy alta(O. Manrique, comunicación personal 23 de julio del 2017)
En este punto se hace necesario resaltar, que la tintura de fibras a partir de plantas ha
sido un proceso que se ha llevado a cabo antes de la conquista española, siguiendo a Tavera
Los muiscas, al igual que los otros pueblos de la región andina, desarrollaron la
tintorería, y, para darle color a sus mantas, usaron colorantes y pigmentos
naturales de origen vegetal y mineral con los cuales obtuvieron una gama
variada de colores (Tavera, 1994, p.61)
Se habla de estos tintes sobre fibras como el algodón en el caso de las mantas y en
mochilas, como la hallada en el páramo de Pisba, sin embargo también se evidenció la tintura
en fique; en Tinjacá Boyaca doña Ana Silvia Rodríguez que en la actualidad teje mochila en
fique y las tiñe con anilina, recuerda como su madre tinturaba el fique con colores que
brindaban las plantas y los minerales.
Yo las pinto con anilina... eso lo pintaban antes con una vaina que se llamaba
hollín yo no lo hice pero mi mamá me contaba que para teñir iban por allá
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donde esos pozos que son como que hay cianuro y que la tierra es negra en
el pozo se echaba el fique unos cuatro días... lo metían dentro del barro del
pozo después lo sacaba lo ponían a lavar y lo secaban y quedaba como
morado (A, S. Rodríguez, comunicación personal 25 de junio del 2017)
Particularmente las salidas de campo a Tinjacá Boyacá se dieron en medio de la
búsqueda de la mochila que en ese lugar aún tejen algunas mujeres campesinas ubicadas en
las veredas de este municipio. Dicha mochila se realiza con fique torcido, la técnica utilizada
es urdimbre, su forma es rectangular y con algunas figuras geométricas que se logran tiñendo
la fibra, ya sea con anilina, plantas o minerales. En algunos círculos de palabra en el año 2014
con el mayor sabedor Augusto Tyuasuza de la comunidad muisca se hablaba sobre el tejido
muisca, él señaló que la mochila rectangular, en urdimbre y con tiñes podía guardar similitud
a la chisua6 antes de la llegada de los españoles.
Figura 9. Mochila rectangular en fique de Tinjacá Boyacá
6 Mochila, en lengua Muisca. Recuperado de Diccionario Muisccubun:
http://muysca.cubun.org/index.php?title=Especial%3ABuscar&search=mochila&go=Ir
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Figura 10. Capotera en fique de Tinjacá Boyacá
En las fotografías se pueden observar dos tipos de tejido, la primera las tejenderas de
Tinjacá la denominaban mochila, y la segunda la referenciaban como Capotera, esta última si
se observa detenidamente es la unión de dos mochilas. Doña Ana Silvia Rodríguez en la
primera salida a Tinjacá habló del proceso del tejido. “Toca lavar el fique hilarlo torcerlo y se
hace torcida como esta y sino sin torcer y urdirlo y después lo que llaman esterar lo de la
mitad y después hacer la cabuya coserla y alistarla eso todo es tiempo” (A, S. Rodríguez,
comunicación personal, 25 de junio del 2017)
La urdimbre de las mochilas y las capoteras se lleva a cabo manualmente a través de
un telar, que se construye de manera rudimentaria a partir de unas varas que se extraen de
algún tipo de árbol. La señora Ana Silvia describió el proceso de urdimbre, la construcción y
el uso del telar y la utilización de aguja para algunas partes de la mochila.
Esa mochila es con telar… el telar se hace con una varita delgadita... todo es que
sea un varita derechita por ahí en el monte se consigue… esta es una varita
de ruque este telar lo hicimos como de afán... de aquí a aquí es una
medida... de aquí a allá es otra medida... depende la mochila de lo
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grande… el fique se va poniendo en un palito así y se va urdiendo y uno
ya sabe cuántos pares y enseguida sigue tejiendo… uno le pone una cañita
para que no vaya a cerrar… y ahí después se sigue haciendo con las
manos… esa mochila es con telar y con la aguja se cose por los medios
lados … primero se hacían unas mochilas pero para el mercado eran unas
mochilas grandes la gente hacía pero de arroba y ahí a la espalda con su
capoteada de lo que fuera... las hacía uno y eso llevaban por docenas (A,
S. Rodríguez, 25 de junio del 2017)
Figura 11. Telar para mochila. Tinjacá Boyacá
De la anterior descripción que realiza la señora Ana Silvia llama la atención la técnica
de urdimbre, la utilización de telar para la construcción de la mochila y la aguja para la unión
de los lados. Según Cortés los hallazgos arqueológicos de tejidos muiscas han sido pocos
(1990), el más importante ha sido el localizado en el páramo de Pisba donde se encontraba
una mochila que acompañaba a una momia.
Cabe señalar, que Cortés hablaba que la mochila localizada en el páramo de Pisba se
realizó con fibra de algodón, que la técnica utilizada fue la de urdimbre y que el cuerpo de la
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mochila se llevó a cabo en telar de marco, así como su base fue tejida con agujas o lanzaderas
muy pequeñas (1990), probablemente se pueden encontrar elementos coincidentes en la
técnica del tejido de Pisba y la tradición que pervive hoy en Tinjacá; Al mismo tiempo es
necesario decir que las características de la mochila de Tinjacá guardan relación con técnicas
y fibras utilizadas por el pueblo Guane, en este caso cabe recordar que el territorio y las
prácticas que en él se llevan no se podrían percibir ni analizar de manera homogénea por lo
que es muy posible las cercanías del pueblo guane y muisca con relación al tejido.
En la utilización de otro tipo de fibras en el altiplano cundiboyacense se encuentra el
palmicho y el esparto. En el caso del palmicho es una palma del territorio americano que ha
sido utilizada para tejidos como el sombrero, en Gachantivá Boyacá la señora Alba Herminda
Beltrán junto a su familia han cuidado de la tradición del sombrero de tapia pisada, elaborado
con palmicho y fique.
El palmicho es una palma y la que nos sirve a nosotros es la que está sin abrir la del
cocoyo tratamos de coger el que está más bajito, mi esposo Orlando me ayuda a coger el
palmicho venirlo a cocinar y secarlo... y teniendo el palmicho empezamos a hacer la trenza…
si el sombrero es pequeño se van 24 metros….con el palmicho hacemos la clineja o la
trenza... todo el proceso del sombrero es manual (A, H. Beltrán, comunicación personal, 05 de
Agosto del 2017)
El proceso del sombrero de Tapia pisada inicia con la obtención de la palma de
palmicho, que según doña Alba Herminda debe pasar por un proceso de cocinado y secado
para así posteriormente tejer la clineja o trenza, al mismo tiempo se va trabajando con el fique
ya que la cabuya es la fibra que con ayuda de la aguja le da forma al sombrero. “Después de
hacer la trenza que en la sola hechura de la trenza duramos ocho días eso uno no trabaja todo
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el día un rato... después pasamos al fique” (A, H. Beltrán, comunicación personal, 05 de
Agosto del 2017)
El Sombrero de tapia pisada se le denominaría así, por su estructura ya que por las
fibras que se utilizan y la manera como se teje puede llegar a ser muy resistente. La fibra del
palmicho se utiliza para la clineja y a la vez sirve para construir un tipo de varilla que le
brinda estabilidad al sombrero.
Figura 12. Sombrero de Palmicho. Alba Herminda Beltrán.
Se llaman sombreros de tapia pisada porque anteriormente hacían unos sombreros
o sea la trenza era pura finita... entonces al hacer la clineja bien hechecita
entonces el sombrero quedaba bien casi que se podía decir puntada sobre
puntada entonces esos sombreros quedaban pesados y en esa entonces
como todo era tapia pisada... esta es la varilla que es del mismo palmicho
que le ponemos en el ala al sombrero para que no se caiga el ala tan fácil
entonces de ahí viene el nombre de tapia pasada (A, H. Beltrán,
comunicación personal, 05 de Agosto del 2017)
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Para el caso del esparto señaló Rozo que es una fibra que se ha utilizado
tradicionalmente del mismo modo que el fique, por ejemplo se evidenciaba en los relatos de
los cronistas como ésta fue usada para la construcción de las casas del Zipa (1997).Boyacá es
uno de los sitios donde se crea a partir de ella utensilios de cestería. En Tinjacá Doña Edna
Ruiz indica que el proceso se inicia cuando la planta es desenterrada y posteriormente
cocinada
Entonces tiene un proceso que lo arranca uno de la tierra y lo deja en reposo unos
cuatro días después de haberlo arrancado de la tierra lo deja a uno en un
sitio donde no esté el sol... lo extiende después lo cocina hay que cocinarlo
como si fuera tamales cubierto en agua... en un sitio que sea potrero lo
extiende bien que no sea cucuyal y por ahí a los tres días tiene este color
porque al principio es verde porque cuando se cocina queda marchito
como las hojas de risgo que son con lo que se hacen los envueltos... luego
ya lo voltean por el otro lado ya cuando este de esta calor lo levantamos y
lo guardamos en un sitio seco porque o sino se vuelve pecoso (E. Ruiz,
comunicación personal, 06 de julio del 2017)
Teniendo lista la fibra se empieza el tejido en esparto, el cual debe estar
necesariamente húmedo para poder tejerlo, así mismo llamó la atención que doña Edna
manifestó que tanto ella como otras mujeres vienen recuperando el tiñe de esta fibra a través
de pigmentos naturales como los que brinda el “barro”. “Para trabajarlo hay que humedecerlo
y ya después lo empieza a tejer... a veces lo hacemos con tintes naturales... este que está aquí
lo hacemos con barro hay poquitos colores que coge el esparto y entonces se pone a
cocinar"(E. Ruiz, comunicación personal, 06 de julio del 2017)
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Se debe resaltar que los campesinos del altiplano cundiboyacense al trabajar fibras
como el fique, el palmicho y el esparto han pretendido no solo buscar un sustento económico,
sino la pervivencia de usos y prácticas tradicionales lo que posibilitaba ubicar algunos
sincretismos en el tejido de estas fibras.
En muchas de las experiencias que se enmarcaron en este capítulo se manifestó de
parte de las y los tejenderos la importancia de la conservación de la tradición, a pesar de que
se reconoce que las tradiciones se han venido reconfigurando con el paso del tiempo, esto se
evidencia por ejemplo cuando la señora Ana Silvia Rodríguez señala que su madre teñía el
fique con pigmentos naturales, mientras ella lo realiza con el uso de la anilina, a esto se le
suma elementos como los nombrados por la señora Edna Ruíz cuando manifiesta la
utilización del barro para teñir de manera natural el esparto.
1.1.4 Junco y Enea
Para finalizar este primer capítulo, se hace necesario hablar de fibras como el Junco y
la Enea. En la primera salida de campo hacía el municipio de Tinjacá se logró evidenciar el
trabajo de los y las tejenderas de cestería que se ubican al lado de la carretera por donde aún
se puede observar los vestigios de la inmensidad de la laguna de Fúquene, lugar donde se
podían hallar estas dos fibras. Doña Margarita de ARTEFU (Arte Fúquene), habló del uso en
la cestería de la enea y el junco, esta primera como una fibra más susceptible a manejar y la
segunda como una fibra que brinda resistencia y rigidez.
La enea es como una palmita y es plana el junco si nace de manera individual y es
de forma cilíndrica en cualquier humedal se consiguen los dos
materiales… el junco se corta se deja quince días en la laguna para que
seque un poco ya luego se trae se selecciona... y ya se empieza a
53
trabajar… con Enea se elaboran cosas pequeñas y el junco para cosas más
grandes sirve para hacer floreros porque el junco es de forma cilíndrica
mucho más duro que la Enea mucho más de aguante en junco se va a notar
la rigidez la consistencia con la que queda (Margarita, comunicación
personal, 23 de junio del 2017)
El tejido con la enea y el junco actualmente se hará a través de matrices o moldes que
ayudan al tamaño y al estilo que se busca dar a canastos y otros utensilios que se logran
construir, sin embargo doña Margarita señalaba que estas matrices se vienen trabajando hace
algunos años ya que tradicionalmente el proceso ha sido manual y con aguja.
Se empieza de lado de abajo del molde y ya se empieza a cubrir paredes al
terminar el tejido lo que uno hace es juntar y meter en medio de ese
material meter para esconder como las puntas…esto lo vienen haciendo
los abuelos y son de Fúquene … bueno el abuelo de mi esposo empezó
con canastos pero la técnica no era como en este momento que en este
momento se utilizan matrices para todos los productos sino que era con
aguja y a mano … ahora para cada producto se requiere un molde o matriz
(Margarita, comunicación personal, 23 de junio del 2017)
1.1.5 Reflexiones finales
Para finalizar, este primer capítulo es necesario decir que las permanencias y
resistencias muiscas que se imbricaron en la cultura colonizadora de la industria textil, han
permitido que el tejido perviva como una práctica nativa-originaria-campesina, en medio de
unas economías locales que se han construido también desde las necesidades de las
comunidades campesinas pero que a la vez posibilitan espacios cotidianos de transmisión de
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saberes, conocimientos y tradiciones, sin dejar atrás la presencia colonizadora por medio de la
cual la tradición puede correr un altísimo riesgo de convertirse en un elemento más de
exotismo, sin embargo es necesario resaltar que día a día las comunidades comprenden la
importancia de sus prácticas, por lo que evidencian la disposición por la pervivencia y
recuperación de sus tradiciones.
55
Capítulo 2
Empoderamiento de la mujer: Tejiendo el proceso comunitario Muisca
Durante la experiencia de estos años en medio de los diferentes espacios de la
comunidad muisca se evidenció el papel de la mujer como esencial para fortalecer el tejido
social y comunitario, se señaló como necesario que las mujeres que conformaban dicho
proceso, se empoderarán en sus saberes y sus prácticas.
La COSUDE (Agencia Suiza para el Desarrollo y la Cooperación) define
empoderamiento como “… un proceso que contribuye a que las personas y sus organizaciones
puedan ser, hacer y decidir por sí mismas” (COSUDE, 2004, p.1). De esta manera,
empoderamiento no sería exclusivamente un proceso individual, en cambio se comprendería
como un proceso colectivo o comunitario. Es importante señalar que hablar de
empoderamiento de la mujer no remite únicamente a la teoría feminista contemporánea que se
construye a partir de las luchas de las mujeres en Occidente en contra de estructuras como el
patriarcalismo, la familia y la reproducción, sino también desde otros espacios. (Carby, 2012).
Para el caso de las comunidades indígenas la teoría feminista ha traído múltiples
discusiones y debates, cabría señalar en este punto que cada discusión es particular y
contextual a la condición histórica de la mujer en cada comunidad. En su libro Feminismos
desde Abya Ayala Gargallo citará, dialogo que mantuvo en el 2010 con mujeres mayas sobre
sus posturas ante la condición femenina. Estela Ajucum mujer maya señalaba que los aportes
del feminismo en su vida han sido significativos, le ha llevado a reflexionar sobre el
empoderamiento de la mujer como una visión política en las relaciones hombre-mujer y la ha
cuestionado sobre su perspectiva personal de autonomía; sin embargo también dirá que el
feminismo entra en contradicción con la cotidianidad maya. Por lo que considera que la
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reivindicación de los derechos de las mujeres se debe dar en el marco de lo colectivo y de los
elementos cosmogónicos, de esta manera mencionó que se podría repensar la
complementariedad de lo femenino y lo masculino. (2014)
Lo anterior se retoma, ya que la presente investigación busca dar cuenta del proceso de
empoderamiento de la mujer muisca del altiplano cundiboyacense, fundamentado en la
complementariedad y esto como lo ha señalado la mujer maya se relaciona profundamente
con elementos cosmogónicos de la comunidad y con lo colectivo o comunitario.
Por lo que es necesario, retomar lo señalado en el primer capítulo donde se enuncia la
relación que se identificó entre el huso y la mujer y es el que huso según Rozo tiene una
profunda relación con la cosmogonía y la simbología de origen entre los muiscas. “… la
simbología del huso como símbolo del árbol primigenio que antes de Chibchacum sostenía el
mundo y al volante como el mundo mismo” (Rozo, 1997, p.15)
De allí se podría reconocer el huso y el tortero como elementos de relación y
complementariedad que desde la simbología cosmogónica o de origen da significado de
equilibrio y sostenimiento. Para la comunidad muisca hablar de complementariedad no es
exclusivamente una relación de hombre y mujer, sino que en cada ser incluyendo al humano
convive lo masculino y lo femenino. Por esta razón se le entrega el huso a la mujer, para que a
través de este pueda trabajar su parte masculina, en cambio al hombre se le hace entrega del
poporo para que cuide de su parte femenina.
Teniendo en cuenta lo anterior, cabe decir que las permanencias y resistencias de la
práctica del tejido, no se pretenden evidenciar únicamente en la utilización de fibras o en la
pervivencia de técnicas, es por eso que fue fundamental cuando se empezó a hablar del huso
como el “marido” de la mujer o de la tejendera, muchas de las campesinas sonreían ante el
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hecho de nombrarle de esta manera, sin embargo se refirieron al huso como un elemento que
les acompañaba en su cotidianidad y en sus labores; doña Luz Alba Rodríguez en Mongüa
Boyacá comenta como llevaba a sus hijos mientras hilaba “yo cuando mis hijos eran pequeños
yo llegaba y los echaba por delante y con mi huso así y caminaba y yo hilaba y no perdía
tiempo… nosotras hilábamos todo el tiempo eso no hay problema” (L,A. Rodríguez,
comunicación personal, 09 de abril del 2017)
Del mismo modo, en el municipio de Sutatausa en el marco del día del campesino las
tejenderas dijeron que el huso es el marido, porque siempre esta con ellas y es quién trabaja y
les da de comer. (Comunicación personal, 22 de junio de 2017) así, en el municipio de
Tipacoque Boyacá la señora Delfina Pedraza hablaría del huso como el marido que las hace
sufrir. Estás son solo algunas de las manifestaciones de parte de las tejenderas con relación al
huso como el marido, en su gran mayoría las mujeres referenciaban a este como su medio de
trabajo y de compañía.
Particularmente doña Odilia Chizino Neita, comentó por qué en Mongüa Boyacá está
dentro de la cotidianidad llamarlo como el marido, habló sobre el concurso tradicional de la
hebra más larga, el cual se lleva a cabo en una de las festividades del municipio
Y se hace el concurso de la hebra más larga y empiezan a decir mire como pone a
bailar el marido miren como lo baila y la gente ría y el hombre tiene que ir
llevando el coco e ir ayudando a estirar y la mujer está haciendo bailar el
huso y está hilando y la pareja tiene que ir bailando e ir hilando (O. C.
Neita Comunicación personal, 10 de Abril del 2017)
Con lo anterior, se posibilita analizar el hecho de que las mujeres campesinas del
altiplano cundiboyacense en su trabajo con el huso han guardado este principio de dualidad y
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complementariedad de origen del que se ha dialogado durante horas en los círculos de palabra
donde se señalan relaciones como las de los templos de Chía y Sogamoso que
respectivamente obedecen a la luna y el sol, a la relación de Bachue e Iguaque, a la
correspondencia de la laguna y el cerro, a la relación que equilibra entre los cerros de Tensacá
y Chiguachie o los mal llamados Monserrate y Guadalupe, respectivamente.
El tejido es una práctica nativa-originaria-campesina, no exclusivamente por
pervivencias de fibras y técnicas en la labor, sino que posiblemente ha guardado los principios
cosmogónicos muiscas a través del proceso de lo que Rozo denomina sincretismo (1997) que
ha estado en medio del proceso colonizador y que ha permitido que las prácticas sean llevadas
a cabo de manera consciente o inconsciente y es necesario referirse a esto último, porque en la
medida que la mujer muisca comprenda su práctica del tejido y el hilado como una labor de
complementariedad que la fortalecerse a sí misma y la empodera desde los principios
originarios y cosmogónicos, podrá a su vez empoderar sus espacios cotidianos y
comunitarios.
En ese sentido, se le indagó en Mongüa Boyacá a la señora Odilia Chizino como se
veía ella al interior de su espacio más cercano, en este caso su hogar y su familia.
En la casa se manda parejo porque eso ya no es como antes que usted manda y
ahora ya es prácticamente usted que tiene que ir a hacer usted vaya y haga
lo que tiene que hacer y usted lo mismo haga su oficio (O. Chizino, N.
Comunicación personal, 10 de Abril del 2017)
Se puede evidenciar que la señora Odilia habla de un cambio de relacionamiento,
donde cada uno está en la capacidad de realizar su oficio, es muy posible que cuando señala
“eso no es como antes”, se esté refiriendo a las dinámicas patriarcales que se han dado durante
59
años y que han permitido el sometimiento de la mujer, de allí la importancia del
empoderamiento basado en la relación de complementariedad de sí mismas y con sus espacios
cotidianos.
En todos los espacios incluyendo el comunitario es esencial la comprensión del tejido
como elemento fundamental de empoderamiento de la mujer a través de cuál como señala
CONSUDE puede ser, hacer y decidir por sí misma (2004). Durante el trabajo de campo se
evidenció constantemente el hacer de las mujeres campesinas como tejendera.
En muchas de las entrevistas las mujeres hilaban, tejían o arreglaban la lana mientras
contaban su proceso, manifestaciones como la de doña Teresa Gutiérrez en Sogamoso "yo
sigo tejiendo yo no puedo estarme quieta yo cualquier cosa me invento hago los patines hago
los sacos" (T. Gutiérrez, comunicación personal 11 de abril del 2017) o expresiones como la
de la señora Leonor Rojas quién fuera abordada en el mercado de lana llevado a cabo todos
los martes a las cinco de la mañana en Sogamoso y que cuando se le preguntó que si podría
hacer un tortero en ese momento, ella respondería “solo es buscar el tacón de un zapato y con
gusto lo hago” son elementos del ser y el hacer que se pueden considerar constitutivos al
empoderamiento de la mujer y a su vez a la reconstrucción del proceso comunitario muisca.
En medio de la experiencia con la comunidad de Teusacá y el relacionamiento con
otras comunidades muiscas, en diferentes círculos de palabra se ha señalado lo comunitario
como lo político para el muisca y ese comunitario se cimienta a partir del proceso de
reconstrucción de la comunidad, basado en la Ley de Origen, en lo ritual, en prácticas como el
tejido que dejan entrever usos y costumbres tradicionales y en la organización territorial o
social.
60
Y es que hablar de organización territorial y social desde la comunidad muisca evoca
hablar del pensamiento femenino que se representa cosmogónicamente en Bachué aquella
mujer que sale de la laguna de Iguaque con un niño en sus brazos. Kulchavita señalara
Finalmente, el territorio Mhuysqa es el territorio del agua y está constituido como
un gran tejido de una red-calabaza que configura todo. Este tejido tiene su
centro en la laguna sagrada de origen, de Iguaque. Desde allí se mueve el
territorio por el agua organizando la vida natural… Este es un circuito que
surge en las lagunas, desde de los páramos y que se conecta a través de los
arroyos, de las quebradas y de los ríos para formar así el gran tejido… Este
sistema configura el gran territorio que se representa como el cuerpo de
una gran mujer, la madre Batchué. (Kulchavita, 2012, p. 36)
Así mismo, desde la revisión bibliográfica se evidencia que a la llegada de los
españoles el territorio muisca tendría una organización social mediada desde la mujer, y que
de dicha organización dependía su estructura política según Correa sería la matrifiliación el
medio de su organización social “Su organización descansaba en la matrifiliación de sus
miembros, la residencia en tierras del hermano de su madre y la transmisión de la propiedad a
los hijos de la hermana.” (Correa, 2005, p. 201) A partir de la organización de matrifiliación
se daba una residencia de carácter avuncolocal, que según González en la que los hijos
hombres llevaban a su esposa e hijos a la misma unidad de linaje en distinta vivienda de la de
sus consanguíneos (2008).
A partir de la matrifiliación y la residencia avuncolocal, se daba una organización
social y política, por lo que correa diría que este tipo de filiación permitía emparentarse con
otros asentamientos y construir capitanías (2005). Cuando se habla de capitanías se hace
61
diferenciación entre capitanías mayores y capitanías menores, estas últimas según Quiroga
estarían las utas como elemento base para la organización social y política muisca (2008).
2.1 Uta-Güeta: Organización socio-política y proceso comunitario muisca
Es necesario señalar que se centra la uta como la base elemental de la organización
socio-política muisca, en este caso nos interesa hablar de uta por dos razones esenciales, la
primera según Rozo la uta se interpreta como güeta que significa a su vez casa y patio o
sementera (1997), es decir que esta se evidencia como un espacio de vivienda donde se
construyen las condiciones de producción y reproducción para la vida y a la vez es un espacio
ritual.
Del mismo modo (Kulchavita) señala la güeta como un espacio ritual y cosmogónico,
que representa el territorio mismo (2012), de allí comprender la casa como territorio y el
territorio como la casa, en este punto es necesario recordar que el territorio para el muisca se
representa como el cuerpo de una gran mujer, que sería la madre Bachué Y en segunda
instancia, teniendo en cuenta el proceso de sincretismo es posible inferir que uta signifique
hablar de hogar o familia para los y las campesinas del altiplano cundiboyacense por lo que es
posible ver a este como un lugar que contribuye al empoderamiento de la mujer, que ha
permitido el tejido como una práctica nativa-originaria-campesina.
Es necesario recordar, que como bien se ha dicho ese elemento de la uta-güeta base de
la organización socio-política muisca a la llegada de los españoles, puede significar lo
comunitario y en sí mismo el proceso de reconstrucción muisca que lleva consigo lo ritual, lo
cosmogónico, la pervivencia de prácticas tradicionales y lo territorial.
Por lo anterior, se hace necesario retomar a (Kulchavita: 2012) cuando se refiere a la
güeta como el lugar que en sí misma encierra la expresión del tejido colectivo o de la
62
comunidad, allí se dan también las relaciones cosmogónicas a partir del ritual, del poporeo, el
mambeo, la danza, a través de los cuales se llega a una conexión con el mundo espiritual.
Es importante retomar nuevamente a Rozo para señalar la güeta como espacio
esencial del muisca, ya que su descripción ayuda a entender la pervivencia de esta base
elemental socio-política en los espacios familiares y organizativos de los actuales habitantes
del altiplano cundiboyacense.
La mayor parte de su vida los muiscas la pasaban en familia en sus hogares y
sementeras, alejadas o cercanas unas de otras en dependencia de las
posibilidades del terreno que ocupaba la comunidad. La casa y parcela
eran el centro del microcosmos, de su objetivación como seres sociales,
donde realizaban la producción y reproducción de las condiciones
materiales de su existencia y de la vida misma. (Rozo, 1997, p.25)
De tal modo, se hace necesario ver la uta-güeta en medio de sus dinámicas sociales,
rituales, de pervivencia de tradiciones, de construcción de condiciones materiales para la vida,
en medio del empoderamiento de la mujer que se construye a partir del tejido.
2.2 Uta-Güeta: espacio comunitario del empoderamiento de la mujer y el tejido
Teniendo en cuenta lo anterior, la uta-güeta resulta ser la base elemental de la
organización socio-política que lleva consigo relaciones de filiación como lo matrilineal y lo
avuncolocal, para estos procesos de filiación son fundamentales las relaciones de parentesco
que según Quiroga no solo se daban por vínculos de consanguinidad sino también por
vínculos simbólicos que unían las capitanías menores como se le considera a la uta y también
a capitanías mayores o principales como el Sybin7 o los cacicazgos.
7 Posible unión de utas
63
Si resumimos nuestras informaciones concernientes a este nivel que se eleva más
allá de las unidades de residencia que conformaban las parcialidades o
capitanías menores, podemos concluir que las denominadas capitanías
principales, en tanto un conjunto en el interior del cual se trasmitieron
derechos, bienes y deberes de los miembros muiscas, materializaron el
espacio primordial de la sociabilidad muisca (…) Así mismo vincularon
una serie de matri-familias unidas no sólo por vínculos de parentesco real,
sino también simbólicos. Es decir, los lazos que se tejían por el hecho de
poseer unos ancestros comunes (Quiroga, 2008, p. 101)
En ese sentido, el parentesco no solo se ve como una relación de consanguinidad sino
que lleva implícito una carga simbólica que en este caso se manifiesta desde lo cosmogónico,
pero que también se podría hablar desde lo territorial como lo señala Rozo cuando habla del
parentesco desde lo religioso con connotaciones rituales, que crea un posible arraigo al
territorio donde se nació. El autor señala que el entierro de la placenta y el cordón umbilical,
como práctica que aun en la actualidad realizan los campesinos del altiplano cundiboyacense
descendientes de los muiscas, crea dicha dependencia (1997).
En esa perspectiva del parentesco simbólico y ritual-religioso, que crea arraigo al
territorio o en este caso a la manifestación socio-política de la uta-güeta, se podría señalar
elementos como el enunciado por doña Delfina Pedraza Martínez de Tipacoque Boyacá. “yo
soy de Tipacoque… mis papás son de Tipacoque y los papás también… yo soy más
campesino que de aquí… yo soy del páramo” (D. Pedraza. M, comunicación personal, 20 de
junio del 2017)
64
Así, como lo enunciado por doña Transito Sustampira en el municipio de Mongüa
quien manifestaba que su vida la ha pasado en la misma vereda al igual que sus antecesores
“Nosotras somos de acá toda la vida de la vereda el Carmen… mi abuela se llamaba María del
Carmen y también es de aquí somos las mismas" (T. Sustampira, comunicación personal, 09
de abril del 2017)
En el mismo municipio, la señora Odilia Chizino Neita que no solo enuncia su arraigo
al territorio, sino que al mismo tiempo hace uso de este para negarse a la venida de personas
extranjeras que quizás no comprendan la relación con el territorio de la misma manera que los
habitantes que han estado allí y más bien pretendan otro tipo de objetivos.
Pero entonces nosotros no hemos querido tampoco vender porque vendemos y sin
saber quiénes vengan a hacer los dueños como uno puede comprar y decir
no fue fulano fue sutano y a la hora de la verdad resultan los extranjeros
dueños de nuestras aguas de nuestros páramos entonces ahí es donde nos
hemos tenido. (O, Chizino. N, comunicación personal, 09 de abril del
2017)
Figura 13. Odilia Chizino Neita, Laguna Negra. Mongüa Boyacá
65
Al mismo tiempo que la uta-güeta crea parentescos simbólicos de arraigo y
cosmogónicos se dan relaciones alrededor de esta como espacio de residencia, hogar que
permiten unas dinámicas familiares, por medio de las cuales se construyen y perviven
prácticas tradicionales. En el caso del tejido, es posible que el espacio de la uta-güeta haya
posibilitado las permanecías y resistencias a través de la transmisión de saberes por tradición
oral y el quehacer diario. Barrera señala la importancia del taller artesanal que en la misma
medida es el lugar de la casa habitacional para la creación, el hacer y transmisión de los
conocimientos artesanales en el pueblo Kamsá.
(…) Los conocimientos se heredan por familias y tienen cierta ubicación social en
el territorio, así, por ejemplo, los talladores de madera conviven como
vecinos de otros talladores del mismo pueblo Kamsá y del Inga con
quienes comparten el mismo territorio, conocimientos, técnicas y hasta
compadrazgos. La vida artesanal Kamsá pasa por otros espacios y
movimientos. El taller artesanal comparte su lugar con la casa de
habitación y con la chagra o huerta casera. Este aspecto permite que la
familia participe de todas las actividades del crear y del hacer.” (Barrera,
2016, p.169)
Precisamente, las tejenderas y tejenderos entrevistados del altiplano cundiboyacense
manifestaban que la forma como ellos aprendieron la práctica del tejido fue a través de la
familia, en el espacio del hogar y particularmente la madre y la abuela aparecen en casi todos
los casos como las personas que transmitieron los saberes del tejido. Como en el caso de doña
Alba Herminda Beltrán en Gachantivá quien señaló que su trabajo de tejido de sombrero en
palmicho es una tradición heredada. “todo mi trabajo viene de tradición, mi abuela, mi
66
bisabuela, mi madre" "toda mi familia de Gachantivá.... este trabajo es de acá de Gachantivá”
(A. H, Beltrán, comunicación personal, 05 de agosto del 2017)
Así mismo, en el municipio de Mongüa doña Tránsito Sustampira indica que su madre
sería quien le enseñara a hilar la lana ya que para ese momento es era el oficio. “mi mamá me
enseñó a hilar por acá ese era el oficio ella hilaba mucha lana entonces ella nos enseñó todavía
le hacemos para la ruana" (T. Sustampira, comunicación personal, 09 de Abril del 2017). En
el mismo municipio Doña Blanca Merchán señalará la familia y el espacio del hogar donde su
padre y madre le enseñaran los oficios del tejido y el hilado.
Mi papá se llamaba Miguel Alfonso a él le gustaba muchísimo el tejido
creo que él le aprendió a la mamá…mi mamá nos enseñó a hilar desde que
éramos pequeñitas así como el niño ya sabíamos a hilar nos ponía una canasta de
hilar para que la escarmináramos y después uno aprende (B. Merchán,
comunicación personal, 09 de abril del 2017)
El espacio de la familia o la casa de campesinos y campesinas del altiplano
cundiboyacense, ha sido el espacio de la cotidianidad en medio de los quehaceres y oficios
diarios donde el tejido ha ocupado un lugar fundamental, de este modo el tejido ha sido
aprendido y transmitido a través del hacer. Mujeres como María Gregoria Chizino Neita
recuerda como su madre le enseñaba en medio de los canastados de lana, así como señala que
sus hijas aprendieron a hilar a través de la observación y el hacer. “mi mamá se llamaba María
de Jesús Díaz… mi mamá me enseñó a hilar ella se sentaba en esos canastadones de lana y
decía siéntese pa’ qui chinita me tiene estos husos mis hijas se sentaban a verme hilar” (M. C,
Neita, comunicación personal, 09 de abril del 2017)
67
Particularmente en la comunicación con doña María Gregoria Chizino, se encontraba a
su lado su hija la señora Odilia Chizino Neita, quién recordaba que su madre le enseñó y las
transmitió los saberes del tejido a través del hacer y en medio de lo que se podría denominar
como relaciones de complementariedad en el trabajo con la lana.
Mi mamá por ejemplo me decía vaya mija coja de las cagarutas que le llamaban
cagarutas y era lana pequeñita y briegue porque la lana no se la dejaban
casi a uno ahora si hay unas ovejas finas que la lana es larga finita y en ese
tiempo lo que tenía era que la lana era llena de cadillo esa son unas
espinitas y se pega a las ovejas…nosotras escarminábamos la lana y mi
mamá la hilaba (O. C, Neita. Comunicación personal, 09 de Abril del
2017)
El espacio de la uta-güeta como espacio de dinámicas familiares, posiblemente creó y
fortaleció relaciones de complementariedad y equilibrio, concebidas desde el tejido en
representaciones cosmogónicas y materiales. Doña Teresa Gutiérrez en Sogamoso, señaló que
su labor en el tejido lo aprendería de sus padres, quienes tejían juntos. Su madre hilando y su
padre trabajando en el telar. Años después ella mantendría ese relacionamiento tradicional de
complementariedad del tejido en compañía de su esposo.
Con mi mamá hilábamos esa lana y mi papá hacía la cobija…yo desde los ocho
años aprendí a hilar mi papá me enseñó mi papá era tejendero mi papá se
llama Celestino Sierra y mi mamá se llama Carmen Gutiérrez Naranjo él
tejía en telar él lo armaba con unos palos bien arriba y al pie le amarraban
unos palos que se llamaban los burros y de ahí unos peines que mi papá
hacía en cabuya en fique y él urdía la ruana y ahí lo van haciendo con unos
68
rejos que los amarraban cuando pican ese palo el peine sale y cuando
pican el otro la lana sale para meterle la lanzadera tengo unas cobijas que
hizo mi padre el resto lo hizo mi esposo (T. Gutiérrez, comunicación
personal, 11 de abril del 2017)
En este punto, se debe recordar lo señalado por Rozo la casa o uta-güeta como el
espacio para construir las condiciones materiales de producción y reproducción de la vida
(1997). Dentro de la cotidianidad del actual habitante del altiplano cundiboyacense, se ha
dado el tejido como medio económico para la subsistencia de la familia. En ese caso, se debe
señalar que muchas de las tejenderas y tejenderos manifestaban cómo sus padres buscaban
recursos económicos a través del tejido y que este fue otro elemento que les motivara a
enseñar la práctica, de igual forma muchos de ellos aún dedicados al tejido encuentran en este
su sustento diario. La señora Tránsito Sustampira en Mongüa, ve en el hilado un oficio que
aprendió a través de su madre y que le servía como sustento diario a través de la venta del hilo
a los tejenderos para la manufactura de la ruana.
Mi mamá me enseñó a hilar por acá ese era el oficio ella hilaba mucha lana
entonces ella nos enseñó todavía le hacemos para la ruana… la ruana
porque las cobijas ya ahorita no porque primero era cobijas y ruanas
porque las cobijas ya no porque ahora como se compran quedó muy poco
primero eso era harto en cambio ahora ya no (T. Sustampira, comunicación
personal 09 de Abril del 2017)
En el mismo sentido doña Delfina Pedraza en Tipacoque señala, como le ayudaba a
sus padres en la casa a elaborar la cabuya mientras realizaba otros oficios como el cuidado de
los animales, con esta cabuya sus padres podían construir las suelas para las alpargatas que les
69
serviría como sustento económico. “En la casa cuando nos mandaban a cuidar los animales
hacíamos las cuerdas y llegábamos con las cabuyas para hacer las suelas… mis padres hacían
las suelitas y con eso mantuvieron a los chinitos” (D. Pedraza, comunicación personal, 20 de
julio del 2017)
Como se mencionaría anteriormente, la práctica del tejido que se ha desarrollado en
medio de las dinámicas familiares y de cotidianidad de las casas u hogares campesinos, ha
contribuido también desde aspectos económicos a construir y fortalecer las condiciones
materiales para la vida; en ese sentido se ha tratado de posibilitar redes desde las mismas
familias, desde las mismas utas-güetas o casas campesinas para fortalecer los aspectos
económicos y de intercambio que contribuyen a sus condiciones diarias de sobrevivencia y a
la vez con propósitos de salvaguardar las tradiciones. A partir de allí, se crean organizaciones,
como espacios de fortalecimiento para los artesanos y como espacios que les permite
encontrar en el tejido su sustento diario. En las salidas de campo se encontraron varios
ejercicios de organización, que pretendían unir y fortalecer a los tejenderos y tejenderas desde
su hacer sin embargo algunos han quedado en las posibilidades del hacer y el reunir los
propósitos. Particularmente, se mencionará dos organizaciones que llevan consigo el trabajo
de algunos años en los propósitos de los y las campesinas por organizarse alrededor de su
saber.
El primero se situó en el municipio de Guacamayas al norte de Boyacá, donde hace
más de treinta años emerge la idea de organizarse alrededor de unas cooperativas, que años
después se materializa en lo que actualmente se conoce como CREARCOOP, en la salida a
este municipio se tuvo la posibilidad de dialogar con su represéntate legal Omaira Manrique,
70
quién comentó la historia de este espacio organizativo y los objetivos que persiguen desde allí
como la pervivencia de esta tradición.
yo estoy trabajando en esta cooperativa en el 85 fue la primera cooperativa se
llama la cooperativa de arco y oficialmente nos hicimos cooperativa de 82
de aquí nacieron otras cooperativas cuando se inició empezamos con la
mochila la capotera y se inició con la lana... con artesanías de Colombia...
las alpargatas de fique se trabajó las señoras hacían las capelladas el señor
hacía las suelas... más que todo se llevaban a Chiscas y de Chiscas a
Sogamoso... este era el modelo de nuestros antepasados... esto se hace a
mano con capotera... las señoras se demoran tres días haciéndolas… en
este momento somos 350 artesanos entre Guacamayas y Panqueva en dos
asociaciones... dentro de la cooperativa hay gente joven... se logró que en
el colegio un periodo los niños vean lo de alpargatas y cestería en rollo.
(O. Manrique, comunicación personal, 23 de julio del 2017)
Figura 14. Omaira Manrique representante de CREARCOOP. Tipacoque, Boyacá
71
El segundo espacio organizativo se halló en el municipio de Tipacoque, que busca
como asociación contribuir a las dinámicas económicas del diario vivir del tejendero y
tejendera desde su saber y con esto ayudar a la pervivencia de la tradición. En ese municipio
también se contó con la posibilidad de dialogar con la representante de dicha asociación, doña
María Fanny Suárez.
En la asociación habemos 28 señoras ya prácticamente estamos asociadas… hay
unas señoras que hacen crochet hay otras señoras que hacen por ejemplo
tapetes eso ya es el fique… en clineja… eso es fique tejido en
clineja…hay un solo señor en la asociación don Pio Quinto tiene telar (M,
F. Suarez, comunicación personal, 20 de julio del 2017)
En el caso de Tipacoque se evidenciaron algunas inquietudes que se identificaron en
otros municipios en cuanto a la pervivencia de la práctica tradicional del tejido, esta que se ha
dado en medio de las dinámicas familiares de intercambio de conocimientos a través de la
cotidianidad, del quehacer diario, del objetivo de ocupar el tiempo, pero que también ha sido
el sustento de la familia, se ha envuelto en otras relaciones como por ejemplo la confrontación
de los tejidos tradicionales con el mercado textil foráneo o extranjero como lo señalaba doña
Beatriz vendedora de lana en el mercado de Sogamoso. "qué bonito sería que lo que ellas
hilan lo valoren en precio desgraciadamente no se puede competir con china nos mataron con
esa mercancía tan barata" (Beatriz, comunicación personal, 11 de abril del 2017) o en otros
casos el difícil acceso al mercado, en este caso que se refiere doña María Fanny a un mercado
artesanal, por lo que señalaba su afán por no perder la tradición que le ha permitido a las
familias de Tipacoque vivir a partir de su oficio.
72
Y que no se pierda la tradición porque hay mucha gente que vive de esto que
trabajan y trabajan y viven de esto por ejemplo mi mamá mi abuela
trabajaban solo en esto y con eso fue que nos sacaban adelante ella dice
que con eso nos daba de comer ella hacía las alfombras los tapetes y con
eso nos daban de comer mi papá lo mismo... el problema aquí de nosotros
es el mercado (M, F. Suarez, comunicación personal, 20 de julio del 2017)
Otra de las inquietudes nacería desde las dinámicas de las familias y particularmente la
transmisión de saberes, algunas tejenderas manifestaban que los niños y jóvenes en la
actualidad no se interesaban por aprender, es posible que las labores y quehaceres cotidianos
en algunas casas se hayan modificado.
En el municipio de Sogamoso lo atribuían a las políticas impuestas por el gobierno,
“ahora los gobiernos le tienen a uno prohibido poner a trabajar a los hijos porque es
explotación entonces llegan a los 18 con una pereza la hijuemadre entonces que les va a
enseñar uno”(Beatriz, comunicación personal 11 de abril del 2017) en otros municipios como
Tinjacá lo atribuían a que los jóvenes persiguen otros intereses "yo en estos días no estaba
haciendo porque estoy hilando un poco de lana con el huso mi mamá me enseño ahora no las
chicas no aprenden nada solo a irse a bailar" (A, S. Rodríguez, comunicación personal, 25 de
junio del 2017)
Sin embargo, se podría decir que aunque surgen inquietudes alrededor de la
preocupación de la no pervivencia de la tradición, son muchos los y las campesinos que en la
actualidad se encuentran hilando y tejiendo en el altiplano cundiboyacense, así como en
muchos casos entre los y las entrevistadas se encontraba en el mismo espacio sus hijas o
73
acompañantes que aprendieron en la cotidianidad de su casa o familia y que aún hoy siguen
manteniendo el oficio.
En este punto se hace necesario rescatar los esfuerzos en varios de los municipios
porque esta transmisión de saberes se siga dando y que no solo los niños que se encuentran en
la casa del tejendero o tejendera puedan aprender sino que estos empiezan a ser fundamentales
por ejemplo en los espacios de la escuela, solo por nombrar alguno de los municipios donde
se evidencian dichos esfuerzos por la pervivencia del tejido, los municipios de Tipacoque y
Tinjacá Boyacá donde desde la escuela se les pide a niños y a jóvenes consultar en su tareas
de tejido a los y las tejenderas.
Figura 15. Niños tejiendo en Sutatausa al lado de sus madres y abuelas
Doña María Fanny Suarez comentaba que desde el colegio las profesoras proponen
trabajos a partir del tejido y las familias buscan a los abuelos y abuelas para que les puedan
enseñar a sus hijos.
Aquí en Tipacoque la tradición todavía está porque las abuelitas todavía están y le
enseñan a los niños por ejemplo mis niños en el colegio las profesoras les
74
han enseñado y allá les colocan una muestra y nosotros buscamos las
abuelitas para que nos enseñen... a mis hijos les gusta y yo les enseño (M,
F. Suarez, comunicación personal, 20 de julio del 2017)
Del mismo modo, en Tinjacá doña Ana Silvia indica que los jóvenes de grado noveno
les incentivan a llevar a cabo el tejido de la mochila, ya que desde el colegio se les propone
este tipo de actividades.
“aquí los jóvenes ya no quieren aprender porque les queda tan grande” “a todos los
niños de noveno les ponen la tarea de hacer una mochila” (A, S. Rodríguez, 25 de junio del
2017)
Teniendo en cuenta lo anterior, se debe señalar como fundamental la transmisión de
saberes o conocimientos para la pervivencia del tejido como una práctica nativo-originaria-
campesina. Con el mismo ímpetu también se hace necesario resaltar lo significativo que llega
a ser que al día de hoy la práctica del tejido llevada a través de procesos de sincretismo
perdure en la casas de los campesinos del altiplano cundiboyacense y que además se siga
evidenciando el interés y se realicen esfuerzos porque la tradición no termine.
2.2.3 Reflexiones finales
Elementos como el tejido desde la complementariedad, materializados en la relación
del huso con la mujer, de la relación del hilado con el telar, de la aguja con el hilo, son
propicios para el empoderamiento de la mujer, porque es desde allí desde la
complementariedad que esta el ser de la mujer, desde el hilo que sale de la relación con el
huso, desde el tejido de mochila, desde su ser como tejendera, que comparte sus experiencias,
sus saberes, sus conocimientos que a través de su hacer con su familia, en su casa, en su uta-
güeta donde perviven las tradiciones en medio de la cotidianidad, comprende que ese
75
momento en el que lleva sus hijos adelante mientras va hilando con su huso representa su ser,
su hacer y a la vez le invita a decidir por sí misma en complementariedad, con su familia, con
sus hijos, con su compañero y con sus espacios comunitarios.
76
Capítulo 3
Un proceso en reconstrucción: La comunidad muisca y el empoderamiento de la
mujer en el altiplano cundiboyacense.
Venimos a recordarnos,
Venimos a recordar la verdadera vida,
Venimos a sembrar la semilla nativa,
La semilla de la gente gente
La semilla original
Hate Antonio Kulchavita
El proceso muisca, es un proceso de reconstrucción que parte de recordar y evocar lo
olvidado o lo escondido por el proceso de colonización. De allí que Kulchavita señaló un
olvido forzado por el que se debe recordar desde el territorio, desde los usos y costumbres y
desde lo cosmogónico
Con la colonización vino un olvido forzado de los principios y las energías del
manejo del territorio, de ahí que el proceso de reconstitución del
pensamiento Mhuysqa esté ligado inevitablemente a la recuperación del
conocimiento del tejido de todos estos lugares (Kulchavita,2012, p.17)
Teniendo en cuenta lo anterior, en el proceso de reconstrucción, se da el espacio
fundamental para la recordación comprendiendo éste como un acto de reflexión personal y a
la vez colectiva en donde se construye lo muisca a partir de la recuperación de saberes,
tradiciones, prácticas, usos y costumbres que están contenidas en los habitantes actuales del
altiplano cundiboyacense.
Es decir que hombres y mujeres muiscas reflexionan la acción de recordar su historia
personal, volver al origen propio y el de sus familias quienes también han habitado el
territorio y poseen permanencias y resistencias en sus prácticas y en sus historias propias de
77
vida. Así mismo, deben recordar a través de las pervivencias de los campesinos y campesinas.
Señala Kulchavita que esa recordación debe contribuir a recomponer el tejido y esto se logra a
través de la comunidad, de la palabra y de la comunicación (2012).
Allí es donde el proceso de la comunidad se entiende como una relación de
complementariedad, que nace de sí mismo para luego darse en colectivo.
Esta relación de complementariedad, como se ha señalado antes se puede contener en
la mujer, en el tejido, al mismo tiempo en el espacio de la casa ceremonial y en el territorio.
Es por eso que se puede inferir que el proceso de reconstrucción y por ende de recordación, es
un proceso de tejido que brinda equilibrio.
Dicho equilibrio es el que se busca, cuando se habla del empoderamiento de la mujer
de la comunidad muisca. Dicho empoderamiento, contribuye a la consolidación del proceso
comunitario muisca
3.1 El empoderamiento de la mujer y el tejido en el proceso de reconstrucción de la
comunidad muisca.
Las y los campesinos tejenderos del altiplano cundiboyacense son contenedores de las
permanencias y resistencias que han pervivido en el tejido por sincretismo, en medio de unas
relaciones filiales como la matrifiliación o la residencia avuncolocal, que han dejado espacios
de la organización del territorio muisca como la uta-güeta o la casa.
Como se mencionó anteriormente el proceso muisca en reconstrucción también
significa un proceso de recordación, un proceso que necesariamente evoca elementos del
pasado, que por estar en el pasado no significan estar inmóviles en el tiempo, sino más bien
serán elementos de pervivencia, como los hallados en las fibras y técnicas que aún hoy hacen
parte de los oficios diarios y cotidianos de los tejenderos. Podríamos señalar como elementos
78
de pervivencia, el fique, el algodón e incluso la lana que aunque no es una fibra que nace en el
altiplano cundiboyacense, pasa por ser un elemento de sincretismo.
Aún más, la utilización en la actualidad del huso y el tortero que a simple vista pasan
únicamente por ser elementos participes de museos que cuentan historias desde los vestigios,
pero que en realidad son elementos que son parte de la casa y el oficio del campesino y que
transcurridos más de 400 años del proceso de colonización y colonización se evidencia esas
imágenes de campesinas que andan e hilan a la vez, como lo señaló Tavera cuando retomabas
que los cronistas relataban, cuando observaban a las indias hilando mientras que no tuvieran
las manos ocupadas (1994).
Mujeres que aún hoy, utilizan el telar de marco donde realizan el tejido de mochila en
fique y que posiblemente sea coincidente con la técnica de telar de los muiscas y guanes que
se encontraban a la llegada de los españoles, y por ende coinciden posiblemente con la técnica
de telar de los vestigios de tejido en el páramo de Pisba Así, como al mismo tiempo guardan
en sus tejidos la tradición del teñido con plantas y minerales que sus antecesores les enseñaran
en medio del espacio de la casa.
Elementos de pervivencia que son sus labores cotidianas, que los guardan en el diario
vivir de manera desprevenida, cuando levantan sus naguas para torcer el fique en sus piernas
sin ningún pudor, ni dolor, cuando dialogan y al mismo tiempo construyen un sombrero de
palmicho con técnica de clineja o trenza, cuando construyen el ovillo o la manilla de lana para
dejar bailar el marido como llamaban a sus husos, esa es la cotidianidad es el ser tejendera
que se construye sobre todo en el hacer.
79
Esas son las pervivencias y resistencias que en el sincretismo han contribuido a que se
señalé el tejido como una práctica nativa-originaria-campesina, son elementos que
contribuyen al empoderamiento de la mujer muisca y a la vez al proceso de reconstrucción.
La mujer perteneciente al proceso muisca, cuando teje debe comprender ese proceso
de recordación teniendo en cuenta esas pervivencias que guardan hoy las mujeres campesinas
y que evidencian que las prácticas tradicionales no desaparecieron sino que se camuflaron en
las prácticas colonizadoras para poder pervivir.
Entonces el tejido, para la mujer muisca tiene que ser en sí mismo una representación de esas
pervivencias, no basta con seguir las fibras y las técnicas, sino como lo señala Barrera para el
pueblo Kamsá el tejido expresa la cosmogonía, el territorio, los usos y costumbres
tradicionales.
El artesano Kamsá en su quehacer y con sus obras ha representado y recreado la
vida social de su pueblo. A través de sus tejidos las mujeres crean de
manera geométrica y abstracta los mitos e historias más importantes. En el
chumbe, o cinto para la cintura, es posible realizar una lectura propia
acerca de los héroes ancestrales, de sus acontecimientos más importantes y
de los lugares mágicos de su territorio. La gama de colores utilizada pasa
por los rosados, azules, verdes, en fondo blanco, dando cuenta del gusto
colectivo y de sus cambios. Cada artesana tiene una forma de aplicar la
técnica ancestral pero también de recrear su propia maestría que diferencia
su creación y trabajo del de otras artesanas (Barrera, 2016, p.168)
De esta manera la mujer muisca debe entender que su hacer con la mochila representa
la complementariedad de la aguja y el hilo, la misma complementariedad que se da entre el
80
huso y el tortero, por lo que el acto de hilar y tejer debe comprenderse como un rito. Señala el
mayor Nasa Abelardo Ramos que el ritual precisamente es la acción repetitiva que actualiza
los relatos fundacionales o de origen.
Por lo anterior, cuando la mujer muisca está en su labor de tejido o hilado, debe hacer
un proceso de recordación donde guarde los elementos de pervivencia, a su vez reflexione
sobre sí misma, sobre su cotidianidad, sin olvidar que su labor en sí misma es un ritual, una
acción de repetición que centímetro a centímetro va guardando la relación de
complementariedad que va construyendo una nueva forma, un nuevo ser que se materializa en
el cuerpo de la mochila o en el hilo hilado.
El relato de origen se actualiza en el momento que se da el resultado de esa relación de
complementariedad, es decir el interior de la mochila el hueco que se percibe dentro del
cuerpo de la mochila, el cual señalaba el mayor Augusto Tyuasuza contenía el acto de no
pensar, de guardar silencio, de reflexionar. Por lo anterior es posible comprender la relación
que hace el muisca entre el tejido y la casa ceremonial o la güeta.
En este punto se hace necesario señalar como se concibe la casa desde el pensamiento
muisca. Kulchavita
La casa ceremonial es un holograma completo de toda la estructura de
pensamiento ancestral. Ella contiene el orden la ley de origen (…) En la casa
atrapamos silencio y revisamos las historias personales. Allí se acecha al negativo
y se aclara el camino para los seres humanos; allí se invoca y se evoca el consejo,
la palabra que resuelve las dificultades de la vida (Kulchavita, 2012, p.46)
La casa es el lugar de guardar y atrapar silencio, es el espacio donde se
reflexiona lo personal y lo comunitario y al mismo tiempo es el espacio
81
contenedor de la ley de origen o lo cosmogónico. Del mismo modo, señala
Kulchavita la casa como representación del territorio muisca, aquel territorio que
se concibe desde el agua, desde la proporción del cuerpo de la mujer que
cosmogónicamente es Bachué saliendo de la laguna de Iguaque (2012).
La laguna que para el muisca significa el lugar sagrado, el lugar de la creación, de la
cosmogonía y que el mayor Tyuasuza lo señaló como el territorio donde se guarda el silencio,
posiblemente por eso cuando estamos frente a la laguna de manera desapercibida no
pensamos, no hablamos, no actuamos, solo guardamos silencio.
3.2 La mujer en el proceso de la reconstrucción de la comunidad muisca
En el proceso comunitario de la comunidad muisca en reconstrucción, es posible
evidenciar elementos del empoderamiento de la mujer a través de las mayores, que son las
que guardan los conocimientos y saberes aprendidos a través de su experiencia. Estas mujeres
en su proceso de complementariedad con la comunidad han reflexionado y han comprendido
la importancia de su labor en la misma. La abuela Blanca Nelly Rátiva, desde su experiencia
señaló que las mujeres han salido al escenario del proceso muisca en respuesta a la
complementariedad con lo masculino.
hemos salido también por los hombres porque necesitaban una madre... porque
no habían unos senos para amamantar ... estaban sin madre y hoy en día
estamos las abuelas... las mayores ... las fuchas... las princesas... las furas
estamos aquí porque estamos representadas en cada uno de ustedes… Hoy
decidimos nosotras hacía donde vamos... hacía donde caminamos (B. N,
Rativa, comunicación personal, octubre del 2017)
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Así mismo la abuela Rosa González mayor del proceso de Sesquilé, manifestó que
comprendió su lugar en la comunidad a partir de la relación de complementariedad que tuvo
con su hijo el líder Carlos Mamanché, unos meses antes de que el trascendiera.
Mi función que tengo en la comunidad es la que Carlos me dejó… porque a veces
discutíamos tanto eso con él porque faltándole como dos meses para
trascender él… mire que para mí cuando él se formó como médico
tradicional para mí el cambio fue como si fuera mi papá... de entender de
verdad la vida... a que fue que vino uno al mundo a hacerse respetar como
mujer (R, González. comunicación personal, 05 de noviembre del 2017)
La abuela Rosa manifestó la importancia de Carlos Mamanché en su vida para comprender
que podía empoderarse a través de sus saberes y conocimientos y actuando desde su
proceso de recordación, desde las pervivencias de sus antecesores muiscas y guanes,
siendo la abuela Rosa del territorio de Santander.
Me decía tiene que hacer esto tiene que hacer lo otro... y yo le decía por qué si
escasamente se hacer una chicha una mazamorra... sancochar unas papas y
me decía ah sí hágase la pendeja... usted sabe que sabe muchas cosas y yo
le decía pero yo que sé... usted sabe pero se hace la pendeja... él me decía
sígase por donde viene su descendencia de donde viene (R, González,
comunicación personal, 05 de noviembre del 2017)
Estas abuelas que en medio de su proceso han fortalecido a sus comunidades a partir
de su experiencia, de su saber y de comprender e interpretar la complementariedad para su
labor como mujeres y como abuelas sabedoras señalan que la mujer muisca desde su
experiencia debe atreverse a romper los esquemas masculinos.
83
Que fuimos las abuelas las que dimos ese primer paso… las que nos atrevimos
que rompimos todos esos esquemas masculinos que nos limitaban algunos
abuelos dicen que somos indisciplinadas irreverentes se sienten que les
hemos corrido la butaca pero esto no es un guerra de género esto es rezo
que el territorio nos ha mandado hacer y con todo el respeto ponemos a
todos los abuelos que nos han despertado... al abuelo Víctor Martínez que
hizo la maloca del jardín botánico ( B, N. Rativa, comunicación personal,
octubre del 2017)
De la misma forma, debe empoderarse para ser escuchada al interior de la comunidad,
debe ubicarse en el proceso como una mujer que a través de su ser y hacer puede decidir,
puede llevar la batuta como lo señala la abuela Rosa Gonzáles. "eso se viene haciendo que la
mujer sea escuchada en la comunidad... siempre la que lleva la batuta es la mujer… deben
hacerse valer como mujer... hacerse respetar como mujer” (R. González. Comunicación
personal, 05 de noviembre del 2017)
Siguiendo a las abuelas, es vital en el proceso comprender la relación de
complementariedad como una búsqueda del equilibrio, que parte de las relaciones de lo
femenino y lo masculino. Entendiendo que la mujer crea a partir de esa complementariedad y
que ese elemento de creación también la empodera, en ese sentido la abuela Rosa resaltará a
la mujer como el ser dadora de vida.
En las comunidades muiscas el rol de la mujer es muy importante porque tiene
que haber el equilibrio el hombre y la mujer... quién formo el mundo sino
es una mujer... miremos que desde ese tiempo fue la mujer la que
mandaba...porque quien les ha dado la vida a los hombres... la vida es el
84
don de la mujer... qué hombre se ha sabido que ha tenido un hijo" (R.
González, comunicación personal, 05 de noviembre del 2017)
Figura 16. Abuela Rosa Gonzáles. Comunidad Muisca de Sesquilé
Finalmente, ese proceso del que habla la abuela de formación del mundo, de creación, de un
nuevo ser y de la mujer como dadora de vida. Puede materializarse en ser de la
tejendera que a través de su hacer, crea comunidad desde la concepción del hilo hilado
y la mochila tejida.
3.3 Reflexiones finales
El empoderamiento de la mujer muisca se da cuando percibe que el tejido y el hilado
es una práctica nativo-originaria-campesina porque es un ritual donde se recuerda a partir de
las pervivencias, se reflexiona así misma desde la relación de complementariedad y se media
a través de los usos y costumbres tradicionales representados en la medicina tradicional, así
como se entiende que se actualiza lo cosmogónico porque a la vez que se teje la mochila, se
está tejiendo la casa o uta-güeta y al mismo tiempo el territorio sagrado o la laguna. Y ese
tejido tradicional, territorial y cosmogónico es el que le brinda el empoderamiento a la mujer
85
y a su vez contribuye a la consolidación del proceso comunitario de la comunidad muisca en
reconstrucción.
86
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90
Apéndice
Apéndice A: Instrumento de sistematización de comunicaciones personales.
MUNICIPIO FUENTE PERMANENCIAS Y RESISTENCIAS TÉCNICA PERMANENCIAS Y RESISTENCIAS FIBRA PERMANENCIAS Y RESISTENCIAS HISTORIA ORAL
TINJACÁ ANA SILVIA RODRIGUEZ
las capoteras "había una talladora por donde uno lo sacaba, eso ya no por los pulmones entonces hay que comprarlo se compra blanco"
"con la talladora se sacaba blanco, eso hay gente que todavía lo saca así" "claro que hay mucha
maquina de motor pero uno lo sacaba así" "nosotros últimamente los estamos trayendo de
Curití" "lava el fique para que quede bien blanco para la mochila y para teñirlo también"
"entonces en ese tiempo para las mochilas es lávelo bien lavado hílelo aliste la cabuya que se va a hacer de cabuya torcida o si se hace
de hilo torcido" "esta la capotera y la mochila " "pero yo las hago
más delgaditas y con tinta" "yo las hago con una manija de cabuya delgadita sin cargadera... pero esa para
cargarlas hay que amarrarlas de aquí... toca con una guja coserla aquí" "yo las pinto con anilina ... eso lo
pintaban antes con una vaina que se llamaba hollín yo no lo hice pero mi mamá me contaba que para teñir las lanas iban por allá donde
esos pozos que son como que hay cianuro y que la tierra es negra en el pozo se echaba el fique unos cuatro días ... lo metían dentro del
barro del pozo después lo sacaba lo ponían a lavar y lo secaban y quedaba como morado" "o se hacen de cabuya
sencilla y quedan más finas y se urden y se sigue tejiendo pero eso siempre le ocupa a uno tiempo por último es barata una mochila de
estas" "se hace un telar" "toca lavar el fique hilarlo torcerlo y
se hace torcida como esta y sino sin torcer y urdirlo y después lo que llaman esterar lo de la mitad y después hacer la cabuya coserla y
alistarla eso todo es tiempo" "toca conseguir la aguja en Chiquinquirá porque hay unas que no se
pueden enhebrar... toca pasearse muy bien en Chiquinquirá para encontrarla" "eso toca saber donde
corresponde cada pintica" "uno calcula y ya las va haciendo" "esa mochila es con telar y
con la agua se cose por los medios lados" "para las mochilas pequeñas es un tris de
telar" "el telar se hace con una varita delgadita ... todo es que sea un varita derechita por ahí en el monte se
consigue" "esta es una varita de ruque este telar lo hicimos como de afán ... de aquí a aquí es una medida... de aquí a allá es otra
medida... depende la mochila de lo grande" "el fique se va poniendo en un palito así y se va urdiendo y uno ya sabe
cuantos pares y enseguida sigue tejiendo" "uno le pone una cañita para que no vaya a cerrar" "y ahí después se sigue
haciendo con las manos"
las capoteras "El fique yo lo blanqueo" "nosotros últimamente
los estamos trayendo de Curití" "
de Curití ya viene pintado lo pintan con anilina"
"aquí los jóvenes ya no quieren aprender porque les queda tan grande"
"una tía me enseño y yo seguí haciendo mis mochilas" "yo las pinto con anilina ...
eso lo pintaban antes con una vaina que se llamaba hollín yo no lo hice pero mi mamá me contaba que para teñir
las lanas iban por allá donde esos pozos que son como que hay cianuro y que la tierra es negra en el pozo se
echaba el fique unos cuatro días ... lo metían dentro del barro del pozo después lo sacaba lo ponían a lavar y lo
secaban y quedaba como morado" "yo ahorita no las estoy haciendo sino una hija que
se acabó de ir... "yo en estos días no estaba haciendo porque estoy hilando un poco de lana con el huzo"
"a todos los niños de noveno les ponen la tarea de hacer una mochila"
"primero se hacían unas mochilas pero para el mercado eran unas mochilas grandes la gente hacía pero de arroba
y ahí a la espalda con su capoterada de lo que fuera... las hacía uno y eso llevaban por docenas"
"está clase de telar fue que me enseño a hacer mi mamá" "mi abuela sabía era hilar lana"
"unió estaba sacando el fique que eso lo acalora mucho y vaya eche azadón y vaya a recoger"
SOGAMOSO DOMINGO TIBAVIJA "el fique se usaba como para las trenzas los lazos para amarrar el ganado las mismas ovejas"
SOGAMOSO YOLANDA MARTÍNEZ "los cedazos en Tota hacen hartos cedazos allá con el crin de caballo"
MONGUA MARÍA GREGORIA CHIZINO DE NEITA "las hojas de motua uno le va dando contra la piedra y va saliendo el fique"
GACHANTIVA ALBA HERMINDA
"el palmicho es una palma y la que nos sirve a nostros es la que esta sin abrir la del cocoyo
trtamos de coger el que esta más bajito, anterioremnte lo cogiamos para comer "
"con el palmicho hacemos la clineja o la trenza... todo el proceso del sombrero es manual"
"esta es la barilla que es del mismo palmicho que le ponemos en el ala al sombrero para
que no se caiga el ala tan facil" "mi
esposo Orlando me ayuda a coger el palmicho venirlo a cocinar y secarlo... y teniendo el
palmicho empezamos a hacer la trenza.... si el sombrero es pequeño se van 24 metros"
"el palmicho vamos y lo cogemos el que esta cerrado como le comento la hoja que esta
abierta ya no nos sirve.... el día que vamos a recolectar nos vamos tipo 6 de la mañana"
"Después de hacer la trenza que en la sola echura de la trenza duramos ocho días eso uno
no trabaja todo el día un rato... después pasamos al fique" "el fique lo
saco de la penca lo lavamos... lo peinamos y lo arreglamos así... se saca en una máquina
se saca las tiras... todo a mano...dsaca de a cuatro o cinco pegas y pasa a torcerlo... se
tuerce a pierna limpia... ya después viene la aguja"
"como esto me lo enseño mi mamá" "toda la vida hemos utilizado el palmicho"
"ya habemos pocas tejedoras de sombrero y la juventud de hace unos 20 o 30 de para acá ya les da
pena hacer eso porque la persona que lo veia hacer eso a uno le decía oiga usted siempre matando
piojos... porqué el movimiento de manos es como matando piojos"
"se llaman sobreros de tapia pisada porque anteriormente hacían unos sombreros o sea la trenza era pura finita...
entonces al hacer la clineja bien hechecita entonces el sombrero quedaba bien casi que se podia decir puntada
sobre puntada entonces esos sombreros quedaban pesadosy en esa entonces como todo era tapia pisada...
entonces de ahí viene el nombre de tapia pasada" "mi mamá era muy coplera
ella estaba trabajando y estaba echando coplas... nosotras ninguna salimos con eso"
"mi mamá era una de las que tejía y echaba coplas"
TINJACÁEDNA RUÍZ (esposa de don Eduardo
Villareal)
"el esparto no se puede sembrar… se puede sembrar donde hay maíz pero la fibra llega a
un punto que es muy gruesa… cada fibrita de estas es muy gruesa y tiene que ser más
bien parejo para poderlo tejer y si sale muy grueso uno lo utiliza para la estructura...
entonces tiene un proceso que lo arranca uno de la tierra y lo deja en reposo unos cuatro
días despues de haberlo arrancado de la tierra lo deja a uno en un sitio donde no este el
sol... lo extiende después lo cocina cocinarlo como si fuera tamales cubierto en agua... en
un sitio que se potrero lo extiende bien que no sea cucuyal y por ahí a los tres días tiene
este color porque al principio es verde porque cuando se cocina queda marchito como las
hojas de risgo que son con lo que se hacen los envueltos... luego ya lo voltean por el otro
lado ya cuando este de esta calor lo levantamos y lo guardamos en un sitio seco porque o
sino se vuelve pecoso... para trabajarlo hay que humedecerlo y ya después lo empieza a
tejer... aveces lo hacemos con tiente naturales... este que esta aqui lo hacemos con barro
hay poquitos colores que coge el esparto y entonces se pone a cocinar" "dijimos
tenermos que empezar algo nuevo pues no olvidar tradición porque entonces como pero si
empezamos a innovar mirando haber si funcionaban sin olvidar la tradicón o sino no
funciona nada"
"yo primero aprendí a hacer coladorcitos con el hiche es una fibra muy delgadito"
TINJACÁ DON ALBERTO
"primero el fique hay que quitarle la espina de esta forma es para evitar que uno no
espine… el fique debe salir no muy ancho… el jugo del fique sirve de herbicida ese caldo
se llama jucha y esto se llama el hunche ese hunche después que se descomponga sirve de
fertilizante... se pone la primera el fique no muy sentada la máquina porqué se enreda ...
hay un peligro si usted se deja coger de esto que suelta el fique lo coge una comeson...
esta es la coca lo que quepa en la mano ... entre más apretada la máquina queda más
blanco... esto se llama roacas para hacer la cabuya ... esta que estoy haciendo es la
cincha y el otro es un lazo ... para los lazos debe quedar las roacas igual el mismo grosor
porque si queda una más delgadito queda disparejo y entonces no da el acabado ... esto lo
hago como demostración porque no me da para vivir me toca bucar otra alternativa... la
punta en vez de ser más delgada es más gruesa entonces uno iguala pata y punta... esta
cincha es de seis gajos... cincha que era para los enjalmes era la que pierna para apretar
la enjalma... hace como veinte años que no hacía esto... el fique es mejor dejarlo secar
para después tejerlo... para las mochilas hay que lavarlo y después dejarlo secar y dejarlo
en un lugar seco... cuando uno llegue la punta princiía a hacer la cabuya para amarrar...
esta cincha la pone en la cintura para los que sufran reumatismo"
"yo miraba era a mi papá y aprendí y mi mamá era alfarera ella hacía la ollera era de las prinicpales olleras de
Roa Raquirá que fue donde primero se formó las ollas
GUACAMAYAS OMAIRA MANRIQUE
" el fique es medicinal para las articulaciones… para los cayos" "la cestería en rollo… nosotros somo descendientes de los indigenas laches
(uwa) ellos hacían cestería ellos no comercializaban las cesteria en rollo eran
canastos como este peso que tiene como 100 años este peso eran de mis abuelos
y el peso de lana era la libr de chocolate para poder equilibrar le ponían un ojito
de piedra ... que esa eran las vasijas que eran utilitarias eso se le puso color y se
empezo a hacer para comercializarala como cesteria de rollo es antigua porque
era utilitaria pero nosotros la volvimos comercial y eran cinco personas que
empezaron a hacerlo comercial entre esos mi papá... nosotros le empezamos a
poner color gracias a una institución que se llamaba es Museo de arte y
tradicionales populares que ya no existe... hace como 12 años... ellos nos
ayudaron con la parte organizativa... entre finales de los 70 y 80s se le empezó a
poner color... primeros colores que se manjaban era amarillo, rojo y rosado
porque no había más anilina ... los colores tradicionales de Guacamayas son el
verde rojo y amarillo... se tinturaba con anilina y plantas pero el problemas de las
plantas la proporción es muy alta" "hay una pesona de la
cooperatuva que tiñe el fique y otras personas lo escarminan... nosotros traemos
el fique desde el Cauca"
"anteriormente se traía el algodón y las mujeres lo hilaban para hacer las alpargatas… el algodón se hila con huzo
para darle el grosor" "la
historia de la señora más antigua de las alpargatas es doña Fausta... con ella se saco un proyecto que se llamaba
el orgullo perdido y con el premio se construyo esta casa y una casa para ella... doña Custodia es la que está
encargada de la alpargata"
TIPACOQUEMaría Fanny Suarez (Estampas de nuestra
tierra)
"fique pero tejido en clineja el tejido en Tipacoque es en espiral… las señoras
aquí tiñen" "aquí toca conseguir el fique en Cobarachira
traer el fique ellos tienen las matas de fique y venden el fique aquí las señoras lo lavan lo
tinturan después las señoras lo tuercen hacen la clineja hacen la cabuya y empiezan a
hacer las obras" "en curití le venden a uno el fique hilado
para hacer los bolsos"
"Aquí en Tipacoque la tradición todavía esta porqué las abuelitas todavía están y le enseñan a los
niños por ejemplo mis niños en el colegio las profesoras les han enseñado y allá les colocan una
muestra y nosotros buscamos las abuelitas para que nos enseñen... a mis hijos les gutan y yo les
enseño" "y que
no se pierda la tradición porque hay mucha gente que vive de esto que trabajan y trabajan y viven de
esto por ejemplo mi mamá mi abuela abuela trabajaban solo en esto y con eso fue que nos sacaban
adelante ella dice que con eso nos daba de comer ella hacía las alfombras los tapetes y con eso nos
daban de comer mi papá lo mismo... el problema aquí de nosotros es el mercado"
SESQUILÉ ABUELA ROSA
"la haza llevaba una cosa así tejida pero en fique se cargaba aquí en la cabeza… eso viene
de mucho tiempo atrás… eso era de los antiguos"
"yo trabajé el fique poco tiempo… por pasar el tiempo porqué no tenia lo que hay ahorita… mi mamá no fue la
mamá que debió haber sido" "yo
aprendí a tejer pero mirando"
TIPACOQUE DELFINA PEDRAZA MARTÍNEZ
"yo compro el fique… el fique lo taren de Cobarachía … el fique siempre lo hemos tejido
con agujas … eso decía mi mamita que los de antes … los papas tenian agujas de hueso
… el fique viene por bultos… yo tuerso el tabaco a mano … en la casa cuando nos
mandaban a cuidar los animales haciamos las cuerdasy llegabamos con las cauyas
para hacer las suelas... es más facil torcer el fique mojado... "se tuerce
en la pierna... pues en la pierna... y en la tarde mientras comia tuersa cabuya... una va
pegando hasta que hace 24 brazadas y enreda en un palo que se pueda y tuerza con la
taraba...
"en la escuela nos enseñaron la profesora… de Teodora Suarez hacemos suelas…
para el lazo de los animales... mis padres hacian las zualitas y con eso mantuvieron a los chinitos"
SISTEMATIZACIÓN DE INFORMACIÓN TEJIDO PRÁTICA NATIVO ORIGINARIA MUJER PROCESO COMUNAL MUISCA
PRÁCTICA NATIVO ORIGINARIA TEJIDO FIQUE, PALMICHO Y ESPARTO
91
MUNICIPIO FUENTE PERMANENCIAS Y RESISTENCIAS TÉCNICA PERMANENCIAS Y RESISTENCIAS FIBRA PERMANENCIAS Y RESISTENCIAS HISTORIA ORAL
MONGUA MARÍA GREGORIA CHIZINO DE NEITA
"el algodón también se trabajaba después de quitarle la pepa el algodón tiene una pepa luego se pone a trabajar el algodón"
"como ha sido con la lana así ha sido con el algodón sino que el algodón como lleva una pepa hay que irle quitando la pepa irlo estirando irlo
componiendo... el algodón se conseguía en tierra caliente allí adelante allí por el lado donde hacen la panela"
"la lana es más facil de trabajar que el algodón el algodón tiene que estar jecho tiene que
despejarlo tiene que despeparlo y ahí si ponerse a hilarlo es lo mismo que la lana pero es
más facil con la lana el algodón es más trabajoso para tejer"
TEICHIBA- TAURCA LEONOR ROJAS
"mi mamá y mi abuela hilaban seguramente pero algodón en la vereda había gente que hacía capellada de hilo
alpargatas de fique y en las capelladas habían hornos ibána a Charalá a traerlo ese quedaba puro delgaditico pero
era más dificil luego se hacían las capellas las alpargatas"
SOGAMOSO TERESA GUTIERREZ "mis padres utilizaron varias veces el algodón mi papito lo utilizaba varias veces él se iba por allá a trabajar y traia
el algodón y lo hilaban sino que después de mucho tiempo ya no"
SISTEMATIZACIÓN DE INFORMACIÓN TEJIDO PRÁCTICA NATIVO ORIGINARIA MUJER PROCESO COMUNAL MUISCA
PRÁCTICA NATIVO ORIGINARIA TEJIDO ALGODÓN
MUNICIPIO FUENTE PERMANENCIAS Y RESISTENCIAS TÉCNICA PERMANENCIAS Y RESISTENCIAS FIBRA PERMANENCIAS Y RESISTENCIAS TRADICIÓN ORAL
TINJACÁ ANA SILVIA RODRIGUEZ "yo en estos días no estaba haciendo porque estoy hilando un poco de lana con el huzo mi mamá me enseño ahora
no las chicas no aprenden nada solo a irse a bailar"
SOGAMOSO DOMINGO TIBAVIJA
"el huzo debe ser en palito más fuerte uno que no se deja quebrar tan fuerte hay uno que le llaman mortiños que da unos gajos derechos entonces se
cogía esa madera derecha delgadita y que se dejara trabajar y se puede poner un poquito al calor para que no se que me la cascara luego lo pelaba con
un cuchillo aquí se le pone un peso una tuerquita eso vendían unas piedritas especiales que le llamaban tortero" " y se
hilaba por ejemplo una libra el ovillo y luego se cogían dos hebras si era para cobija y se entorchaba y se torcía de esta manera ahí se
mandaba a un señor que sabía tejer que tenía un telar aquí en toda Boyacá tienen esa profesión de la lana porque se da las ovejas"
"esos torteros eran negros pero nosotros en el campo cogíamos una papa grande" "se cogía un palo se le hacían las
orejitas el huzo y se ponía a bailar"
"se usaba solo la lana" "allá en el campo a las ovejas se les quitaba la lana con una tijera se lavaba se hacían las cobijas las ruanas sus
sacos sus chalecos que llaman en Tota Boyacá" "nací el 4 de Enero de
1953" "mi mamá me enseño a hilar mi mamá era de Tota
allá fue donde aprendimos allá hacíamos las cobijas porque eso era anualmente que se le quitaban la
lana a las ovejas... cada seis meses pero se recogía esta cosecha y la otra y se hacía cobija para cada
uno" "eso de hilar se heredo de los antepasados... el tatarabuelo se
llamaba Santos Alarcón lo que ellos hacían era únicamente sembrar la papa el trigo sembraban
anteriormente los nabos "
SOGAMOSO YOLANDA"usted coge un palito y le va dando vueltas así y va enhebrando la lana" "para el huzo se utiliza el
cidron el arrayan" "una hacía con la lana una manilla y el (huzo) iba bailando"
"para cuando la gente se enfermaba de paperas le ponian un poco de lana a las personas y
eso funcionaba"
"mi mamá y mi abuela hilaban mamá cogía su lana ella hilaba común y corriente y ahí la llevaba al telar
y hacían la cobija"
MONGUA TRANSITO SUSTAMPIRA
"ese tortero era de Salvador de mi esposo" "mi mamá me enseño a hilar por acá ese era el oficio ella hilaba mucha lana
entonces ella nos enseño todavía le hacemos para la ruana… la ruana porque las bojias ya haorita no porque primero era cobijas y ruanas
porque las cobijas ya no porque ahora como se compran quedo muy poco primero eso era harto en cambio ahora ya no"
"cuando tiene el peso el huzo ya no necesita el tortero" "para una ruana se necesita dos libras" "eso es cada año
que el quita la lana se seca y luego se escarmina toca lavarla con jabón luego se escarmina toca quitarle el chiquerito y despues se estira y hace la
manilla y despues uno le hace una orjeita en huzo y va envolviendola.... después se lavacon jabón dado en una butaca y se comienza a hacer el lazito y
depués se mete al ovillo y le entrega el tejendero" "a eso si con el huzo para todo lado ese era
el oficio.... eso si la mayoría" "cuando llueve uno se puede sentar a hilar "
"ese era el oficio hila y venda" "mi mamá me enseño a hilar por acá ese era el oficio ella hilaba mucha lana entonces ella nos enseño
todavía le hacemos para la ruana"
"mi mamá se llamaba Rosario Rincon y ese era su oficio me enselo a hilar"
"para el huzo ducon eran las varitas más derechitas y el mortiño" "yo no se antes todo el mundo haciamos este
oficio" "mi cogia unos daba el moton y nos poniamos"
MONGUA CLEOTILDE SUSTAMPIRA
"para tenir con plantas con la hierba buena sale lo negro se machuca la hierba y se echa agua… primero se calentaba el agua y se mete la lana" "Este oficio es vijisimo quien sabe desde cuando se trabaja… es lo que digro ahora es que no se
trabaja la cobija" "yo mi esposo hacía los huzos y los torteros de piedra el iba al río
y buscaba la piedra suavecita y venia y las componía así y luego le abria como un punterito... el hacía una piedra
contra la otra... el iba Yopal al río y traia la piedra yo los vendía eso era vendible... se demoraban por ahí medio
día o una rato haciendolo"
MONGUA MARÍA GREGORIA CHIZINO DE NEITA
"primero que todo hay que esquilar la oveja y después esa lana se lava pero que tenga ocho o quince días de esquilada porque antes ser daña la lana
tiene que dejarse como máximo unos ocho días para lavar esa lana luego se tiende bien tendidita que no haya chiquero y a lo que ya esta seca la lana
suponiendo que esté es el bellon se estiende en un alhambrado se extiende en un potrero entonces se seco esa lana bien seca bien limpia entonces se
alista una vara limpia que quedé lista para estirarla entonces se pone a trabajar a hilarla eso se hace unos ovillos"
"para hacer un cobertor se gasta cuatro o cinco libras de lana" "yo tengo las tijeras para
esquilar las ovejas... eso se esuqilaba por bultos... era hartisima lana" "como se trabaja la lana pues hilandola"
"eso hay un peso para pesar la lana todo ese es el trabajo de la hilanderas ese es el trabajo de nosotras las mujeres"
"el huzo lo hacía hasta uno mismo de un palo mi esposo el hacía los huzos" "el tortero lo hacían en
piedra en barro" "el huzo es como el marido porque es el marido de trabajar por ejemplo el marido para trabajar
coge el arado el azadon coje la pica el hombre y para la mujer es coger la lana y hilarla para el telar para tejer las ruanas las cobijas"
"uno se cansa mucho hilando lana pero también le rinde" "y las hilanderas cobran duro para hilar la lana" "uno va y le pone
pastico a sus vacas y el ratico que le quedué se sienta a hilar... una sola cosa se va a hilar o se va a ordeñar o se va a mirar sus animales o se pone a
girar"
"mi mamá me enseño a hilar ella se sentaba en eso canastadones de lana y decía sientese pa qui
chinita me tiene estos huzos mis hijas se sentaban a verme hilar"
"mi mamá se llamaba María de Jesús Díaz ella fue la que me enseño a hilar... yo tenía 11 años cuando aprendí a
hilar la lana"
MONGUA ODILIA CHIZINO NEITA
"la lana la teñian con hierbas o con alinila… por ejemplo la hija de alizo sale un verde del palo sale un colo carmelito de la flor del aliso sale un color
mono"
"nosotras escarminabamos la lana y mi mamá la hilaba" "la piedra del tortero
cuando es blandita se rompe queda roto por la mitad… se utiliza una totuma debajo para que no se rompa el
tortero antes era un tiesto" "mi mamá por ejemplo
me decíaa vaya mija coja de las cagarutas que le llamaban cagarutas y era lana pequeñita y briegue porque la
lana no se la dejaban casi a uno ahora si hay unas ovejas finas que la lana es larga finita y en ese tiempo lo que
tenía era que la lana era llena de cadillo esa son unas espinitas y se pega a las ovejas"
MONGUA TEJENDERA DE MONGÜA "lo que pasa es que tortero bailaba en el piso y como era de tierra iba haciendo un hueco entonces se utilizá la
totuma para que no hiciera hueco"
MONGUA LUZ ALBA RODRÍGUEZ(comadre de doña
Odilia)
"esa ruanita la hice en aguja" "el huzo se hace de eucalipto se hace de espino que duran más los huzos… el
huzo con el tiempo va quedando pequeñito... yo se hacerlos... mi esposo también sabe hacerlos... cuando tenia afán iba a un árbol de eucalipto y
escogia una varita la más derechita... mi mamá fue la que me enseño ella se llamaba Hilda María" "también se puede hilar en torno así le rinde más
a uno" "claro que me gusta más el huzo porque me canso y me lo puedo llevar"
"se debe esquilar la oveja lavar la lana escogerla trabajarla hilarla ya sea en huzo yo sabía
hilarla en huzo ya empecé a hilarla en el torno" " antes no
había yanta lana para hilar la lana era escasa y antes no le daban la lana a uno
porque decía que la echaba a perder... una cogía un palito y una papa como
tortero ya la lana que quedaba engarsada en los alhambres y cogía uno esa lana y
esa lana si la podía uno coger por ahí de siete años lo dejeban hilar cuando ya
veían que uno podía por ahí a los diez" "para esquilar la oveja la
luna tiene que estar delgadita y que no vaya a estar mojada la lana"
"mi nana me enseño a tejer ella tejia muchisimo" "mi mamá fue la
que me enseño ella se llamaba Hilda María"
"si dicen que el huzo es el marido como yo lo conozco el mochoroco"
"yo tengo torteros en piedra los hacía un señor iba por allá arriba a eso de las salinas que porqué son unas piedras
espeicales y las traia y los hacía" "el huzo baila desde
que sea derecho"
MONGUA DOÑA BLANCA MERCHÁN
"es tinturada con cascara de furta ese es color que da la casacar de la fruta se recoge y se deja un tiempo en proceso puede ser 15 días puede ser ocho
días hasta un mes y después se coloca a cocinar y luego se echa la lana y después se le echa piedra lumbre para que no vaya a desteñir... yo aprendía
a tejer con la profesora Cristina Martínez profesora del cena" "el proceso de la tintura con la lana es por ejemplo cogemos las
plantas por decir hoy y la dejo dos días o dos noches en agua para una libra de agua son tres libras de planta entonces yo tinturo con el eucalipto con el
aliso con el tinto la romasa lisa o con el musgo la barba de piedra" "mi papá
una cotizas muy lindas que se llamaban cruzada de perdíz y le quedaban esas cotizas muy lhermosas y los sacos lo mismo lo hacía en dos
agujas … las cotizas en hillo… él también tejia bolsos mi papá era de Gameza" "aquí no
utilizamos casi anilina sino solo como dos colores... con ruda de burro se saca el amarillo... uno no le hace daño a las maticas porque uno no va a cortar
cantidades... porque eso se lo sabemos que no hay que dañar la naturaleza "
"yo hilo la lana la tuerso y la tinturo" "mi papá se llamaba Miguel Alfonso a él le gustaba muchisimo el téjido creo que él le aprendio a la mamá"
"mi mamá nos enseño a hilar desde que eramos pequeñitas así como el niño ya sabiamos a hilar nos ponía una
canasta de hilar para que la escardinaramos y después uno aprende"
SOGAMOSO CUSTODIA SALAMANCA
"mi mamá ya no me enseño a hilar yo ya sabía ella me dio fue un huzo y ya entonces yo hilaba esa lana finitica hicimos dos ruanas con
esa lanita" "uno hilaba y se lo pasaba al tejendero para que le hiciera la ruana ellos tenían un telar eso era con unos palos eso
lo hacía mi hermano él metiía una cañuelas pa allá y pa ca y él iba pisando él ya no teje porqué se enfermo"
"pelabamos los cueros porque eso teniamos que lavarlos ponerlos a que se ablanden
entonces nos tocaba hasta que se ablandaran el cuero lo traimos el día martes y con eso
se hacía el mercado eso se llamaba el igua y eso se sacaban yo alcanzaba a pelar hasta la
media libra los pelaba y eso tenía un costal especial para echarlos y así se traían"
"mijita yo hilo desde los siete años menos porque me mandaban a cuidar a las ovejas y yo le arrancaba la lana a
las ovejas y cogia un palo y una papa y me ponia a hilar hicimos dos ruanas porque yo iba y cogia de los
alhambres la juntaba y la escarminaba bien yo hilaba mi lanita"
"yo hilaba porque veia a mi mamá y a otras vecinas por ahí y como uno ha sido de bajos recursos
porque no sosmo ricos para ayudarle a la madrecita mi madre era de Tibasosa raizal de allá"
"mi mamá ya no me enseño a hilar yo ya sabía ella me dio fue un huzo y ya entonces yo hilaba esa lana
finitica hicimos dos ruanas con esa lanita... hilabamos esa lana una belleza y de eso viviamos" "a
uno de pequeño lo ponían a hilar a cardar"
TEITIBA- TAURCA LEONOR ROJAS
"para hilar pues uno se hace un copo y se envuelve en la mano y con huzo se pone a hilar en un tortero de piedra o de caucho que los hace uno mismo
el de piedra no lo se hacer o unas tuercas de hierro los torteros de piedra no se como hacerlo tengo uno de piedra y ese me lo encontré el otro me lo
regalaron es totalemente negro" "el huzo lo hago de espino de mortiño en mortiño quedan
más bonitos tengo una cantidad de huzos tengo hartos porque ve uno una varita derechita y lo hace y lo echa uno en su sitio y se pone a hilar en otro
uno lo pega se tuerce y de ahí se hace madeja... se hila se hace en novillos una pelota y ahí se pega y se tuerce se hace madeja y ahí si se trae"
"el huzo yo lo aprendí a hacer yo misma en mi albedrío mirando los huzo para ver como se hacían"
"para esuqilar la oveja primero uno la cae le amarra uno las dos patas si le toca a uno solo
y ahí la va uno esquilando las ovejas cada ocho meses hay dejara hasta aveces unos 15
días para el vellón y luego hilar… calro la deja uno secar porque o sino como se hila
mojada no se puede hilar"
"yo le enseñado a mis hijas a mis nietas y si hilan les gusta hilar y yo les hago unos torteritos chiquitos
yo misma se los hago venga y se lo hago de una vez "
SOGAMOSO TERESA GUTIERREZ
"uno coge la lana y la va estirando hasta que siempre completa un buen… se hace la manilla y después el hilo"
"con mi mamá hilabamos esa lana y mi papá hacía la cobija" "hay diferentes
puntadas" "ya no hilo porque siento queme hace daño para la espalda hace años que no hilo lana"
"yo desde los ochos aprendí a hilar mi papá me enseño mi papá era tejendero mi papá se llama Celestianos Sierra
y mi mamá se llama Carmen Gutierrez Naranjo él tejia en telar el lo armaba con unos palo bien arriba y alpie le
amarraban unos palos que se llamaban los burros y de ahí unos peines que mi papá hacía en cabuya en fique y él
urdia la ruana y ahí lo van haciendo con unos rejos que los amarraban cuando pican ese palo el peine sale y
cuando pican el otro la lana sale para meterle la lanzader tengo unas cobijas que hizo mi padre el rsto lo hizo mi
esposo" "yo todavia tengo mi tortero y mi huzo" "mi huzo es
en macana y mi tortero lo tengo hace mucho yo tenía como cinco torteros así pero se me quedaron donde una
hermana"
COCUY DON EUGENIO
"aquí es abundante la lana y siempre se pierde mucha lana … de Soatá para acá trabajamos solo lana "to tejo desde la edad de 12 años empecé a mover la lana yo vivia en la vereda San Luis donde he
cuidado los árboles como estaba antiguamente un árbol de eso tiene 500 años… esa casa era de mi
abuelo és es fundador fue el primero en ocupar ahí … el abuelo venia del lado de Cundinamarca
TIPACOQUE MARÍA FANNY SUAREZ "por ejemplo yo tengo en vereda una hermana que ella tiene sus ovejas en el campo ella misma motila las ovejas lana esa lana
SUTATAUSA
"tenemos torteros de piedra pero no los hemos hecho nosotras los hemos encontrado…
eso quien sabe de que tiempo ... sera… eso es un tesosor… eso es de los muiscas
SISTEMATIZACIÓN DE INFORMACIÓN TEJIDO PRÁTICA NATIVO ORIGINARIA MUJER PROCESO COMUNAL MUISCA
PRÁCTICA NATIVO ORIGINARIA TEJIDO LANA
92
MUNICIPIO FUENTE EMPODERAMIENTO MUJER COMUNITARIO PARTICIPATIVO ORGANIZATIVO
TINJACÁ ANA SILVIA RODRIGUEZ"yo tengo 74 años" "una tía me enseño y yo seguí haciendo mis
mochilas"
"yo las vendo por ahí a dieciséis… así grandes"
FUQUENÉ MARGARITA
"hace unos años hubo una asociación pero no
funciono entonces para tener una asociación se
requiere que todo el mundo aporte que todo el
mundo este ahí pero entonces si solamente
están interesados entonces no se puede pero
como que no funcionó y hasta ahí llego
realmente"
SOGAMOSO YOLANDA MARTÏNEZ
"se parte el maíz se echa quince días en agua que apiche y a los quince
días lo cocina lo muelen lo cocinan y ya le echan dulce y ya ponen a
fermentar la chicha hay que echarle panela la deja ocho o quince días y
a tomar" "para cocinar
envueltos hay que ponerle un canto a la olla y el dulce y ahí en esa
camita que se le hace a la olla ahí si se van metiendo los envueltos...
eso se muele la harina bien molida finita en la maquina la mazorca bien
tiernita y al prepararla se le echa azúcar mantequilla queso uvas y se
bate bien esa mezcla y ahí se va echando en las hojas y se van
envolviendo los envueltos y se van echando y los envueltos se dejan
cocinar dos horas"
"el mute... el maíz se pone a pelar con legía se bate un poco de ceniza y
se pone a pelar y cuando este bien pelado se saca se juaga y se pone a
cocinar... de eso ahorita ya hago muy poco... uno hacía eso
anteriormente pero porque se cosechaba la comida se cosechaba el
maíz pero ahorita ya no" "yo
po ejemplo mis dos hijas mamita me las recibio"
MONGUA ODILIA CHIZINO NEITA
"pero entonces nosotros no hemos querido tampoco vender
porque vendemos y sin saber quienes vengan a hacer los
dueños omo un puede comprar y decir no fue fulano fue sutano y
a la hora de la verdad resultan los extranjeros dueños de
nuestras aguas de nuestros páramos entonces ahí es donde nos
hemos tenido "
"y se hace el concurso de la hebra más larga y empiezan a decir mire
como pone a bailar el marido miren como lo baila y la gente ria y el
hombre tiene que ir llevando el coco e ir ayudando a estirar y la mujer
esta haciendo bailar el huzo y esta hilando y la pareja tiene que ir
bailando e ir hilando"
"la mamá de uno hilaba y uno hacía lo mismo"
"en la casa se manda parejo porque eso ya
no es como antes que usted manda y ahora
ya es practicamente usted que tiene que ir
a hacer usted vaya y haga lo que tiene que
hacer y usted lo mismo haga su oficio"
Iván: practicamente como un baile bailan
los dos parejo
"aquí lo que si estamos peleando con los
alcaldes es que ellos vienen con lo turistico y el
mes de noviembre los último de noviembre para
los primeros de diciembre como para el veinte
más o menos sabe traer lanchas y meterlas
aquí pero entonces nosotros nos hemos opuesto
porque esta es el agua que nosotros estamos
comiendo y nosotros este año vamos a
reunirnos con todos los de las asociaciones y
los dueños del acueducto y reunirnos como
nosotros ahorita lo de los páramos"
"todos ellos tienen acueducto porque esto ha
sido trabajo de comunidades si nosotros
dejamos que venga un empresa nos están
cobrando y entonces no"
"nosotros le hemos pedido al gobierno que
hagan abrebaderos pozos para que los animales
no lleguen a la laguna pero que los animales no
lleguen a la laguna a tomar agua sino que en
los abrebaderos pero no nos han queridos
ayudar porque nosotos divinamente podemos
traer el agua de allí arriba"
"en ese tiempo decían que recoger los
guacharacos y los guacharacos son muy
parecidos a los frailejones pero más pequeños y
a la rascar uno con otro eso suena como una
gucharaca y las echabamos así en las fogatas y
nos sentabamos a echar cuentos y rían y nos
MONGUA MARIA GREGORIA CHIZINO DE NEITA
"como se trabaja la lana pues hilandola "
"eso hay un peso para pesar la lana todo "ese es el trabajo de la
hilanderas ese es el trabajo de nosotras las mujeres"
"uno va y le pone pastico a sus vacas y el ratico que le quedué se sienta
a hilar... una sola cosa se va a hilar o se va a ordeñar o se va a mirar
sus animales o se pone a girar"
"como se trabaja la lana pues hilandola "
"eso hay un peso para pesar la lana todo "ese
es el trabajo de la hilanderas ese es el trabajo
de nosotras las mujeres"
"sobretodo la mujer... la mujer tiene que
hacer todos esos trabajos ... fuera del
trabajo del campo porque eso le toca a los
hombres... porque como los hombres casi
no se meten a la cocina"
MONGUA DOÑA ALBA (comadre de doña Odilia)
"mi mamá fue la que me enseño ella se llamaba
Hilda María "
"donde quiera que uno usted puede hacer esto"
"yo cuando mis hijos eran pequeños yo
llegaba y los echaba por delante y con mi
huzo así y cambina y yo hilaba y no perdía
tiempo"
" yo tengo 53 años"
"nosotras hilabamos todo el tiempo eso no había
problema"
"yo siembro organico … tengo mi huerta…
tengo tomate cherry … el abono que se utiliza
es el de conjeo y el de oveja"
MONGUA DOÑA BLANCA
"ya a estas alturas yo no me pongo a esperar yo hago las cosas
sola… de tinturado ya uno tiene idea y sigue solo" (refiriendose
a las clases de tintura de lana que ha recibido)
"yo soy de Gameza y me críe en una vereda que se llama Gaita allá nos
criamos y entonces nos venimos para Mongua y ya de acá no nos
vamos para ningún lado nosotros nos casamos y estuvimos viviendo 17
en Bogotá y de allá nos devolvimos y ahí fue cuando empece a tejer
claro que de niña yo hilaba de niñas nos enseñaban mi mamá a hilar y
mi papá a tejer pero no en telar sino en aguja él era un duro para eso
sobretodo de sacos " "mi mamá nos
enseño a hilar desde que eramos pequeñitas así como el niño ya
sabiamos a hilar nos ponía una canasta de hilar para que la
escardinaramos y después uno aprende" "
MONGUA ANTONIO PATIÑO
"anteriormente los niños se tenían en la casa los parteros o la
comadronas entonces que iba a tener el niño la mamá del niño entonces
había que ir a traerla entonces ella llegaba la sobaba le acomodaba el
niño ellas mismas les cortaban el ombligo"
"la placenta tocaba enterrarla en un sitio seco allá en un hueco dentro
de la casa en un sitio seco porque si se sabe enterrarla en un sitio
donde estuviera humedo entonces a la mamá le daban colicos tocaba
en un sitio seco enterrarla para que no le dieran colicos a la mamá esos
colicos eran peores que el parto"
SOGAMOSO CUSTODIA SALAMANCA
"el gobierno no piensa de que vamos a vivir si acaba con lo verde y con
los animalitos de que vamos a vivir esa gente no piensa son unos brutos
de que les sirve el estudio para vendernos ya nos vendio esos viejos nos
tienen vendidos que hizo Uribe terminar con el seguro social... yo si
viniera uno de esos yo le diria hasta de que se iba a morir una vez vino
el Santos ese y Sogamoso corrio uno es tan hipocrita en la vida... por
allí en la montaña ya van a terminar ya no nos van a dejar ni cultivar"
"los gobiernos que ellos manden en sus panatalones y uno
manda en sus hijos porqué cuando uno los tiene ni un mercado
yo mando en mi hijo y que ellos aprendan a mandar"
"yo se tejer muy poco porque si uno se dedica a un oficio no se puede
dedicar a otro"
"hay una hija que me dice yo le doy para el mercado y no la quiero ver
hilar más pero yo no puedo yo hago las cosas y digo yo que hago de
balde compone uno la comida y me pongo a hilar por ahí media libra de
lana es lo que yo le digo mientras uno viva este oficio sigue"
EMPODERAMIENTO DE LA MUJER Y PROCESO COMUNAL
93
MONGUA TRANSITO SUSTAMPIRA
"Nosotras somos de acá toda la vida de la vereda el Carmen"
"nosotras aprendimos a hilar por ahí de 15 para arriba"
"si yo le enseñe a hilar a mi hija… lo mismo"
"a hilar eso es mu facil ... eso es como todo uno aprende"
"mi abuela se llamaba María del Carmen y también es de aquí
somos las mismas"
SOGAMOSO SEÑORA BEATRIZVENDEDORA DE LANA
PLAZA
"ahora los gobiernos le tienen a uno prohibido poner a trabajar a
los hijos porque es explotación entonces llegan a los 18 con una
pereza la hijuemadre entonces que les va a enseñar uno"
"que bonito sería que lo que llas hilan lo valoren
en precio desgraciadamente no se puede
competir con china nos mataron con esa
mercancía tan barata"
TEITIBA-
TAURCA LEONOR ROJAS
"yo hilo como hace unos 50 años desde que estaba pequeñita quitelé
lana a las ovejas y coja un palito e hile lo regañaban a uno por cogerle
la lana a las ovejas "
"este oficio hay que segurilo porque las cobijas las ruanas porque
entonces que hace uno con la lana de las ovejas"
SOGAMOSO TERESA GUTIERREZ "yo sigo tejiendo yo no puedo estarme quieta yo cualquier cosa
me invento hago los patines hago los sacos"
GACHANTIVÁ ALBA HERMINDA
"todo mi trabajo viene de tradicón mi abuela, mi bisabuela, mi madre"
"toda mi familia de Gachantiva.... esté trabajo es de acá de Gachantiva"
"yo duré haciendo mis sombreros escondida... hasta que llegó un
momento que llegó un muchacho en Villa de Leyva .... porqué antes
tenia que llevarlos escondidos "
"yo no tiño el palmicho ni el fique porque no quiero perder la tradición...
no se porqué pero no quiero cambiar el color de mis sombreros"
"mi mamá era muy coplera ella estaba trabajando y estaba echando
coplas... nosotras ninguna salimos con eso"
"mi mamá era una de las que tejía y echaba coplas"
"las mujeres nos dedicamos a los oficios
de la casa y la artesanía"
"mi esposo Orlando me ayuda a coger el
palmicho venirlo a cocinar… me colabora
Orlando y el niño"
"los que no tenían que trabajar la artesanía eran
los hombre ellos tenían que trabajar el azadon"
"mis hijos saben tejer"
TINJACÁEDNA RUÍZ (ESPOSA DE EDUARDO
VILLAREAL)
"todo esto es totalmente manual la maquina son los ojos y las manitos"
"las raíces son la prinicpal materia"
"en los ratos libres tejo sobretodo en la noche"
"este trabajo es más de señoras que de
señores pero yo trabajo con mi esposo
don Eduardo Villareal"
"pues es de mujeres porque los hombres
eta´n trabajando en otras cosas tiene otros
trabajos y muy pocos se van a poner"
"ahora es prohibido que los niños trabajen pero es
que eso es para aprnder por lo menos cuando yo
aprendí tenía seis años pues uno viendo aprende
después viendo a mi abuela y a mi madre fue
aprendiendo" "pues tuve la
fortuna de hacer unos tallercitos con los niños
digo yo la fortuna porque a mi me gusta que los
niños aprendan"
"es complicado una asociación para mí no se si
hay otras que les guste pero para mi … pero
nosotras lo intentamos pero realemente no"
GUACAMAYAS OMAIRA MANRIQUE
"yo se tejer y teñir y mi trabajo es la comercialización… se telar y
cestería en rollo"
"yo estoy trabajando en esta cooperativa en el
85 fue la primera ccoperativa se llama la
cooperativa de arco y oficialmente nos hicimos
coopertiva de 82 de aquí nacieron otras
cooperativas cuando se inicio empezamos con
la mochila la capotera y se inicio con la lana...
con artesanías de Colombia... las apargatas de
fiquese trabajo las señoras hacían las
capelladas el señor hacía las suelas... más quer
todo se llevaban a Chiscas y de Chiscas a
Sogamoso... este era el modelo de nuestros
antpoasados... esto se haca a mano con
capotera... las señoras se demoran tres días
haciendolas "
"en este momento somos 350 artesanos entre
Guacamayas y Panqueva en dos
asociaciones... dentro de la ccoperativa hay
gente joven... se logro que en el colegio un
periodo los niños vean lo de alpargatas y
cesterá en rollo"
"nosotros estamos pegando mucho la parte del
turistica... nosotros estamos en un red con otros
municipios"
BOGOTÁ ABUELA BLNCA NELLY RATIVA (PRINCESA
MUISCA) (CATEDRA MUISCA 2017)
"que fuimos las abuelas las que dimos ese primer paso… las que
nos atrevimos que rompimos todos esos esquemas masculinos
que nos limitaban algunos abuelos dicen que somos
indisciplinadas irreverentes se sienten que les hemos corrido la
butaca pero esto no es un guerra de genero esto es rezo que el
territorio nos ha mandado hacer y con todo el respeto ponemos
a todos los abuelos que nos han despertado... al abuelo Victor
Martínez que hizo la maloca del jardín botanico"
"en Alemania han publicado miren como unas abuelas se han atrevido a
estar en el pulpito de una iglesia... hemos salido también por los
hombres porque necesitaban una madre... porque no habían
unos senos para amamantar ... estaban sin madre y hoy en día
estamos las abuelas... las mayores ... las fuchas... las princesas...
las furas estamos aquí porque estamos representadas en cada
uno de ustedes.. hoy decidimos nosotras hacía donde vamos...
hacía donde caminamos" "como viene la vida a
través del territorio... como viene la vida a través del recuerdo"
"porque hemos sido ahora somos"
"hoy nadie tiene el conocimiento todos estamos recordando"
TIPACOQUE MARÍA FANNY SUAREZ
" en la asociación habemos 28 señoras ya
practiocamente estamos asociadas… hay unas
señoras que hacen crochet hay otras señoras
que hacen por ejemplo tapetes eso ya es el
fique… en clineja… eso es fique tejido en
clineja… hay in solo señor en la asociación don
Pio Quinto tiene telar "
SESQUILÉ ABUELA ROSA
"mi función que tengo en la comunidad es la que Carlos me
dejó… porque aveces discutiamos tanto eso con él porque
faltandole como dos meses para trasecnder él… mire que para
mi cuando el se formó como médico tradicional para mi el
cambio fue como si fuera mi papá... de entender de verdad la
vida... a que fue que vino uno al mundo a hacerse respetar como
mujer... para mí él fue el papá que no tuve... para mi la vida me
cambio mucho con todo lo que me enseño... me decía tiene que
hacer esto tiene que hacer lo otro... y yo le decia porqué si
escasemente se hacer una chicha una mazamorra... sancochar
unas papaas y me decía ah si hagase la pendeja... usted sabe que
sabe muchas cosas y yo le decia pero yo que sé... usted sabe
pero se hace la pendeja... él me decía sigase por donde viene su
descendencia de donde viene ... me decia mire a ver si se pellizca...
me decía usted todavia no sabe lo que le espera... usted va llegar a
mandar... y cuando le toque ahí se va acordar las palbras que le estoy
diciendo..." "yo
aprendí a hacer la chicha en Santander ... allá se cocina muy distinto...
allá tocaba moler el maíz mojar el maíz con agua de panela... después
envolverla en una planta que se llama el bijao en esas hojas se envolvia
y se ponia a cocinar y era un día entero para cocinar y en la medida
que se iba secando se echaba agua al otro día se sacaban todas esos
envueltos y en una vasija poner los envueltos y ponerlos en una vasija
grande y después hacer más agua panela bien dulce y espichadita o
molerla o en piedra para desquebrajarla y ahí si dejarla unos ochos días
con dulce para fermentarla y despues colarla pero no colaba como
ahora tocaba enterar cuatro estacas y se me amarraba un paño
blanco... se amarraba de las cuatra puntas y en esa tela la masa ya
"yo soy de confines… yo nací en jurisdicción de
confines pero me crie en Charalá yo me vine
de 14 años… en Charalá trabajaban el fique y
el algodón" "en las
comunidades muiscas el rol de la mujer es
muy importante porque tiene eue haber el
equilibrio el hombre y la mujer... quién
formo el mundo sino es una mujer...
miremos que desde ese tiempo fue la
mujer la que mandaba...porque quien les
ha dado la vida a los hombres... la vida es
el don de la mujer... que hombre se ha
sabido que ha tenido un hijo"
"eso se viene haciendo que la mujer sea
escuchada en la comunidad... siempre la
que lleva la batuta es la mujer..."
" deben hacerse valer como mujer...
hacerse respetar como mujer"
TIPACOQUE DELFINA PEDRZA MARTÍNEZ yo soy de Tipacoque… mis papás son de Tipacoque y los papás
también… yo soy más campesino que de aquí… yo soy del páramo…
SUTATAUSA Doña Isabel de Ubate 22/06/2017
el huzo se le llama el marido porqué siempre esta con uno y es él
que trabaja y da de comer …
el tejido no le dara a uno mucho pero le ayuda a uno
"mi madre tenia una tienda y en la misma
tienda hilaba y tejia y hacía obras de cía ella
todo lo que se podía hacer con la lana e
intercambiaba con los que traía consas y
dulces y todo eso para tienda… truequiaba…
nosotros somos diez y desde pequeños
sabemos hilar mi mamá nos enseñaba muy
pequeños pero eso cogiamos el huso y
aprendiamos"
94
MUNICIPIO FUENTE RECORDACIÓN PALABRA HACER MEMORIA USOS Y COSTUMBRES MITO Y RITO
TINJACÁ ANA SILVIA RODRIGUEZ
"yo cuando tenía ocho años aprendí a hacer mi tejido… yo soy de aquí de peñas en una casita allí yo
nací" "una tía me enseño y yo seguí haciendo
mis mochilas"
"tengo tabaco para remedio… pues eso que
llamamos nosotros frio se calienta pero las
hojas tiene que estar secas y calentarlas con
alcohol pero bajitico y ahí echar las hojas y
sobarse sea el estomago sea las rodillas eso lo
he sido de costumbre"
FUQUENÉ MARGARITA
"a mi me cuentan que hace como cuarenta
años que todo esto de esta vía hacía allá todo
esto era laguna y aquí esto era vía férrea"
"hace quince años uno podía ver la laguna
desde acá o desde acá"
"cuando vienen turistas él les habla sobre la
historia de la laguna él tiene historias sobre la
laguna"
SOGAMOSO DOMINGO TIBAVIJA
"hace como tres años me dio eso que llaman la herpes y eso me obligo a comprar tabaco para
mascarlo me duró como quince días el tabaco me ayudo y muchas cosas"
"la persona cogía en un balde llenaban... la
gente allá toda la vida a usado la ruana
entonces en el vestido de la ruana llenaban la
ruana… cogía así con la ruana y voleen así la
gente que tenía harto terreno eran dos o tres
bueyes al arado que llaman en madera eso con
una vara de tres metros de largo le hacían en la
barriga con una estrellita como cosquillitas para
que andarán"
"una era es como un terreno como 10 metros
de largo en redondo y lo afirman con los
animales para que quedé finitico que no suelte
tierra y ahí echaban por ejemplo el trigo lo
cortaban así e largo 80 o 60 cm de largo y ahí
llegaban y votaban el trigo y ponían cinco
bestias para trillar a pura pezuña de animal y
ahí se sacaba el tamo es decir el tallo, el grano
quedaba en el piso y se hacía el animal a un
lado y se cogía el grano eso se hacía con
caballos o burros se amarraba del uno al otro
por unos 60 centímetros de distancia y se
amarraban 6 o 10 animales (para trillar el
trigo)... después de la siembra dura como seis
meses la cosecha entonces eso se crece el
trigo un metro cincuenta de alto y ahí se corta
con la hoz con el mismo trigo se hace un
manojo se amarran y se hacían montones
atados y se iba formando un montoncito eso se
"en ese momento todo el mundo cogía sus
maticas hacían un agua y se alentaban"
"se sembraba en menguante y un martes o un
viernes eso era una tradición"
"yo conocí un señor que todos los días mantenía
su boca llena de tabaco"
"entonces un malestar que tenía en el estomago
cogía la manzanilla la hierba buena hacían
aguas cuando se enfermaban de eso y a una
que se llama apio"
"mi papá cogía la planta de arracacha y hacía
aguas... sino que uno no sabe la cantidad para
que haga la cura en el cuerpo "
"anteriormente todo el mundo sabía de las
hierbas y se curaba ahora es a base de médico"
"yo tenía los triglicéridos altísimos en mil y
alguien me dijo que tomara nabo licuado
durante seis días eso yo sudaba pero durante
esos días me bajaron a 800"
"hace como tres años me dio eso que llaman la
herpes y eso me obligo a comprar tabaco para
mascarlo me duró como quince días el tabaco
me ayudo y muchas cosas"
"la chicha no se hacía todos los días en fechas
especiales... imaginase una chicha de un mes...
antes era hasta que se sembrara la mata"
"un amigo toma sangre de chulo para controlar
la diabetes... si le ha servido"
"a mi me toco ir hacía arriba de pajarito a
mi una persona de aquí me dijo que fuera
para allá. Allá en quebrada negra hay un
señor que reza y eso prácticamente si me
hizo… simplemente como estamos así los
dos y por allá mentalmente él hacía
oraciones o brujería no me echo ninguna
droga de ninguna especie al ratico yo
llegue a la casa y sentí más alíviame cobró
160 eso fue hace dos años (2015)"
SOGAMOSO YOLANDA MARTÍNEZ
"el tabaco es bueno para el dolor de muela para el dolor de oído"
"para sembrar se siembra en menguante"
"anteriormente era así la mamá recibió a los
hijos de los hijas… mi hija tiene 30 y la otra 25"
"Mamacita decía hagan tostado ese tuestes
habas, maíz y hagan una harina y esa es la
mejor vitamina para uno... lo que llaman la
chucula"
"eso para los niños chiquitos cuando no tienen
apetito no tiene ganas de comer hacerles agüita
de paico… el tomar de árbol es bueno para
bajar la tensión"
"el tabaco es bueno para el dolor de muela para
el dolor de oído" "se
parte el maíz se echa quince días en agua que
apiche y a los quince días lo cocina lo muelen
lo cocinan y ya le echan dulce y ya ponen a
fermentar la chicha hay que echarle panela la
deja ocho o quince días y a tomar"
"mi mamá sufría mucho del dolor de cabeza a
ella le tenían que poner rodajas de papa rodajas
de zanahoria y las de chocolate panela... de un
cuaderno se sacan dos hojitas se dividen así por
la mitad y quedan dos hojitas y por esa parte
durita se echa el chocolate y la panela y se
coloca la venda con un trapo o pañoleta y se
deja ahí... chocolate raspado eso era porque
uno estaba muy débil... mi abuela era de aquí
de Sogamoso"
"cuando uno tiene dolor de estomago hacer
agüita de apio con limón hierbabuena
manzanilla" "eso si
antes de que uno se fuera a enfermar o fuera a
tener el niño le daban a uno agua de breve para
que le aflojará el niño"
"mamá también decía cuando los niños están
MONGUA ODILIA NEITA CHIZINO
"mi nombre es Odilia Chizino Neita" "hay una
montaña que le llaman el caserío y ahí eso que sea un miércoles santo y que sea menguante entonces
dicen que se abre la peña y baja toda la gente que esta dentro de ese templo y bajan y cogen agua
ahorita miramos allí donde se llama pozo verde y recogen toda esa agua en múcuras vuelven y suben
dicen que baja un sacerdote o sea la gente antigua... antigua y que bajan y recogen el agua y suben
otra vez y se cierra de nuevo el templo contaba un señor el todavía existe don Jesús Rojas ellos si
miraron cuando se abrió ese templo que bajaron a recoger el agua con don Primitivo Rojas me parece
que también" "por ejemplo aquí hay un
apellido muy raro que se llama Sustampira" "tiene que ser un
viernes santo no el miercoles" "esta laguna es la laguna
negra y ella no es plana" "esa de abajo es la punta
de tijera o rabo gallo, esto de aquí le llamamos el Mogote encima de eso hay una parte donde uno vota
una piedra pues el hueco no es tan grande era hondo porque uno no sentía que caía ni nada y gritaba
uno y se escuchaba por allá" "allá hay un lugar que se llama puerta
chiquita y el caserio y hay unas planadas hermosisimas muy bonitas "
"esas son los berrios son una hortaliza ancestral la sirica esa es otra hortaliza ancestral y los berrios los
pican con cebolla y cilantro y se los comen así y que esas eran las hortalizas que anteriormente la
gente utilizaban el sabor es como que le digo yo lechuga pero un poquito dura la sirica si es deliciosa
esa se la come uno así no más" "en ese
tiempo decían que recoger los guacharacos y los guacharacos son muy parecidos a los frailejones pero
más pequeños y a la rascar uno con otro eso suena como una gucharaca y las echabamos así en las
fogatas y nos sentabamos a echar cuentos y rían y nos reuniamos en familia en las veredas y eso ya
después de fue acabando pero es empieza como el 16 de diciembre cominenza las fogatas hasta el 24"
"el huzo es el marido porqué esta todo el tiempo con uno... cuando se le cae el tortero es porque se le
caen los calzones"
"el frailejon es el simbolo de nuestro municipio" "cuando traimos a los niños chirriquiticos yo les
decía cojan la matica y pasen no lo vayan a
partir porque eso les duele como cuando usted
le meté un chuzo a ellas también les duele
pobrecitas"
"esta es la isla de fantasia una vez veniamos
con mi esposo y cuando nos entramos esto
estaba seco más seco de lo que está ahorita y
yo me acuerdo que nos bajamos por el chorro
que esta allá y yo baje y me cruce para este
lado y eran como las nueve diez de la noche y
entonces él tiro la atarraya y le dije vi una
trucha pero grandisima a caído dos veces en la
atarraya y la trato de sacar y se me sale volvio
y la lanzo a la que la lanzo entonces la cogio y
la trato de sacar y yo había comprado una
mochila de esas de fibra que venden y era una
mochila nueva y en todo el centro se le hizo un
huequito así de grande y él cogio la trucha y la
echo a la mochila y y o estaba ahí y sentía
como que el agua totiaba y sonaba como
cuando cogen una piedra y hacían así cuando
yo me metí el agua me llegaba aquí (a la
pantorillas) yo no sentí cuando ya el agua me
golpeaba la cola claro el agua se crecío porque
el había sacado una trucha que era encantada
en esta laguna hay harto encanto y cuando
menos pensamos es que sono un totazo como
"yo creo que lo que dice sumercé si yo creo
que en esto de verdad existen los indios porque
en esta parte de allí que llamamos cueva blanca
hay una piedra grandísima y la gente decía que
a veces como cultivaban papa entonces ellos se
quedaban ahí en esa cueva y se llama cueva
blanca sino que el monte ya la tapo hay gente
que va hasta allá y dice que es grandísimo"
"hay una montaña que le llaman el caserío y ahí
eso que sea un miércoles santo y que sea
menguante entonces dicen que se abre la peña
y baja toda la gente que esta dentro de ese
templo y bajan y cogen agua ahorita miramos
allí donde se llama pozo verde y recogen toda
esa agua en múcuras vuelven y suben dicen
que baja un sacerdote o sea la gente antigua...
antigua y que bajan y recogen el agua y suben
otra vez y se cierra de nuevo el templo contaba
un señor el todavía existe don Jesús Rojas ellos
si miraron cuando se habló ese templo que
bajaron a recoger el agua con don Primitivo
Rojas me parece que también"
"por ejemplo aquí hay un apellido muy raro que
se llama Sustampira"
"tiene que ser un viernes santo no el miercoles"
"nosotros en todo esto cuidabamos ovejas
cincuenta ovejas"
"a los chulos le llaman samuro"
"esa blanquita que se ve allá es arnica… esa es
la hierbita de teñir pero esa no se toma en
infusión se hace el agüita y se baña su pie o
donde tenga la herida y eso si sana rápido "
"está hierbita por ejemplo también para un dolor
de estomago o para un colico se llama ajenjo
del páramo o algo así"
"está matica que se ve ahí se llama chupahuevo
y por ejemplo un niño que le sale esas pichas
amarillas en los ojos y que les duele la cabeza
no es sino coger eso y machucarlo y echelo
entre el agua y queda como una babita y
bañelos con eso"
"mire esta es la hierbita del dolor sumercé
cuando por ejemplo un niño que se lastimó que
se demoraron en sobarlo y todo le hacen agüita
de la hierbita del dolor o para la persona que
tiene broncopulmonía y esa hierbita es
sumamente buena con otras hierbitas"
"el diente de león sirve para la
bronconeumonía... la raíz yo no recuerdo bien si
es para los riñones la raíz con la cola de
caballo... está es la cola de caballo "
"mire como está de bonita la salsa parrilla "
"mire esté es el chulco ese es bueno para la
gripa también"
"le llaman la matica de piñuela da unas piñitas
pequeñas"
"para pasar pozo verde había que llegar
hablando durito para que si estuviera bravo
y uno lo pasara no le pasara nada a los
hombres no les hacía nada a la mujeres les
hacia daño en el estomago" "don Antonio:
uno para pasar esos sitios es llevar un
tabaco en el bolsillo y dicen que el viejo no
se le acercaba el mismo mohan"
MONGUA MARÍA GREGORIA CHIZINO
DE NEITA
" cuando un o llegaba del trabajo decía sirvame
una tazada de chicha pero entonces tenía que
buscar la cama para ir a dormir se
emborrachaba uno de jartar esa chicha"
"yo allá en la laguna tenía una casita y me
quedaba con una de mis hijas"
"en el chorro grande la laguna allá si dicen que
hay un encanto y de allá así bajaban aveces
animales, animales encantados que se crían
entrea el agua... los perros aveces son
encantados"
"se desgrana el maíz no importa que esté
dañadito se desgrana el maíz se pone a moler y
se pone a moler en máquinas primero como no
había maquinas se molia en piedra de moler en
la piedra no rinde porque se le abejiga sus
manitos se buscaba una piedra carranchosa
para moler el maíz después que este molido ese
maíz se coge es harina y se pone y se hace un
melao una agua de panela y se pone y se moja
esa harina y se echa en ollas de barro y esa
harina había que dejarla ocho días y se repasa
en la máquina después se pone a cccinar esos
fondos de maíz y de ahí sale la chicha para
ponerla a agriar toca dejarla ocho días después
de que esta cocinada le echa el melao y la echa
en tinajas y a lo que hierba esa masa entre las
tinajas entonces está pa servir la chicha"
"el tabaco envuelto... uno dice vaya traigame
un evuelto... entoneces ese se huma... el que
huma y masca el tabaco le dicen chicotero"
"se mascaba para cuando le dolia a uno la
cabeza... para bañarse cuando le dolia el
estomago"
"claro la mata del frailejón se saca la
trementina con un palito se saca la trementina y
la pone donde este la herida"
"cuando uno se enfermeba así uno llamar al
compadre y él miraba si ya era tiempo hay
SISTEMATIZACIÓN DE INFORMACIÓN TEJIDO PRÁTICA NATIVO ORIGINARIA MUJER PROCESO COMUNAL MUISCA
RECONSTRUCCIÓN DE LA COMUNIDAD MUISCA
95
MONGUA DOÑA ALBA (Comadre de doña
Odilia)
"yo tengo torteros en piedra los hacía un señor
iba por allá arriba a eso de las salinas que
porqué son unas piedras espeicales y las traia y
los hacía"
"esté no es trabajo que sea malo porque una
ruedita de lana sirve y hay mucha gente las
muchachas que les gusta hilar lana tiene
empleo también hay muchos sitios donde
utilizan las ruana"
"yo tengo una ruana que mi mamá me hizo pero
en lanilla"
MONGUA DOÑA BLANCA
"mi papá una cotizas muy lindas que se
llamaban cruzada de perdíz y le quedaban esas
cotizas muy lhermosas y los sacos lo mismo lo
hacía en dos agujas … las cotizas en hillo… él
también tejia bolsos mi papá era de Gameza"
"mi papá se llamaba Miguel Alfonso a él le
gustaba muchisimo el téjido creo que él le
aprendio a la mamá"
MONGUA LUIS ANTONIO PATIÑO
PRIETO
"anteriormente los niños se tenían en la casa los parteros o la comadronas entonces que iba a tener el
niño la mamá del niño entonces había que ir a traerla entonces ella llegaba la sobaba le acomodaba el
niño ellas mismas les cortaban el ombligo" "la placenta
tocaba enterrarla en un sitio seco allá en un hueco dentro de la casa en un sitio seco porque si se sabe
enterrarla en un sitio donde estuviera humedo entonces a la mamá le daban colicos tocaba en un sitio
seco enterrarla para que no le dieran colicos a la mamá esos colicos eran peores que el parto"
"para aprender lo del tabaco hay que creer "la experiencia la va recogiendo uno desde
pequeño con mi papá entonces ya después
empiezan los muchachos que un dolor de
estomago que les duele la cabeza cuando les
daban esos colicos cuando los niños recien
nacidos les da unos colicos entonces se
cocinaba con unas dos o tres gitas en el jugo de
naranja o yo purgaba a los muchachos con eso
se curaban del dolor de estomago"
"cuando les daba colico uno iba y se conseguía
una matica que se llamaba chipaca y les daba
la plantica y con eso se le pasaba "
"anteriormente los niños se tenían en la casa los
parteros o la comadronas entonces que iba a
tener el niño la mamá del niño entonces había
que ir a traerla entonces ella llegaba la sobaba
le acomodaba el niño ellas mismas les cortaban
el ombligo"
"la placenta tocaba enterrarla en un sitio seco
allá en un hueco dentro de la casa en un sitio
seco porque si se sabe enterrarla en un sitio
donde estuviera humedo entonces a la mamá le
daban colicos tocaba en un sitio seco enterrarla
para que no le dieran colicos a la mamá esos
colicos eran peores que el parto"
"las mujeres tenian más consistencia para tener
los hijos porque como la comida ya no tenía
tantos químicos más fuerza es que ahora todo
tiene químicos entonces la comida no tiene la
misma fuerza que tenía anteriormente primero
se le echaba ibias abas ajos todo eso rubas
navos primero si tenía todas esas propiedades"
"cuando les daba colico uno iba y se conseguía
una matica que se llamaba chipaca y les daba
la plantica y con eso se le pasaba "
"eso de los hospitales de unos 10 o 15 de para
acá porque anteriormente les gustaba las
parteras o las comadronas esa eran las que
buscaban"
"de la laguna para allá lo que llaman la Ciudad
"que llaman frios el que llaman mal de frío
entonces lo masca uno lo ahuma lo masca para
el dolor de cabeza dolor de estomago y tiene
dos propiedades dos usos el ahumado y el cruo
entonces es cuando los muchachos tienen harto
frío en la parte de arriba... para la cabeza la
espalda... el sol el calienta la espalda entoncen
toca masticarlo crudo y le va a pasar aquí
nosotros lo utilizabamos para cuando les daba
gripa entonces lo revolviamos con cebolla
vinagre alcohol "
"el tabaco ahumado sirve para el mal de frío"
"o para las vacas cuando se les pone dura la
ubre tabaco mascado hay que mascarlo se les
da de eso"
"esto es tradicional mi papá mi mamá nos
criaban ccon esto y uno iba aprendiendo de
ellos y creo que los papas de ellos también... es
que por acá no se utilizaba pastas como ahora"
"eso por ejemplo para la gripa hay una matica
que se llama paleatiara el toronjil la tabera para
la bronconeumonía entonces eso es tradicional
el tabaco "
"ahora que se está yendo la gente antigua y se
está olvidando todo"
"había una mata que le llamaban la
contragavilana esa la cocinaban y la daban para
que pasara la fiebre a los niños"
"allá hay duendes y me contaba don Neita
que se leventaban los niños en la mañana
allá en un potrero grande jugaban y reían y
todo que cuando llegaban decían que
estaban llenos que los duendes les daban
de comer y ellos estaban era jugando con
los duendes y los niños ya casi no querían
llegar a la casa querían como estarse por
allá y ya con ssiete ocho años no
hablaban... hablaban como otro idioma
entonces le tocó venirse para el pueblo
para que los niños hablaran"
SOGAMOSO CUSTODIA SALAMANCA
"a uno le ha tocado trabajar desde muy
pequeño"
"yo hilaba porque veia a mi mamá y a otras
vecinas por ahí y como uno ha sido de bajos
recursos porque no sosmo ricos para ayudarle a
la madrecita mi madre era de Tibasosa raizal
de allá ella se vino para Fira cuando llego (…)
se vino a trabajar yo vivo en la vereda
Vanegas"
"el huzo me los hace mi esposo yo le digo que
me los haga corticos en un huzo pequeño media
libra para que no le quedé tan pesado como los
padres de él eran muy antiguos en este oficio
toda la vida entonces él aprendio el se llama
José Angel Barrera también los hace con tacón
de la bota también los hacen en hueso de las
tabas de la vaca mi mamácita tenía torteros en
piedra hay unos labrados"
SOGAMOSO
SEÑORA
BEATRIZVENDEDORA DE
LANA PLAZA
"hay que mirar como volvemos a los tiempos de antes la ciudad ya no aguanta" "por eso digo que la gente de antes no se
dejaba ahogar en un vaso de agua le tocaba a
uno trabajar lo mandaban a cuidar la ovejas y al
lado de las ovejas iban hilando su lanita"
SOGAMOSO TERESA GUTIERREZ
"mamacita tenía uno era con flores antes era
todo floriado de un lado a otro por ambos lados
ese era con bordado era muy bonito"
"mi esposo también tejia yo hilaba la lana y
haciamos las cobijas yo tengo varias cobijas
hechas así por allá en un cajón las tengo
guardadas yo hilaba y él tejia él no hilaba toda
la lana la rompia mi papá si delagdita o gruesa"
"ese es mi pañolon para acá me acobijo pero
para salir casi que no porqués es muy pesado
ya ahora poco me lo pongo ese se utilizaba para
las misas con este crie a mis tres hijos"
"primero es que no me acuerdo en que río es
abajo allá habíamos conseguido unas piedras
que eran así y mi esposo había huequiado una
así con una broca hasta que le hizo un hueco
cuando a uno se le caía el torterito con una tuza
de un maíz o sino con una papa "
GACHANTIVÁ ALBA HERMINDA
"de Gachantivá se iba cualquier 10 20 familias hasta Chquinquira en romeria… todos llevaban comida
sino llevaban hecho ponían hacer"
"cuando hay maíz los primeros que avisan que hay mazorca son ellos (los toches)"
"el sombrero cuando uno tiene migraña este
sombrero usted se lo pone y llega el momento
en que usted se le olvida que tiene dolor de
cabeza"
GACHANTIVA DON ORLANDO
"por ejemplo aquí cultivabamos el maíz cachicano … si hay pero muy poquitico… porque nos trajeron
un maíz amarillo pero no pega… esas semillas que traen de otro lado no pegan y dañan nuestra semilla
"
TINJACÁ DON ALBERTO
"como las tradiciones estan desapareiendo quiero un apoyo y enseñar ya que nadie sabe hacer fique
pues que aprendan"
"a nosotros nos toca volver a nuestros ancestros"
"y el estudio no sirve unicamente porque hay
que complementarse con el trabajo porque yo
digo cuando nosotros desaparezcamos los que
nos gusta trabajar el campo como sera quien va
a apoyar el campo"
COCUY DON EUGENIO "yo entraba descalzo al nevado pero la vida era
duro
GUACAMAYAS OMAIRA MANRIQUE
"Guacamayas tiene que ver… como nosotros
somo descendientes de los Laches en Chita
esta la casa del sol. Guacamayas es cercado de
sol..."
SESQUILÉ ABUELA ROSA
"yo me conozco con Rafael Mamnché en el 60
y me quedó viviendo acá… y es por Carlos
Mamnché que inicia el proceso… él ya venia
con eso… desde el vientre traía el don de
formar una comunidad… no dejo niños pero
dejo a muchos"
TIPACOQUE DELFINA PEDRZA MARTÍNEZ
"el tabaco fue que me pico una abispa en el ojo
y me inflamo… yo la moje así y me la puse y
me sirvio … me lo ponia una sola vez en la
noche… eso salio… nos echaban hasta en la
barriga … ecgaban Saliva y eso no pasaba el
dolor… eso lo utilizaban los anteriores
96
Apéndice B: Fotografías salida de campo municipios de Sogamoso- Mongüa Boyacá 09 Abril a
11 de abril del 2017.
Apéndice C: Fotografías salida de campo municipios de Sutatausa- Tinjacá Cundinamarca-
Boyacá22 de junio del 2017.
Apéndice D: Fotografías Tipacoque- Cocuy- Guacamayas Boyacá 19 a 23 de julio del 2017.
97
Apéndice E: Fotografías Tinjacá- Gachantivá Boyacá 05 a 07 de agosto del 2017.
![Transformación asistida de programas funcionaleseprints.ucm.es/8916/1/Memoria.pdf · 2.5. Logros y limitaciones ... basado en el principio de inducción estructural. HERA [HERA]](https://static.fdocuments.ec/doc/165x107/5bba9fbe09d3f2746a8bb815/transformacion-asistida-de-programas-25-logros-y-limitaciones-basado.jpg)
