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ContenidoPrefacio

Los Poderes Superiores y Los Inferiores

El Destructor de lo Real

Lo Real y Lo Irreal

La Voz que nos Previene

El Yo y el Todo-Yo

Los Tres Vestíbulos

La Madre del Mundo

Los Siete Sonidos

Conviértete en el Sendero Mismo

La Vía Única

Los Últimos Pasos

La Meta

Los Dos Senderos

El Conocimiento Cerebral y La Sabiduría del Alma

La Vida de Acción

El Sendero Oculto

La Rueda de la Vida

La Senda del Arhat

Los Siete Portales

Afinando El Corazón

Las Tres Primeras Puertas

La Cuarta Puerta

La Quinta y La Sexta Puertas

La Séptima Puerta

El Sendero Arya

Las Tres Vestiduras

Acerca de los Autores

PrefacioC.W.L. -Incluso considerado desde un punto de vista superficial y

puramente físico, La Voz del Silencio es uno de los libros más notablesde nuestra literatura teosófica, bien atendiendo a su contenido, a suestilo o al desarrollo de su resultado, y cuando, lo examinamos másprofundamente y nos servimos de nuestro poder de investigaciónclarividente, nuestra admiración no disminuye un ápice. Esto nosignifica que caigamos en el error de considerarlo una escriturasagrada, cuyas palabras tengan que aceptarse totalmente y sin reparos.En absoluto, porque, como pronto podremos ver, en él se handeslizado errores de poca importancia y en algunos puntos adolece deconfusión; a pesar de ello el que por ese motivo considerase que estelibro no merece su confianza o estime que ha sido escrito condescuido, caería en el lado opuesto, en un error todavía menosexcusable.

La señora Blavatsky siempre estuvo dispuesta a admitir, y enocasiones lo hizo constar insistentemente, que todos sus trabajosadolecían de inexactitudes; a ello se debió el que, durante los primerostiempos de nuestro movimiento, al toparnos con alguna de susaserciones que parecía improbable, la dejáramos de lado conreverencia, pensando que se trataba tal vez de alguna de susinexactitudes. Eran innumerables las veces en que un estudioposterior llegaba a poner de manifiesto que la señora Blavatsky estabaen lo cierto, lo cual servía para aleccionarnos sobre este punto yhacernos mucho más cautelosos, al haber aprendido a confiar en laamplitud y minuciosidad de sus conocimientos sobre toda clase dedisciplinas especiales. No hay que llegar al extremo de imaginar unsignificado oculto al tropezar con una errata de imprenta evidente,como han hecho algunos estudiantes demasiado crédulos y, pornuestra parte, no dudamos en reconocer que nuestra Fundadora, apesar de sus profundos conocimientos, haya caído en el error alescribir alguna palabra tibetana, o incluso más, que haya podidoequivocarse en algún término inglés. En el prefacio nos proporciona

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alguna información sobre el origen del libro: información que enprincipio fue causa de serias dificultades, pero que a la luz deinvestigaciones recientes ha llegado a ser mucho más comprensible.Mucho de lo escrito por ella se ha interpretado corrientemente en unsentido mucho más amplio que el que ella quiso darle, y así es como seha hecho aparecer que en ocasiones expuso cosas extravagantes; peroel estudio de los hechos viene a demostrar que esos cargos no tienenfundamento.

Dice la autora: Las siguientes páginas están tomadas de “El Libro deLos Preceptos de Oro”, una de las obras que se ponen en manos de losestudiantes de misticismo en Oriente. Su conocimiento es obligatorioen esa escuela, cuyas enseñanzas son aceptadas por muchos teósofos.Por lo tanto, sabiendo yo de memoria muchos de esos preceptos, sutraducción ha sido un trabajo relativamente fácil para mí. Y másadelante: La obra de la cual estoy ahora traduciendo forma parte de lamisma serie de la que se tomaron las estrofas de “El Libro e Dzyan”, enel cual se basa “La Doctrina Secreta”. Dice también: “El Libro de LosPreceptos de Oro” contiene cerca de noventa pequeños tratados.

En nuestras primeras épocas dimos a estas palabras un significadomás importante que el que su autora quiso impartirles, al suponer queesta obra se ponía en manos de todos los estudiantes de misticismo deOriente y que “la escuela en la cual su conocimiento es obligatorio”significa la escuela de la misma Gran Fraternidad Blanca. Comoresultado de todo esto, cuando nos encontrábamos con ocultistasavanzados que no habían oído hablar de “El Libro de Los Preceptos deOro”, nos quedábamos sorprendidos y algo inclinados a mirarlos desoslayo, con algunas dudas sobre si habrían elegido el caminocorrecto; pero desde entonces hasta ahora hemos aprendido muchascosas que han proporcionado una mayor amplitud a nuestraperspectiva original. Además, con el paso del tiempo se nos fueproporcionando mayor información sobre las estrofas de Dzyan, ycuanto más sabíamos de ellas y de su posición especial única, con másclaridad comprendíamos que ni “La Voz del Silencio”, ni ningún otrolibro pudo haber tenido, en un verdadero sentido, el mismo origen queellas.

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El original de El Libro de Dzyan está en manos del augusto Jefe de laJerarquía Oculta y nadie lo ha visto jamás; nadie sabe de qué fechadata, pero se rumorea que su parte primitiva (que consta de las seisprimeras estrofas) tiene un origen muy anterior a nuestro mundo, eincluso se ha llegado a decir que no es una historia, sino más bien unaserie de orientaciones, unas normas para la creación y no unanarración de la misma. En el museo de la Fraternidad se conserva unacopia de ese libro y esa copia (seguramente el libro más antiguo que seha producido en este planeta), es la que han visto Madame Blavatsky yvarios de sus discípulos y que ella describe tan gráficamente en “LaDoctrina Secreta”. Sin embargo, el libro tiene algunas peculiaridadesque ella no menciona. Parece ser que está fuertemente magnetizado,porque tan pronto como alguien roza con sus manos una página, vepasar ante sus ojos una visión de los hechos que se describen en ellibro, al mismo tiempo que escucha una rítmica relación de losmismos en su propia lengua y hasta donde esta le permita servir demedio para transmitir esas ideas. En sus páginas no hay escritaninguna palabra; sólo hay símbolos.

Cuando llegamos a comprender todo esto de un modo exhaustivonos produjo cierta extrañeza saber que había otro libro que pretendíatener el mismo origen que las sagradas Estancias, y nuestro primerimpulso fue imaginar que había existido un error peculiar. Estanotable discrepancia fue en realidad lo que nos impulsó a iniciar unainvestigación sobre el verdadero autor de “El Libro de los Preceptos deOro”; y cuando estuvo lista nos proporcionó una explicaciónsumamente sencilla.

En las diversas biografías de Madame Blavatsky se explica que enuna determinada ocasión pasó unos tres años en el Tibet y que, enotra, intentó sin éxito entrar en aquella tierra prohibida. En una u otrade esas visitas parece ser que permaneció durante un períodoconsiderable en un monasterio de los Himalayas, cuyo jefe, en aqueltiempo, era un discípulo del Maestro Morya. Según tengo entendido,ese lugar está más bien en el Nepal que en el Tibet, pero es difícil estarseguro sobre este punto. Allí ella estudió intensamente y consiguióademás un desarrollo psíquico considerable y fue en ese período íde su

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vida cuando aprendió de memoria los diferentes tratados a los quealude en el prefacio. El aprendizaje de éstos es obligatorio para todoslos estudiantes de dicho monasterio y el libro del cual proceden seconsidera allí como un libro de un valor y una santidad excepcionales.

Ese monasterio es muy antiguo. Fue fundado durante los primerossiglos de la era cristiana por el gran predicador y reformados delbuddhismo conocido corrientemente con el nombre de Aryasanga.Según tengo entendido, algunos afirman que la edificación ya existíados o tres siglos antes; pero, sea como fuere, y por lo que a nosotrosrespecta, su historia empieza cuando él ocupa el monasterio.Aryasanga fue un hombre con un gran poder y muchos conocimientos,muy adelantado en el sendero de la santidad; en una de sus vidasanteriores y con el nombre de Dharmajyoti, había sido uno de losseguidores inmediatos del Señor Buddha y, posteriormente, con elnombre de Kleinias, uno de los discípulos más adelantados de nuestroMaestro Kuthumí, en su nacimiento como Pitágoras. Kleinias fundóuna escuela para el estudio de su filosofía en Atenas -oportunidad queaprovecharon varios de los actuales miembros de la SociedadTeosófica. Siglos después nació en Peshawar, llamada por aquelentonces Purshapura, con el nombre de Vasubandkju Kanushika.Cuando fue admitido en la orden de los Monjes tomó el nombre deAsanga (hombre sin defecto) y, posteriormente, en esa misma vida,sus entusiastas seguidores ampliaron su nombre hasta convertirlo enAryasanga, con el cual se le conoce principalmente como autor ypredicador. Se dice que vivió hasta una edad muy avanzada (alrededorde ciento cincuenta años, si la tradición es cierta) y que murió enRajagriha.

Fue un escritor fecundo: el principal trabajo suyo del que tenemosnoticia es el Yogacharya Bhumishastra. Fue el fundador de la escuelaYogacharya del buddhismo, que parece haberse iniciado con el intentode fundir con el buddhismo el gran sistema de filosofía yoga, o tal vezdeberíamos decir para adoptar de este último lo que pudiera serinterpretado y utilizado por el buddhismo. Viajó mucho y fue unafuerza poderosa en la reforma del buddhismo. En efecto, su famaalcanzó tal altura que su nombre va unido a los de Nagarjuna y

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Aryadeva, habiendo sido llamados los tres, los soles del buddhismo,por su actividad para derramar sobre el mundo la luz de esta religión.El nacimiento de Aryasanga, un poco vagamente, se le sitúa mil añosdespués que el del Señor Buddha; los eruditos europeos parecen noestar seguros de la época de su vida; pero ninguno de ellos fija unafecha posterior al siglo séptimo de la era cristiana. Los miembros de laSociedad Teosófica lo conocemos en esta vida con el nombre deMaestro Djwal Kool, instructor de una calidad muy especial, sensato ypaciente, que para nosotros se halla situado en una posición únicaporque algunos de nosotros tuvieron el honor de conocerlo hace unoscuarenta años, cuando todavía no había dado el último paso de laevolución humana, que es la iniciación Aseka. Es por eso que, entrenuestros Maestros, él es el único al que conocimos en esta encarnaciónantes de que llegara al Adeptado, cuando todavía era el primerdiscípulo del Maestro Kuthumí. El hecho de que en su encarnacióncomo Aryasanga haya introducido el buddhismo en el Tibet puede serla razón por la que haya elegido tomar para esta vida un cuerpotibetano; puede que existieran algunas asociaciones o lazos kármicosde los que quisiera liberarse antes de llegar a su iniciación definitivacomo Adepto.

Durante uno de sus largos viajes como misionero, en su vida comoAryasanga, llegó al monasterio de los Himalayas y vivió en él,permaneciendo allí alrededor de un año, enseñando a los monjes,organizando la religión de manera generalizada, en una gran zona delpaís y convirtiendo el monasterio en una especie de sede central de lareligión reformada, habiendo dejado en aquel lugar una huella y unatradición que hoy todavía subsisten. Entre otras reliquias suyas seconserva un libro, objeto de la máxima reverencia; y este libro es laescritura a la que alude Madame Blavatsky cuando habla de “El Librode los Preceptos de Oro”. Parece ser que Aryasanga empezó este librocon la idea de formar un compendio o extracto en el que quedaraplasmado todo aquello que fuera de utilidad para sus discípulos,empezando con las Estancias, no en símbolos, como el original, sinoen palabras escritas. Llevó a cabo muchos otros extractos, algunos deellos de las obras de Nagarjuna, como dice Madame Blavatsky.

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Después de su muerte sus discípulos añadieron a ese libro algunosinformes (mejor diríamos algunos compendios), de sus conferencias osermones, y éstos son los “pequeños tratados a los que se refiereMadame Blavatsky.

En su última vida, le correspondió a Alcyone preparar y añadir a “ElLibro de los Preceptos de Oro” la relación de los discursos deAryasanga, tres de los cuales constituyen el tema del presente estudio.Y es por eso que estamos en deuda con él por este pequeño volumende valor incalculable, debido a su celo en transmitir enseñanzas, asícomo también le debemos el disponer del exquisito volumen de “A losPies del Maestro”, su compañero. Esa vida de Alcyone comenzó en elaño 624 de nuestra era y transcurrió en la India del Norte. Alcyoneingresó en la orden de monjes buddhistas a temprana edad, habiendoestablecido una estrecha relación con Aryasanga, quien le llevó almonasterio de Nepal, dejándolo allí para que impulsara y dirigiera losestudios de la comunidad reorganizada; actividad de servicio queAlcyone llevó a cabo con un éxito muy notable durante dos años.(véase el libro “Las Ultimas Treinta Vidas de Alcione”)

En este sentido, y sólo en este sentido, se afirma que “La Voz delSilencio” y las “Estancias de Dzyan” tienen el mismo origen; es decir,que ambas son copias del mismo libro. Tampoco hemos de olvidarque, aunque con toda seguridad, estos tratados nos transmiten muchode las enseñanzas de Aryasanga, éstas no pueden haber escapado a lainfluencia de las opiniones de los que intervinieron para que llegaranhasta nosotros, y esto en grado considerable, y también es probableque, por lo menos en algunos pasajes, lo hayan mal interpretado yhayan fracasado en transmitir la idea precisa del autor. Al examinar ellibro en detalle, encontramos, aquí y allá, algunas expresiones queexponen sentimientos que difícilmente pueden aceptarse como deAryasanga y que demuestran una ignorancia que en modo algunopuede atribuírsele.

Hay que llamar la atención respecto al hecho de que MadameBlavatsky habla de traducir los preceptos: indicación que sugierealgunas preguntas interesantes; sabemos que ella no conocía ningunalengua oriental, exceptuando el árabe. El libro está escrito en

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caracteres desconocidos para mí, lo mismo que el idioma que seutiliza; que puede ser el sánscrito o el pali o algún dialecto prakrítico o,posiblemente, el nepalés o el tibetano; pero los caracteres nopertenecen a ninguno de aquellos que normalmente se utilizan ahorapara escribir esas lenguas. De cualquier modo, puede afirmarserazonablemente como cosa cierta, que en el plano físico MadameBlavatsky no pudo haber conocido ni los caracteres ni la lengua.

Para aquel que pueda actuar libremente en el cuerpo mental haydiferentes métodos completamente distintos al proceso ordinario delectura, para comprender el significado de un libro. El método mássencillo es leerlo con la mente de alguien que lo haya estudiado; peroesto se presta a objetar que lo que se consiga no sea el verdaderosignificado del libro, sino el concepto que tenga el estudiante de esesignificado, que puede que no sea, con mucho, la misma cosa. Elsegundo método consiste en examinar el aura del libro, frase querequiere algunas explicaciones para aquellos que no estén muyversados en el aspecto oculto de las cosas. Respecto a esto, unmanuscrito antiguo está en una posición algo distinta a la de un libromoderno. Si no se trata del trabajo original del propio autor, ha tenidoque ser copiado, palabra por palabra, por alguna persona de ciertaeducación y cultura conocedora del tema del libro y con opinionespropias sobre el mismo. Hay que recordar que el trabajo de copiar, quenormalmente se realiza con un punzón, es casi tan lento y minuciosocomo el de grabado, por lo cual, el que hace la copia imprimeinevitablemente la fuerza de su pensamiento en el manuscrito.

Por lo tanto, cualquier manuscrito, aunque sea nuevo, siempre tieneuna especie de aura de pensamiento a su alrededor, impregnada de susignificado y del color del mismo. Cada vez que alguien lee el libro elaura de pensamiento se incrementa y si se estudia con cuidado, loañadido resulta naturalmente importante y valioso. Un libro que hayapasado por muchas manos generalmente tiene un aura mejorequilibrada, circundada y complementada por los puntos de vistadivergentes de sus diversos lectores; por consiguiente, lapsicometrización de ese libro, por lo general, aporta una mejorcomprensión de su contenido, si bien con un margen considerable de

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opiniones no expuestas en el mismo, sino sustentadas por sus lectores.Cuando se trata de un libro impreso, el caso es muy parecido,

excepto que no hay un trabajo de copia, de tal manera que al empezara leerse no lleva otra cosa que los fragmentos aislados depensamientos del encuadernador y del librero. Sin embargo, en laactualidad son pocos los lectores que hagan un estudio tan exhaustivoy mesurado como el que hacían los antiguos, y por esta razón lasformas de pensamientos conectadas con un libro moderno rara vezson tan precisas y claras como las que circundan los manuscritos delpasado.

Un tercer método que requiere poderes superiores consiste en ir trasel libro o manuscrito en su totalidad y penetrar en la mente del autor.Si el libro está escrito en alguna lengua extranjera, si su tema escompletamente desconocido, y si no lo circunda ninguna aura quepueda dar alguna indicación útil, el único medio es averiguar suhistoria, determinar de dónde se ha copiado (o impreso, según el caso)e investigar así su origen, hasta llegar a su autor. Si el tema del libro esconocido, un método menos molesto es psicometrizar ese tema;ponerse en relación con la corriente general de pensamiento sobre elmismo, y dar así con el autor en particular que se está buscando paraver lo que piensa. En cierto sentido, puede decirse que todas las ideasrelacionadas con un tema determinado son limitadas, es decir, estánconcentradas alrededor de algún punto del espacio, de modo quevisitando mentalmente ese punto uno puede ponerse en contacto contodas las corrientes convergentes de pensamiento sobre ese punto,aunque, desde luego, todas esas corrientes están enlazadas pormillones de líneas con todo tipo de temas distintos.

Suponiendo que Madame Blavatsky hubiera poseído los suficientespoderes de clarividencia en esa época, podría haber utilizadocualquiera de los tres métodos descritos para alcanzar el significado delos tratados procedentes de “El Libro de los Preceptos de Oro”, aunquepodría crear confusión considerar todos esos tratados comotraducciones, sin estimar bien esa afirmación. El resto de lasposibilidades son algo remotas. Actualmente, en ese monasterio de losHimalayas no queda nadie que hable ninguna lengua europea, pero es

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probable que en los cuarenta años transcurridos desde la estancia deMadame Blavatsky en aquel lugar y hasta el presente, haya habidomuchos cambios. (la primera edición de “El Libro de los Preceptos deOro” es de 1926)

Se explica que, en ocasiones, aunque muy raras veces, algunosestudiantes hindúes han ido a beber de esa arcaica fuente deconocimiento, y si pudiéramos asegurar que la visita de alguno de elloscoincidiera con la de Madame Blavatsky, también podría ser que,alguno de éstos que conociera tanto la lengua inglesa como la delmanuscrito, o por lo menos la lengua de otros huéspedes delmonasterio, hubiera podido leer el manuscrito y traducírselo a ella.

Aunque pueda parecer extraordinario, también existe la posibilidadde que Madame Blavatsky haya recibido el significado del libro en sulengua nativa. En la Rusia europea, en las riberas del Volga, existenalgunas zonas pobladas por tribus buddhistas, probablemente deorigen tártaro, y se dice que algunos de estos pobladores, aunque muylejos ya del Tibet respecto al plano físico, suelen considerarlo como sutierra sagrada y realizan peregrinaciones hasta ella. Estos peregrinos, aveces se quedan como discípulos durante años en los monasterios deNepal o del Tibet, y como algunos de ellos puede que además de sudialecto mongólico hablara el ruso, ésa podía haber sido la manera enque Madame Blavatsky se comunicó con ellos. En cualquier caso, esevidente que no podemos esperar una reproducción verbal exacta de loque Aryasanga dijo a sus discípulos. Ni siquiera en el mismo libroarcaico tenemos sus palabras, sino tan sólo el recuerdo de ellas hechopor sus discípulos; y lo que de ello ha llegado hasta nosotros no es otracosa que la traducción de una traducción, o el relato de una impresiónmental general de su significado. Desde luego, hubiera resultado fácilpara cualquiera de nuestros Maestros o para el mismo autor, presentaruna traducción inglesa exacta y directa; pero como sea que MadameBlavatsky, de una manera precisa, hace aparecer como suyo el trabajode traducción, es evidente que éste no pudo ser el sistema adoptado.

Al mismo tiempo, la narración que tenemos por parte de un testigopresencial en cuanto a la rapidez con que escribió el libro, sugiere laidea de que le fue proporcionada alguna ayuda, aun cuando ella pudo

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haber sido inconsciente de ella. La Dra. Besant escribe sobre esto:“La mayor parte lo escribió en Fontainebleau, mientras yoestaba con ella en la misma habitación en que escribía. Sémuy bien que mientras lo escribía no consultó ningún libro,sino que lo hacía, invariablemente, hora tras hora,exactamente como si lo hiciera de memoria o como si leyeraen algún libro inexistente. Por la tarde ya tenía listo elmanuscrito que yo le había visto escribir sentada a su lado ynos pidió a mí y a otras personas que lo corrigiéramos deinglés, diciendo que como lo había escrito tan aprisa estabasegura de que era defectuoso. No cambiamos más de algunaspalabras y ahí está, como un ejemplo de maravillosa obraliteraria.”

También es posible que ella misma haya hecho de antemano latraducción al inglés, mientras permaneció en el monasterio, y que enFontainebleau lo haya leído realmente a distancia, tal como le parecióa nuestra Presidenta. Con frecuencia la he visto hacer eso en otrasocasiones.

Las seis escuelas de filosofía hindú que se mencionan en el primerpárrafo del prefacio son la nyaya, la vaisheshica, la sankhya, lamimansa, la yoga y la vedanta. Se afirma que todos y cada uno de losinstructores hindúes tienen su sistema especial de enseñanza quenormalmente guardan muy en secreto. Es natural que sea así, porqueno quieren asumir la responsabilidad de las consecuencias quepudieran derivarse en el caso de que, al divulgarse esos sistemas,alguien incapacitado o irresponsable intentara ponerlos en práctica.En la India, ningún instructor que realmente lo sea, se responsabilizade un discípulo, a menos de tenerlo bajo su vigilancia de tal maneraque al prescribirle un determinado ejercicio pueda observar los efectosy corregirlo de inmediato si advierte que hay algo que no va bien. Esaha sido la costumbre inmemorial en estas cuestiones ocultas, y es laúnica manera en que puede alcanzarse un verdadero progreso conrapidez y seguridad. La primera y más difícil tarea del discípulo esponer orden en el caos que él mismo tiene; eliminar la multitud depequeños intereses y dominar los pensamientos erráticos, lo cual

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tendrá que conseguirlo mediante una firme fuerza de voluntadejercida sobre todos sus vehículos durante un largo período de años.

El autor nos dice que si los sistemas de educación en las escuelasesotéricas difieren en este lado de los Himalayas; en el otro lado sontodos iguales. Aquí hemos de remarcar la palabra esotérica, porque yase sabe que en la religión exotérica la corrupción y las prácticas demagia negativa son peores en el lado norte de las montañas que en elsur. Tal vez la expresión 'más allá de los Himalayas' se puedainterpretar en un sentido más bien simbólico que no estrictamentegeográfico, y muchos piensan que se trata de las escuelas que rindenhomenaje a nuestros Maestros, aquellas cuyas enseñanzas no difierenunas de otras. Esto es perfectamente cierto en un sentido: en el másimportante de todos, pero que puede confundir al lector si no seexplica cuidadosamente. El sentido en el cual todas las enseñanzas soniguales es el de que todas reconocen que una vida virtuosa es el únicosendero que conduce al desarrollo oculto, y el vencimiento del deseo elúnico camino para liberarse de él. Hay algunas escuelas deconocimiento oculto que afirman que la vida virtuosa impone ciertaslimitaciones innecesarias. Estas escuelas proporcionan algunasenseñanzas sobre la forma de adquirir el desarrollo oculto, pero no sepreocupan en absoluto del uso que los discípulos puedan hacerposteriormente de la información que reciben. Hay otras quesostienen que hay que dar la máxima satisfacción a cualquier deseoque se presente para que la saciedad pueda engendrar la indiferencia.Pero ninguna de las escuelas que profesan esas doctrinas está bajo ladirección de la Gran Fraternidad Blanca; todos los establecimientos,incluidos los que están remotamente conectados con esta última,prescriben como indispensables los requisitos de pureza de vida ynobleza de intenciones.

El párrafo siguiente del Prefacio contiene dos de las pequeñasinexactitudes a las que me he referido antes. El autor menciona “lagran obra mística llamada Paramartha, que se supone revelada aNagarjuna por los Nagas”. El importante libro de Nagarjuna no lleva elnombre de Paramartha, sino el de Prajna Paramita, es decir, lasabiduría que conduce hacia la otra orilla; pero es bien sabido que el

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tema del que trata este libro es la paramartha satya, la conciencia delsabio que vence la ilusión. Nagarjuna, tal como hemos dicho, fue unode los tres grandes instructores buddhistas de los primeros siglos de laera cristiana, que se cree que murió en el año 180 de dicha era. Losteósofos lo conocen ahora con el nombre de Maestro Kuthumí. Losescritores exotéricos lo describen a veces como un rival de Aryasanga;pero, conociendo como conocemos su íntima relación en un anteriornacimiento en Grecia y ahora en la vida presente, vemos, desde luego,que semejante rivalidad no pudo existir. Es muy probable que despuésde su muerte, sus discípulos hayan tratado de presentar comoantagónicas las enseñanzas de uno y de otro, tal como suelen hacerfrecuentemente los discípulos sin discernimiento; pero que ellosestaban de perfecto acuerdo, queda demostrado en el hecho de queAryasanga estimó como muy valioso el libro de Nagarjuna, al habertranscrito su libro de extractos para uso de sus discípulos.

Sin embargo, no es verdad que el Prajna Paramita haya sido obra deNagarjuna, porque según la leyenda le fue entregado por los Nagas oserpientes. Madame Blavatsky interpreta esta palabra como el nombredado a los antiguos iniciados, cosa que muy bien pudo ser, aunqueexista otra posibilidad muy interesante. Por mi parte, he llegado adilucidar que el nombre de Nagas o serpientes se aplicó por los arios auna de las grandes tribus o clanes de la sub-raza tolteca de los atlantes,porque en su vanguardia llevaba como úbandera, cuando iban a laguerra, una serpiente de oro enroscada en un báculo. Esto muy bienpuede haber representado el tótem o símbolo de la tribu, o tal vez,simplemente, el escudo de una gran familia. Esta familia o tribu debehaber tenido una parte muy importante en la colonización original dela India por parte de los atlantes, y de las tierras que entonces existíanal sur de la misma. Se mencionan los nagas entre los habitantesaborígenes de Ceilán hallados por Vijaya y sus compañeros cuandodesembarcaron allí. Por lo tanto, una interpretación posible de estaleyenda podría ser que Nagarjuna recibió este libro de una razaanterior; en otras palabras, que se trata de una escritura atlante. Y si,como se ha llegado a suponer, algunos de los Upanishads proceden dela misma fuente, no hay que extrañarse de esta identidad de las

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enseñanzas a la que se refiere Madame Blavatsky en la misma página.El Gnyaneshwari (escrito Dhyaneshwari en la primera edición) no es

un libro sánscrito, sino que se escribió en lengua mahrati en el siglotrece de nuestra era.

En la página siguiente, nos encontramos con una referencia a laescuela Yogacharya (más exactamente Yogachara) de la Mahayana. Yahe hablado del intento que hizo Aryasanga, pero no estarán demásunas cuantas palabras con respecto al molesto tema de las Yanas. LaIglesia Buddhista está dividida actualmente en dos grandes sectores: eldel Norte y el del Sur. El primero incluye China, Japón y el Tibet; elsegundo domina en Ceilán, Siam, Birmania y Cambodia.Frecuentemente se dice que la Iglesia del Norte adopta la Mahayana yla del Sur la Hinayana; pero la certeza con que se pueda afirmar estodepende del matiz del significado que demos a esta palabra tandiscutida. Yana significa vehículo y se ha acordado que debe aplicarseal Dhamma o Ley como la embarcación que nos conduce a través delmar de la vida hasta el Nirvana, pero por lo menos son cinco lasteorías que existen respecto al sentido exacto en que debe tomarse estapalabra.

1- La que se refiere sencillamente a la lengua en la que está escrita laLey; según esta hipótesis, el Gran Vehículo [o Mahayana) es la lenguasánscrita y el Vehículo Menor (o Himayana) la lengua pali; teoría queno me parece plausible.

2- La de que Hina puede muy bien tomarse como el significadoinferior o fácil, también como pequeño. Así, una interpretaciónconsidera la Hinayana como el camino inferior o más fácil hacia laliberación; como el mínimo de conocimiento y conducta que serequiere para alcanzarla, mientras que la Mahayana es la doctrinacompleta y más filosófica que incluye mucho conocimiento adicionalsobre los reinos superiores de la naturaleza. Es inútil señalar que estainterpretación deriva de fuentes mahayánicas.

3- La de que el Buddhismo, respetuoso por antonomasia con todaslas demás religiones, las acepta todas como caminos de liberación,aunque considera el método prescrito por su Fundador como la vía

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más segura y más corta. Según este punto de vista, el buddhismo es laMahayana; el Hinayana abarca el brahmanismo, el zoroastrismo, eljainismo, y todas las demás religiones que ya existían en el tiempo enque se formuló esta definición.

4- La de que las dos doctrinas son simplemente etapas de unamisma doctrina, es decir, que el Hinayana es para los shravakas uoyentes, y el Mahayana para los estudiantes más adelantados.

5- La de que la palabra Yana debe interpretarse no exactamente ensu significado original de vehículo, sino más bien en un sentidosecundario muy próximo al de la palabra inglesa “career”, carrera,curso, profesión. Según esta interpretación, la Mahayana indica alhombre la “gran profesión” de convertirse en un Bodhisattva ydedicarse al beneficio del mundo, mientras que la Hinayana sólo leseñala la “pequeña profesión”, es decir, vivir de tal manera que puedaalcanzar el Nirvana en su propio beneficio.

Las iglesias buddhistas del Norte y las del Sur tienen entre ellas unarelación parecida a la de los católicos con los protestantes cristianos.La del Norte se parece a la Iglesia católica: ha hecho añadidos a lasenseñanzas del Señor Buddha; por ejemplo, adoptó mucha parte de lasformas originales de adoración que se practicaban en el país, comoalgunas ceremonias en honor de los espíritus de la naturaleza o defuerzas naturales divinizadas. Cuando los misioneros cristianos sepusieron en contacto con los buddhistas del Norte se encontraron conceremonias tan similares a las suyas que las calificaron de plagioshechos por el demonio y cuando de manera concluyente se demostróque esas ceremonias se practicaban ya desde antes de la era cristiana,dijeron que eran “plagios hechos con anticipación.” En las escriturasbuddhistas, como en todas las demás, hay afirmacionescontradictorias; y es por eso que la Iglesia del Sur ha buscado sufundamento en algunos textos, y con la intención de eludirsuperfluidades, prescinde de los otros o los califica de interpolaciones.Esto ha sido causa de que tenga una concepción de menos alcancesque la Iglesia del Norte. Pongamos un ejemplo: el Señor Buddhapredicó constantemente contra la idea -que con toda evidenciaprevalecía en su tiempo- de la continuidad de la personalidad. Esta

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idea también es común entre los cristianos: la de que nuestrapersonalidad sobrevive eternamente. Sin embargo, aunque es verdadque Él enseñó que nada de lo que el hombre piensa en general que esel ser humano vive para siempre, hizo las más inequívocasafirmaciones sobre las vidas sucesivas del hombre. Dio ejemplos devidas precedentes y cuando un rey le preguntó cómo sería larecuperación de la memoria de las vidas pasadas, él respondió quesería como cuando se recuerda lo que se ha hecho en el día de ayer oen los días anteriores al visitar tal o cual pueblo. No obstante, la Iglesiadel Sur sostiene ahora que sólo el karma persiste; no el Ego: de modoque, si un hombre generó en su vida una determinada cantidad dekarma y luego murió, ya no quedará nada de él, sino que otra personanacerá para pagar un karma que no ha creado.

No obstante, al mismo tiempo que los buddhistas enseñan que sólosubsiste el karma, hablan de la consecución del nirvana. Si lepreguntáis a un monje para qué lleva la túnica amarilla, os contestaráque, para alcanzar el nirvana, y si le preguntáis si ha de ser en estavida, de inmediato os responderá: “Oh, no; esto requiere muchasvidas.” Así también, después de que un monje ha predicado sussermones, invariablemente, terminará con la bendición concebida enestas palabras: “Que os sea posible alcanzar el nirvana”, y si entoncesle preguntáis si esto puede lograrse en esta vida, os responderá: “No,esto necesita muchas vidas.” De modo que persiste la creencia en lasvidas continuas del individuo, a pesar de la enseñanza formal de locontrario.

Madame Blavatsky dedica dos páginas a la cuestión de las diferentesformas de escritura que se emplean en los monasterios del Himalaya.El alfabeto latino está de tal modo difundido en Europa y América, esde un uso tan universal, que tal vez sea conveniente, en beneficio delos lectores occidentales, explicar que en Oriente prevalece sobre estetema una condición muy distinta. Cada una de las diferentes lenguasorientales (tamil, telegu, singalés, malahalam, hindi, gujarati, catanés,bengalí, birmano, nepalés, tibetano, siamés y muchos otros) tiene supropio alfabeto y su propio método de escritura, y una persona,cuando escribe en una de ellas, al hacer una cita en lengua extranjera,

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expresa esa frase en los caracteres de la suya, de la misma manera queun escritor inglés, al tener que citar una frase alemana o rusa, laescribirá no con caracteres alemanes o rusos, sino latinos. Y por eso, alencontrarnos ante un manuscrito oriental, siempre hemos de tener encuenta dos cosas: el idioma y los caracteres, que no siempre soniguales.

Es casi seguro que un libro de hojas de palma en Ceilán esté escritocon los bellos caracteres de la lengua singalesa; pero de aquí no sededuce que esté escrito en lenguaje singalés. Es tan probable que estéescrito en singalés como en pali, sánscrito o elú. Lo mismo pasa concualquiera de los demás grupos de caracteres. De modo que cuandoMadame Blavatsky dice que los preceptos están escritos a veces entibetano, es muy probable que quiera decir únicamente que estánexpresados en caracteres tibetanos, no necesariamente en lenguajetibetano. Yo no he visto ningún caso de las curiosas criptografías queella describe en las que los colores y los animales representan letras.Ella habla en el mismo párrafo de las treinta letras simples del alfabetotibetano. Estas letras están reconocidas universalmente, pero no estáclaro el sentido de la referencia que viene un poco más adelante sobrelas treinta y tres letras simples, porque si no incluye en ellas las cuatrovocales, no son más que treinta, pero si quiere incluir también lasvocales, no son treinta y tres, sino treinta y cuatro. Respecto a lasletras compuestas, su número puede establecerse de varias maneras;tengo una gramática a la vista que las hace pasar de cien; pero esprobable que Madame Blavatsky se refiera únicamente a las que sonde uso general.

Recuerdo un caso muy interesante sobre lo que dice con relación auna de las maneras de escribir en lengua china. Cuando estuve enCeilán fueron a visitarnos dos monjes buddhistas del interior de Chinaque no conocían ninguna de las lenguas que nosotros hablábamos.Afortunadamente, se encontraban entre nosotros dos jóvenesjaponeses que estaban estudiando con el propósito de poner enpráctica el espléndido proyecto del Coronel Olcott de que cada iglesia,del Norte y del Sur, enviara a algunos de sus neófitos para aprender losmétodos y los conocimientos de la otra. Estos jóvenes no podían

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entender ni una sola palabra de lo que decían los monjes chinos, perosí que eran capaces de intercambiar ideas valiéndose de los caracteresescritos. Los símbolos escritos significaban lo mismo para unos quepara otros, aunque les dieran nombres diferentes, igual que unespañol y un francés pueden entenderse perfectamente cuando ambostienen ante sí una línea de cifras, aun cuando el uno las señale como'uno, dos, tres' y el otro 'un deux, trois'. También pasa lo mismo conlas notas de la escala musical. La conversación sostenida de esamanera con estos dos monjes resultó francamente interesante. Cadapregunta era traducida primero al cingalés por uno de nuestrosmiembros para que la entendieran los jóvenes japoneses y éstos, en elacto, la escribían con un pincel en los caracteres comunes al chino y aljaponés; los monjes chinos la leían y escribían su respuesta utilizandolos mismos caracteres; esta contestación era vertida por los monjes alsingalés y, finalmente, uno de nuestros miembros, la traducía al inglés.En esas circunstancias la conversación era muy lenta y faltada deprecisión, pero incluso así, la experiencia resultó en extremointeresante.

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Las presentes instrucciones son para aquellos que ignoran los peligros de los Iddhi inferiores.

Los Poderes Superiores y LosInferiores

C.W.L. -Esta frase inicial del primer fragmento tiene la siguientenota de Madame Blavatsky:

La palabra pali iddhi es sinónima de la voz sánscrita Siddhis,o facultades psíquicas, los poderes anómalos del hombre. Haydos clases de Siddhis. Un grupo de ellos comprende lasenergías psíquicas y mentales inferiores, toscas; el otrorequiere la más elevada educación de los poderes espirituales.Dice Krishna en el Shrimad Bhagavad (Bhagavad Gita):“Aquel que vive consagrado a la práctica del yoga, que hasubyugado sus sentidos y ha concentrado su mente en mí(Krishna), es un yogui a quien todos los Siddhis están prestosa servir”.

Existe mucha falta de comprensión respecto a los poderes psíquicos,y el estudiante se evitará muchísimas molestias si trata de mantenerun concepto razonable de los mismos que le sirva de punto de partida.Primeramente, no debe atribuirse a la palabra “anormales” unainterpretación errónea. Estos poderes son anormales sólo por lo que serefiere al presente, y no se refieren en absoluto al sentido de que nosean naturales. Son perfectamente naturales para todos los sereshumanos y están latentes en todos ellos, aquí y ahora, aunque seanpocos los que han logrado que pasen del estado latente al de actividad,pero esto se debe a que la mayoría de la gente no hace todavía ningúnesfuerzo en esa dirección, por lo cual los poderes siguen dormidos.

La manera más sencilla de captar la idea general consiste en tenerpresente que el hombre es un alma, que se manifiesta en diferentesplanos por medio de cuerpos apropiados a ellos. Si el hombre quiereactuar, ver u oír en este mundo físico, sólo puede conseguirlomediante un cuerpo integrado en la materia física. De un modoparecido. De manera parecida, si quiere manifestarse en el plano astral

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necesita tener un vehículo astral, puesto que el cuerpo físico es inútil eincluso invisible en el mundo astral, lo mismo que éste es invisiblepara la visión física. Igualmente, el que desee vivir en el plano mentaltiene que utilizar para ello un cuerpo mental.

Desarrollar las facultades psíquicas significa aprender a usar losdiferentes cuerpos de esa clase. El hombre que únicamente puedeutilizar sus sentidos físicos, sólo podrá ver y oír las cosas de estemundo físico; si aprende a servirse de los sentidos del cuerpo astral,también podrá ver y oír las cosas del plano astral. Sólo se trata deaprender a responder a esas vibraciones adicionales. Si examináis latabla de vibraciones en cualquier libro de física, veréis que muchas deellas no despiertan en nosotros ninguna respuesta. Cierto número deellas afectan al oído y las percibimos como ondas sonoras; otro grupode las mismas impresiona nuestros ojos y a ésas las llamamos rayos deluz. Pero entre estos dos grupos, y por encima y por debajo de losmismos, existen miles de otros grupos de oscilaciones que no causanninguna impresión en nuestros sentidos físicos. Es posible para unhombre desarrollarse en forma tal que sea sensitivo a las ondulacionesdel éter; al hombre que ha llegado a ese estado le llamamosclarividente, o clariaudiente, porque puede ver y oír más que elhombre no desarrollado.

Las ventajas de ese desarrollo de la visión interna son considerables.El hombre que las posee vive en un mundo muchísimo más amplio, opara hablar con mayor exactitud, se percata de que el mundo en el quehabía vivido hasta entonces tiene toda clase de extensiones yposibilidades, de las cuales antes no sabía nada. Sus estudios puedenhaberle proporcionado ya información sobre la presencia de unaamplia y complicada vida no-física que le circunda: los reinos de losdevas y de los espíritus de la naturaleza, la enorme multitud de suscongéneres que han abandonado el cuerpo físico con el sueño o por lamuerte; fuerzas e influencias de muchas clases que pueden evocarse outilizarse por quienes las entienden; pero el ver todas estas cosas porsí mismo en lugar de creer simplemente en ellas, el poder ponerse encontacto directo y experimentar con las mismas, todo eso hace que lavida sea mucho más plena y mucho más interesante. Aquel que puede

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seguir así en los planos superiores los resultados de su pensamiento yde sus actos, se transforma como consecuencia en una persona muchomás eficiente y útil. Es evidente la ventaja de ese desarrollo de laconciencia, pero, ¿cuál es el otro aspecto de esta cuestión? MadameBlavatsky nos habla de los peligros de este desarrollo y de sus dosclases: una inferior y la otra superior. Examinemos en primer lugareste último punto.

Toda la información que llega del exterior lo hace mediantevibraciones; las vibraciones de la luz permiten la visión a nuestrosojos. El ver las cosas y las criaturas de los mundos astral y mental, sólopodrá hacerse por medio del impacto de las vibraciones de la materiaastral y mental sobre cuerpos capaces de responder respectivamente aellas, porque el ser humano sólo puede percibir el mundo astral pormedio de sus sentidos astrales, y el mental mediante los mentales.

En cada uno de esos mundos, al igual que en éste, hay tipos demateria más toscos y más delicados y, hablando francamente, lasradiaciones de tipo más finos son convenientes, mientras que las de lasde tipos más tosco son en definitiva inconvenientes. El ser humanoposee en su cuerpo astral materia de ambas calidades y, por lo tanto,es susceptible de responder lo mismo a las vibraciones superiores quea las inferiores; es elección suya prestar atención a unas o a otras. Sicierra la entrada de manera decidida a las influencias inferiores yacepta solamente las superiores, éstas le serán sumamentebeneficiosas, incluso a nivel astral y mental. Sin embargo, MadameBlavatsky las rechaza todas y ni siquiera las recomienda como ayudaspasajeras; las cataloga conjuntamente como “energías físicas ymentales toscas e inferiores”, y nos estimula a elevarnos a los planossuperiores que estén más allá de las ilusiones de la personalidad.Evidentemente, ella considera que los peligros de un desarrollopsíquico ordinario pesan más que sus ventajas; pero como sea que enel curso de la evolución del discípulo éste tiene que alcanzar undeterminado grado de desarrollo de este tipo, nos previene de algunospeligros contra los cuales es necesario precaverse el máximo.

Durante los años transcurridos desde que Madame Blavatskyescribió esto, hemos tenido alguna experiencia sobre esos peligros en

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los casos de varios estudiantes. El primer peligro, y muy considerable,es el orgullo. La posesión de una facultad que, aunque sea herencia detoda la raza humana, todavía se manifiesta únicamente en muy rarasocasiones, suele hacer que el hombre (y con frecuencia la mujer) queejerce la clarividencia se crea superior a los demás; se considere elelegido por el Todopoderoso para una misión de importanciauniversal; dotado de un discernimiento incapaz de equivocarse jamás,o designado por los guías angélicos para ser el fundados de una nuevareligión, etc., etc. Hemos de recordar que al descorrer el velo que nosoculta el más allá, nos encontramos siempre con muchas pequeñasentidades juguetonas y traviesas, ansiosas de alimentar en nosotrosesas pueriles ilusiones, de reflejar y dar cuerpo a esos pensamientos yde desempeñar el papel de arcángeles o guías espirituales que puedaocurrírseles. Por desgracia, resulta sumamente fácil persuadir alhombre común y corriente de que en el fondo es un ser extraordinario,digno de servir de receptáculo a una revelación especial, aunque susamigos, por ceguedad o prejuicios, no hayan advertido en él, hastaentonces y de algún modo, tan relevantes cualidades.

Otro de los peligros, quizá el mayor de todos porque es el queengendra a todos los demás, es la ignorancia. Si el clarividente conocealgo de la historia sobre este asunto, si comprende, aunque sea unpoco, las condiciones de estos otros planos dentro de los cuales estápenetrando su visión, sin duda que no puede considerarse la únicapersona tan altamente favorecida, ni tampoco puede alentar en símismo la halagadora satisfacción de que es imposible que seequivoque. Pero si, como les pasa a muchos que ignoran por completoel precedente, las condiciones y todo lo demás de los planossuperiores, es probable que, en primer lugar, cometa toda clase deequivocaciones respecto a lo que ve y, en segundo lugar, que sea fácilpresa de todas las astutas y engañosas entidades del plano astral. Notiene suficiente criterio para juzgar lo que ve, o lo que cree ver, nitampoco dispone de una piedra de toque para calibrar sus visiones ocomunicaciones, y por esta razón carece del sentido de la proporción yde la idoneidad de las cosas y creerá ver en cualquier manuscrito unfragmento de la sabiduría divina, y confundirá una perogrullada de

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tipo ordinario con un mensaje angélico. Además, por falta de unconocimiento general, frecuentemente entenderá mal lo que susfacultades le permiten percibir y, como consecuencia, difundirá losmayores absurdos.

El tercer peligro es el de la impureza. El hombre puro depensamiento y vida; puro de intenciones y libre de la mancha delegoísmo, está por eso mismo protegido contra la influencia de lasentidades perniciosas de los demás planos. En él no existe nada sobrelo que esas entidades puedan actuar; no es un medio adecuado paraellas. Por otro lado, todas las influencias buenas por naturaleza seapresuran a servirse de él como canal para expresarse y de ese modose crea ante él una nueva barrera que le resguarda contra lo malo, lobajo y lo vil. Contrariamente, el hombre de vida o motivos impuros,atrae inevitablemente hacia él todo lo peor del mundo invisible quetan estrechamente nos rodea, a lo cual él responde instantáneamente,mientras que es muy difícil y casi imposible que las fuerzas del biencausen impacto en él.

En el tercer capítulo de los Yoga Sutras de Patanjali, aparece unaenumeración muy extensa de los Siddhis. Señala que puedenconseguirse de cinco maneras: por nacimiento, por las drogas, por losmantras, por los tapas y por samadhi.

Hemos nacido en un cuerpo de un tipo determinado como resultadode nuestros actos en encarnaciones anteriores, y si, por naturaleza, nosencontramos en posesión de poderes psíquicos, podemos estar segurosde que, de alguna manera, en vidas pasadas, hemos hecho esfuerzospara obtenerlos. Muchos de los clarividentes actuales en quienes esafacultad despertó fácilmente, pero tal vez sin alcanzar un elevadogrado de espiritualidad, desempeñaron actividades como las de lasvírgenes vestales de Grecia y de Roma, los yoguis inferiores de la Indiay quizá de los curanderos de las diversas tribus salvajes o de lasadivinas de la edad media; el campo de esas actividades siempre hasido muy amplio.

Lo que tendrá que sucederles a esas personas, la forma en quedeberá desarrollarse su vida espiritual, depende en gran parte deaquellos con los que, por razones kármicas, tengan que estar en

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contacto. Si su karma es lo suficientemente bueno para llevarlos hastala Teosofía, tendrán la oportunidad de aprender algo sobre esasfacultades y de entrenarse en la Escuela Esotérica en las cualidadespreliminares de carácter y de pureza de vida física y magnética que seprescriben por todos los verdaderos ocultistas, de manera que másadelante puedan desarrollar sus facultades psíquicas y convertirse engrandes servidores de la humanidad.

Por el contrario, si se ponen en contacto con la escuela espiritista depensamiento, es casi probable que tengan que seguir un camino quecon frecuencia alcanza resultados de una médiumnidad pasiva, cosadiametralmente opuesta a la que nosotros proponemos alcanzar.

Hay quienes emprenden el estudio del pseudo-ocultismo con el finde alcanzar poderes mágicos y así satisfacer su ambición personal.Este camino está lleno de los más serios peligros. Estas personassuelen sentarse en actitud pasiva e invitar a entidades desconocidasdel plano astral para que actúen sobre sus auras y organismos, y losadapten a sus propósitos; en ocasiones practican algunas formas dehatha yoga que consisten en unas clases muy peculiares derespiración, las cuales, desgraciadamente, se han venido enseñandocon prodigalidad desde hace años en el mundo occidental. Comoresultado de esos procedimientos, muy a menudo sobrevienen gravesdesórdenes mentales y físicos, mientras que el contacto que se obtienecon los mundos internos casi nunca alcanza más allá de los nivelesastrales más inferiores, de los cuales no puede llegar nada que seamotivo de superación para la humanidad.

Patanjali no recomienda este método; él enumera solamente lasmaneras como se pueden adquirir los siddhis. El estudio de los Sutraspone claramente de manifiesto que su autor sólo aprueba el último delos cinco métodos mencionados, es decir, por medio del samadhi ocontemplación.

Hasta cierto punto, podemos comprender la acción de las drogassobre el cuerpo cuando se utilizan con el fin de despertar los poderespsíquicos, si recordamos que en la cuarta raza raíz era muy normal laclarividencia por medio del sistema nervioso-simpático. Entonces, laenvoltura astral no estaba propiamente organizada como un cuerpo o

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vehículo de conciencia y respondía de una manera generalizada a lasimpresiones que recibía de los objetos del plano astral. Esasimpresiones se reflejaban entonces en los centros del sistemasimpático del cuerpo físico, de modo que la conciencia de ese cuerporecibía conjuntamente las impresiones astrales y las físicas, y confrecuencia casi no las distinguía. Es cierto que, en las primeras etapasde esa raza, así como de la raza lemur, la actividad del sistemasimpático era mucho mayor que la del sistema cerebro-espinal, y deahí que las experiencias astrales fueran mucho más destacadas que lasfísicas.

Pero desde entonces hasta ahora, el sistema cerebro-espinal se haconvertido en el mecanismo dominante de la conciencia del cuerpofísico y, por consiguiente, el hombre ha venido prestando cada vez másatención a las experiencias del plano físico, al irse volviendo éstas encada vez más potentes e insistentes.

Por lo tanto, el sistema simpático, gradualmente, ha ido perdiendosu carácter de proveedor de impresiones, siendo ahora su función la dellevar a cabo, de forma involuntaria, muchas de las funcionescorporales que no exigen la atención del hombre, porque su vida, másque física, es mental, emocional y espiritual. Por lo tanto, la objecióncontra el uso de drogas no es solamente que trastornen las actividadessanas del cuerpo y den nuevamente al sistema simpático unapreponderancia que no debe tener, sino incluso desde el punto de vistade los poderes que se obtienen, porque esos poderes sólo despiertanese sistema y aportan de nuevo a la conciencia física impresionesconfusas del mundo astral; esas impresiones, por lo general, procedende la parte más inferior del plano astral, en la cual se acumula toda lamateria astral y toda la esencia elemental cuya actividad consiste enexcitar las pasiones y los bajos instintos. En algunas ocasionesproceden de regiones astrales ligeramente superiores, de la zona de losplaceres sensuales, como los que se describen en las visiones de ElConde de Montecristo, la famosa novela de Alejandro Dumas, o en LasConfesiones de un Fumador de Opio de de Quincy; pero esasimpresiones no son mucho mejores que las otras.

Todo ello es enteramente opuesto al plan de evolución asignado a la

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humanidad. El destino de todos los seres humanos es desarrollar laclarividencia y otros muchos poderes de conocimiento; pero no de esamanera. Primero debe alcanzarse el desarrollo de los cuerpos astral ymental, para que éstos puedan constituir claros vehículos deconciencia en sus propios planos; seguidamente, puede procederse adespertar los chakras del doble etérico, por cuyo medio el valiosoconocimiento conseguido a través de esos cuerpos superiores, puedadescender a la conciencia del plano físico. Pero todo esto sólo deberállevarse a cabo cuándo y cómo el Maestro lo aconseje; tengamospresentes sus palabras en A los Pies del Maestro: “No desees poderespsíquicos.”

El tercero de los métodos mencionados es la utilización de losmantras. Con el término mantra se designan ciertas palabras de poderque se emplean en la meditación o en ceremonias rituales, y quesuelen repetirse una y otra vez. Estas palabras se emplean lo mismo enlos rituales cristianos que en Oriente, según quedó explicado en LaCiencia de los Sacramentos. En muchas religiones se hace uso desonidos, en asociación con pinturas, signos, símbolos y actitudes y, aveces, también con danzas.

La voz tapas, que se utiliza para describir el cuarto método, se asociacon frecuencia con ideas de extrema austeridad e incluso de auto-tortura, como por ejemplo el tener el brazo extendido hasta que seseque, o el acostarse en un colchón de clavos. Es cierto que esosprocedimientos desarrollan la voluntad, pero hay mejores medios paraconseguirlo. Las prácticas del hatha yoga tienen el grave inconvenientede que hacen el cuerpo inútil para el servicio de la humanidad, que eslo que está en primer lugar por lo que respecta al trabajo del Maestro.La voluntad puede desarrollarse igualmente al luchar con lasdificultades que la vida nos plantea (que no son sino actividadeskármicas que nos facilitan un método eficaz para el desarrollovolitivo), sin necesidad de crearnos torturas.

En el Gita Shri Krishna ataca enérgicamente esta supersticióncuando dice:

“A los hombres que hacen prácticas severas de austeridad queno están prescritas en las Escrituras, sojuzgados por la

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vanidad y el egoísmo, impelidos por la fuerza de sus deseos yde sus pasiones, atormentando torpemente a los componentesque integran sus cuerpos, y también a Mí, que moro en suscuerpos internos -conocedlos como asúricos en susdecisiones.” — (Bhagavad-Gitâ 17: 5-6)

Extravagancias de esta índole no pueden ser juzgadas realmentecomo tapas, término que literalmente significa 'calor' y que tal vezpueda traducirse de manera más apropiada cuando se lo quiere aplicara la conducta humana, con el término 'esfuerzo' El sentido de estaenseñanza parece ser el siguiente:

“Haced por el cuerpo lo que sepáis que es lo que le conviene,sin atender a la mera comodidad. No dejéis que la pereza, elegoísmo o la indiferencia se opongan a vuestra acción paraconseguir una personalidad sana y eficiente para el trabajoque hay que desempeñar en beneficio del mundo.” — (Raja Yoga porErnest Wood)

Dice Shri Krishna en el Gita:“Reverencia a los Dioses, a los ancianos, a los maestros, y alos sabios: pureza, rectitud, templanza e inofensividad, son eltapas del cuerpo; palabra veraz, bondadosa y benéfica, y elestudio de las obras sagradas, son los tapas del hablar:alegría, equilibrio, silencio, control de sí mismo y veracidadpara consigo mismo, son los tapas de la mente.” — (Bhagavad-Gitâ 17:14-16)

Estas descripciones, hechas por quien la mayoría de los hindúesconsideran como una de las encarnaciones más grandes de la Deidad,no indican, ciertamente, que deba practicarse ninguna de las temiblesextravagancias de las que tenemos tan tristes ejemplos.

El quinto método, el samadhi, es el que recomienda “El Libro de losPreceptos de Oro”, y debe ir precedido, tal como queda expuesto en losYoga Sutras y en otras obras clásicas que hablan de este tema, pordharana y dhyana, que suelen traducirse como concentración ymeditación, correspondiendo a samadhi, para ser traducido, eltérmino “contemplación”. Sin embargo, estas traducciones detérminos sánscritos por medio de una sola palabra en cada caso, son

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frecuentemente insatisfactorias; las palabras sánscritas que lleganhasta nosotros desde tiempos inmemoriales, se han ido enriqueciendocon una maravillosa complejidad, han ido adquiriendo una profusiónde delicados matices que no pueden hallar expresión en ningunalengua moderna. La única manera que nos permite realmenteentenderlas es el de estudiar los términos en el significado que tienenen los libros antiguos.

Los siddhis pueden dividirse en dos clases: no sólo como superiorese inferiores, sino también como poderes y como facultades. El mundoactúa sobre nosotros por conducto de nuestros sentidos; mediante lavista, el oído y los demás; pero nosotros actuamos también sobre elmundo. Esta dualidad también existe en lo suprafísico. Recibimosimpresiones por conducto de los poderes recientemente desarrolladosde nuestros vehículos astral y mental, pero también nosotros podemosactuar por medio de ellos. Los libros hindúes suelen mencionar ochosiddhis:

(1 ). Ahima, el poder de colocarse en la posición de un átomo, dereducirse uno a un tamaño tan pequeño que pueda entrar en relacióncon una entidad tan diminuta.

(2). Mahima, el poder de adquirir un tamaño monstruoso, parapoder relacionarse, sin desventaja, con las cosas enormes.

(3). Laghima, el poder de convertirse en algo tan ligero como uncopo de algodón arrastrado por el viento.

(4). Garima, el poder de convertirse tan denso y tan pesado como lomás pesado.

(5). Prapti, el poder de trascender al exterior, tan lejos como la luna.(6). Prahamya, el poder de la voluntad por medio del cual se logra

realizar todos los deseos.(7). Ishatwa, el poder de controlar y crear.(8). Vashitwa, el poder de mando sobre todas las cosas.Estos son los llamados 'grandes poderes'; pero se mencionan otros,

como la firmeza y el esplendor del cuerpo, el dominio de los sentidos yapetitos, la belleza, la gracia, etc.

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Respecto a estas cuestiones, los estudiantes de esta época, nossituamos en un punto de vista tan diferente del de los escritoreshindúes de hace miles de años, que es frecuente que nos resulte difícilentenderlos. Somos producto de nuestra época y el ejercicio metódico,casi científico, al que todos estamos sometidos, hace que sea unanecesidad mental tratar de clasificar nuestros conocimientos. Todohombre se esfuerza en crear para sí una especie de esquema de lascosas, por imperfecto que resulte, y cuando se presenta un hechonuevo, trata de encontrar en ese esquema un hueco donde colocarlo. Siencaja bien, acepta el hecho; si no es así, es casi seguro que lorechazará, aunque tenga a su favor la más sólida de lascomprobaciones. Aunque hay personas que parecen capaces de darfácil acomodo a creencias mutuamente contradictorias, hay algunasotras que no pueden hacerlo, y es frecuente que estas creencias tenganque someterse a un penoso proceso de reconstrucción de la estructurade sus pensamientos, para poder admitir un hecho nuevo; el procesopuede parecerles tan penoso, que no es de extrañar que obvien estacontrariedad, bien negando el hecho en sí, o bien olvidándolo.Nuestros viejos hermanos hindúes me han sugerido la idea de queellos han catalogado sus observaciones y las han dejado ahí, sin hacerun esfuerzo especial para relacionarlas las unas con las otras, o paraclasificarlas según los planos donde las recibieron, o según la clase defacultades necesarias para ello.

No tenemos ninguna dificultad para reconocer el primero y elsegundo de los poderes anotados en la lista de los siddhis; sonejemplos de alteración del foco de conciencia; los solemos llamarpoderes de magnificación o de reducción. Significan la adaptación dela conciencia a los objetos con los cuales tiene que tratar, hecho que nopresenta ninguna dificultad al ocultista entrenado, si bien no es fácilexplicar en el plano físico qué es lo que ocurre exactamente. El terceroy el cuarto, mencionan la posibilidad de hacerse ligeros o pesados avoluntad; esto puede realizarse comprendiendo y empleando la fuerzade propulsión, que es la opuesta a la gravedad. No estoy bien segurosobre el quinto; puede que sólo se refiera al poder de viajar en cuerpoastral, puesto que el límite de la migración astral se indica por la

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mención que se hace de la luna; Pero mejor pienso que significa elpoder de producir un resultado definido a distancia, por medio de unesfuerzo de la voluntad. El sexto y el octavo son solamente dedesarrollo del poder de la voluntad, aunque muy notables; el séptimoes lo mismo, con el añadido del conocimiento especial que se requierepara la desmaterialización y la rematerialización de los objetos. Enesta lista no parece haber ninguna referencia directa a la clarividencia,ya sea por lo que respecta al espacio o por lo relativo al tiempo.

Hay que fijarse en que “La Voz del Silencio” no dice que debamosprescindir por completo de los sidshis inferiores, es decir, los quepertenecen al cuerpo astral y mental; se limita a señalar que enrelación con ellos existen serios peligros. Más adelante tendremos queprestarles de nuevo nuestra atención, porque el que se propongaascender la escala tiene que poner el pie en cada uno de sus peldaños.

“Aquel que pretenda oír la voz del ‘Nâdâ’, ‘El Sonido insonoro’y comprenderla, tiene que aprender la naturaleza delDhâranâ.” — (La Voz del Silencio)

Sobre esta frase hay las dos notas a pie de página que siguen:“La ‘Voz Insonora’ o La Voz del Silencio, literalmente quizásdebería leerse: ‘Voz en el Sonido Espiritual’, siendo ‘Nâdâ’ eltérmino sánscrito equivalente para la palabra senzar.Dhâranâ es la intensa y perfecta concentración de la mente enalgún objeto interno, acompañada de una completaabstracción de todas las cosas pertenecientes al universoexterno o el mundo de los sentidos.” — (La Voz del Silencio)

La palabra que aquí se traduce como concentración, viene de la raízdhri, asir. La palabra dharana, con una vocal final corta, significaasimiento 0 soporte en general; pero aquí nos encontramos con unsubstantivo femenino especial, con una vocal final larga que,técnicamente, significa concentración o asimiento de la mente.

En algunas ocasiones, se describe como una especie de reflexión, enespecial sobre un objeto o pensamiento dado, y en los libros hindúesse dice que la meditación y la contemplación no podrán tener éxito siprimero no se ha practicado la concentración. Es evidente que

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mientras la mente esté respondiendo a las vibraciones de los planosfísico, astral y mental inferior, no es apta para oír el mensaje que elEgo trata de transmitir a la personalidad desde sus propios planossuperiores.

La concentración es un requisito para poder prestar atención alobjeto elegido y no a la incesante actividad de los vehículos inferiores.La práctica de la concentración se acostumbra a empezar con cosassencillas. En cierta ocasión, algunos se acercaron a Madame Blavatskyy le preguntaron sobre qué sería conveniente meditar; ella arrojó unacaja de cerillas encima de la mesa diciendo: “Meditad sobre esto”. Sequedaron un poro desconcertados porque habían imaginado que lesiba a decir que meditaran en Parabrahman o en lo Absoluto. Es muyimportante que esta concentración se practique sin forzar el cuerpo.La Dra. Besant nos ha dicho que cuando Madame Blavatsky empezó ainstruirla en estas prácticas, ella lo hacía con gran intensidad, pero lainstructora la interrumpió diciéndole: “No medite usted con susconductos sanguíneos”.

Lo que se necesita es mantener la mente quieta para poder mirar elobjeto elegido con una calma completa, como se hace cuando se miraun reloj para ver la hora, con la diferencia de que hay que seguirmirándolo durante todo el tiempo que se ha decidido dedicar a laconcentración. Con frecuencia la gente se queja de dolores de cabeza yde otras molestias como resultado de la meditación; esos trastornos notienen que presentarse nunca si se tiene cuidado de conservar elcuerpo físico en calma y libre de tensiones de todo tipo, ni siquiera enlos ojos; si se actúa así, se observará que la concentración es muchomás fácil y sin molestias físicas ni peligros.

Son varios los libros que se han escrito sobre esta materia, algunosde los cuales tienen sugerencias extremadamente peligrosas. Quiendesee una información más amplia sobre este tema, puede leer el librodel profesor Wood, Un Curso Práctico de Concentración, de cuyo librola Dra. Besant escribió: “No hay nada en él, que cuando se ponga enpráctica pueda causar al que se esfuerce por lograr la concentración, elmenor daño físico, mental o moral.”

En su nota marginal, H.P.B. asocia dharana con el plano mental

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superior, porque dice que la mente tiene que fijarse en un objetointerno y quedar abstraída del mundo de los sentidos, es decir, de losplanos físico, astral y mental inferior. Esa es una prescripción para elcandidato que se halla en el Sendero y aspira a llegar al samadhi delplano nirvánico o átmico. Sin embargo, los tres términos,concentración, meditación y contemplación, también se utilizan en unsentido general. Fijar el pensamiento en un versículo de las escrituras,esto es la concentración. Mirarlo desde todos los puntos de vista,esforzándose por penetrar en su significado, por alcanzar un nuevopensamiento profundo o por recibir alguna luz de intuición sobre él;esto es la meditación. Fijar firmemente la atención durante algúntiempo sobre la luz que se recibe; esto es la contemplación. Se haexplicado la contemplación como la concentración en la cúspide de lalínea de pensamiento o meditación. El estudiante oriental sueleempezar su práctica valiéndose de un objeto sencillo externo y a partirde ahí lleva su pensamiento a lo interno o lo eleva hacia cosassuperiores.

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El Destructor de lo Real“Habiéndose vuelto indiferente a los objetos de percepcióndebe el discípulo ir en busca del Raja (rey) de los sentidos, elProductor del Pensamiento, aquel que despierta la ilusión.La Mente es el gran Destructor de lo Real. Destruya elDiscípulo al Destructor.” — (La Voz del Silencio)

Esto se refiere a lo que se ha hecho durante la práctica de laconcentración. En los libros hindúes que tratan del tema, se explicaque antes de la concentración propiamente dicha, el estudiante queinicia estas prácticas tiene que alejar su atención de los objetos desensación: tiene que aprender a prescindir de todo sonido o de todavisión que puedan llegarle desde el exterior: no debe sentirse atraídopor nada ni por nadie que se sitúe dentro de su radio de percepción, oque afecte a su sentido del tacto. Entonces, estará en condiciones deobservar cuales son los pensamientos que surgen de su mente yenfrentarse a ellos.

Como ya se ha explicado, en la mayor parte de las personas loscuerpos astral y mental están en constante ebullición, llenos deturbulencias que tienen que desaparecer antes de poder alcanzar unverdadero progreso. Son estas turbulencias las que crean el cúmulo deilusiones que agobian al hombre común y que hacen que le resultesumamente difícil alcanzar la visión correcta de cualquier cosa enabsoluto. Un axioma de la enseñanza de Shri Shankaracharya es que,de la misma manera que el ojo puede ver bien una cosa cuando estáfijo en ella, pero, no cuando esa cosa se mueve de un lado para otro, lamente sólo puede comprender las cosas con claridad cuando estáquieta. Pero si está llena de turbulencias, con toda seguridad que éstasdeformarán su visión, creando la ilusión.

A la mente se la llama el Raja o rey de los sentidos. En algunaocasión, se habla de ella como de un sentido, como en el Gitâ, cuandodice:

“Una partícula de mi propio Ser, transformada, en el mundo

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de la vida, en un espíritu inmortal, se rodeó de los sentidos, delos cuales la mente es el sexto, velada en la materia.” — (Bhagavad-Gitâ 5:7)

Es evidente que la mente actúa como una especie de rey de lossentidos, puesto que corrige las percepciones de éstos y tambiénseñala la presencia de los objetos que están más allá del alcance de losmismos, como cuando al notar una sombra en el quicio de una puertadeducimos que allí hay alguien. ¿Qué es la mente, con la cual tanseriamente tiene que enfrentarse el aspirante? Patanjali aborda estetema cuando define la práctica del yoga como chitta-vritti-nirodha,que quiere decir reprimir (nirodha) las turbulencias (vritti) de lamente (chitta). Entre los vedantistas, o en la escuela de ShriShankarachaiya, la expresión antakharana no se utiliza tal comonosotros lo hacemos generalmente, sino que indica la mente en susentido pleno. Para ellos significa literalmente el órgano o instrumentointerno completo entre el ser interno y el mundo externo, y siempre selo describe como de cuatro partes: el “Yo-hacedor” (ahamkara); visióninterna, intuición o razón pura (buddhi); pensamiento (manas) ydiscernimiento de los objetos (chitta). Estas dos últimas partes son lasque el hombre occidental normalmente denomina su mente, con suspoderes de pensamiento abstracto y concreto; cuando piensa en losotros dos procesos, se los imagina como algo que está más allá de sumente.

En estas cuatro divisiones de la vedanta, el teósofo puede reconocerla común nomenclatura de atma, buddhi, manas y mente inferior.Madame Blavatsky llama a esta última kama-manas, porque es laparte de manas que trabaja con el deseo y que, por esta razón, seinteresa por los objetos materiales. Kama no debe entendersesolamente como relacionado con los bajos instintos y con las pasiones,sino también con toda clase de deseos o intereses en favor del mundoexterno. Desde este punto de vista, todo el triple Yo superior sólo es elantahkarana (u órgano interno) entre la mónada y el yo inferior. Se haconvertido en una tétrada, porque manas es dual en la encarnación.

Las tres partes del Yo superior se consideran como los tres aspectosde una gran conciencia o mente; todos ellos son modalidades de

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conocimiento. Atma no es el ser, sino la conciencia que conoce al ser;buddhi es la misma conciencia al conocer la vida de las formasmediante su propia percepción directa; manas es la misma concienciacuando mira el mundo objetivo y kama-manas es un fragmento de estaúltima inmersa en ese mundo y afectada por él. El Yo real es lamónada, cuya vida es algo más grande que la conciencia, que es la vidade esta mente completa, el Yo superior. Por lo tanto, Patanjali yShankara están completamente de acuerdo en que es chitta, el kama-manas, la mente inferior, el destructor de lo real y que tiene que serdestruido.

Mucha parte de lo que los teósofos llaman ahora cuerpo astral,puede incluirse en la idea hindú de kama-manas o chitta. MadameBlavatsky también habla de cuatro divisiones de la mente. La primeraes manas-taijasi, el manas resplandeciente o iluminado, que enrealidad es buddhi, o por lo menos aquel estado del hombre en el quemanas se ha fundido en buddhi y deja de tener voluntad propia. Luegoviene el manas propiamente dicho, el manas superior, la mente delpensamiento abstracto, viniendo después el antahkarana, una palabraque Madame Blavatsky sólo utiliza para señalar el eslabón, canal opuente entre el manas superior y el kama-manas durante laencarnación y, finalmente, viene kama-manas que, según esta teoría,es la personalidad.

En ocasiones ella llama a manas el Ego-deva, o sea lo divino comodistinto del yo personal. El manas superior es divino porque tienepensamiento positivo que es kriyashaktti, el poder de hacer las cosas.En realidad, todo nuestro trabajo es realizado por el poder delpensamiento; no es la mano del escultor la que cincela la pieza, sino elpoder del pensamiento que la dirige. El manas superior es divinoporque es un pensador positivo que utiliza la cualidad de su propiavida que resplandece desde el interior: eso es lo que significa lapalabra divino, que procede de div, brillar. Pero la mente inferior tansólo es un reflejo; como todas las otras cosas materiales no tiene luzpropia; es algo a través de lo cual llega la luz o el sonido; simplemente,es una persona, una máscara.

El antahkarana, normalmente, en las obras teosóficas se considera

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como un eslabón entre el Yo superior o Ego divino y el yo inferior opersonal. El chitta, en ese yo inferior, lo pone a merced de las cosas, demanera que nuestra vida, aquí abajo, puede compararse a lasexperiencias de un hombre que lucha con un torbellino. Pero a esto,después de la muerte, le seguirá un período de vida celestial. Elhombre ha sufrido los embates del torbellino; ha visto muchas cosas;sin embargo, no ha podido aislarse de ellas con la mente firme yserena, sino con kama-manas; y por eso no ha podido comprender elsignificado que tienen para el alma. Pero en el mundo celestial, el Egopuede ampliar el antahkarana, porque ahora todo está en calma; ya nohay que acumular nuevas experiencias; puede examinar y reflexionartranquilamente sobre todas las cosas pasadas y puede asimilar suesencia, por así decirlo, en el Ego-deva, porque todas son de interéspara él. De ese modo, con mucha frecuencia, el Ego empieza realmentesu ciclo de vida personal al entrar en el mundo celeste y presta muypoca atención a la personalidad durante el período de recomposiciónde materiales.

En ese caso, el aspecto de la mente, que en la clasificación deMadame Blavatsky se indica con la palabra antahkarana, funcionamuy poco antes de la vida celestial: pero si el hombre se proponeobtener experiencia en los planos astral y mental durante su vidafísica, necesita hacer descender los poderes del Yo superior, a través deese canal, mediante la práctica de dharana o concentración, yconvertirse en dueño absoluto de su personalidad; en otras palabras,tiene que eliminar los torbellinos astrales y mentales. Un hombrebrillante en un determinado campo de actuación, puede dedicar muyfácilmente una gran concentración a su modo particular de actuar;pero, cuando esto se acaba, muy bien puede suceder que su vidaordinaria se encuentre todavía ocupada por estos torbellinos. Esto noes lo que nosotros nos proponemos; aspiramos nada menos que a unaabsoluta eliminación de ellos hasta aquietar a la mente inferior y hacerde ella, en todas las ocasiones, un servidor tranquilo y obediente delYo superior.

Estos torbellinos pueden cristalizar en prejuicios permanentes, y lohacen constantemente, y pueden constituir verdaderas acumulaciones

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de materia que parecen verrugas del cuerpo mental. Entonces, si elhombre trata de ver algo a través de esa parte determinada del cuerpo,no puede ver con claridad; todo está deformado, porque en ese puntola materia mental ya no tiene vida, ni circulación, sino que se hallaestancada y corrompida. El modo de curarla es adquiriendo másconocimiento; poner de nuevo en movimiento a la materia y, entonces,todos los prejuicios, uno por uno, se irán eliminando y disolviendo.

En ese sentido, la mente es el gran destructor de lo real, porque através de ella no vemos ningún objeto tal como es en realidad; sólovemos las imágenes que podemos formarnos de ellos, y todas las cosasquedan inevitablemente tenidas por esas formas de pensamiento quenosotros mismos hemos creado. Fijaros cómo dos personas con ideaspreconcebidas, mirando el mismo conjunto de circunstancias yestando de acuerdo respecto a los hechos que ocurren, sin embargo,harán de ellos interpretaciones completamente distintas.Exactamente, esto es lo mismo que ocurre frecuentemente con todohombre ordinario, sin que nos demos cuenta de cuán absurdamentetergiversamos los hechos. El discípulo tiene que dominar todo esto;tiene que “destruir al destructor”. No tiene que destruir su mente,desde luego, porque no se puede prescindir de ella; pero sí que tieneque dominarla; la mente es suya, pero no es él, aunque ella trate dehacerle creer lo contrario.

La mejor manera de dominar sus divagaciones consiste en hacerservir la voluntad; los esfuerzos de la mente son exactamente iguales alos del cuerpo astral, que siempre está intentando persuadirnos de quesus deseos son nuestros deseos; hay que plantar cara a ambastendencias de una manera parecida.

Incluso después de que se hayan eliminado los torbellinos quellenan la mente de prejuicios y equivocaciones, persiste mucha ilusión.La traducción de la palabra sánscrita avidya como ignorancia, tal vezno sea muy acertada, aunque goce de aceptación universal. En laspalabras sánscritas es muy frecuente encontrar matices de significadoque hacen muy difícil su correcta traducción al castellano. En estecaso, podría decirse que lo que el término indica no es tantoignorancia como falta de sabiduría. Una persona puede tener

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almacenada una gran cantidad de conocimientos y, sin embargo,puede no ser sabio; porque el conocimiento tiene que ver con losobjetos y su relación en el espacio y en el tiempo, mientras que lasabiduría tiene que ver con el alma o conciencia que está incorporadaen esas cosas. El político sabio entiende las mentes de su pueblo; lamadre sabia entiende las mentes de sus hijos. Por muchos que sean losconocimientos que se tengan de las cosas materiales, si sólo se alcanzala visión de la materia y no la visión de la vida, no se ha alcanzado lasabiduría: todavía se sigue en el radio de acción de avidya.“Generalmente el intelecto crece a expensas de la sabiduría”, dijoMadame Blavatsky. Así pues, de esa ignorancia o falta de sabiduríanacen otros grandes obstáculos para el progreso espiritual, obstáculosque son cinco en total y los cuales reciben el nombre de kleshas.

El primer obstáculo es avidya; el segundo, asmita, es decir, la idea deque “yo soy éste”, o lo que un Maestro llamó en cierta ocasión “auto-personalidad”. La personalidad se va desarrollando en la vida hastallegar a constituir una cosa perfectamente definida, con formasdeterminadas, física, astral y mentalmente, con ocupaciones ycostumbres; y no habría nada que objetar si se tratara de un buenmodelo; pero si la vida interna llega a persuadirse de que ella es lapersonalidad, empezará a servir a los intereses de esta última, en lugarde emplearla simplemente como instrumento para su progresoespiritual.

A consecuencia de este segundo error, los hombres buscan la riquezainmoderadamente, el poder y la fama. Cuando un hombre inspeccionasus fincas, sus edificios, sus yates y sus fábricas, se enorgullece enextremo, pensando que es importante porque se le llama el dueño deesas cosas; cuando oye que todos los labios pronuncian su nombre,cuando advierte que miles de personas le ensalzan, o tal vez le atacanporque la notoriedad suele agradar a los hombres cuando ellos nopueden lograr la fama; él se considera una persona realmenteimportante. Esa es la “auto-personalidad”, una de las mayoressupersticiones que hay en el mundo, y una gran fuente deperturbación para todos y para cada uno. El hombre espiritual, por elcontrario, se considera afortunado si es dueño de sus manos y de su

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cerebro, y siente satisfacción al poder constatar en su mente lasimágenes de miles de seres a los que puede servir, en lugar dealegrarse con el pensamiento de que su imagen está multiplicada yengrandecida en las mentes de los demás; es por eso que la auto-personalidad es el mayor de los obstáculos que se oponen a que el Yosuperior utilice la personalidad, y por lo tanto al progreso espiritual.

El tercero y cuarto obstáculos se pueden considerar conjuntamente.Son los llamados raga y dwesha, simpatías y antipatías, atracción yrepulsión. Estos obstáculos también surgen de la auto-personalidad.No es apropiado que ésta patentice sus preferencias; es como si unautomóvil tuviera voz propia y manifestara su descontento porque sudueño lo conduce por un camino quebradizo, o hiciera patente sualegría al transitar por una buena carretera. El camino puede que seamalo para el coche, pero desde el punto de vista del conductor, esbueno que haya al menos un camino que lo lleve hacia dónde quiere ir,lo cual no sería fácil si ese camino no existiera. Es agradable tenersillones, estufas, luz eléctrica y calefacción; pero el que quieraprogresar tiene que ir a un país nuevo -en algunos casos literalmentehablando- y siempre nuevo en pensamientos y sentimientos. Elhombre gusta de aquello que se acopla a sus conveniencias y a sushábitos; todo lo que le perturba es 'malo'; todo lo que se amolda a ellosy los acrecienta, es 'bueno'. Ese criterio sobre la vida no está enarmonía con el progreso espiritual; no es que tengamos que rechazarlas comodidades cuando se tienen, pero hemos de aprender a sentirdesapego hacia ellas, y a tomar las cosas como vengan; el hecho de darimportancia a lo que nos gusta y a lo que nos disgusta, tiene quedesaparecer, y tiene que reemplazarse por el juicio sereno del Yosuperior sobre lo que es bueno y lo que es malo.

El quinto obstáculo es abhinivesha, el resultado del anterior, o seadel dwesha, el estado de adherirse, de apegarse a una determinadaforma o a un modo de vida o a la personalidad. De aquí nace el miedoa la vejez o a la muerte, acontecimientos que no pueden existir nuncapara el hombre en sí, pero que, inevitablemente, tienen que llegar a sudebido tiempo para la personalidad. De este quinto obstáculo puedederivarse una verdadera muerte en vida; el hombre emplea su

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juventud procurándose los medios que necesita para disfrutar decomodidades y seguridad en su vejez, y luego emplea su vejez enañorar la pérdida de su juventud o en evitar utilizar sus cuerpos pormiedo a que se gasten. Le pasa lo que a aquel que compra unautomóvil caro y se sienta en su garaje disfrutando de su nuevaadquisición, pero es incapaz de sacar el coche a la calle por miedo aque sufra desperfectos. A nosotros nos corresponde actuar como loexija el Yo superior, y sentir el deseo de morir en su servicio, si fueranecesario.

Todos los torbellinos proceden de estos cinco obstáculos: laconcentración y la meditación son los medios para disiparlostotalmente. Cuando el kama-manas deja de gravitar hacia abajo, elmanas puede volverse hacia arriba y convertirse en manas-taijasi.

Otra palabra sánscrita relacionada con esta auto-personalidad, esmana, traducida a veces como orgullo, pero que tal vez correspondemás bien a amor propio. Esta raíz se encuentra en la palabranirmanakaya, que significa un ser que está más allá de esta ilusión,nirmana. Madame Blavatsky dijo que había tres clases o modos deencarnación: primera, la de los avataras, los que descienden de lasesferas más superiores a las que han llegado en un ciclo de evoluciónanterior al nuestro; segunda, la de los seres de clase ordinaria que,habiendo pasado por los planos astral y mental, toman un nuevocuerpo, y tercera, la de los nirmanakayas, que a veces encarnan denuevo, sin intervalo, después de unos cuantos días solamente. En “LaDoctrina Secreta” cita al Cardenal de Cusa, como un ejemplo de esto,quien renació muy pronto en la personalidad que conocemos comoCopérnico, y dice que un renacimiento tan rápido no es una cosa pococorriente. Habla de otras personas como de adeptos; pero no empleaexactamente esa palabra como lo hacemos ahora, sino en el sentido deque son adeptos o expertos en los planos astral y mental inferior; diceque hay ocasiones en que actúan como espíritus en las sesiones y quelos Hermanos de la Sombra se oponen a ellos de una manera especial,posiblemente a causa del progreso que están alcanzando, tanto paraellos mismos como para la humanidad en general.

Dice que hay dos clases de nirmanakayas; los que han renunciado al

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mundo celestial, como antes hemos dicho, y los que, en una etapaposterior y superior, renuncian a lo que ella denomina el nirvanaabsoluto, para poder seguir ayudando al progreso del mundo. Laliteratura teosófica moderna limita este término a esta última clase;pero aquí hablamos de la clase inferior. El hombre que ha destruido aldestructor, ha vencido en gran parte los cinco obstáculos y se haconvertido en servidor del Yo superior, sin que en él exista nada másque lo que conviene para los propósitos de este último. Ha ampliadosu antahkarana de tal manera que durante su vida corporal está enpleno contacto con su Yo superior, y durante todo el tiempo ese Egoobtiene lo que necesita; la abeja ya puede libar la flor según desee,porque no hay tempestad que lo impida; y cuando el cuerpo físicomuere, la parte sutil de la personalidad puede volver a utilizarse en lasiguiente encarnación, porque no está llena de torbellinos querepresenten deseos arraigados, rígidas opiniones y hábitos egoístas desentimiento y de pensamiento.

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Lo Real y Lo Irreal“Cuando su propia forma le parezca ilusoria, como aldespertar, todas las formas que en sueño ve; cuando hayacesado de oír los muchos sonidos, entonces podrá discernir elUno -el sonido interno que mata al externo.” — (La Voz del Silencio)

C.W.L. -El símil del sueño y el despertar se usa con muchafrecuencia en la filosofía oriental. Su utilización tiene su razón de ser,pero hay que procurar que no sea causa de errores.

Cuando despertamos de un sueño ordinario nos damos cuenta deque nuestros sentidos han sido engañados, de que lo que creíamos queera una experiencia verdadera, en realidad no era nada por el estilo.Pero esto no es exactamente lo que pasa cuando despertamos a unapercepción de la realidad espiritual: despertamos a una vida superior ymás amplia; por primera vez nos damos cuenta de las limitaciones tanprimitivas, totalmente insospechadas, en las que hemos estadoviviendo hasta entonces. Pero esto no quiere decir que, hasta esemomento, nuestra vida anterior no haya sido otra cosa que unadecepción inútil. El despertar a las cosas superiores hace que nuestroestado mental anterior parezca irracional; pero, después de todo, sólofue así relativamente. Entonces, estábamos actuando según nuestrasluces, según las informaciones de las que disponíamos; unas y otras,ahora son de tal manera más amplias, que han hecho que nuestra líneade pensamiento y de acción cambie totalmente.

Ni siquiera el vedantista se permite negar que este sueño nuestro delplano físico no tenga su valor como factor ilustrativo. Un hombrepuede soñar que una víbora lo está amenazando y sentirse alarmadopor ello; al final, sueña que siente el mordisco del reptil y estaimpresión hace que despierte y se serene al descubrir que toda laexperiencia no fue más que una ilusión. Sin embargo, fue el mordiscode la serpiente ilusoria lo que le despertó a una vida más real. De unmodo parecido, en el Gita, Shri Krishna dice a su discípulo que lasabiduría es superior a los bienes mundanos, por cuanto expresa:

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“Todas las acciones, en su integridad, culminan en sabiduría.”— (Bhagavad-Gitâ 4: 33)

Ese gran Instructor no condena una vida de actividad, sino que larecomienda en grado sumo; sin embargo, dice que no se debe tenerapego a las actividades y a las cosas que se relacionan con éstas, sinoque debe buscarse únicamente la sabiduría que aquellas puedanaportarle. En la sabiduría es donde el hombre tiene su verdadero ser,puesto que él es una parte del Logos. Si se presta oído a la voz de lasabiduría, el hombre, progresivamente, irá siendo el dueño de símismo y de su vida; de ese modo, el sonido interno lo aislará de losclamores externos que gobiernan las febriles actividades de loshombres corrientes.

Es perfectamente cierto que un hombre tiene que dejar de prestaratención a las muchas cosas que le rodean y que actúan sobre él, y esaatención debe reconducirla hacia su interior, el gran testigo de todasesas cosas; pero no será completamente libre de proceder así a menosque, de una manera completa no haya cumplido todo su dharma en elmundo externo. Cualquier hombre, en cualquier tiempo, y sean losque sean sus deberes, puede dedicar su afecto a las cosas superiores yno a las cosas terrenas; pero puede no estar libre para dedicar toda suvida a un trabajo superior hasta que no haya satisfecho las exigenciasdel karma que haya generado, ya sea en sus vidas anteriores o alprincipio de la presente. En realidad, puede sentir el vairagfa, peromientras le queden deberes físicos, tiene que retener el interésnecesario para llevarlos a cabo tan perfectamente como le sea posible.

Si su deseo de liberación es lo suficientemente fuerte, y a menos quesu karma le ponga en el camino obstáculos insuperables,probablemente encontrará que pronto se abre ante él el camino de lalibertad. Personalmente, tuve una experiencia de esta clase: recibí unmensaje de mi Maestro en el que me ofrecía ciertas oportunidades queacepté con la mayor gratitud. Pero si esta oferta generosa se mehubiera hecho con un poco más de antelación, yo no hubiera estado encondiciones de aceptarla, por no haber dispuesto de libertad; tenía quecumplir una clara obligación que no hubiera podido evadir.

Vairagfa tiene dos partes: apara o vairagya inferior y para o vairagya

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superior.Las etapas del abandono al apego de las cosas externas son tres:

primero el hombre se cansa de las cosas que solían causarle placer,pero siente tristeza por haberse cansado de ellas; todavía quieredisfrutarlas, pero no puede; después, esa misma saciedad le impulsa abuscar satisfacciones en todas partes; finalmente, cuando alcanza avislumbrar claramente las cosas supriores, es cuando despiertan en éllos deseos espirituales; éstos ejercen tan fuerte atracción sobre él quedeja de pensar en otras cosas. O bien, al haber llegado a suconocimiento la existencia de las cosas superiores y decidido abuscarlas, ya en la segunda etapa, se propone observar los defectos delas cosas inferiores, con la idea de crearse un disgusto artificial hacialas mismas, o bien fija su voluntad con una rígida determinación paranegarse a su atracción y ahogar el deseo por ellas. Finalmente, comoen el caso anterior, y tal vez después de muchas vacilaciones, elhombre ve lo superior; escucha el sonido interno que mata el externo.Y entonces es cuando llega el vairagya superior.

En el período medio de la lucha, a menudo sucede que el hombresiente una absoluta repugnancia por las cosas que antes fueron para élmotivo de placer; con frecuencia, esto es síntoma de que la liberaciónde esa esclavitud es muy reciente, y de que todavía tiene miedo a suatracción; siente que puede sufrir la tentación de su proximidad y,temeroso de caer en ella, tiembla y evita las ocasiones, o bien lascombate y se esfuerza por destruirlas con vehemencia irracional.Todos esos diferentes aspectos de la segunda etapa son formas devairagya inferior.

“Solamente entonces, y no antes, abandonará la región deAsat, lo falso, para entrar en el reino de Sat, lo verdadero.” —(La Voz del Silencio)

Aquí hemos de tener mucho cuidado para no hacer una falsainterpretación. Muchos han dado por sentado que este pasaje indicaque los planos inferiores son una mera ilusión, pero su significado noes éste en absoluto. He hablado ya sobre lo real y lo irreal y heexplicado que cada plano es real para la conciencia que funciona en él.Lo que sí es cierto es que hasta que el hombre no sea capaz de oír la

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voz interna y de observar la vida desde el punto de vista de los planossuperiores, no ha logrado todavía una comprensión real de la verdadque se halla detrás de toda esta complejidad de manifestación que nosrodea.

“Antes de que el alma pueda ver, debe haberse alcanzado laArmonía interna, y los ojos carnales deben permanecer ciegosa toda ilusión.Antes de que el alma pueda oír, es menester que la imagen (elhombre) se vuelva tan sorda a los rugidos como a lossusurros; a los bramidos de los elefantes furiosos, como alzumbido argentino de la dorada luciérnaga.Antes de que el alma pueda comprender y recordar, debeestar unida con el Parlante Silencioso, de igual modo que laforma en las cuales es modelada la arcilla, lo está al principiocon la mente del alfarero.” — (La Voz del Silencio)

La armonía interna es la que existe entre el Ego y sus vehículos ytambién, desde luego, entre todos esos mismos vehículos. En elhombre corriente existe una perpetua tensión entre el cuerpo astral yel cuerpo mental, entre los deseos y la mente; y ninguno de estoscuerpos está, en lo más mínimo, armonizado con el Ego o preparadopara actuar como su vehículo. Hay que purificar la personalidad yabrir y dar amplitud al canal entre ésta y el Ego.

Mientras no se haya conseguido esto, la personalidad lo considerarátodo desde su punto de vista muy limitado. El Ego no puede verrealmente lo que está sucediendo, sólo percibe la imagen deformadaen la personalidad, que es como una cámara con una lente defectuosaque deforma los rayos de luz, o como una placa o película de malacalidad que presenta un resultado confuso indistinguible y desigual.

Es por eso que, en la mayoría de las personas, el Ego no puedeconseguir ninguna satisfacción de la personalidad hasta que seencuentra en el mundo celestial. El Ego conoce lo verdadero pormedio de lo falso; reconoce la verdad cuando la ve y rechaza lafalsedad; pero, por lo general, al volver la mirada hacia abajo, hacia lapersonalidad, se encuentra con tal confusión de formas de

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pensamiento inconexas, que no puede distinguir nada con claridad;desesperado, aparta su mirada y decide conservar la quietud delmundo celestial antes que intentar recoger fragmentos de verdad eneste caos incoherente. En las condiciones más apacibles de la vidacelestial, al presentarse uno tras otro las emociones y lospensamientos de la reciente vida física, los examina a la vivida luz deese plano con visión clara, deshecha la escoria y conserva los tesoros.El discípulo tendrá que esforzarse para lograr esa condición mientrastodavía siga en su cuerpo físico y tiene que purificar la personalidad yarmonizarla con el alma para conseguirlo.

Las posibilidades de caer en errores personales son casi infinitas:supongamos que un gusano, un pájaro, un mono y un viajero miran unmismo árbol simultáneamente. El primero pensará en él comoalimento, el segundo como habitáculo; el tercero como un gimnasio yel cuarto como una especie de albergue donde cobijarse; todas estasimágenes serán distintas entre sí y distintas también de la concepciónque el árbol tiene de sí mismo.

Si bien la vista está en relación con el exterior, el oído tiende a lo queviene del interior. El hombre tiene que aquietarse para poder oír la voztodavía débil; dhäranä o concentración llevará, a esta quietud; si elalma ha de oír esta voz interna con certeza e inequívocamente, elhombre externo tiene que estar a cubierto de la agitación queproducen las cosas externas, del clamor de los grandes oleajes que seestrellan contra él, así como del delicado murmullo de las ondas másleves. Tiene que aprender a permanecer muy en calma, a no sentirdeseos ni aversiones.

No puede apelarse a la intuición mientras el hombre no estétotalmente dispuesto a considerar sus mandatos, sin el obstáculo desus deseos personales, como la guía más aceptable. No sería plausibleque la intuición solucionara cualquier problema de conducta si, almismo tiempo, el hombre deseara que la respuesta fuera ésta oaquella. Excepto en contadas ocasiones en que la intuición esextraordinariamente fuerte, sólo cuando han cesado los deseos yaversiones personales, es cuando la voz del mundo externo ya no tienepoder sobre él y puede escuchar la voz interna que ha de ser su guía

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infalible.Antes de que el alma pueda comprender totalmente el cúmulo de

enseñanzas que le llegan del exterior y escuchar la intuición queprocede de su interior, tiene que haber otro proceso de armonización,por medio del cual el manas se armoniza gradualmente con lavoluntad que proporciona una dirección a su vida.

Tres son las etapas en el desarrollo de la conciencia. Durante elsendero de probación, la conciencia superior del hombre actúa sobreel plano mental superior; después de la primera iniciación y hasta lacuarta, la conciencia se eleva con fuerza a través del plano búdhico y,al final de esta etapa, entra ya en el plano átmico o espiritual: se haunido así con la voluntad, con la causa directiva, la que domina sudestino. Si bien en la etapa del medio el hombre pudo haber dicho:“Hágase tu voluntad, y no la mía,” ahora dice: “Tu voluntad y la míason una”. Y así, igual que el diseño del perol que va a modelar elalfarero se halla primero en su mente, y así como el modelo de unaraza de hombres existe primero en la mente del Manú, que lo harecibido desde arriba, así también la meta final que nos corresponde acada uno ya viene marcada por la mónada y tiene que alcanzarsedurante la vida del hombre consciente en evolución a través delprincipio espiritual que mora en su interior.

De modo que existe una razón para utilizar en estos tres versos lapalabra alma: es el alma, no la personalidad, la que transita por elsendero del progreso. En la primera mitad del sendero, de una maneracada vez más íntegra, el alma se une con el budhi, formando así elalma espiritual, manas taijasi; pero todo este trabajo se realiza bajo ladirección de atma, la voz del silencio.

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La Voz que nos Previene“Porque entonces el Alma oirá y recordará. Y entonces al oídointerno hablará la voz del silencio y dirá: Si tu Alma sonríemientras se baña en la luz del Sol de tu Vida; si tu Alma cantaen el interior de su crisálida de carne y materia; si tu Almallora en su castillo de ilusiones; si tu Alma pugna por romperel hilo argentino que la une al maestro: has de saber,discípulo, que tu alma es de la tierra.” — (La Voz del Silencio)

C.W.L. -En los libros de ocultismo hay muchas referencias a la vozdel silencio y, a menudo, podemos advertir que lo que se dice en unaparte no está de acuerdo con lo que aparece en otras. En los primerostiempos de la Sociedad solía pasar que nos confundíamos respecto alsignificado exacto, tratando de que éste fuera siempre el mismo. Sólodespués de mucho estudiarlo pudimos discernir que algunos términostienen un significado general. La voz del silencio, para cualquierpersona, es la voz que le llega desde aquella parte suya que está másallá de todo lo que puede alcanzar su conciencia y que, como esnatural, va cambiando según va progresando su evolución. Paraaquellos que ahora están luchando con su personalidad, la voz delsilencio es la voz del Ego; pero, para aquellos que ya han dominadototalmente la personalidad, habiéndola unificado con el Ego de talmanera que este ya puede actuar perfectamente a través suyo, la vozdel silencio es la voz del alma, el espíritu triple en el plano nirvánico.Cuando se llega a este punto, todavía hay una voz del silencio: la de lamónada en el plano que le corresponde. Cuando el hombre identificael Ego con la mónada y alcanza el adeptado todavía encontrará una vozdel silencio que le llega desde arriba, pero, en ese caso, esa voz seráquizás la de algunos Ministros de la Deidad, de alguno de los LogosPlanetarios, como se les llama. Tal vez, para ellos, a su vez, será la vozdel mismo Logos solar, y si para este último hay aún una cosa parecidaa la voz del silencio, para él será la de un Logos superior. Pero sobreesto ya no podemos decir nada.

“La Luz del sol de tu vida,” indica aquellos períodos de nuestra

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existencia personal en los que la fortuna nos sonríe y todo nos parecebello y radiante. El ego que encuentra satisfacción en ese placer y,equívocamente, lo considera como la verdadera felicidad del Yosuperior, no está todavía en posesión del Vairagya superior, que matalos sonidos externos. En La Sabiduría Antigua, nuestra Presidentaexplica cómo el hombre que siente que no puede satisfacerle nadaterrenal, ni siquiera aquellas cosas que constituyen los mayoresplaceres para los mortales comunes, por medio de un fuerte perotranquilo esfuerzo de la voluntad, puede elevarse y unirse con laconciencia superior y encontrarse libre del cuerpo, pero esto sólo espara aquellos que obedecen la primera condición, para quienes nopuedan satisfacerse con algo por debajo de esa unión.

Los tres cuerpos, físico, astral y mental que, con sus hábitos,constituyen la personalidad son, propiamente hablando, una crisálidaen la que, gradualmente, la mariposa está tomando forma. En nuestroestado actual de orugas, el alma debe estar en el cuerpo y en el mundo;pero no tiene que ser de ellos; no debe aceptar esa vida como la suyapropia, sino que tiene que comprobar que su vida es independiente desus vehículos. Y aquí, de nuevo, hemos de tener cuidado de noconfundirnos. Es conveniente, más aún, es necesario que el alma seregocije al ir ascendiendo en su camino; que sonría y que cante dentrode su crisálida; no hay nada en esto que pueda ser perjudicial; alcontrario, todo ello es muy conveniente. Lo que no hay que hacer esdisfrutar del bien que únicamente corresponde a la crisálida, o porcualquier cosa que afecte agradablemente a la corteza exterior. Seríaun error, un error lamentable que el alma llorara dentro de su castillode ilusión, porque la depresión y la tristeza siempre son unaequivocación. Pero, aunque esto sea cierto, no es lo que se trata dedecirnos aquí. Lo que Aryasanga quiere darnos a entender en su gratoy poético lenguaje, es que el alma no debe ni regocijarse nientristecerse por nada que esté relacionado con la crisálida, con elcastillo, con cualesquiera de las formas externas; el alma tiene que serindiferente a la forma; no debe sentirse afectada por nada de lo que lesuceda a esa forma. Si no es indiferente, es que todavía es de la tierra;todavía sufre el apego a este mundo inferior y, por lo tanto, todavía no

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está preparada para su completa liberación.Todo lo que nos rodea está sufriendo cambios eternamente, pero el

alma tiene que seguir firmemente su camino hacia adelante, sinsentirse afectada por los cambios, porque dejarse influir por esas cosasexternas es signo de debilidad. Recordemos lo que escribeShakespeare en sus Sonetos:

“Cuando miro, desfiguradas por la mano inexorable delTiempo, las ricas y orgullosas suntuosidades de losmonumentos de los siglos sepultados; cuando veodesplomarse las torres en otro tiempo altivas, y al bronceeterno esclavo de la rabia mortal;Cuando veo al hambriento océano socavar el dominio de lasplayas, y a la tierra firme apoderarse de la inmensidad delmar, creciendo la ganancia con la pérdida y la pérdida con laganancia;Cuando considero semejante intercambio de grandezas, o a lagrandeza misma, destruida, al decaer; tantas ruinas mehacen así reflexionar que llegará el Tiempo y se llevará a miamor. Este pensamiento es como una muerte, que no puedeevitarse llorar, porque conserva aquello que tiene miedo deperder.Puesto que ni el bronce, ni la piedra, ni los continentes, ni elmar infinito escapan al poder de la triste mortalidad, ¿cómopodrá defenderse contra su furia la belleza, cuya fuerza no esmás resistente que una flor?¡Oh! ¿Cómo el aliento melifluo del verano aguantaría el asaltoinevitablemente fatal de los días que lo atacan, cuando lasrocas inexpugnables no son lo bastante fuertes, ni las puertasde acero tan sólidas, ante el estrago del Tiempo?” — (Sonetos 64 y 65)

Sin embargo, en realidad, el tiempo es un amigo del aspirante,porque precisamente son las cosas más delicadas, las más elevadas ylas más íntimas, las que están menos sujetas a la destrucción. Elocultista aprende esta verdad por el conocimiento y la experiencia, yasí es como los cambios de las cosas externas llegan por fin a no

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afectarlo en absoluto.El hilo que une el alma con el Yo superior es de plata, porque la plata

es el símbolo de la pureza. Cada contacto del alma con las impurezasdel cuerpo, de las emociones o del pensamiento, es una lucha porromper ese hilo de plata; una tentación para no prestar oído a esa voztodavía débil.

Madame Blavatsky pone al margen las notas siguientes:“Gran Maestro es la expresión usada por los Lanús o Chelaspara indicar el Yo superior. Es el equivalente deAvalôkitêshvara, y lo mismo que Adi-Buddha de los ocultistasbuddhistas, el Atma, el ‘Yo’ (El Yo superior) de los brahmines,y el Christos de los antiguos Gnósticos. Alma se usa aquí paraexpresar el Ego humano o Manas, al que se hace referencia ennuestra división septenaria Oculta, con el nombre de ‘AlmaHumana’, para diferenciarla de las Almas espiritual yanimal.” — (La Doctrina Secreta)

Madame Blavatsky utiliza aquí la palabra Maestro en un sentido nousual, indicando que así es usado por los chelas o discípulos. En laliteratura teosófica posterior, este título se ha reservado para aquellimitado número de miembros de la Gran Fraternidad Blanca queaceptan discípulos de entre aquellos que viven todavía en el mundo.Su número es reducido; podría decirse que un solo Adepto, en cadauno de los rayos, está encargado de este trabajo y que todos aquellosque pertenecen a su rayo especial de evolución quedan bajo sucustodia. A nadie que no haya alcanzado la categoría de Adepto se lepermite asumir responsabilidad total respecto a un discípulo, auncuando aquellos que han sido discípulos durante un númerodeterminado de años, suelen ser utilizados como agentes y tienen elprivilegio de aconsejar y ayudar a los aspirantes jóvenes queconstituyen una promesa. Estos discípulos más antiguos están siendoentrenados gradualmente para su trabajo futuro, para cuando lesllegue el turno de convertirse en Adeptos, y están aprendiendo aaligerar cada vez más el trabajo rutinario de las manos de losMaestros, dejándolos más libres para dedicarse a tareas más elevadasque sólo Ellos pueden llevar a cabo. La elección preliminar de

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candidatos para el discipulado va quedando ya a cargo de losdiscípulos antiguos: los candidatos escogidos quedan unidostemporalmente a ellos directamente, más bien que a los grandesadeptos; pero los discípulos están tan maravillosamente unidos almaestro, que podría decirse que esa unificación es casi unadiferenciación indistinguible.

Comprenderemos mejor los términos que utiliza Madame Blavatskyen estas notas, si estudiamos las diversas trinidades en el universo y enel hombre. Es una experiencia general la de que existe la dualidad delconocedor y de lo conocido, del que ve y de la cosa que es vista, delsujeto y del objeto. Esa es la antigua división del mundo de laexperiencia en dos partes, espíritu y materia, tomando estos dostérminos en su sentido general, en su significado de sentido común.Espíritu o conciencia, y materia son un par de opuestos; el espíritu esel principio activo; la materia el pasivo; el espíritu tiene centro, perono circunferencia; la materia tiene circunferencia, pero no centro; elespíritu se mueve por sí mismo; la materia se mueve por el impulsoexterno. En ellos dos tenemos también la división de realidad en lodivino y en lo material; lo libre y lo atado, lo que brilla con luz propia ylo que sólo tiene luz refleja.

Examinando esto más atentamente se observa que esas dosentidades están representadas, por así decirlo, en un escenario que seencuentra ante nosotros; que ellas no son el principio número uno y elprincipio número dos, como muchos piensan, sino que son el principionúmero dos y el número tres, porque el que ahora presencia suinterrelación, es el número uno; el número dos es el Dios que es visto;pero el número uno es el Dios que es el Ser verdadero, que es la causade toda la interrelación entre el número dos y el número tres.

En la terminología cristiana, Cristo es el Dios que es visto.“Ningún hombre ha visto nunca a Dios.” — (Primera Epístola de Juan 4: 12)

Pero Cristo también dijo:“Yo y mi Padre somos Uno.” — (Juan 10: 30)

Esto nos lleva hasta el término Avalokiteshvara. Esta palabra secompone de avalokita (visto) e Ishvara (Dios, el Regente), significando

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así el Ser Supremo en la dualidad de espíritu y materia en el universo.“Tres son los que dan testimonio en el cielo,” dice San Juan, “el Padre,el Verbo y el Espíritu Santo.” 1 de Juan 5:7 El Verbo, el Logos,Avalokiteshvara, es el Segundo. Es el Cristo, el Dios que es visto. Estees el espíritu universal o purusha, que se diferencia de la materia oprakriti. El hombre es conciencia que mira la materia y este Dios es elhombre universal o glorificado, el sujeto supremo. Auto-analizaros yhallaréis la imagen de esto, el Dios interno en vosotros. Sin embargo,sólo ese Dios que es visto da testimonio del Dios real, del Ego en elhombre, del 'Yo' que abarca, a la vez, el sujeto y el objeto.

Este “Yo” no es un nuevo sujeto que observa los antiguos sujeto yobjeto, que juntos constituyen ya un nuevo sujeto compuesto: es el“Yo” y esto es todo lo que se puede decir.

Cualquier hombre que piense puede mirar su propio cuerpo físico y,en algunos casos, también sus cuerpos astral y mental y llamarlo“esto”; significa que puede considerarlos como un objeto. Tambiénpuede tener un concepto de la conciencia o sujeto de sus semejantes ydeducir que es de la misma naturaleza que aquella conciencia queencuentra en sí mismo (que se compone de voluntad, sentimiento ypensamiento). Pero sobre esta cuestión sufre un grave error, al darnombres diferentes a la misma cosa: cuando él ve esa misma cosa enél, ¡la llama “yo!”. Que el hombre observe la conciencia o sujeto quehay en él (en su totalidad), tal como lo hace cuando se trata de losdemás y que la llame “tú”, considerándola exactamente igual que unagota en el gran mar de “tus” que constituyen el Logos, como gotas deagua que integran el océano, y estará en condiciones de trascender laconciencia y alcanzar el verdadero “Yo”, el Ser o Dios que no es visto.(este argumento se aplica en “Los Siete Rayos” por Ernest Wood) Estaconciencia, el “tú”, es una parte de Avalokiteshvara, el Dios que esvisto, el Cristo, la luz que alumbra a todo hombre que llega al mundo;de la misma manera que los cuerpos son partículas de materiacósmica; y ambos, por igual, no son el Ser. Nadie ha visto al DiosSupremo jamás: ni siquiera el Hijo.

Esta trinidad se ha considerado de varias maneras:Avalokiteshvara ha sido descrito por S.T. Subba Rao de la siguiente

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manera: “Parabrahman, en sí mismo, no puede ser visto como Aquelloque es. ‘Aquello’ es visto por el Logos con un velo que le cubre, y esevelo es la poderosa expansión de la materia cósmica.” Y añade:“Parabrahman, después de haber aparecido por un lado como el Ego, ypor el otro como Mulaprakriti, actúa como la energía Una a través delLogos.” El peligro de todas estas descripciones es enorme; sólo el usode la palabra ‘Aquello’, por lo que a esto respecta, puede originar unacompleta confusión. La verdad debe buscarse librándose del cautiveriode uno mismo. Tan sólo Yo, siendo Yo, puedo resolver este misterio,que es cosa fácil, pero que la gente no puede desentrañar.Forzosamente, puede objetarse incluso sobre la utilización de lapalabra Dios para designar a Parabrahman, puesto que pensar en Dioses pensar en lo que es visto, es decir, en Avalokiteshvara, y ese Dios,después de todo, es un ‘tú’, o mejor dicho, todos los ‘tús’.

El concepto del sujeto ‘tú’ implica un límite de tiempo: el de objeto o‘esto’ implica una limitación de espacio. Pero el movimiento, tanto enel tiempo como en el espacio, es un misterio. Algunos autores antiguosopinan que, en realidad, nada puede moverse, “porque nada puedemoverse en el espacio donde está y, ciertamente, nada puede moverseen el espacio donde no está.” Sin embargo, los sujetos pueden moverseen el tiempo, y los objetos pueden moverse en el espacio, porque todomovimiento es Prabrahman. Tanto el tiempo como el espacio sonsecundarios para el movimiento, si las cosas se concibenapropiadamente. (véase “Los Siete Rayos” cap. 8)

“Y esos tres son uno”. (1 de Juan 5:7) Mulaprakriti, la raíz de lamanifestación, la materia básica, el ser externo, no es algo diferente aPrabrahman, sino que es lo mismo cuando se mira a través de laslimitaciones temporales de la conciencia. Prabrahman está más allá delas limitaciones del tiempo y, por lo tanto, parecería estar quieto, y deaquí dimana el espacio manifiesto, la característica de Mulaprakriti,que en realidad es un espacio que contiene todas las cosas que hanexistido y que siempre existirán durante los tres períodos de tiempo:pasado, presente y futuro. Por lo tanto, la conciencia universal, el granHombre, llamado también Daiviprakriti (la manifestación divina), encontraposición a Mulaprakriti (la manifestación material), es

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Avalokiteshvara, el lshvara o Regente, el Dios que es visto, encontraposición a Parabrahman, el primer miembro de la Trinidad, queno es visto directamente, ni siquiera por Él.

Ahora bien: en la triada superior de la conciencia del hombretenemos una imagen de esta gran Trinidad. Por esta razón, MadameBlavatsky dice que el Espíritu Superior, con lo cual quiere decir buddhio el amor intuicional, es el equivalente a Avalokiteshvara. Cualquierconfusión mental por nuestra parte sobre la realidad universal, conatma, buddhi y manas, -las tres modalidades de conciencia en elhombre- pueden ser causa de un tremendo error; pero existe unaanalogía entre las dos. La gran Trinidad se refleja de distintas manerasen el hombre y aparece en una forma en estos tres aspectos de suconciencia, así como atma, buddhi y manas reflejan, en su pequeñaesfera, las características de la trinidad universal. Atma es laconciencia del Yo, y también la voluntad que propicia la auto-dirección. Manas, en el otro extremo, es la conciencia del mundo y elpoder de su pensamiento realiza todo nuestro trabajo, incluso aquelque se efectúa con las manos. Pero buddhi, que está entre los dos, es laverdadera esencia de la conciencia, de la subjetividad.

Todavía quedan algunos puntos más a tener en cuenta en las notasde Madame Blavatsky. Su alusión a Adi-Budhi y Atma necesita algúncomentario, aunque lo que dice del Cristo de los gnósticos quedasuficientemente claro con lo explicado antes. El “Atma de losbrahmanas” es más bien lo que los buddhistas creían que losbrahmanes entendían por ese término brahmánico (y lo que quizámuchos de los brahmanes que interpretaron mal este punto de sufilosofía, pensaron en realidad); es el alma espiritual del hombre laque el Buddha declaró que no es del todo permanente. Sí; incluso elCristo (el Ego superior) en el hombre, es en definitiva mortal. Por másbello y maravilloso, y por muy elevado y alejado que se halle de lavisión del hombre corriente, tiene que desprenderse finalmente de suvida para unirse con el Padre.

Es el ‘tú’ disfrazado del ‘yo’ en los hombres espirituales, igual que,con mucha antelación en la evolución, la personalidad irracional, el‘esto’ pretendía ser el ‘yo’. Pero, cuando el Buddha dice que la creencia

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de ellos en el atma es errónea, el buddhista ortodoxo no ha podidocomprender la elevación del verdadero pensamiento brahmánico y,especialmente, la enseñanza de Shri Shankaracharya, que fue enrealidad uno con el Buddha en su doctrina de anatma; porque poratma entendió la Mónada, el indescriptible aspecto parabrahmánicodel hombre. Buddha vio que la gente llamaba ‘tú’ al atma, al Ser, ytrató de sacarlos de este error diciéndoles que lo que ellos llamaban‘yo’ era perecedero.

En la nota, Madame Blavatsky dice que Avalokiteshvara es lo mismoque Adi-Buddha. En “La Doctrina Secreta” se amplía esta afirmacióncomo sigue:

“En el Buddhismo esotérico del Norte, e incluso en el exotérico,Adi-Buddha, el Uno Incognoscible, sin principio ni fin,idéntico a Parabrahman, emite un brillante rayo desde suOscuridad. Este es el Logos, el Primero, o Vajradhara, elSupremo Buddha, llamado también Dorjeanang. Como Señorde los Misterios, no puede manifestarse, pero envía sucorazón al mundo de la manifestación -el ‘Corazón deDiamante’ Vajrasattva o Dorjesempa,. Este es el SegundoLogos de la Creación.” — (La Droctrina Secreta)

En este extracto, ella deja ver claramente que el Primero y elSegundo Logos son, respectivamente, Adi-Buddha y Avalokiteshvara,pues el último es igual a Vajrasattva. Así pues, cuando ella habla deambos como de uno, solamente puede hacerlo igual que cuando loscristianos hablaban de Cristo como de uno con el Padre. Este punto yomismo lo he tratado en “La Vida Interna”, Sección II, como sigue:

“Se ha discutido mucho sobre el significado exacto de lostérminos Adi-Buddha y Avalokiteshvara. Particularmente, nohe estudiado estos temas desde un punto de vista filosófico,pero hasta donde he podido llegar en el debate que hesostenido con los exponentes encarnados de la religión, Adi-Buddha parece ser la culminación de una de las grandeslíneas de desarrollo super-humano, lo que podríadenominarse el principio abstracto de todos los BuddhasAvalokiteshvara es un término que pertenece a la Iglesia del

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Norte y parece ser el nombre que los buddhistas dan a suconcepto del Logos. Los estudiantes europeos han traducidoeste nombre como 'El Señor que mira hacia abajo desdearriba' pero esta traducción parece implicar ciertainexactitud, puesto que, con toda claridad, siempre se tratadel Logos manifestado; a veces el Logos de un sistema solar, ya veces un Logos superior, pero siempre manifestado. Nohemos de olvidar que, si bien los fundadores de las grandesreligiones ven y conocen las cosas que nombran, susdiscípulos no suelen verlas; sólo conocen los nombres con losque únicamente hacen malabarismos intelectuales,incurriendo de ese modo en muchas incorrecciones eincongruencias.” — (La Vida Interna)

Ya hemos visto que con el término el “Yo Superior”, MadameBlavatsky quiere indicar el buddhi en el hombre, el factor central de latrinidad de su conciencia inmortal. Pero esto es un reflejo de laSabiduría universal, sin el cual no podría existir la sabiduría humana.Similarmente, sin el Dhyani-Buddha Avalokiteshvara, el “centro deenergía” de la sabiduría última, Adi-Buddha, ningún ser humanopodría llegar a ser Buddha. La Iluminación del sabio Gautama, por lotanto, no fue, esencialmente, el florecimiento de un hombre en unDios, sino la unión de la conciencia humana perfecta con la Sabiduríadel Logos.

La segunda de las notas que estamos considerando, no solamentehabla del manas como el alma humana, sino que se refiere también alalma animal en el hombre. Este es el manas inferior, el kama-manas.En este plano residen las almas grupales de los animales, mientras quelas almas del reino vegetal se encuentran todavía en el plano inferior aéste y las del mineral, todavía más abajo. A estos significados de lostérminos Alma, Yo Superior, etc., Madame Blavatsky se vincula conuna concordancia perfecta a través de todo el libro.

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El Yo y el Todo-Yo“Cuando tu alma en capullo presta oído al bullicio Mundanal;cuando responde a la rugiente voz de la Gran Ilusión; cuandotemerosa a la vista de las ardientes lágrimas de dolor, yensordecida por los gritos de aflicción tu Alma, a manera decautelosa tortuga, se refugia en el caparazón del egoísmo, hasde saber, oh discípulo, que tu alma es un templo indigno de su‘Dios’ Silencioso.Cuando ya más fortalecida, tu Alma se desliza de su segurorefugio, y desgajándose del tabernáculo protector, extiende suhilo de plata y se lanza hacia adelante; cuando al contemplarsu imagen en las olas del Espacio, murmura: ‘esta soy yo’,puedes decir, oh discípulo, que tu Alma está presa en las redesde la ilusión.” — (La Voz del Silencio)

C.W.L. -Al principio de este pasaje, en la expresión “alma encapullo” tenemos una indicación del concepto de evolución. Durantemuchos siglos, los europeos no pensaron en la evolución; tenían laidea de que el mundo, con todas sus diferentes criaturas, había sidocreado repentinamente, y no sospecharon que las formas máscomplejas habían procedido de otras inferiores, y que habrían deconvertirse en algo más perfecto. Posteriormente, hace ahora unosciento cincuenta años (teniendo en cuenta la fecha en que se escribióesta obra), surgió la idea de que las formas materiales de las criaturasvivientes estaban siguiendo un desarrollo que algunos creyeron que sedebía al impulso inmanente de la vida, y otros a la acción selectiva delambiente natural.

Sin embargo, hace muchísimo tiempo que existe una teoría de laevolución de las almas, que ha sido siempre la doctrina central de lastradiciones hindúes y buddhistas, y que ha sido difundidaprofusamente por los teósofos durante los últimos años, juntamentecon la doctrina de la reencarnación. Esta última, ha sido expuestacomo la teoría más lógica y más acorde con la ética por lo que respectaal destino humano, una vez que haya quedado establecido, en los

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campos religioso y científico, que el alma humana sobrevive a lamuerte del cuerpo. El alma encarna muchas veces con el fin deconseguir experiencia y cada uno de los seres humanos llegará a ser asífinalmente, no sólo un genio en un campo determinado delpensamiento o de la actividad, sino un hombre perfecto, capaz de unadivinidad plenamente consciente.

En el camino de la evolución del alma existen dos importantesetapas: la primera se llama prauitti-marga, el camino hacia adelante, yla segunda, nivritti-marga, el camino de retorno. En el primero se llevaa cabo el desarrollo de la personalidad, así como la acumulación dekarma según el alma prosigue su inquieta carrera buscando satisfacersus múltiples deseos en el mundo externo. En el segundo, el alma,paso a paso, va dando gradualmente su espalda al mundo y volviendosu faz hacia lo divino, su origen y su meta, prosigue la tarea deperfeccionarse a sí misma, hasta alcanzar el fin de la evoluciónhumana.

Es esta segunda etapa, nivritti-marga, la que se divide en senderoprobatorio y sendero de la iniciación, lo cual ha quedadoperfectamente explicado en “El Sendero del Discipulado”, “LaIniciación y el Perfeccionamiento del Hombre” y “Los Maestros y elSendero”. Esta marga implica un curso de evolución voluntaria, en elque el candidato se entrena deliberadamente en las cualidadessuperiores del carácter; la evolución de las criaturas inferiores y la delhombre, durante el pravritti-marga, es involuntaria: en esta etapabuscan y responden a las experiencias y aprenden, sin tener una ideaclara de lo que les está pasando.

Respecto a la palabra ilusión, en una nota marginal, MadameBlavatsky, la llama Maha-Maya, la gran ilusión, el universo objetivo. Elsignificado de la palabra ilusión aplicada al mundo externo ya lahemos explicado. Esta palabra no tiene el mismo significado queaquella otra que se menciona en el texto como “redes de ilusión”,palabras con las que se alude -como se dice en otra nota- a“Sakkayaditthi”, el engaño de la personalidad.

Cuando el Señor Buddha reveló a los hombres el Noble ÓctupleSendero, el camino de la liberación, los medios prácticos para poner

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fin al dolor, les habló de lo diez eslabones de los que el candidato teníaque librarse, uno tras otro. El primero de ellos se llama Sakkayaditthi,el engaño de la personalidad. Nace un niño, sujeto al karma, es decir,sujeto al resultado de sus vidas anteriores. Tiene un cuerpo de ciertotipo al que acontecen diferentes cosas. Con el paso del tiempo, el niñoescucha lo que la gente dice de él y va conociendo qué es lo que puedey no puede hacer. Se ve a sí mismo como reflejado en un espejo: unode esos espejos que deforman la imagen y que suelen encontrarse enlocales de diversión para hacer reír a la gente con imágenesridículamente abombadas o alargadas. De ese modo obtiene el niñoideas sobre él mismo: que es inteligente o que es tonto; guapo o feo;débil o fuerte. A medida que se va educando, va asumiendo posiciónsocial y carácter, y va adquiriendo los hábitos corporales y mentales deun doctor, de un abogado, de un ama de casa, según se tercie, y de esamanera va estableciendo una personalidad fija definida. Cuando élpiensa que es esa personalidad, crea lo que se dice “auto-personalidad”; es víctima de una idea engañosa, de la misma maneraque los desgraciados seres recluidos en un manicomio son víctimas deuna ilusión cualquiera, imaginándose, por ejemplo, que son unatetera, un tambor, el polo norte, la reina Isabel o Napoleón.

Es evidente que un grupo determinado de cuerpos y unapersonalidad bien entrenada y con costumbres útiles, es conveniente,de la misma manera que lo es una buena colección de instrumentos oun buen automóvil; no lo es, en cambio, una personalidad débil oinmoderada. Pero, por buena que pueda ser nuestra personalidad, nohemos de pensar que somos nosotros, y hemos de ser capaces dedisfrutar de todo nuestro innato poder de voluntad, de todo nuestropoder de amor y de todo nuestro poder de pensamiento en pro denuestros propósitos de vida espiritual en el mundo de la materia. Estaspersonalidades no deben erigirse como candidatas a la inmortalidad,ni deben tratar de pertrecharse contra los estragos que el tiempo y eldesgaste causan en todas las cosas materiales. En una ocasión, unhombre de cierta edad le dijo a su hijo, que se ofrecía para eximirlo decierto trabajo: "No, hijo mío, no; siempre hay que valerse primero delos viejos." Las personalidades tienen que estar siempre deseosas de

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ser utilizadas, de adaptarse a los propósitos espirituales del momento;de desgastarse en la actividad y deben sentirse satisfechas con la únicarecompensa de un largo y glorioso devachán, que es lo que sigue a lamuerte del cuerpo externo, en el caso de todos aquellos que hanservido al ser divino interno, con excepción, desde luego, de losservidores del Maestro que renuncian a esa recompensa y regresanrápidamente para reencarnar y poder trabajar en beneficio del mundo.

“Esta tierra, Discípulo, es el Vestíbulo del Dolor, en donde haycolocadas, a lo largo del Sendero, tremendas pruebas,diferentes lazos para atrapar a tu Ego, engañado con lailusión llamada la Gran Herejía.” — (La Voz del Silencio)

Que el plano físico es un lugar de dolor es una idea muy extendidaen el pensamiento buddhista e hinduista. Trabajo inadecuado, confrecuencia agotador o desagradable, opresión, enfermedad, ultraje ymiedo, son el lote que les corresponde a la mayor parte de lahumanidad. Aquellos, cuya suerte les ha deparado condiciones decomodidad, puede que digan que encuentran mucho placer en ello;pero Patanjali dice: Para el iluminado, todo es infelicidad. Hay muchascosas que no son causa de molestia para aquellos que sólo estánrelativamente evolucionados, por ejemplo, el olor del alcohol, de lacarne, de la cebolla; el ruido de las sirenas de las fábricas, la músicaestridente, la forma grosera en que se conducen los demás, el vestirrepulsivo, los grotescos edificios y miles de cosas más que dañan a losmás sensitivos. Además de todo esto, está el ansia de adquirir lo queno se tiene y el miedo a perderlo cuando ya se tiene, y el sufrimientopor los demás, cuando no por nosotros mismos. Con seguridad que elhombre tiene que estar loco cuando se agarra a esas cadenas. Enefecto, este mundo es en realidad la mansión del dolor. Consideradcuán pobre es y cuánto mejor no es cuando se considera desde elpunto de vista de los que conocen los planos superiores.

Pero esto es así porque, en la mayor parte, el hombre así lo hahecho. Pensad en el vasto océano de vida que anima los reinosmineral, vegetal y animal de la naturaleza, y cómo toda esta vidapalpita de placer. Incluso la terrible descripción del poeta que pinta “lanaturaleza con garras y dientes rojos por la sangre de su presa”, pierde

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mucho de su horror si nos damos cuenta de que los animales, alcontrario que el hombre, no piensan en el antes y el después condesdichados anhelos y temores y, si advertimos que mientras lasluchas siguen y la sangre y las heridas conmueven a la humanidad, laagitación de la conciencia animal se halla en la cumbre, y confrecuencia experimenta su máximo placer. La tierra es un valle delágrimas sólo para el hombre que, con su codicia y su ira, nacidas deuna poderosa imaginación que alimenta las llamas de un cálido deseo,ha envenenado con innumerables horrores, tanto su vida personalcomo su vida social.

Sin embargo, es suficiente con aniquilar el egoísmo para quedesaparezcan todos esos horrores, y para que sean accesibles a toda lahumanidad los goces de este mundo, el disfrutar de la profunda paz dela belleza, del descubrimiento del trabajo creador, del bienestar socialy corporal.

Madame Blavatsky, en una de sus notas, habla de:Attavada, la herejía de la creencia en el Alma, o mejor dicho, en la

separatividad del Alma o Yo, del Ser Unico, Universal e Infinito.Atta es la expresión pali correspondiente al sánscrito atma, y vada

significa doctrina. La doctrina de atma, que ya hemos considerado, esel gran origen de la división entre hinduistas y buddhistas: pero, enrealidad, esta diferencia no pasa de ser una cuestión de palabras,porque cuando el hinduista dice que el ser o atma en el hombre es unocon el Ser universal, con estas palabras no quiere decir lo que loshombres entienden cuando hablan o piensan en sí mismos, sino algopor completo más profundo, algo que sólo un yogui avanzado puedeimaginar. Hay un pasaje en el Shri Vakya Sudha que avisa al aspirantede que al repetir la importante fórmula religiosa “Yo soy Aquello”,debe de tener cuidado en lo que entiende por ‘Yo’; Se explica que elpropio individuo debe considerarse como triple, y que es solamente launión con Brahman del más elevado de los tres, la que se proclamadiciendo: “Tú eres Aquello” y otras expresiones parecidas. Tal como seha explicado, la personalidad no es ‘Yo’, e incluso el ‘tú’ en mí, no es‘Yo’, sino que el ‘Yo’ es algo indistinguible del Ser universal, en quienlos muchos y el Uno son uno. En sus enseñanzas, el Señor Buddha

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niega la permanencia del ‘tú’ que los hombres llaman ‘Yo’.Es lamentable que dos religiones tan importantes como el

Buddhismo y el Hinduismo, hayan tenido que verse separadas debido,especialmente, a una mala comprensión de tan poca monta y que,asimismo, a causa de esto, el movimiento teosófico moderno se hayaextendido con mucha lentitud entre los buddhistas. Hemos publicadouna amplia gama de literatura teosófica donde las palabras atma y Serse han utilizado profusamente; y esto ha maldispuesto a muchosbuddhistas que no se han tomado el trabajo de limar este obstáculo delas palabras que, sin darnos cuenta, hemos puesto en su camino.

“Esta tierra, ¡oh discípulo ignorante!, no es sino eldesconsolador acceso que conduce al ocaso que precede alvalle de la luz verdadera -luz que ningún viento puedeextinguir; esa luz que arde sin pabilo ni combustible.” — (La Voz delSilencio)

En este y en algunos otros versículos encontramos que se dannombres poéticos a los planos de la naturaleza. Como ya hemos dicho,entre los ocultistas orientales era frecuente juntar los planos astral ymental, y Madame Blavatsky actúa con frecuencia de la misma maneraen sus enseñanzas. Esta combinación de los dos planos está indicadaen la descripción de un “ocaso que precede al valle de la luzverdadera”. Esta descripción del valle de la luz verdadera muestra quese trata de la región del Alma y del Yo Superior, planos donde elbuddhi y la mente superior tienen su morada.

Si trazáramos una línea para separar el plano mental inferior delplano mental superior, nos encontraríamos con una diferencia radicalentre ambos, es decir, entre el que queda por debajo de la línea y elque queda por encima de ella; en el primero predomina la materia; eslo primero que llama la atención, y la conciencia brilla con dificultad através de las formas, pero en el plano superior la vida es prominente, ylas formas sólo existen para los propósitos de la primera. La dificultaddel plano inferior estriba en dar expresión vital a las formas, mientrasque en el superior es todo lo contrario, es decir, se trata de satisfacer ydar forma al desbordamiento de la vida. Solamente por encima de lalínea divisoria es donde la luz de la conciencia queda al abrigo de todo

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Viento y brilla con su propio poder. El símbolo de un fuego espirituales muy apropiado para la conciencia en esos niveles, en contraposicióncon los planos inferiores, para los cuales es más apropiado el símbolodel combustible abrasador.

“Dice la Gran Ley: ‘Para llegar a ser conocedor del Todo Yoprimero tienes que ser conocedor del Yo’. Para lograr elconocimiento de ese Yo, tienes que rendir primero el Yo al No-Yo.” — (La Voz del Silencio)

En una nota a pie de página, Madame Blavatsky hace una distinciónentre el Atmajnani que se menciona aquí y el Tattvajnani. En laliteratura hinduista esta diferencia es muy ligera y, por lo general, se laignora; pero HPB dice: “El Tattvajnani es el conocedor o discernidorde los principios en la naturaleza y en el hombre, y Atmajnani es elconocedor de Atina o el Uno Universal”.

Jnani significa un conocedor y tattva, la verdad o la naturaleza realde las cosas.

La enseñanza de la Teosofía siempre ha sido que para progresarhemos de aplicar la antigua fórmula griega: “Conócete a ti mismo”. Porconsiguiente, una gran parte de nuestra literatura teosófica modernatrata de la constitución, la historia y el destino del hombre. Medianteel estudio de los diversos principios y cuerpos del hombre es como,gradualmente, podemos ir distinguiendo lo que éste es, y podemos irloseparando mentalmente de los vehículos que utiliza, hasta que,finalmente, llegamos al verdadero Yo. Entonces, por medio de este Yoverdadero en nosotros, podremos conocer al Yo Universal; en realidadlos dos son uno solo.

Pero, para conocer el verdadero Yo en nosotros, tiene quedesecharse el yo inferior, tiene que anularse. Como ya hemos visto, ladestrucción total de la propia personalidad es la primera tarea deliniciado en el sendero, puesto que sakkyaditti, la ilusión del yopersonal, es el primer grillete que tiene que romperse.

“Y entonces podrás reposar entre las alas del Gran Pájaro. Sí,dulce es el reposo entre las alas de aquello que no nace nimuere, antes bien, es el AUM a través de las eternidades.” — (LaVoz del Silencio)

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Kala Hansa, el “Pájaro” o Cisne. Dice el Nada-Bindu Upanishad(Rig-Veda), traducido por la Sociedad Teosófica de Kumbakonam: “Lasílaba A se considera que es su ala derecha (del ave Hansa); U, laizquierda; M, la cola, y de Ardha matra (medio metro) se dice que es lacabeza.”

La palabra Aum, que generalmente se pronuncia OM, se utiliza alprincipio de toda buena obra o pensamiento, porque es una palabra depoder que simboliza la creación divina. Una gran cantidad de librossánscritos afirman, una y otra vez, que el oído, el tacto, la vista, elgusto y el olfato, corresponden, respectivamente, a las clases demateria que se denominan akasha, (éter o firmamento), vayu (aire),tejas o agni, (fuego), apas o jala (agua), y prithivi, (tierra), que ennuestra nomenclatura son los cinco planos de la manifestaciónhumana, es decir, el átmico, el búddhico, el mental, el astral y el físico.Estos planos fueron creados en el orden expresado, empezando por elátmico, donde se aplicó el sonido como poder creador. Desde luego,esto no pudo ser lo mismo que nuestro sonido físico, que es unavibración en el aire o en alguna otra substancia física; fue de lanaturaleza de la voz del silencio, la voluntad o atma. Sin embargo,incluso en nuestro plano físico, el sonido es un gran constructor deformas, como sabe cualquier estudiante de ciencia elemental que hayahecho las figuras de Chladni o practicado experiencias similares. Enlas escrituras hindúes hay mucho simbolismo relacionado con la ideade que el mundo se creó por el sonido.

Se dice que la palabra Aum tiene un valor especial como mantra,porque es la palabra humana más completa. Comienza con la vocal A,en el fondo de la boca, continúa con la vocal U, que suena en el centrode la misma, y termina con la consonante M, con la que quedancerrados los labios. Recorre, pues, toda la gama del habla humana, yde ese modo representa en el hombre la palabra creadora completa.Sus tres partes componentes se consideran asimismo símbolos de lamanifestación de la Trinidad, en una tan gran diversidad de formasque podrían ocupar todo un volumen. Así pues, tenemosParabrahman, Daivi prakriti y Mulaprakriti; Shiva, Vishnu y Brahma;voluntad, sabiduría y actividad; ananda, chit, sat, o felicidad,

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conciencia y ser; atma, buddhi y manas; tamas, rajas y sattva, ymuchas otras. Aum es, pues, un término que nos recuerdaconstantemente la triple naturaleza de todas las cosas; por lo tanto, esuna llave para la solución de muchos misterios, a la vez que unapalabra de poder. La cabeza del pájaro se toma como el origen nomanifestado del triple verbo.

Kala, palabra que significa “tiempo”, es uno de los nombres deVishnu o Avalokiteshvara. Kala-Hamsa, por lo tanto, significa el cisnedel tiempo o en el tiempo, porque hamsa significa cisne. Este símbolode un pájaro lleva implícita la idea de tiempo, puesto que procede através del espacio. Es una característica de la conciencia que progreseo evolucione y, por lo tanto, que exista en el tiempo; la conciencia delLogos es tiempo: no empieza ni acaba en el tiempo y por eso no tienenacimiento ni muerte.

El pájaro es, pues, el símbolo del Segundo Logos, que es también lagran Sabiduría. Hay una leyenda hindú muy conocida que relaciona alhamsa o cisne con la idea de la sabiduría, porque explica que cuandose pone una mezcla de agua y leche delante de este pájaro, este puedeseparar la lecha del agua. De esa manera es precisamente como actúala sabiduría humana, seleccionando de entre nuestras múltiplesexperiencias, el alimento esencial del alma. La sabiduría subsiste en elalma espiritual del hombre cuando se han extinguido gradualmentesus experiencias, porque, como dice el Bhagavad-Gita:

“Todos los actos, en su integridad, culminan en sabiduría.” —(Bhagavad-Gita 4:33)

A un hombre que sigue el sendero y que ya ha pasado la tercerainiciación, también se le llama Hamsa o cisne. Su trabajo consiste enlibrarse de raga y dwesha, el cuatro y el quinto grilletes, que son lassimpatías y las antipatías y, por lo tanto, está practicando de un modoespecial la sabiduría. Los seres humanos en el mundo están llenos desimpatías y antipatías, y por ello sufren mucho a causa de sus propiasopiniones sobre las cosas. Liberado ya de estas dos ataduras, el Hamsaviene a ser como el sabio del que se habla en el Gita, satisfecho con lasabiduría y el conocimiento, y para el cual son iguales un puñado detierra, una piedra y el oro: que considera con imparcialidad a amigos y

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enemigos, a justos y a pecadores; y que hace que ese hombre noaprecie sólo el oro y los amigos, sino que también aprecie el barro y losenemigos. El hombre sabio sólo puede obtener ventaja de cualquierclase de experiencia; para su alma todo le resulta útil. Esa es laexplicación de Epicteto cuando dice: “Solamente para una cosa me haenviado Dios al mundo: para perfeccionar mi carácter en la virtud; yno existe nada en el mundo de lo que yo no pueda servirme para esepropósito”.

Hamsa es también una forma de la expresión “Aham Sah”, o “Yo soyAquello” o como se usa con frecuencia “Aquello soy Yo” forma queconsiste en las mismas palabras colocadas en orden inverso, y así, alrepetir esta frase, el estudiante recuerda a la vez que la forma demontar el Hamsa o pájaro de la vida, es comprender que él es el Ser.Se dice que el yogui devoto pronuncia esta fórmula en cada una de susrespiraciones, las cuales se estiman en 21.600 a lo largo del día y lanoche, porque se considera que el aire se aspira al pronunciar lapalabra ‘sah’ y se expira al pronunciar ‘ha’.

Mintras el pájaro se mantiene en vuelo, suena la palabra creadora,existe el tiempo. Aunque este tiempo no tiene principio ni fin, sinembargo, es un período que se puede medir, lo cual constituye un granmisterio. Sobre esta cuestión, Madame Blavatsky escribe la siguientenota:

La Eternidad, entre los orientales, tiene un significadocompletamente distinto del que tiene entre nosotros. En general, seaplica a los cien años o “Edad” de Brahma, a la duración de un MahaKalpa, es decir, a un período de 311.040.000.000.000 años.

Esta parte de la cuestión termina con las siguientes palabras:Monta en el Ave de Vida, si pretendes saber. Renuncia a tu vida si

quieres vivir.A las que se agregan las siguientes notas:Dice el Nadavindu antes citado: “El Yogui que cabalga en el Hamsa

(esto es, contempla el AUM), no es afectado por las influenciaskármicas o crores (medida india) de pecados. Renuncia a la vida de lapersonalidad física, si quieres vivir en espíritu.

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Un crore equivale a diez millones. Sin embargo, no debeinterpretarse que el yogui queda autorizado para cometer esospecados; no sería un yogui si los cometiera. Esta expresión solamentees una forma oriental de indicar que el yogui está completamente librede las impurezas del mundo material. El hombre que piensa y obra sindeseos personales, con un absoluto altruismo, no sufre lasconsecuencias kármicas. El fruto de todos sus esfuerzos pasa al granreceptáculo de fuerza espiritual para ser utilizado en beneficio delmundo, tal como ha quedado explicado con anterioridad.

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Los Tres Vestíbulos“Tres Vestíbulos, ¡oh fatigado Peregrino! Conducen al términode las fatigas. Tres Vestíbulos, oh vencedor de Mara, teconducirán a través de tres estados al cuarto, y de allí a lossiete Mundos, a los Mundos del Reposo Eterno.Si deseas aprender sus nombres, presta atención y recuerda:El nombre del primer Vestíbulo es Ignorancia -Avidya.Es el Vestíbulo en el que tú viste la luz, en el que vives y en elque morirás.El nombre del segundo Vestíbulo es el de Conocimiento. En éltu alma encontrará las flores de vida, pero debajo de cada floruna serpiente enroscada. El nombre del tercer Vestíbulo esSabiduría, más allá del cual se extienden las aguas sin orillasde Akshara, la Fuente inagotable de Omnisciencia.” — (La Voz delSilencio)

C.W.L. -En el primer caso, el vestíbulo de la ignorancia es el planofísico, y el vestíbulo del conocimiento que se describe en una nota almargen, como el vestíbulo del “conocimiento probatorio” es lo quepodría llamarse el plano astro-mental (el plano astral y el planomental inferior conjuntamente). Cuando hace dieciséis años escribí“La Vida Interna”, me pareció probable que con el término vestíbulodel conocimiento, Madame Blavatsky aludía al plano astral, y que conel término vestíbulo de la sabiduría se refería al plano mental inferior;pero, habiendo meditado mucho sobre esta cuestión y habiéndolodiscutido muchas veces desde entonces, hoy me inclino a pensar quepodemos interpretar más exactamente su pensamiento diciendo que elvestíbulo del conocimiento incluye no sólo el plano astral, sinotambién el mental inferior, y que el vestíbulo de la sabiduría estáformado por los planos de manas superior y buddhi.

Que Aryasanga no pensaba en el plano astral como el plano delconocimiento, y en el plano mental inferior como el vestíbulo de lasabiduría, queda demostrado un poco más adelante, cuando habla del

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último como aquel “en donde son desconocidas todas las sombras ydonde la luz de la verdad brilla con gloria inmarcesible”. El planomental inferior no se corresponde con esta descripción: mucho másglorioso y delicado que el plano astral, todavía sigue siendo un mundomaterial y en él moran personalidades humanas. Además, el Maestrodice también que lo increado mora en el vestíbulo de la sabiduría, y esel Ego, no la personalidad, el que es increado. Y en el plano mentalinferior, lo mismo que en el astral, hay una serpiente enroscada debajode cada flor, porque si la pasión y los necios deseos infestan el uno, elorgullo y los prejuicios tienen su morada en el otro. En el plano mentalsuperior, aunque pueda haber allí muchas cosas que el Ego ignora, loque conoce, lo conoce correctamente, mientras que el plano mentalinferior es la esfera de la personalidad y del error.

Hasta qué punto los planos inferiores son mundos ilusorios, se vetambién en el modo en que nuestros sentidos y nuestros poderesactúan en ellos. Para citar un ejemplo: vemos porque nuestra visiónestá obstruida; si pudiéramos ver perfectamente a través de un muro,no podríamos ver el muro; lo mismo pasa con el movimiento:disfrutamos de cierta libertad para ir de un lado para otro porque latierra resiste el libre movimiento de nuestros pies. En los planossuperiores se vive en la luz.

La combinación de los planos astral y mental no es infrecuente enlas escuelas orientales de entrenamiento oculto. Los vedantinoshablan de un cuerpo al que llaman manomayakosha, el cuerpo hechode mente, (véase el libro “La Doctrina Secreta” Vol.1) mientras quenuestra literatura teosófica distingue por lo general a los dos (el astraly el mental) y a ese cuerpo, cuando está despierto y actuando, leatribuyen las experiencias propias de los dos planos. En las Escuelasde Raja-Yoga, el aspirante al sendero del yoga siempre se preparabapara trabajar desde el plano mental, bajando hacia el astral. Esteproceso, que es muy prudente, también se sigue en la enseñanza dePatanjali, quien establece que los dos primeros pasos tienen que ser decarácter moral y se requiere un claro progreso en ellos antes deempezar las prácticas que conducen al despertar de los siddhis opoderes yóguicos. En el libro El Raja-Yoga, el Entrenamiento Oculto

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de los Hindúes, del profesor Wood, a estos primeros pasos se les llama“Los Diez Mandamientos” y los ha transcrito como las cincoprohibiciones: No causarás daño, no mentirás, no robarás, no seráslascivo, no serás avaro”; y a las cinco prácticas: “Serás limpio, alegre,dueño de ti mismo, estudioso y devoto”. Estos métodos se ponían enpráctica íntegramente mucho antes de los tiempos de Aryasanga;Pandit N. Bhashyacharya, y algunos sanscritistas más, sostienen quePatanjali, que tampoco fue el creador de esos sistemas, dio al mundosus famosos Sutras, en el siglo nueve antes de Cristo.

En “Los Maestros y el Sendero” ya he explicado que en las antiguasIniciaciones se dedicaba con frecuencia mucho tiempo para instruir alcandidato en el trabajo astral, porque el despertar del discípulo paraactuar a ese nivel se dejaba para un período relativamente posterior alque se acostumbra entre los teósofos modernos, quienes a menudo yahan hecho mucho trabajo astral y han conocido así los detalles de esemundo, mucho antes de la iniciación.

Si consideramos los tres vestíbulos subjetivamente como etapas deprogreso en el desarrollo humano, tendremos la siguiente división yaconocida: (1) El hombre que vive en la ignorancia en el mundo, atraídoy repelido por las cosas que le rodean, impelido a la acción por suspropias pasiones y deseos incontrolados; ese es el estado deignorancia. (2) El hombre que va comprendiendo que la naturalezatiene leyes claras, y que se está dando cuenta de que si actúa deacuerdo con ellas puede obtener mucho más poder del que tenía en losdías de su ignorancia; ése es el vestíbulo del conocimiento. (3) Elhombre que ha comprobado que existen leyes espirituales y estáaprendiendo a obedecerlas: ya conoce la reencarnación y el karma ylas leyes morales y éticas que rigen el progreso de su propia alma y delas almas de los demás; se ha dado cuenta de que las cosas externassólo existen para los propósitos del alma en evolución, y vive deacuerdo con esos conocimientos; este hombre está en el vestíbulo de lasabiduría.

Madame Blavatsky describe estos cuatro estados de conciencia talcomo sigue:

“Los tres estados de conciencia que son: Jagrat, la Vigilia;

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Swapna, el Sueño; y Sushupti, el sueño profundo; estas trescondiciones del Yogui conducen a la cuarta, Turiya, el estadoque excede al sueño sin sueños, el superior a todos, un estadode conciencia espiritual superior.” — (La Voz del Silencio)

Estos estados de conciencia no son permanentes, sino que puedenponerse en correlación con los grupos de planos o vestíbulos objetivosantes mencionados, en el caso del candidato que está siendopreparado para la iniciación Arhat. En este caso, el estado de vigiliapuede ser el físico; el estado de sueño, el astro-mental; el estado desueño profundo, el mental superior y el búddhico y el turiya, el estadoátmico.

Los términos de vigilia, sueño y sueño profundo, curiosamente,parecen haber sido escogidos desde un punto de vista del plano físicopara designar los grados de elevación de conciencia que alcanza elcandidato en diferentes ocasiones. Cuando el hombre, en el planofísico, se encamina a sus quehaceres, con todas sus facultadesdespiertas en ese plano, va en el primer estado. Para comprender loque es el segundo estado, hemos de recordar que hay dos clases desueños: las imágenes, a veces disparatadas, que crea el cerebro (físicoy etéreo), y las verdaderas experiencias del hombre que haabandonado su cuerpo físico y que actúa y aprende en las regionesastro-mentales; a estas últimas es a las que se aplica el término sueño.Después de que el candidato ha estado dormido, o ha estado casidormido en un sueño diurno, puede recordar algunas de esasexperiencias y atribuirlas a “la conciencia del estado de sueño”. Sinembargo, imaginemos que el aspirante, fuera de su cuerpo, pase enalgún momento a lo que puede llamarse un segundo sueño, y se eleveal próximo grupo de planos, hasta llegar a ser consciente, durantealgún tiempo, en ese elevado nivel: es posible que al despertarfísicamente no recuerde nada de lo que le ha pasado estando fuera desu cuerpo, por no estar acondicionado su cerebro para registrar lasexperiencias procedentes de planos superiores a su “estado deensueño”; así, le parecerá haber dormido profundamente sin habersoñado y, normalmente, sólo experimentará una gran satisfacción ybienestar. El estado de “sueño profundo”, por lo tanto, es la conciencia

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en esa región todavía más superior.Ahora bien; el cuarto estado suele llamarse trance, por la siguiente

razón: a menudo se ha explicado que cuando un aspirante seencuentra fuera de su cuerpo, puede ascender a un estado más elevadoque cuando está en él. También es posible para el discípulo, alpracticar una meditación profunda, elevarse en trance al estadosuperior y, posteriormente, hacer descender esa experiencia a sumemoria vigílica. Y así es como el Arhat puede llegar al nivel búddhicomientras está en su cuerpo físico, y al plano átmico o nirvánicomientras está fuera de él, por hallarse en meditación profunda o entrance. El término akshara, que aquí se aplica a la cuarta región,significa simplemente aquello que no se disuelve, a lo inalterable.

El mismo grupo de términos se puede utilizar como una seriepertinente para los estudiantes de ocultismo menos avanzados. Unopuede tener su conciencia vigílica en el plano físico, su conciencia desueño en el plano astral, su conciencia de sueño profundo en el planomental; otra persona, capaz de ejercer sus facultades astrales mientrasestá en su conciencia vigílica, tendrá su conciencia de sueño en elplano mental inferior, y su conciencia de sueño profundo en el planomental superior, y así sucesivamente. Turiya es un estado superior alque, en todo caso, se llega mediante un esfuerzo especial de lavoluntad y por la meditación, y es un medio de elevar claramente lostres estados a un nivel superior al precedente. Mientras esta transiciónsigue su progreso, antes de establecer un nuevo nivel, siempre habráeste cuarto estado.

Esto se observa en la meditación: el candidato tomará asientofijando su conciencia vigílica en un objeto cualquiera, por ejemplo, ungato; desde ahí se elevará al 'estado de sueño', tratando de percibir elaspecto astral del animal; desde ahí ascenderá hasta el estado de'sueño profundo' y dedicará su atención al ser mental del gato. Elcuarto estado sería samadhi, un intento del Ego para comprender elsignificado y la realidad del gato objeto de la meditación, de trascenderlas tres formas del animal, hasta llegar a su significado subjetivo. En elprimer caso, fijar la mente en el gato es concentración; el proceso deelevar la conciencia, es meditación; la concentración final en una

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esfera superior de visión, es contemplación o samadhi. El últimoesfuerzo puede ser algo así como el rompimiento de una nube o de unacapa de niebla, fuera de la cual se irá formando gradualmente la nuevavisión, o de la cual podrá surgir como un destello luminoso. En amboscasos, el que medita tiene que mantenerse muy quieto, con objeto deretener las impresiones el máximo de tiempo posible; un solopensamiento sobre uno mismo, sobre la antigua relatividad personal,puede disiparlo todo, de manera que no quede ni el menor rastro dememoria de lo sucedido.

Se dice que los tres vestíbulos conducen al término del sufrimiento,no al término de los trabajos, fíjense bien. En estos mundos inferiorestenemos un concepto del trabajo realmente muy distinto al de losniveles superiores. Para nosotros, aquí abajo, la palabra trabajo casisiempre es sinónimo de fatiga, de tarea penosa; pero desde el punto devista superior, el trabajo es realmente un juego, un recreo. El trabajopenoso es simplemente acción; no lo crea el hombre que lo ejecuta;pero la más pequeña cantidad de trabajo hecha como tiene que hacerlael ocultista, es decir, con cordialidad, hecha para Dios y no para loshombres, llevada a cabo como nunca, es buena para la evolución delque la hace. Por ejemplo, si al escribir una carta uno pone todo suesfuerzo para que salga pulcra, bonita, si es posible, para que expresenuestras ideas breve, clara y graciosamente, uno habrá logrado eldesarrollo de la mano, de la vista y del cerebro; el poder depensamiento, el poder del amor y el poder de la voluntad. El verdaderotrabajo, como el de un artista, está lleno de influencias creadoras y degozo. No obstante, todavía hallamos fatigosas algunas de esas cosas, acausa de los obstáculos de los planos inferiores; sin embargo, inclusoaquí mismo, no existe una línea divisoria clara entre la fatiga y eljuego. Por ejemplo, cuando damos un largo paseo a caballo, la primeraparte del mismo será una delicia para el hombre y para el animal;pero, insensiblemente, la fatiga se irá apoderando de nosotros, hastaque, de golpe, nos daremos cuenta de que el paseo, que empezó comouna diversión, se ha convertido ahora en un esfuerzo, mejor dicho, enuna fatiga. En otros casos puede haber una tarea que no duredemasiado, pero que está por encima de nuestras fuerzas; entonces

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hay una sensación de cansancio. Pero, en realidad, todo trabajo es unjuego cuando se hace con buena voluntad y sin fatigarse o esforzarsedemasiado.

Respecto a esto tenemos mucho que aprender de los animales eincluso de las plantas. “Crece como crece la flor”, dice Luz en elSendero, “abriendo tu corazón al sol”. Y Cristo dijo:

“Mira los lirios del campo cómo crecen, no se afanan ni seinquietan y sin embargo yo te digo que ni Salomón con todasu gloria lucía tanta hermosura como uno de ellos.” — (Mateo 6:28-29)

Es el miedo mortal al mañana lo que convierte en fatiga el trabajodel hombre, aquello que lo hace sudar de amargura. Pero la Ley dice:“Obra sabia y rectamente hoy y deja que el resultado llegue por símismo”. Esta no es una doctrina de holgazanería, sino de trabajo, quees juego en lugar de fatiga. Un ejemplo de esto lo tenemos en lamanera cómo distintas personas realizan un largo viaje. Una personatoma el tren en Chicago y siente una febril impaciencia durante lostres o cuatro días que dura el viaje hasta San Francisco, su punto dedestino; tiene fija su mente en algo que desea hacer allí y, mientrastanto, su viaje es fatigoso y penoso. Otro, encuentra miles de cosasinteresantes durante el trayecto; el paisaje, la gente, el mismo tren;para él el viaje es un día de fiesta feliz y, en definitiva, ha conseguidomucho más que el primero. El aldeano hindú vive en estrecho contactocon la naturaleza y, en verdad, crece como crece la flor. Un hombresale de su aldea para recoger su correspondencia, o para depositar unacarta en la oficina de correos, a veinticinco o treinta kilómetros dedistancia. Durante el camino no se enfada tontamente excitando susnervios con incómodos movimientos derivados de un estado de ánimoimpaciente. La visión de su correspondencia no es una manía queanule todos los demás intereses y le haga maldecir el largo recorrido,no; disfruta con los pájaros, los insectos, las flores, los ríos, las nubesen el cielo, los campos, las casas, la gente y los animales y, finalmente,con la bendita tierra, recostarse en la cual, durante algún tiempo, paraél es reposar en los brazos de Dios. ¡Cuán poco sabe el hombre blancodel goce de la vida, y cómo se atormenta!

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Los hindúes, desde tiempo inmemorial, han afirmado que Diosjuega. El Lila, o juego de Shri Krishna, como se le llama, es la granobra de la evolución, la cual nos parece tan fatigosa que nos horrorizapensar en la inmensidad del trabajo que tenemos por delante y noshace desear el descanso. Pensad en los 311.040.000 millones de añosque forman un mahakalpa. ¡Qué ilusión! Cuando lleguemos al términode la fatiga, la vida se habrá convertido en un juego, será todofelicidad.

El fin de las fatigas, aunque no del trabajo, llega con la entrada delcandidato en el cuarto sendero, dentro del plano nirvánico. Ha dadofin a la fatigosa actividad de librarse de las cinco primeras ataduras:auto-personalidad, duda, superstición, simpatías y antipatías; todo locual marcaba su esclavitud a las cosas materiales, con lo que su vidafue una larga lucha en su camino cuesta arriba. Pero ahora, las cincoataduras que quedan, de las que todavía tiene que librarse, sonataduras internas; tiene que dominarlas, cierto, pero con las armas dela serenidad, la quietud, la calma, el ejercicio de la voluntad, que es lacosa más quieta que existe. Estas ataduras son: el deseo de vida enforma y de vida sin forma, el orgullo, la agitación y la ignorancia… Sesacaría muy poco provecho de hacer un minucioso examen de lasmismas aquí; es suficiente, pues, señalar su carácter interno y decirque, para anularlas, el hombre tiene que aquietarse a él y a susvehículos, por encima de la línea que divide la personalidad del Ego.

En el estado preliminar anterior al término de las fatigas, elestudiante hará muy bien en organizar su vida con sabiduría, demanera que ese trabajo suyo al servicio del Maestro, y hasta donde seaposible, sea un juego para él; tendrá que ser una pura delicia, una totalfelicidad sin trabas, condiciones que determinarán el más rápido delos progresos. El trabajo fatigoso no es ni meritorio, niparticularmente fructífero, aunque a veces pueda ser necesario. Concuánta frecuencia un estudiante practica su meditación sintiendo éstacomo un fastidio, pero considerándola un deber que hay que cumplir,aunque sea con fatiga y penosamente; haced que la meditación seafeliz y alegre, como un juego, o por lo menos, mirad hacia adelantemientras podáis hacerlo así. Hay quienes se entrega voluptuosamente

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en brazos del presente, diciendo: “Disfrutemos ahora, que ya llegará eldespués”. Otros se mantienen separados con una orgullosa decisión ydicen: “Nos negamos a responder a todo lo que pueda molestarnos”;pero el estudiante tiene que desnudar sus espaldas ante los azotes deltiempo, alegrándose en el lejano futuro, en el juego en que cadamovimiento podrá ser un delicioso poema.

Con relación a los siete mundos, Madame Blavatsky dice:“Algunos místicos orientales fijan siete planos de existencia,los siete Lokas, o Mundos Espirituales, dentro del cuerpo delKala-Hamsa, el Cisne fuera del Tiempo y del Espacio,convertible en el Cisne en el Tiempo, cuando se convierte enBrahmâ en lugar de Brahman (neutro).” — (La Voz del Silencio)

Todas las manifestaciones séptuples de la naturaleza, tales como lossiete principios del hombre o los siete planos en el mundo, procedende la séptuple división que se origina en Parabrahman. Tres de lossiete principios están manifestados en la conciencia universal y tresmás en mulaprakriti; uno permanece en su fuente, e incluye a todoslos demás, porque la presencia de muchos no daña la unidad deaquello que es realmente Uno. Así, en su nivel inferior, el hombre quetrasciende su grupo medio de principios (atma-buddhi-manas) y seeleva hasta el primero (la Mónada), si bien escapa de los mundos oplanos, los encuentra todos presentes en ese nuevo estado deverdadero nirvana, que está más allá del estado de conciencia, tantocomo este se encuentra más allá del mero estado de materia.Hablamos así de esto en tercera persona sólo como una concesión a laignorancia, debiendo puntualizar que lo que se ha dicho, debetraducirse con las palabras 'tú' para la conciencia, y 'yo' para la vida denirvana supra-consciente, si es que queremos entenderlo. Sinembargo, en estos “mundos” no entra el arhat, sino el verdaderoadepto.

Hay otras varias formas en las que puede considerarse que el arhatentra en los siete mundos de eterno reposo: en cierto sentido, estosmundos son los sub-planos del plano átmico, a través de los cuales elarhat empieza a ascender; la característica del hombre que mora enellos es una serenidad inalterable, porque allí todo se ve como el Yo-

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Uno, y donde esto se realiza no puede existir ni temor ni ansiedad.Como dice el Gitâ:

“Para el sabio entronizado en yoga, la serenidad se llama elmedio” — (Bhagavad-Gitâ 6:3)

No es que en esas regiones -que son una gran oleada de vida siempreen movimiento- no exista la actividad, sino que allí no hay obstáculospara la voluntad del Uno. En el plano búddhico, en cierto sentido,existe dualidad, porque ahí uno ve a los demás, aunque se observa queel mismo Yo mora en ellos como en nosotros. Pero buddhi tiene quetrascenderse, puesto que el amor implica dualidad.

La serenidad que, cada vez más, va adquiriendo el arhat,proporciona un nuevo aspecto a los planos corrientes de nuestraexistencia; en ellos goza de una libertad que otros no conocen; hadescubierto que el trabajo es juego; al haber alcanzado el valle de lafelicidad, descubre que la vida, no solamente allí, sino en todos losplanos, es pura delicia; no sólo ve y ama la vida que progresa bajo lasformas perecederas, sino que también siente y se regocija con la divinavoluntad inmanente en las formas mudables; el eterno reposo quegoza no es holganza, sino completa paz interna del que sabe que todoestá bien; que la divina voluntad está presente en aquello que paraotros puede parecer obstáculo al progreso, así como en el mismoprogreso manifiesto. Cierta vez, un filósofo tuvo un vislumbre de estaidea cuando dijo: “Permanece sereno, porque si fracasas por una faltaque no es tuya, tu fracaso es un éxito superior al que imaginas, pues seestá cumpliendo la voluntad divina”. El arhat conoce algo de la paz quetrasciende el conocimiento porque está empezando a vivir en loeterno. Madame Blavatsky dice: “Esta es la región de la plenaconciencia espiritual, más allá de la cual no hay peligro para el que laha alcanzado”.

“Si quieres cruzar seguro el primer Vestíbulo, no dejes que tumente confunda el brillo de las pasiones que allí arden con laluz del sol de la vida.Si pretendes cruzar sano y salvo el segundo, no te detengas aaspirar el aletargador perfume de sus flores. Si quieres

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librarte de las cadenas kármicas, no busques a tu Gurú enaquellas mayávicas regiones. Los sabios no se detienen jamásen los jardines de recreo de los sentidos.Los sabios desoyen las halagadoras voces de la ilusión. Buscaen el Vestíbulo de la Sabiduría, a aquel que ha de dartenacimiento. El Vestíbulo que está situado más allá, en dondeson desconocidas todas las sombras y donde la luz de laverdad brilla con gloria inmarcesible.” — (La Voz del Silencio)

El gurú del que se habla aquí es el Maestro, el Instructor, tal como loexpresa Madame Bkavatsky en la nota siguiente:

“El iniciado quien, por medio del Conocimiento que lecomunica, conduce al discípulo a su segundo nacimiento onacimiento espiritual, es llamado el Padre, Gurú o Maestro.” —(La Voz del Silencio)

En “Los Maestros y el Sendero” se hace una exposición de la vida y eltrabajo de los gurús o maestros; un vislumbre de lo maravilloso de suselevadísimos poderes se ve en el relato que se hace allí de unameditación del maestro Kuthumí. Sentado en su jardín o en suhabitación, parece estar meditando; pero en realidad está prestando suatención a algunos millones de personas, tratando con cada una deellas, tan individualmente como podría hacerlo cualquier hombrecorriente, cuando dedica toda su atención a una sola persona.

Cada Ego recibe ayuda de uno de los maestros, por lo cual, elhombre, que puede vivificar el eslabón que hay entre su yo inferior ysu Yo superior, puede recibir esa ayuda durante su vida personal. Losgurús que pueden encontrarse en el plano físico, por lo general, soniniciados, discípulos adelantados de los verdaderos adeptos, como yase ha dicho.

“Aquello que es increado reside en ti, Discípulo, como resideen aquel Vestíbulo. Si quieres llegar a él y fundir los dos enuno, debes despojarte de las oscuras vestiduras de la ilusión.Acalla la voz de la carne, no consientas que ninguna imagende los sentidos se interponga entre su luz y la tuya, para queasí las dos puedan confundirse en una. Y tan pronto te hayasimpuesto a tu propio Ajnyana huye del Vestíbulo de la

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Instrucción. Este vestíbulo, es peligroso en su pérfida belleza,pero es necesario para tu probación. Ten cuidado, Lanú, nosea que, deslumbrada por el resplandor ilusorio, tu almaquede rezagada y quede cautiva de su engañosa luz.Esta luz irradia de la joya de la Gran Seductora, (Mâra),hechiza los sentidos, ciega la mente y abandona al incautocomo náufrago a la deriva.” — (La Voz del Silencio)

Aquello que es increado, se refiere a la triada superior, atma-buddhi-manas, en contraposición con la personalidad y sus cuerpos.La afirmación de que el vestíbulo del conocimiento sólo es necesariocomo prueba, se aplica igualmente al vestíbulo de la ignorancia; elgrupo de planos materiales, físico, astral y mental inferior, no es sinoel edificio y el quipo de una escuela dedicada al hombre, en la cual sele enseña por medio de juguetes; no hay ninguna experiencia quemodifique el alma y le imparta algo de sabiduría; pero aquel que haquedado advertido del propósito educativo de todo ello y ansiaaprender más y extraer de la experiencia de la vida inmanentelecciones de valor eterno, no hallará ninguna atractivo en los juguetes;será como la abeja que liba la miel de la flor y se aleja sin marearse porsu color y por su aroma. Mara es una personificación de lo atractivo delas cosas externas. Madame Blavatsky la describe como sigue:

“Mâra, en las religiones exotéricas, es un demonio, un Asura,pero en la Filosofía Esotérica es la tentación personificadapor los vicios de los hombres y, traducida literalmente, lapalabra significa “lo que mata” al alma. Es representadacomo un Rey (de los Mâras), con una corona, en la que brillauna joya con tanto resplandor que ciega a aquellos que lamiran, significando, naturalmente, este resplandor lafascinación ejercida por el vicio sobre algunas naturalezas.” —(La Voz del Silencio)

En el libro “La Luz de Asia” Cap.6, sir Edwin Arnold nos da unavivida descripción de este príncipe de la oscuridad, cuando llegaconduciendo los diez pecados capitales, sus ángeles del mal, contra elSeñor Buddha, que se halla sentado debajo del árbol Bodhi, próximoya a su iluminación.

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“La mariposa nocturna, atraída por la deslumbrante llama detu lamparilla de noche, está condenada a perecer en el viscosoaceite. El Alma imprudente que fracasa para soltarse deldemonio burlón de la ilusión, volverá a la tierra como esclavade Mâra. Contempla las Legiones de Almas. Mira cómo seciernen sobre el tormentoso mar de la vida humana y cómoexhaustas, sangrando, rotas las alas, caen una tras otra enlas encrespadas olas. Sacudidas por los huracanes, acosadaspor el furioso vendaval, precipitándose en los remolinos, ydesaparecen dentro del primer gran vórtice.” — (La Voz del Silencio)

El tema de las “almas perdidas” es muy complejo. Algunas son comolos muchachos de una clase escolar, que, al terminar el año, no estánpreparados para pasar al siguiente curso junto a sus compañeros, bienporque son demasiado jóvenes, bien porque han trabajado poco;además, también hay casos en los que la personalidad se ha enredadotanto en la materia durante la vida corporal, que no tiene nada paradar al Ego y que, por lo tanto, puede ser separada; también existen losterribles frutos de la magia negra. Este tema es demasiado extensopara tratarlo ahora: ya no le hecho bastante ampliamente en el artículo'Almas Perdidas' de mi libro “La Vida Interna”.

Algunas de las expresiones de estos pasajes tienen toda la fuerza dela imaginación oriental; no hay que tomar demasiado al pie de la letralas palabras náufragas a la deriva y alas rotas; el que sufre una caídaen el sendero a consecuencia de los deseos materiales, es verdad quenaufraga en sus objetivos espirituales, pero incluso en ese caso, algohabrá aprendido que más tarde será de utilidad para el alma. Decualquier modo, lo mejor para el hombre es utilizar el pensamientosensato para aprender, y es sólo cuando se prescinde de éste que laamarga experiencia tiene que substituirlo.

No es indispensable en absoluto, que todo ser humano tenga quepasar por todas las experiencias; cuanto más progresa y cuanto mássabio se vuelve un hombre, más verá en todas las cosas, y aprenderámucho de las trivialidades que otros podrán pasar por alto comocarentes de importancia.

Se dice que el necio no puede aprender ni siquiera del sabio; pero

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que el hombre sabio siempre puede aprender, incluso del tonto; parasaber que el fuego quema no es necesario tocarlo con la mano; unnecio podrá hacerlo así, pero el hombre prudente tiene otros mediospara llegar a ese conocimiento; por lo tanto, es una gran bendición quelos que no quieren pensar y aprender voluntariamente, tengan quepasar por la dura escuela de la experiencia, sin lo cual no aprenderíanabsolutamente nada, y no harían ningún progreso.

La ley de karma que aporta al hombre las experiencias que ha hechopasar a los demás, es, pues, una benefactora y, en definitiva, unaliberadora, no un instrumento de venganza o castigo. Por ejemplo,imaginemos, que un malhechor asalta a una persona, la tira al suelo, lagolpea, tal vez la mata tal, y le roba su dinero; la ley hará que, máspronto o más tarde, el agresor pase por una amarga experienciasemejante. El ladrón pudo cometer el asalto porque era un hombrerudo, carente de sensibilidad y sin imaginación; de no haber sido así,hubiera tenido en cuenta los sentimientos de su víctima, o los de suviuda y sus familiares, y ese pensamiento le hubiera bastado parafrenar la acción; y por ser un hombre rudo, tosco y desprovisto deimaginación, es por lo que el malhechor necesita sufrir la violentaexperiencia que ha infringido a otros; sólo esto le conmoverá; mástarde, cuando haya pasado por el sufrimiento que le aportó la leykármica de retribución, lo recordará cuando esté a punto de herir aotros; dirá para sí: “esto no es muy agradable para este pobrehombre”. Comenzará entonces a reformarse gracias a la acción de laley, que siempre es educativa y jamás punitiva.

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La Madre del Mundo“Si desde el vestíbulo de la sabiduría pretendes pasar al Vallede Bienaventuranza, oh, discípulo, cierra por completo tussentidos ante la grande y terrible herejía de la Separatividadque te aparta de los demás.” — (La Voz del Silencio)

C.W.L. -Herbert Spencer se aproximó mucho a la revelación de laverdad espiritual sobre la evolución, al definirla como el cambioprogresivo de un estado de homogeneidad incoherente a otro decoherente heterogeneidad en estructura y en función. Para él, laevolución significa que las cosas que al principio son parecidas yseparadas, más tarde se vuelven diferentes, pero unidas. Estaespecialización se observa en el cuerpo humano, que tiene diferentesórganos que trabajan para el conjunto; así, el aparato digestivo digierelos alimentos para todo el cuerpo, y las manos cogen, los pies caminany los ojos miran, no en beneficio de las manos, los pies y los ojos, sinode todo el cuerpo. De manera parecida, la sociedad va prosperando ensu organización a medida que va pasando el tiempo; los sereshumanos se van diferenciando cada vez más unos de otros, del mismomodo que las profesiones, en la vida, van avanzando en conocimientoy en habilidad; el médico nos cura a todos; el maestro nos enseña atodos; el constructor de puentes los construye para todos en general;un hombre trabaja en beneficio de muchos, y el trabajo de muchos, asu vez, retorna para beneficiar a ese hombre.

Cuando los hombres desarrollan el sentido de solidaridad y de afectohacia sus semejantes, dejan de ser una multitud de homogéneosincoherentes y se transforman en heterogéneos coherentes; unhombre con ese espíritu hará cuanto pueda en favor de su comunidad,de su nación o de la humanidad, dejando al cuidado de la ley deunidad el ser provisto de lo que necesita para los otros órganos delgran conjunto. Los elementos homogéneos incoherentes de la materiao de la sociedad, no pueden organizarse por sí solos; lo que hace que seunan y lo que hace posible para ellos un progreso rápido por medio dela ayuda mutua, es el principio interno: unidad es amor, la fuerza

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inmanente de la evolución, la energía de la vida; la gran sabiduría esbuddhi. Hay una gran diferencia entre cooperación y fraternidad: laprimera emana de una apreciación inteligente de las mutuasrelaciones humanas y la segunda, de la realización del sentimiento deque la vida que anima a todos es una.

En la evolución de un individuo, por lo general, lo que primero sedesarrolla es el espíritu de cooperación; las actividades de la vidahacen que los hombres se unan, y es entonces cuando, por contacto, seenciende la llama de buddhi. Dos hombres, por ejemplo, vanprogresando juntos y se ayudan mutuamente en su trabajo; entoncesnace la verdadera amistad; pero si primero llega la fraternidad, comopasa en ocasiones, no culminará en una cooperación útil perfecta amenos que la inteligencia se despierte también y se aplique a lasactividades de la vida; un ejemplo fácil es el amor entre DavidCopperfield y su esposa Dora, una mujer sin sentido práctico a la queel novelista se ve obligado a hacer desaparecer, para poner en su lugara Agnes, una muchacha práctica, y poder dar así un final más feliz a lanovela.

En la vida oculta, los candidatos que han desarrollado la inteligenciasuperior, lo cual les proporciona una sutil apreciación del principio decooperación y de las leyes espirituales, con frecuencia, todavía suelensentirse torpes e incapaces de un progreso rápido manifiesto; esperana que en ellos despierte el amor verdadero: buddhi; esta es la ardienteenergía del hombre interno; incluso en este segundo estado delverdadero desarrollo espiritual, habrá con frecuencia mucha agitacióny muchas inquietudes; la energía divina se derrama con irregularidady no siempre de la manera más moderada, lo cual es causa de muchodolor a quien así la recibe; hasta que se alcanza la tercera etapaespiritual, el estado de serenidad. Como sea que esta serenidad es lameta a donde conduce la voz del silencio al candidato, se dice de él quepasa desde el vestíbulo de la sabiduría al valle de bienaventuranza,pero incluso en el plano búddhico existe cierta dualidad o estado deseparatividad. No podemos amarnos a nosotros mismos; el amornecesita un objeto, aunque no se trate de un objeto material, sino lavida divina manifestada en diferentes almas espirituales. Buddhi es el

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primer velo, el Avalokiteshvara del Yo Superior, no el Parabrahman.La “terrible herejía de la separatividad” tiene que irse abandonandopor turno en cada plano, el físico, el astral, el mental e incluso elbúddhico.

“No permitas que tú ‘Nacido del Cielo’, inmerso en el océanode Máya, se desprenda del Padre Universal (alma), antesbien, deja que el ígneo Poder se retire al recinto más interno,la cámara del Corazón y morada de la Madre del Mundo.Entonces, desde el corazón ese Poder ascenderá a la regiónsexta, la región media, el lugar situado entre tus ojos, cuandose convierta en el aliento del alma una, la voz que todo lollena, la voz de tu Maestro.” — (La Voz del Silencio)

El “Nacido del Cielo” es chitta, la mente inferior. Nace del almasuperior, cuando manas se vuelve dual en la encarnación. Los planosatma-buddhi-manas se representan como el cielo, mientras que de lapersonalidad se habla como de la tierra. Hemos observado ya ladiferencia de carácter que divide en dos los cinco planos de lamanifestación humana; los planos monádico y divino, además de estoscinco, tomados en conjunto, forman una tercera división; de modo quelos siete mundos pueden también considerarse como formando tresgrupos; la visión más inferior está en la región de sattwa o ley. Aquínos encontramos que todo está regulado, aunque el hombre goce decierta libertad, porque el “Nacido del Cielo” está en él y así mucha de laenergía del hacedor de la ley actúa por su mediación, y debido a que elhombre deja que esa libertad y ese poder sigan su propio camino, suvida, por lo general, es más desordenada, menos regular que la de losreinos inferiores de la naturaleza externa.

El grupo medio de planos contiene los de energía espiritual, la vidainmanente, sin la cual todo lo demás estaría muerto e inmóvil; son losplanos de lo divino, del esplendor, de Avalokita, o del Dios “visto,” lavida vista por la sabiduría, no la forma vista por el conocimiento.

El grupo más elevado de planos es el de la Mónada, el Ser que esfelicidad y libertad, donde residen las realidades más allá de todas lasrealidades humanas y el éxtasis que trasciende la conciencia, o sea el

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extracto de la quinta esencia de la belleza, la bondad, la verdad, laarmonía, la comprensión, la unión y la libertad.

Lo que aquí se llama “el poder ígneo” es la fuerza llamada kundalinien sánscrito; ésta puede describirse como un fuego latente enroscado amanera de serpiente dormida en la base de la columna vertebral entodos los hombres, con excepción de unos cuantos en los que estádespierta y trabajando activamente en el cuerpo etérico. No deberíaresultar difícil comprender la existencia de ese fuego, puesto que esbien sabido que el aliento de nuestros pulmones mantieneconstantemente un fuego lento y que la digestión también es unaespecie de fuego. Kundalini se parece más a un fuego eléctrico -unafuerza que desarrolla calor cuando encuentra resistencia- que al fuegoque produce el combustible; pero no es de la misma clase de fuerzaque la electricidad.

Este tema ya lo he tratado en los artículos “El Fuego Serpentino” y“Los Centros de Fuerza”, en el libro “La Vida Interna”, así como en elque se refiere a la Vitalidad, capítulo 4, del libro “El Lado Oculto de lasCosas”; y espero publicar en breve un estudio algo más amplio eilustrado con láminas de color. (Leadbeater se refiere aquí el libro quemás tarde publico con el titulo: “Los Chakras”)

Sobre este mismo tema también existe una extensa literatura ensánscrito, aunque algo confusa, que incluye el Shatchakranirupana, laAnanda Lahari y muchas otras obras; hay una excelente traducción dela primera de éstas, con comentarios de Arturo Avalón, con el título de“El Poder Serpentino”, publicada por Ganesh y Co., Madrás.

Lo que viene a continuación es un breve resumen de este temaKundalini es el extremo inferior de una corriente de cierto tipo defuerza del Logos que normalmente yace dormida en el chakra o centrode fuerza que se encuentra en la base de la espina dorsal. Si esta fuerzase despierta prematuramente, es decir, antes de que el hombre hayapurificado su carácter de toda mácula de impureza sensual y egoísta,puede lanzarse hacia abajo y vivificar algunos centros inferiores delcuerpo (que sólo se usan en ciertas formas reprobables de magianegra) y pueden llevar irresistiblemente al hombre hacia una vida dehorror indescriptible; en el mejor de los casos, esta fuerza intensificara

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todo lo que el hombre tiene en sí, incluyendo cualidades tales como laambición y el orgullo. Kundalini solo debe despertar bajo la direcciónde un Maestro, quien instruirá al estudiante en el uso de la voluntadpara despertarlo, en la manera cómo debe manejarse cuando se hayadespertado, y en el curso en espiral, a lo largo del cual debe serconducido a través de los centros de fuerza, desde el que está cerca dela base de la columna hasta los que se encuentran en la superficie deldoble etérico, en el bazo, el ombligo, el corazón, la garganta, elentrecejo, y en la parte superior de la cabeza. Nota: Las obras hindúes,generalmente, mencionan en segundo lugar el chakra de la raíz de losórganos genitales.

Reconocemos la existencia de este centro, pero, como los antiguosegipcios, creemos que es extraordinariamente peligroso excitar suactividad. Este curso difiere mucho según las personas, y es una cosafísica perfectamente definida, porque esta fuerza, literalmentehablando, tiene que labrar un sendero para sí, a través de lasimpurezas del doble etérico.

En el cuerpo astral también existen chakras que ya han sidodespertados por kundalini, y que ya están actuando en ese plano entodas las personas cultas. El proceso de desarrollo de esos centros hahecho al cuerpo astral sensitivo en ese plano, despertando susensación, su poder de viajar de acá para allá, su capacidad de dar unarespuesta adecuada a otras entidades que actúan en ese plano, suvisión, su audición y demás facultades astrales en general. Pero, lamemoria de esas experiencias, o la utilización de las facultades astralesmientras el hombre está en su cuerpo físico, sólo se hacen posibles deuna manera clara y bien controlada cuando, en el doble etérico,kundalini ha sido llevado a través de los centros que corresponden.

La mención especial en nuestro texto del entrecejo se refiere a laglándula pineal y al cuerpo pituitario; las fuerzas que proceden delsexto y del séptimo centros astrales (que se encuentran en el entrecejoy en la parte superior de la cabeza,) por lo general, convergen en elcuerpo pìtuitario, cuando se despierta el centro etérico, y entonces lovivifican y actúan a través de él. Pero existe un determinado tipo depersonas (a las que se dirige nuestro texto) en quienes el séptimo

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chakra astral vivifica la glándula pineal en lugar del cuerpo pituitarioy, en ese caso, forma una línea directa de comunicación con el planomental inferior sin que, al parecer, pase a través del plano astral de lamanera corriente. A través de ese canal les llegan las comunicacionesdesde lo interno, mientras que a las personas de otros tipos les llegan através del cuerpo pituitario.

Cuando kundalini despierta de un modo espontáneo -cosa que pasacon muy poca frecuencia- o cuando despierta de forma accidental,normalmente trata de ascender por el interior de la columna, en lugarde seguir el curso en espiral en el que el ocultista se entrena paraguiarlo. En este caso, se lanza probablemente a través de la cabeza y elhombre sufre como máximo, una inconsciencia temporal.

Los libros hindúes bosquejan, más bien que explican, lo que sucede.No hacen mención de los chakras que se encuentran en la superficiedel doble etérico, pero sí que hablan de sus raíces, que están en lacolumna vertebral; en ella, ascendiendo desde la base hasta el extremosuperior, se encuentra lo que se denomina Merudanda, la vara deMeru, el eje central de la creación. En esta vara está el canal que sellama sushumna, y dentro de éste, a su vez, está otro canal llamadochitrini, el cual es “tan fino como un hilo de araña.” Sobre ése estánensartados los chakras, a semejanza de los nudos de una caña debambú. El más inferior de los chakras, que se llama muladhara, reposaen la base de la columna vertebral, y en este chakra duerme kundalini,cerrando la boca de la Merudanda.

La meta del aspirante es elevar kundalini a través de todos loschakras, hasta que alcance el que está en el entrecejo. Entonces, elcandidato encontrará, por así decirlo, que, él se queda atrás mientraskundalini se lanza sobre sahsrara, el gran loto de “mil pétalos” queestá en la parte superior de la cabeza. Si él va con kundalini, esto leconducirá fuera del cuerpo, terminando por lo pronto con su prácticade meditación en el cuerpo; kundalini se va elevando poco a poco porchitrini, a medida que el candidato va activando su voluntad en lameditación; en una práctica no puede conseguir gran cosa, pero en lasiguiente conseguirá algo más, y así sucesivamente. Cuando kundalinillega a uno de los chakras o lotos, lo perfora, y la flor, que hasta

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entonces estaba mirando hacia abajo, se vuelve hacia arriba. Elcandidato, de alguna manera, medita sobre kundalini y sobre susasociados, situados en aquel loto; para cada loto se recomienda unaelaborada dhyana o meditación, llena de rica simbología. Cuando lameditación ha terminado, el candidato hace regresar a kundalini por elmismo camino hasta muladhara, aunque en algunas escuelas se hacevolver únicamente hasta el chakra del corazón y allí entrar en lo que sedenomina su cámara.

Kundalini puede despertarse por varios métodos, pero esto sólodebe hacerse bajo la dirección de un gurú o instructor competente,haciéndose responsable el Maestro ante la Fraternidad, delentrenamiento del candidato; no es probable que él dirija estedespertar, sino que el candidato, por su propio esfuerzo, tiene quedestruir las tres primeras ataduras del sendero, de manera que deje deestar en peligro de ser atraído por las cosas sensuales o materiales.Entonces, su “nacido del cielo”, íntimamente unido o en armonía conel manas superior, puede seguir siendo dueño de la triple morada de lapersonalidad, y cuando la energía de kundalini quede libre en elcuerpo, es probable que circule por canales puros, en servicio hacia elYo Superior. Por esto, en el presente kali-yuga o edad oscura, eldespertar de kundalini, normalmente, tendrá lugar cerca ya de laTercera Iniciación, o más tarde todavía. Incluso entonces, se procurallegar a este despertar gradualmente, para que en los primeros pasosno pueda proporcionar más que una sensitividad general a los planossuperiores.

A Kundalini se le considera como una diosa: es lo que se llama lashabdabrahman en el cuerpo; shabda significa sonido; el sonido es lafuerza creadora, como ya se ha explicado; la palabra se considera laforma más externa del sonido; es la expresión del pensamiento que, ensu verdadera forma activa, es kriyashakti. Algunas letras del alfabeto,que son la base de la palabra humana, se dice que residen en cada unode los chakras, y el poder de esas letras (su parte de la palabracreadora) se despierta cuando kundalini entra en ellas después de suunión con Shiva en el centro más superior, haciendo que brillen con elresplandor de su luz. La palabra creadora de Brahma, el tercer Logos,

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tiene cuatro formas o etapas; por ello Brahma recibe el nombre de “Elde cuatro caras.” Cuando kundalini lo representa en el cuerpo, exhibeademás esas cuatro formas, a medida que va ascendiendo a través delos chakras.

Kundalini recibe el nombre de madre del mundo, porque la acciónexterna de los poderes de la conciencia se ha considerado siemprecomo femenina; así, voluntad, sabiduría y actividad, son femeninas,siendo shaktis o poderes, aspectos de la divinidad que se hanmanifestado en el exterior. Kundalini es el representante de todasellas, tal como se expresaron en la creación del mundo, en la actividadde Brahma, el tercer Logos. También se ha dicho que ella es la madredel mundo porque, para el ocultista, es por medio de ella como losdiferentes planos han llegado a la existencia consciente.

La siguiente nota marginal de Madame Blavatsky también arrojaalguna luz sobre las anteriores explicaciones:

“La cámara interna del Corazón, es llamada en sánscritoBrahma-pura.El ‘Poder’ y la “Madre del Mundo” son nombres dados alKundalini -uno de los místicos “Poderes del Yogui”. Buddhi esconsiderado como un principio activo en lugar de pasivo(como lo es generalmente cuando se le considera sólo como elvehículo o estuche del Espíritu Supremo, Atma). Es una fuerzaelectro-espiritual, una potencia creativa que, una vez puestaen marcha, puede matar tan fácilmente como puede crear.” —(La Voz del Silencio)

No es cierto en absoluto lo que Madame Blavatsky indicó al afirmarque kundalini es buddhi activo; pero pueden exponerse algunasespeculaciones sobre este particular:

En los hombres corrientes, buddhi no está absolutamente activo enla vida externa, pero cuando las tres primeras ligaduras quedan rotas,la personalidad se ha purificado de tal modo que el cuerpo astral ya noserá activo sólo por cuenta propia, sino que mantendrá una fielcorrespondencia con buddhi, ahora en activo. En este momento, omuy aproximadamente, es cuando kundalini despierta, tal comohemos visto, y cuando las facultades del cuerpo astral quedan así

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abiertas al candidato mientras se encuentra en su cuerpo físico; sucuerpo astral, que se refleja en buddhi, es el que ahora se convierte enuna verdadera hoguera de amor en la vida del hombre. En su libro“Iniciación, el Perfeccionamiento del Hombre”, Annie Besant dejaperfectamente establecido que, ni siquiera en esta avanzada etapa delprogreso humano, es necesario despertar la clarividencia y los demáspoderes psíquicos. Ella explica que antes de que el hombre puedallegar a la tercera iniciación tiene que aprender a hacer descender elespíritu de la intuición (buddhi) hasta su conciencia física, para quepueda morar en él y guiarle. Luego añade: “Este proceso se llamageneralmente desarrollo de las facultades psíquicas, y así es enrealidad, por lo que se refiere a la palabra psíquicas.” Pero esto nosignifica el desarrollo de la clarividencia y de la clariaudiencia, que seconsigue por distintos procedimientos.

La triada superior en su conjunto (atma-buddhi-manas) no es sinoel componente central o el buddhi de la triada todavía más inclusiva,Mónada, Ego y Personalidad. Este buddhi en plenitud es triple(voluntad, sabiduría y actividad) y ahora, su tercer aspecto (actividad,kriyashakti) empieza a funcionar en el cuerpo para despertar susórganos y liberar sus poderes latentes.

“Sólo entonces podrás tú convertirte en ‘Paseante del Cielo’que camina con el viento por encima de las olas, y cuyos pasoslas aguas no alcanzan.” — (La Voz del Silencio)

Sobre este punto Madame Blavatsky dice:“Keshara, o ‘paseante del cielo’ o ‘el que va al cielo’. Según seexpone en el 6° Adhyâya del rey de los tratados místicos, elDhyaneswari, el cuerpo del Yogui, se vuelve como formado deaire; como ‘una nube de la cual han brotado miembros’,después de lo cual, él (el Yogui) ve las cosas existentes másallá de los mares y de las estrellas; oye y comprende ellenguaje de los Devas y percibe lo que pasa en la mente de lahormiga.” — (La Voz del Silencio)

La expresión “paseante del cielo” tiene una gradación designificados: en la historia hindú, por ejemplo, se aplica al gran Rishi

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Narada, como emisario del Logos, que puede viajar a través del puroakasha, de globo a globo. En los planos inferiores, lo mismo el cuerpoastral que el mayavi-rupa pueden tomarse como un ejemplo, porqueestos cuerpos pueden utilizarse para viajar en lo que es el aire o el cielopara las personas corrientes.

En el cuerpo astral el hombre corriente es como una especie denube, un ser lleno de kama, es decir, de deseos y emociones; pero enabsoluto es una entidad definida como lo es en el plano físico. Pero,cuando el hombre domina su kama, otorgándole precisión, el cuerpoastral queda organizado como vehículo; ya no es kama, sino kama-rupa. Luego, cerca ya del momento en que desaparecen las tresprimeras ligaduras, se forma el mayavi-rupa, el cual capacita alhombre para actuar con su cuerpo mental en el plano astral lo mismoque en el plano mental inferior. Esto puede considerarse como unainterpretación de la afirmación “Cuyos pasos las aguas no alcanzan”,que son un símbolo del plano astral.

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Los Siete Sonidos“Antes de que puedas apoyar el pie en el peldaño superior dela escalera, la escalera de los místicos sonidos, tienes que oírla voz de tu Dios interno de siete modos distintos.” — (La Voz delSilencio)

El Sendero tiene dos divisiones iguales que pueden denominarse elpeldaño superior y el peldaño inferior de la escalera.

Se dice que el iniciado que se encuentra en el peldaño inferior de laescalera tiene que oír la voz de su Dios interno de siete maneras: eseDios interno, en su etapa presente, es el Yo Superior, Buddhi, elsegundo principio. El aspirante, en su meditación, puede oír o puedeno oír una serie de siete sonidos que señalan su acceso a los siete sub-planos del plano búddhico; esto depende de su temperamentopsíquico; pero lo que sí debe hacer, en todos los casos, es atraer lainfluencia de Buddhi a su vida en cada uno de los planos inferiores, detal manera que la actividad de todos sus principios quede gobernadapor ella y así su Dios interno esté siempre presente en su vida.

La última etapa se llama la escala de los sonidos místicos; quizá talvez porque son los sonidos de la voz del silencio, escondidos en elatma o el Ser. No debe exigirse una interpretación demasiado exactade cualquier palabra inglesa de nuestro texto, puesto que éste tan sóloes una traducción, aunque cada una de las palabras sánscritas y palisque lo componen es rica en significado técnico; sin embargo, lapalabra “místico” que procede de una raíz que significa cerrar los ojos,indica aquí ciertos sonidos que no se mezclan para nada en la vidaexterna, sino que imparten una dirección que llega desde las regionessuperiores, en la forma ex-cátedra de conciencia pura. Se sobrentiendeque los sonidos que vamos a mencionar son más accesibles, y que deninguna manera son “místicos” para el candidato en la etapa queestamos considerando.

La verdadera conciencia no dice qué es lo que se debe hacer, comonormalmente se supone, sino que cuando la mente trata de inventaralguna excusa para actuar de otra manera, ordena proceder como ya se

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sabe realmente que es lo mejor. Habla con la autoridad de la voluntadespiritual, determinando nuestro camino en la vida; no es el atma,sino buddhi, el segundo principio, el que proporciona el conocimientointuitivo respecto a lo bueno y a lo malo. Manas proporciona lainspiración: buddhi, la intuición por lo que se refiere al bien y al mal;atma, la conciencia que dirige.

“El primero es como la dulce voz del ruiseñor entonando uncanto de despedida a su compañera.El segundo llega como el sonido de un címbalo argentino delos Dhyânis, despertando las centelleantes estrellas.El siguiente es como el lamento melodioso del espíritu delocéano aprisionado dentro de su concha.Y éste va seguido del canto de la vînâ (instrumento musicalhindú parecido al laúd).El quinto, a manera de flauta de bambú, suena vibrante en tuoído. Y se convierte a continuación en el sonido de unatrompeta.El último, vibra como el sordo retumbar de una nubetempestuosa.El séptimo, absorbe todos los demás sonidos. Estos seextinguen, y no se les vuelve a oír más.” — (La Voz del Silencio)

La serie de los siete sonidos que se mencionan aquí ha sido causa demucho desconcierto entre los que meditan en las enseñanzas de estelibro. En primer lugar, hay que tener en cuenta el carácter de lossonidos, después observaremos que hay diversas interpretaciones delos mismos.

Según el orden que se señala aquí, van aumentando en materialidady disminuyendo en penetrabilidad. Por ejemplo, se puede observar ladiferencia entre la vina y una trompeta hindú de tipo antiguo; para eleuropeo, casi siempre es motivo de sorpresa cuando oye por primeravez, quizás en una sala amplia y llena de gente, la músicamaravillosamente delicada de la vina que, al ser tocada sin esfuerzoalguno, llega a todos los rincones dando la impresión de un sonido

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semi-alejado de nuestros planos materiales.El sonido más agudo de la serie se compara con el canto del

ruiseñor; se dice que en algunas ocasiones la voz de este pájaro vasubiendo cada vez más de tono hasta trascender el radio auditivohumano, lo que no priva de ver que la garganta del pájaro cantor siguevibrando al emitir su canto. Para los estudiantes de ciencias es biensabido que esos sonidos existen. La nota de una sirena, por ejemplo,puede elevarse aumentando la presión del aire o del vapor, hasta queuno tras otro de los que la escuchan declaran que ya no pueden oírla.Hay una clase de silbatos que se utilizan para llamar a los perrospastor alemanes. Al soplar este instrumento que parece un silbatoordinario, nadie puede oír el menor sonido; sólo el perro, retirado enalguna habitación o lugar apartado, levanta al instante las orejas y selanza de un salto en dirección al lugar exacto donde se produjo elsonido.

Las interpretaciones de los sonidos pueden dividirse en dos grupos;el primero que se menciona en la lista puede representar el último queoye el candidato. Los sonidos se enumeran de arriba abajo en el ordende su creación, de acuerdo con la costumbre oriental, de tal maneraque el primero en creación es el séptimo que alcanza el candidato alaproximarse al Señor de esa creación; y así, primero llega el sordoretumbar de una nube tempestuosa, es decir, un sonido querepresenta o es correlativo al principio físico del hombre; en el medioestá la vina, que representa el Antahkarana (según la clasificación deMadame Blavatsky) y, por último, viene la melodía del ruiseñor,asociada con atma, el silencio; éste simboliza el séptimo, el sonido sinsonido, dentro del cual todos los demás tienen que elevarse hasta quese extingan y dejen de oírse. El candidato tiene que aprender a oír aDios en el sordo retumbar del plano físico; luego, en el sonido detrompeta del plano astral; después, en el sonido del plano mentalinferior, que se parece a la música de una flauta de bambú; y así,ascendiendo, hasta llegar al mundo de su principio más elevado.

Estos mismos sonidos pueden interpretarse de otra manera comotípicos de la intensidad con la que el estudiante oye la voz de su Yosuperior; es una voz, pero se escucha en siete tonalidades; al principio,

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es delicada y dulce como el canto del ruiseñor, y con frecuenciadesaparece en el silencio: en seguida, se hace más fuerte, como “elcímbalo argentino de los Dhyanis”; se va haciendo cada vez más y másfuerte hasta que, finalmente, se oye constantemente como si llenara elaire, a la manera de “el sordo retumbar de una nube tempestuosa”. Enlas primeras etapas de nuestro progreso, la voz del Yo superior puedeparecer débil y lánguida, pero después implicará para nosotros toda larealidad del trueno.

Además, la descripción que el texto hace de esos sonidos sigue latrayectoria mencionada para Kundalini, que es conducida a través delos chakras. Esta fuerza se despierta en siete etapas o grados yproporciona así, en poder creciente, los resultados psíquicos que ya sehan mencionado. La voz que se oye cuando kundalini se eleva alentrecejo, se oirá, por lo tanto, con siete grados de intensidad,simbolizados por los siete sonidos que aquí se mencionan.

Concretemos: es natural que, en el más denso de los planos, elcandidato tendrá que oír la voz interna muy débilmente, como la vozdel ruiseñor; cuando se eleva al plano siguiente, donde la envoltura delSer ya no es tan densa, su voz será oída más fácilmente; hasta que,finalmente, cuando alcance el principio más elevado, se oirá como elretumbar de una nube tempestuosa. Tan sólo la ilusión de los planosinferiores es la que nos hace atribuir delicadeza a las cosas superiores.

Finalmente, descubriremos que tiene la corporeidad y la realidad deltrueno.

Estas interpretaciones no son excluyentes unas de otras; todas lasexperiencias que sugieren son posibles para el candidato,simultáneamente.

Recuerdo que, en cierta ocasión, en una de nuestras pláticas en laterraza de Adyar, se hizo una pregunta relacionada con estos sonidos;la Presidenta y yo contestamos como sigue, respectivamente:

A.B. -En la meditación, uno de los sonidos que empiezan a oírse (porejemplo, algo que yo oí con toda claridad) fue un sonido parecido aldel tam-tam o tambor de una aldea india; lo describí a H.P.B. quienme dijo: “Eso está muy bien, adelante”. Poco después oí unos

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bellísimos acordes musicales, y luego algo parecido al tintineo de unacampanilla de plata; percibí otro sonido parecido al repicar de lascampanas de una iglesia, como las que se oyen en Benarés, porejemplo; pero nunca descubrí que esos sonidos fueran otra cosa, sinoque yo empezaba a ser capaz de oír en el mundo astral. En la India hayuna escuela fundada por un hombre del cual el Maestro M. hablabacon encomio. Los que pertenecen a esa escuela, después de ciertapráctica, oyen claramente sonidos en el cerebro; pero jamás he sabidoque alguna de esas personas hubiera progresado algo más en esecamino. Muchos venían a visitarme en el Norte para preguntarme quésignificaban esos sonidos, a lo cual yo les respondía: “Creo que loúnico que significa es que ustedes se están volviendo clariaudientes.”Nunca he podido explicarme estos siete sonidos mencionados porH.P.B.; puede que signifique que hay que despertar la concienciaplano tras plano y que con cada uno de ellos quiera simbolizarse lanota de un plano en particular; del mismo modo que aquí abajo, lanota Fa es la combinación de los innumerables sonidos del mundofísico, mezclados entre sí; pero esto, en realidad, no aclara la cuestión.

C.W.L. -Yo no puedo consignar que ellos correspondan exactamentea los planos; posiblemente se trata de sub-planos; también podríansimbolizar los sonidos que acompañan el despertar de los siete centrospor medio de kundalini, porque el sonido es una de las expresionesque tienen lugar en ese caso determinado; pero nunca he podido estarcompletamente seguro de lo que ella quiso significar; uno sedecantaría por decir que el címbalo de plata, en sus tonosdiferenciados, bastaría para todos los sonidos; el trueno, ciertamente,no parece adaptarse muy bien a esto.

A.B. -Desde luego, en la cabeza hay un determinado número desonidos que pertenecen enteramente al sistema vascular; cuando unapersona los oye con mucha frecuencia, es síntoma de que está en unpeligroso estado de anemia. Los sonidos no son progresivos. H.P.B.sitúa muy frecuentemente las cosas en círculo; algunas veces empiezapor el número cuatro y luego da la vuelta hacia ambos lados. Tambiénpuede ser que mencione estos sonidos no por su orden; tal vez puedacomenzarse con el trueno, continuar con el sonido de la trompeta y en

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seguida con el lamento del espíritu del océano; luego, podrá situarse elcímbalo en el cuarto lugar; la flauta en el quinto y la vina, cuyo sonidoes más delicado, en el sexto; y por último, el ruiseñor en el séptimo, elmás elevado.

C.W.L. -Si nos fuese permitido darles la vuelta así, comenzarían atener un claro significado.

A.B. -Al ser consultada H.P.B. astralmente, dijo: “¡Cuán neciosfuisteis todos al considerarlos de esa manera; pudisteis haberlosordenado antes: trueno, trompeta, concha de mar, címbalo, flauta,vina y ruiseñor” Dijo que la forma literal en que tomábamos las cosasera abominable.

C.W.L. -En varios libros sánscritos pueden encontrarse listasparecidas de sonidos. Del Shiva Samhita hemos tomado el siguienteejemplo:

“El primer sonido es como el zumbido de una abeja pletóricade miel; el siguiente, como el de una flauta; luego, como el delarpa; después de éste, por medio de la práctica gradual delyoga destructor de la oscuridad del mundo, oye el hombre elsonido del repicar de campanas; luego, sonidos como el rugirdel trueno. Cuando se fija toda la atención en este sonido,libre de temor, se alcanza la absorción: ¡Oh, amado mío!Cuando la mente del yogui se concentra totalmente en estesonido, olvida todas las cosas externas y se absorbe en estesonido.” — (Shiva Samhita 5:27-28)

Cuando los seis han sido muertos y abandonados a los pies delMaestro, entonces el discípulo está sumido en el UNO, se convierte eneste UNO, y en él vive.

Madame Blavatsky habla de los seis como sigue:Los seis principios; alusión a cuando la personalidad inferior es

aniquilada, y la individualidad interna se funde y pierde en el Séptimoo sea en el Espíritu.

Y del UNO que aquí se menciona, dice: El discípulo es uno conBrahmân o Atman.

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Cuando los seis principios son “Destruidos”, en otras palabras,cuando ya no ejercen su independencia, sino que se han vueltototalmente obedientes a la voluntad del Ser, el aspirante vive en eseUNO; la séptima voz de Buddhi lo elevará hasta Atma. MadameBlavatsky aplica el término Brahman por analogía al atma humano.Brahman (Neutro) es el uno que contiene los Tres; así Atma contienedentro de sí mismo a Buddhi y a manas, cuando el hombre se havuelto un Arhat y ha aprendido a vivir en el triple espíritu.

“Antes de entrar en ese sendero, debes destruir tu cuerpolunar, purificar tu cuerpo mental y limpiar tu corazón.” — (La Vozdel Silencio)

Para explicar la expresión “Cuerpo Lunar”, Madame Blavatskyañade la nota siguiente:

“La forma astral producida por el principio Kámico, elKamarupa, o cuerpo de deseo.” — (La Voz del Silencio)

La expresión “Cuerpo Mental" la comenta así:“Mânasa rûpa. Así como el Kâmarúpa se refiere al yo astral, opersonal, el Mânasa rûpa se relaciona con la individualidad oEgo que se reencarna, cuya conciencia en nuestro plano, o seael Manas inferior, tiene que ser paralizada.” — (La Voz del Silencio)

Madame Blavatsky no le da al término Planos el sentido tancompleto que le da la mayoría de los teósofos actualmente; ellapensaba más bien en principios y veía la materia de los distintosniveles tomando forma bajo la influencia de los primeros. Aquí hablade “nuestro plano”, significando la región de la existencia personal,física, astral y mental inferior. La “forma astral” no es en absoluto elcuerpo astral, sino más bien la forma personal construida en lasregiones subjetivas de nuestra vida personal (los planos astral ymental inferior), en relación con nuestra forma personal y con lossentimientos y pensamientos relacionados con ella. En mi pequeñolibro “El Devachán” y en el de la Dra. Besant titulado “La SabiduríaAntigua”, se da una descripción de los cuatro tipos de vida en elmundo celestial: (1) amistad personal, (2) devoción personal, (3) elverdadero espíritu misionero, y (4) realización humana. Todos ellosson motivos, porque, aunque inegoístas, no son impersonales, sino

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kámicos; toman su forma del carácter de las experiencias del planofísico. Pero el manas inferior puro sería el antahkarana; sería la mentedel alma, no la mente del cuerpo; su actividad sería estimuladaúnicamente desde arriba; ahora debería estar limpio de todo karmapara llegar a ser un canal puro para el alma.

Consideremos las condiciones del cuerpo astral de una personaadelantada. Prácticamente, no responde directamente a los impactosexternos; de por sí, está muerto para el mundo; no tiene vida propiaindependiente; ha sido ya “destruido”. Si alguien golpea a un hombrede tipo corriente, probablemente su cuerpo astral estallará de súbitoen llamaradas de cólera; esa sería su respuesta inmediata. No pasa lomismo con el hombre adelantado; en su caso, el impacto pasará a lointerno a través del cuerpo astral, pasará al cuerpo búddhico, el cualresponderá a su propio estilo; entonces, su impacto sobre el mundoastral hará que surjan los hermosos colores de las emociones de amor,que son sus correspondencias en el cuerpo astral. La Dra. Besant haexplicado a menudo que el aura astral de un hombre adelantado esincolora, o mejor dicho, es de color blanco, ligeramente lechosocuando está en reposo, pero que a través de él fluyen todos los másagradables colores que el plano puede exhibir en contestación a la granrespuesta búddhica al mundo, del hombre superior.

“Las puras aguas de vida eterna, claras y cristalinas, nopueden mezclarse con los cenagosos torrentes del tempestuosomonzón.La gota de rocío celeste que, acariciada por el primer rayo desol matutino, brilla en el seno del loto, una vez caída al suelo,se convierte en barro; mira: la perla es ahora una partículade cieno.Lucha con tus pensamientos impuros antes de que ellos tedominen. Trátalos como ellos pretenden tratarte a ti, porquesi los toleras, y arraigan y crecen, ten presente que estospensamientos te subyugarán y te matarán. Ten cuidado,Discípulo, no permitas que ni siquiera la sombra de ellos seacerque a ti. Porque crecerá, aumentará en magnitud ypoder, y entonces esta criatura de las tinieblas absorberá tu

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ser antes que te hayas dado cuenta de la presencia del negro yabominable monstruo.” — (La Voz del Silencio)

En el mundo hay personas que piensan que es posible conservar lascosas inferiores y progresar al mismo tiempo en el Sendero; algunasveces creen realmente que mediante diferentes formas de equívocaestimulación pueden generar una gran cantidad de energía que lesayudará a impulsarlos hacia adelante y a elevarlos. Tienen miedo aperder su carácter si reprimen por completo las actividades inferiores.Ciertamente, se ha dicho que una persona sin carácter, un hombredébil y bonachón no puede progresar: “Quisiera que fueras frío ocaliente”, dice el Espíritu en “Revelación”, y “porque eres tibio y ni fríoni caliente, te escupiré fuera de mi boca.” (Apocalipsis 3:15-16)

Esto representa muy bien la realidad; las personas que másprometen, en orden de preferencia, son: (1) el hombre enérgicamentebueno, (2) el hombre enérgicamente malo, y (3) el hombrenormalmente bueno. Nadie puede ser un criminal realmente eficaz sinposeer alguna cualidad divina fuertemente desarrollada; su maldad esfalta de equilibrio; por ejemplo, un gran poder de voluntad y valor ouna gran inteligencia sin amor hacia sus semejantes; o bien un granamor y una gran fuerza de voluntad, sin inteligencia, pueden hacer queun hombre sea igualmente peligroso y dañino, puesto que loconvierten en un fanático dirigente de las fuerzas de descontento yruptura. El hombre simplemente bueno, débil en todas sus cualidades,en voluntad, inteligencia y amor, progresa poco, aunque su progresopuede ser firme y constante. Los grandes hombres tienen grandesdefectos; pero pueden librarse de ellos rápidamente; los hombresmoralmente débiles, tienen pequeños defectos que a menudo pareceque van a durar siempre. No hay en esto ninguna recomendación paravivir mal; se indica que para un progreso rápido no es suficiente lasimple represión de las bajas inclinaciones, sino que deben realizarseesfuerzos directos y valientes en la expresión de lo que es bueno yelevado. Al realizar estos esfuerzos, una persona puede caer; si llega afaltarle el equilibrio; la misma fuerza de voluntad, el mismoconocimiento o amor que haya logrado mediante sus esfuerzos, haráque su caída sea profunda y terrible; y así, la misma magnitud del

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pecado de un hombre puede ser el signo de un posible progreso rápidopara él; pero ese progreso sólo empezará cuando el hombre, por elsufrimiento kármico, haya comprendido el error y haya purgado lasimpurezas inherentes a su caída. Sin embargo, no se puede conseguirdemasiado hasta que no se ha realizado esa purificación.

Madame Blavatsky trata enérgicamente este punto en su libro“Primeros pasos en Ocultismo” del modo siguiente:

Hay algunas personas cuyo poder de raciocinio se hadeformado de tal manera debido a extrañas influencias, queimaginan que las pasiones animálicas pueden ser sublimadas yelevadas hasta tal punto, que su furia, su fuerza y su fuegopuedan, digamos, volverse hacia lo interno; se imaginan quepueden ser albergadas y acalladas en su pecho hasta que suenergía sea, no extinguida, sino dirigida hacia metas máselevadas y más santas; esto no sucede hasta que su fuerzaacumulada y concentrada capacita a su poseedor para penetraren el verdadero Santuario del Alma y permanecer allí dentro,en presencia del Maestro, el Yo Superior. Para conseguir esepropósito no lucharán con sus pasiones, ni las destruirán; selimitarán, simplemente, mediante un enérgico esfuerzo de lavoluntad, a atenuar sus ardientes llamas y mantenerlas a rayadentro de su carácter, dejando que su fuego se mantengalatente debajo de una delgada capa de ceniza. Se sometengustosos al suplicio del joven espartano que permitió que lazorra devorase sus entrañas antes que deshacerse de ella. ¡Oh,pobres y ciegos visionarios! Igual como pudiera esperarse queuna pandilla de deshollinadores ebrios, acalorados y grasientospor su trabajo, puedan ser encerrados en un Santuarioguarnecido con blancos y puros lienzos, y que, en lugar deensuciarlos y convertirlos en un montón de mugrientos trapos,ellos se conviertan en los dueños del sagrado recinto y,finalmente, salgan de él tan inmaculados como el mismorecinto. ¿Por qué no imaginar que una camada de zorrillos,encerrados en la atmósfera pura de un Dgon-Pa (monasterio)pueda salir de él impregnada de todos los perfumes de incienso

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que allí se usan? Extrañas aberraciones las de la mentehumana.

Esta parte del texto termina con los siguientes pasajes que noadmiten componendas:

“Antes que el ‘místico Poder’ pueda hacer de ti un Dios, ¡oh,Lanú! debes haber adquirido la facultad de destruir avoluntad tu forma lunar.El Yo material y el Yo espiritual jamás pueden reunirse. Unode los dos tiene que desaparecer; no hay lugar para ambos.Antes de que el entendimiento de tu alma pueda comprender,debe extinguirse la raíz de tu personalidad, y el gusano de lasensación ha de ser aniquilado, sin resurrección posible.” — (LaVoz del Silencio)

De nuevo “el poder místico” es Kundalini, el representante en elcuerpo de “La Gran Fuerza prístina inmanente en toda la materia,tanto orgánica como inorgánica”. La nota de Madame Blavatsky sobreeste punto es como sigue:

“Kundalini, el ‘Poder Serpentino’ o fuego místico. Esdenominado poder ‘serpentino’ o anular, por razón de sumodo de obrar o de su progreso en espiral, en el cuerpo delasceta que desarrolla en sí mismo ese poder. Es una fuerzaeléctrica, ígnea, oculta o Fohática, la gran energíaprimordial, que existe en el fondo de toda materia orgánica einorgánica.” — (La Voz del Silencio)

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Conviértete en el Sendero Mismo“No puedes recorrer el sendero, antes de que tú te hayasconvertido en el Sendero mismo.” — (La Voz del Silencio)

C.W.L. -Luego viene la siguiente nota:“Este Sendero se halla mencionado en todas las ObrasMísticas. Como dice Krishna en el Dhyaneswari ‘Cuando esteSendero es percibido... ya parta uno hacia las magnificenciasdel Oriente o en dirección de las cámaras del Occidente, sinmoverse. ¡Oh! tú que sostienes el arco, eres el corredor en estaruta. En este Sendero, a cualquier lugar que uno quiera ir, eselugar se convierte en el propio yo de uno mismo’. ‘Tú eres elSendero, se le dice al Adepto Gurú, y este último lo dice aldiscípulo después de la iniciación.’ ‘Yo soy la ruta y el Sendero’dice otro maestro.” — (La Voz del Silencio)

En los comentarios al libro “A los Pies del Maestro”, ya se explicóque los pensamientos y los sentimientos que al principio difícilmentese alcanzan y se mantienen, con el paso del tiempo nos resultan fáciles.Cuando el aspirante se ha capacitado y se ha desarrollado de talmanera que la perspectiva búddhica y la respuesta a la vida sean paraél perfectamente naturales y espontáneas, podemos decir que se haconvertido en el Sendero mismo. Con frecuencia, este resultado delesfuerzo y de la práctica continuos, recibe el nombre de “segundanaturaleza”. Sin embargo, esa expresión causa la impresión de que noshemos revestido de nuevas cualidades, que después se convierten enhábito; esto no es así; se trata de nuestra naturaleza original, denuestra naturaleza superior, la naturaleza que se manifiesta en la vidasuperior; nos parece que es algo nuevo porque hasta ahora habíaestado oscurecida por nuestra envoltura material y por la presión delas circunstancias en los mundos de nuestra existencia personal.

En esa nota se señala una interesante realidad metafísica; nuestraevolución no es un tránsito, ni siquiera un desarrollo; no se trata de unproceso para llegar a alguna parte, ni de crecer en tamaño; es un

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desarrollo tácito de los poderes de nuestras vidas. Como ya se hadicho, en los planos del Ego, la materialidad pasa a un segundo lugar,y los poderes de la conciencia, voluntad, sabiduría y actividad (ovoluntad, amor y pensamiento) dominan casi por completo la materiade los planos; por lo tanto, el espacio no es el carcelero de aquí abajo, yla conciencia no necesita viajar a través de él para poder aparecer enotro lugar. Para ilustrar este punto se ha contado la siguiente anécdotaentre un Gurú y su discípulo. El Gurú le dijo al discípulo que caminaraa través de la habitación y luego le preguntó: “¿Qué estabas haciendo?-¿Te estabas moviendo?” Después de meditar sobre ello, el discípulodio la siguiente respuesta, que fue considerada correcta: “no, no estabaavanzando, estaba observando que el cuerpo se movía; yo estabapensando, sintiendo y deseando; sólo el cuerpo se movía”. (véase “LosSiete Rayos“ por E. Wood)

Esto es verdad para todos nosotros; sabemos que el cuerpo está enmovimiento sólo porque lo observamos por medio de los sentidos, lomismo que hacemos con cualquier otro objeto. Por ejemplo, lasensación que experimentamos al viajar en un automóvil descubiertosi cerramos los ojos, se reduce a la simple percepción del aire que seprecipita sobre nosotros, y a un sentimiento de poder que, por mediode la imaginación, produce una alegría corporal. Podría reproducirsela misma experiencia por medio de aparatos apropiados, compuestosde ventiladores y de movimiento, sin ningún traslado del cuerpo;además, la mayoría de los que han viajado de noche en coche-cama,han tenido la sensación de caminar y se preguntan si lo han hecho conla cabeza o con los pies hacia adelante, e incluso si el tren se movía ono y, por lo general, han solucionado el problema subiendo la persianade la litera y deduciendo la dirección que llevan por la observación delas luces y de las sombras que pasan.

El hecho de que para el Ego no sea necesario viajar para ir de unlugar a otro, también se pone de manifiesto por la manera en quepueda aparecer simultáneamente en diferentes partes del mundo enlas imágenes devachánicas de cierto número de personas, en el planomental inferior.

Si bien en la etapa de desarrollo que representa esta enseñanza, el

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candidato se halla trabajando en el perfeccionamiento de supersonalidad, al mismo tiempo, su labor interna está especialmenterelacionada con el desarrollo del Buddhi, el alma espiritual. Paradecirlo en otras palabras, está ascendiendo a través del planobúddhico; por eso, su conversión en el Sendero se manifiesta por ungran desarrollo de comprensión y amor hacia los demás, tal como seindica en los siguientes versículos:

“Haz que tu alma preste oído a todo grito de dolor, igual queel loto pone al descubierto su corazón para absorber el sol dela mañana.No permitas que el sol ardiente seque una sola lágrima dedolor antes de que tú no la hayas enjugado en el ojo del quesufre.Pero deja que las ardientes lágrimas humanas caigan una auna en tu corazón, y allí permanezcan; no las enjugues, hastaque se haya desvanecido el dolor que las causara.¡Estas lágrimas, ioh, tú! Corazón muy compasivo, son losarroyos que riegan los campos de la caridad inmortal. En estesuelo es donde crece la flor de media noche, la flor del Buddha,más difícil de encontrar y más rara de ver que la flor del árbolVogay. Es la semilla que libera del renacimiento. Pone alArhat a cubierto de toda lucha y concupiscencia, y le guía através de las regiones del Ser hacia la paz y labienaventuranza conocidas únicamente en la región delSilencio y del No-Ser.” — (La Voz del Silencio)

Cuando Cristo dijo:“Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida; nadie llega al Padresino por mí.” — (San Juan 14-6)

Declaró una verdad mística, porque el Cristo es uno con el aspectobúddhico de la conciencia universal. Sólo existe una conciencia paraalcanzar el pleno conocimiento de esta realidad; el Iniciado puedeconvertirse en Arhat, pero, a menos que lo haga a través de esteprincipio crístico no puede alcanzar al Padre, el Atma, que está arriba.Esta verdad, expuesta con maravillosa inspiración y claridad en El

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Cristianismo Esotérico de Annie Besant, no es sin embargo más queun aspecto de la cuestión, porque el Cristo encarnado personificó elmismo principio en su vida externa en Palestina que ha inspirado amillones de seres humanos porque no se substrajo al dolor. La mayorparte de los hombres tratan de escapar al dolor hasta donde les seaposible; pero Cristo aceptó el suyo, añadiéndole el de todos los demás.Los que siguen el sendero búddhico, cuando la pena los aflige,instintivamente dicen: “Son muchos los que sufren, ¿por qué tendríayo que desear ser eximido?” Más todavía: en la plenitud de sucomprensión, ellos sienten en el máximo de su viveza el dolor ajenoantes de alcanzar la serenidad del Arhatado, la iluminación que loscoloca por encima de la muerte, que los hace brillar con el gozo de lalibertad, cualesquiera que sean las penas que les sobrevengan. Esalibertad conduciría a un reposo exento de cuidados si los hombrespudieran alcanzarla antes de experimentar los sufrimientos del Cristo,en quien el dolor de la cruz es como nada ante su compasiva respuestaal lamento de un mundo que sufre. Entonces llega el momento en queel Hombre dice: “¿Qué importa que yo sufra o no?” Su mente está tanocupada en el servicio que apenas puede cuidarse de sí mismo.

Expresiones como “La paz y la bienaventuranza conocidasúnicamente en la región del silencio y del no-ser”, sólo pueden sercomprendidas por aquellos que quieren pensar en las realidadesmetafísicas; la mayoría de las expresiones orientales semejantes a ésta,se basan en la idea fundamental de que el Dios Universal se expresa así mismo como sat, chit y ánanda, es decir, como ser, conciencia ybienaventuranza.

El ser se comprende bien; la gente lo mira por doquier a sualrededor, conoce además la conciencia por experiencia; pero a lafelicidad el hombre la busca. Todos se buscan a sí mismos. La felicidadno es una cosa que se pueda ganar, conseguir y poseer; es nuestroverdadero estado de Ser; pero más allá de ambos, materia yconciencia, está la verdadera vida interna, que es silencio y no-ser,desde el punto de vista de lo externo; a pesar de lo cual es la felicidaddel verdadero ser.

“Mata el deseo; pero si lo matas, vigila atentamente, no sea

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que de entre los muertos se levante de nuevo.Mata el amor a la vida, pero si matas a Tanha, procura queno sea por la sed de vida eterna, sino para substituir lopasajero por lo perdurable.No desees nada. No te irrites contra el Karma ni contra lasleyes inmutables de la Naturaleza. Lucha tan sólo contra lopersonal, lo transitorio, lo efímero y lo perecedero.” — (La Voz delSilencio)

El amor por las cosas externas en obsequio al goce astral o sensoriales el deseo común. Ya hemos visto que el discípulo no debe buscar lasatisfacción de esos deseos, sino dedicar toda la energía de lapersonalidad -física, emocional y mental- a la obra de la evoluciónespiritual y al servicio de la vida interna en sí mismo y en los demás.

Tanha es la raíz de estos deseos, porque es la sed de vida senciente.En su propio plano, el Ego está lejos de ser plenamente consciente;pero la conciencia que tiene le proporciona un sentimiento de granplacer y le despierta una especie de sed por una realización más plenade la vida; eso es lo que se halla detrás del gran clamor del mundo poruna vida más intensa. Tal como hemos explicado antes, en el caso delas personas comunes, las fuerzas del plano mental superior pasan porel cuerpo causal en su mayor parte sin afectarlo, porque el Ego todavíano está lo suficientemente desarrollado y preparado para responder amás de unas cuantas de las vibraciones de su propio nivel. No hayvibraciones groseras en ese plano, como aquellas a las que pudiera darrespuesta en sus días juveniles, por lo cual desciende a los planosinferiores para sentir que vive más ampliamente. Así pues, durantemucho tiempo, su conciencia es más vivida cuando se le presentan lascosas del plano físico; pero más tarde, al despertar la naturaleza astral,los placeres de ese plano demuestran ser mucho más intensos todavía.

En el cuerpo físico no es posible darse cuenta de cuán intensas sonlas exquisiteces de la vida astral, tanto es así que con frecuenciadistraen y detienen a personas que ya mataron el deseo de esa mismaclase de placeres del plano físico. Sin embargo, ese peligro no es muygrande para aquellos que en la vida física están buscandodecididamente las cosas del Sendero, cuando se trata de personas de

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avanzada evolución, porque están en condiciones de experimentarexquisiteces todavía superiores, de mucho mayor atractivo. Esto es lomismo para cada plano en su momento correspondiente.

A pesar de todo, el discípulo debe tener en cuenta la renuncia a losplaceres inferiores, no simplemente pensando en los relativamentesuperiores; tiene que tener siempre puesta la mirada en su meta ideal,más allá de todos los places transitorios; no tendrá que anhelar el gocede los prolongados placeres del mundo celestial, sino que deberádesechar todo lo que sea transitorio y personal. Si por un lado no debetratar de conseguir los objetos de deseo, por el otro no deberá temerlas lecciones que Karma ponga en su camino; no debe desear que elcampo experimental sea diferente de lo que es. Sabe que, por el hechode que las leyes naturales son inmutables, puede servirse de laexperiencia para progresar. Si no fuera por el orden que la naturalezaestablece en el mundo, al intelecto le resultaría imposibledesarrollarse, ni tampoco el hombre podría utilizar sus poderes enabsoluto. De modo que no siente ningún resquemor contra el Karma,que es la personificación de la Ley.

“Ayuda a la Naturaleza y trabaja con ella, y la Naturaleza teconsiderará como uno de sus creadores y te obedecerá.Y ante ti abrirá de par en par las puertas de sus recintossecretos, y pondrá de manifiesto ante tus ojos los tesorosocultos en las profundidades mismas de su seno puro yvirginal. No contaminados por la mano de la Materia, ellasólo muestra sus tesoros al ojo del Espíritu -el ojo que jamásse cierra, el ojo para el cual no existe ningún velo en ningunode sus reinos.Entonces te indicará los medios y el camino, la puertaprimera y la segunda y la tercera, hasta la misma séptima. Yluego te mostrará la meta, más allá de la cual, bañadas en laluz del sol del Espíritu, existen glorias inefables únicamentevisibles a los ojos del Alma.” — (La Voz del Silencio)

Todos los estudiantes de las ciencias materiales están familiarizadoscon el hecho de que “la naturaleza se conquista por la obediencia”.

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Todas las fuerzas que utilizamos en la vida moderna, como la presióndel vapor o la electricidad, son ejemplos de nuestra colaboración conla naturaleza; tal vez sea poco apropiado emplear la palabra“conquista”, puesto que el hecho es que todo nuestro poder en elmundo es la resultante de la armonía entre el hombre y la naturaleza.El hombre que en su barca coloca la vela de manera que puedanavegar con el viento en contra, no está venciendo al viento; estáarmonizando sus actividades con las leyes que lo rigen; actuando deacuerdo con las leyes y no oponiéndose a su acción, es cuando elhombre gana en poder. El ocultista sabe que este mismo principio esválido en todos los planos; y no sólo por lo que se refiere a la materiade cada mundo, sino también de acuerdo con las formas de vida queallí existen, superiores o inferiores en la escala de evolución; porconsiguiente, el conocimiento de las leyes mecánicas de la Naturaleza,del que tanto poder se ha derivado y que han sido de tanta ayuda parala humanidad, representa tan sólo un aspecto de la armonía que debeexistir entre ambos. Un sentimiento de amistosa simpatía hacia losanimales, las plantas, e incluso hacia los minerales, así como hacia losespíritus de la naturaleza y los devas, es tan importante, si no más,para el progreso humano; la naturaleza está compuesta tanto de vidacomo de materia y sólo por medio de un sentimiento de comprensióncon esa vida, ella se deja conocer y se armoniza con la vida del hombre.La desastrosa costumbre de nuestra época es considerar al mundocomo un lugar lleno de elementos hostiles; pero el hombre que seencara a la vida con sentimientos de benevolencia para todo serviviente, no tan sólo verá y aprenderá más que los otros, sino que supaso por el océano de la vida será más suave para él; en la India existela tradición de “la buena mano” de algunas personas que tienen esacomprensión y para las cuales las plantas crecerán bien, mientras quepara otros esas plantas se secarán. También se ha explicado muchasveces por parte de autoridades en materia oculta, que, a causa de suamor hacia todos los seres, el verdadero yogui o sannyasi puedecaminar entre montes y selvas sin ningún peligro, que provenga de losanimales feroces o de los reptiles. En la vida ordinaria, estacomprensión actúa de diferentes maneras; el hombre de negociosmoderno sabe que el primer requisito para el éxito consiste en

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establecer relaciones amistosas con aquellos con los que tiene quetratar. La misma cualidad se necesita para la enseñanza de los niñosque, con frecuencia, consideran a sus mayores como seres extraños yarbitrarios, distintos por completo de ellos; como seres algo exóticos;como un hombre de nuestro planeta podría considerar a uno deaquellos marcianos creados por la fantasía del señor Wells; pero,cuando se establece la comprensión, desaparece todo lo extraño y sehace posible la verdadera educación.

Los espíritus de la naturaleza se encuentran en la misma posiciónque los niños; excepto que ellos no nos necesitan y pueden esquivarfácilmente nuestra vecindad; como lo hacen, en general, losejemplares más agradables cuando el hombre “civilizado” llega a susregiones, con sus toscas y rudas maneras y su crueldad, la repelenteimpureza de su aura y el nubarrón de sus formas de pensamiento; esun hecho que si el hombre sintiera simpatía hacia los demás reinos dela naturaleza, si repoblara los bosques y no solamente los destruyera, ysi fuera bondadoso hacia la naturaleza en general, disfrutaríamos desituaciones climáticas más regulares y de cultivos más prósperos;hemos de reconocer, desde luego, que el movimiento en favor de lacreación de jardines alrededor de las casas y la plantación de árboles yflores incluso en las calles de nuestras ciudades, marcha por buencamino, y hay que reconocer además, que los hombres ya han hechomucho en favor del trabajo de los espíritus de la naturaleza al crearnuevas formas de cultivo de las tierras, especialmente por lo que serefiere a las flores, los cereales y los árboles, así como en el cuidado delos animales; sin embargo, con una mayor comprensión, seconseguirían unos resultados todavía mejores. Esta comprensión se hapuesto de manifiesto en ocasiones, en especial por parte de los poetas;los ensayos y las poesías de Rabindranat Tagore la expresan en ungrado muy elevado; en efecto, la difusión de esta cualidad suya de lacomprensión puede considerarse como una contribución a lacivilización moderna. Otro ejemplo muy conocido es el del filósofoEmerson, quien al volver de sus giras de conferencias de invierno a sucasa de Concord, acostumbraba saludar a las ramas más bajas de susárboles estrechándolas con su mano, y decía que podía sentir la alegría

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que experimentaban los árboles por su regreso; y no cabe duda de quela cualidad de la comprensión contribuía en gran manera a suinspiración.

Algunos hombres que viven en sus jardines, como Luther Burbank,de California, suelen decir que tienen perfecta conciencia delsentimiento que les llega de algunas plantas, arbustos y árboles;algunos canadienses a quienes su deber obliga a vivir constantementeen los bosques para inspeccionarlos, marcar los árboles y llevar a cabootros trabajos, me han dicho que sienten una vida en los bosquescompletamente distinta de la que experimentan en cualquier otraparte, y que saben que hay ciertos lugares y ciertos árboles que quierenal hombre, y que hay otros que no lo quieren. Esa simpatía esperfectamente natural; si sentís un amor y una admiración especialespor un ser humano en particular, hay una inclinación por parte de élpara interesarse por vosotros y para corresponder a vuestro afecto; enmenor grado, si sentís afecto hacia un animal, éste se aficionarafuertemente a vosotros; más abajo todavía, en los reinos minerales yvegetales, prevalece la misma ley, aunque sus efectos sean menosnotorios; de aquí nace la tradición de que, en condiciones ycircunstancias similares, algunas plantas y flores crecen mejor parauna persona que para otra; el magnetismo personal es lo que las atrae,y esto es lo que, a nivel más elevado, nosotros denominamos afecto.

No es necesario decir ahora nada con relación a las siete partes quese mencionan en este mensaje, puesto que el tercer fragmento estáenteramente dedicado a los siete portales, y cuando lo comentemostrataremos de ellas en detalle.

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La Vía Única“Sólo existe una ruta hacia el Sendero; sólo al término de ellapuede oírse la Voz del Silencio. La escalera por la cualasciende el candidato está formada por peldaños desufrimiento y dolor; éstos únicamente pueden ser acalladospor la voz de la virtud. ¡Ay de ti, oh discípulo, si queda un solovicio que no hayas dejado atrás! Porque entonces la escaleracederá bajo tus plantas y de derribará; su asentamientodescansa en el profundo cenagal de tus pecados y defectos, yantes que puedas aventurarte a cruzar este amplio abismo demateria, tienes que lavar tus pies en las Aguas de laRenunciación. Sé precavido, no sea que pongas un pie todavíamanchado en el peldaño más inferior de la escalera. ¡Ay deaquel que se atreva a ensuciar con sus fangosos pies un soloescalón! El cieno inmundo y pegajoso se secará, se adherirá, yentonces pegará sus pies en aquel sitio; y como el pájaroatrapado en el viscoso hilo del cazador de pájaros, quedaráimposibilitado para un nuevo progreso. Sus vicios adquiriránforma, y le arrastrarán hacia el fondo. Sus pecadoslevantarán la voz, como la risa y el plañido del chacal despuésde la puesta del sol; sus pensamientos se convertirán en unejército, y lo conducirán hacia la esclavitud.” — (La Voz del Silencio)

C.W.L.- Hemos visto en “Los Maestros y el Sendero” que hay cuatromaneras de llegar al principio del sendero probatorio, es decir: por elcontacto con aquellos que ya se encuentran en el Sendero; por elpensamiento profundo; por escuchar y leer sobre la palabra sagrada, ypor la práctica de la virtud. Entonces, en el Sendero probatorio hayque conquistar cuatro cualidades, la última de las cuales se indica en“A los Pies del Maestro”, como amor y se dice que, sin ésta, las demáscualidades son en vano. Ésta, pues, es la única vía que conduce alSendero propiamente dicho; la vía del amor, del altruismo en elpensamiento, en la palabra y en la acción.

Todos los antiguos hábitos del cuerpo y de la mente tendrán que ser

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superados mediante la virtud positiva. La palabra virtud, tal como aquíse utiliza, no puede significar la simple bondad pasiva o la ausencia demalas acciones; tiene que tomarse en el antiguo significado defortaleza. Las virtudes son formas de la fortaleza del alma. Cuando elalma domina la Vida personal se verá que ésta está llena de esa virtud.Mientras tanto tiene que librarse una gran batalla. En muchísimoscasos el candidato al Sendero necesita poner en juego toda sudeterminación para erradicar por completo cualquier defecto egoístaque pueda encontrar en sí mismo, en el examen diario de su conducta.Esto puede hacerse más fácilmente pergeñando una escena en la quese haya puesto de manifiesto el defecto, reconstruyéndolo entoncescon la imaginación, de modo que se manifieste en ella la virtudcorrespondiente; entonces se podrá considerarla detenidamentedurante algún tiempo y decidir que a partir de entonces y en esascircunstancias, se pondrá de manifiesto la virtud y no el defecto.

Algunas veces resulta muy duro superar los defectos habituales; deaquí la frecuente mención de sufrimiento y dolor. Por ejemplo, alaficionado al alcohol le produce un gran sufrimiento resistirse a “sólola última copa, una sola”. Pero si aguanta con firmeza su decisión deno volver a tomar nunca más ni siquiera una sola copa, con el tiempoel sufrimiento desaparecerá, y saboreará una clase de placer superioral que conseguía del estímulo de la bebida. Es exactamente lo mismoque pasa con las emociones y los pensamientos impuros o egoístas;muchos hombres fracasan porque se complacen en un pensamientoindigno “sólo por una vez”; precisamente es ese último el que debenrechazar, negándose a cobijarlo en la mente. Para poder dejar atrássus defectos, la gente tiene que soportar algunas veces grandessufrimientos en su orgullo; en todos estos casos la humildad resulta degran ayuda, porque ello hace que las personas deseen cambiar.Además, hay muchas personas que sienten nada o poco de este doloral haber purificado considerablemente su vida. Es verdad que se hallegado a sugerir que en este pasaje Aryasanga ha exagerado elsufrimiento; en realidad no es así, sino que más bien lo ha expresadoen términos extremos con el fin de que nadie se extrañe de encontrarsufrimiento en el Sendero cuando se esperaba lo contrario, y de que

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todos estén dispuestos a rendir tributo al pasado, a enfrentarse acualquier sufrimiento y a ponerle fin para siempre con la práctica de lavirtud. Es oportuno recordar aquí las alentadoras palabras del Gitâ:

“Aunque fueres el más pecador de todos los pecadores,atravesarás por sobre todo pecado en la balsa de la sabiduría.Así como el fuego ardiendo reduce a cenizas el combustible, ohArjuna, así el fuego de la sabiduría reduce todos los karmas acenizas” — (Bhagavad-Gitâ 4:36-37)

Y también:“Jamás tuvo que cruzar la senda de la pesadumbre aquel queprocedió con rectitud, oh Amado” — (Bhagavad-Gitâ 6:40)

Como ya hemos mencionado, todos los sistemas de Yoga haninsistido en la necesidad de liberarse de los vicios desde el principio.Sólo cuando las virtudes han quedado firmemente asentadas, se lepodrá permitir al estudiante adelantar los pasos siguientes en elSendero, incluyendo las prácticas de las posturas, la respiración, elcontrol de los sentidos y la meditación. La razón de esta exigencia esque, a medida que el discípulo va progresando en el Sendero, la fuerzade su voluntad y de su mente se fortalecen más que antes, y llegará elmomento en que el Ego hará descender su energía hasta el cuerpo. Sien éste todavía quedaran huellas de algún vicio, esa energía leproporcionará nueva fuerza hasta el punto de que la caída delaspirante será mucho más sonada de lo que sería para alguien que noestuviera tan adelantado: los poderes son poderes, tanto para el biencomo para el mal, y por eso el candidato tendrá que purificarse antesde buscar esos poderes, porque de otro modo perjudicaría a los demásy se perjudicaría a sí mismo. Hay una etapa en el Sendero,precisamente después de la Segunda Iniciación, en la que el peligro esmayor, especialmente por lo que se refiere al pecado del orgullo, talcomo se ha explicado detalladamente en “Los Maestros y el Sendero”.

“Mata tus deseos, Lanú; reduce tus vicios a la impotencia,antes de dar el primer paso en el solemne viaje.Ahoga tus pecados, haz que enmudezcan para siempre, antesde levantar un pie para ascender por la escalera.

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Haz callar a tus pensamientos y fija toda tu atención en tuMaestro, a quien todavía no ves, pero a quien percibes.Funde tus sentidos en un solo sentido, si quieres estar segurocontra el enemigo.Es por medio de este sentido único que yace escondido en lacavidad de tu cerebro, que puede revelarse ante losempañados ojos de tu Alma el escarpado sendero que conducehasta tu Maestro.” — (La Voz del Silencio)

La repetición que hace Aryasanga del precepto de liberarse dedeseos y vicios, pone de manifiesto la importancia que concede a estaparte del trabajo. No sólo se intensifican enormemente los defectos delcandidato según se van desarrollando sus poderes, sino que tambiénaumenta su responsabilidad y se vuelve capaz de generar más Karmaque antes.

El sexto sentido, la mente, tiene su órgano físico en el cerebro; por logeneral la gente no lo utiliza cuando se enfrenta a los distintosobjetivos y experiencias de la vida; viven demasiado en su cuerpoastral; les “gustan” algunas cosas y les “disgustan” otras ,absolutamente sin ninguna razón, sin tener en cuenta para nada lo queson, ni cuales son realmente buenas o malas, útiles o inútiles; desdeluego, esto no es bastante para cualquiera que pretenda hollar elSendero oculto; esta persona tendrá que considerarlo tododesapasionadamente y valorar las cosas según sean de útiles para elalma.

En el cerebro también se encuentran los órganos mediante los cualesse puede obtener una percepción directa de las cosas más allá delalcance que pudiera abarcar los sentidos físicos. El cuerpo pituitario esun eslabón entre el cuerpo físico y el cuerpo astral, y asísucesivamente; en la misma cavidad cerebral pero un poco más atrás,se encuentra la glándula pineal, directamente conectada con el cuerpomental y que sirve para atraer las impresiones del plano mental.Algunas personas desarrollan primero el cuerpo pituitario; otras, laglándula pineal; cada uno tiene que seguir el método prescrito por supropio Gurú.

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“Largo y penoso es el camino que tienes ante ti, ¡oh Discípulo!Un solo pensamiento sobre el pasado que has dejado atrás, tearrastrará hacia abajo y tendrás que empezar a subir denuevo. Mata en ti todo recuerdo de las pasadas experiencias.No mires atrás, o estás perdido.” — (La Voz del Silencio)

De nuevo encontramos que Aryasanga insiste en el peor aspecto dela cuestión, con el fin de que nadie encuentre el Sendero más arduo delo que había pensado antes de entrar en él; relativamente, ese senderono es largo si tenemos en cuenta que sólo son las últimas catorce vidasde una serie de muchos cientos de ellas, o incluso de miles, las quetranscurren normalmente entre la Primera y la Quinta Iniciaciones.Más incluso: en muchos casos, el trabajo de estas catorce vidas serealiza en unas cuantas, tomadas consecutivamente sin intermediosdevachánicos, lo cual reduce en mucho el tiempo.

Es verdad que “El camino serpentea cuesta arriba en todo sutrayecto”, pero no tiene que ser forzosamente fatigoso; el viaje escansado únicamente cuando se piensa en la meta final. Un estudiante,que entra en la facultad, encontrará enormemente fastidiosos sus treso cuatro años si sólo piensa en conseguir un título y salir con él almundo, sin estar realmente interesado en sus estudios. Pero si haplanificado bien su tarea, la cual le llevará, naturalmente, a conseguirsu título, si la lleva a cabo debidamente, y si está realmente interesadoen las materias de sus estudios, entonces podrá olvidarse de todo lorelativo a los años que le esperan a partir de ahí y podrá emplear sutiempo en una fascinadora actividad. Así también, en el Sendero eltrabajo está lleno de interés para el corazón y para la mente, y el que lointerpreta así hará que resulte más corto en realidad de lo que es enapariencia para aquel que sólo se preocupa por alcanzar una metadeterminada.

Lo mismo ocurre con la meditación; algunos de los que la practicanfielmente sienten que resulta una cosa tediosa, pero la llevan a caboteniendo en cuenta sus resultados; otros la encuentran llena de interésy es por este motivo que consiguen mucho más de ella. Que elcandidato no piense en su propio progreso en el Sendero, como serecomienda con mucha frecuencia; que se olvide de sí mismo y trabaje

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para el mundo, y el progreso llegará por sí solo. Son necesarios laintrospección y el auto-entrenamiento, pero eso es sólo como unapreparación y un lubricado de la maquinaria; no deberá emplearse enesto mucho tiempo, porque lo que realmente importa es el trabajo.

Es verdad que a veces algunos discípulos necesitan esforzarse alprincipio para llevar a cabo ciertos tipos de trabajo, de pensamiento ode meditación, que ellos piensan que deberían emprender. Muy bien,adelante con la pesada tarea si tal parece que así es, porque si elmotivo es puro pronto os daréis cuentas de que la pesadez desaparecey surge un nuevo interés y el trabajo se convierte en una verdaderadelicia.

La afirmación de que un solo pensamiento sobre el pasado puedearrastrar de nuevo al candidato hacia lo terrenal, es evidente que harávacilar a todo aquel que, al proponerse entrar en el Sendero, no sedecida todavía a desechar algún vicio en particular, por trivial queparezca; No es tanto el hecho en sí, como el pensamiento de ello lo quenos perjudica. Dice Madame Blavatsky en La Doctrina Secreta:

“La pureza de la mente es de mucha mayor importancia quela pureza del cuerpo... un acto puede llevarse a cabo sindedicarle una gran atención, lo cual es de una importanciarelativamente mínima; pero si se piensa en este acto, si lamente le da cabida, el efecto es mil veces superior; lospensamientos tienen que mantenerse puros.” — (La Doctrina SecretaTomo III)

Recuerdo una anécdota del Coronel Olcott que ilustra este punto. Unjoven que deseaba ansiosamente vivir la vida superior fue un día abuscarle y le preguntó si debería dejar de fumar. El Coronel respondió:“Bien, si no puedes, tienes que hacerlo; pero si puedes, ya no lonecesitas”. Ciertamente, la fuerza de voluntad y la pureza depensamiento son de máxima importancia y sin ellas no podrá haberprogreso, independientemente de cuán limpio esté el cuerpo. Laspalabras del Coronel remarcaron con éxito la cuestión. Pero tambiénse hubiera podido añadir que el vicio de fumar es una costumbreinmunda; ensucia los cuerpos y, frecuentemente, es causa de muchasmolestias e incomodidades para los demás. Lo peor de su egoísta

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suciedad es que el humo se humedece con la saliva y luego se arrojapara que penetre en los pulmones de los demás: es una horriblenecesidad de la vida moderna el vernos a veces obligados a respirar elhumo contaminante.

Respecto al efecto de un pensamiento cuyas característicaspertenezcan al pasado, Madame Blavatsky también dice:

“El estudiante tiene que vigilar sus pensamientos; cincominutos de pensamiento pueden anular la labor de cincoaños; y aunque la tarea de esos cinco años pueda recuperarsemás rápidamente la segunda vez, sin embargo, el tiempo sedesperdició.” — (La Doctrina Secreta Tomo III)

Aquí hemos de distinguir entre un pensamiento que seasimplemente una forma flotante que haya penetrado en la mente, y unpensamiento propiamente dicho que sea un acto deliberado; esteúltimo es el que puede ser causa de gran daño. Podrá penetrar en lamente un mal pensamiento, pero si no se le da cabida, si no se leanima y se le fortalece, poco perjuicio causará.

Es alentador que aquel que sufra una de esas caídas puedalevantarse de nuevo rápidamente. Aquella antigua alegoría griega deque cada vez que el héroe cae al suelo, vencido en el combate, sacanuevas fuerzas de esa caída, también es aplicable al progreso humano.Lo mejor sería que sin caer el hombre ganara la batalla de una vez portodas, pero, sea como sea, está destinado al triunfo final. El discípulobien dotado de inteligencia y voluntad puede aprender mucho sin quetenga necesidad de una experiencia amarga, de la misma manera quese puede aprender que el fuego quema sin que sea preciso poner lamano en la llama; pero todo lo que sea necesario tendrá queaprenderse más pronto o más tarde, de una manera o de otra.

“No creas que pueda extirparse la concupiscenciasatisfaciéndola o saciándola, pues esto es una abominacióninspirada por Mâra. Alimentando al vicio es como sedesarrolla y adquiere fuerza, como el gusano que se ceba en elcorazón de la flor.La rosa tiene que convertirse nuevamente en el capullo, debe

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nacer de su tallo generador, antes de que el parásito hayaroído su corazón y chupado su savia vital. El árbol de oroproduce las yemas preciosas antes de que la tormenta hayadeteriorado su tronco.El Discípulo ha de recuperar el estado infantil que perdió,antes de que el primer sonido pueda alcanzar su oído.” — (La Vozdel Silencio)

Sir Edwin Arnold habla de Mara, tal como lo interpretan losbuddhistas, en términos vigorosos y gráficos, en relación con latentación que sufrió el Buddha poco antes de Su iluminación:

“Pero el que es Príncipe de las tinieblas, Mara, sabiendo queallí estaba Buddha y que al encontrar la verdad salvaría almundo, dio órdenes a todos sus poderes malignos, por lo que,salidos de todos los profundos abismos se reunieron losdemonios que combaten contra la Sabiduría y la Luz; eranArati, Tyrishná, Raga y sus hatos de pasiones, horrores,ignorancia y concupiscencia; la ralea de las tinieblas y elterror, todos odiando a Buddha y tratando de perturbar sumente.” — (La Luz de Asia, Libro 6)

Sin embargo, Madame Blavatsky dice: “pero Mara es también quieninconscientemente apresura el nacimiento de lo espiritual”. Laresistencia que Mara opone al aspirante, lo capacita para desarrollarsu fuerza; un atleta podría subir y bajar los brazos más fácilmente sinninguna pesa gimnástica que con ella, pero en esas condiciones nodesarrollaría la misma fuerza tan rápidamente, si es que lo hiciera.Que el mismo mal se emplea para producir el bien, ya se expuso unavez por un hombre muy espiritual que había alcanzado una elevadainiciación. Tiempo antes, había sido terriblemente difamado, y elimportante trabajo en el que había puesto su corazón se habíamalogrado. Un día, alguien lo confortó con palabras de simpatía quefueron del todo innecesarias puesto que respondió: “El hecho es quetengo una deuda de gratitud hacia aquellas personas que intentaronperjudicarme, si bien no me di cuenta en aquel momento; porque sinsu ayuda yo no hubiera recibido aún esa iniciación.” Un hombrecorriente se hubieras dejado llevar por la desesperación y por la ira;

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pero en una persona así, Mara hace nacer una fuerza igual, sólo que enforma de amorosa piedad o compasión. Y de ese modo puedeconvertirse en nuestro amigo incluso el mayor de nuestros enemigos,mientras caminamos con él.

Evidentemente que no es la ignorancia sino la inocencia de la niñezlo que se necesita para el verdadero progreso espiritual; la simplebondad no es progreso, es sencillamente una purificaciónpreparatoria; el progreso es el desarrollo del Ego en sus propiosplanos, que al mostrarse en la personalidad se manifiesta como fuerzade carácter, así como en voluntad y amor y pensamiento. En las tresetapas de las relaciones de un discípulo con su Maestro, es la tercera ymás elevada la que contiene la idea de la niñez, ya que primeramentese es discípulo a prueba, luego discípulo aceptado y en tercer lugar, unHijo del Maestro.

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Los Últimos Pasos“La luz del Maestro Uno, la luz áurea e inextinguible delEspíritu, lanza desde el mismo principio sus refulgentes rayossobre el Discípulo. Sus rayos atraviesan las densas y oscurasnubes de la Materia. Ora aquí, ora allí, estos rayos lailuminan, de igual modo que a través del espeso follaje de laselva los rayos del sol alumbran la tierra. Pero, ¡oh Discípulo!A menos de ser pasiva la carne, fría la cabeza, y el Alma tanfirme y pura como un deslumbrante diamante, lasradiaciones no alcanzarán la cámara (la cámara interna delcorazón), sus rayos no calentarán el corazón, ni los místicossonidos de las alturas Akhásikas llegarán al oído, a pesar detodo su entusiasmo, en la etapa inicial.” — (La Voz del Silencio)

C.W.L. -Así como el Sol brilla sin cesar detrás de las nubes, así el Yosuperior está derramando constantemente sus rayos sobre elaspirante. Los destellos de inspiración y de intuición que llegan, una yotra vez, hasta la oscuridad de nuestras mentes en aquellos momentosque consideramos los mejores, se derivan de esa fuente superior.Actuamos con sabiduría al esforzarnos por capturar estos momentosmejores, retenerlos en la imaginación y alejarnos de ellos durante lameditación, instilando así toda nuestra vida en esa condición'diamantina' que se menciona en el texto.

Con relación a “los místicos sonidos de las alturas akhásicas”,Madame Blavatsky añade la nota siguiente:

“Los místicos sonidos, o la melodía que oye el asceta en loscomienzos de su ciclo de meditación, llamado Anâhad-shabdpor los Yoguis.” — (La Voz del Silencio)

El cuarto centro o chakra es el del corazón. En el curso de lameditación, cuando la conciencia se concentra en el corazón, es mássusceptible a la influencia del alma espiritual o Ego superior; elcorazón es el centro del cuerpo para la triada superior, atma-buddhi-manas; la cabeza es el asiento psico-intelectual del hombre; tiene sus

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diferentes funciones en siete cavidades, incluyendo el cuerpo pituitarioy la glándula pineal.

Aquel que en la concentración pueda hacer descender su concienciadel cerebro al corazón, será capaz de unir Kama-manas al Manassuperior a través de manas inferior, el cual, cuando es puro y está librede Kama, es el antahkarana. Entonces se estará en condiciones decaptar algunas de las inspiraciones de la triada superior; porque esamayor conciencia trata de guiarlo, pero; no puede hacerlo hasta que elcandidato se haya unificado con buddhi-manas. La explicaciónprecedente es un resumen de anotaciones sobre enseñanzas verbalesde la señora Blavatsky que se han añadido al tercer volumen de “LaDoctrina Secreta”. (vol. III)

La tradición hindú sobre este tema dice que cuando Kundaliniasciende, disuelve las cualidades de los diversos chakras a través de losque pasa y conduce su esencia hacia arriba; cuando llega al cuartochakra, el chakra del corazón, el yogui oye el sonido de lo alto, llamadoanáhata-shadbá. Shabdá es sonido, an-aháta significa 'no golpeado',así pues, se trata del sonido que se consigue sin golpear una cosacontra otra. El término es, pues, un símbolo de aquello que está másallá de los planos de la personalidad. El contacto de los practicantescon la triada superior empieza en este punto; los que, durante lameditación, aspiran a aumentar el contacto entre el manas superior yel inferior, no deberían ocuparse de nada que estuviera por debajo deese contacto. La meditación que viene a continuación, traducida delGheranda-Samhitá, es una de las que se prescriben para el centrocardíaco: ilustra la manera en que el yogui va retirando gradualmentesu atención de las cosas que le rodean y la concentra en un ideal:

“Que en su corazón encuentre un inmenso mar de néctar ydentro de él, una bella isla cuajada de gemas donde las arenassean reluciente oro rociado de joyas, y rodeen sus playasselectas plantas llenas de flores. Y, en el centro, variadosarbustos, juncos y lianas, exhalando por doquier unafragancia muy grata al olfato. Quien gustar quisiera ladulzura de la perfección divina deberá imaginarse allí unárbol prodigioso de cuyo frondoso ramaje pendan fantásticos

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frutos:Las cuatro poderosas Doctrinas que salvan al mundo. Allí, nifrutos ni flores sufren muerte ni tristeza. La abeja zumba parasiempre y canta el suave cucú.Bajo la sombra de aquella apacible enramada se mira untemplo de fulgurantes rubíes, donde, quien busca, descubre ennítido asiento a su tierno Amado, como reliquia escondida...Que su mente, como lo enseña el Maestro, repose en esaForma Divina, con sus Dones y Sus signos...A menos que oigas a tu propio corazón, tú no puedes ver. Amenos que veas, tú no puedes oír. Oír y ver: he aquí lasegunda etapa.” — (Concentración Mental por E. Wood cap. 10)

Hemos considerado ya la importancia de ver y oír. A menos que elcandidato sea capaz de responder a la voz interna, es decir, a menosque comprenda las leyes espirituales, nunca podrá ver las cosasexternas tal como son; tendrá que aprender a mirar las cosas de lamateria con los ojos del espíritu, como dijo el Maestro en una ocasión.Cuando vea de esa manera las cosas materiales o externas, irácomprendiendo cada vez más la voz interna; algo parecido a lanecesidad de que la meditación y la experiencia se vayan alternando.Lanzarse a la vida apresuradamente, sin detenerse a reflexionar sobreella, es perder mucho del significado de sus acontecimientos; hay quededicar algún tiempo, cada día, para que los clarifique la luz interior.

Por otra parte, limitarse al estudio de uno mismo y dedicar todo eltiempo a la mente, produciría poco provecho, porque de esa manera elhombre cometería innumerables equivocaciones, puesto que laexperiencia es necesaria para corregir y ampliar nuestra meditación.Lo que el discípulo tiene que buscar es el equilibrio del juego de lointerno con lo externo; tiene que aspirar a ser ʻarmónicoʼ, para usar lapalabra que se usa una y otra vez en el Gitâ.

En el sistema de Dios los mundos interno y externo se correspondenperfectamente uno a otro, punto por punto. “En La Doctrina Secreta”,Madame Blavatsky dice:

“En el reino de las fuerzas ocultas, un sonido audible no es

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sino un color subjetivo; y un color perceptible es un sonidoinaudible.” — (La Doctrina Secreta Vol. III)

Aquí se habla de color, no de forma; lo cual hace que la, afirmaciónsea más exacta, porque lo que realmente vemos son únicamentecolores, no formas.

Es imposible decir con toda seguridad por qué a este estado dearmonización del ver y del oír se le llama la segunda etapa. Nopodemos decir cuál era el sistema de etapas que estaba exponiendoAryasanga, porque en ese punto se corre un velo sobre susinstrucciones; la línea de puntos indica que se perdió una parterelativa a la tercera etapa. Cuando la enseñanza vuelve a aflorar,después de este vacío o hueco, Aryasanga continúa hablando de lasúltimas etapas en el mismo orden exacto en que las colocan los Yoga-Sutras, es decir, (5) pratyáhara, dominio total de los sentidos; (6)dhârana, concentración; (7) dhyâna, meditación, y (8) samâdhi,contemplación.

“Cuando el Discípulo ve y oye, y cuando huele y gustateniendo cerrados los ojos, los oídos, la boca y la nariz;cuando los cuatro sentidos se mezclan y están listos parapasar al quinto, al de la percepción interna, entonces elDiscípulo ha pasado a la cuarta etapa.” — (La Voz del Silencio)

Hay algunos yoguis que, literalmente, obstruyen la boca y la narizcuando practican la meditación o el trance; los dedos están colocadosde tal modo que mantienen cerrados los ojos, las fosas nasales y laboca; y estos hombres también han entrenado la lengua para quepuedan voltearla hacia arriba y hacia atrás en la parte superior de lacavidad bucal, y de ese modo impedir la entrada del aire; esto se llamaKhecharî mudrâ y lo practican algunos hatha-yoguis. Los raja-yoguisno lo hacen, y nosotros no lo recomendamos. Hay una etapa en la queel discípulo puede cerrar sus ojos y reproducir dentro de sí (oexperimentar en la región astro-mental) las sensaciones de olor, gusto,vista y tacto; entonces, con objeto de retraerse a un estado todavíasuperior, debe prestar su atención al toque interno, que es "oír".Prestando su atención al oído interno y siguiéndolo hasta lo másrecóndito de todo, se coloca en el punto en que le es posible practicar

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pratyahâára, el refinamiento de toda sensación, tanto interna comoexterna, la etapa del vestíbulo del conocimiento, así como la del de laignorancia. Esta práctica se describe en el versículo siguiente:

“Y en la quinta, ¡oh matador de tus pensamientos! Todos ellostienen que ser muertos de nuevo, sin esperanza alguna dereanimación.” — (La Voz del Silencio)

La mayoría de la gente suele abstraer su atención hasta un puntodeterminado cuando, por ejemplo, tiene un interés especial en lalectura de un libro; entonces no responden a las impresionesproducidas en los sentidos por diversos olores, por objetos visuales ypor los sonidos de su alrededor. Colocarse a voluntad en esa condiciónes pratyahâára, y es prepararse para una meditación realmentefructífera. “Matar los sentidos sin reanimación” no significa otra cosa,sino que éstos, como perros obedientes, se echan al suelo cuando se lesordena, y no se mueven de allí hasta que se les llama. Sobre este puntoviene la siguiente nota:

“Esto significa que, en la sexta etapa de desarrollo, que en elsistema oculto es el Dhâranâ, cada sentido, como facultadindividual, ha de ser ‘muerto’ (o paralizado) en este plano,pasando al séptimo sentido, el más espiritual y fundiéndoseen él.” — (La Voz del Silencio)

Dhâranâ es el sexto peldaño del yoga, tal como se explica en los YogaSutras; es la concentración de la mente que ya hemos estudiado y quesigue a pratyâhara. Puesto que la mente o chitta se conceptúa como unsexto sentido, cuando Dhâranâ ya se ha completado y por lo tanto lamente deja de funcionar por lo que se refiere a las cosas del mundoexterno, aflora la intuición, llamada aquí el séptimo sentido. La vidanos enseña de dos maneras: por la enseñanza o instrucción querecibimos del mundo, y por la intuición, la actividad del ser interno. Amedida que los hombres avanzan en su peregrinaje evolutivo, suintuición va en aumento y ya no dependen tanto como antes de lainstrucción que el mundo les proporciona. Esto es sólo otra manera dedecir que el hombre que utiliza sus poderes internos puede aprendermucho más de una pequeña experiencia de lo que pueda aprender elhombre común de muchas de ellas. Con motivo de la actividad de su

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inteligencia innata, el hombre desarrollado es capaz de advertir elimportante significado incluso de las cosas muy pequeñas, mientrasque la mente no desarrollada está llena de una curiosidad queconstantemente la lleva a busca cosas nuevas, porque, al no ser capazde pensar, pronto termina con el evidente significado de las cosascomunes y corrientes; esta mente es la que ansía “milagros”relacionados con su experiencia religiosa, mientras que sigue ciegaante los innumerables milagros que constantemente suceden a sualrededor.

“Aparta tu mente de todos los objetos externos, de toda visiónexterna. Aparta las imágenes internas, no sea que proyectenuna negra sombra en la luz de tu Alma.Tú estás ahora en el Dharaná, la sexta etapa.” — (La Voz del Silencio)

En la práctica de la concentración siempre es necesario tener encuenta tanto las fuentes de interrupción internas como externas; hayque impedir que la mente se interese por cualquier cosa externa,porque si no se hace así, el más ligero sonido despertará su curiosidady la concentración se desbaratará; también hay que impedir que lamente despierte dentro de sí misma imágenes relacionadas con elpasado o el futuro; durante la práctica debe perderse por completo elinterés por lo que sucedió o por lo que pueda suceder mañana; cuandose ha logrado con éxito esta concentración empieza la práctica de laetapa siguiente, la séptima, que se denomina dhyâna, es decir,meditación.

“Una vez hayas pasado a la séptima, ¡oh dichoso de ti! Noverás ya más el sagrado tres, porque tú mismo te habrásconvertido en dicho tres. Tú mismo y la mente, como gemelosde la misma estirpe, y la estrella, que es tu meta, brillandosobre tu cabeza. Los Tres que moran en la gloria ybienaventuranza inefables, han perdido ahora sus nombresen el Mundo de Mâyâ. Se han convertido en una estrellaúnica, el fuego que arde pero que no consume, aquel fuego quees el Upâdhi de la llama.Y esto, ¡oh Yogui afortunado! Es lo que los hombres

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denominan Dhyâna, el inmediato precursor del Samâdhi.” — (LaVoz del Silencio)

Al pasar de dhâranâ a Dhyâna, de la concentración a la meditación,en este sendero, el aspirante penetra en la conciencia búddhica; eso es,entonces, “tú mismo”. La mente de la que aquí se habla, es el manassuperior, porque el manas inferior ha quedado silenciado, el principiomanásico se ha elevado hasta el principio búddhico, siendo ya los doscomo “gemelos de la misma estirpe”, los dos vértices inferiores de untriángulo, tal como se señala en la siguiente nota:

“Cada etapa de desarrollo está simbolizada en el Râja Yogapor una figura geométrica. De la que aquí se trata, es delTriángulo sagrado y precede al Dhâranâ. El Δ es el signo delos chelas superiores, al paso que otra especie de triángulo esel de los altos Iniciados. Es el símbolo ‘I’ del que habla Buddha,y utilizado por él como símbolo de la forma encarnada deTathâgata (Buddha) cuando se ha eximido de los tres métodosdel Prajnâ. Una vez superadas las etapas preliminares einferiores, el discípulo ya no ve el Δ sino el..., abreviacióndel..., el Septenario completo. (No se expresa aquí suverdadera forma, pues casi con seguridad se apoderarían deella algunos charlatanes y... la profanarían, usándola parafines ilícitos.)”

La estrella que brilla por encima de la cabeza, es el atma; perotambién se refiere, como dice Madame Blavatsky en otra nota, a laestrella de la Iniciación que brilla sobre la cabeza del iniciado. Comosea que el objetivo que ha de alcanzarse es la Cuarta Iniciación, o sea lade Arhat, la estrella de esa iniciación es la que conduce al plano átmicoo nirvánico, que es su meta.

En esta etapa, en lugar de mirar hacia arriba en pensamiento y deconsiderar la triada superior (Atma-Buddhi-Manas) como por encimade uno mismo, como se ha venido haciendo hasta aquí, el hombre seencuentra ya en el estado búddhico, manas unido con buddhi, comomanas-taijasi.

La “meditación” del iniciado al alcanzar esta etapa lo conduciráfinalmente a una subsiguiente unión de buddhi con atma. Al realizar

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esa unión, la triada superior habrá llegado a constituir una estrella,descrita en una nota al margen como “la base (Upadhi) de la jamásalcanzable llama, mientras el asceta se encuentra todavía en esta vida”.El combustible es la personalidad; el fuego es ese triple espíritu; lallama es la Mónada. Ni siquiera el Adepto entra plenamente en lanaturaleza de la Mónada mientras permanezca en su encarnaciónfísica. Dice Madame Blavatsky:

“Dhyâna es la penúltima etapa en esta tierra, a no ser que seconvierta uno en Mahatma completo. Conforme ya se hadicho, en ese estado el Rajâ Yogui permanece todavíaespiritualmente consciente del Yo y de la actuación de susprincipios superiores. Un paso más, y se encontrará en elplano más allá del Séptimo, el cuarto, según algunasEscuelas. Estas últimas, después de la práctica delPrathyâhara -una preparación preliminar para controlar lamente y los pensamientos de uno- tienen en cuenta elDhâsenâ, el Dhyâna y el Samâdhi, comprendiendo a los tresbajo el nombre genérico de Sannyama. Samâdhi es el estadoen el cual el asceta pierde la conciencia de todaindividualidad, incluyendo la suya propia. Él se convierte enel Todo.” — (La Voz del Silencio)

Es significativo que los tres hayan de perder sus nombres. No sonformas, pues su región es la región de la conciencia; los planosinferiores de la personalidad son planos de forma; luego vienen losplanos de nombre o de “significado”, pero la Mónada está más allá delnombre, más allá de lo que los hombres llaman conciencia.

El texto indica a continuación que al haber logrado la práctica desamadhi, el aspirante se ha convertido ahora en un Arhat, y ha llegadoa la meta de los esfuerzos, de los cuales se trata en este fragmento.

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La Meta“Y ahora tu ‘Yo’ se halla perdido en el ‘Yo’, Tú mismo en tímismo, fundido en aquel ‘Yo’ del cual tú emanasteprimitivamente.¿Dónde está tu individualidad, Lanú? ¿Dónde está el Lanúmismo? Es la chispa perdida en el fuego, la gota en el océano,el rayo siempre presente convertido en la Radiación universaly eterna. Y ahora, Lanú, tú eres el autor y el testigo, el queirradia y la irradiación, la Luz en el Sonido y el Sonido en laLuz.” — (La Voz del Silencio)

C.W.L. -Así como el hombre se eleva en la vida a la comprensión deque la personalidad es simplemente ‘eso’, y por lo tanto eleva su centrode conciencia hasta el Yo superior, así también llega el momento enque, experimentalmente descubre, que esa conciencia es solamente‘tú’, no ‘Yo’. Cuando eso ocurra en, o alrededor de la cuarta Iniciación,el yo inferior se funde en el verdadero Yo, y desaparece lo que elhombre había pensado o sentido que era su individualidad. Yprecisamente, así como el que ha alcanzado el estado búddhicoreconoce y acepta la conciencia de los demás como suya, y siente susalegrías y sus penas como suyas, así este hombre descubre ahora unsolo Yo verdadero en todo.

La diferencia entre la realización alcanzada por el iniciado de gradoinferior y la del Arhat; entre la conciencia del plano búddhico y la delátmico, ya se ha explicado en el Bhagavad-Gitâ. En el primero deambos estados el hombre ve el mismo Ser morando por igual en todoslos seres; en el segundo, ve que todos son el Ser Uno.

Según los Yoga Sutras, esto es el estado de Kaivalya, de “Unicidad”,de libertad, en cuya plena consecución se destruye la diferencia entreel que ve y lo visto, entre el sujeto y el objeto.

“Conoces ya los cinco obstáculos, ¡oh tú, bienaventurado! Túeres su vencedor, el Maestro del sexto, el transmisor de loscuatro modos de Verdad.

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La luz que sobre ellos se difunde irradia de ti, ¡oh tú! Quefuiste discípulo pero que ahora eres Maestro.Y en cuanto a estos modos de Verdad:¿No has pasado tú por el conocimiento de todo el sufrimiento,¿la primera Verdad?¿No has vencido al Rey de los Mâras en ti, el pórtico de laasamblea, la segunda Verdad?¿No has destruido el pecado en la tercera puerta, y adquiridola tercera Verdad?¿No has entrado en el Tau, el ‘Sendero’ que conduce alconocimiento, la cuarta Verdad?” — (La Voz del Silencio)

Madame Blavatsky añade:“Los ‘cuatro modos de Verdad’, en el Buddhismo del Norte,son; Ku, ‘sufrimiento o miseria’; Tu, ‘el conjunto de lastentaciones’; Mu, ‘su destrucción’, y Tau, el ‘sendero’. Los‘cinco obstáculos’ son: el conocimiento del sufrimiento, laverdad sobre la fragilidad humana, las limitaciones opresivasy la absoluta necesidad de la separación de todas lasligaduras de la pasión e incluso de los deseos. El ‘Sendero deSalvación’ es el último.” — (La Voz del Silencio)

Hay cuatro nobles verdades que enseñó el Señor Buddha al Mundo,que son; el Sufrimiento, la causa del sufrimiento, la cesación delsufrimiento y el camino; estas verdades han sido explicadas al mundooccidental con una belleza y precisión maravillosas, en el inigualablepoema de Sir Edwin Arnold, La Luz de Asia, del cual citamos aquí losversos que vienen a continuación. Sin embargo, todos aquellos quebusquen inspiración en el Sendero no deberían dejar de leer el libroentero.

“Vosotros, los que anheláis seguir el Sendero del medio,trazado por la clara razón y alisado por la suavetranquilidad; vosotros, los que queréis conocer la calzada realdel Nirvana, escuchad las cuatro excelsas verdades:La primera Verdad es la Aflicción. ¡No os engañéis! La vida

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que amáis es prolongada agonía. Sólo quedan las penas,porque los placeres son como brillantes aves en vuelo. Sufriral nacer; sufrir en los días aciagos; sufrir en los helados ygrises años de la vejez, y sufrimiento final en la muerte. Heaquí lo que llena vuestra mísera existencia. Dulce es el amor;pero las fúnebres llamas besarán el seno en que reposáis y loslabios que se juntan con vuestros labios. Valerosa es la virtudguerrera; pero los buitres devorarán los miembros delcaudillo y del rey, Magnificente es la tierra; pero losmoradores de sus selvas, ansiosos de vivir, conspiran para surecíproca muerte. De zafiro son los cielos; pero loshambrientos hombres no pueden destilar de ellos ni una gotade agua con sus clamores. Preguntad a los enfermos, a losafligidos, preguntad al que solo y abandonado se tambaleaapoyado en su bastón; ‘¿Te place la vida?’ Y todosresponderán que razón tiene el niño al llorar en el momentode nacer.La segunda Verdad es la Causa de la Aflicción. ¿Quésufrimiento proviene de sí mismo y no del deseo? Los sentidosrozan con los objetos que perciben, y del roce brota la vivachispa del fuego de la pasión. Así se inflama Trishna, laconcupiscencia y sed de placeres. Ansiosamente os apegáis alas sombras, os encariñáis con sueños, levantáis en medio deentrambos un falso yo y lo rodeáis de un mundo quimérico.Ciegos estáis para las lejanas cumbres, sordos para el rumorde los suaves hálitos que soplan de mucho más allá del cielo deIndra, mudos para las intimaciones de la verdadera vida,reservada a quien desecha la falsa. Así medran las luchas yconcupiscencias que encienden la guerra en el mundo; asípenan los pobres corazones engañados y fluyen lágrimasamargas; así crecen las pasiones, envidias, odios eiracundias; así los años empujan con pies enrojecidos a losaños manchados de sangre. Donde debiera brotar la semilla,medra la siniestra hierba con su maligna raíz y ponzoñosasflores, y a duras penas halla la buena simiente terreno

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propicio donde caer y germinar. Y el alma se va del cuerponarcotizada con emponzoñados brebajes y reaparece Karma.De nuevo excitado por los sentidos, el fogoso yo reanuda suactividad para recibir nuevos desengaños.La tercera Verdad es el Cese de la Aflicción. La paz ha devencer el apego al yo y el apetito de vida, arrancar del pechola pasión hondamente arraigada y apaciguar la luchainterna. Por amor, abrazará estrechamente la Belleza eterna;por gloria, será dueño de sí mismo; por placer, vivirá másallá de los dioses; por inmensas riquezas, amontonará elperdurable tesoro de los servicios plenamente prestados, delos deberes en caridad cumplidos, de las palabras afables y dela conducta pura. No se consumirán estas riquezas en eltranscurso de las vidas ni la muerte será poderosa paramalograrlas. Entonces cesará la Aflicción porque tambiéncesaron la Vida y la Muerte. ¿Cómo puede alumbrar lalámpara cuyo aceite se consumió? Saldada está la antiguacuenta cargada de deudas. Limpia está la cuenta nueva. Asíhalla el hombre la felicidad.La cuarta Verdad es el Camino. Anchuroso, llano y fácil seabre para cuantos pies quieran hollarlo, y cercano al ExcelsoSendero Óctuple que conduce rectamente al refugio y a la paz.¡Escuchad! Múltiples sendas guían a esos picos gemeloscubiertos de nieve en cuyo torno se enmadejan las doradasnubes. Por cuestas suaves o escarpadas se trepa hasta llegar ala cumbre desde donde se descubre otro paisaje. Los fuertes yvigorosos pueden emprender el áspero y peligroso caminoque asalta en derechura el pecho de la montaña; pero losdébiles han de ir dando rodeos por más largos caminos, conmuchos parajes de descanso. Tal es el Sendero Óctuple queconduce a la paz. Se extiende por alturas más o menosescarpadas. El alma animosa se apresura. El alma débil serezaga. Todas llegarán a las soleadas nieves.” — (La Luz de Asia Cap. 8por Edwin Arnold)

Los cinco impedimentos en el camino del candidato a Arhat pueden

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ser enunciados de varias maneras, son los cinco que mencionaMadame Blavatsky en la nota que acabamos de citar, o bien las cincoataduras o los cinco “Kleshas” mencionados en los Yoga-Sutras y queya hemos explicado.

“Y ahora, reposa bajo el árbol Bodhi, que es la perfección detodo conocimiento; porque, has de saber que tú eres Maestrode Samadhi, el estado de visión perfecta. ¡Mira! Tú hasllegado a ser la Luz, te has convertido en el Sonido, tú eres tuMaestro y tu Dios. Tú mismo eres el objeto de tu búsqueda, laincesante voz que resuena a través de las eternidades, libre decambio, exenta de pecado, los Siete Sonidos en uno, la voz delsilencio OM TAT SAT.La terminación Om Tat Sat es una de las ‘Mahavakyams’ o‘Grandes Sentencias’ de los hindúes. El significado de Om yalo hemos considerado; Tat se refiere a lo Supremo.Filosóficamente los pronombres Él y Ella son inapropiadospara referirse a lo Supremo; y así se emplea Tat, que significaAquello que es ‘Yo’. Por lo tanto, la expresión significa que‘Aquello’ es lo que es Real.” — (La Voz del Silencio)

Todas las buenas obras comienzan y terminan con estepensamiento.

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Fragmento Segundo

Los Dos Senderos

La Vía LibreC.W.L. -Ahora llegamos al segundo Fragmento traducido por

Madame Blavatsky del “Libro de los Preceptos de Oro”, con el título deLos Dos Senderos. No es precisamente una continuación del primerFragmento, llamado “La Voz del Silencio”, aunque sí que empiezadirigiéndose a aquel que acaba de alcanzar la meta del Arhat. No haynada que permita establecer una relación especial entre los tresfragmentos; desde todos los puntos de vista y para todo propósito,estos tres fragmentos son tres libros separados que tratan de maneramuy parecida el mismo tema. Sin embargo, para el estudiante resultamuy ventajoso escuchar las enseñanzas sobre el Sendero una y otravez, bajo formas ligeramente distintas, porque con esto se renueva suentusiasmo, se fija su atención en puntos que pueden haber pasadopor alto y, en general, le aporta una amplitud de visión.

El presente Fragmento empieza dirigiéndose a aquel que acaba deascender a la cima del Sendero y ante quien surge esta pregunta:¿avanzará hasta la bienaventuranza nirvánica, sin preocuparse de losque quedan atrás, o bien se parará en el umbral y ayudará a los quetodavía siguen ascendiendo? ¿Aprovechará la liberación para sí mismoo se quedará para ayudar al mundo?

“Y ahora, ¡oh Maestro de Compasión! Indica el camino a losdemás hombres. Contempla a todos aquellos que, llamandopara ser admitidos, esperan en la ignorancia y en las tinieblaspara ver abierta repentinamente la puerta de la Dulce Ley.La voz de los Candidatos:¿No revelarás tú, Maestro de tu propia Clemencia, la Doctrinadel Corazón? ¿Rehusarás guiar a tus servidores hasta elSendero de la Liberación?” — (Libro de los Preceptos de Oro)

El párrafo inicial de este Fragmento podrá parecernos por de pronto

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un poco extraño en estos tiempos modernos; ya estamosfamiliarizados con la idea de que el Sendero está abierto para aquelque quiera, en todas partes, independientemente de raza, credo, sexo,casta o color, siempre que se viva la vida que se prescribe paraencontrarlo. ¿Entonces, por qué algunos tendrían que esperar en laignorancia y en las tinieblas a que se abra una puerta para ellos?

La realidad es que en la época en que el Señor Buddha predicó susenseñanzas en la India, la religión de los brahmanes se había vueltomuy rígida; en su origen, esa fe había sido intensamente gozosa ylibre; pero con el transcurso del tiempo, los sacerdotes y loslegisladores fueron extendiendo el sistema de castas a toda clase depormenores. Las llanuras de la India estaban densamente pobladaspor atlantes y atlante-lemures, cuando los Arios descendieron al país,unos 10.000 años antes de Jesucristo; por eso el Manú juzgó necesarioprohibir que todas esas razas se mezclaran por medio del matrimonio,y hacia el año 8.000 antes de J.C. estableció el sistema de castas, conel fin de que no hubiera posteriores mezclas y para que pudieranperpetuarse las ya existentes. Al principio, solamente fundó trescastas, la brahmana, la Rajan y la Vish; la primera formada por ariospuros; la segunda por arios y toltecas, y la tercera por arios ymongoles.

Por esto las castas se llamaron Varnas o colores; los arios puros,blancos, los arios y toltecas, entremezcla roja y los arios y mongoles,entremezcla amarilla.

A las castas se les permitía el matrimonio entre los miembros deunas y otras, pero en seguida creció la opinión de que el matrimoniodebía limitarse a su práctica dentro de cada casta… Más adelante, losque no eran arios puros quedaron incluidos en la denominacióngeneral de Shûdras, pero incluso aquí, en muchos casos, solíaencontrarse algo de sangre aria. Muchas de las tribus de las montañasson parcialmente arias, algunas de ellas, muy pocas, lo son porcompleto, como la gente de Siaposh y las tribus gitanas.

En las escrituras hindúes hay algunos pasajes en los que se pone demanifiesto que, para algunos individuos de carácter y habilidadexcepcional, era posible elevarse en su categoría de casta; pero esto

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debió haberse producido en casos muy raros, y lo cierto es que durantealgún tiempo antes del advenimiento del Señor Buddha existía lacreencia generalizada de que sólo un brâhmana podía esperar laliberación, y que todo aquel que quisiera alcanzar esa meta primerodebería buscar un medio para nacer como brâhmana. Para la mayoríadel pueblo ésta no era una doctrina que ofreciera muchas esperanzas;porque los brâhmanes nunca fueron numerosos; incluso en nuestrosdías sólo se cuentan unos trece millones de ellos en una población deunos trescientos millones; y a la casta inferior no se le permitíaestudiar los libros sagrados.

Pero la enseñanza del Buddha abrió las puertas de par en par,enseñó que el mismo respeto debía concederse a cualquiera de la castaque fuere que viviera la vida que le correspondía; y que, por elcontrario, un brahmán que no viviese esa vida, no sería acreedor a eserespeto, tal como se expresa en los siguientes versículos tomados delVasala-Sutta:

“No se es de casta inferior por el nacimiento; Ni pornacimiento se hace uno brahmán; sólo por las acciones naceuno en casta inferior, sólo por las acciones se vuelve unobrahmán.” — (Vasala-Sutta)

Muchos brâhmanes me han dicho que ellos sienten realmente laverdad de esto en la vida práctica; se sienten mucho más atraídos porlas personas de casta inferior que viven los ideales de la vidabrahmánica, que por los miembros de su propia casta que abandonansus ideales y llevan una vida de tipo inferior.

La finalidad del Señor Buddha no fue fundar una nueva religión,sino reformar el Hinduismo. Durante algún tiempo, casi toda la Indiase llamaba a sí misma buddhista; había hindúes buddhistas igualcomo actualmente en la región noroccidental hay quienes sedenominan hindúes sikhs. El buddhismo, como religión, hace yatiempo que desapareció de la India; los veinte y pico de millones quemencionan las estadísticas, corresponden a la provincia de Burma que,tanto geográfica como etnográficamente, representa una regióntotalmente aparte. Pero el efecto que el Señor Buddha trató de crear,todavía subsiste en grado muy importante en la religión hinduista de

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nuestros días. Como ejemplo, podemos mencionar el efecto de susenseñanzas respecto a los sacrificios de animales que el Señor Buddhacombatió tan enérgicamente: antes de su tiempo estos sacrificios eranmuy corrientes; en la actualidad son muy raros. Asimismo, en la Indiade hoy, cualquier hombre que viva santamente, independientementede la casta a la que perteneciere antes de convertirse en sannyasi, esmirado con reverencia por todos los demás. Y toda la gente del paísconsidera al Bhagavad-Gitâ como la autoridad más elevada, a pesar deser un libro de carácter muy liberal. En él, dice el Señor:

“Para todos los seres soy el mismo; no hay para mí ningunoodioso ni querido. Aquellos que verdaderamente me adorancon devoción, están en mí y yo también estoy en ellos. Aún elmás depravado que me adore con todo el corazón seráconsiderado justo, pues ha tomado una justa decisión;prontamente se volverá obediente al deber e irá a la EternaPaz. ¡Oh Kaunteya, ten por cierto que mi devoto jamásperecerá! Quienes en mí se refugian, ¡oh Partha! aunque seade la matriz del pecado, mujeres, Vaishyas (mercaderes) yaún Shudras (sirvientes), también hollarán el Sendero máselevado.” — (Bhagavad-Gitâ 9:29-32)

No debemos interpretar estas palabras en el sentido de que ShriKrishna coloca a la mujer y a otros en un nivel inferior, sino como unarefutación a ciertas supersticiones populares, entre ellas la idea de quelos que están encarnados en cuerpos femeninos son necesariamenteinferiores y por ello no pueden alcanzar metas espirituales superiores.

En una nota, Madame Blavatsky explica que hay dos Escuelas de ladoctrina del Buddha: la esotérica y la exotérica, llamadasrespectivamente, la doctrina del “Corazón” y la doctrina del “Ojo”; yque la primera de ellas emanó del corazón del Buddha, mientras que lasegunda fue obra de su cerebro o cabeza. Otra interpretación que seme dio relaciona los términos con el “corazón” y los “ojos” delcandidato de esta manera: los ojos pueden conocer el esquema de lascosas, pero al camino superior sólo se puede entrar cuando el corazónse ha armonizado con la vida interna.

Todo este pasaje se basa en la supuesta vacilación que se atribuye al

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Señor Buddha respecto a cuál debería ser su predicación. Se dice queal sentarse bajo el árbol Bodhi, en la mañana siguiente a Suiluminación, dudó de que el mundo pudiera comprenderlo y seguirlo,hasta que oyó una voz, como de la tierra atormentada por el dolor, queexclamaba:

“Sí, ¡estoy perdida; yo y mis criaturas y luego, otra voz; ¡Oh,Supremo, predica tu gran Ley!” — (La Luz de Asia cap. 7)

Dice el Maestro:“Los Senderos son dos: las grandes perfecciones tres: seis sonlas Virtudes que transforman al cuerpo en el Árbol delConocimiento.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

A lo que antecede, Madame Blavatsky añade la siguiente nota:“Árbol del conocimiento es el título con el cual los que siguen elBodhi-Dharma (Religión-Sabiduría) designan a los que hanalcanzado las cimas del conocimiento místico, los adeptos.Nagarjuna, fundador de la escuela Madhyamika, era llamado“El Árbol Dragón”, siendo el Dragón el símbolo de la sabiduríay del conocimiento. El árbol es objeto de veneración porquebajo el árbol Bodhi (Sabiduría) fue donde Buddha recibió sunacimiento e iluminación, predicó su primer sermón y murió.”

El Swami T. Subba Rao hizo una interpretación algo distinta de estesímbolo del árbol. Dijo que el cuerpo del candidato había llegado a serun canal de conocimiento (y podríamos añadir que también de fuerza)de manera que era una de las ramitas del Árbol que es la totalSabiduría del mundo.

También puede añadirse la idea de que el Iniciado es parte del granÁrbol que es la Jerarquía, la Gran Fraternidad Blanca, que tiene susraíces muy lejos, en los planos superiores, y cuyas ramas alcanzantodas las partes de la vida humana, e incluso los reinos inferiores. Losque hayan leído los últimos capítulos del libro “Los Maestros y elSendero”, podrán apreciar debidamente este gran símbolo del árbol,porque allí se muestra cómo las “ramas” de la Jerarquía Oculta seextienden desde una gran raíz.

En este enunciado sobre los Dos Senderos, las Tres Grandes

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Perfecciones y las Seis Virtudes, tenemos un ejemplo del caráctermetódico de la enseñanza del Buddha: siempre ayudaba a sus oyentesa recordar sus predicas, dándoselas en forma tabular. Así, porejemplo, habló de las Cuatro Nobles Verdades, cada una de ellasrepresentada por una sola palabra que traería a la memoria un puñadode ideas bien definido. También habló del Noble Óctuple Sendero; delos Diez Pecados, clasificándolos en tres del cuerpo, cuatro de lapalabra y tres de la mente; y de las Doce Nidânas o causas sucesivas devida material y de sufrimiento para el hombre.

Las virtudes trascendentales, o Pâramitâs, algunas veces secontabilizan como seis; otras veces como siete; pero lo más corrientees como diez; Cuando estuve en Ceilán, el sumo sacerdote Sumangalame las explicó. Las primeras seis, me dijo, son: Caridad perfecta;Moralidad perfecta; Verdad perfecta; Energía perfecta; Bondadperfecta y Sabiduría perfecta; las otras cuatro que se añaden a veces,especialmente para los sacerdotes, son: Paciencia perfecta;Resignación perfecta; Firmeza perfecta y Abnegación perfecta. En eldespertar de la fe, de Ashvagosha, traducido al inglés por TetaroZuzuki, las Pâramitâs se enumeran como sigue: Caridad (dâna);Moralidad (cila), Paciencia (Ksanti); Energía (Virya); Meditación(dhyana); Sabiduría (Prajna), y las cuatro adicionales: Tacto (Upaya);Plegaria o voto (Pranddhâna); Fuerza (Bala) y Conocimiento (Jnana).En la nota de “La Voz del Silencio”, edición de 1924 en inglés, aparecela siguiente lista tomada del Buddhismo Chino de Eitel: caridad,moralidad, paciencia, energía, contemplación y sabiduría; yadicionales para los sacerdotes: utilización de medios correctos,ciencia, votos piadosos y fuerza de propósito.

Cuando estuve en Ceilán comparé las aserciones de los orientalistascon los sentimientos y pensamientos de los mismos buddhistas. Entreunas y otras hay una gran diferencia, porque las primeras son, engeneral, muy rudas, mientras que los segundos están llenos de vida;sin embargo, los monjes cultos tienen una exactitud de conocimientopor lo menos igual a la de los orientalistas más ilustrados. Sir EdwinArnold, en su libro “La Luz de Asia” ha dado una explicación connotable exactitud de la manera de vivir del buddhismo. Algunos han

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opinado que él introdujo en el Buddhismo ideas y sentimientos delcristianismo; pero esto no fue así en absoluto; puedo dar fe de que lossentimientos descritos en el citado poema existen realmente entre elpueblo buddhista.

“¿Quién se aproximará a ellos?¿Quién será el primero que entrará en ellos?¿Quién oirá primero la doctrina de los dos Senderos en uno, laverdad sin velo acerca del Corazón Secreto?La Ley que, rehuyendo el estudio, enseña la Sabiduría, revelauna historia de angustias.¡A! ¡Triste cosa es que todos los hombres posean Âlaya, quesean uno con la gran Alma, y que, poseyéndola, Âlaya lesaproveche tan poco! Contempla cómo, a semejanza de la lunaque se refleja en las aguas tranquilas, Âlaya es reflejada porlo pequeño y por lo grande, se reverbera en los átomos másdiminutos y, sin embargo, no logra alcanzar el corazón detodos. ¡Ah! ¡Qué tan pocos hombres se aprovechen del don, delinapreciable beneficio de aprender la verdad, de lograr laverdadera percepción de las cosas existentes, el conocimientode lo no existente!” — (Libro de los Preceptos de Oro)

El “Corazón Secreto" es la Doctrina esotérica; es un símbolo quellega hasta nosotros desde la época de los atlantes. En el santuario másrecóndito del gran Templo de la Ciudad de las Puertas de Oro, yacíasobre el altar una pesada caja de oro, en forma de corazón, yúnicamente el Sumo Sacerdote conocía el secreto para abrirla. Se lallamaba “El Corazón del Mundo” y para ellos significaba los másrecónditos misterios conocidos; en ella guardaban los objetos mássagrados y mucho de su simbolismo estaba relacionado con ella.Sabían que cada uno de los átomos late como un corazón yconsideraban que el Sol tenía un movimiento similar que hacíancoincidir con el período de las manchas solares. En sus libros, confrecuencia se encuentran pasajes que nos dan la impresión de queellos sabían más en materia científica, de lo que nosotros sabemosahora, aunque ellos lo consideraban más bien desde el punto de vista

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poético que del científico. Por ejemplo, pensaban que la tierra respiray se mueve; y es absolutamente cierto que los hombres de cienciaacaban de descubrir ahora que hay un desplazamiento regular diariode la superficie terrestre que podría interpretarse, en cierto modo,correspondiente a una respiración.

Cuando Aryasanga utiliza el término “Corazón Secreto”, significatambién con eso los misterios internos. A este respecto, la nota deMadame Blavatsky dice: El “Corazón Secreto” es la DoctrinaEsotérica. Aquí, el Instructor, con las palabras “rehuyendo el estudio”con toda seguridad nos da a entender que hay ocasiones en que hemosde apartar nuestra atención de la simple adquisición de conocimientodel exterior por conducto de los sentidos, y que podemos emplear eltiempo en el desarrollo del conocimiento interno a través de laintuición. No podemos ser sabios sin el suficiente aprendizaje oconocimiento respecto a las cosas con las que tenemos que tratar en elmundo, en nuestra esfera particular de obligaciones; pero, por otrolado, caeríamos en muchos errores si creyéramos que lo másimportante de la vida es acumular una gran cantidad deconocimientos, o si nos imaginamos que ese conocimiento tiene unvalor intrínseco, aparte del uso que podamos hacer de él en servicio dela humanidad.

En Europa existe la tendencia a considerar y estudiar las cosas desdelo externo, mientras que el método oriental es más bien considerarlasdesde lo interno; en nuestro actual estado de evolución, los dosmétodos son necesarios. Cuando se haya desarrollado el vehículobúddhico y la intuición descienda desde ese nivel hasta el cerebrofísico, nos proporcionará una sabiduría verdadera y un conocimientoperfecto; pero sólo en muy pocas personas está ya suficientementedesarrollado. Aunque seamos capaces de mantener nuestra cabeza enlas nubes, es necesario que nuestros pies se apoyen con firmeza en latierra, y hemos de someter las impresiones que nos lleguen de lointerno a un juicio sereno, del mismo modo que aplicamos el sentidocomún a las experiencias de la vida diaria; esto es necesario porque,con mucha frecuencia, los impulsos que proceden del cuerpo astral seconfunden con las intuiciones que proceden del Yo superior. Por

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ejemplo, suele pasar que algún ser desencarnado que se da cuenta deque estamos interesados en algo determinado, nos haga unasugerencia desde el plano astral, y esto puede llegar hasta el cerebro yhacernos creer que se trata de una intuición.

Sin embargo, es una realidad que la persona fallecida podría ser unobservador muy incompetente del plano astral y, por consiguiente,podría transmitirnos una información completamente errónea. Elconsejo de rehuir el estudio es útil, no solamente para los que seencuentran en el Sendero, sino para todo aquel que sea un estudioso,siempre que lo entendamos en el sentido que realmente tiene, es decir,en el de rehuir el simple almacenamiento de conocimiento; estudiarmucho únicamente la parte externa de las cosas conduce confrecuencia al materialismo. Mucha gente, debido a que ven a sualrededor los grandes cataclismos, los sacrificios, la opresión, lasangustias y los sufrimientos, y advierten que, por lo que parece, unagran cantidad de plegarias quedan sin respuesta, llegan a creer que laley de la vida son el conflicto y la lucha, que la naturaleza no escompasiva. Pero estudiar el mundo, tan exhaustivamente como seaposible, y considerándolo siempre, en sus múltiples facetas, como unagran escuela para la vida interna, conduce a la sabiduría que noscapacita para comprender que todas las cosas actúan armónicamentepara el bien.

Cuando se desarrollan la visión astral y las formas superiores depercepción, este hecho de que todo va bien, ya no es cuestión decomprenderlo mediante un cuidado razonamiento: salta a la vista;nadie, con esa visión, podría ser un materialista. La palabra Âlayasignifica simplemente mansión o casa. Esotéricamente, dice MadameBlavatsky, tiene por lo menos un doble sentido, siendo a la vez el almauniversal y el Ser de un Adepto avanzado; es la verdadera morada ocasa del hombre, el aspecto universal de lo que es buddhi en la triadaespiritual humana; es el aspecto varonil o positivo del alma universal,el Logos. Es la “super-alma” de Emerson; el Yo superior universal detodos los seres; es lo que Platón llamó Nous, un principio exento demateria y que actúa con designio; el jivatma de los hindúes; la fuentedel pensamiento creador divino. En otras palabras, es, en el Segundo

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Logos, el alma espiritual Universal, de la cual el Buddhi es un rayo encada hombre.

El que uno haya de tener “Conocimiento de lo no existente” sin dudaque deberá parecer algo raro para los que no conozcan el significadofilosófico exacto de la palabra “no existente”. Existir significa estarfuera de, ser objetivo o externo. La calidad de ser que se llamaexistencia pertenece a todo el mundo que es visto como aparte denosotros; pero la vida inmanente o conciencia, tiene su propio estadode ser; llamémoslo “Istencia”, si os parece bien, pero no “existencia”.Nada podría ser más real que la realidad de esa vida consciente quetambién nosotros poseemos, porque formamos parte del mismoLogos, y eso es lo “no-existente”. De lo cual el aspirante tiene queadquirir conocimiento. Todos los hombres son esencialmente divinos;pero, para comprobarlo, tienen que encontrarse fuera de su propia luz;entonces, no habrá ninguna sombra, ninguna ilusión.

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El Conocimiento Cerebral y LaSabiduría del Alma

“Dice el discípulo:Oh Maestro, ¿qué debo yo hacer para alcanzar la Sabiduría?Oh tú, sabio, ¿qué haré para obtener la perfección?Dice el Maestro:Ve en busca de los Senderos. Pero, oh Lanú, sé limpio decorazón antes de emprender el viaje. Antes de dar el primerpaso, aprende a discernir lo verdadero de lo falso, lo siemprefugaz de lo sempiterno. Aprende sobre todo a distinguir laSabiduría de la Cabeza, de la Sabiduría del Alma; la doctrinadel ‘Ojo’, de la del ‘Corazón’.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

C.W.L. -Nada podemos añadir aquí sobre el asunto de lo real y de loirreal a lo que ya hemos expuesto ampliamente al referirnos a laexpresión. “De lo irreal condúceme a lo real” en los comentarios sobre“A los Pies del Maestro”.

“Verdaderamente, la ignorancia se asemeja a un vaso cerradoy sin aire; el alma es como un pájaro preso en su interior, nogorjea, ni puede mover una pluma. Mudo y aletargadopermanece el cantor, y de agotamiento muere. Pero aún laignorancia misma es preferible al conocimiento cerebral sinla sabiduría del alma para iluminarla y guiarla.” — (Libro de losPreceptos de Oro)

Ningún progreso oculto es posible para un hombre mientras seaextremadamente ignorante, por más desarrollado que pueda hallarseen otros sentidos. Sin algún conocimiento de la Verdad, y del Sendero,no podrá actuar en una dirección definida. La mayoría de los humanostienen muy poco conocimiento de lo que realmente signifique ser unhombre; cuales son las cualidades y las acciones que determinan elprogreso y cuales la regresión; y carecen por complete del concepto delgran destino hacia el cual todos nos dirigimos lentamente. Por tanto,

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su progreso es lento, muy lento. Hemos investigado clarividentementecasi un centenar de vidas sucesivas de algunos “pitris” de segundaclase, o sea, hombres de segundo grado de desarrollo, y apenas hemosencontrado un crecimiento perceptible al final de esa serie de vidas.

Hay, sin embargo, una firme, aunque lenta evolución de la masatotal de vida que avanza constantemente y el individuo participa deeste programa general: En lo absoluto, el hombre ha adelantado; peroen lo relativo este progreso ha sido muy pequeño. El señor Sinnettcompara este adelanto al de una persona que asciende una torre dandovueltas y vueltas por una escalera de caracol; llega a la mismaposición, y frente a la misma perspectiva, una y otra vez; pero cada vezse halla un poco más arriba que antes. Podría parecer como si loshombres recibiesen un trato algo mejor al que merecen, pues vemosque aun el hombre ignorante, cuyos pensamientos son egoístas ennueve casos de diez, está avanzando en esta forma. Pero el hecho esque por pequeña que sea una fuerza dirigida hacia las cosas elevadas,es mucho más potente que una gran cantidad de fuerza encauzadahacia las cosas inferiores.

Si una décima parte de los pensamientos de un hombre sonespirituales, ese hombre está por encima del tipo común; aún en talcaso el hombre da nueve pasos hacia atrás por uno hacia adelante;pero afortunadamente los nueve pasos de retroceso son muy cortos yel único paso de progreso es muy largo.

Se requiere una vida desgraciada para equilibrar lo bueno con lomalo, y para caer de nuevo en el crimen debe ser el hombreexcepcionalmente malo. Además, el efecto de un pequeño bien obrares de mucho mayor alcance debido a la estrecha asociación queobtiene entre los hombres, y el que lo genera, recibe mucho karmabueno.

Pero si la ignorancia es un gran obstáculo para el progreso, elconocimiento que no se lleva a la práctica es poco mejor; tampococuenta mucho. Aun cuando un hombre se interese por asuntos ocultos,puede permanecer claramente en el mismo nivel vida tras vida, pues siel conocimiento no se aplica, hace poco bien; para el rápido progresoes absolutamente necesario poner en práctica el conocimiento.

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“Las semillas de sabiduría no pueden germinar ydesarrollarse en un espacio sin aire, para vivir y cosecharexperiencia, necesita la mente holgura y profundidad y finesque la atraigan hacia el Alma-Diamante. No busques talesfines en el reino de Maya; sino elévate allende las ilusiones,busca al eterno e inmutable ‘Sat’, desconfiando de las falsassugestiones de la fantasía.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

Dice Madame Blavatsky en su nota al calce, que el Alma-Diamante,(Vajrasattva) es un título que se da al Supremo Buddha, el Señor detodos los misterios, llamado Vajradhara y Adi-Buddha. En “LaDoctrina Secreta vol. III”, sin embargo, expone la distinción entreVajrasattva y Vajradhara, Vajra es un diamante, Sattva, en talconexión como ésta, significa “Por naturaleza”, esto es, carácter oalma, de manera que Vajrasattva es aquel cuya naturaleza o caráctersea como el diamante. Dhara significa portar o llevar, por lo cualVajradhara, es el portador de un diamante. Avalokitéshsvara, “el Señorque es visto”, es Vajrasattva, el Alma-Diamante o corazón diamante yes la realidad sintética de todos los Dhyani-Buddhas. El Primer Logoses Vajradhara o Vajrapani, el Portador del Diamante, o el de Manos-Diamantinas, llamado también en Tibetano Dorjechang; es el Uno másallá de todo condicionamiento o manifestación; pero es Él quien envíaal mundo de manifestación subjetiva, la expresión de Su Corazón,Vajrasattva o Dorjesampa, el Segundo Logos.

Que deba haber fines especiales requeridos para poner al candidatoen pleno contacto con Aquello, es cosa análoga a lo que ya hemos vistoen el proceso de individualización de un animal; en este caso, lospuntos o fines son las cualidades más delicadas que el animaldesarrolla, tales como afecto y devoción, por medio de las cuales seeleva hasta la condición humana de conciencia.

La mente del hombre también debe alcanzar puntos especiales paraque pueda unirse con el Alma, y por lo que atañe al Iniciado, esospuntos deberán elevarse hasta Buddhi, que es el principio, en el serreencarnante, que corresponde al Vajrasattva en un nivel más altoaún. Swami T. Subba Rao dijo que esto se refería al atma elevando alego hasta la monada. Este mismo símil puede usarse también en

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muchos niveles diferentes.“Porque la mente es parecida a un espejo: cúbrese de polvo ala vez que refleja.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

Estas palabras, dice Madame Blavatsky, estén tomadas de laDoctrina de Shin-Sien, quien enseñó que el alma humana es como unespejo que atrae y refleja cada átomo de polvo y que, como el espejo,tiene que ser vigilada y limpiada todos los días.

Shin-Sien fue el sexto patriarca del Norte de China, que enseñó ladoctrina esotérica de Bodhidharma. En “La Doctrina Secreta” seexplica la posición de Bodhidharma como sigue:

“Cuando el abuso de las escrituras budistas dogmáticasortodoxas había llegado a su culminación y cuando casi sehabía perdido el verdadero espíritu de la filosofía del Buddha,vinieron de la India varios reformadores que establecieronuna enseñanza oral: tales fueron Bodhidharma y Nagarjuna,los autores de las obras más importantes de la EscuelaContemplativa de China, durante los primeros siglos denuestra Era.” — (La Doctrina Secreta vol. III)

El polvo sobre el espejo simboliza los prejuicios, las ilusiones y lasfantasías que se hallan en los cuerpos astral y mental; son claramentevisibles para la visión de los respectivos planos como poderososobstáculos que se oponen a un mejor pensar o sentir. Ya hemosconsiderado cuidadosamente, en nuestros comentarios sobre el libro“A Los Pies del Maestro”, los efectos de tales impedimentos y lamanera de liberarse de ellos.

“Requiere las suaves brisas de la sabiduría del alma parasacudir el polvo de nuestras ilusiones. Procura, Ohprincipiante, fundir tu mente con tu alma.Huye de la ignorancia, huye igualmente de la ilusión. Apartatu faz de las decepciones mundanales; desconfía de tussentidos: son falsos. Pero en lo interior de tu cuerpo, en elsagrario de tus sensaciones, busca en lo impersonal al‘Hombre Eterno’ y una vez lo hayas encontrado, mira haciadentro: Tú eres Buddha.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

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La experiencia común nos indica que debemos desconfiar denuestros sentidos. Las impresiones de la vista, por ejemplo, debencorregirse por el cuidadoso estudio de los hechos, y nuestro juicioacerca de ellos, como en el caso del aparente movimiento del Solalrededor de la tierra. Hay que tener cuidado, sin embargo, de no leeren estas palabras la idea de que los sentidos no deben usarse; debenemplearse en todos los planos para adquirir conocimiento y para hacerel trabajo y cumplir con el deber sin lo cual no hay progreso.

El “hombre eterno” es el ego reencarnante cuya vida es sumamentelarga en comparación con la de la personalidad, persistiendo, como lohace, a través de la serie completa de nacimientos y muertes.

La palabra “Buddha” se usa en tres sentidos diferentes: en algunasocasiones, como en este caso, significa sencillamente ilustrado,iluminado o sabio. En otras, se usa como nombre del Señor Gáutama;en otros casos designa el elevado puesto en la Jerarquía Oculta, deljefe del Segundo Rayo, el gran departamento de la enseñanza y de lareligión, que ha quedado descrito en el libro “Los Maestros y elSendero”.

Los budistas tienen una lista de veinticuatro Buddhas, de los cualesel que desempeña el puesto actualmente es el Señor Gáutama, a quiensucederá en el remoto futuro el Señor Máitreya. (nota: en nuestroactual siglo 21 es el Señor Máitreya el que ya ha ocupado este puesto)

“Apártate de la alabanza, ¡Oh tú, devoto! La alabanzaconduce al propio engaño. Tu cuerpo no es el ‘Yo’; tu ‘Yo’existe por sí mismo, sin un cuerpo, y no le afecta ni el elogio niel vituperio. La alabanza de sí mismo, ¡Oh discípulo!, es amanera de torre elevada, a la cual ha subido un locopresuntuoso, que permanece allí en orgullosa soledad einadvertido de todos, excepto de él mismo.” — (Libro de los Preceptos deOro)

Muchísimos hombres se han echado a perder por la alabanzainmerecida, que conduce al orgullo a todo aquel que no ve con claridadlo que hay por delante o por encima de él. Aquellos discípulos que seanclarividentes en grado suficiente para ver a los Maestros confrecuencia, no se hallan tan propensos a este peligro como muchos

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otros, porque no pueden menos que comparar su propia pequeñez conla grandeza del Maestro; su propia lucecilla macilenta con la gloriosaluz solar de su Maestro. El hombre que mira hacia abajo y se comparacon los que estén por debajo de él, es el más propenso a caer en elorgullo.

Pero el mejor de todos los medios es el de no pensar en uno mismosino estar constantemente ocupado con la labor del Maestro. Cada díahay para todos nosotros mucho más de esa labor que lo que quizáspodamos desempeñar; y el pensar en nuestra insignificantepersonalidad tan solo es restar energías y tiempo al trabajo requerido.Sin duda hay varias razones por las cuales los Maestros no semuestran con mayor frecuencia de lo que lo hacen a aquellos que esténen las primeras etapas de consagración a su servicio. Una de ellas esque el discípulo, viendo al Maestro tan por encima de él, podríasentirse abrumado con su propia insignificancia y perder confianza ensu habilidad para trabajar por el Maestro. Por eso, si bien por unaparte es necesario evitar el orgullo, es también preciso, por la otra, nomenospreciar nuestros propios poderes. Aquí, como siempre, eltérmino medio es el correcto.

El símil de la torre es, en verdad, muy apropiado pues el orgulloaísla al hombre de sus semejantes. Por ejemplo, si el hombre estáorgulloso de su saber, tratará de que permanezcan los otros másignorantes que él, para disfrutar así de su posición de superioridad; ytambién, cuando imparta los conocimientos que posee, solamente lohará con el fin de ostentación. Un hombre así está siempre ocupado enampliar el abismo que existe entre él y los demás para poder mirarlosdesde “su torre”.

“El falso saber es desechado por el sabio y esparcido a losvientos por la buena ley, cuya rueda gira para todos, así parael humilde como para el soberbio. La ‘Doctrina del Ojo’ espara la multitud. La ‘Doctrina del corazón’ es para loselegidos.Los primeros repiten con orgullo ‘Vean, yo sé’, los segundos,aquellos que humildemente han recogido la cosecha, en vozbaja dicen: ‘Así lo he oído’.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

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Cada religión, en el transcurso del tiempo, acumula a su derredormuchas especulaciones y otros agregados. Por ejemplo, en elhinduismo hablan los Puranas de docenas de cosas respecto a lo que lagente debe hacer o no hacer; muchas de estas cosas han sidoinventadas por los sacerdotes, ya fuere por su propia conveniencia oventaja, o bien por una excesiva estimación del valor de muchasplegarias y ceremonias. También se desarrollan en dogmas y seañaden a la enseñanza original ciertas interpretaciones particulares delas exposiciones primordiales, como, por ejemplo, la horribleenseñanza del infierno eterno, que aún persiste entre la mayoría de loscristianos.

La enseñanza esotérica al punto esparce todo esto al viento y hacevolver la atención a las verdades vitales y esenciales. Sin embargo,actuar del corazón es propio solamente del hombre fuerte y avanzado;para las masas, que marchan lentamente por la ancha vía de laevolución que suavemente asciende por la ladera, los libros sontodavía la guía principal. Estas personas no se hallan todavía en laposición que se describe de la manera siguiente en el “Garuda-Purana”:

“Habiendo puesto en práctica los Vedas y los Shastras, yhabiendo conocido la Verdad, el hombre sabio puedeabandonar todas las escrituras, de igual modo que el hombrerico en granos desecha la paja.” — (Garuda-Purana)

Todas las escrituras budistas comienzan con: “Dice así”... “Así heoído”... Es este un principio humilde. No nos dicen: “Esto esabsolutamente cierto y debes creerlo”, sino... “Esto es lo que se hadicho y seria conveniente tratar de entenderlo para poder llegar aconocer los hechos reales”. Es una actitud de investigación, no dedogmatismo. No obstante, aun cuando parezca extraño, ha habidoquienes la han tomado en otro sentido y por completo equivocado,pues dicen: ...“Es inútil sostener algo diferente acerca de este asunto,porque así fue dicho con autoridad!”

“Gran Tamizador es el nombre de la doctrina del corazón, Ohdiscípulo, la meda de la buena ley se mueve rápidamente,muele de noche y de día; separa el dorado grano de la

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despreciable cascarilla, y de los desechos separa la harina. Lamano del Karma guía la rueda, y sus vueltas marcan loslatidos del corazón Kármico.El verdadero saber es la harina; la falsa ciencia es lacascarilla. Si quieres comer el pan de la sabiduría tienes queamasar tu harina con las límpidas aguas de Amrita; pero sitú amasas escorias con el roció de Maya, no harás sinopreparar alimento para las negras palomas de la muerte,para las aves de nacimiento, decaimiento y dolor.” — (Libro de losPreceptos de Oro)

A la doctrina del Corazón se denomina “el Gran Tamizador” porquea medida que trabajamos en el mundo, de la manera que indica, loserrores que uno comete y los defectos que uno tiene son gradualmentetamizados y removidos. Si estuviéramos haciendo nuestro trabajo sinlos ideales de la doctrina interna, seguiríamos cometiendo la mismaclase de errores una y otra vez, vida tras vida. Madame Blavatskyescribió en cierta ocasión que una cosa es desear hacer el bien y otra elsaber qué es bueno hacer. Sin embargo, con nuestro imperfectoconocimiento, debemos seguir adelante y hacer lo mejor que podamos;esto es algo semejante a aprender un idioma cualquiera, ya que es unerror tratar de aprenderlo a la perfección por medio de los libros antesde hacer el intento de hablarlo; hay que lanzarse a hablarlo y cometerequivocaciones y con tal esfuerzo, a su debido tiempo, aprenderemos ahablarlo sin errores; pero esto vendrá por supuesto, solamente siconversamos en tal idioma con personas que lo sepan correctamente.

En forma semejante, aunque el Maestro pueda permanecer invisible,guiará al discípulo que sinceramente trate de hacer lo mejor quepueda, hacia aquellas experiencias que habrán de “tamizar” sus faltas yerrores. Mantened en la mente la convicción de que el bien finaltendrá que llegar inevitablemente, y llenad vuestro corazón de amor;así podréis trabajar sin temor de errores, irán siendo éstos cada vezmenores y menores; cada vez menos frecuentes, y finalmente seextinguirán.

De la analogía de la harina y el pan puede sacarse una moraleja: elverdadero conocimiento que se obtiene, no nos da pan, sino

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simplemente la harina con la cual habrá de hacerse el pan de lasabiduría; amasar, es la acción del Yo superior que labora a base de lasexperiencias y las convierte en sabiduría real. En el hombre ordinario,la mayor parte de este amasar se verifica durante el periododevachánico; pero el discípulo de un Maestro ha ampliado de talmanera el canal entre el Yo Superior y el inferior, que constantementeesté obteniendo sabiduría.

El que solamente obtiene conocimiento externo haciendo uso parasu estudio, de la mente inferior simplemente a la luz de la necesidad yplacer personal, está, en verdad, amasando los desperdicios con rocióde “maya”; no está preparando el triunfo del Yo superior, no estátransitando el Sendero; nada mas está preparando el Karma de futurosnacimientos y muertes para sus futuros vehículos y personalidadesque se marchitarán y morirán.

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La Vida de Acción“Si te dicen que, para convertirte en un Arhat, tienes que dejarde amar a todos los seres, diles que mienten.Si te dicen que para conseguir la liberación has de odiar a tumadre y desatender a tu hijo; negar a tu padre y llamarle‘amo de casa’; renunciar a toda compasión por el hombre y elanimal, diles que su lengua es falaz.Esto enseñan los Tirthikas, los incrédulos.Si te enseñan que el pecado nace de la acción, y labienaventuranza de la inacción absoluta, diles entonces queyerran. La falta de continuidad de la acción humana; laliberación de la esclavitud de la mente por medio de lacesación del pecado y de los vicios, no son para Deva-Egos.Tal dice la Doctrina del corazón.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

C.W.L. -Llamar a un hombre “Amo de Casa” es como decir que susintereses están todavía puestos en las cosas terrenas; pero hacer estocon desprecio, como queda implícito en el texto, indicaríaseguramente las orgullosas y austeras cualidades propias del senderode la izquierda, que llevan hasta la arrogancia de los Magos Negros,quienes consideran lo mejor del amor humano nada mas comosentimentalismo. Aun cuando el candidato pueda haberse elevado porsobre los deseos personales no puede despreciar a los que aún sehallan en la primera etapa de la evolución, ni ignorar que existen. Lacompasión y el anhelo de ayudar, son las cualidades de su carácter.

Que la expresión “Amo de Casa” puede interpretarse en sentidometafórico queda indicado en la siguiente nota de Madame Blavatsky:

“Rathapala el gran Arhat, trata de esta suerte a su padre enla leyenda llamada Rathapâla Sûtrassane; pero, como todasestas leyendas son alegóricas (por ejemplo: el padre deRathapâla tiene una casa con siete puertas) de ahí el reprocheque se dirige a aquellos que las aceptan al pie de la letra.” —(Libro de los Preceptos de Oro)

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Madame Blavatsky describe a los Tirthikas como “Brahmanesascetas que visitan los santuarios sagrados, especialmente losestanques sagrados. “Un Thirta, literalmente, es un “Crucero deCaminos”; es, por lo tanto, un lugar para desembarcar, o bañarse; ocualquier santuario, que sea un sitio de cruce para los otros mundos opara la vida superior. Un santuario es, por tanto, un lugar en donde seestablece una conexión especial entre los mundos interno y externo.Probablemente los brahmanes ortodoxos y los hindúes en general quevisitan tales tirthas, como por ejemplo, Benarés o Hardwar, fueronllamados incrédulos, porque en la mayoría de los casos no seguían alBuddha en su enseñanza de que “Dentro de uno mismo hay que buscarla liberación”.

En los comentarios sobre “A los Pies del Maestro”, hemosconsiderado con amplitud la necesidad de la acción y cómo puedeaunarse la intensa actividad corporal con la calma, firmeza y serenidaddel hombre interno. Los “Egos-devas” significa los egos reencarnantes,de acuerdo con Madame Blavatsky; pero Swami T. Subba Rao explicóque con este término se designa a los que aspiran a trabajar con losdevas en la ayuda del mundo.

La enseñanza del “Libro de los Preceptos de Oro” esta obviamentededicada a aquellos que desean seguir tal línea de trabajo.Actualmente no hay muchos egos encarnados que estén listos paraespecial enseñanza y entrenamiento; seria de muy pocos resultados,por ejemplo, buscar entre los habitantes de la extrema zona oriental deLondres personas ya listas para convertirse en discípulos de losMaestros; pero al correr del tiempo, el número de aquellos querequieren atención aumentara muy rápidamente y dentro de unoscuantos siglos habrá ya muchos Arhats preparados para darlesenseñanza; para entonces, se hará necesaria una gran cantidad depersonas que puedan ayudar y para este trabajo somos llamadosmuchos de nosotros.

“El Dharma del Ojo es la encarnación de lo externo y de lo noexistente.El Dharma del Corazón es la encarnación de Bodhi; loPermanentemente y lo Sempiterno.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

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La palabra dharma puede traducirse aquí por “forma de religión” o“creencia” y bodhi es, simplemente, “Sabiduría”.

“La lámpara arde con brillantez, cuando la mecha y el aceiteson puros. Para purificarlos es menester un purificador, lallama no experimenta el proceso de purificación. Las ramasde un árbol son sacudidas por el viento; el tronco permaneceinmóvil.La acción e inacción pueden hallar juntas cabida en ti;agitado tu cuerpo, tranquila tu mente, tan límpida tu almacomo un lago de la montaña.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

Cualquier sufrimiento que pudiera encontrarse en el sendero delprogreso lo experimenta solamente el yo inferior. El Ser que tiene suasiento en lo interior conoce el valor aún de las experiencias dolorosas,y queda, por lo tanto, completamente satisfecho. Mucha gente noentiende que el sufrimiento sea en gran parte un asunto de actitud;explicó nuestra Presidenta en “El Cristianismo Esotérico”, cómoalgunos de los mártires estaban llenos de gozo mientras soportaban loque para otros hubieran sido terribles dolores, porque estabanpensando en el grande honor que se les hacía al sufrir por la causa desu Señor; así pues, es verdad que, en último análisis, las ideas erróneaso la ignorancia son las bases de todo sufrimiento.

El Sufrimiento físico es el más difícil de dominar. Nos es posible, enocasiones, abandonar el cuerpo físico cuando está sufriendo; pero estono significa que hayamos dominado el dolor; si es resultado de unaenfermedad física determinada, en la cual un microbio haya de seguirsu curso, ninguna aserción capacitará a una persona común paraahuyentarlo; pero en todos los casos una actitud alegre establecerá unagran diferencia. La mayoría de las personas podrán dominar el dolorastral, si en ello ponen el empeño debido; pueden rehusar permiso asus sentimientos para admitir la idea que les causa dolor. Lasemociones indeseables, tales como la envidia, los celos, el orgullo y eltemor pueden considerarse como enfermedades astrales; podránsiempre ser extirpadas por medio de un esfuerzo persistente de sentirla emoción opuesta. El sufrimiento mental, principalmente laansiedad, es aún más fácil de dominar.

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En el cuerpo causal un hombre podrá tener una molesta sensaciónde insuficiencia; podrá sentirse incompleto; pero nada más. Auncuando pueda sentir descontento por los defectos de su representanteinferior, sabe bastante para ser paciente y perseverar. No es ignorante;pero la ignorancia es la que hace tan agudos nuestros sufrimientosaquí abajo. En la infancia, cuando éramos todavía más ignorantes, unamolestia que durase un día nos parecía una tragedia terrible; al serreprobados en los exámenes, la idea de tener que esperar un añoentero para lograr una nueva oportunidad, nos parecía una verdaderacalamidad; si bien, al ir corriendo la vida, un año no parece un períodomuy largo. Para la personalidad, el fracaso de una vida puedeconstituir una tragedia; pero para el ego, que ha vivido cientos omillares de encarnaciones, podrá aparecer sin importancia.

Cuando el ego da origen a una personalidad, procede en maneramuy semejante a un pescador que echa sus redes. No espera éste quetodas las redadas tengan buen éxito y no se preocupa gran cosa por unfracaso. Cuidar de una personalidad es solamente una de lasactividades del ego, y así, muy bien puede consolarse con los éxitos enotras fases de actividad. En todo caso, se trata solamente de la pérdidade un día y él podría decirse “¡Bah!, bien podemos esperar a hacerlomejor mañana”. Con frecuencia la personalidad quisiera recibir mayoratención de parte del ego, su superior, y puede estar segura de recibirlatan pronto como la merezca; tan pronto como el ego advierta que valela pena concedérsela. El Sr. Sinnett habló con cierto humorismo deeste deseo de la personalidad cuando dijo que lo que se necesitaba erauna escuela donde se enseñara a los egos a prestar atención a suspersonalidades.

En una etapa posterior, en el plano Búdico, empieza el hombre atener contacto con la intensa felicidad que es la vida del Logos; almismo tiempo se pone más en contacto con los demás hombres; en losplanos inferiores comienza él a compartir sus sufrimientos, pero por loque hace al mundo superior conoce que los seres son chispas de loDivino y eso le procura una bienaventuranza indescriptible, que haceque el sufrimiento le parezca nulo. Y así, el dolor y el sufrimientoúnicamente aquejan a la personalidad y sólo existen mientras la

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conciencia está fija en los planos inferiores.“¿Querrías tú convertirte en un Yogui del ‘Círculo del Tiempo?’Entonces, oh Lanú:No creas que viviendo en selvas sombrías en orgulloso retiro yapartamiento de los hombres, no creas tú que, alimentándotecon raíces o hierbas, y mitigando la sed con la nieve de lagran cordillera (los Himalayas); no creas tú devoto, que estopueda conducirte a la meta de la liberación final.No imagines que con quebrantar tus huesos y lacerar tuscarnes te unas a tu ‘Yo Silencioso’. No pienses que una vezvencidos los pecados de tu forma física, oh víctima de tussombras, quedan cumplidos tus deberes para con laNaturaleza y el Hombre.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

Una vez más, Aryasanga está predicando aquí contra la búsqueda dela liberación como un mero escape de la rueda de nacimientos ymuertes. El yogui del “círculo del tiempo” es aquel que deseapermanecer dentro del proceso del tiempo, en bien de la ayuda a losdemás. Cuando se considera el enorme período de tiempo durante elcual el Señor Buddha y el Señor Maitreya se estuvieron preparandopara Su Gran labor como queda expuesto en “Los Maestros y elSendero” no puede uno menos de sentirse oprimido por elpensamiento de tan enormes períodos de existencia encarnada;indudablemente, sin embargo, el tiempo no puede ser para ellosexactamente lo que es para nosotros; ni siquiera puede aplicarse alcaso de ellos la expresión “ante tu vista un millar de edades son comoel transcurso de una tarde”; su sentido del tiempo tiene que ser ensumo grado distinto del nuestro. Ciertamente son Ellos tambiénintensamente felices en Su trabajo, y cuando se goza de felicidad,cualquiera lo sabe por experiencia, el tiempo no cuenta; de hecho, entales circunstancias, siempre deseamos que pudiera prolongarse.

En la mayoría de las religiones han surgido ideas muy erróneas conrelación al ascetismo; en griego original, la palabra asketes significabasimplemente uno que se ejercita como lo hace un atleta; pero el sectoreclesiástico restringió y cambió el significado de la palabra aplicándola

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a la práctica de la abnegación bajo varias formas, con el propósito deobtener progreso espiritual, fundándose en la teoría de que lanaturaleza corporal, con sus pasiones y deseos, ha sido el baluarte delmal inherente en el hombre desde la caída de Adán, y de que por lotanto, esa naturaleza debe ser reprimida por medio del ayuno y de lapenitencia. En las religiones orientales se suele encontrar una ideasemejante, basada en el concepto de la materia como esencialmentemala y deduciéndose de aquí que, para aproximarse al bien ideal opara escapar de las miserias de la existencia, es indispensablesubyugar o torturar el cuerpo.

En ambas teorías hay una terrible confusión de pensamiento; elcuerpo y sus deseos no son ni buenos ni malos en sí mismos; pero locierto es que antes de que pueda lograrse un progreso real, deberánquedar sometidos al dominio del Yo interno superior.

Gobernar al cuerpo es necesario, pero torturarlo es una necedad.Parece que existe muy difundida la falsa noción de que, para serrealmente bueno, debe uno estar sufriendo constantemente; que elsufrimiento en sí es directamente agradable al Logos. Nada puedehaber más grotesco que esta idea. En Europa, esta teoría por desgraciamuy común, es uno de los muchos horribles legados que dejó laespantosa blasfemia del Calvinismo. Con mis propios oídos escuchédecir a un niño en cierta ocasión: “Me siento tan feliz, que estoy segurode que debo ser muy malvado”; he aquí un resultado verdaderamentehorroroso de una enseñanza criminalmente falseada.

Otra razón para tal evangelio del malestar radica en confundir lacausa con el efecto. Se puede observar que la persona realmenteavanzada es de hábitos sencillos y que frecuentemente da pocaimportancia a una gran cantidad de pequeños lujos que el hombrecomún y corriente considera importantes y realmente necesarios. Perotal desdén por el lujo es el efecto, no la causa de su adelanto. No sepreocupa por todas esas pequeñeces, porque hace tiempo que las hadejado atrás y ya no le interesan; pero no porque las considere enmanera alguna pecaminosas; y aquel que, ansioso todavía deposeerlas, lo imita en abstenerse de ellas, no por eso se convierte en unser adelantado.

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Es cosa cierta que no quedan satisfechos nuestros deberes para conel mundo por el hecho de habernos purificado. Entonces, en verdad, esrealmente posible llevar a cabo nuestra mejor labor en servicio denuestros semejantes y, puesto que en la vida superior rige la máxima:“de cada quien de acuerdo con su capacidad, y a cada quien de acuerdocon su necesidad”, cuando hayamos dominado a “las sombras”, loscuerpos inferiores, es cuando principian nuestros deberes más serios.

El “Yo silencioso”, en este pasaje, se refiere, dice Madame Blavatsky,al séptimo principio, que es átma. Nuestros estudios sobre el primerfragmento nos han mostrado ya cómo esta idea del silencio va ligada aesa parte del Yo superior.

“Los bienaventurados han desdeñado obrar de esa manera, elleón de la ley, el Señor de Misericordia, al descubrir laverdadera causa de la humana pesadumbre, abandonóinmediatamente el dulce, pero egoísta reposo de la selvatranquila; de Arankaya pasó a ser el Maestro de laHumanidad. Después que Julai, hubo entrado en el Nirvanapredicó en el monte y en el llano, y pronunció discursos en lasciudades, a los Devas, a los hombres y a los Dioses.” — (Libro de losPreceptos de Oro)

Todas las tradiciones Budistas del Norte y del Sur están acordes enafirmar que el Buddha abandonó su soledad tan luego como logróobtener su iluminación interna y hubo resuelto el problema de la vida;y que inmediatamente comenzó a enseñar en público.

El término “Arankaya” significa un habitante de la selva. Relatan loslibros que Gáutama se internó en la selva a fin de meditar y que allí sesentó bajo el árbol bodhi y resolvió obtener la iluminación. Cuando lahubo logrado, pasó a considerar si debía dar su enseñanza al mundo;sabía que la mayoría de la gente no podría entenderla y que, por lotanto, podría ocasionar daño. Pero entonces, como queda expuesto enel comienzo de nuestro estudio de este Fragmento, la voz de la tierrallegó a Él y le suplicó que enseñara. No sé yo exactamente qué significaesta voz de la tierra, pero se dice que ella fue la que lo decidió aenseñar a la humanidad en el plano físico.

Varios son los títulos que se dan al Buddha en este pasaje; se le

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llama Julai, nombre chino correspondiente al Tathágata, título dado acada Buddha. Tathágata significa, literalmente, “El que ha avanzadode igual modo” el que ha seguido los pasos de sus predecesores.

Es un hecho que cuando predicó el Buddha, otros seres, además delos hombres, se congregaron a su alrededor para oír Sus enseñanzas ypara disfrutar de su aura.

“Siembra buenas acciones y recogerás su fruto. La inacción enuna obra de caridad viene a ser acción en un pecado mortal.”— (Libro de los Preceptos de Oro)

Ya hemos citado esto en nuestros comentarios sobre “A los Pies delMaestro”. Todo ser humano tiene la responsabilidad de ejercitar lospoderes de conciencia que hubiere logrado desarrollar. Si deja deesforzarse y abandona el uso de ellos, es culpable de pecados deomisión, que son tan serios como los de perpetración; por ejemplo,deber nuestro es intervenir en casos de injusticia o crueldad, cuandopodamos hacerlo sin causar más daño que beneficio, como tratándosede crueldad con los animales o los niños; el hombre prudente, alpresenciar tales cosas, no se deja llevar por la indignación. Debe sentirpiedad también por el culpable de la crueldad; su estado es, en muchossentídos, más digno de compasión que el de la víctima y tendrá quesufrir, a su vez, de acuerdo con la ley del Karma; por eso, si podemosinducirlo a comprender el error de sus procedimientos y cesar en sucrueldad, habremos hecho un bien a ambos.

“Así habla el sabio:¿Te abstendrás de la acción? No es así como alcanzará tualma su libertad. Para llegar al Nirvana, debe uno lograr elconocimiento de sí mismo, y el conocimiento de sí mismo eshijo de obras amorosas.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

Únicamente hasta que empezamos a trabajar para los demás, escuando podemos adquirir conocimiento real de la vida. Al intentarlo,principiamos a saber dónde estamos y qué cualidades nos es necesariodesarrollar. Hubo en cierta ocasión un anciano ciego que vivió en elSur de la India, que dijo que su ceguera había sido para él fuenteindirecta de gran felicidad. Se hallaba, a la vez, en la más extremapobreza y había pasado su vida viajando de aldea en aldea,

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dedicándose a dar consejos a las gentes en sus dificultades y también aayudarlos, en algunos casos, con sus poderes de yogui. Acostumbrabareferir como, por medio de la meditación, había logrado despertar ensí el recuerdo de vidas pasadas; y recordaba que, algunos siglos antes,había sido un hombre muy rico y poderoso y había empleado su poderen perjudicar a los que llegaban a hacer algo que no le agradaba.Reconocía que su ceguera y pobreza eran consecuencia de su malcomportamiento en esa vida anterior. Decía que estaba seguro de que,si hubiera continuado siendo rico, jamás hubiera podido aprender aamar a sus semejantes, ya que se habría colocado firmemente encaminos del egoísmo; pero ahora se veía precisado a mezclarse con losdemás, muchos de los cuales conocían el sufrimiento; habían sido muybondadosos para con él y le habían enseñado a amarlos. La felicidadde este amor, decía, comparada con su condición previa, era algo tangrande y tan incomparable que, en su opinión, no podía habersufrimiento demasiado grande para conseguirla. Afirmaba serdiscípulo de uno de nuestros Maestros y era ciertamente uno de losejemplos de cómo el conocimiento de sí mismo es hijo de obrasamorosas.

“Ten paciencia, candidato, como aquel que no teme ningúnfracaso, ni festeja triunfo alguno. Fija la mirada de tu alma enla estrella cuyo rayo eres tú, en la estrella flamígera queresplandece en los tenebrosos abismos del eterno ser, en lasregiones sin límites de lo desconocido.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

El discípulo no teme ningún fracaso porque sabe que el plan delLogos será llevado a cabo; ningún fracaso individual puede tenersignificación alguna. Podemos encontrar la oportunidad de hacer algode Su trabajo; si dejamos de hacerlo no faltará quien lo haga en una uotra forma; para el Logos, esto nada significa aun cuando sí puedatener enorme significación para nosotros. Constantemente aconteceque los hombres desperdician sus oportunidades; pero los grandesplanes prevén toda posible contingencia. Parece que nuestrosMaestros no advierten que dejamos pasar alguna oportunidad; perocreo que Ellos lo notan perfectamente. Madame Blavatsky solía deciracerca de cierta persona “ha ganado el derecho de tener su

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oportunidad”. Los Maestros dan siempre por sentado que nosotrosaprovecharemos nuestras oportunidades.

El estudiante que ha procurado hacer una buena obra y haencontrado que las fuerzas que se le oponen son demasiado grandespara él, no debe desalentarse ni perder la paciencia si comprende quetodo esfuerzo en pro del bien deberá producir de alguna manera elefecto proporcionado, aun cuando los resultados no sean visibles y auncuando la personalidad no logre la satisfacción que causa ver el bienque se ha hecho. Lo mismo sucede con el trabajo astral que se hace porla noche; ese trabajo es igualmente bueno y efectivo aun cuando estéhecho por quien no se halle capacitado para traer ningún recuerdo deello a su cerebro físico. Las leyes naturales no dejan de actuar porquenosotros no veamos sus resultados o no podamos recordar lo quehayamos hecho.

Por lo general, las personas que han hecho las mayores obras delmundo no han visto el resultado de ello. Tenemos, por ejemplo, lostres años de predicación del Cristo, murió como un malhechor,execrado por el populacho, y a su muerte el número de Sus seguidoresno pasaba de ciento veinte; hoy son millones. Guillermo Wilberforce,que trabajó con tenacidad durante más de cuarenta años contra losmás grandes potentados, que impedían la abolición de la esclavitud enlas colonias Británicas, supo, apenas tres días antes de morir, que porfin era ya ley la abolición de la esclavitud. La impaciencia y eldesaliento hubieran hecho fracasar su causa. Todos estamos enposición semejante en nuestras esferas menores. No hay alguien queno pueda emprender alguna buena obra e impulsarla con incansable einfinita paciencia, sin tomar en consideración el inmediato éxito ofracaso.

“La Estrella cuyo rayo eres tú”, es siempre aquello que brilla porencima de nosotros; para uno, es el ego; para otro, más avanzado, lamónada; y así sucesivamente, hasta llegar al Logos Planetario y aún alLogos de nuestro sistema.

Conocer nuestro propio astro es conocer también el rayo al cualpertenecemos, cuál de los siete grandes rayos es el que de una maneraespecial nos conecta con el Logos. Estos siete rayos están indicados en

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el capítulo que trata de los Chohanes de los Rayos, en “Los Maestros yel Sendero”, así como en “Los siete Rayos”, del Prof. Ernesto Wood.Cuando el Yo superior sea el amo de la personalidad, será ya posiblepara el discípulo especializarse en la labor del rayo al cual perteneceaquel Yo superior, y entonces puede ya progresar muy rápidamente enpoder y utilidad.

“Ten perseverancia, como aquel que perdura por siempre. Tussombras viven y se desvanecen; aquello que en tí vivirá porsiempre, aquello que en tí conoce, (porque es conocimiento),no tiene vida efímera; es el hombre que fue, que es y será,para quien jamás sonará la hora.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

Además de paciencia, necesitamos perseverancia, y nada hay quepueda desarrollar mejor esta cualidad en nosotros mismos que unaclara percepción del hecho de que somos perdurables a lo largo de lasedades y que la muerte es sólo un incidente pasajero, sin poder paradesviarnos de nuestro sendero.

A veces la gente suele decir: “¿Para qué acometer tal o cual obra?Quizá no pueda darle término en esta vida”. Pero el hecho es que, paratodo propósito práctico, sólo hay una vida verdadera: la del ego queperdura para siempre. Es prudente comenzar cualquier labor en queestemos interesados, o bien la gran tarea de corregir nuestras faltas,aun en la vejez, porque todo el provecho que se obtenga se transfiere alcuerpo del próximo nacimiento y en éste, el impulso para continuar eltrabajo, se sentirá cuando todavía sea joven. Si posponemos la obrapara una vida futura, de nuevo podrá llegar la vejez antes de que senos presente la oportunidad que hacia aquella nos llama la atención. Siahora tenéis noventa años y acabáis de oír hablar de Teosofía y queréisvolver a encontraros con estos conocimientos en la juventud devuestra próxima encarnación, entregaos ahora a ella con todo el vigorque tengáis. Existe también el gran beneficio que se deriva de nuestraestancia en el devachán, (a menos que seáis uno de los que tienen elprivilegio de poder renunciar a ese período); pues en tal etapa sereconsidera cualquier trabajo ya hecho y se elabora en facultades queayudarán grandemente en la próxima encarnación.

También es necesaria la perseverancia porque ninguna magna obra

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puede consumarse en corto tiempo. Pensemos, por ejemplo, en elartista que está pintando un gran cuadro: en los primeros días, o talvez semanas, poco podrá mostrar en él; y es también muy posible queentonces no quede contento con lo que haya podido terminar y tengaque comenzar de nuevo totalmente.

Una lección muy útil de perseverancia puede obtenerse del estudiode la historia de la Sociedad Teosófica en sus primeros días. Sus dosgrandes fundadores, Madame Blavatsky y el Coronel Olcott, nohubieran podido establecerla permanentemente, ni proporcionarle losmateriales para su futuro crecimiento, si no hubiesen tenido una claravisión del lado interno de las cosas, una comprensión de que sutrabajo era parte de un plan que debía desarrollarse en la eternidad, yque, por tanto, tenía asegurado el éxito; fundaron la Sociedad enNueva York el año de 1875 y trabajaron prodigiosamente para escribir“Isis sin Velo”, que al fin llegó a publicarse. Sin embargo, unos cincoaños después, se hallaron casi solos en la labor y les fue necesario irsea la India para comenzar de nuevo con la cooperación de algunosamigos. Aún allí mismo tuvieron que afrontar una serie interminablede contratiempos, año tras año, dificultades que hubieran anonadadoa otras personas.

La Señora Blavatsky, con un cuerpo siempre aquejado por el dolor,pudo sin embargo, trabajar incansablemente y producir “La DoctrinaSecreta” y otras grandes obras, debido a su conocimiento de losMaestros y del lado interno de las cosas.

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El Sendero Oculto“Si pretendes lograr dulce paz y reposo, oh discípulo, siembracon las semillas del mérito los campos de las cosechasvenideras. Acepta las penas del nacimiento.” — (Libro de los Preceptos deOro)

C.W.L. -Aryasanga se esfuerza constantemente en inducir aldiscípulo a que siga el elevado sendero de la renunciación y no aceptarla paz del nirvana. Se ha definido la vida en el plano átmico o nirvánicocomo el descanso en la omnisciencia; pero debemos entender que estedescanso lo es solamente en el sentido de que no hay conciencia de unesfuerzo seguido de fatiga. Hay en ese plano la más tremendaactividad; tal es la verdadera esencia de la naturaleza del ser en talplano, como ya he tratado de explicar.

La gente necesita descanso porque siente fatiga; pero al estar enplena conciencia fuera del cuerpo, se encuentra uno con que la fatigaha desaparecido y entonces ya no desea descansar. En talescondiciones miramos el descanso algo así como consideramos lamuerte aquí abajo; no queremos menos, sino más poder y energía dela que gozamos. El Logos Solar no descansa ni un solo momento. Si lohiciese durante un segundo solamente, todos nosotros dejaríamos deser.

Muchos de los que han alcanzado el nirvana ya nada adicionaltienen que ver con la evolución del mundo, y sin embargo, no pareceposible que ninguno que haya ascendido hasta ese nivel deje de estarvertiendo gloria y esplendor sobre los mundos inferiores. Aun en elcaso de uno que sea tan devoto que continuamente dirija todo supensamiento hacia lo elevado y nunca hacia abajo, podría pensarseque no puede menos que derramar devoción hacia los de abajo.

Hay siete senderos que se abren ante el Adepto, y la mayoría de ellosllevan al candidato fuera de la tierra, pero todos son igualmentemaneras de servir al Logos. De presumirse es que el Adepto estádeseoso de ir a donde más se le necesite y donde pueda prestar mayorservicio; pero, por lo menos, parece necesario estar perfectamente

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conforme en someterse a “Las penas del nacimiento”, si a ellas se lellama; cualquiera otra actitud y en especial la idea de evadirseegoístamente del mundo, o sea, de obtener la liberación para el yoindividual separado, no podría conducir al aspirante a tanta altura.Para nosotros parecería que permanecer con la humanidad, yayudarla, es la cosa más bondadosa, que se pueda hacer; y esto es muynatural, pues si no podemos amar a aquellos que ya se hallan connosotros y nos son conocidos, ¿cómo podríamos amar a otros que nosson desconocidos? No debemos olvidar, sin embargo, que si losseñores de la llama, que vinieron de Venus, no hubieran dejado susistema, y descendido al nuestro para ayudarnos, estaríamosactualmente cuando menos una ronda atrás de la posición a que yahemos llegado. Podrá ser deber de algunos de nosotros, en lo futuro, ira ayudar a cualquiera otro sistema menos adelantado que el nuestro.

Al mismo tiempo, no hay duda alguna que se irán necesitando más ymás discípulos avanzados de los Maestros para llevar a cabo Su laboren la tierra. Es potestativo del Arhat ya no tomar nuevos nacimientosfísicos, si así lo prefiere; pero es evidente que nuestros Maestrosdesean que continuemos naciendo en bien de la labor.

“Pasa de la luz del sol a la sombra, para dejar más lugar aotros. Las lágrimas que riegan el árido suelo de dolores ytristezas, hacen brotar las flores y los frutos de retribuciónKármica. Del horno de la humana vida y de su negro humoelévanse llamas aladas, purificadas, que remontándose más ymás bajo el ojo kármico, tejen al fin la tela gloriosa de las tresvestiduras del Sendero.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

Las palabras iniciales de este pasaje parecen implicar que no hay luzsuficiente para todos, pero esto seguramente no es así; todos puedenser felices; nosotros, como la tierra, somos los que hacemos nuestrapropia sombra; las tristezas y el dolor son hechura nuestra; sonnuestro propio Karma, como todo aquello que nos sobreviene. Lo queAryasanga quiere significar es que deberíamos estar siempredispuestos a ayudar a los demás, aún a costa de molestias o pérdidasque podamos resentir.

Son unas cuantas las clases de acción que acarrean grandes

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sufrimientos Kármicos. La crueldad es una de ellas, por supuesto, yademás hay otras, pero la mayor parte de los verdaderos sufrimientosde la gente deriva de la manera en que afrontan en su vida lascontrariedades que les trae el Karma. Tales sufrimientos son los quede una manera bien definida pueden calificarse como “Karma deContado”. Uno de ellos son las egoístas lamentaciones a que seentregan los deudos de quienes, al fallecer, han pasado a un estado deexistencia más feliz; lamentos que ocasionan sufrimiento a todos lospresentes, inclusive, en ocasiones, a los mismos difuntos que sientenagudamente la depresión y la tristeza.

Lo que Karma trae a un hombre nunca es mayor de lo que él puedesoportar, y soportarlo fácilmente; pero no pasa lo mismo con lo queéste añade con sus necios pensamientos, sentimientos y acciones.

“Estas vestiduras son: Nirmanakaya, Sambhogakaya yDharmakaya, la sublime vestidura.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

Dejaremos el tema de las tres vestiduras para tratarlo ampliamenteen nuestro estudio del tercer Fragmento. Representan tresposibilidades que se abren ante el hombre que ha alcanzado elAdeptado; puede él aceptar el Nirvana inmediatamente, o tomarlodespués de haber pasado por otras elevadas experiencias espirituales,o bien permanecer en contacto con la tierra, como un Nirmanakaya,para llenar el recipiente espiritual; o tal vez podrá encargarse delabores en otros globos o sistemas. Esta última elección no es egoístaen manera alguna, por supuesto; ya que es imposible suponer queexista egoísmo en tales niveles.

En la primera edición de este libro se hacia referencia a “BuddhasEgoístas”; pero Madame Blavatsky, después de su muerte, indicó anuestra Presidenta que suprimiera el pasaje que la contenía pues eracausa de muchas y peligrosas malas inteligencias. Se refería a los queson llamados “Pratyelca-Buddhas", esto es, grandes Adeptos delmismo nivel que el Buddha, pero pertenecientes al primer rayo. Como“eka” significa “uno”, ciertos budistas del Norte habian pensado queun Buddha-Pratyeka es aquel que trabaja solamente para si mismo,idea que parecerá como una blasfemia para cualquiera que conozca enqué niveles se encuentran Ellos. Los tres Señores de la llama, que son

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discípulos del Señor del Mundo, son Buddhas-Pratyeka; vinieron a latierra para servirla y apresurar su evolución a lo largo de la línea delprimer rayo; mientras que el Buddha trabaja en el segundo. Es unatorpeza criticarlos por no hacer trabajo que no les corresponde; elloseria tan ilógico como criticar a un Magistrado porque no trabaje comomaestro de escuela, diciendo: Mirad, ¡qué poco le interesa laeducación de los niños! -De estos grandes seres he tratado de dar unadescripción en el libro “Los Maestros y el Sendero” Capítulo 15.

“La vestidura Shangna puede en verdad proporcionar la luzeterna. La vestidura Shangna, sola, da el Nirvana dedestrucción; pone término al renacimiento, pero, oh Lanú,también mata la compasión. Los Buddhas perfectos, que estánrevestidos de la gloria de Dharmakaya no pueden yacoadyuvar a la salvación del hombre. ¡Ah! ¿Serán los Yossacrificados al yo; la humanidad al bienestar de Unidades?Sabe, oh principiante, que este es el sendero abierto, el caminoque lleva a la bienaventuranza egoísta, despreciada por losBoddhisattvas del ‘Corazón Secreto’, los Buddhas decompasión.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

La vestidura Shangna es algo que está muy por debajo de cualquierade las tres vestiduras antes mencionadas; significa aquí la liquidacióndel Karma y la destrucción de la personalidad por medio de laaniquilación de todos los deseos, inclusive el de la vida; implica unaevolución del cuerpo causal muy superior a la que ha logrado lamayoría de los hombres, pero sin el desarrollo del amor y de lacompasión y sin el deseo de ayudar al mundo. Un hombre que se hayalibertado así de la necesidad de reencarnar, puede vivir como ego enlos niveles superiores del plano mental durante un tiempoenormemente largo.

Parece como si Aryasanga, en este pasaje, casi manifestara disgustocontra aquellos que toman la vestidura Dharmakaya y se retiran aplanos o sistemas distantes. Pero sería realmente imposible para élhacer eso. No pudo haber pensado que hubiera Buddhas egoístas. LosBuddhas-Pratyeka están ciertamente en el mismo nivel de adelantoque el Señor Buddha; tienen las mismas cualidades de compasión que

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él tiene; pero no es su deber desempeñar tal oficio; millares de añosantes de haberse elevado a tales alturas, estos Grandes Seres debieronhaber sido ya por completo incapaces de nada semejante al egoísmo.Debemos recordar que “La Voz del Silencio” fue escrita por undiscípulo de Aryasanga después de haber muerto éste, por lo cual no escompletamente responsable de la obra, y parece que en este caso eldiscípulo permitió que su propio concepto erróneo coloreara las ideasde su Maestro.

“Vivir para el bien de la humanidad, es el primer paso,practicar las seis virtudes gloriosas es el segundo.Tomar para sí la humilde Vestidura del Nirmanakaya, esrenunciar a la eterna felicidad de uno mismo para contribuira la salvación del hombre. -Alcanzar la bienaventuranza delNirvana, pero renunciar a ella, es el paso final, supremo, elmás alto en el sendero de la renunciación. Sabe, discípulo, queeste es el sendero secreto escogido por los Buddhas deperfección que han sacrificado el Yo a los yos más débiles.” —(Libro de los Preceptos de Oro)

Las seis virtudes gloriosas son las páramitas, de las que ya hemostratado en el capítulo 14; representan uno de los sistemas de recorrerel sendero; otro se da en el grupo de cualidades que se exponen en ellibro “A los Pies del Maestro”, seguido por las cuatro etapas delsendero propiamente dicho. No es del todo cierto que el Nirmanakayarenuncia a la felicidad, pues el Adeptado es, en sí mismo, la obtenciónde la felicidad; lo que es cierto es que el Adepto podría permanecer porsiempre en los estupendos niveles que ha alcanzado, y que, en lugar deello, desciende al mundo para impartir su ayuda; al hacerlo así, noobstante, no abandona la eterna felicidad que le es inherente; El,sencillamente, decide trabajar en niveles inferiores.

“Sin embargo, si la ‘Doctrina del Corazón’ es de un vueloexcesivamente elevado para ti: si necesitas de auxilio para timismo y temes ofrecérselo a los demás, entonces, oh tú decorazón tímido, sábelo con tiempo, conténtate con la ‘Doctrinadel Ojo’ de la ley.Espera, todavía, porque si el ‘Sendero Secreto’ es inaccesible

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para ti en este ‘día’, estará a tu alcance mañana, sabe queningún esfuerzo, ni el más insignificante, así en la buena comoen la mala dirección, puede desaparecer del mundo de lascausas; ni aún el disipado humo queda sin huella. ‘Unapalabra dura pronunciada en vidas pasadas, no es destruida,vuelve de nuevo’. No nacerán rosas del pimentero, ni laargentada estrella del perfumado jazmín se convertirá enespina o en cardo.Puedes crear hoy tus oportunidades para tu mañana. En lagran jornada, las causas a cada hora sembradas llevanconsigo cada una de ellas, su cosecha de efectos, puesinflexible justicia rige al mundo. -Con poderoso alcance deacción que jamás yerra, imparte a los mortales vidas defelicidad o sufrimiento, progenie Kármica de todos nuestrosanteriores pensamientos y actos. Atesora, pues, tanto méritocomo haya en reserva para ti, oh tú de corazón paciente. Tenbuen ánimo y conténtate con tu suerte. Tal es tu Karma, elKarma del ciclo de tus nacimientos, el destino de aquellos queen su dolor y tristeza, han nacido al mismo tiempo que tu;regocíjate y llora de vida en vida, encadenado a tus accionespasadas.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

Si no pudiere uno adoptar inmediatamente la resolución de ser porcompleto inegoísta, no hay que desesperar. Debería cada uno trabajaren la recta dirección hasta alcanzar la posición en que aquel ideal leparezca perfectamente natural y de consecución comparativamentefácil. A veces piensan algunos que, por no poder llevar a cabo un granideal que se les presenta, nada pueden hacer que valga la pena; sedesalientan y, en consecuencia, enteramente nada hacen. El SeñorBuddha fue muy prudente al tratar con toda clase de personas y cuidóde evitar esta clase de desaliento, hablando del Sendero elevadosolamente a Sus monjes; predicó el Sendero medio a todos en general,diciéndoles que vivieran la vida más noble y elevada de que fuerancapaces, para que más tarde estuvieran en condiciones de entrar en SuOrden. Les dijo que estaban creando hoy sus oportunidades para elmañana, esto es, para su próxima encarnación. No hay por qué

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desesperar, pues al hombre que aprovecha una oportunidad que se lepresenta le vendrán muchas más, y aquel que usa los poderes quetenga, tan plenamente como le sea posible, sin esforzarse demasiado,sin duda desarrolla esos poderes en forma sorprendente.

El último párrafo se refiere a aquellos que nacieron juntos; es unhecho que la gente evoluciona en grupos que se van formando con lasmismas personas que vienen juntas una y otra vez, en diferentesestrechas relaciones entre sí. Lo que acontece a uno en cualquiera detales grupos reacciona enormemente sobre los demás para bien o paramal.

Debería ser un incentivo adicional para quienes tienen aspiracionesde progreso, darse cuenta de que, cualquier adelanto que les seaposible obtener, habrá de ser de gran beneficio para muchas personascuyos destinos están estrechamente ligados con los suyos.

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La Rueda de la Vida“Trabaja para ellos hoy y ellos trabajarán para ti mañana.De la yema de la renunciación del yo, brota el dulce fruto de laliberación final.Condenado a perecer está el que, por miedo a Mara, seabstiene de ayudar al hombre, como, no sea en provechopropio. El peregrino que ansía refrescar sus secos miembrosen las aguas que corren, y sin embargo, no se atreve asumergirse en ellas por temor a la corriente, se expone asucumbir de calor. La inacción originada por el miedoegoísta, no puede producir sino malos frutos.El devoto egoísta vive sin objeto alguno. El hombre que nodesempeña la tarea que tiene asignada en la vida, ha vividoen vano.Sigue la rueda de la vida, sigue la rueda del deber para con laraza y la familia, el amigo y el enemigo, y cierra tu mente asía los placeres como a los dolores, agota la ley de retribuciónKármica. Atesora siddhis para tu nacimiento venidero.” — (Librode los Preceptos de Oro)

C.W.L. -Hay quienes piensan que, porque no pueden hacer grandescosas o rápidos progresos, ningún esfuerzo vale la pena; esto es ungran error. Al menos pueden vivir para ayudar a aquellos cuyo karmalos ha puesto en contacto. A menos que saquen el mayor partido de sucondición actual jamás mejorarán de posición. Pero si así lo hicieran,al llegar el momento del gran esfuerzo que requiere la obtención de laprimera iniciación, encontrarán amigos benévolos que les ayuden. Sonamigos verdaderos los que son amigos del ego; los que no esperan quehalaguemos sus propias emociones, muy limitadas y humanas y confrecuencia realmente egoístas; los que nos dejan siempre la libertadrequerida para seguir el sendero más elevado.

Algunas buenas personas se abstienen de ayudar a los demás,temiendo ser impulsadas por un motivo egoísta. Con mucha

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frecuencia se imparte la caridad a los infortunados, no realmente conel deseo de ayudarlos, sino para librarse, el que da, de la desdicha quesiente a la vista del sufrimiento; tales personas nunca saldrán en buscade gente que sufra para ayudarla. Otros hay también quesistemáticamente ceden parte de sus grandes ingresos a lasorganizaciones de caridad, para poder gozar del resto de ellos sinremordimientos de conciencia. El discípulo que sabe esto se preguntaen ocasiones si sus propios motivos serán puros; pero abstenerse deayudar porque se dude de sus propios motivos, es seguramente unaforma de egoísmo. Sean los que fueren nuestros motivos, debemosayudar, aun cuando sólo cuenta, para el gran progreso en el sendero,lo que se hace simplemente para ayudar al que sufre sin pensar en unomismo.

Al dar ayuda es necesario usar del discernimiento. Como dicen loshindúes; la ayuda deberá darse a la persona debida, en el debidotiempo y en el debido lugar. Sin embargo, la necesidad que hay depensar en ello no debe causarnos vacilaciones. No siempre podemosestar seguros de cuál sea la mejor entre dos formas de acción; pero noobstante, debemos decidirnos por una de ellas, de tal manera que nose pierda por completo la oportunidad de practicar el bien. Hayocasiones en que solamente podemos ayudar por medio delpensamiento; pero esto, como ya hemos dicho, es muy importante. Laenergía de muchos que hacen trabajos vigorosos en el mundo, procedeen gran parte de los que se dedican a irradiar fuerzas espirituales en lameditación.

La rueda del deber para con nuestra raza y nuestra familia; para connuestros amigos y nuestros enemigos; ofrece, de hecho, las mejoresoportunidades de progreso.

Los Señores del Karma están pendientes de que cada persona seencuentre en las condiciones más favorables para su progreso; dan acada hombre el trabajo especial más apropiado para que desarrolle lascualidades que necesita. En las primeras etapas del desarrollo, podráhaber diez mil lugares en donde el hombre pueda encontrar lascondiciones necesarias para su progreso; pero cuando una persona yaestá más evolucionada, el medio en que viva tiene que ser elegido con

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sumo cuidado pues todos y cada uno deben ser colocados en lascondiciones en que mejor puedan progresar; por lo tanto, esenteramente inexacto decir que algún hombre ha tenido éxito a pesarde sus circunstancias; se han puesto dificultades en su camino con elfin de que pueda trascenderlas y crecer en poderes y en carácter.

Al hombre que desempeña bien sus quehaceres diarios, pronto se leconfían otros más elevados. Quienes guían el destino de la humanidadbuscan asiduamente todo aquel a quien puedan confiarse trabajosfinos y concienzudos. “Sé fiel en el desempeño de las tareas pequeñas yse te dará autoridad sobre muchas cosas”, como dice la Biblia; serdirector de muchas cosas equivale a hallarse en puestos deresponsabilidad, y en el mundo oculto sólo se conceden tales puestos aquienes han demostrado ser fieles en cuanto a las cosas pequeñas: Tales la prueba a que el Maestro nos sujeta. Hay muchos que desatiendenlos sencillos deberes cotidianos por algún ilusorio trabajo del futuro,quizá de dudosa utilidad y no destinado especialmente para ellos.Muchos también se lamentan de los lazos que formaron antes deencontrar la Teosofía, lazos que ahora les parecen un obstáculo; perodeben cumplir con su deber; las trabas inconvenientes desapareceráncuando llegue el tiempo de que aquella libertad sea lo más convenientepara el desarrollo del aspirante, y, lo que es más importante, para eltrabajo del mundo; pero si se rompen prematuramente, sóloestorbarán de nuevo al hombre y le causarán más dolores ydificultades.

“Si tú no puedes ser sol, se entonces el humilde planeta. Si note es dable resplandecer como el sol de mediodía sobre elmonte nevado de eterna pureza, entonces, oh neófito, eligeuna vía más humilde.Señala el camino, aunque sea vagamente y confundido entrela multitud, como lo muestra la estrella vespertina a aquellosque siguen su ruta en la oscuridad.Contempla como Migmar, (Marte) cubriendo su ojo con suvelo carmesí, pasa majestuosamente sobre la tierraadormecida, observa el aura ardiente de la mano de Lhagpa,(Mercurio) extendida con amorosa protección sobre las

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cabezas de sus ascetas. Ambos son ahora servidores deNyima, (El Sol), dejados en su ausencia como centinelassilenciosos durante la noche. Uno y otro fueron, sin embargo,en pasados Kalpas, Nyimas resplandecientes y podrán en‘días’ venideros, convertirse de nuevo en dos soles, tales sonlas caídas y los encumbramientos de la Ley Kármica en laNaturaleza.Sé como ellos, Lanú, da luz y alivio al fatigado peregrino, ybusca al que sabe todavía menos que tú; aquel que sumido encruel desolación detiénese hambriento del pan de la sabiduríay del pan que alimenta a la sombra, sin Maestro, sinesperanza ni consuelo, y hazle oír la Ley.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

En una nota al calce dice Madame Blavatsky:Nyma, el Sol de la Astrología Tibetana. Mígmar, o Marte, está

simbolizado por un ojo. Y Lhagpa o Mercurio, por una mano.Hay aquí diversos puntos de interesante analogía. Los dos Planetas

que se mencionan dan su luz por la noche, cuando el sol desaparece ytodo está oscuro. Así es como nosotros habremos de ayudar a aquellosque se hallan en oscuridad mayor que la nuestra; no hay alguien queno pueda encontrar a otro que sea más ignorante que él, y a quienpueda instruir. Aun cuando los que nos rodean no estén listos todavíapara entrar en el Sendero, podemos conducirlos en la recta direcciónhacia él.

Cuando se transfirió la vida de la luna a la tierra, los planetasbrillaban y alumbraban como soles pequeños; pero Marte está ahoradesierto en su mayor parte y por eso refleja una luz amarilla o rojiza.Desde el punto de mira del poético autor de estos versículos, ambosplanetas están haciendo su mejor labor al dar ahora luz al hombre.Esta idea ilustra el hecho de que nosotros no necesariamente estamoshaciendo nuestro mejor trabajo cuando brillamos más. Y también,cuando se va a construir un edificio, han de ponerse primeramente loscimientos; éstos no cuentan mucho en lo relativo a la apariencia, puesquedan ocultos a la vista, pero sobre ellos se erigirá el edificio. Y así enel trabajo común de la vida diaria, el candidato está prestando un

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servicio útil a la sociedad y desarrollando al mismo tiempo los Siddhiselevados, que son los poderes espirituales del Ego.

El Instructor indica ahora al candidato lo que hay que decir aaquellos a quienes está tratando de conducir al Sendero:

“Dile, oh candidato, que aquel que hace del orgullo y del amorpropio unos siervos de la devoción; que aquel que apegándosea la existencia ofrece, no obstante, su conformidad y sumisióna la Ley, como una fragante flor depositada a los pies deShakya-Thub-Pa, llega a ser un Srotapatti en la presenteencarnación. Los Siddhis de Perfección pueden columbrarselejos, muy lejos; pero se ha dado el primer paso. Él ha entradoya en la corriente y puede adquirir la vista del Águila de lasMontañas y el oído de la tímida Corza. Dile, oh aspirante, quela verdadera devoción puede devolverle el conocimiento,aquel conocimiento que fue suyo en precedentesencarnaciones. La vista del Deva y el oído del Deva no selogran en una breve existencia.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

Shákya-Thub-Pa es el Señor Buddha. El Srotapatti es, como quedaexplicado, “el que entra en la corriente”. Puede observarse la analogíaque existe entre el acto externo de poner nuestro servicio a los pies delInstructor y el cambio interno que se opera cuando el Manas, biendesarrollado, se da cuenta de la presencia de Budhi y se inclinareverentemente ante este más elevado principio, resolviendo usar deahí en adelante todos sus poderes en obediencia a sus mandatos. En lavida ordinaria de los hombres se acostumbra generalmente que lanaturaleza mental diga la última palabra; por ejemplo, en el asunto dela vivisección, muchas personas cuyos sentimientos se conmuevenhorrorizados con tales prácticas, admiten, sin embargo, que debencontinuarse pues creen que es el único medio de obtener ciertosconocimientos que ayudarán a la humanidad. Pero la minoría, queestá en lo justo, dice: “No Señor, es imposible que la vivisecciónconduzca al bien; nuestra naturaleza superior nos dice que tal prácticaes completamente errónea”. Si estas personas fueran la mayoría,harían que cesaran y se encontrarían entonces algunos otros mediosde restaurar la salud humana; la mente se pondría a trabajar en

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obediencia a la más elevada intuición para encontrar un caminomejor.

Es seguro que todo aquel que se entusiasma cuan- do oye hablar delSendero, se ha ocupado ya de él en una existencia anterior, quizá enmuchas vidas previas. Saber esto es alentador pues así puede unoesperar que pronto recobrará lo que alcanzó en vidas pasadas, la vistadel Deva y el oído del Deva, que son las facultades de responder a lavoz interna y de ver la vida y el mundo con los ojos del espíritu.

“Se humilde si quieres alcanzar la sabiduría; se más humildeaún si de la sabiduría ya eres dueño. Sé como el océano querecibe todos los arroyos y los ríos. La potente calma del marpermanece inalterable, sin sentirlos. Refrena tu yo inferiormediante tu Yo divino. Refrena lo divino mediante lo eterno.Ah, grande es aquel que aniquila el deseo; más grande esaquél en quien el Yo divino ha destruido hasta la noción deldeseo. Vigila lo inferior, no sea que mancille lo superior.” —(Libro de los Preceptos de Oro)

Como ya he dicho, el que se halla en presencia de los Maestros nopuede menos que ser humilde, porque es consciente del abismo queexiste entre ellos y él. Y no porque la presencia física del Maestro causeinquietud o depresión alguna, por el contrario, en Su Presencia nosencontramos mejor que nunca y nos damos cuenta de que podemoslograr lo que ellos han logrado; lo mismo pasa con la obtención delconocimiento: el hombre que ha llegado a captar algunas grandesideas puede, igualmente, darse cuenta de lo que queda por aprender yque él no sabe aún; y de qué gran misterio envuelve las cosas comunesy corrientes que otros creen que son enteramente sencillas y biencomprendidas. Y así, aquel que tiene mucho conocimiento es capaz deser humilde y por eso se previene al aspirante que, cuando el orgullonazca en él, es señal de que inconscientemente está cerrando frente así la puerta que conduce a posteriores y más elevados conocimientos.

El candidato deberá también aprender a conducirse en medio de laconfusión del mundo que pesa constantemente sobre él, física, astral ymentalmente, sin permitirle que lo agite. De tal manera deberádisciplinar sus vehículos inferiores que respondan no a esos

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llamamientos externos, sino a los mandatos internos. El Ego es divino;con su ayuda habrá de dominarse al yo inferior y, cuando esto se logre,el Ego, a su vez, deberá ser controlado por la Mónada, el eterno Ser.Para que todo esto pueda verificarse, el discípulo tendrá que vigilarconstantemente sus vehículos, cuidando de la pureza del alimento, dela bebida y del magnetismo, de las palabras y sentimientos ypensamientos; como ha quedado ampliamente expuesto en “LosMaestros y el Sendero”.

“El camino hacia la liberación final está dentro de tu Yo. Talcamino empieza y termina más allá del yo. Menospreciada delos hombres y humilde, a los ojos altaneros del Thirtyka, es lamadre de todos los ríos; vacía la humana forma a los ojos delos necios, aun cuando llena de las dulces aguas del Amrita.Con todo, el origen de los ríos sagrados es la tierra sagrada, yel que posee la sabiduría es honrado por todos los hombres.” —(Libro de los Preceptos de Oro)

El cristianismo ortodoxo considera generalmente que hay tresetapas en el desarrollo de un alma: primero, el hombre actúarectamente por temor al infierno; segunda, procede así por el deseo dealcanzar el cielo; tercera, obra rectamente por amor a Cristo, que a Símismo se sacrificó con el fin de poner al hombre en esa condición desentimiento. Hay, sin embargo, una cuarta etapa, cuando se encuentrala manera de realizar que nosotros somos uno con el Ser. Entonces elhombre obra rectamente porque así es la rectitud; ya ni siquiera con elfin de complacer al Maestro ni expresar gratitud hacia Él. Nuestraliberación es, pues, desde lo interno. Ninguna consideración externapuede regir nuestros pasos de progreso en el Sendero; no es cuestiónde cuánto tiempo hemos permanecido a cierto nivel; daremos elsiguiente paso cuando hayamos desarrollado dentro de nosotrosmismos las cualidades y los poderes necesarios. No hay queimpacientarse por esto, pues, como dice el proverbio tamil: “la frutamadura no se queda en la rama”

El Tirthika, como ya lo hemos dicho, es el asceta brahmán que visitalos santuarios sagrados; y es evidente que aquí se le considera comosintiendo algo de orgullo por haberlo hecho así. De igual manera,

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algunos de los Hadjis, (los musulmanes que han llevado a cabo unaperegrinación a la Mecca), están orgullosos de haberla hecho. Estoshombres se parecen algo a ciertas gentes “de sociedad” de nuestrostiempos, que sienten orgullo al decir que han visto la última comedia oque han leído el último libro de actualidad, si bien podría ser difícildecir qué han aprendido con ellos. Tal vez el escribiente de Aryasanga,como era budista, no estaba libre de sentimientos sectarios ya que, alparecer, consideraba a todos los Tirthikas como si fuesen de ese tipo.La grande atracción en Benares, Hardwar, Kumbakonan y otrosTirthas, es el bañarse en los ríos sagrados. En el último lugarmencionado, los peregrinos acuden a un enorme estanque que creenestar alimentado por corrientes subterráneas, con agua del Ganges.Pero nuestro escritor budista señala, con aparente orgullo, que lafuente principal de los ríos sagrados de la India es la tierra sagrada,esto es, el Tíbet. Es un hecho digno de advertir que los grandes ríos, elGanges, el Indus y el Airávati o Irrawadi nacen todos muy cercanos, enlos Himalayas, y corriendo en diferentes direcciones, hacia el Este,hacia el Sur y hacia el Oeste, bañan y abarcan la parte superior de laIndia en su gigantesco abrazo de millares de millas.

Esos orgullosos ascetas, dice el escritor, no reconocen que el Tíbet,país que desprecian, es la madre de todos los ríos sagrados; y traza unaanalogía entre el Tíbet y la India, considerando a la India como elcuerpo que contiene las dulces aguas de la inmortalidad sólo en laincorrecta visión de los necios, y al Tíbet como al manantial de laSabiduría que debe ser honrado por todos los hombres, esto es, portodos los que no son necios.

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La Senda del Arhat“Los Arhans y los Sabios de visión ilimitada son tan raroscomo el florecimiento del árbol Udambara. Nacen los Arhansa la hora de la media noche, al mismo tiempo que la sagradaplanta de nueve y siete tallos, la Flor Santa que se abre ydespliega en las tinieblas surgiendo del límpido rocío y sobreel lecho helado de las nevadas cumbres, alturas no holladaspor pie pecador alguno.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

C.W.L. -En la actual etapa de evolución, son muy raros los hombresque han alcanzado el nivel de Arhat. Esto es completamente natural,ya que se espera que la humanidad habrá de obtener la iniciaciónAsekha tan sólo al final de la séptima ronda y el estado de Arhat laprecede por lo general por sólo siete vidas. Con todo, el grado de Arhatse halla por completo dentro de nuestro alcance; es, principalmente,cuestión de comprender lo que se persigue, y luego, de usar nuestravoluntad para llegar a esa meta. Bajo la influencia del Señor Buddhafueron millares los que se convirtieron en Arhats; todo lo cual se debióa su tremendo magnetismo. Pronto estará entre nosotros Su sucesor ytambién tendremos entonces extraordinarias ventajas.

El simbolismo de este pasaje es susceptible, posiblemente, de variasinterpretaciones diferentes; la hora de la media noche muy bien puedeinterpretarse como el momento más oscuro que precede a la aurora,esto es, cuando el candidato parece hallarse abandonado de todos, aúnde su Maestro. En la cuarta Iniciación es cuando el séptimo principioentra en acción, al avanzar el candidato hacia el plano átmico: lasagrada planta de los siete tallos puede simbolizar esto y el númeronueve también, porque el séptimo principio es realmente tres en unoque, con los otros seis, hacen nueve. El número nueve estáconsiderado por los hindúes como muy sagrado.

Solamente soportando las más grandes pruebas, descendiendo a lomás profundo de la oscuridad, podrá el candidato desarrollar lascualidades que se requieren para esta Iniciación; la flor sagrada seabre y despliega en aquella oscuridad, pero viene como resultado del

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desarrollo en el plano búdico.“Ningún Arhan, oh Lanú, llega a serlo en aquella encarnaciónen que, por vez primera, empieza el alma a suspirar por laliberación final. Sin embargo, oh Tú, ansioso, a ningúnguerrero que voluntariamente se ofrezca a pelear en la fieralucha entre los vivos y los muertos, a ningún recluta puedenegarse el derecho de entrar en el sendero que conduce alcampo de batalla. Porque, o vencerá o sucumbirá. Si vence,ciertamente el Nirvana será suyo. Antes que deseche susombra, su envoltura mortal, esa causa preñada de angustiasy de dolor sin límites, venerarán los hombres en él un grandey Santo Buddha.Y si sucumbe, aun entonces tampoco caerá en vano; losenemigos a quienes mató en la última batalla, no volverán ala vida en su próximo nacimiento.Pero si quieres obtener el Nirvana, o renunciar al premio, nosea tu incentivo el fruto de la acción y de la inacción, oh tú, decorazón intrépido.Sabe que al Bodhisattva que trueca la Liberación por larenunciación, para asumir las miserias de la vida secreta, sele califica de tres veces honorable, oh tú, candidato a sufrirdurante los ciclos.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

Swami T. Subba Rao interpretó la batalla entre los vivos y losmuertos como la oposición entre los que conocen y los que noconocen. Es de recordarse que esta distinción fue hecha también por elMaestro Kúthumí al enseñar a Alcione: dijo que había solamente dosclases de personas, las que conocen (el plan de Dios) y las que no loconocen; los que han visto ya el camino y los que aún no lo ven. Dijoigualmente que los más dignos de compasión, no eran los fanáticos ylos intolerantes, sino los millones que ignoran que haya alguna cosamás allá del mundo que valga la pena de obtenerse y son felices en suignorancia. Madame Blavatsky interpretó que la lucha es entre elinmortal Ego superior y el ego personal inferior, o sea, entre los vivos ylos muertos, respectivamente.

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Jamás está la puerta cerrada para los que realmente quierenacercarse al sendero oculto. Al que desea hacerlo así, debe dársele suoportunidad de ensayar. Y entonces, aun cuando fracase, no será envano, pues algunos de sus enemigos, sus vicios y debilidades, habránsido destruidas y no lo perturbarán de nuevo.

Es muy raro que alguien cometa errores tan graves que lo haganregresar a una categoría de vida claramente inferior, como porejemplo, en la India, a una casta más baja; pero si un hombre practicala magia negra, poniendo en juego poderosas fuerzas del mal, y seejercita mucho en esa línea, podrá arrancar por completo lapersonalidad, del ego, y crearse un karma tan malo que le seanecesario regresar hasta condiciones primitivas. Tales casos son muyraros. Una persona que hubiere sido verdaderamente indigna de suclase o casta, habrá de regresar, por lo general, a vivir en ambientemuy desagradable en la misma clase, social o tal vez inferior. Con todo,sería una gran torpeza no intentar elevarse, por temor al peligro deuna caída desde una posición muy alta y de mayor responsabilidad.

Por otra parte, un hombre que llegare a Arhat, dice el texto: “seráhonrado como un grande y santo Buddha”; el Arhat, por supuesto,técnicamente, no es un Buddha; pero sí será Budha, es decir, sabio eiluminado.

Madame Blavatsky explica que la “vida secreta” es la delNirmanakaya; su grandeza está oculta a la vista del hombre, y, sinembargo, continúa viviendo en este mundo. El término se usa aquí enun sentido general, no solamente para designar a los que permanecenen el umbral de la liberación a fin de poder llenar el repositorio de lafuerza espiritual, sino para todos los que permanecen tras ellos,incluyendo así a los Miembros oficiales de la Jerarquía, tales comonuestros Maestros. Sin embargo, actualmente reservamos estetérmino para los que siguen una de las siete grandes líneas después detomar la Quinta Iniciación: Aquellos que llenan el depósito.

De nuevo encontramos aquí la idea del sendero de pesadumbre. Laafirmación se presta un tanto a con- fusión; más bien, se trata de unempleo equivocado del término sufrimiento. Cierto es que un Maestroque está usando cuerpo físico no disfruta el goce de actuar en el plano

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nirvánico; pero seguramente El sonreirá al oír decir que sufre. Cuandoun hombre obtiene la conciencia nirvánica, no la pierde porqueconserva un cuerpo físico, excepto cuando está trabajandoactivamente en los planos inferiores. En cualquier momento, entreuna y otra carta que estuviera escribiendo, o en un intervalocualquiera de su actividad en el plano físico, puede El pasarinmediatamente a la conciencia superior y proseguir allí su labor, cosainfinitamente más satisfactoria y por completo más gloriosa y feliz delo que se puede imaginar aquí abajo.

Es verdad que regresar de los planos superiores a la existencia físicaes como pasar de la luz del sol a un lóbrego calabozo; pero eso a nadiele preocuparía si en tal sitio se encontrara una persona muy amada ynecesitada de ayuda. La vida física implica la renunciación de la gloriasuperior; pero el objeto definido de ayudar satisface al alma a un gradotal, que ciertamente no hay sufrimiento. Sin duda, en una etapa muchomás baja de evolución, cualquier persona que sabiendo que otra estásufriendo y necesita de la ayuda que ella pueda darle, se abstenga deproporcionarla por acudir a divertirse en otra parte; será despuésperturbada profundamente por el remordimiento, y su pena, en últimoresultado, será mayor que si al principio hubiere renunciado a susplaceres. En realidad, la mayor felicidad que todos podemos lograrproviene de hacer siempre lo mejor que sepamos.

Hay muchísimos candidatos que no sufren propiamente una caída;pero que no son conscientes de su progreso; muchos de ellos cedenocasionalmente a la depresión y tienen el sentimiento de que susesfuerzos han sido en vano, pues nada encuentran que se losmanifieste. No deberían dejarse llevar por la depresión, porque éstacorrompe la atmósfera astral en que actúan los demás y por tanto esegoísta. Enteramente aparte de esto, tal actitud es torpe, pues deberíansaber que constantemente están haciendo verdaderos progresosinternos. Mucho antes de que se den cuenta de ello en el cerebro físico,el cuerpo astral, y tal vez el mental, ya se habrán organizado por sumeditación y en los mundos internos podrán estar haciendo labor muydefinida y útil de diversas maneras. Podrá parecer que toda la vida seaun fracaso; sin embargo, se habrá hecho mucho que aprovechará para

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la vida siguiente y entonces hará posible algún conspicuo progreso,quizá aún en el plano físico.

En una vida cualquiera, el hombre desarrolla cualidades tantobuenas como malas, estas últimas se muestran en los cuatro sub-planos inferiores del mundo astral y como reflejan su influencia en elplano mental, solamente en sus cuatro sub-planos inferiores, noafectan al ego para nada; las únicas emociones que pueden aparecer enlos tres sub-planos superiores del mundo astral, son las buenas, talescomo el amor, la simpatía y la devoción; estas emociones afectan alego en el cuerpo causal, pues este reside en los sub-planoscorrespondientes del mundo mental. Por consiguiente, aún de estamanera mecánica, se puede ver que cualquier sentimiento opensamiento de clase más elevada produce un resultado permanenteen el yo superior. Y, puesto que el ego es el que recorre el Sendero,cada esfuerzo en pos de la rectitud, es un paso definido de progreso.Por tanto, no hay razón alguna para desesperar; ni para dejar paramañana, solamente porque no podamos hacerlas todas al mismotiempo, las cosas que podamos hacer ahora.

“El Sendero, es uno, discípulo; no obstante, a su término sedivide en dos, marcadas están sus etapas por cuatro y sieteportadas. En uno de los extremos, bienaventuranzainmediata; en el otro, la bienaventuranza diferida. Ambas sonla recompensa del mérito: tuya es la elección.El Sendero uno se convierte en dos: el descubierto y el secreto.El primero conduce a la meta; el segundo, a la inmolación desí mismo.Cuando a lo permanente es sacrificado lo mutable, tuyo es elpremio, la gota retorna al punto de donde procedió. Elsendero abierto conduce al cambio sin cambios, al Nirvana, alglorioso estado de lo absoluto, a la felicidad que sobrepasa alhumano entendimiento.Y así, el primer sendero es la liberación.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

Sí; sólo hay un camino y éste es por el desenvolvimiento del carácter.A este respecto no hay límite alguno a las posibilidades del ego; las

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más nobles cualidades de los más grandes hombres existen en germenen todos nuestros prójimos y florecerán más o menos tarde. Y al final,cuando uno ha hecho todo lo que es posible en el reino humano, conlas limitaciones propias del humano cerebro y el medio ambiente, elsendero se bifurca y deberá uno escoger entre la liberación y larenunciación. Aquí el término liberación significa la aceptación delnirvana, si bien algunas veces, a nivel más bajo, expresa el meroescapar de la rueda de nacimientos y muertes, como hemos visto ya alestudiar el libro “A los Pies del Maestro.”

Los que no pertenecen a la Logia Blanca usan otros métodos, con loscuales a menudo desarrollan poderes psíquicos hasta un gradorelativamente elevado; pero como el sendero de la magia gris no quedasujeto a restricciones, como las que marca la Gran Logia Blanca, más omenos tarde el hombre abusa de tales poderes, ya que la tentación esdemasiado fuerte. En ocasiones, sin embargo, quienes siguen las otraslíneas terminan por ponerse en contacto con las verdaderasenseñanzas y se comprometen ante la Logia. Especialmente en NorteAmérica, existe una gran cantidad de enseñanzas de ocultismo, más omenos públicas, de gran diversidad; pero el Sendero real es uno: elSendero de Santidad; la formación del carácter.

Las cuatro portadas que aquí se mencionan son las cuatroiniciaciones que conducen al grado de Arhat, descritas con amplituden “Los Maestros y el Sendero.” Otra forma de exposición divide elsendero en siete etapas, como veremos en el tercer fragmento de estelibro.

Cuando el aspirante alcance los más elevados niveles del Sendero,recobrará la memoria de sus vidas pasadas, si bien, al mismo tiempo,su conciencia se habrá ensanchado enormemente, de modo queabarcará gran cantidad de seres y se dará cuenta de que su poder y suamor no son suyos, sino de Dios; se habrá perdido el sentido deseparación y, mirando retrospectivamente, advertirá haber vivido bajola ilusión de la separatividad. Verá también que sus vidas pasadasfueron muy vulgares; que el punto de conversión en ellasgeneralmente no fueron los sucesos que consideraba como los másnotables e importantes mientras estaba experimentándolos, sino que,

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frecuentemente, las pequeñas cosas de la vida diaria fueron las que enrealidad influyeron en el mayor progreso.

“Pero el segundo sendero es la renunciación, y por esto se lellama ‘Sendero del Dolor’.El Sendero secreto conduce al Arhan a sufrimientos mentalesindecibles; sufrimiento por los muertos vivientes; ycompasión impotente por el sufrimiento kármico de otroshombres; no se atreven los sabios a suavizar el fruto delKarma. Porque está escrito ‘Enseña a evitar todas las causas;deja que sigan su curso los efectos, ya fueren oleaditas oimpetuosas olas de marejada’.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

Por los “Sufrimientos mentales indecibles” del Arhan, (que es otramanera de decir Arhat), se entiende, en el sendero oculto, el dolor queprocede de la simpatía; ve todas las penas y tristezas del mundo; peroa la vez también toda su alegría; siente la mayor compasión hacia “losmuertos vivientes”, esto es, hacia la gran mayoría de la humanidad,que ni siquiera sabe que hay algo por lo que deba esforzarse. Ensegundo lugar, está la “compasión impotente” que se despiertamirando el sufrimiento kármico, los resultados de las torpezascometidas, consecuencias que no puede suavizar (que no se atreve,diríamos). Podemos explicar a la gente el mecanismo del karma, a finde que soporten sus experiencias dolorosas del mejor modo posiblemitigando así hasta cierto punto el sufrimiento; pero no podemosapartar los resultados de las acciones cometidas.

Ni aún siquiera en el Cristianismo exotérico se explica que el“perdón” de los pecados significa que sus resultados queden abolidos.En la Iglesia Anglicana, por ejemplo, al ser ordenado un sacerdote sele confieren poderes para perdonar pecados, de acuerdo con laspalabras que las escrituras cristianas atribuyen al Cristo;“Cualesquiera pecados que perdonéis les serán perdonados y los queretengáis les serán retenidos”, pero se le explica que el poder que se leotorga es el de reconciliar al ofensor con Dios, en contra de quien sehabía puesto al pecar, o, en otras palabras, que puede hacer que elhombre entre de nuevo en la corriente de la evolución, contra la cualse había colocado, impidiendo así su propio progreso. Tras este

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concepto cristiano luce una hermosa idea; pero más hermoso aún es elpostulado Teosófico de que el hombre jamás podrá quedar desligadode lo Divino, pues aún el hombre que cae en avichi es todavía parte dela Deidad.

Ha sucedido repetidas veces que algunos estudiantes buenos yfervorosos se hayan abstenido de prestar ayuda, temerosos deintervenir en el karma de otra persona. Nadie puede intervenir en laley de Karma, como nadie puede alterar la ley de la gravitación; si conla mano levanta Ud. un libro, lleva éste en sí la fuerza potencial de lagravitación, y al momento en que Se retira la fuerza empleada parasostenerlo, inevitablemente caerá el libro. La ley del Karma opera en lamisma forma; el Karma no liquidado aún, es semejante a una energíapotencial: puede quedar en suspenso por millares de años o porcientos de vidas, pero cuando llegue el tiempo, se manifestará.

La gente cree a veces que el Karma es despiadado, pero no es así, estan impersonal como cualquier otra ley de la naturaleza. En el mundofísico las leyes actúan sin tomar en cuenta las buenas o malasintenciones; si un niño cae a un precipicio, la suma del daño que sufradepende de la altura de la cual cayó y de la suavidad o dureza del suelodonde caiga, pero no de consideraciones de orden moral, tales como siel niño hubiere estado tratando de sacar a un compañero del peligro; ode que quisiera cortar flores para su madre; o de que se hayaprecipitado en un arranque de pasión. De igual manera, si un hombrecoge una barra de hierro candente, podrá hacerlo para evitar que caigasobre alguna otra persona o bien con la intención de golpear a alguien;el daño que sufra la mano será igual en ambos casos; tal es la forma enque el Karma actúa en el plano físico; pero en el plano mental, lasintenciones tienen enorme significado, puesto que con nuestrospensamientos formamos nuestro futuro carácter.

Así, nunca deberá uno abstenerse de dar su ayuda cuando seaposible. Si habiendo hecho lo más que podamos, no hemos logradoservir a una persona, podemos decir: “Su Karma no le permitió serayudado”, o bien: “Mi Karma no me concedió el privilegio deayudarlo”; pero eso es todo. Todo lo que realmente importa es quetrabajemos en favor de los demás. El trabajo es expansivo y

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acumulativo; si ponemos a una persona en contacto con la Teosofía,podrá ella atraer otras diez, y cada una de éstas, diez más.

Otra interpretación que admite este versículo... “Los sabios no seatreven a suavizar el fruto del Karma”, es que, si un gran Adeptotratase de acabar con algún mal aparente, por ejemplo, con toda lapobreza, no efectuaría un bien real, sino que solamente iría contra laLey del Logos. No quiero significar que el Logos desea que exista esemal: sería blasfemia decir que Su esquema incluye necesariamente elsufrimiento, o que Él lo ocasione; el sufrimiento resulta únicamente deque, (en nuestra ignorancia), hacemos lo que la Ley expresamente nosindica que no hagamos. Cierto es que todos han sufrido; nadie, hastadonde sabemos, ha elegido siempre lo mejor sin cometer nuncaerrores; pero el sufrimiento siempre nos ha corregido cuando hemosrehusado aprender de otra manera. Y así es cómo la Ley hace que paratodos nosotros sea cosa cierta la obtención final de la indeciblefelicidad del Nirvana.

“El ‘Sendero Patente’, no bien hayas llegado a su meta, teconducirá a rechazar el Cuerpo Bodhisattvico, y te haráentrar en el estado tres veces glorioso de Dharmakaya queimplica el olvido del mundo y de los hombres para siempre.El “Sendero Secreto” conduce igualmente a la felicidadParanirvánica, pero al fin de Kalpas sin cuento, de Nirvanasganados y perdidos por piedad y compasión inmensa por elmundo de mortales engañados.Pero se ha dicho: ‘El último será el más grande’. - SamyakSambudha, el Maestro de Perfección, abandonó su Yo para lasalvación del mundo, deteniéndose en los umbrales delNirvana, el estado puro.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

Hemos considerado ya las Tres Vestiduras y hemos visto que nopuede atribuirse idea alguna de egoísmo al que tome cualquiera deellas. Los Nirmanakayas son como las órdenes contemplativas que sededican a llenar el repositorio de fuerza espiritual para el uso de losAdeptos que están en contacto con el mundo; son cincuenta o sesentalos puestos que deben ser cubiertos por éstos últimos; el Nirmanakaya

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conserva aún sus átomos permanentes, y así, supongo yo, puedeocupar cualquiera de tales puestos, cuando alguno de ellos quedavacante; el puesto de Bodhisattva queda vacante una vez en cada razaraíz; pero hay muchos designados para ocupar ese puesto en un futurolejano que ahora están siendo preparados. Muchos de los que llegaronal grado de Arhat durante la encarnación del Señor Buddha, continúancomo Nirmanakayas, debido a su enseñanza.

Todos estos oficios y puestos deberán quedar cubiertos, y los querenuncian al Nirvana se ofrecen voluntariamente para desempeñar lostrabajos que podríamos calificar como despreciables. El Adepto, sipodemos decirlo así, no siente tanto la pérdida de goce como la delconocimiento, que, actuando en el plano nirvánico, podría ser unmillón de veces más efectivo que en los más bajos; con todo, alguiendebe ejecutar ese trabajo inferior. En el esquema del Logos, el trabajomás pequeño es tan necesario como el más grande, de igual maneraque el aceitado de una locomotora es tan necesario como suconducción.

El cuerpo bodhisáttvico a que aquí se alude es el formado por todosaquellos que permanecen en el mundo para ayudarlo, no solamentepor el de los que, en número muy limitado, serán Buddhas.

Detenerse en el umbral del Nirvana significa que uno no entre en ély abandone por completo los planos inferiores, como lo hacen algunosy pudiera haberlo hecho el Buddha si así lo hubiera preferido. Los queasí permanecen, tienen la más alta conciencia en toda su plenitud ytambién conservan su conciencia aún aquí abajo en el plano físico,pudiendo así trabajar en cualquier plano en que sea necesario. Se diceque el Buddha se halla, en Su nivel, libre del sistema solar; que puedetrasladarse a cualquiera de los planetas del sistema, de igual modo quealgunos de nosotros podemos trasladarnos a otros planetas de nuestracadena: sin embargo, aún para Él mismo tiene que haber algún límite,porque no ha entrado todavía en la conciencia del Logos. No sé yo siSu conciencia incluya al sol; Swami T. Subba Rao habló alguna vez delsol como de un lugar de vida tan intensa, que ni aún los DhyanChohans pueden penetrar en él.

El plano búdico parece llevarnos a cualquier lugar a través de

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nuestra cadena de mundos. La conciencia nirvánica pudiera significarconciencia en cualquier parte del sistema solar. En la Cuarta Iniciaciónse llega a tocar el Nirvana; pero esto no significa la plena conciencia deese plano; es la entrada a la parte inferior del mismo y tiene unotodavía que ascender sub-plano tras sub-plano, hasta adquirir la plenaconciencia de todo el plano.

Se dice que el Sr. Buddha ha alcanzado el Paranirvana: y así, esposible considerar diferentes niveles de Nirvana; los diferentes sub-planos del plano Atmico, luego los dos planos de nuestro sistema queestán más allá y así en adelante, hasta los más elevados planoscósmicos.

“Ahora posees ya el conocimiento acerca de los dos Senderos.Llegará el tiempo en que elijas, oh tú, de alma ansiosa,cuando hayas llegado al fin y pasado las siete portadas. Tumente está iluminada, ya no te hayas entre pensamientosilusorios, porque lo has aprendido todo. Ante ti está la verdadsin velo, mirándote severamente a la cara. Ella dice:‘Dulces son los frutos del reposo y de la liberación paraprovecho del Yo; pero más dulces aún son los frutos de unduradero y amargo deber: Ah! La renunciación en beneficiode los demás, en bien de sus semejantes que sufren’.Aquel que se convierte en Pratyeka-Buddha presta obedienciasolo a su Yo. El Bodhisattva que ha ganado la batalla, quetiene en su mano el premio de la victoria, dice, no obstante, ensu compasión divina:‘En provecho de otros cedo este gran premio’, efectúa lamayor renunciación, es un Salvador del mundo.¡Mira! La meta de la Beatitud y el largo Sendero de amarguraestán en el último extremo. ¡Puedes elegir la una o el otro, ohaspirante al dolor, durante los ciclos venideros!...¡Aum Vajrapani Hum!” — (Libro de los Preceptos de Oro)

La mayor renunciación es renunciar a la labor más elevada despuésde haberla visto, para hacer trabajos menores, que, como hemos vistoya, son igualmente necesarios. La renunciación de los deseos de la

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personalidad es una renunciación del todo inferior.No debemos teñir aquí nuestro pensamiento en lo más mínimo con

el popular concepto cristiano de un Salvador que viene a salvarnos deltormento eterno. Esta idea, por supuesto, no es sino una horribledeformación de la primitiva y verdadera enseñanza cristiana, comopor ejemplo, la que fue expuesta por Orígenes, que creía en ladeificación del hombre por medio de Cristo. Todo aquel que se hayaelevado a la verdadera comunión con el Maestro, se ha identificadocon él y está salvado, seguro de concluir el recorrido del Sendero en elpresente ciclo. El significado original del término “salvado” queda yaexplicado en “Los Maestros y el Sendero”.

Cuando hablamos de los Nirmanakayas como de una MurallaProtectora, no nos imaginamos, ni por un momento, que Ellos nosestán protegiendo contra los malos poderes que esperan unaoportunidad para asaltar a la humanidad; Ellos están dedicados, comose ha dicho antes, a llenar el recipiente de fuerza que usa la GranFraternidad Blanca, para ayudar y guiar inteligentemente a lahumanidad, doquiera sea posible, y salvarla de muchos errores que deotra manera podría cometer; apartándola así del sufrimiento queentonces resultaría.

No termina este fragmento con “Om mani padme hum” comoterminó el primero, sino con una diferente fórmula “Aum vajrapánihum”. Vajra significa un rayo lo mismo que un diamante. Esa voz nosrecuerda a Júpiter “Tonante” con sus rayos y también a Thor, el DiosNórdico. Este rayo es el “dorje”, el cetro de poder, del cual he dado unbosquejo en el libro “Los Maestros y el Sendero”.

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Fragmento Tercero

Los Siete Portales

Las Alturas Paramiticas“Acharya, la elección está hecha; estoy sediento de sabiduría.Ahora, has rasgado el velo puesto ante el sendero secreto, yme has enseñado el Yana mayor. He aquí tu siervo dispuestopara que le guíes.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

C.W.L. -Hay una nota al calce acerca de la palabra acharya, quesignifica un preceptor espiritual o gurú: explica que entre los budistasdel norte, los acharyas son elegidos entre los hombres santos yversados en “gotrabhu-jnana.” Gotrabhu es el hombre listo paracualquiera de las iniciaciones, el que tiene todas las cualidades y sóloespera el permiso para presentarse. Gotrabhu-jnana es elconocimiento de esas capacidades. Los Maestros -Adeptos que tomandiscípulos o aprendices- son los que tienen ese conocimiento.

El término Yana ha quedado ya explicado en el Prefacio.“Bien está, Shrávaka. Prepárate, porque tendrás que viajarsolo. El Maestro no puede sino indicar el camino. El Senderoes uno para todos; los medios para llegar a la meta han devariar según los peregrinos.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

La palabra shravaka viene de la raíz shru, que significa escuchar; el“oyente” es el que concurre a las instrucciones religiosas, dice una notaal calce, y cuando de la teoría se pasa a la práctica o ejecución delascetismo se convierte en shramana, de la palabra shrama, esfuerzo:estos dos términos tienen un significado muy semejante al de losgriegos akoustikoi y askitai.

Todos los que recorren el Sendero deben adquirir las mismascualidades o virtudes; pero los modos de amaestramiento para ello sonmuy variados. Hay siete grandes tipos de seres humanos, o siete rayos,y a lo largo de cada uno de ellos son conducidos los aspirantes hastalos instructores en su propio rayo. Aun dentro del mismo tipo, la

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enseñanza se adapta a las necesidades individuales de cada quien y asílos discípulos de un Maestro reciben con frecuencia tratamientos deltodo diferentes. Un Maestro puede mandar a uno de sus discípulos a lareclusión y a otro a luchar en la vida del mundo; puede dar a alguno lasatisfacción de que está recibiendo enseñanza y a otro dejarlo sin quelo sepa por un largo período de tiempo. Del entrenamiento de losdiferentes tipos, hemos dado una explicación en “Los Maestros y elSendero”.

“¿Qué escogerás, oh tú de corazón intrépido? ¿El Samtan de la‘Doctrina del Ojo’, la cuádruple Dhyana, o bien seguir tucamino por las Paramitas, seis en número, nobles puertas devirtud que conducen a Bodhi y a Prajna, el séptimo escalón dela sabiduría?El escabroso sendero de la cuádruple Dhyana vaserpenteando hacia lo alto, tres veces grande es aquel quesube hasta la empinada cumbre.Las Paramíticas alturas encuéntrense cruzadas por unsendero más escarpado aún. Tienes que luchar disputando tucamino a través de siete fortalezas defendidas por astutos ycrueles poderes, las pasiones encarnadas.” — (Libro de los Preceptos deOro)

Poco se habla en este fragmento de la cuádruple dhyana, peromucho de las paramitas. De los pasos de la meditación o dhyana sehabla siempre como de tres, según hemos visto al estudiar el primerfragmento, y todos ellos, tomados en conjunto, reciben el nombre desanyana. Estos tres son dharana, dhyana y samadi, o concentración,meditación y contemplación, y existe también la práctica preliminar depratyahara, que completa los cuatro. Hemos estudiado también lasparamitas en el fragmento segundo; Se dice aquí que el sendero parala adquisición de esas virtudes tiene siete portadas, en cada una de lascuales, el candidato tiene que luchar con una gran falta o pecado hastamatarlo.

Parece fuera de lugar el considerar la meditación y el desarrollo deesas cualidades como cosas contrarias, ya que ambas son necesarias:no se puede meditar sin tener esas cualidades, y no se pueden

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desarrollar esas mismas cualidades hasta la perfección, sin meditar.Bien puede ser que aún en su tiempo, Aryasanga haya considerado encontraste el sendero de reclusión del hombre que evitaba lasdificultades y distracciones del mundo, con objeto de irse a meditarlejos de los hombres, y el sendero de la vida espiritual, que debíavivirse en medio del mundo de los hombres, que requiere la prácticade ideales en todos los asuntos de la vida diaria. Así pudo él estarhablando del primero como de un sendero alto y del segundo comomás elevado aún, o como más escarpado todavía. Los ejemplos de loshombres que alcanzaron la perfección en medio del bullicio de la vidamundana son muy comunes en los libros hindúes. Los grandes gurúsdel Mahabharata ejercieron su actividad en la cámara del consejo y enel campo de batalla, y se menciona también un comerciante en lapersona de Tuladhara. En el Bhágavad-Gitá 3:20 se enseña el senderodel deber y de la acción, y Shri Krishna dice a Arjuna, su discípulo, queJanaka y otros obtuvieron la perfección por medio de la vida activa yque él debe proceder así, ejerciendo la acción sin la mira personal delfruto de esta y en beneficio de la humanidad.

Una ojeada a los opuestos de las paramitas nos muestra lanaturaleza de crueldad y astucia de los poderes que deben sercombatidos. El hombre ególatra se olvida de que es una unidad en eltodo, de que, como dijo Epicteto, sin la humanidad a su alrededor, nosería ni siquiera un hombre. La caridad y el desarrollo general ético ola moralidad en su plenitud de sentido, acaban con esta egolatría y lehacen capaz de pensar más en los otros que en sí mismo y se convierteen benefactor de los que sufren, en buen compañero de sus iguales yen discípulo aprovechado de sus maestros.

El hombre con frecuencia permite que su paciencia se irrite por elresentimiento, se “siente herido”, se siente descontento y se lamentainterior, si no exteriormente: esto significa que olvida queprecisamente porque hay una ley de justicia, encargadaconstantemente de hacer que sean pagadas las deudas entre unos yotros, tiene que haber injusticias aparentes. Algunas veces un hombredesea ver prontamente el resultado de su trabajo, porque estápensando en sí mismo, no en el trabajo y desea alardear de él, o, por lo

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menos, congratularse por lo que ha llevado a cabo; posteriormente seentristece porque los esfuerzos que ha hecho con buen propósitoparecen haber fracasado; aún muestra algo de impaciencia ydescontento por ello: más tarde, verá que lo importante era el esfuerzoy no los resultados; cuando estos sentimientos ya no lo perturban,habrá obtenido la virtud de la paciencia.

Además, el hombre “primitivo” o “natural” es perezoso. Gusta decalentarse al sol y no se esforzará hasta que el hambre le impulse a elloo hasta que sienta el deseo de vanagloriarse de colgar más cráneos desu cinturón, lo que lo impele a levantarse mientras duermen sussalvajes compañeros. La energía intrépida e incansable no es“primitiva” o “natural”. Observad a nuestra Presidenta utilizandotodos los momentos del día, trabajando siempre, sin perder nunca eltiempo. ¿Suponéis que era cosa natural en ella en tiempo pasado estarsiempre trabajando? Procede así porque ha visto la hermosura de lameta, que es el ser un auxiliador de la humanidad.

La meditación tampoco es “natural” o primitiva; requiere muchamortificación, un duro esfuerzo de la mente y mantener sujeto elcuerpo. La adquisición de la sabiduría exige también estudio yesfuerzos y en algunas ocasiones el valor de afrontar experienciasmolestas y aun peligrosas.

“Ten buen ánimo, discípulo; acuérdate de la regla de oro. Unavez que hayas pasado por la puerta Srotapatti, ‘El que haentrado en la corriente’; una vez que haya hollado tu pie ellecho de la corriente nirvánica, en esta o en alguna vidavenidera, no tienes más que otros siete nacimientos ante ti, ohtú de voluntad diamantina.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

Siete vidas es el período medio entre la primera y la cuartainiciaciones; pero el hombre que tiene la suficiente fuerza de voluntad,puede alcanzar la meta en menos tiempo; es esto semejante a lapreparación que hace un estudiante para su examen; se considera queun período de cierto tiempo de estudio es suficiente para que elalumno pueda pasar; pero un hombre no muy esforzado, puedelograrlo en más o menos tiempo. Con frecuencia dos vidas han llevadoa un hombre desde la primera iniciación hasta el grado de Arhat y

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algunos pocos han alcanzado esa meta en una sola vida; en estos casosse observa la misma regla para la obtención del Adeptado, pues elgrado de Arhat es precisamente la mitad del camino.

“Mira: ¿Qué ves ante tus ojos, oh aspirante a la sabiduríadivina?‘Sobre el abismo de la materia está el manto de las tinieblas;entre sus pliegues yo lucho. Bajo la mirada mía vuélvese másdenso, señor; se disipa con el movimiento de tu mano. Unasombra se agita arrastrándose a semejanza de los anillos dela serpiente que se extiende… Se agranda, se hincha ydesaparece en la oscuridad’.Es la sombra de ti mismo, más allá del sendero, proyectada enla lobreguez de tus pecados.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

Sería preferible hablar aquí más bien de fallas o defectos, que depecados; estos se vuelven mucho más peligrosos en el sendero, de loque antes fueron; se necesita, pues, una férrea determinación deextirparlos todos completamente, de inmediato, para poder recorrer elcamino. Cuando el hombre advierte una falta en sí mismo debe hacerprecisamente lo opuesto sin vacilaciones y con tenacidad, hasta queesa falta haya desaparecido completamente. Pocos son los que estándispuestos a hacerlo así. Hay quienes desean que se les diga confranqueza qué es lo que los mantiene retrasados; si uno lo hace correel riesgo de perder su amistad; por lo general se indignan ymanifiestan que ya saben que cometen faltas; pero no aquella sobre lacual ha sido llamada su atención y declaran que no advierten en quienlo ha hecho, ni mucho juicio ni mucha intuición. Hay algunasexcepciones, pero tal es la regla general.

En el sendero, el hombre tiene que vivir de acuerdo con sus propiasreglas y no seguir las reglas o convenios del ambiente social en que seencuentra; esto aumenta sus dificultades y los peligros: ha deesforzarse lo más que pueda; de esto podemos estar seguros, pues sino fuera así, estaría desperdiciando los frutos de los esfuerzos demuchas vidas, lo cual sería una insensatez; los demás no tienenmedios para juzgarlo; tiene en su mano una clave que los otros no

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poseen y para él, por tanto, todas las cosas se manifiestan condiferente aspecto; le son necesarios los pensamientos bondadosos delos demás, no las críticas de los que no lo entienden, pues no deja deser impresionado por ellos y le ayudarán a ascender rápidamente y aconvertirse en un poder de elevación del mundo.

“‘Si, Señor; yo veo el Sendero, con su base en el cieno y sucima perdida en la gloriosa luz nirvánica. Y ahora veo lascada vez más angostas portadas en el áspero y espinosocamino a Jnana’.Tú ves bien, Lanu. Estas portadas conducen al aspirante através de las aguas, ‘A la otra orilla’.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

“La otra orilla” es una frase constantemente usada; hay dos formasdistintas de simbología que hacen uso de esta metáfora; en una la vidatotal se asemeja al océano y los hombres son transportados a la otraorilla entre la muerte y el renacimiento por el Mahayana y elHinayana; la segunda es de un significado más técnico. En la primeragran iniciación, un hombre sale de la evolución general que hacompletado, y empieza una especial; hasta donde está permitido, laceremonia que entonces se celebra, ha sido descrita en “Los Maestrosy el Sendero cap. 7”, incluso las palabras “Tú has entrado en lacorriente; que pronto puedas alcanzar la otra orilla”

Esa orilla, por supuesto, es el Adeptado.“Cada pórtico tiene una llave de oro que abre su puerta; yestas llaves son:1. Dana, la llave de caridad y de amor inmortal.” — (Libro de losPreceptos de Oro)

Esta caridad no consiste simplemente en dar limosnas, ni en lo quecomúnmente se llama una actitud caritativa, aun cuando esta esmucho más meritoria que lo primero; significa estar completamentedispuesto a dar al servicio lo que uno es y lo que uno tiene; no sonmuchas las personas que han llegado a esa etapa de encontrarse listaspara dedicar todo su tiempo, toda su energía, todo su dinero, sussentimientos y sus pensamientos a tal fin. Y aun para aquellos que hanllegado a ese punto, hay otra etapa, pues puede existir aún la falla de

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identificar el trabajo con uno mismo, en lugar de identificarse uno conel trabajo. Muchos son los que están deseosos de hacer una gran obra,pero son pocos los que se olvidan de ellos mismos hasta el punto dehacer un trabajo insignificante que nadie tome en cuenta y por el cualni las gracias les son concedidas. El discípulo del Maestro tiene quemirar a su al derredor y ver si hay algo qué hacer, que él pueda hacer yque no se haya hecho; no ver con desprecio la más humilde tarea,pensando “yo soy demasiado bueno para hacer eso”. En el trabajo delMaestro no hay ninguna parte que sea más importante que otra, auncuando algunas porciones son más difíciles que otras y requieren, portanto, un amaestramiento especial o facultades y habilidad menoscomunes.

Para sacrificarse plenamente, es necesario sacrificar lossentimientos; si estos son susceptibles de ser heridos, se gastará ciertacantidad de fuerza en sentirse ofendido, fuerza que debería dedicarseal trabajo. Debemos hacer siempre lo mejor que nos sea posible, sindetenernos a pensar “qué buena persona soy”.

Además, debemos tener también “amor inmortal”. Dijo Tennyson,refiriéndose a los muertos:

“Ven transcurrir las horas como Dios, Con mirada másamplia que la nuestra, Que a todos nos perdona.”

Dios lo sabe todo y no pierde la paciencia. Nosotros somospropensos a perder la paciencia entre unos y otros y a cansarnospronto de tener indulgencia; pero Dios no.

Se ha dicho muy bien: “Tout comprendre, c'est tout pardonner”.(“Comprenderlo todo es perdonarlo todo”.)

“2. Shila, la llave de la armonía en la palabra y la acción, lallave que contrabalancea la causa y el efecto, y que no deja yalugar a la acción Kármica.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

La palabra “shila” se traduce por lo común simplemente por“conducta”; pero aquí el escritor pone énfasis en la idea de armonía. Elque practica shila debe estar siempre atento a su propio dharma,estudioso de lo que le es dado hacer con los poderes que tiene y en laposición en que karma lo ha colocado; esta es también la cualidad que

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habrá de liquidar sus cuentas kármicas lo más pronto posible y que locapacitará para alcanzar una libertad siempre en aumento y mayoresoportunidades de hacer el bien.

“3. Kshanti, la dulce paciencia que nada puede alterar.” — (Librode los Preceptos de Oro)

Al mismo tiempo que en esta etapa de su viaje el candidato debeadquirir esta virtud en gran proporción, ésta permanece todavía encondiciones de ser perfeccionada más adelante. Ser totalmente serenoes una condición muy elevada. Al Arhat se le llama: el perfecto -elvenerable- y tiene, sin embargo, cinco ligaduras de las que habrá delibertarse antes de alcanzar el adeptado y de estas ligaduras, lapenúltima es la posibilidad de incomodarse por alguna cosa.

“4. Vairagya, la indiferencia al placer o al dolor; vencida lailusión, percíbese la verdad pura.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

Toda la tercera parte de nuestros comentarios sobre el libro “A losPies del Maestro”, se reduce a la cualidad de vairagya, que ahí setraduce por carencia de deseos. Como queda dicho con anterioridad,comúnmente se traduce por indiferencia o carencia de pasión.

Esta cualidad la posee aquel hombre que está siempre ansiosamentealerta sobre su trabajo, pero que nunca permite que consideracionesde orden personal obstruyan su camino; se ha libertado desentimientos que pueden ser heridos, pero no ha perdido su simpatía;es indiferente a las cosas que comúnmente desvían a los hombres; nole perturban las pasiones, sino que tiene serenidad de juicio. Estallamada indiferencia no significa que el hombre no ponga entusiasmoen su trabajo, sino que lo ejecutará lo mismo cuando sea penoso yperturbador que cuando sea placentero. Cuando esta cualidad estébien desarrollada, el hombre verá que la mayoría de nuestros placeresy de nuestras penas son ilusiones y son causadas por una maneraequivocada de tomar las cosas, podrá comprobar la verdad que hay enlas palabras del antiguo estoico, de que nuestras opiniones sobre lascosas nos perturban más que las cosas mismas.

“5. Virya, la energía impertérrita, que desde el cenagal de lasterrenas mentiras, lucha abriéndose paso hacía la verdadsuprema.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

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Cada persona que se aproxima al Sendero tiene sus cualidadesespeciales en relación con las cuales encontrará algunas de estasportadas fáciles de pasar y otras difíciles: la cualidad de la paciencia,por ejemplo, podrá ser, por lo general, mucho más fácil para eldiscípulo oriental y la cualidad de la energía para el occidental.Cuando esta lista de facultades se presenta ante nosotros por primeravez, a algunos nos extraña por qué las más difíciles fueron colocadas alprincipio; en realidad no fue así: el Señor Buddha fue hindú y sedirigió al pueblo indostánico, y probablemente puso en su lista enprimer lugar las cualidades que quizá encontrarían los hindúes másfáciles de obtener.

Es ciertamente difícil, cuando se ha obtenido primeramente unagran cantidad de energía o virya, adquirir después la dulce paciencia okshanti. Una persona que tiene esta energía y oye hablar del sendero,quiere inmediatamente recorrerlo hasta el final; pero si no cuenta conla paciencia, causará tal perturbación a lo largo del camino yengendrará tal cantidad de karma penoso, que se retrasaráconsiderablemente. Por otra parte, el hombre que tenga paciencia y noenergía, se contentará tal vez con caminar poco a poco y su progresoserá muy lento.

Actualmente hay en el Oriente una tendencia de esta clase. Recuerdoque, en Ceylán, alguien me dijo que en tiempos antiguos la genterealmente alcanzaba el Nirvana; pero que ahora los tiempos son malos(estamos en lo que llaman “la edad oscura”; en Kali-yuga); y que estasconsecuciones ya no serán posibles, si bien quizá volverán a serlo enun distante y glorioso futuro. Los Grandes Maestros están todavía connosotros y aun cuando, como dicen las escrituras cristianas, estrechaes la puerta y angosto el camino, todavía hoy, como siempre, se puedeencontrar esa puerta y transitar por ese camino.

En estos asuntos nadie puede decir dónde se encuentra. Paramuchos la Teosofía es como un recuerdo; eso significa que algosupieron de esto en anteriores encarnaciones; si en esas vidas unhombre se ha esforzado por llegar al Sendero, un poco más de esfuerzoen esta vida, lo llevará hasta él; pero si ahora está solamentecomenzando a esforzarse tiene por delante mucho que caminar y sería

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necesario un valor casi sobre-humano para entrar en la corriente enesta encarnación.

Los esfuerzos que están haciendo muchos teósofos implican unagran tensión: por eso suelen producirse tan grandes perturbaciones enla Sociedad Teosófica; mucha irascibilidad y muchas desavenencias.He oído decir que otras Sociedades tienen mucho menos de estascontrariedades. Esto es natural: al ingresar en una Sociedad degeografía o de geología u otra semejante, sencillamente se asocia unocon un grupo de personas que trabajan unidas para adquirir más!conocimiento, generalmente de un orden particular; pero en laSociedad Teosófica, son muchos los que están imponiendo una grantensión a sus cuerpos astral y mental, lo cual reacciona sobre suscuerpos físicos. Creo, por lo tanto, que mientras sigamos tratando conun grupo de gente sensitiva y aún imperfecta, que se estándesarrollando más rápidamente de lo que la naturaleza determina ensu curso normal, la historia de la Sociedad seguirá registrandoprobablemente muchos disturbios aun cuando se está aproximando eltiempo en que cada uno de los miembros llegue a adquirir la “dulcepaciencia que nada puede alterar”.

“6. Dhyana, cuya puerta de oro, una vez abierta, conduce alNarjol hacía el reino del eterno Sat y su contemplaciónincesante.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

En ediciones anteriores de este libro aparecía mal escrita la palabranarjol, pues decía naljor, equivocación que se corrigió posteriormentey que fue debida al hecho de que Madame Blavatsky leyó la palabraastralmente y cuando se lee un libro astralmente, se ve lo que estáescrito al frente de la página y también el revés de los caracteres, comodesde el reverso de la hoja misma. Por supuesto que no hay que fijar laatención en el reverso de la página, sino en la parte extendida ante lavista, la que aparecerá así perfectamente legible, quedando el reversode la hoja fuera de foco. No obstante, leyendo de esta manera es muyfácil caer en errores y tomar algunas cosas al revés; sucede estoespecialmente cuando se trata de números; se puede advertirinmediatamente si el número 7 está siendo visto al revés; pero el 18puede confundirse muy fácilmente con el 81.

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Madame Blavatsky confundió en ocasiones los números en estaforma; solía leer astralmente libros raros de los que solamente existenuno o dos ejemplares y algunos de nosotros tuvimos que ir al MuseoBritánico para verificar una cita que ella indicaba encontrarsedigamos, en la página 139, y que aparecía en la 931. Generalmenteencontramos que eran exactas sus citas, aun cuando en ocasioneshabía en ellas pequeñas inexactitudes; recuerdo que en cierta ocasiónomitió la palabra no, lo que daba a la frase un sentido del tododiferente. Como quiera que Madame Blavatsky no sabía Sánscrito, niPali, ni Tibetano y tenía que confiar por completo en su memoriacuando usaba palabras de esas lenguas, cosa que hacía con frecuencia,lo extraño no es que haya cometido algunos errores, sino que estoshayan sido unos cuantos solamente.

La palabra narjol, que ha motivado esta pequeña digresión, es unapalabra tibetana que significa adepto o santo o, más bien, yogui; sederiva de otra palabra que significa "paz". Narjol es, pues, aquel que seesfuerza por alcanzar la paz interna.

Dhyana, o meditación, es lo que abre las puertas del yo superior. Lamayor parte de nuestra información teosófica y de lo que se halla enlas escrituras antiguas, ha llegado a nosotros por medio de laclarividencia. Hay una gran cantidad de investigaciones que han dehacerse por medio de la clarividencia. En química oculta, por ejemplo,hemos examinado los elementos y algunos compuestos; pero hay aúnuna enorme cantidad de trabajo en este campo de investigación paraque lo lleven a cabo los que tengan la facultad de la visión y de laamplificación etericas, juntamente con la paciencia para observar ycontar los átomos una y otra vez.

Las Estancias de D-zyan deben haber sido escritas por alguien quepudo leer en las mentes de los Devas directores y ver así lo que teníanen proyecto. Lo que nosotros hemos dicho con respecto a cadenas yrondas puede no ser exacto, pero la información que hemos dadosobre los planos astral y mental, que es el resultado de millares deobservaciones, puede considerarse como razonablemente exacta;podrá todavía haber errores debidos a una generalización prematura -cosa que pasa en todas las ciencias-, ya sea confundir lo normal con lo

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anormal o bien pasar inadvertidas algunas clases de fenómenossusceptibles de formar una teoría general. Tal fue, por ejemplo,nuestra primera idea respecto a los intervalos entre las vidas y sobre lamanera en que los egos encarnaban regularmente en sub-razassucesivas, que se expuso era de acuerdo con el curso normal de laevolución, hasta que pudimos descubrir que hay otro tipo de egos quenacen varias veces en una misma sub-raza y que encarnan con doblefrecuencia que los otros. Puede que haya media docena más de tiposde los que ya conocemos; todo lo que podemos decir es que aún no loshemos encontrado en nuestras investigaciones.

Las Escrituras antiguas son especialmente valiosas por haber sidoescritas en su mayoría por personas que podían ver clarividentemente;se desecha mucho de su contenido por la forma de presentación de lasideas, expresadas a veces con sabor arcaico. Cada época ha tenido supropio método de expresión. Nuestra moderna expresión escompletamente escueta: decimos las cosas tan claramente como nos esposible. En el antiguo Egipto, para poner un ejemplo diferente, todo sedecía vistiéndolo poéticamente; los gnósticos lo envolvían todo en unaelaborada simbología. Por tanto, el que quiera estudiar el “Libro de losMuertos”, o “Pistis Sophia” aun suponiendo que pueda obtener unatraducción exacta, lo que no es siempre el caso, tendrá, además, queprocurar colocarse en la actitud mental de la época en que tales librosse escribieron y eso es muy difícil; además, ello requiere tiempo -másde aquel que puede disponer el hombre moderno, si aparte de estotiene que ganarse la vida de alguna otra manera.

En la antigüedad, en todas partes del mundo, la vida era mucho másdescansada; era costumbre hacer que las cosas fueran cómodas yfáciles para todo el mundo y, por lo general, dejar para mañana todoaquello que fuera susceptible de posponerse. Al examinar un grannúmero de vidas pasadas, advertí lo mismo en todas partes; no habíatrenes que tomar, ni periódicos o revistas que conseguir a hora fija oen fecha determinada; lo más semejante que pude hallar a unapublicación regular, fue una serie de cartas que salían a luz porintervalos, los cuales eran muy largos y totalmente irregulares, demodo que transcurrían a veces meses enteros entre las ediciones de

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unas y otras.No obstante, todo ello, los hombres obtenían el Adeptado en

aquellos lejanos días; pero debe haber sido muy difícil para ellosadquirir virya, la indomable energía que se requiere para el Sendero.Además, la actividad sin descanso, la prisa incesante de nuestromundo occidental moderno no es exactamente lo mismo que virya.Frecuentemente es el apremio externo lo que obliga a los hombres amostrar su energía; si no son puntuales y asiduos en sus negocios, lacompetencia es tal que otros se les adelantarán y no serán capaces deganarse la vida; pero el estudiante de ocultismo es movido por supropia compulsión interna, y está siempre trabajando con firmeza,pero sin prisas ni agitación, porque desea que su trabajo quede bienhecho.

Probablemente el principal peligro en este asunto es el de hacerdemasiado poco, el dejar sin hacerlo que debe hacerse. Por otra parte,algunos echan a perder su trabajo por querer hacer demasiado. Laseñora Besant es un magnífico ejemplo del término medio; siempreestá trabajando; siempre plantea el uso de todo su tiempo en la formamás ventajosa; pero no intenta hacer más de lo que le es posible. Dicecon frecuencia: “Ese no es trabajo mío porque no tengo tiempo parahacerlo”.

Hay verdad en el dicho de que el hombre más ocupado disponesiempre de más tiempo, y eso se debe a que él no emplea mal sutiempo. Pero hay algunos que toman a su cargo más trabajo del querealmente pueden hacer, algunas veces porque tienen la creencia, quepuede estar bien fundada, de que nadie más a su alrededor puedehacer ese trabajo igualmente bien; tal fue una vez el caso, hace yamuchos años, de cierto Secretario General de una de las Secciones dela Sociedad Teosófica: era un trabajador espléndido, dotado de granhabilidad y su opinión de que él era el que podía hacer mejor el trabajoestaba probablemente justificada; pero emprendió tantos trabajos, queno pudo hacer por falta de tiempo, y que se fueron acumulando de talmodo, que cuando su sucesor se hizo cargo del puesto, encontró lascosas en una confusión casi irremediable.

Es preferible en esta materia, colocarse en el término medio,

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distribuir el trabajo cuidadosamente y emplear parte del tiempo enenseñar y amaestrar a otros trabajadores.

Con frecuencia es mucho más molesto enseñar a otro cómo hacer untrabajo, que el hacerlo uno mismo; pero debe esperarse que despuésde haber indicado a otra persona cómo hacer una cosa, una, dos o diezveces si es preciso, sea capaz de hacer el trabajo ella sola cien veces, demodo que, al final, habrá provecho.

“7. Prajna, cuya llave hace del hombre un Dios,constituyéndole en Bodhisattva, hijo de los Dhyanis.Tales son las llaves de oro de las portadas.” — (Libro de los Preceptos deOro)

Hemos llegado ahora a la última de estas cualidades, Prajna, quesignifica, una vez más, sabiduría: más bien en el sentido de unafacultad de conciencia que de conocimiento; es sabiduría porquepenetra en la vida que está más allá de la forma. Jnana, que también setraduce por sabiduría, no es una facultad, pero prajna sí lo es.

Se dice que esta facultad hace al Bodhisattva; este término se usaaquí en un sentido amplio: técnicamente, un Bodhisattva es aquel queestá destinado a convertirse en Buddha; que ha hecho ante un Buddhaviviente la promesa de que, en una vida futura, ocupará él ese oficio;pero todos los hombres igualmente pasarán por el nivel deBodhisattva en sus diversas líneas. Hay siete grandes líneasplanetarias, con cada una de las cuales trabaja un maestro que recibediscípulos. Cada hombre, yendo en su propia línea, llegará finalmentea ponerse en contacto con un Maestro que se halle a la cabeza de esalínea. Existe, sin embargo la posibilidad de que un hombre cambie delínea, movido por su devoción a un maestro particular, pero estorequiere cierta cantidad adicional de estudio y esfuerzo, porque cadaquien se adapta con mayor facilidad al adiestramiento oculto de supropia línea.

El hombre que ha llegado a ser un Buddha debe haber hecho conanticipación de millares de años su promesa ante un Buddha viviente,y se dice que desde ese momento en adelante la influencia del Buddhalo cubre con su protección y que cuando, en su oportunidad, alcanza elBuddhado, la gran influencia del Buddha espiritual envuelve al

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Buddha encarnado. Se dice del señor Gautama, que hizo su promesaante el Buddha Dipankara, se supone que este último estuvo tambiénpresente, cerca de Él, durante los años de la prédica de GautamaBuddha. Solamente puede uno repetir lo que se ha dicho sobre estaselevadas materias, pero, ciertamente, la idea es muy hermosa. Estambién natural, pues sabemos que, en un nivel mucho más bajo, elmaestro está siempre protegiendo al discípulo, que es una parte de suconciencia.

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Afinando El Corazón“Antes que puedas acercarte a la última portada, oh forjadorde tu libertad, tienes que hacerte dueño de estas paramitas deperfección, las virtudes trascendentales, en número de seis ydiez, a lo largo del penoso sendero.Porque, oh discípulo, antes de que te halles en disposición deencontrarte con tu instructor cara a cara, con tu maestro deluz a luz, ¿qué se te ha dicho?Antes que puedas acercarte a la portada delantera, has deaprender a separar tu cuerpo de tu mente, a disipar lasombra y a vivir en lo eterno. Para ello has de vivir y alentaren todo, como en ti alienta todo cuanto ves; has de sentirteresidir en todas las cosas, y a todas las cosas en el Sér.” — (Libro delos Preceptos de Oro)

C.W.L. -La expresión encontrar a tu maestro de luz a luz, exponeuna verdad maravillosa; cuando el discípulo se pone en contacto con laconciencia de su maestro, y queda envuelto en ella por primera vez, suaura reluce brillantemente con la luz del Maestro, como se haexplicado en “Los Maestros y el Sendero”. Estos versículos cruzannuevamente en gran parte el campo atravesado al principio del primerfragmento; separar el cuerpo de la mente significa literalmente quedebe uno aprender a crear el mayavi rupa, y metafóricamente, que sedebe discernir qué es la realidad y comprender que uno no es elcuerpo. El cuerpo astral es la sombra del físico; este no debe serdestruido; pero su influencia sobre el discípulo debe suprimirse;debemos usarlo, pero no permitir que nos domine. Vivir en lo eternono significa abandonar el mundo, sino que deben juzgarse todas lascosas siempre desde el punto de vista de la vida eterna. Todas estascosas las hemos estudiado cuando comentamos el libro “A los Pies delMaestro”.

El que aprende a vivir desde el punto de vista de lo eterno, del egoreencarnante, pronto comprende que nada de lo que nos sucede,procedente de lo externo, tiene importancia alguna. Cuando leemos

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“Las Vidas de Alcyone” vemos que muchos de los personajes que enellas intervienen atravesaron por muchos sufrimientos; algunos deesos personajes fuimos nosotros y sabemos que esos sufrimientosfueron temporales y que ahora no nos afectan. Observando lo pasado,nos extraña a veces que esos personajes hayan podido soportar tantossufrimientos; pues bien, los soportaron y pasaron a salvo por ellos. Nosiempre es tan fácil admitir que pueda uno atravesar con bien elsufrimiento presente, porque uno está envuelto en él y no lo mira enperspectiva. No se puede esperar ver claramente la totalidad de unaexperiencia o de un suceso en el cual está uno sumergido; un soldadoen el frente de batalla, por ejemplo, ve muy poco de lo que estásucediendo y, por lo general, no comprende la importancia delmovimiento o maniobra particular en que toma parte; su participaciónen la obra puede parecerle insignificante y, sin embargo, puede ser unfactor importante en la decisión de la batalla, o puede ser espectaculary prominente y, no obstante, puede no ser realmente vital para el buenéxito de su partido.

Sin embargo, no creo que podamos encarecer la importancia de laSociedad Teosófica; es uno de los movimientos más importantes quejamás ha visto el mundo. Para el mundo externo de los gobernantes yestadistas, aparece como otra sociedad cualquiera: una simpleagrupación de personas; no obstante, fue fundada por dos maestrosque habrán de ser los jefes de la sexta raza raíz; ellos están escogiendoentre nosotros la gente adecuada para tomar parte en esa raza y en sudesarrollo inicial; pero fácilmente podemos dar mucha importancia anuestra participación personal en la obra de la Sociedad; nadie esindispensable, como hemos tenido ocasión de comprobar en el cursode la historia de la Sociedad; aun nuestros grandes guías, MadameBlavatsky y el Coronel Olcott han desaparecido, pero la Sociedad hasobrevivido a su pérdida y ha proseguido la difusión de sus idealesimpregnando el mundo con ellos, porque los maestros permanecen.

Los discípulos de los maestros tienen que aprender a identificar susconciencias con las de sus semejantes, y por ello se prescriben confrecuencia ciertos ejercicios para ese propósito. Los resultados son amenudo sorprendentes cuando el discípulo comienza a esforzarse por

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penetrar en la conciencia de varios animales; estos seres tienen líneasde pensamiento muy limitadas y algunas acciones que con frecuenciala gente atribuye a motivos tomados de la experiencia humana,frecuentemente son debidos a algo muy diferente. Por otra parte, losanimales siguen sus contadas líneas de pensamiento más ampliamentede lo que por lo general se cree; así es que en ciertas direcciones lesatribuimos mucho más de lo que hay en ellos; pero en otras, muchomenos.

Con frecuencia se pone a un discípulo en el cuerpo de alguna otrapersona para que pueda comprender la posición en que ésta seencuentra colocada y también para que pueda darse cuenta de símismo en diferentes formas. Hace muchos años que el Sr. Damodar K.Mavalankar me refirió una experiencia algo ruda de esta índole: fue élcierto día sacado de su cuerpo y se le hizo entrar en el de un marinoebrio, en el muelle de un país extranjero. Mavalankar era un brahmán,con toda la repugnancia hereditaria de la casta brahmánica -si asípodemos llamarla hacia todo contacto con lo que sea bajo o impuro;una repugnancia tan intensa que casi ninguna persona occidentalpodrá comprenderla; naturalmente, su conmoción fue tremenda; sehalló sumergido en lo que para él era una suciedad indecible. Sinembargo, en medio del horror en que repentinamente se vio envuelto,fue capaz de continuar identificándose a sí mismo y decirse; “yo no soyesto; yo soy Damodar”, y pudo permanecer sereno y pensar: “estotambién es humanidad; debo también simpatizar con esto”. Así salióairoso de la prueba.

Muchas personas, si fueran sometidas a una prueba semejante,sufrirían una gran conmoción y pensarían tener una pesadilla terribley al luchar locamente por librarse de ella, se causarían daño a símismas; para la mayoría, quizás, el primer sentimiento sería dedisgusto; pero un Adepto nunca siente cosa semejante; no puede unode estos seres transigir con nada que no sea correcto; tiene queadvertir esto mucho mejor de lo que nosotros lo podemos hacer perono está disgustado; conoce todas las etapas de la vida humana;recuerda que él también ha pasado por algo parecido en pasadasedades, quizás en algún otro planeta; su conciencia budhica está

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perfectamente desarrollada y cuando así es el caso, uno es capaz deincluir a los pecadores dentro de sí mismo; entonces no sienterepulsión ninguna hacia el hombre que está actuando mal; tiene sóloel deseo de dar toda la ayuda posible; por lo general, sin embargo, laayuda que se puede impartir a la gente que se halla aún en estasetapas, es pequeña y debe darse con cautela; no únicamente esnecesaria la simpatía, sino también la sabiduría para podercomprender a qué cosas puede responder, y paciencia y tacto parahacerle comprender las excelencias de una vida un poco superior aaquella que ha estado llevando.

Por medio de esta experiencia de identificación es como aprendeuno la simpatía sabia, y creo yo que es la única forma en que se puedehacer esto perfectamente; entonces ve uno por qué un hombre haceciertas cosas y cómo aparecen ante él; los que no han tenido talexperiencia, deben hacer los mayores esfuerzos para ver las cosasdesde el punto de vista de los demás.

“No permitirás que tus sentidos hagan de tu mente un sitio derecreo.No separarás tu sér del Sér y de los demás seres; antessumirás el océano en la gota y la gota en el océano.Así estarás en perfecta armonía con todo cuanto vive:imparte amor a los hombres como si fuesen tus condiscípulosy discípulos de un mismo maestro, hijos de una misma tiernamadre.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

El primero de estos versículos nos hace recordar la parte inicial delprimer fragmento que dice: “La mente es el gran destructor de lo real,“destruya el discípulo al destructor”. La mente es tal destructor porquehemos permitido que se llene de prejuicios. Es un conocimientocomún que nosotros nunca vemos a otra persona, sino al pensamientoque tenemos de ella. Destruir al destructor, sin embargo, no quieredecir que debamos hacer a un lado el intelecto y confiar solamente ennuestros impulsos, que están un grado más abajo; debemos elevarnosal nivel intuicional, que está por encima del intelecto y permitirledeterminar a cuáles objetos deben ser dirigidos nuestros

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pensamientos.Si la gente pudiera ver los efectos de los prejuicios en el cuerpo

mental, se quedaría sorprendida. La materia de ese cuerpo está, odebería estar, en un constante fluir rítmico y sus diferentes partes ocírculos tienen que ver con diferentes líneas de pensamiento. Si tieneuno algún prejuicio en relación con determinada clase depensamientos, hay una congestión en el círculo que tiene relación conesa línea y la materia de ese lugar ya no continúa fluyendo conlibertad; la forma que asume en el cuerpo mental esa congestión, esexactamente como una gran verruga; deberíamos ser capaces de ver através de cualquier porción del cuerpo mental; pero el efecto de esaverruga es interponerse en nuestra visión; cuando tratamos de ver através de esa parte del cuerpo mental, las cosas aparecerándeformadas, como ya ha quedado explicado antes.

Es en tal sentido que se dice que la mente es el destructor de lo real;aun las mejores personas tienen ciertos prejuicios. Algunos, porejemplo, que se vana glorían de estar libres de ellos en cierto orden decosas -en cuanto a casta o color, por ejemplo- los tienen en otro, quizáen cuanto a las costumbres; no toman en cuenta que tal persona tengala piel morena, o blanca, o roja, o amarilla; pero si encuentran quealguien come sin cubiertos, o que tiene en su hablar un dejo deprovincia, no son ya tan indiferentes.

Los más nocivos de estos prejuicios son generalmente aquellos quesufrimos sin advertirlo, aquellos que tal vez han crecido con nosotrosdesde la niñez y son excesivamente difíciles de extirpar. El únicomedio de dominarlos por completo, es el amor. Si las maneras de unhombre no nos agradan, ya aprenderá otras mejores en suoportunidad; si no en esta encarnación, en la siguiente; pero esehombre es parte del Logos lo mismo que nosotros. El amor de Dios,como la paz de Dios, está más allá de la comprensión, y no solamentelo perdona todo, sino que ni siquiera advierte la necesidad deperdonar.

Debemos aprender a sentir amor hacia todos los seres, como sifueran nuestros hermanos y condiscípulos; los lazos que existen entrelos discípulos de un mismo Maestro, son los más fuertes que se

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conocen en el mundo, a excepción de los que unen a los miembros dela Fraternidad; con el tiempo el discípulo aprenderá a extender lacualidad de amor que ha adquirido en tales condiciones de unidad,hasta que lo sienta hacia todo lo que ve.

“Los instructores son muchos, el alma-mater es una, ‘Alaya’,el alma universal. Vive en esa Alma como su rayo vive en ti.Vive en tus semejantes como ellos viven en Ella.” — (Libro de losPreceptos de Oro)

Esta es la misma idea de la unidad expresada en una forma másbella aún.

“Antes que puedas mantenerte en pie en el umbral delsendero; antes de cruzar la primera portada, tienes quefundir a los dos en el uno y sacrificar lo personal al Yoimpersonal, destruyendo así el “Sendero” que hay entre losdos: Antahkarana.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

El significado general de estos versículos es del todo claro paranosotros; pero el empleo de la palabra antahkarana no es muy usual,especialmente en vista de la nota que sobre ella pone MadameBlavatsky, que dice: “Antahkarana es el manas inferior, el medio decomunicación o comunión entre la personalidad y el Manas superior oalma humana. En el acto de la muerte, es destruido como sendero omedio de comunicación, y sus restos sobreviven en forma dekamarupa, el “cascarón”.

En la última parte del tercer tomo de “La Doctrina Secreta”,Madame Blavatsky emplea algunas veces la palabra kama-manas,significando lo que nosotros llamamos ahora la mente inferior, o sea,una mente cuyo carácter se forma durante la vida personal, bajo lainfluencia de kama. El antahkarana puede, por lo tanto, considerarsecomo el manas inferior puro y sin mancha, el rayo del manas superior.Durante la vida, es posible para el hombre ponerse en contacto con elmanas superior a través de ese canal y, como hemos visto ya en “LosMaestros y el Sendero cap. 8”, el discípulo se dedica a la tarea deampliar en tal forma ese canal que quede siempre abierto y laactividad del manas superior pueda expresarse todo el tiempo en lapersonalidad; pero después de la muerte, el hombre de tipo medio no

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tiene ya la libertad que ha tenido en vida de iniciar nuevas actividadeso de poner en práctica nuevos experimentos; se halla en el mundo delos efectos de las causas que ha puesto en juego durante la vidaterrenal y debe primeramente extinguir sus bajas emocionesacumuladas en el plano astral y luego sus elevadas emociones reunidasen el plano mental, en las condiciones devachánicas; así, en ciertosentido, su antahkárana ha dejado de funcionar como medio deconducción hacia abajo; esto no se aplica, sin embargo, al hombre quees dueño de sus sentimientos y pensamientos, ni al discípulo querecorre a voluntad el plano astral y el mental inferior.

Durante la vida, el ego en el cuerpo causal ha destinado algo de suenergía propia, por decirlo así, a la búsqueda de experiencia útil a lacual pueda adaptarse su personalidad y en la proporción en que estapersonalidad fracase en su misión, esa energía, esos rayos del manassuperior, se perdieron quedando sólo como un centro para el“cascarón”, o si acaso, para la producción de un “residente en elumbral”, si son suficientemente fuertes para sobrevivir hasta lasiguiente encarnación.

En términos teosóficos usuales, después de la muerte, el hombrepermanece en el plano astral por un período más o menos largo, deacuerdo con la cantidad y vitalidad de sus deseos egoístas, ya seantoscos, refinados o mixtos; entonces llega a su segunda muerte, lamuerte del cuerpo astral y entra en el devachán, una especialcondición en el plano mental inferior, en su cuerpo mental inferior, enla cual perfecciona todas sus aspiraciones y deseos inegoístas.Mientras se encuentra en tal estado, alguna parte de su abandonadocadáver astral puede todavía, si ese cuerpo fue grosero, hallarsenavegando en un ambiente análogo. Todo esto ha sido tratado muyampliamente en mis pequeñas obras “El Plano Astral” y “El PlanoDevacháníco”. Cualquier intento de describir ampliamente estosestados post-mortem, significaría aumentar este libro hasta hacerlopoco manuable.

Cuando escribí el artículo sobre Almas Perdidas, que se incorporódespués a La Vida Interna, pensé en una sencilla explicación de laconexión entre la mente superior y la inferior. Con mucho, la mayor

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parte del ego pertenece al sub-plano superior del plano mental; unaporción menor pertenece al segundo sub-plano y una parte máspequeña todavía, al tercero; podemos, pues, imaginar un diagramaque represente el ego en estos tres sub-planos, en la forma de uncorazón convencional cuya parte inferior remata en punta. En unapersona común solamente esa pequeña punta desciende hasta lapersonalidad, de modo que sólo una porción muy pequeña del ego estáactiva con relación a ella. Probablemente, tratándose de personas noevolucionadas, la parte del ego que está en actividad, no llega a sermás de la centésima parte; en los estudiantes de ocultismo, un pocodel segundo sub-plano está también en actividad; los estudiantes másavanzados tienen en actividad una gran parte del segundo sub-plano, yen la etapa inferior a la de Arhat, está activa cerca de la mitad del ego.

El dominio que el ego ejerce sobre sus vehículos inferiores essolamente parcial y el antahkarana puede considerarse como el brazoque se extiende entre la pequeña porción del ego que ha despertado yla parte que está abajo, la mano, que con frecuencia se olvida de losuperior y aun llega a actuar en contra de él; cuando el brazo y la manoestán perfectamente unidos, este hilo, ya muy atenuado, cesa deexistir.

La palabra antahkarana, en sánscrito, significa el órgano oinstrumento interno y su destrucción implicaría que el ego nonecesitaría ya de instrumento, sino que podría trabajar directamentesobre la personalidad.

El ego realmente pierde una parte de sí mismo, cuando su cohesióncomo un todo es más débil que las fuerzas que lo aprisionan; pero haganado algo también durante la vida y, generalmente, (exceptuandosiempre el caso de una vida sumamente perversa) la ganancia esmayor que la pérdida resentida como consecuencia de su asociacióncon el manas inferior. Un poco del ego y un poco del manas inferiorquedan en el kama-rupa en la segunda muerte; antahkarana debe,pues, considerarse como el eslabón que une al Yo superior con elinferior y que desaparece cuando una misma voluntad gobierna losdos.

“Debes hallarte preparado para responder al Dharma, la ley

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inflexible, cuya voz te interrogará al dar tu primer paso, elinicial:¿Has cumplido con todas las reglas, Oh, tú, de esperanzassublimes?¿Has puesto a tono tu corazón y tu mente con la gran mente ycorazón de la humanidad entera?Porque así como en la rugiente voz del río sagrado resuenan amanera de ecos los sonidos todos de la naturaleza, asítambién el corazón de aquel que pretenda entrar en lacorriente, debe vibrar respondiendo a cada suspiro ypensamiento de todo cuanto vive y alienta.” — (Libro de los Preceptos deOro)

Madame Blavatsky nos explica aquí, en una larga nota, que losbuddhistas del Norte y de hecho todos los chinos, hallan en el hondorugir de algunos de los grandes ríos sagrados, la nota clave de lanaturaleza; nos llama la atención hacia el hecho, bien conocido en lasciencias físicas, así como también en ocultismo, que el sonido enconjunto de la naturaleza, tal como se escucha en el rugir de losgrandes ríos, en el zumbar que producen las copas de los árboles en lasgrandes selvas, o en el rumor de una ciudad que desde lejos nos llega,posee un tono definido y perfectamente perceptible; todo esto esverdad y el que ha aprendido a percibir esa entonación, puede siempreescuchar el sonido subyacente en la naturaleza. Cada planeta tienetambién su sonido especial; entona su propia nota mientras se muevea través del espacio y por ese tono sabe el Logos si todo va bien en Susmundos, algo semejante a cómo un maquinista experto puede decir,por el sonido de su loco-motora, si está en buen orden todo elmecanismo. Así debe el aspirante escuchar constantemente el sonidode la vida en todo lo que le rodea.

Esto nos lleva a la cualidad de la simpatía, sobre la cual se insistetanto en este libro: con frecuencia juzgamos que comprendemos anuestros más íntimos amigos; pero realmente no es así, como amenudo podrá darse cuenta un observador extraño; pero un Maestrocomprende siempre; posiblemente no dejará el de comprender; puededecir que no aprueba algo que observa; pero siempre estará en

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perfecta simpatía y entiende sin que nos sea necesario decir una solapalabra. Debemos tratar de comprender a los demás, esforzándonospor ver las cosas como ellos las ven; comprendiendo cuáles son suspensamientos, pero no obrando como ellos lo hacen.

“Los discípulos pueden compararse a las cuerdas de la Vina,eco del alma; la humanidad a su caja armónica; la mano quela pulsa al soplo melodioso de la gran alma del mundo. Lacuerda que no responde a la pulsación del maestro, en dulcearmonía con todas las demás, se rompe y es desechada. Asílas mentes colectivas de los Lanus-Shravacas tienen que estaracordes con la mente del Acharya, (una con el AlmaUniversal), o separarse por completo.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

La Oculta Jerarquía hace uso de los discípulos como si fueran lascuerdas de una vina, en la cual puede sonar la espléndida música de lamarcha de la evolución, para que a su vez pueda resonar entre loshumanos. ¿Qué haría Ud. siendo músico con una cuerda que noquisiera combinarse, sino que procurara resaltar de modoprominente? La arrojaría lejos. Todo el que tenga una hacha propiaque afilar; que quiera conocimiento o liberación o cualquiera otra cosapara sí mismo, no es adecuado para ser discípulo del maestro;atendiendo a esto, tendrá que ser probado todo discípulo; le darántrabajos que, si los descuida quedarán sin hacer; si el trabajo esimportante, el Maestro tendrá siempre un proyecto listo, pero cuandoesté a punto de cristalizar puede ser abandonado y esa cuerda serádesechada.

El discípulo debe estar en armonía no solamente con el granpropósito del maestro, sino también con los demás trabajadores; cadahombre debe hacer el trabajo de su propio departamento sininmiscuirse en lo ajeno; cuando el trabajo de los otros se pone encontacto con el suyo, tan solo podrá ayudar o estorbar; es su deberayudar, hacer las cosas tan fáciles como sea posible en pro delhermano; esta mutua tolerancia y ayuda, obra como el aceite en lamaquinaria: cuando el aceite falta la máquina puede trabajar todavía;pero no tan fácilmente, y se hace necesaria más energía para hacerlamarchar; si se pone toda la energía en el trabajo y, sin embargo, se

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desperdicia algo de ella en fricciones, equivale a dar sólo una parte dela energía; debe uno tener en la mente no su propio desarrollo, ni aunsiquiera el éxito de su departamento sino el bien del conjunto.

“Así obran los ‘Hermanos de la Sombra’, los destructores desus almas, el temible clan de los Dad-Dugpas.” — (Libro de los Preceptosde Oro)

Madame Blavatsky aplica la palabra Dugpa, en todas sus obras, a loshermanos de la sombra, a los magos negros, como solemos llamarlos.Quizá este nombre no esté muy bien elegido, ya que los dugpas nomerecen completamente todas las cosas severas que ha dicho de ellos.

En el Tibet, antes de que el buddhismo penetrase en esa región, sepracticaba mucho el culto de los elementales y espíritus de lanaturaleza y se les hacían regularmente ofrendas de carácterpropiciatorio; la religión era de bajo nivel, como tiene que ser contodas las religiones de naturaleza propiciatoria. “Los Bhons y losDugpas”, dice Madame Blavatsky, “y las varias sectas de los Gorras-Rojas, se consideran como lo más versados en hechicería; habitan enel Tíbet occidental, en el pequeño Tíbet y en Bhutan.” La vieja religiónvive así todavía.

Lo mismo ha sucedido en otras religiones; en el cristianismo, porejemplo, como ya he indicado, persiste aún la adoración a Jehovah,una deidad de tribu, celosa de los demás dioses: nada sabían los judíosde una suprema Deidad, hasta que fueron arrastrados a la cautividadpor los asirios; trataron entonces de identificar el Dios Supremo delque oían hablar, con su deidad particular y esto originó muchaconfusión: desgraciadamente el cristianismo se contaminó de esto,que todavía aparece en el servicio eucarístico inglés; en la parte inicialde este servicio, se da lectura a los diez mandamientos judíos; peromás adelante, en el mismo servicio, hallamos que se designa a Dioscon las palabras “Dios de Dios, Luz de Luz, Verdadero Dios deVerdadero Dios.” La vieja idea de la propiciación trascendió tambiénhasta el cristianismo en la extraña idea de que Dios fue sobornado porla muerte de su propio hijo.

En el Tíbet, aun cuando el budhismo envió no menos de tresmisiones a ese país y la mayoría son budhistas de una u otra especie, la

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vieja religión aparece una y otra vez, pues tiene mucho ascendiente enel corazón del pueblo. El mismo fenómeno puede hallarse en losApeninos italianos, donde la antigua religión etrusca, mucho más viejaque la romana, se encuentra todavía; la Iglesia Católica ha luchadocontra esto; pero en vano. Otro ejemplo es evidente en Ceylán: allí loshabitantes son budistas y hay algunos cristianos, descendientes de losque fueron convertidos por los portugueses; sin embargo, en losmomentos de verdadera necesidad, de enfermedades o de calamidadesserias, los budistas y los cristianos vuelven a la par a la antigua“adoración del diablo”; si se les pregunta por qué proceden así,contestarán: “por supuesto que somos budhistas o cristianos ypersonas civilizadas; pero, después de todo, puede haber algo más enla antigua religión y no hay ningún daño en procurarse mayorseguridad.

La terminación pa significa simplemente “gente”; así, los seguidoresdel maestro Kuthumí son llamados en el Tibet Kut-Hum-pa; los bhon-pa son los secuaces de la religión aborigen; los descendientes de losque fueron convertidos en la primera misión, son llamados Ninma-pa;esa primera incursión del budhismo se corrompió rápidamente alponerse en contacto con la antigua fe; la secta Kargyu estárepresentada por los descendientes de las personas convertidas por lasegunda misión, que fue enviada al Tíbet algunos siglos después que laprimera. Los Dugpa, o Gorras Rojas, pertenecen a esta secta y son, portanto, derivados de los Bhon-pa. Los Dugpa también cayeron en laimpureza dejándose influir por las viejas creencias.

Vino luego la tercera y última reforma, llevada a cabo por Tsong-ka-pa. Los seguidores de este son los Gelupa, o Gorras-Amarillas.Pertenecen a esta secta el Lama Dalai y el Lama Teshu y el gobiernoactual del país; a ella pertenecen también, externamente, nuestros dosMaestros. Los que forman esta secta usan en las grandes ocasionestúnicas amarillas y unas curiosas gorras puntiagudas semejantes ayelmos.

Aryasanga perteneció a los Gorras-Amarillas; lo mismo, porsupuesto, fue Alcyone en su última encarnación como discípulo deaquel. Quizá Alcyone dio excesiva fuerza a las expresiones de su

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instructor, cuando habló de los Gorras-Rojas. Llamarlos “asesinos desus almas” es cosa que difícilmente puede armonizar con el espíritu dela religión budhista.

La secta Dug-pa, pues, no es quizá tan mala como se la ha descrito:no son sino budhistas que añaden a sus creencias la adoración de lanaturaleza. Este antiguo culto -dicen sus enemigos- incluye lossacrificios de animales y aún los sacrificios humanos a la vez.

Los Gorras-amarillas se oponen a ellos, porque están tratando demantener un budhismo más puro; sus reglas son más estrictas y esmucho menos lo que admiten del culto a la naturaleza, aun cuando nohan logrado quedar libres por completo de esta práctica, por lo cualquizá algún día se emprenda una nueva reforma. De entre la tribuDugpa, algunos se han adscrito a los Gorras-amarillas y han llegadoaún a atraer la atención de nuestros maestros; así, no pueden ser deltodo malos. Los Blron-pa no forman una clase muy prominente demagos negros, por lo que, llamarlos “hermanos de la sombra”, esdarles mayor importancia de la que merecen, aun en su propia línea.

“¡Has puesto a tono tu ser con el gran dolor de la humanidad,oh candidato a la Luz?¿Sí?... Entonces, puedes entrar. Sin embargo, antes de ponerel pie en el triste sendero del dolor, será bueno que conozcasprimero las asechanzas dispuestas en tu camino.” — (Libro de losPreceptos de Oro)

Hallamos aquí otra vez la idea del sendero del dolor; no haysufrimiento en este sendero; hay, sí, tremendo esfuerzo; pero con él, elmayor gozo en el trabajo: de este gozo han hablado muchosinstructores, con el resultado, en ocasiones, de que sus discípulos, altropezar pronto con serias dificultades, han sufrido desalientos. Esevidente que Aryasanga deseaba no extraviar a ninguno de susdiscípulos y por eso puso énfasis en las dificultades.

Hay una etapa difícil que todos tienen que atravesar; la etapa entredos certezas; muchos en tal situación no dan importancia a las cosasdel mundo; no hacen caso, por ejemplo, de si tienen dinero o casashermosas y vestidos, o no: si la riqueza les viene, la reciben como unaresponsabilidad que tienen que afrontar como otra cualquiera; pero se

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sienten igualmente satisfechos con tener únicamente lo necesario; lascosas inferiores no tienen ya interés para ellos y, simultáneamente lascosas elevadas son aún cuestión de fe, no de conocimiento, ni deexperiencia; en esas condiciones, el hombre tiene inevitablemente unavida monótona y a veces miserable, que puede prolongarse más omenos y también repetirse varias veces.

Pero cuando se ve claramente lo elevado todo cambia y el sendero seconvierte en radiante felicidad; entonces las cosas bajas han perdidotoda su atracción. Veamos el caso de nuestra Presidente: si dedicara sutiempo y su talento a cosas mundanas, seguramente que lograría granfama y encumbrada posición en una o en varias actividades; pero si lepreguntásemos si tendría placer en abandonar el camino que haelegido, para satisfacer la ambición de cosas humanas, es seguro quecontestaría: “Ciertamente que no; ¿por qué habría de hacerlo? Nadapuede igualar la delicia del servicio del Maestro”.

Hay en la vida del discípulo un gozo mucho mayor que el que puededar ninguna vida mundana, por muy hermosas que sean lascircunstancias; renuncia a las posesiones de todas clases, pero ¿qué eslo que de ellas puede obtener? En la India es frecuente que un hombreprominente, que ha sido quizá el primer ministro del Estado, y que hatenido gran influencia, fama y riquezas, lo abandone todo, se ponga unmanto amarillo y salga de sus mansiones sin poseer absolutamentenada; procede así conociendo perfectamente ambas formas de vida yviendo con claridad que la que ha dejado es pobre en riqueza real y engozo verdadero en comparación con la que habrá de llevar viviendocomo ermitaño o como sanyasi ambulante. Es muy frecuente que losque ocupan una posición elevada, como la del finado Zar de Rusia, porejemplo, puedan hacer muy poco en favor de la humanidad. Unaposición semejante no tiene, pues, atractivos para el ocultista.Recuerdo el caso de un estudiante muy avanzado a quien se le dio aelegir entre permanecer como persona oscura o elevarse a unaposición prominente en uno de los más grandes países del mundo;escogió esta última alternativa y a su tiempo llegó a ser primerministro de la Gran Bretaña; en este puesto se encontró sujeto porpoderosos intereses egoístas y resintió la oposición del poder de la

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iglesia; sintiendo el peso de su responsabilidad, asumió una políticaconciliadora; aun cuando sus propósitos fueron los de ampliar laslibertades del pueblo y consolidar el imperio y aun cuando el éxitocoronó sus esfuerzos en esta última parte de sus fines, lamentósiempre la elección que hizo -elección que había sido perfectamentealtruista, y murió desilusionado.

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Las Tres Primeras Puertas“Armado con la llave de la caridad, del amor y de la tiernacompasión, seguro estás ante la puerta de Dana, la puertaque hay a la entrada del sendero.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

C.W.L. -Vuelve ahora Aryasanga a tratar de las siete portadas,considerándolas como etapas en el sendero y mirándolasespecialmente desde el punto de vista de los peligros que amenazan alaspirante; el aspecto brillante de este asunto, el ánimo y la fuerza querecibe el aspirante, se hacen a un lado por el momento; es muyconveniente recordar esto, para que el sendero no aparezca demasiadotriste.

Dana, como se ha dicho ya, significa más que la simple limosna, másaún que el sentimiento de caridad; implica entregarse uno mismototalmente al servicio de la humanidad, sin retener nada.

“¡Mira, oh feliz peregrino! La portada que tienes frente a ti esalta y anchurosa: Parece de fácil acceso. El camino que laatraviesa es recto, liso y lleno de verdor; asemejase a un clarolleno de sol en las oscuras profundidades de la selva; a unpunto de la tierra reflejado del paraíso de Amitabha.Ruiseñores de esperanza y aves de irisado plumaje trinanpesados en las verdes enramadas, cantando victoria a losintrépidos peregrinos; cantan las cinco virtudes delBodhisattva; la quíntuple fuente del poder Bodhi y los sieteescalones del conocimiento. ¡Pasa adelante! Pues como hastraído la llave, estás seguro.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

Este pasaje nos da una hermosa y poética descripción del sendero,tal como aparece en su primera parte al feliz peregrino; al principiopiensa que el sendero está lleno de gozo y que es muy agradable y fácilde transitar; es fácil cuando ha visto uno el cáliz sagrado,abandonando todo lo demás; pero pasado algún tiempo, puedepalidecer la visión, el primer entusiasmo decae y el hombre comienza asentirse cansado.

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Es propio de la naturaleza humana desear cambios constantes.Observad cómo la gente se precipita con cualquier novedad, y cómo,poco tiempo después, su interés se amortigua, la búsqueda se hacemonótona y vuelve su atención hacia alguna otra cosa.

Los estudios de las vidas de Alcyone nos muestran cómo la mayoríade la gente hace muy pocos progresos, aun en una serie de veinte otreinta vidas. Un hombre escribió, después de oír qué nombre llevó enesas Vidas y de saber que cincuenta mil años antes fue casi el mismoque es ahora: “Si alguien me hubiese dicho que hace veinticinco milaños yo no era otra cosa que un salvaje de los bosques, no lo hubierapodido creer.” A lo cual contesté yo: “Si hace veinticinco mil añoshubiera usted sido un salvaje de los bosques, es probable que todavíalo seguiría siendo." No obstante, si una persona siente entusiasmo porun objeto espiritual, inmediatamente obtiene un rápido progreso; sino puede continuar sosteniendo su entusiasmo, es una lástima; peroprobablemente con ese sólo ímpetu ha logrado lo que le correspondíaobtener en su vida presente. Ahora bien, nosotros no sólo tenemos elmotivo de ir adelante, sino también una gran cantidad deconocimientos que nos capacitan para ello y que nos ayudan a noretroceder.”

Debemos esforzamos por conservar siempre nuestro entusiasmo yno permitir que ciertas disposiciones de ánimo nos pongan a mercedde ser influidos por los acontecimientos del plano físico o de los planospsíquicos. Nosotros sufrimos una tremenda prueba en nuestroentusiasmo, a la muerte de Madame Blavatsky; y recuerdo que tendíaa disminuir cuando nos dejó. Tenía ella la facultad de alentarnos ennuestros esfuerzos y, cuando se fue, nos sentimos débiles, aun cuandoalgunos de nosotros habíamos ya tenido éxito en ponernos en contactodirecto con el maestro.

“Hacia la segunda puerta verdece también el camino. Pero esmuy escabroso y va serpenteando hacia arriba; sí, hasta laroqueña cúspide. Nieblas grises se cernerán sobre su áspera ypeñascosa cima, y más allá todo quedará oscuro. Según vaascendiendo el peregrino, resuena más y más débil en sucorazón el canto de esperanza apoderarse de él: su paso va

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siendo menos firme.¡Cuidado con ello, candidato! Precávete del temor que vaextendiéndose como las negras y silenciosas alas delmurciélago de la media noche, entre el claro de luna de tualma y su grandiosa meta que allá en lontananza sevislumbra.El temor, ¡oh discípulo, mata la voluntad y paraliza todaacción. Si de la virtud Shila está falto, el peregrino tropieza yguijarros kármicos lastiman sus pies en el pedregososendero.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

El discípulo, por lo general, comienza con espléndido entusiasmo yluego se empieza a debilitar: esto es porque esperaba, aun cuando nolo confiese ni a sí mismo, que su vida iba a cambiar totalmente: quizáse había imaginado que iba a tener una vida llena de fenómenosextraños o que iba a darse cuenta siempre de la presencia del maestroy así ser capaz de mantenerse siempre en el más elevado nivel: su vidaha cambiado, pero no en la forma que pensó.

Cuando aparece la duda, en algunos estudiantes es una duda conrespecto a la totalidad de los conocimientos teosóficos; no han tenidotodavía contacto consciente con el Maestro y aún comienzan a dudarde su existencia y a pensar que tal vez estén persiguiendo un fuegofatuo. Yo confío en que tal forma de duda no habrá de asaltar aninguno de nosotros; pero si así fuera, lo mejor es regresar hasta losprimeros principios: volved hasta el comienzo; pasad una inspección alos motivos; examinad la evidencia.

Luego hay la duda de uno mismo, que algunas veces asalta alprincipiante; puede ser que uno no esté manifestando la divinidadcomo lo desea; pero hay que continuar en el esfuerzo sin dudar,porque el éxito está absolutamente asegurado para todos los hombresy la duda es un gran obstáculo para su logro. Si una persona estásegura desde un principio, de que no podrá nadar, nunca estará encondiciones de aprender a ello; más que ninguna otra dificultad real,la duda hará que se hunda bajo el agua. Otro que tenga confianza,aprenderá casi inmediatamente.

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La dificultad para muchos aspirantes al sendero, es que tienen laduda de si podrán lograr buen éxito. Pues bien; todos los que tal dudasufran, deben continuar en su esfuerzo y libertarse de sus prejuicioscontra ellos mismos, pues no son otra cosa, desechándolos con ayudadel razonamiento. Deben decirse a sí mismos; “Voy a hacerlo, bien seaque pueda o no”.

Los símiles que usa Aryasanga son siempre hermosos: habla aquí dela luz de luna del alma, que brilla con una luz reflejada del Logos, elsol, y también del alma espiritual, budhi, y del espíritu, atma; no debeel aspirante permitir que nada se interponga, pues esto hará que elalma quede en la oscuridad.

“Las silenciosas alas del murciélago de la media noche”, es unarepresentación muy vívida de la manera como el temor sorprende alhombre. El temor es una cosa de las más destructivas y nos estáoprimiendo por todos lados, pues el mundo está lleno de él enmultitud de formas: el hombre de negocios, por ejemplo, viveconstantemente en un torbellino de temores; el empleado estátemeroso de lo que su superior pueda pensar de él o de perder suempleo: las gentes religiosas están temerosas de la muerte, delinfierno, del destino de sus amigos desaparecidos y de toda clase decosas absurdas; muchos niños viven en un continuo temor de susmayores, de sus padres y maestros, como he indicado ya encomentario anterior.

Bien dice Aryasanga: “precávete del temor”: obscurece el alma yvuelve más obscura, la reflexión del Logos. El Logos es amor y, comodijo San Juan:

“El amor perfecto desecha el miedo.” — (Juan 4:18)

La virtud Shila es armonía, buena conducta. El ocultista tiene uncódigo moral diferente al del mundo: diferente en el sentido de que esmucho más estricto. No está ligado por las reglas y convencionessociales, sino por algo más fuerte: los principios de la vida espiritual,que no permiten la más leve desviación de la verdad, del amor y de lavida de servicio, sin dejar lugar para la satisfacción de los deseospersonales.

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“Ten seguro el pie, oh candidato. Baña tu alma en la esenciade Kshanti. Porque ahora te acercas a la portada de esenombre, la puerta de fortaleza y paciencia.” — (Libro de los Preceptos deOro)

Hemos llegado a la tercera portada. Kshanti es paciencia y fortaleza;se requiere un entusiasmo constante: no la clase de entusiasmonervioso, ansioso, esporádico, que consume al que lo posee antes deque haya llevado a cabo nada útil.

“No cierres los ojos, ni apartes la vista del dorje; las saetas deMara hieren siempre al hombre que no ha alcanzadovairagya.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

Mara es el rey del deseo, la personificación del deseo; se dice, pues,que sus flechas hieren siempre a los que no han alcanzado la condiciónde Vairagya o carencia de deseos.

Madame Blavatsky nos da en una nota una descripción de Dorje oVajra, el trueno, la Vara del Poder, que ha sido mencionado ya en elsegundo fragmento. Dice así:

“El Dorje es el Vajra Sánscrito un arma o instrumento enmanos de algunos Dioses (los Dragshed, Tibetanos, los Devasque protegen a los hombres); se les atribuye la virtud ocultade repeler las malas influencias purificando el aire como elozono en química. Es también un Mudra, posición y actitudadoptadas para la meditación, en resumen, es un símbolo depoder sobre las influencias invisibles malignas, sea comoposición o sea como talismán. Los Bhons y Dugpas, sinembargo, habiéndose apropiado ese símbolo, hacen de el unmal uso para propósitos de magia negra. Entre los “GorrosAmarillos” o Gelugpas, es un símbolo de poder como lo es lacruz para los cristianos, si bien no es en manera alguna mássupersticioso. Entre los Dugpas, es, como el doble triánguloinvertido, el signo de la hechicería.”

El cetro de poder que se conserva en Shamballa y que se usa en lasiniciaciones y en otras ocasiones, es, probablemente, el talismán máspoderoso de este planeta. Es, al mismo tiempo, un gran símbolo de esepoder que no puede resistirse, que, sentido en nosotros mismos, hace

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que el temor nos sea imposible.Los talismanes no son meras reliquias de la superstición medioeval,

como algunos creen. Si alguien, que sea sensitivo en el menor gradoposible, se acerca a la caja que se halla en el Museo Británico y quecontiene antiguas joyas gnósticas, fácilmente puede convencerse deese hecho, porque la influencia que emana de algunas de ellas sepercibe claramente.

Un talismán es un pequeño objeto cargado de magnetismo y cuyopropósito es repeler todas las influencias que no armonicen con elmagnetismo de que está cargado; su acción puede compararse a la deun giróscopo, que gira en forma tal que en ocasiones se rompe antesque permitir que su movimiento cambie de dirección.

Una joya es el mejor talismán, pues conserva el magnetismo, por serel tipo más elevado de mineral. En circunstancias ordinarias, el temorcomienza débilmente y sólo gradualmente adquiere fuerza. En todoslos casos semejantes, un talismán, cargado con el magnetismo de laclase apropiada es una ayuda, pues repele aquellas primeras débilesvibraciones. El que lo usa, por tanto, tiene tiempo para rehacerse,apelar a su propia fuerza y poner en movimiento en su cuerpo astralvibraciones de calidad opuesta.

Aryasanga vuelve ahora al asunto del temor:“Guárdate de temblar. Bajo el halito del miedo, se enmohecela llave de Kshanti; la llave enmohecida se resiste a abrir lacerradura. Cuanto más avances, tantos más lazosencontrarán tus pies. El sendero que conduce hacia lo altoestá iluminado por un solo fuego; la luz del arrojo que arde entu corazón. Cuanto más ose uno, tanto más obtendrá; cuantomás tema, tanto más palidecerá aquella luz, la única quepuede guiarle, porque así como el único rayo de sol queresplandece en la cumbre de una gran montaña, aldesvanecerse va seguido de la negra noche, otro tantoacontece con la luz del corazón. Cuando ésta se extinga, unasombra negra y amenazadora caerá de tu propio corazónsobre el sendero, y el temor clavará en el suelo tus plantas.

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Precávete, discípulo, contra esa sombra letal. Ninguna luzirradiada del espíritu puede disipar las tinieblas del almainferior, a menos que de ella haya desaparecido todopensamiento egoísta, y que el peregrino diga: ‘Yo herenunciado a esta forma pasajera he destruido la causa; lassombras proyectadas pueden, como efectos que son, no existirmás.’ Porque ahora ha estallado el grande y último combate,la lucha final entre el Yo superior y el inferior. Mira, el campode batalla mismo se halla ahora engolfado en la gran guerra,y no existe ya.Pero una vez que hayas pasado la puerta de Kshanti, está yadado el tercer paso; tu cuerpo es esclavo tuyo.” — (Libro de los Preceptosde Oro)

Claramente hacen ver estos versículos que el candidato debeaprender a hacer a un lado por completo al yo inferior. El temorcorresponde a este, pues el Yo superior no tiene nada que temer en elmundo; el único temor que un verdadero hombre puede sufrir -dijo unantiguo filósofo romano-, es que él mismo deje de usar hasta elmáximum todas sus virtudes y sus poderes para el bien.

El egoísmo pertenece también al yo inferior y en este asunto tendráque invertirse el hábito de centenares de encarnaciones; durante ciertotiempo puede uno sentirse algún tanto egoísta, aun cuando su corazónse halle definitivamente opuesto a eso; podría compararse esto a loque sucede cuando, para detener a un barco de vapor, se hacentrabajar repentinamente las máquinas en sentido contrario; el barcocamina todavía en contra de las máquinas; pero de ahí a poco la fuerzade impulsión hacia adelante quedará neutralizada y entonces el barcoobedecerá perfectamente a la maquinaria.

Hasta que se libra uno del egoísmo, el Yo superior no puede brillarplenamente dentro de la personalidad; el ego mismo, o alma, puedetener lo que se asemeja al egoísmo, aunque esto es completamentediferente del egoísmo de la personalidad: puede no tomar en cuenta alos demás si permanece únicamente como manas y no como manas-taijasi, o sea, manas ligado fuertemente con búddhi, y así, puede seregoísta en ese sentido; pero nunca podrá caer en el error de pensar que

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puede medrar a expensas de los otros, error que es bastante comúnaquí abajo. Frecuentemente los comerciantes hacen ciertas cosas quesaben que son indebidas; piensan que han logrado utilidades; que sehan colocado por encima de sus vecinos; pero cometen así un graveerror; haciendo a un lado la ley de karma que tiene que operarindefectiblemente, el hombre ha dedicado su mente a proyectar cómoengañar, y tiene que sufrir la reacción de toda la fuerza depensamiento y de deseo que ha puesto en juego en tal dirección. Hadado los primeros pasos en la formación de un hábito y en la próximavez que haya oportunidad de hacer algo clandestinamente, le será algomás fácil caer en la tentación y un poco más difícil dominarse y obrarrectamente; si pudiese ver toda la transacción y no sólo una pequeñaparte, se daría cuenta de que no ha ganado, sino de que ha perdidoenormemente.

Un ego no puede sufrir ceguera semejante. El hombre que engaña,porque solamente ve los resultados inmediatos en el plano físico, escomo un general que abandonará todo el campo de batalla, para tomarsolamente una pequeña posición; podría capturar esa posición; peroperdería la batalla.

Si habéis alcanzado la etapa en que hayáis destruido el egoísmo,podréis decir: “He destruido la causa” -la causa de toda molestia ydolor aquí abajo.

El campo de batalla que está ahora engolfado y ya no existe, es elantahkarana, que desaparece cuando lo superior absorbe lo inferior,que deja de existir.

Se deja ver que Aryasanga tenía en el fondo de la mente la idea deuna correspondencia entre las siete portadas y los siete principios delhombre: las tres primeras están relacionadas en cierto modo con lostres principios inferiores de la personalidad, mientras que la cuarta esconcerniente a la mente inferior pura, que es un rayo del manassuperior y que es también el antahkarana; en este punto, lastentaciones comienzan a ser las de los principios elevados ypertenecen, por lo tanto, al hombre interno.

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La Cuarta Puerta“Prepárate ahora para la cuarta; la portada de lastentaciones que tiende lazos al hombre interno.Antes que puedas aproximarte a esa meta; antes de alzar lamano para levantar la aldaba de la cuarta puerta, tienes quehaber dominado en ti todos los cambios mentales y destruidoel ejército de sensaciones mentales que, sutiles e insidiosas, sedeslizan inadvertidas dentro del radiante sagrario del Alma.”— (Libro de los Preceptos de Oro)

C.W.L. -En la experiencia de muchos de los aspirantes al Senderoestá el hecho de que las faltas comunes que se han encontrado yconquistado en la vida ordinaria, reaparecen más tarde en una formadiferente; podéis haber dominado el orgullo, por ejemplo, en susformas mundanas ordinarias pero este reaparecerá de nuevo comoorgullo espiritual; así también, podéis haberos librado del deseo deganancias mundanas, pero este deseo surgirá nuevamente en la formade deseo de progreso personal o de conocimiento solamente paragozar -una satisfacción personal nada más por sentir que uno tieneconocimiento. Luego, aun cuando la compasión haya comenzado aconstituir un poder en la vida, el egoísmo tratará de conquistarla y dehacer que únicamente queráis libertaros de la causa de vuestro propiodescontento y desdicha, poniendo el objeto del sufrimiento fuera de lavista: algo semejante al caso de una señora (si hay alguna de estaclase) a quien le disgusta que haya polvo en su habitación y se limita aesconderlo debajo de la alfombra, en vez de mantener el lugarcompletamente limpio.

Aun el odio vuelve de nuevo, por increíble que pueda parecer que unvicio tan grosero se manifieste entre aquellos que se están esforzandopor vivir la vida superior.

Algunos de nuestros estudiantes se aproximan a él peligrosamentecuando alguno difiere de sus opiniones en cualquier asunto; en el delas cadenas planetarias, por ejemplo, ¡o en la cuestión de si Marte yMercurio pertenecen o no a nuestra cadena planetaria!

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Por supuesto, si se les pregunta categóricamente “¿odiáis a Fulano oZutano porque su opinión en este punto es diferente a la vuestra?”, lonegarán; pero, no obstante, no irán a visitar al otro, y si por casualidadse lo encuentran, se sentirán muy turbados y molestos, o, tal vez,encubrirán sus sentimientos con una urbanidad artificial, unasuperficie lisa, como aceite sobre el agua.

Esta falta es singularmente persistente y ha sido la causa de algunosde los mayores trastornos del mundo. ¿No fue todo el mundo cristianosacudido y cortado en dos partes, en el siglo IV, a causa de una tilde enuna letra de una palabra? Esta tilde venía a significar en la palabra unadiferencia de si era el segundo Logos de una misma substancia que elPrimero, o de substancia semejante. Esta fue toda la disputa que asolóAlejandría y en que participaron los llamados arrianos y los ortodoxos.Y en la actualidad, ¿no están millones de cristianos de un lado y otrosmillones en el otro, todo a consecuencia de la cuestión de si el tercerlogos procede directamente del primero o del primero a través delsegundo? Esta es la famosa “controversia filioque” sobre lo que sellamó la Procedencia del Espíritu santo, que condujo al cisma entre lasdos grandes secciones de la Iglesia Cristiana. La Iglesia Oriental oGriega sostiene que el Espíritu Santo, el Tercer Logos, procedió delPadre (procedencia directa); y la Iglesia Occidental o Romana sostieneque procedió del Padre y del Hijo (doble procedencia); toda la disputaes sobre algo de lo que nadie puede saber nada y que no tieneimportancia práctica para nadie; diagramas que nos han sidomostrados nos permiten inferir, a nosotros los teósofos, que ambospuntos de vista son correctos; pero ninguno de los bandos recibiríacon agrado nuestra sugestión.

En el buddhismo, para poner otro ejemplo, existe división entre dosgrandes secciones de correligionarios, debido a la cuestión de si laplataforma que se erige sobre el agua para la práctica de ciertasceremonias, debe estar compuesta de tres tablones o bien de cuatro.¡Tienen que practicar separadamente sus ceremonias a consecuenciasde esta divergencia de opinión!

¿Qué importancia tiene que Marte o Mercurio pertenezcan o no anuestra cadena? Podemos ser hombres o mujeres igualmente buenos,

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tan buenos ciudadanos, teósofos tan entusiastas, tan fieles servidoresde los maestros, y, confío yo, tan buenos amigos, no importa cuálessean nuestras opiniones. En lo personal, yo estudio y observo tancuidadosamente como me es posible, y luego expreso lo que sé, puescreo que esto no es sino mi deber; pero nunca he pretendido tener lainfalibilidad y estoy aprendiendo cada día más; nunca pensaríaencontrar faltas en nadie que no esté de acuerdo con lo que yoexpongo. Más de una vez, ciertamente, he oído decir a nuestraPresidenta, cuán profundamente desea que nadie haga un dogma denada que ella haya dicho, pues tal cosa significaría hacer de ella unobstáculo para el progreso futuro de nuestra Sociedad y una causa dedivisiones: Si tiene ella alguna ansiedad será con respecto a estepeligro.

Se estima que los teósofos han hecho a un lado la idea de lainfalibilidad de cualquier fuente particular de conocimiento. Lacuestión para nosotros, cuando se promulga una nueva idea es:“¿Parece esto verdadero? Inspira, eleva, ilumina?” y no “¿quién lodijo? ¿En qué libro está escrito?” Hay algunos, sin embargo, que,habiendo hecho a un lado la fe ciega en la Biblia, la han transferido a“La Doctrina Secreta”, la que, aun cuando es una mina de maravillosasabiduría, no es perfecta, como dice su autora; no es, dijo ella, sinouna selección de fragmentos de las bases fundamentales de la doctrinasecreta, en los que se presta especial atención a algunos hechosencontrados por diversos escritores y deformados hasta perder todasemejanza con la verdad. Cita ella las palabras de Montaigne: “Hehecho aquí solamente un ramillete de flores escogidas, sin haberpuesto otra cosa de mi parte, que el cordón que las une.” La DoctrinaSecreta habrá de ser un arca de tesoros para los teósofos porcentenares de años; no echemos sobre ella la maldición deldogmatismo. En ocultismo no hay quien pueda decir la última palabra.El conocimiento que hasta el presente hemos adquirido es únicamentecomo el levantamiento de una pequeña esquina de un gran velo; notenemos ninguna idea de lo que podrá ser revelado cuando se levanteotra parte del velo.

Antes de tener esperanza de pasar esta cuarta portada, dice

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Aryasanga, hay que haber dominado los cambios mentales en unomismo; las actitudes vienen y van y colorean nuestra perspectiva muyefectivamente. Es difícil para el hombre darse cuenta de que cuando seencuentra bajo la oscuridad de la depresión, el mundo externo no estárealmente más negro de lo que estaba con anterioridad; cuando hacaído sobre él un gran dolor que lo trastorna, siente como un choquecuando, al salir al mundo exterior, advierte que el sol brilla todavía yque la gente está sonriendo y aun riendo.

Un hombre muy desgraciado siente a veces enojo al ver a los demástan felices como de costumbre. Piensa que el mundo es despiadado yque no se preocupa mucho por él; se olvida de que ayer, cuando él erafeliz algunos otros estaban sufriendo y de que él no se preocupó pornadie y siguió su vida muy satisfecho. Sé que la depresión es algo muyreal; pero siempre es creada o permitida por el hombre mismo. Enalgunas ocasiones proviene de la mala salud; de un exceso de fatiga ode irritabilidad nerviosa; a otros les llega del mundo astral, donde haymuchos de los llamados muertos, en un estado de depresión. Nosiempre es nuestra culpa, por lo tanto, el que sobrevenga la depresión,pero siempre es nuestra culpa el permitir que permanezca en nuestramente.

Una gran cantidad de gente parece imaginar que su actitud hacia lascosas las modifica. “¡Oh, no, nunca me hará usted creer esto”, dirá unapersona así, imaginando que su falta de creencia resuelve el asunto encuestión; pero, si algo es un hecho, sigue siendo un hecho, ya sea quelo crea o no. Esta es una de las pequeñas formas en las que semanifiesta la presunción humana.

Debemos también tener cuidado de que los pensamientos fortuitosno pongan obstáculos a nuestra condición de servicio y de no dejaruna oportunidad de hacer un buen servicio a alguien porque no nosagrade alguna cosa de él; la forma en que se corta el pelo, por ejemplo.Tal cosa parece una bagatela; pero pone de manifiesto las condicionesde nuestra mente y carácter. Con frecuencia se interpone en el asuntoun pensamiento relativo a la raza, la clase o la casta. El brahman de laIndia frecuentemente descuida su deber hacia un paria por estemotivo. No se pueden negar las enormes diferencias de clase; pero

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todos deben contar con buenas oportunidades de elevarse tanto comoles sea posible, ya sea social o moralmente. No es posible, porsupuesto, cambiar las condiciones de millares de seres grandemente yen poco tiempo; no se puede elevar a los pánchamas hasta la condiciónde los brahmanes, pero siempre se puede mostrar la consideraciónmayor y más bondadosa hacia esta gente y dar ayuda a todo aquel quepueda recibirla.

“Si no quieres ser muerto por ellas, debes hacer inofensivastus propias creaciones, las hijas de tus pensamientos,invisibles, impalpables, que pululan en torno de lahumanidad, progenie y heredera del hombre y de sus despojosterrenales; has de considerar la vacuidad de loaparentemente lleno, la plenitud de lo aparentemente vacío.” —(Libro de los Preceptos de Oro)

La plenitud de lo aparentemente vacío es una frase llena designificado: pensamos primeramente en el koilon, el éter del espacio:la creencia común es que el espacio es algo vacío; pero el hecho es queestá lleno de una substancia de tal densidad que difícilmente puedeimaginarse: lo que está “vacío”, es la materia que para nosotrosaparece como sólida: la materia que vemos consiste en agujeros en lamateria real, en burbujas formadas en el koilon. Como dijorecientemente un científico francés: “No hay materia. Hay solamenteagujeros en el éter”. El último veredicto de la ciencia, con relación aléter del espacio es que su densidad es diez mil veces mayor que la delagua y cerca de quinientas veces mayor que la densidad del metal máspesado; lo más densa que podamos pensar.

Los hindúes hablan de la raíz de la materia, o mulaprakriti, de lacual, según creo, el koilon es una densificación: dicen que cuando elLogos se realizó a sí mismo, cuando se diferenció de lo Absoluto, ymiró hacia atrás, por decirlo así, sobre ese Absoluto, no vio sino unvelo tendido sobre ello, y ese velo es mulaprakriti. En La DoctrinaSecreta, Madame Blavatsky cita las palabras de Swami T. Subba Rao,sobre este asunto, como sigue:

“Cuando una vez este (esto es, el Logos,… la primeramanifestación de Parabrahman”) comenzó a existir como ser

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consciente… desde su punto de vista objetivo, Parabrahmanapareció ante él como mulaprakriti. Téngase esto bienpresente… pues aquí reside la raíz de toda la dificultad quehan encontrado los diversos tratadistas de la filosofíavedantina con respecto a purusha y prakriti… Estemulaprakriti es material para El (el Logos), como cualquierobjeto material lo es para nosotros. Este mulaprakriti no esmás Parabrahman que el agregado de atributos de un pilar esel pilar mismo; Parabrahman, es una realidadincondicionada y absoluta y mulaprakriti es una especie develo que lo cubre; Parabrahman por sí mismo no puede versetal como es; es visto por el Logos a través de un velo entreambos, y ese velo es la poderosa expansión de la materiacósmica…” — (La Doctrina Secreta vol. I)

El logos que aquí se menciona es el logos de nuestro universo, en elcual hay millones de sistemas solares y no el logos de un sistema solar;fue él quien sopló su aliento en la raíz de la materia, quien cavó losagujeros en el espacio, para que el universo entrara en la existencia.Catorce mil millones de esas burbujas hacen un átomo físico ydieciocho de estos hacen un átomo de hidrógeno, que es el más ligerode los elementos químicos.

Por lo tanto, es un hecho que todo lo que conocemos como materiano es otra cosa que agujeros en la verdadera materia. La presión de esamateria-raíz es de varios millones de toneladas por pulgada cuadrada.Cuando los hombres aprendan a excluir esta presión, serán capaces deusar tan tremenda fuerza para mover sus máquinas; serán, capaces deutilizar la fuerza del Logos que está en el átomo, la cual resiste aquellatremenda presión. Pero será preciso que primero liberen la fuerzaimplicada en la desintegración del átomo físico.

Posible NotaLa plenitud de lo aparentemente vacío y la vacuidad de lo

aparentemente lleno pueden estudiarse en una gran variedad deexperiencias comunes. La atmósfera está llena de los pensamientos deotras personas y de otros seres. Como se dice en “El Mundo Oculto”:

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“Cada pensamiento del hombre, conforme evoluciona, pasa almundo interno y deviene una entidad activa, asociándose,incorporándose, pudiéramos decir, con un elemental, esto es,con una de las fuerzas semi-inteligentes de los reinos;sobrevive como una inteligencia activa, como criaturaengendrada por la mente por un período más largo o máscorto, proporcionado a la intensidad original de la accióncerebral que lo motivó: así un buen pensamiento se perpetúacomo un poder activo y benéfico y un mal pensamiento comoun demonio maligno; y así el hombre está continuamentepoblando su ambiente en el espacio con un mundo propio,lleno del producto de sus fantasías, deseos, impulsos ypasiones; ambiente éste que reacciona sobre cualquierorganismo sensitivo o nervioso que con él se ponga encontacto, en proporción a su intensidad dinámica.” — (El MundoOculto)

Por otra parte, uno puede estar meditando en un cuarto que estévacío o lleno de gente; en el último de esos casos, el cuarto podráparecerle vacío, porque los reunidos en él no le afectan grandemente;en el primer caso, puede, sin embargo estar lleno el cuarto depoderosas presencias e influencias invisibles atraídas ahí por lameditación y dedicadas a derramar sus fuerzas sobre él, queaparentemente está solo.

Algo semejante puede observarse en las diversas circunstancias de lavida; muchos acontecimientos aparentemente importantes, pasansobre nosotros sin afectarnos, mientras que algún pequeño incidentepuede influir sobre toda nuestra vida; la muerte de algún parientecercano o la pérdida de nuestra fortuna parecen tan importantes,cuando ocurren, que piensa uno que constituirán puntos cruciales ennuestra vida y, sin embargo, bien puede ser que, al final, carezcan porcompleto de importancia; tal ha sido mi experiencia: Siendo joven,perdí toda la considerable riqueza que poseía, en el gran desastrefinanciero de 1886; me pareció entonces un gran acontecimiento: noobstante, no tuvo importancia ninguna. Pero el haberme encontradocasualmente con una persona que me habló de Madame Blavatsky, fue

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causa de la modificación de toda mi vida; el encuentro me pareciócasual, pero debe haber sido determinado y preparado en ese “vacío”aparente que en realidad es toda plenitud posible.

De igual modo, un Deva, al pasar por donde daba yo una conferenciaa algunos teósofos de Adyar, un domingo por la mañana, notó mipresencia; me explicó las formas en que los Devas habrán de influirsobre los hombres por medio de la religión, en los comienzos de lasexta raza-raíz; creí entonces que sólo se trataba de la atención de unamigo que pasaba; pero ahora estoy seguro de que aquello fue muchomás, en vista del resultado que ha tenido; nos dio a conocer muchoacerca de los principios de la nueva raza y nos condujo a lasinvestigaciones en que se basa la segunda parte de la obra “El Hombre,de dónde y cómo vino, a dónde va”, y un poco más tarde, a lasinvestigaciones que hice juntamente con la Dra. Besant, que dieronpor resultado la primera parte del citado libro. Examinando esacomunidad del futuro, pude ver que la Dra. Besant habrá de serrecordada, como resultado de ese libro, cuando haya sido olvidadotodo lo que ella ha escrito con anterioridad al mismo; pero su obramás importante, por la cual habrá de ser recordada en toda la historia,está aún por escribirse.

“Oh, intrépido aspirante, mira al fondo más recóndito de tupropio corazón, y responde: ¿Conoces los poderes del Ser, túque percibes sombras exteriores?” — (Libro de los Preceptos de Oro)

La pureza es algo muy grande, pero no es suficiente; el recién nacidoes puro, porque nada sabe ni del bien ni del mal. También se necesitael conocimiento para poder obrar y también la voluntad para ponerese conocimiento en acción. Los animales son más puros que elhombre; los vegetales son más puros aún; no tienen la imaginación delhombre que le hace buscar los placeres materiales, desafiando omenospreciando las leyes naturales, haciendo de ellas caso omiso. Contodo, es necesario que el hombre pase por esta experiencia con lamateria para que pueda adquirir conocimiento y luego volver a lodivino, de lo cual descendió, reconquistando su pureza. Salimos delLogos como una nube divina, pero volvemos a Él como seres divinoscon poderes definidos.

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El hombre en el sendero ha reconocido en sí mismo al ser divino yestá saliendo de la influencia del mundo de las sombras, cuya realidades solamente relativa; no hay para él más realidad que la de lainmanente vida, que le ofrece un campo mucho más rico deexperiencia consciente que la excitación que producen los impactos delas cosas externas; ha creído que las sombras eran reales,absolutamente reales, más reales que ninguna otra cosa, a lo largo demuchas encarnaciones y todo esto ha sido necesario, ya que, sin laatracción de las sombras, nunca hubiera despertado, nunca hubierafijado su atención, nunca hubiera aprendido nada en absoluto.

“De no ser así, estás perdido.Porque en la cuarta senda, la más leve brisa de pasión o deseoagitará la luz tranquila sobre los muros blancos y limpios delAlma. El más ligero anhelo, o pesadumbre por los ilusoriosdones de Maya a lo largo del Antahkárana que es el puenteentre tu Espíritu y tu Yo, el camino real de las sensaciones queson los rudos excitadores de Ahamkara; -un pensamientocualquiera, tan rápido como el relámpago, te hará perder tustres premios, los premios que has ganado.” — (Libro de los Preceptos deOro)

Aryasanga habla ahora de “vairagya”, y dice que cuando el hombreestá esforzándose en perfeccionarlo, la más pequeña respuesta a laatracción de las cosas, o el deseo de ellas, lo hace retroceder a las filasde los que aún se sienten conturbados por ellas. Esto nos hacerecordar el símil del alma tan limpia como el lago de una montaña,que aparece en el segundo fragmento.

Usa aquí Aryasanga el símil de la lámpara para dar idea de lafirmeza que debe obtenerse en esa etapa. Aun un pensamiento casualnos puede hacer retroceder; esto es cierto; pero debemos tenerpresente que será así si el pensamiento es de uno mismo. Como ya heexplicado antes, si se trata de la simple reflexión de un pensamientoajeno, si se trata de una forma de pensamiento pasajera, que hallamado la atención del hombre, sin que este lo haga suyo, entonces nohay el mismo trastorno en nuestra pureza y tranquilidad, en nuestra“vairágya”. Algunas veces, personas muy buenas se ven afligidas por

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pensamientos pasajeros de esta clase y piensan que deben ser muyperversas para tener tales ideas; pero si no los aceptan y nutren, ni loslanzan fuera, reforzados, para que sigan su obra de destrucción, nocometen en realidad ninguna falta. Cierto es que no podríamos serconscientes de un pensamiento malo o impuro, si este no encuentra ennosotros algo semejante con qué ponerse en contacto; pero esto essolamente decir que no somos todavía perfectos. Si un pensamiento detal naturaleza flotara a través de la mente de un Adepto, ni siquiera lonotaría; pero si muchos pensamientos semejantes se congregaran a sualrededor, podría serle necesario hacer que se retiraran, de la mismamanera que nosotros ahuyentamos las moscas o los mosquitos; no hayque perturbarse innecesariamente, pues, por las instintivas tendenciasa la ira, al egoísmo o a ciertos pensamientos descarriados pocodeseables; son un legado, una herencia del pasado o pertenecen avuestro ambiente; pero no hay que darles cabida, porque si así lohacemos no solamente dejaremos de lograr vairagya, sino queperderíamos los tres triunfos ya obtenidos y tendríamos que ascendernuevamente desde el mismo principio del Sendero.

A Antahkárana se le llama aquí el camino de las sensaciones; es elmedio misterioso por el cual las cosas materiales pueden afectar a laconciencia, el canal entre el objeto y el sujeto, lo que produce unimpacto sobre un órgano sensorial, de manera que aparezca en laconciencia como sensación; tal sensación, la percepción directa de lascosas, es mucho más intensa que cualquier descripción por medio depalabra; el haber oído, visto o sentido algo, nos da una mayor idea desu realidad que simplemente haber pensado en ello; por eso, lapercepción clarividente de los otros planos es mucho más valiosa quecualquier descripción que de ellos podamos hacer; es también la razónpor la que los libros de yoga dicen que el testimonio de los demás y losjuicios que ellos puedan tener sobre las cosas que aún no hemos visto,tienen que ser reemplazados, en fin de cuentas, por la directapercepción del aspirante, pues únicamente esto puede dar una claravisión de la verdad.

A las sensaciones se les llama aquí los rudos despertadores deahamkara: aham significa “yo” y kara es hacer; por lo que ahamkara

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significa: “hacedor del yo”. La gran intensidad de aquella experienciadirecta evoca por contraste la intensidad del sentido de nuestra propiaexistencia; y como este proceso ocurre en todos los planos, estimulatambién la intensidad de la falsa personalidad, mientras el hombreestá aún en el mundo; pero cuando camina con firmeza por el senderoy la ilusión del yo personal ha quedado destruida completamente,evoca el ser, que es el Atma, la voluntad, en el hombre espiritual.Hemos estudiado ya en el primer fragmento, esta forma elevada deahamkara, de la que se hace frecuente mención en la filosofía hindú.

“Pues sabe que lo eterno no conoce cambio alguno.” — (Libro de losPreceptos de Oro)

En breves palabras: debemos estar deseosos de sacrificar lo bajo a loelevado; no es posible trasladar las cosas mundanas al reino de loscielos; las leyes y las condiciones del mundo superior no cambiaránpara acomodarse a los deseos del aspirante.

“Aléjate para siempre de las ocho espantosas miserias. De nohacerlo, con seguridad no puedes llegar a la sabiduría, ni a laliberación, dijo el gran Señor, el Tathágata de perfección,‘Aquel que ha seguido las huellas de sus predecesores’.” — (Libro delos Preceptos de Oro)

Las ocho espantosas miserias son: malicia, pereza, orgullo, duda,deseo, engaño, ignorancia y vidas futuras; la última de ellas pareceextraña a primera vista; pero su significado es completamente claro:que la vida en este mundo es miseria en comparación con lo quetienen que ofrecernos los planos superiores.

El título de Tathágata se traduce aquí como “aquel que ha seguidolas huellas de sus predecesores”. En Ceilán se nos dijo que esta palabrasignifica “el que ha sido enviado rectamente”; esto quiere decir que hasido enviado por la Gran Fraternidad Blanca, como su mensajero anteel mundo; y el así enviado tiene que seguir necesariamente los pasosde los que vinieron antes que él; por esto la historia de las iniciacionesaparece con ligeras variantes en la tradición de las diferentes naciones,especialmente en la forma que se llama el mito solar.

“Austera y exigente es la virtud de Vaírágya. Si quieres ser elamo en esa senda, debes mantener tu mente y tus

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percepciones, mucho más libres que antes, de la idea de matarla acción. Tienes que saturarte de Alaya puro; llegar aidentificarte con el alma-pensamiento de la Naturaleza.Aunado con ella, eres invencible; de ella separado, teconviertes en sitio de recreo del Samvritti, origen de todas lasilusiones del mundo.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

Sigue una extensa nota que explica la palabra Samvritti:“Sanvritti es aquella de las dos verdades que demuestra elcarácter ilusorio o vacuidad de todas las cosas. En este caso esverdad relativa. La escuela Mahayana enseña la diferenciaentre estas dos verdades; Paramarthasatya y Samvrittisatya(Satya, “verdad”.) He aquí la manzana de la discordia entrelos Madhyanikas y los Yogacharyas, negando los primeros yafirmando los últimos, que cada objeto existe debido a unacausa precedente o a una concatenación. Los Madhyamikasson los grandes Nihilistas y Negadores, para quienes todo esParikalpita, ilusión y error, tanto en el mundo delpensamiento y subjetivo, como en el universo objetivo. LosYogacharyas son grandes espiritualistas. Samvritti, por lotanto, como verdad solamente relativa, es el origen de todailusión.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

Es el discernimiento, la primera de las cuatro cualidades, lo que nospuede capacitar para distinguir siempre entre lo real y lorelativamente real, que a veces denominamos irreal. Cada vez quepenetramos a través de lo irreal y vemos lo real, se hace más fácilvolver a hacerlo de nuevo, porque aquello por medio de lo cualreconocemos lo real es el Dios que llevamos en nuestro interior;mientras más se despierte en nosotros, más fácil nos será ver suspropósitos en todas las cosas y su vida en los demás hombres.

El mismo puro Alaya, que está en nosotros y también tras la MenteDivina en la naturaleza, ha sido realizado por los videntes de todas lasreligiones. Un musulmán culto me dijo en una ocasión que la bienconocida frase del Islam: “La iláha ilá, llah”, no significa “No hay másDios que Dios”, como se traduce por lo general, sino “Nada hay sinoDios”. Me explicó que las palabras árabes pueden interpretarse

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literalmente para obtener con ellas el primero de los mencionadossignificados, pero que el último es el significado esotérico,interpretación que se comunica secretamente entre ellos.

Esta es la verdadera proclamación del monoteísmo; no simplementeque hay muchos dioses, sino que solamente hay uno que es digno deese nombre y de adoración. Esta interpretación esotérica, si es exacta,constituye un fuerte lazo de unión entre el hinduísmo que habla de“Uno, solamente, sin segundo”, el Uno en quien, dicen, está a la vez elser y el no ser.

“Todo es impermanente en el hombre, excepto la pura ybrillante esencia de Alaya; el hombre es su rayo cristalino; unrayo de luz inmaculada en lo interior, una forma de barromaterial sobre la superficie inferior. Ese rayo es el guía de tuvida y tu verdadero yo, el vigilante y el pensador silencioso, lavictima de tu yo inferior. No puede tu alma ser herida sino através de tu errante cuerpo: controla y domina a los dos, ypodrás cruzar seguro la cercana ‘Puerta de la Ecuanimidad’.”— (Libro de los Preceptos de Oro)

Nada es permanente sino el Uno; la personalidad del hombresubsiste sólo un corto tiempo, hasta el fin de su período devachánico;el ego subsiste a través de toda la serie de encarnaciones humanas, talvez por lo que dure un período catenario; la mónada, sin duda algunadura más tiempo aún; pero aun ella es impermanente; sólo permaneceel Uno. No es que hayamos de perdernos; bien podemos decir conEmilia Bronte:

“Aunque la tierra y el hombre desaparezcan y los soles y losuniversos dejen de ser y Tú solo quedaras toda existenciaexistiría en Tí.”

La mónada humana es una chispa de la llama una; mientras está enel tiempo, parecerá que está en evolución; hablando con la másprofunda reverencia, aun el Logos parece estar evolucionando;corresponde a todo lo que hay de más elevado y grande en nuestroconcepto de Dios, y, sin embargo, cierto es que Él no será el mismo alfin del sistema solar que lo que fue al principio, período que por lo quea Él toca, es una encarnación.

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La “forma de barro material” es sólo útil para el hombre en lamedida en que permite el desarrollo de la chispa divina en él. La partematerial no puede afectar a la chispa divina en el sentido de causarleverdadero daño; pero si puede apresurar o retardar su desarrollo, loque equivale a procurarle ayuda o daño: por esto se le llama la víctimadel ego inferior.

La cuarta portada se denomina aquí “La puerta del equilibrio”porque corresponde al principio medio del hombre. Es siempre unproblema si obtendrá la supremacía la voluntad externa o la interna;habiendo el candidato desarrollado y purificado sus principiosinferiores, físico, astral y mental, debe ahora cargar su peso al lado delos principios elevados y hacer del desarrollo de estos, su actividadprincipal.

“Ten buen ánimo, osado peregrino que a la ‘otra orilla’ tediriges. No hagas caso de los murmullos de las huestes deMara; ahuyenta a los tentadores, los pérfidos espíritus, losenvidiosos Llamayin del espacio sin límites.” — (Libro de los Preceptos deOro)

Hay una nota respecto a la palabra Llamayin, que dice que estos sonelementales y espíritus malignos adversos a los hombres y enemigossuyos. No hay criatura que haga el mal por el mal mismo; pero si hayelementales que son perjudiciales al hombre, que viven su propia vidaen la cual nosotros nos interponemos. Los elementales son muysemejantes a las criaturas salvajes; no son enemigos del hombre, peroles disgusta nuestra intromisión en sus dominios y sientenresentimiento porque los hombres los han tratado mal.

Los espíritus de la naturaleza son criaturas gozosas; lo peor que seles puede atribuir es que hacen pequeñas travesuras burlonas quecausan molestia a las personas que tienen que soportarlas; no están deacuerdo con la conducta del hombre, porque este hace muchas cosasque para ellos son odiosas y una fuente de trastornos. Viven vidaalegre y tranquila en los campos y les agrada juguetear con lospequeñuelos de las criaturas silvestres a las que aman, así como a lasflores y los árboles; no tienen ninguna contrariedad en su vidainocente, ni sufren la presión de la necesidad, pues no necesitan luchar

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para conseguir alimento y vestido, como el hombre.El hombre se entromete en esta selvática felicidad; caza y mata los

animales que son sus amigos; tala los árboles que aman, para plantarsus mieses o para levantar casas; mancha el ambiente con las suciasemanaciones del alcohol y del tabaco; toda la hermosura del campo setransforma para ellos en desierto y son obligados a ahuyentarse;pueden sentir algo semejante a lo que el artista cuando ve unpanorama hermoso estropeado y convertido en repugnantehacinamiento de fábricas, cuyas chimeneas vomitan negrashumaredas que destruyen la hierba, las flores y los árboles. A estonosotros lo llamamos progreso y puede ser así para nosotros; pero losespíritus de la naturaleza lo consideran de manera diferente, puessignifica la ruina de sus albergues y la muerte de sus amigos.

De aquí proviene que los espíritus de la naturaleza evadan lapresencia del ser humano y que cuando este pasea por un bosque ouna pradera, huyen de él para evitar su contacto. El hombre puedelograr que desaparezca esa aversión en la misma forma en quepodemos a veces hacer que los animales silvestres pierdan la timidezque les inspiramos; un yogui puede acariciar a los animales silvestresque se le acercan mientras se sienta para meditar. Si vamos al campo ynos esforzamos por permanecer quietos durante una o dos horas, lospequeños animales, como las ardillas y los pájaros se nos acercarán.De un modo semejante, si vivimos por largo tiempo en un lugar, losespíritus de la naturaleza advertirán gradualmente que somos unejemplar inofensivo de la humanidad y a su tiempo querrán trabaramistad con nosotros y al fin jugarán a nuestro derredor y se sentiránmuy orgullosos de tener un amigo humano. En el plano astral estascriaturas consideran a los hombres como seres intrusos y de carácterperturbador y peligroso, como nosotros podríamos considerar a uninvasor; se ocupan, por lo tanto, en procurar amedrentarlo, no causan,sin embargo, tentaciones al hombre. Son principalmente las formas depensamiento del hombre mismo las que hacen esto.

Hay ciertos hombres, a los que solemos llamar magos negros queobran oponiéndose al progreso espiritual de la humanidad, creyendosinceramente que nuestras elevadas emociones no son algo bueno,

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sino residuos de deseos y sentimientos animales. Tales magos puedenver a una persona en alguna situación especial, alguien que estéhaciendo rápido progreso en el Sendero y que puede ser afectada porellos en ese tiempo; pueden estimar que les conviene enviarle encontra un elemental que trastorne sus propósitos y coloque obstáculosque se opongan al trabajo del Maestro. Esto es lo que más se aproximaa la popular idea cristiana del demonio tentador; no obstante, elaspirante no debe sentir temor por esto, pues el peor de los magosnegros no puede hacer nada a un hombre, ni por medio de él, si este esfirme en su actitud y piensa solamente en el trabajo del maestro y noen sí mismo.

“¡Mantente firme! Te acercas ya a la portada del centro, lapuerta de la angustia con sus diez mil asechanzas.Subyuga tus pensamientos, oh, tú, que luchas por laperfección; si pretendes atrasar sus umbrales, subyuga tualma; tú que vas en busca de verdades inmortales, si a lameta quieres llegar.Concentra la mirada de tu alma en la luz una y pura, que estáexenta de afección y haz uso de tu llave de oro.” — (Libro de losPreceptos de Oro)

Bien puede hablar Aryasanga de las diez mil asechanzas, pues elcandidato se imagina muchas veces que ha obtenido ya vairagya ocarencia de deseos, sólo para encontrar que en alguna forma sutilvuelve a encontrar, una y otra vez, las mismas asechanzas. Aun elalma, el manas superior, tiene que estar bajo el mando de lanaturaleza búddhica.

Como hemos visto ya, la vida búddhica comienza en la primerainiciación, si es que no antes, y el candidato recorre ese plano sub-plano tras sub-plano. Este trabajo solamente puede llegar a laperfección si el alma misma, el mamas superior, cooperaconvirtiéndose a su vez en servidor de aquel elevado principio;entonces, cuando esta obra está hecha, y el candidato está listo para elsiguiente plano, tomará su cuarta Iniciación y caminará por otroumbral. Estar libre de afección significa, aquí, quedar libre de serafectado; como hemos visto ya, tal es el significado de vairagya.

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La Quinta y La Sexta Puertas“Ha llegado a su término la penosa tarea; tu labor casi haconcluido. Muy poco falta para pasar el ancho abismo queabría sus fauces para tragarte.Has atravesado ya el foso que rodea la puerta de las humanaspasiones. Has vencido ya a Mara y su hueste furiosa.Has extirpado de tu corazón la corrupción y lo has sangradode todo deseo impuro.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

C.W.L. -No debemos interpretar equivocadamente la afirmación deque el trabajo del candidato está casi concluido: el nirmanakaya, en sumucho más elevado nivel, trabaja aún y lo mismo puede decirse delLogos mismo; pero quizá debamos trazar una distinción entre lapenosa tarea de liberarse de los defectos de la personalidad y laactividad gloriosa que continúa en los planos elevados después de quela personalidad ha sido conquistada.

Igual pensamiento se aplica a la cuestión de la fatiga: el trabajoincesante causa gran fatiga al cuerpo físico; pero en los planos del egoel trabajo es gozo purísimo; no existe ya diferencia entre trabajo yjuego, como la hay en los planos inferiores. Una vez que el hombre havisto el Gran Sacrificio del Logos y la forma en que los Maestros seentregan a su trabajo, no queda ya para el otra posibilidad que la decolaborar con él y hacer todo lo que le sea posible para ayudar.

Estamos aun considerando a un hombre que no es del todo puro,porque aún es capaz de algún egoísmo. Un pensamiento es impurocuando tiene el más ligero tinte de egoísmo, por bueno que pueda seren otro sentido. Puede haber un pensamiento con algo de orgullo; porejemplo: “Los demás me juzgarán bien por haber hecho esto”. Estopodría llamarse impuro cuando consideramos este alto nivel delsendero. No sólo debemos desechar toda impureza, sino que debemosprocurar que nunca nos llegue.

“Mas no ha concluido todavía tu tarea, glorioso combatiente.Construye alto, Lanú, el muro que circundará la Isla Santa, el

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dique que protegerá tu mente del orgullo y de la satisfacciónal pensar en la grande hazaña llevada a cabo.Un sentimiento de orgullo echaría a perder la obra. ¡Ah!constrúyelo fuerte, no sea que, en su furioso embate, las olasque suben al asalto y baten la orilla desde el grande océanodel Maya Mundial, traguen al Peregrino y la Isla; sí; aúndespués de haber conseguido la victoria. Tu ‘isla’ es el ciervo;tus pensamientos los sabuesos que le fatigan y acosan en sucarrera hacia la corriente de vida. ¡Ay del ciervo que esalcanzado por las furias ladradoras antes de llegar al valledel refugio, Jnan Marga llamado ‘Sendero del conocimientopuro’!” — (Libro de los Preceptos de Oro)

Para poder sostener la posición que ha ganado ya, contra la fuertepresión del pensamiento de millares de personas, de la cual hemoshablado con frecuencia, necesita ahora el aspirante fuerteconcentración y positivo poder de pensamiento: esta fuerza le esnecesaria antes de que pueda tener éxito en la meditación que lo habráde llevar hasta los niveles más elevados del plano búddhico.

La “isla”, nos dice Madame Blavatsky, es el ego superior, el yopensador; deben ser eliminados todos los bajos pensamientos, paraque lo elevado pueda manifestarse; y uno no debe de ningún modoconvertirse en medium; hay gran diferencia entre dejar un lugar vacíoy permitir que alguien de afuera entre y tome posesión de él; tal es ladiferencia entre el yogui y el medium; ahí también radica la diferenciaentre el teósofo y el espiritista; las dos escuelas están acordes en que elhombre es eterno y en que su progreso no tiene límites; pero la últimaconsidera que es conveniente para el hombre ser un medium parabuenos espíritus, mientras que la primera insiste en que debeconservar su propia conciencia positiva bajo todas las circunstancias ysostiene que no hay nada que pueda dar la mediumnidad pasiva, queno pueda obtenerse por la clarividencia consciente.

Aryasanga dice: “¡ay del ciervo que es alcanzado!” Esto significa, aydel ego que es víctima de prejuicios por haber sido vencido por lapresión de los pensamientos del exterior: no podrá, en talescondiciones, alcanzar el lugar del verdadero pensamiento.

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Habla Madame Blavatsky del sendero del conocimiento puro, oJnana Marga, esto es literalmente el sendero de Jnana, o el senderodel conocimiento puro, de Paramartha, o Svasamvedana (ensánscrito), la reflexión evidente de por sí o auto-analítica Jnana(Ñana) es, entre los hindúes, el conocimiento superior, sabiduría; no elconocimiento inferior concerniente al mundo, que recibe el nombre devijnana.

“Antes que puedas decidirte por el Jnan-Marga y llamarlotuyo, tiene que llegar a ser tu alma como el mango maduro,tan dulce y suave como su dorada y brillante pulpa para losajenos pesares; tan dura como el hueso del fruto para tuspropias angustias y penas, oh conquistador de la felicidad ydel dolor.Endurece tu alma contra las asechanzas del Yo, hazlamerecedora del nombre de ‘Alma-diamante’, porque, así comoel diamante profundamente sepultado en el palpitantecorazón de la tierra, no puede jamás reflejar las lucesterrenas, así son tu mente y tu alma; sumergidas en el JnanaMarga, nada deben reflejar del ilusorio mundo de Maya.” —(Libro de los Preceptos de Oro)

De nuestro dolor personal cantó así Longfellow:“Pero ahora ha caído ya de mí Hundióse en el mar, y sólopesares de los demás. Echan sus sombras sobre mí.”

Debemos ir un paso más, aún, y no permitir que dolor algunoproyecte su sombra sobre nosotros. Cuando únicamente sentís el pesarde otro no le dais ninguna ayuda, sino que aumentáis su pena; perocuando sentís una verdadera compasión, emanáis vibraciones de amory le impartís una ayuda positiva. El Maestro siempre sientecompasión; pero nunca pesar; no puede sufrir, aun cuando seidentifique en realidad con los que están sufriendo porque es uno conellos y conoce el gozo de su existencia en los planos superiores y laadmirable gloria del estado hacia el cual están evolucionando, concerteza infalible de alcanzarlo.

El peligro para la mayoría de los hombres es que cuando ahuyentanel pesar de sus corazones tienden también a perder la compasión y en

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tal caso pueden caer en el sendero de la izquierda, el sendero de lamagia negra. Los hermanos de la sombra se vuelven totalmenteindiferentes a los sentimientos de los otros, así como a los suyospropios y reprimen con austeridad todos los sentimientos, alegandoque son un desperdicio de energía.

“Una vez llegado tú a tal estado, las portadas que has deconquistar en el sendero abren de par en par sus puertas paradejarte el paso franco, y los más formidables poderes de lanaturaleza no tienen ninguna fuerza para detener tu curso.Tú serás dueño del séptuple sendero; mas no antes deentonces, oh candidato a pruebas indecibles.” — (Libro de los Preceptosde Oro)

Parece probable que las pruebas indecibles no son peligros ydificultades tan grandes que queden fuera de descripción, sino másbien que son de una naturaleza no conocida por los hombres comunesy sí solamente por el ego. El sendero a través del cual Aryasangaconduce a sus lectores, es un sendero interno para el ego. Cuando lapersonalidad ha quedado conquistada en los mundos externos, el egotiene que escalar varios planos que están por encima de él, y por tanto,tiene que hacer lo que no puede describirse.

Otra interpretación posible es que el candidato se encuentra ahoracapaz de hacer lo que antes juzgaba imposible. El hombre ordinario seinclinaría a pensar, por ejemplo, que la pureza y el inegoísmo de queconstantemente hemos estado hablando, son cosas que están fuera desu capacidad y del todo imposibles de obtener, que son un consejopara el perfeccionamiento. Pero algún día, si trata de obtener esascualidades y si persiste en desearlo y procura obtenerlas, advertirá quees cosa perfectamente natural y fácil para él lograrlas.

El hombre común considera que es imposible hacerlo así y no seocupa de ello; pero nosotros hemos aprendido, como Napoleón, aborrar esa palabra de nuestro diccionario; no es imposible para ellector de esta página obtener el adeptado dentro de veinticuatro horas;esto le sería posible si tuviese la voluntad suficiente; una voluntad, sinembargo, que nadie parece tener; pero haciendo a un lado el tiempo,es posible para él obtener el adeptado: si fija su vista en la meta y va

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directamente adelante, sin pensar en el tiempo que transcurre, enplazo relativamente corto se encontrará ahí.

“Hasta entonces, te espera un trabajo mucho más arduo aún;tienes que sentirte a ti mismo todo pensamiento, y, sinembargo, tienes que desterrar todos los pensamientos de tualma.Has de alcanzar tal fijeza de mente, que ninguna brisa, porfuerte que sea, pueda lanzar en ella un pensamiento terreno.Así purificada, el santuario debe estar vacío de toda acción,de todo sonido o luz mundanales; así como cae exánime lamariposa en el umbral, sorprendida por el cierzo helado, asítambién todos los pensamientos terrenos deben caer muertosante el santuario. Míralo escrito:‘Antes que la llama de oro pueda arder con una luzinalterable, ha de permanecer la lámpara bien guardada enun lugar al abrigo de todo viento.’ Expuesto a la variablebrisa, oscilará el haz luminoso, y la trémula llama proyectarásombras engañosas, negras y siempre cambiantes, sobre elblanco santuario del alma.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

He aquí una descripción poética de la concentración: tal fijeza delmanas superior que ni en ese plano pueda entrar nada del exterior.Esto es lo mismo que dharana, mencionada en el primer fragmento,aun cuando en este fragmento se llama virya, que significa fuerza, nofísica, por supuesto, sino la indomable y firme virilidad del ego.

En el primer fragmento, la sexta etapa se llama dharana; pero aquívirya es la quinta portada. No hay en esto ninguna confusión denúmeros, ya que la quinta portada conduce a la sexta etapa; en esaetapa el hombre usa la cualidad que adquirió en la quinta etapa paraser admitido en la sexta a través de la quinta portada.

La misma cualidad es el pasaporte al plano búddhico; cuando elhombre se ha elevado hasta este nivel, ha acallado temporalmente suactividad mental superior y después de esto, en vez de sus propiospensamientos, se siente él mismo todo pensamiento: es uno con losdemás y todos los pensamientos de los demás son pensamientos

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suyos. En esta etapa siente la cualidad de unidad del Logos Solar; paraél es esto ya una realidad definida, un asunto de experiencia directa,no nada más una hermosa idea o una ocasional inspiraciónconmovedora. Si todo esto puede llegar en cierta medida al cerebrofísico, es ya otra cuestión; la mayor parte de ello no puede descenderhasta ese plano. Y la concentración y la meditación en esas altasesferas se hacen en su mayor parte fuera del cuerpo físico, durante elsueño.

Con frecuencia hablamos de combatir los sentimientos y lospensamientos terrenos; en tal etapa nos colocamos en terreno deigualdad con respecto a ellos; pero el estado que ahora estamosconsiderando, es aquel en que esos pensamientos caen muertos en elumbral del aura. Las intensidades de vibración de los cuerposrespectivos son de tal manera tremendas, que las formas depensamiento de baja calidad caen derribadas y no pueden penetrar.Hay muchos ejemplos de esto en el plano físico; si una rueda estágirando lentamente, podemos arrojar una pelota a través de sus rayos;pero no cuando se mueve con rapidez; si un chorro de agua es losuficientemente fuerte, no podemos cortarlo con una espada; ésta serálanzada hacia afuera como si el agua fuera sólida. Uno de los cuentosde hadas, muy conocido por los niños, habla de un hombre que podíapermanecer bajo la lluvia y blandir su espada por encima de la cabezacon tal rapidez que ni una gota de agua podía atravesar el círculo ycaer sobre él.

La cita acerca de la lámpara está tomada del Bhagavad-Gita, que, unpoco adelante, dice:

“A ella se asemeja el yogui que subyuga su pensamiento,absorto en el yoga del Yo” — (Bhagavad-Gita 6:19)

Y luego continúa explicando (6:22) que el yogui ve el Ser por el Ser yen el Ser queda satisfecho, que piensa que no hay ninguna gananciamayor que esta y que no se altera ya más, ni aun siquiera por losgrandes pesares.

Esta experiencia del yogui es una verdadera intuición, porqueprocede del interior, de una parte más profunda de la naturaleza que el

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nivel causal. Cómo una intuición desciende hasta la personalidad, siasí lo hace, depende del tipo de persona que la experimente. De estatrasmisión hay dos maneras principales: una que viene a través delplano mental superior al inferior y la otra es directa desde buddhihasta el cuerpo astral.

Cuál de estas líneas pueda uno seguir más fácilmente, depende de lamanera como cada quien fue individualizado al trascender el reinoanimal, hace largo tiempo. Algunos llegaron a ese nivel a través de unprofundo conocimiento; otros por medio de una oleada de elevadaemoción, probablemente de devoción hacia un dueño humano. En elprimero de esos modos esa intuición descenderá hasta la menteinferior como una convicción, sin que se requiera ningúnrazonamiento para tener la certeza de su verdad en el presente,aunque debe haber sido entendida en vidas anteriores, o fuera delcuerpo en el plano mental inferior. En el caso de los que seindividualizaron por medio de la emoción, la intuición se recibe através de los sentimientos; no por la mente.

En ningún caso pueden esas intuiciones llegar satisfactoriamente, amenos de que los vehículos sean firmes. Es como la trasmisión de unanota musical; si ha venido no solamente por conducto del aire, sino através de una gruesa pared, puede llegarnos apagada y volverse muydiferente de lo que fue; si tiene que pasar a través de algo perturbador,por ejemplo, un huracán, será aún mucho menos clara; este últimosímil indica muy bien el caso en que los cuerpos astral y mental esténmuy agitados.

“Y entonces, oh tú, perseguidor de la verdad, tu alma-mentevendrá a ser a manera de un elefante loco que se enfurece enla selva, tomando los árboles por enemigos vivientes; pereceen su intento de matar las sombras siempre mudables, quedanzan en medio de rocas que el sol ilumina.” — (Libro de los Preceptosde Oro)

No sé yo si tal cosa sucede en las selvas; pero la idea es que cuandoun elefante se enloquece toma los árboles por enemigos vivientes, o, loque es peor todavía, se lanza contra las rocas y perece; de igualmanera, hay quien ha pasado por la experiencia de que, cuando la

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mente siente la recién despertada energía del Yo superior, procedentede arriba, se rebela con una última explosión de ferocidad contra sunuevo dueño, renuente en su orgullo y temor, a perder laindependencia que ha disfrutado durante tanto tiempo; entonces seenfurece, y, de la profundidad de cada rincón, saca las últimas reservasde su ejército de dudas y suspicacias para combatir contra la luz,tomando por enemigo hostil a cada uno de sus movimientos. La mentees un baluarte de orgullo y lo que de él hubiere quedado surge lleno deodio hacia su superior, tal como los perseguidores de Jesús avanzaronhostiles y lo mataron, incapaces de soportar la comparación de Supureza y grandeza con su propio molde terrenal.

“Ten cuidado, no sea que, en su solicitud por el Ser, perdiese tualma su apoyo en el suelo del conocimiento Dévico.Ten cuidado, no sea que, dando al olvido el Ser, pierda tualma el dominio sobre su temblorosa mente y con ello elderecho al legítimo goce de sus conquistas.” — (Libro de los Preceptos deOro)

El conocimiento dévico se refiere aquí, como antes, al conocimientode lo divino subyacente en toda manifestación. Existe el peligro de queel candidato, ansioso de ver que está caminando en la debidadirección, se convierta, no en egoísta, pero sí en egocéntrico; hay unaverdadera distinción entre ambas cosas. Ninguno de nosotros seapropiaría voluntariamente de algo, sabiendo que esto perjudicaría aotra persona: este defecto aparecería en el aura comno una coloracióncafé grisácea; pero si hay el peligro de volvernos egocéntricos,considerando en demasía todas las cosas desde nuestro propio puntode vista; esto aparece en el aura como un endurecimiento de susuperficie externa, que impide que las impresiones del exteriorpenetren a ella.

La otra advertencia se refiere al Ser uno que nunca debe serolvidado. El aspirante debe recordar siempre que todos son uno; quela divina unidad está en todo. Esta es una instrucción práctica paratodos los planos. En lo físico el hombre debe ser limpio, honrado yveraz, para no contaminar a la sociedad; astral y mentalmente, sussentimientos y sus pensamientos deben ser puros, no para tener el

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placer de ser así, sino en beneficio de todos los que nos rodean.“¡Ten cuidado con el cambio! Porque el cambio es tu granenemigo. Este cambio te vencerá por completo, y te rechazarádel sendero que recorres, hundiéndote en los profundos ycenagosos pantanos de la duda.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

Esta advertencia contra el cambio parece extraña a primera vista, enespecial cuando tenemos presente que todos nosotros estamossiempre cambiando y que al recorrer el sendero nos hemos convertidoen ese sendero y nos hallamos así muy ocupados en cambiarnos anosotros mismos. Lo que esto significa es que debemos tener cuidadodurante el período de cambio, de no mudar lo que constituye nuestrabase, o sea nuestra actitud esencial. Hay un período de prueba duranteel cual se abandonan todas las cosas mundanas que se tenían enmucha estima, sin tenerse aún un apego permanente a las cosasnuevas y elevadas; estas últimas se han hecho visibles endeterminados momentos de exaltación, cuando los hemos alcanzado,pero una y otra vez hemos descendido de ellos a aquella condición desequedad espiritual mencionada por tantos místicos. Lo que serequiere, pues, es seguir apegados a la visión de lo elevado, a través detodas las fluctuaciones y sin cambiar la posición esencial.

Estos cambios pueden originarse de diferentes modos: algunas vecesresultan simplemente de que el cerebro físico se congestiona un poco ose debilita, esto afecta a los vehículos; pero no debemos permitir queafecte al hombre real. Cuando tales fluctuaciones se presentan,debemos decirnos; “Ya sabía que esto iba a venir y sé que antes veíacon claridad; ahora mi visión es confusa y comienzo a dudar; perotambién sé que pronto me pasará esta depresión, que es únicamenteuna fluctuación de mi cuerpo astral.” En ocasiones la gente sufre unagran sacudida y pasa por una prueba al abandonar la pintoresca fe dela niñez, cuando advierte que no puede explicar los hechos de la vida,ni satisfacer las necesidades de la mente y el corazón; entonces vienecon frecuencia la duda de todo y una condición de desconcierto que sesabe que ha llegado a durar en casos extremos varias vidas. En talescasos conviene escuchar, leer y pensar y asirse a la hipótesis que mejorexplique los hechos hasta que desaparezca la duda con el

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conocimiento que habrá de venir seguramente tarde o temprano. Noes necesario, por supuesto, tener que pasar por un período deescepticismo; es bien posible detener el acrecentamiento de la duda yampliar nuestra religión poco a poco hasta llegar a la comprensiónteosófica de su mensaje.

“Prepárate y se previsor a las cosas con tiempo. Si lo hasintentado y fracasaste, oh combatiente intrépido, no tedesanimes a pesar de ello; sigue luchando y vuelve de nuevo ala carga una y otra vez.El guerrero animoso, perdiendo su sangre vital que fluye aborbotones por sus anchas y abiertas heridas, atacarátodavía al enemigo, le arrojará de su fortaleza y le venceráantes que él mismo expire. Obrad así, pues, todos vosotros, losque fracasáis y sufrís; obrad como él, y de la fortaleza devuestra alma, arrojad a todos vuestros enemigos -ambición,cólera, odio y hasta la misma sombra del deseo- aun cuandohayáis fallado…Recuerda, tú, que luchas por la liberación del hombre, quecada fracaso es un éxito, que cada esfuerzo sincero gana conel tiempo su galardón. Los tallos de los santos gérmenes quebrotan y se desarrollan invisibles en el alma del discípulo, serobustecen a cada nueva tentativa; doblánse como juncos,pero jamás se quiebran, ni pueden nunca destruirse; antesbien, florecen cuando llega la hora.Pero si viniste preparado, entonces no tengas temor alguno.” —(Libro de los Preceptos de Oro)

En el curso de una nota al pie, que Madame Blavatsky pone a estospasajes, se refiere a la bien conocida creencia de que cada santo nuevoes un nuevo soldado que entra en el ejercito que trabaja por laliberación de la humanidad y a que en los países buddhistas del norte,donde se enseña la doctrina de los nirmanakayas, cada nuevoBoddhisattva recibe el nombre de libertador de la humanidad.Debemos recordar, por supuesto, que alude a todos aquellos que hanllegado a ser Arhats, no sólo al Gran Ser que desempeña la labor deBoddhisattva. Todo aquel que hace progresos los hace para todos.

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El candidato no puede tener ambición personal en el sendero; laidea de gloria para uno mismo es egoísta, y mucho antes de haberalcanzado esa etapa, el aspirante ha vuelto su voluntad resueltamentecontra tales deseos. El discípulo del maestro no piensa ya “¿Qué es loque yo quiero?”, sino “¡Qué es lo que quiere el maestro?” Cuando nosdamos cuenta de que somos chispas del fuego divino, solamentepodemos pensar en lo que es la voluntad de Dios. Somos partes de él;separadamente no podemos tener ninguna gloria; y así es como la ideade la gloria personal es un completo error.

Nadie que continúe en sus esfuerzos puede fallar; puede ser que nologre obtener todo lo que se había propuesto en un tiempodeterminado; pero si ha puesto energía en su esfuerzo, esa energía nopuede desperdiciarse, y, como la acción y la reacción son iguales yopuestas, cada vez que se hace un esfuerzo, reacciona este sobre élpara darle mayor fuerza en el futuro. Más aún, todo aquel que seesfuerce tiene que alcanzar buen éxito, porque toda la tendencia de laevolución está de su parte; no sabe cuál podrá ser el espesor de lapared kármica de obstáculos que tiene que romper, ni tampoco en quémomento podrá llegar a la luz que está del otro lado.

En estas circunstancias es sencillamente necio desesperarse oabandonar los esfuerzos porque no se obtiene ningún resultado visible.En el gran poema de Federico Myers, “San Pablo”, nos encontramoscon estas palabras: “¡Oh, tú, hombre, ¿por qué desesperas? Dios teperdonará todo excepto la desesperación”. Desesperar es un pecadocontra el Espíritu Santo; desesperar de nuestro poder es desesperar desu poder que está actuando a través de nosotros; es colocarse fuera desu poder.

Aryasanga indica al candidato que sea como el combatiente quepelea y gana la batalla justamente al momento de expirar: debesostenerse hasta el último momento, sin ceder jamás. El instructorsabía que la muerte no es más que una cosa trivial, que no debemostomar en cuenta en nuestro trabajo. Nos llegará a cada uno denosotros a su debido tiempo; algunos viejos pueden aún vivir muchosaños y algunos jóvenes pueden morir repentinamente; debemoscontinuar nuestra labor después que ella llegue, exactamente como lo

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hicimos antes.“De aquí en adelante está libre tu camino por la puerta Virya,la quinta de las siete portadas. Ahora estés en la senda queconduce al refugio de Dhyana, la sexta, la portada Boddhi. Lapuerta Dhyana es como un vaso de alabastro, blanca ydiáfana; arde en su interior un áureo fuego inalterable, lallama de Prajna, que irradia del Atma. Tú eres ese vaso.” — (Librode los Preceptos de Oro)

He aquí un ejemplo maravillosamente hermoso; el vaso dealabastro, en cuyo interior arde un inalterable fuego áureo; representabien el cuerpo o envoltura búddhica que es del todo transparente y queno ofrece obstrucción a la unidad de vida en ese nivel. Dhyana es lamás elevada meditación en ese cuerpo, la que consiste en concentrarseen algo y en comprender su más íntimo significado, o durante la cualse fija el pensamiento en un Gran Ser y tratando de sentirse unomismo como parte de él; no existe ya ningún conocimiento externo, nose permanece fuera y se piensa en el objeto como separado de unomismo; se da uno cuenta de la naturaleza del objeto volviéndose unocon él, contemplándolo desde el interior.

“Te has apartado tú mismo de los objetos de los sentidos; hasviajado por el ‘Sendero de Visión’, por el ‘Sendero de Audición’y te encuentras en la luz del conocimiento. Has llegado ya alestado de Titiksha. Oh, Narjol, tú estás a salvo.” — (Libro de losPreceptos de Oro)

La misma palabra titiksha se ha aplicado, como hemos visto, a unade las cualidades, a uno de los puntos de buena conducta, que significapaciencia. Este mismo término se aplica ahora nuevamente a unestado más elevado. En una nota al margen Madame Blavatsky diceque significa “suprema indiferencia, sumisión si es necesario, a lo quese llama ‘goces y sufrimientos para todos’, pero sin que resulte de talsumisión ni placer ni dolor; en una palabra, es llegar a ser, física,intelectual y moralmente, indiferente e insensible tanto al placer comoal dolor”.

Eso no está expresado con mucha claridad; el candidato no obra porconsideraciones de placer o de dolor; hace simplemente lo que

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considera que es su deber; aún siente placer y dolor en sus vehículos,tal como acontece a los demás; pero puede decirse, sin embargo, quees tan grande el gozo en este nivel, que tan intensamente están suspensamientos fijos en la meta, que el placer y el dolor han perdido sufuerza. Aun cuando el Cristo pudo sufrir en toda plenitud y exclamar:“¡Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?” “no obstante, ensu corazón sonaba el grito: “¡Dios mío, Dios mío, cómo me hasglorificado”, conforme expliqué al describir la cuarta iniciación en “LosMaestros y el Sendero”.

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La Séptima Puerta“Sabe tú, conquistador de pecados, que en cuanto un Sowaniha cruzado el séptimo sendero, la naturaleza entera seestremece de gozoso temor, y se siente subyugada. La estrellaargentada comunica con su centelleo la nueva feliz a las floresnocturnas; el arroyuelo, con el rumor de sus ondas, trasmitela noticia a los guijarros, los rugidos de las oscuras olas delocéano lo participan a las rocas que bate la marea,cubriéndolas de espuma; las perfumadas brisas lo cantan alos valles, y los majestuosos pinos murmuranmisteriosamente: ‘Ha surgido un Maestro, un Maestro deldía’.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

C.W.L. -Maestro del día significa que está a salvo por lo que toca alpresente ciclo; se refiere, por tanto, al candidato que ha alcanzado suprimera iniciación, lo mismo que al que ha llegado a la otra orilla. Quetoda la naturaleza se regocija con tal acontecimiento, es un hecho real,descrito aquí en forma hermosa y poética. Muchas personas, cuandoocurre uno de esos casos, se sienten inefablemente felices, y, enocasiones, sienten una definida conmoción espiritual. La mayoría delos que forman nuestras razas civilizadas no son suficientementesensitivos para poder ser conscientes de estos acontecimientos; perolos que son sensitivas, pueden muy bien sentir de esta manera: “Mesiento singularmente feliz. No me explico lo que está sucediendo.” “Tales la forma en que lo siente la naturaleza, como sensación general debienestar.”

La mayoría de la gente está ahora ocupada en el desarrollo de lamente y ha perdido por ello mucha sensitividad, la cual es más bienresultado del desarrollo de las emociones y sentimientos, que delmental. Los salvajes de tipo elevado son mucho más sensitivos demuchas maneras; pero, por lo general, solamente en forma indefiniday sin ejercer ningún control sobre su sensitividad. Recibenimpresiones y con frecuencia están en condiciones de predecir sucesosde un modo general. Todo esto vuelve de nuevo a tocarnos, pero en

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forma más clara y definida, en una vuelta más alta de la espiral, con eldesarrollo de las emociones elevadas. Cuando alcancemos estedesarrollo, no solamente tendremos la sensación de bienestar yfelicidad en estas grandes ocasiones, sino que también sabremos porqué sentimos y de qué centro proviene esa grandiosa canción de júbilo.El resto de la naturaleza, aun cuando se halla por abajo de nuestronivel, no está aún tan concentrada en las cosas materiales comomuchos de los hombres. Un animal, a menos que esté muy ocupadocon el deseo de satisfacer el hambre o alguna otra necesidad corporal,es, por lo general un tanto sensible a esa emoción.

El gran propósito de la Sociedad Teosófica no es tanto servir aldesarrollo mental, sino elevar a los que se hallan dispuestos aresponder, a las influencias búdhicas, a despertar de nuevo lasensitividad de sus miembros en una vuelta más alta de la espiral yprepararlos para la nueva raza; no menosprecia el desarrollo mental -muy lejos de ello- sino que prepara para la etapa siguiente, en la cualel amor intuicional producirá armonía y fraternidad y utilizará elintelecto, ya desarrollado, en edificar una nueva civilización, basada enesos ideales. Nuestra sociedad, estando en intima simpatía con losplanos elevados, es muy sensible a las fuerzas liberadas cuando naceotro “Hijo del Hombre.” Recibe el primer contacto de este gran efluvioy esto le imparte nuevos ímpetus; su trabajo se aumenta y se amplía, yprogresa tanto en número como en sentimientos fraternales.

Algunas veces, no obstante, este estímulo de vida produce fricciones,como resultado de la pérdida del sentido de la proporción. En la mentede algún miembro surge alguna gran idea; el empuje de fuerzas laintensifica y es eso muy bueno cuando se trata de un hombre bienequilibrado, que puede pugnar por el triunfo de sus propias ideas sinsentir desprecio por las de los demás; pero cuando no existe elequilibrio y hay estrechez de criterio, las diferencias de opinión sehacen más fuertes. Tenemos nuestras especiales líneas de trabajo enTeosofía. Algunos toman una forma determinada de actividad y otrosotra; pero el peligro se presenta cuando alguien comienza a pensar quesu línea es la que debe seguir toda la Sociedad y darle todo su apoyo.

Cuando otras personas tratan de desarrollar sus ideas, se inclina él a

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creer que los otros no hacen lo mejor posible en beneficio de laSociedad, porque no se apresuran a ayudarlo. No deja de ser naturalque el entusiasmo en tales casos cause fricción, cuando el amorfraternal y la verdadera tolerancia no alcanzan el grado que deberíantener.

Nuestra gran Presidenta nos ha explicado de vez en cuando cómotrabaja con frecuencia con otros en el desarrollo de alguna “idea desegunda o tercera preferencia”; ella sabe cuál es la mejor; perotransige calladamente en favor de la buena armonía y para que losdemás puedan tener la experiencia de desarrollar sus ideas. Si unapersona se acerca a ella para exponerle algún plan del que está muysatisfecha, aun cuando por lo general no sea el mejor, no lo desanima,sino que le dice: “adelante, procure hacerlo y prosperar”; esa personase esfuerza en lograrlo y quizá después de uno o dos años advierte queno es lo mejor y lo modifica; pero en ocasiones se han obtenido muybuenos resultados de esta manera.

Casi siempre es prudente dejar que los demás desarrollen suspropias ideas; pero siempre es lamentable que traten de imponerlascon excesiva insistencia sobre los demás. La experiencia nos dice, cadavez con mayor claridad, que lo más importante en la Sociedad es quela armonía reine entre sus colaboradores. Ciertamente, puedeafirmarse que la armonía entre los trabajadores es más importanteque el buen éxito en cualquier trabajo. Así, pues, que cada quien siga lamejor inspiración que le venga; pero que cada quien tenga también lamayor simpatía hacia las ideas individuales de los demás. Si podemosdedicarnos a una vigorosa actividad sin que peligre el espíritu dearmonía que hace de la Sociedad un canal perfecto para las fuerzassuperiores; una puerta abierta hacia los Grandes Seres, sin duda estábien, pero no de otra manera.

La estrella argentada que en el texto se menciona puedeconsiderarse también como la estrella de la iniciación; es el signo delpensamiento y la presencia del Rey. En la ceremonia de la iniciación,aquel que obra como representante de Él; el Iniciador Uno, lo llamapara ratificar todo lo que se ha hecho, y la respuesta es el centelleo dela estrella de plata.

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“Yérguese ahora él, como blanca columna hacia el occidente, ysobre cuya faz el sol naciente del pensamiento eternoderrama: sus primeras y más gloriosas ondas. Su mente,como un mar tranquilo y sin orillas, se extiende por el espaciosin límites. En su potente diestra tiene la vida y la muerte.Si, él es poderoso. El poder viviente que ha quedado libre en él,aquel poder que es el mismo, puede elevar el tabernáculo de lailusión por encima de los dioses, por encima del gran Brahm yde Indra.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

Por conducto de la Gran Fraternidad Blanca desciende al mundotoda la luz que alumbra la oscuridad de la vida humana y aceleraenormemente la evolución de la humanidad. Con frecuencia se hausado, para simbolizar la posición de la Fraternidad, el símbolo delOriente, y el miembro de ella que vuelve la faz para impartir su ayudaal mundo externo, puede considerársele, por tanto como mirandohacia Occidente.

La ilusión a que aquí se hace referencia es la de la separatividad; elaspirante ha alcanzado ya su liberación de esa ilusión y en el senderose irá elevando paso a paso, plano tras plano, hasta que haya destruidoesa ilusión en cada uno de ellos y sea dueño de sí mismo en todos losplanos de la vida humana. Parece que no hay ningún límite en la alturaa que un hombre puede elevarse, de manera que no hay exageraciónen hacer referencia a Brahma e Indra, aun cuando, sin duda alguna,esta referencia no se hace en sentido muy general. También esto nosrecuerda las palabras de “La Luz del Asia”:

“Puedes elevar tu destino por encima del de Indra.” — (La Luz delAsia, libro octavo)

Puede hallarse una relación de esta elucidación en el cambio de rayodescrito en “Los Maestros y el Sendero”, es posible, en la jerarquía denuestra tierra, avanzar más en el primer rayo que en el segundo y másen el segundo que en cualquiera de los cinco restantes; así que,cualquiera que haya alcanzado la séptima iniciación en uno de loscinco últimos rayos, deberá cambiarse al segundo o al primero, siquiere proseguir hacia la octava iniciación, y al primer rayo solamente,si quiere ir más adelante aún. “La Doctrina Secreta” compara a Indra

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con el segundo Logos, el Dios-Sol y Brahma es el tercer Logos, elCreador. En la Jerarquía, estos dos están representados por (1). El jefedel segundo rayo, el Buddha, y (2). El Mahachohan, que gobierna loscinco rayos, del tercero al séptimo; el Señor del Mundo está en elprimer rayo y ha elevado su destino más alto que el de los otros dos.

“¡Ahora alcanzará él con seguridad su gran recompensa!¿No empleará los dones que ésta le confiere para su propioreposo y bienaventuranza, sus bien ganadas felicidad ygloria, él, el vencedor de la gran ilusión?¡No, oh, tu, candidato al oculto saber de la naturaleza! Siqueremos seguir las huellas del santo Tathagata, estos donesy poderes no son para nosotros.¿Pretendéis así poner un dique a las aguas nacidas en elSumeru? ¿Torcéis la corriente en vuestro propio beneficio, o lahacéis retroceder a su fuente primitiva, a lo largo de lassinuosidades de los ciclos?” — (Libro de los Preceptos de Oro)

Nos hallamos otra vez con la cuestión de la liberación de la cadenade nacimientos y muertes y con su concomitante idea de reposo. Enesta etapa no puede haber ninguna sensación de fatiga o de trabajo, talcomo la entendemos aquí abajo; pero observando desde aquí eldestino de un adepto que permanece encarnado durante millones deaños, se nos presenta como algo espantosamente cansado; noobstante, el candidato a quien Aryasanga se dirige, mira desde abajo yel instructor desea que el aspirante no se sienta mal dispuesto paraafrontar ese futuro, aun cuando en el presente sólo pueda ver la partemás oscura del cuadro. Describir los goces de aquella vida elevada estal vez imposible para él; no pueden expresarse en los términos de lamundana felicidad que conocemos; es, por tanto, algo peligrosoofrecer esos goces como atracción al candidato, pues podría esto sercausa de que fijara su mente en alguna forma más baja de felicidad, sindarse cuenta, y esto podría retardar su progreso.

El monte Meru o Sumeru, es el monte de los dioses, quecorresponde, en lo general, al Olimpo de los griegos. Todo biendimana de esa fuente; toda esa corriente fluye sobre cada uno de los

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miembros de la Fraternidad y por su conducto debe fluir sobre elmundo; de otra manera aquél estará represando, literalmente, esacorriente; pero en tal caso, claro está, será uno de los fracasados.

“Si tú quisieras que esa corriente de conocimiento tanduramente ganado, de sabiduría nacida del cielo,permaneciera como cristalino arroyuelo, no deberías dejarque se convierta en un charco lodoso.Sabe que si quieres llegar a ser cooperador de Amitabha, la‘Edad sin Fin’, debes, como los Boddhisattvas Gemelos,difundir la luz adquirida sobre toda la extensión de los tresmundos.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

Sobre esto Madame Blavatsky pone la nota siguiente:“En la simbología búddica del norte, se dice de Amitabha o“Espacio sin Límites”, que tiene en su paraíso dosBoddhisattvas, Kwan-Shi-Yin y Tashishi, quienes irradianconstantemente luz sobre los Yoguis, quienes salvaran a loshombres a su vez. Su encumbrada posición en el reino deAmitabha, es debida a los actos de compasión llevados a cabopor ambos, como tales Yoguis, cuando vivían en la tierra, dicela alegoría.”

Esto es un tanto complicado y requiere cierta explicación. MadameBlavatsky hace aquí de Amitabha el equivalente de Parabrahman; peroes difícil entender como puede ser esto así, ya que el primero es la LuzSin Límites, la Sabiduría Iluminada, la Esencia de todos los buddhas.Parabrahman es el primer miembro de la gran trinidad yAvalokiteshvara es el segundo, que es también Amitabha, al que sedescribe como el “principio medio” del Buddha. Con este segundo, o“principio medio” nos es posible colaborar, pero no con Parabrahman.

Sin embargo, Madame Blavatsky habla con frecuencia de los doscomo si fueran uno, pues Parabrahman es la sabiduría oculta y semanifiesta como Avalokiteshvara, Ishvara el manifestado, el Logos.Mirando hacia arriba desde abajo, hay en nosotros, como en todo, undios que es visto (el segundo de los tres) y un dios que está oculto (elprimero de los tres).

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El principio medio se llama también el Boddhisattva y se describecomo dual, masculino y femenino, o sea Kwan-shi-yin, el aspectomasculino, y Kwan-yin, el aspecto femenino de Avalokiteshvara. Esteúltimo, se dice asume cualquier forma, a voluntad “para poder salvar ala humanidad”.

Todos los tres mundos, dice una nota al margen, son palabras que serefieren a “los tres planos del ser, el terrestre, el astral y el espiritual”.Madame Blavatsky emplea aquí el término astral en un sentido nousual, como lo hizo también en “La Doctrina Secreta” cuando tocó estetópico: considera al hombre en su conjunto, desde la mónada hasta loscuerpos materiales, y lo divide en tres partes: primera, la espiritual,que es la mónada; segunda, la astral, que comprende nuestro atma-buddhi-manas, o sea el rupa más allá de los sentidos, y, tercera, lamaterial o terrestre, que comprende nuestros cuerpos mental inferior,astral y físico.

Podemos también considerar la referencia a los dos boddhisattvasen otro sentido, esto es, como refiriéndose a los dos grandeshermanos, el señor Gautama y el señor Maitreya, que representan elprincipio medio de la jerarquía; el primero encargado de los mundossuperiores, y el último, dirigiéndose hacia abajo, por decirlo así, paraencargarse de las personalidades de los hombres en los planosinferiores. La historia del maravilloso esfuerzo y sacrificio de estos doshermanos queda narrada en “Los Maestros y el Sendero cap. 14”.

Pero quizás la interpretación más práctica de esta alegoría, desde elpunto de vista humano, es esta: Gautama se unificó con Amitabha,esto es, se convirtió en Buddha; continúa su obra en los planoselevados; pero en el mundo de los hombres, trata por medio delBodhisattva dual, cuya forma masculina es Kwan-shi-yin, el señorMaitreya, siendo la forma femenina Kwan- yin, el compañeromisterioso y shakti del anterior en casi todas las religiones.

“Sabe que la corriente del conocimiento sobrehumano y de lasabiduría dévica que has adquirido, debe, desde ti mismo,canal de Alaya, ser vertida en otro cauce.Sabe, oh Narjol, tú del sendero secreto: sus puras y frescas

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aguas tienen que servir para endulzar las olas amargas delocéano; ese inmenso mar de pesares formado de lágrimashumanas.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

El conocimiento sobrehumano probablemente se refiere a la clave deconocimiento que se entrega al iniciado cuando da su primer paso. Elhombre que ha pasado a través de varias iniciaciones tiene ciertosconocimientos que le están prohibido comunicar a los demás; obra deacuerdo con esos conocimientos y, necesariamente esto provocaciertas diferencias en lo que hace y la manera en que vive, otrospueden observar esas cosas y practicarlas, ya sea por imitación o pordevoción; los que protestan por naturaleza condenan esta clase deimitación de personas notables, sosteniendo que una persona puedeser grande en ciertos sentidos; pero no así en muchas otras cosas y quequienes los imitan pueden fácilmente caer en la superstición, como lohizo la gente en el cuento del gato y la pata de la cama. Dicen tambiénque una vida de confianza en uno mismo desarrolla poder. Todo estoes cierto; pero ambos métodos tienen sus beneficios y sus peligros, porlo cual cada quien debe proceder en la forma que le sea natural,poniendo cuidado en tratar de entender y respetar a la persona quesiga el otro camino. No es contra la razón imitar los hechos de unapersona que sepa algo más que nosotros; un niño imita a sus mayoresporque está convencido de que saben más que él, y, en la mayoría delos casos, está en lo justo; también es razonable que el niño, engeneral, considere a su padre como el hombre más grande del mundoy nadie pensaría en decirle que está equivocado.

La sabiduría dévica es probablemente la sabiduría divina quenosotros llamamos Teosofía. Es el conocimiento de los mundos comola mansión de la vida divina, y no simplemente como regionesexternas. Aryasanga hace siempre distinción entre lo que uno saberealmente y lo que solo se cree; si estuviera hablando en alguna denuestras reuniones teosóficas, podría decirnos: “Debéis creer en laexistencia de los planos astral y mental, porque es una necesidadracional; pero no conoceréis esto hasta que tengáis experienciadirecta.” Tal conocimiento es sobrehumano solamente en el sentido enque está más allá del alcance de la humanidad actualmente normal,

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aun cuando quedará dentro del alcance de la persona media a sudebido tiempo.

La experiencia directa constituye una gran diferencia en nuestracomprensión de estas verdades. Recuerdo haber oído decir una vez alDr. W. T. Stead que él había practicado extensos estudios einvestigaciones de las cosas psíquicas; pero que un día tuvo una visiónclarividente que dio a todo ello nuevo color y realidad: estabaquedándose dormido, cuando vio ante sí un pequeño cuadro de laplaya, con las olas abatiéndose contra las rocas; algo pequeño, peroque le enseñó mucho. “Ahora” -dijo- “comprendo lo que quiere decirun clarividente cuando dice que ve tal o cual cosa.”

Cuando la Dra. Besant y yo comenzamos a ver los planos internos,nos dimos cuenta de la enorme diferencia. Estábamos yafamiliarizados con los hechos del mundo astral y mental, desde elexterior; pero la visión directa de ellos dio vida a todos nuestrosconceptos. Aun cuando se trate de asuntos del plano físico, el hombreque sólo aprende de los libros, tiene únicamente un conocimiento bienpreparado; pero el que ha vivido tal conocimiento lo tiene lleno de luzy colorido. Recuerdo bien esta diferencia entre los monjes buddhistasde Ceylán, con los que acostumbraba ponerme en contacto: algunosparecían ser muy conocedores de los libros y podían hacer citas parailustrar cualquier punto de su religión, mientras que otros que habíantenido alguna experiencia en la meditación, hacían menos citas, perodecían mucho más.

La clarividencia no surge repentinamente en forma tal que puedaconfiarse en ella; se requiere un amaestramiento muy cuidadoso paraque una persona pueda ser capaz de ver correctamente, de darsecuenta del significado de lo que ve y de eliminar la ecuación personal.Se puede poner un telescopio en las manos de un hombre y esperarque así conozca todo acerca de los astros; pero sabrá muy poco amenos que haya sido entrenado para usarlo propiamente y para quearroje sobre lo que él ve gran cantidad de conocimiento e inteligencia.Los astrónomos han encontrado que deben también tener en cuentaun margen de tolerancia por lo que toca a la ecuación personal en susconsideraciones.

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En clarividencia esto acontece bajo muchas formas: pueden verse lascosas un poco más grandes, un poco más azules o más rojas, etc. Elfanatismo de la persona es también evidente en forma de prejuicios:una dama clarividente, por ejemplo, que fuera también ardientementecristiana, persistiría en asociar la idea del bautismo con cualquierderrame de agua que pudiera ver y se sentiría muy ofendida si losdemás no estaban de acuerdo con su interpretación. No podemos verlas cosas plenamente, como sería necesario para una exactitudperfecta, ni aun haciendo los mayores esfuerzos. Puede ser que aún enSu nivel del adeptado, los maestros se hagan cargo de sus “ecuacionespersonales”, cuando trabajan en los planos inferiores.

El iniciado tiene, sin embargo, una absoluta certeza resultante de suexperiencia en cierto número de asuntos, que lo capacita para ser uncanal de las fuerzas superiores; esto altera la polaridad de susvehículos causal y mental, de tal manera que puede ser empleado,como otros no pueden serlo, por muy desarrollados que puedan estaren otros sentidos.

“¡Ah! Una vez que hayas llegado a ser como la estrella fija enlos más altos cielos, desde las profundidades del espacio eseastro celeste y refulgente ha de brillar para todos, exceptopara él; da luz a todos; pero no la tomes de nadie.” — (Libro de losPreceptos de Oro)

No debemos entender que la estrella esté triste porque tiene quebrillar; brilla porque no puede evitarlo.

“Los seres siguen su propia naturaleza: ¿qué ventajaobtendrán de refrenarse?” — (Bhagavad-Gita 3:33)

El refrenamiento produce siempre pesar; aquel que ama al mundodesea derramar su luz por siempre sobre él; sentiría dolor si no lopudiera hacer así.

Un gran ejemplo de esto dan las grandes entidades que viven enforma de granos de arroz o de hojas de sauce del sol, a fin de que, porsu medio, el calor, la luz y la vitalidad puedan fluir sobre el sistema.Esto se considera siempre como un sacrificio de su parte; pero es unsacrificio espontáneo; es la forma de expresión de su naturalezainterna. En vez de vivir una vida de espléndida actividad en algún

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plano superior, del cual no tenemos idea, usan cuerpos físicos y vivenen ellos en beneficio de los mundos que flotan alrededor de nuestrosol; forman, ciertamente, un muro protector, un canal a través del cualAlaya puede fluir a otro cauce.

“¡Ah! En cuanto llegues a ser como la pura nieve de lascañadas de las montañas, fría e insensible para el tacto,cálida y protectora para la semilla que duermeprofundamente en su seno... Esta es ahora aquella nieve queha de recibir la helada mordicante, las rachas del norte,protegiendo así de sus afilados y crueles dientes, la tierra queguarda la esperada cosecha, la cosecha que alimentará alhambriento.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

El símil de la nieve es muy hermoso, pero no debe abusarse de él. Eldiscípulo debe llegar a ser como la nieve pura: blanca, límpida, sinmancha. Sin duda que cuando Aryasanga habló de ella a susdiscípulos, apuntaba a los picos cubiertos de nieve que tenía siempre ala vista.

La nieve es insensible no en el sentido de ser nociva de algunamanera, sino en el de ser inafectable por el frío; no importa cuán fríapueda volverse la temperatura del aire, la nieve permaneceexactamente igual. Porque no es afectada es capaz de proteger a latierra del más intenso frío. Tal es la posición a que debe elevarse elaspirante; debe ser insensible sólo en el sentido de que no debeimportarle ser perturbado o herido por algo exterior, sea lo que fuere;pero debe seguir impartiendo su protección a la semilla que duermebajo su seno.

La semilla es la deidad que reside en el hombre; está comenzando adespertar en todos aquellos que vuelven su atención a las cosaselevadas y se esfuerzan por desarrollarse a sí mismos. Es la semilla quedebe ser protegida en los demás; dice uno de los Upanishads que en labellota existe potencialmente el roble; tiene solamente quedesarrollarse y que extraer del aire, de la tierra y de la luz solar todo loque la capacita para manifestarse. De igual modo, la chispa divina queestá dentro de nosotros, la mónada, tiene todas las posibilidades delLogos que habremos de ser algún día, pero tiene todavía que

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desarrollarse.Debemos procurar para esas semillas divinas, las condiciones bajo

las cuales puedan desarrollarse mejor en los planos inferiores;debemos, pues, recibir la helada mordicante, las rachas del norte, demanera que protejamos a los que pudieran ser afectados y retenidospor ellas. Hay quienes están listos para la enseñanza espiritual y debenser alimentados con manjar espiritual; esos son los hambrientos y aellos debemos dar el alimento que necesitan para que crezcan. Nosaben bien qué es lo que necesitan, pero tan pronto como se lespresenta, lo toman. Esa ha sido la experiencia de algunos de nosotroscon relación a la Teosofía: en el momento mismo en que se nos pusoante la vista, sentimos: “Eso es exactamente lo que yo había estadobuscando”, aun cuando antes de haber oído hablar de ella, nosabíamos bien lo que necesitábamos. Hay muchos otros que estánesperando de la misma manera el momento de reconocerla, y anosotros nos corresponde ser como la nieve, cuya función es protegermientras dura el frío, y luego, cuando ya brilla el sol, fundirse ydesaparecer.

Esto es exactamente lo que hacemos en el hogar a favor de lospequeños; cuando los tiempos son difíciles o hay contrariedades decualquier clase, cuidamos de que los niños no las sepan; si escasean losalimentos, los niños comen primero y el padre y la madre toman lorestante. Felizmente hay tanto del instinto divino en nosotros, queconocemos que es nuestro deber el proteger a los niños y a losdesamparados.

El mismo espíritu debe inspirarnos en otras actividades de la vida.Estamos ya un poco más adelante de los que nada saben; estos son losmás dignos de compasión, no los que están sufriendo trastorno ydificultad y torturas mentales, luchando por alcanzar la luz, tales comolos que están inquietos porque su religión no les exprese todo lo queellos necesitan; estos no son quienes más piedad necesitan ya que, porlo menos, han despertado y pugnan por hallar la luz. Es la granhumanidad huérfana, la formada por los que no saben que hay algopor qué luchar, son los más merecedores de compasión. No podemoshacer mucho por ellos. Lo único que se puede hacer por un pollito que

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está aún dentro del cascarón, es proporcionarle el calor conveniente.El calor del afecto es la vida que podemos derramar. Debemos seramables, fraternales y justos. Cuando algunos necesiten enseñanza,podemos dárselas; pero mientras tanto, siempre podemos darles amory formar buenos pensamientos para ellos, pues aun cuando no puedanrecibir el pensamiento preciso, habrán de sentir su calor, como elpolluelo en el cascarón.

Se ha dicho que es muy bueno predicar y enseñar; pero el mejor detodos los sermones es una vida noble; una razón para ello es que talprédica afecta a la gente que no sabe aun lo que necesita. La masa, elpueblo, se dedican a ganarse la vida y a cuidar a sus familias, y paranada se preocupan de Teosofía o de religión. En Inglaterra,considerada en Europa como un país religioso, la capacidad de lugaresdestinados al culto es insuficiente para una décima parte de lapoblación; los templos y las capillas de diferentes clases no estánllenos, por lo general, ni siquiera a la mitad, pudiendo, pues, decirseque no más de un vigésimo de la población asiste habitualmente a losservicios religiosos. Nuestras hermosas conferencias teosóficas causanmuy poca impresión en la masa del pueblo; podríamos igualmentesilvar una canción o leer un trozo de poesía; pero la gente observasiempre a las personas más adelantadas o educadas y se forma suopinión con respecto a los que están mejor situados educacional osocialmente; quien lleva una vida noble, honesta, pura está asípredicando efectivamente a todos los que no pueden ser afectados pornada de lo que se diga.

Una crítica contra los esfuerzos de los misioneros es que dan mayorimportancia a la prédica que al ejemplo. Un misionero se establece,por ejemplo, en un bungalow o casita de campo de una aldea de laIndia, próximo a la residencia del magistrado europeo y recaudador derentas, que es una especie de rey de la localidad; casi todos los hindúesde la comarca son estrictamente vegetarianos y temperantes, mientrasque el misionero mata por sí mismo los animales que le proveen decarne y conserva a mano una garrafa de whiskey o de alguna otrabebida fuerte, aunque no participe en las cacerías de pequeñosanimales o de pájaros a las que se entregan sus amigos europeos;

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predica luego la pureza y el amor a Cristo y en ocasiones se atreve aultrajar los objetos de adoración de la gente del pueblo; por lo generalno logra ningún resultado, a no ser entre algunos hipócritas quepueden obtener beneficios materiales relacionándose con él; en lasescuelas es frecuente que trate de desarraigar la creencia religiosa delos niños, sin implantar la suya; rara vez convierte a un buen hindú enun buen cristiano, lo que en ningún caso traería ninguna ventaja; perosi suele suceder que convierta a un buen hindú en un cristianoindiferente. Sería mejor que se dedicara a llevar una vida de santidad,que pudiera ser comprendida por los hindúes y les hablara luego delCristo como de su divino Gurú que le ha inspirado y ha hecho de él loque es. Aun para su propio intento esto sería mejor, porque loshindúes son de amplio criterio y están dispuestos generalmente aconceder a aquellos a quienes otros adoran, un lugar entre sus propiasencarnaciones divinas.

Con frecuencia oímos decir que los países orientales están siendorápidamente cristianizados, con lo que se quiere expresar que estánadoptando rápidamente la civilización moderna, (la luz eléctrica, losservicios sanitarios) y que están abandonando determinadascostumbres sociales, tales como la reclusión de las mujeres de altaclase social y el matrimonio prematuro, lo que fue muy común en laEuropa cristiana de hace un par de siglos. Quizás se olvidan de cómolos cristianos ortodoxos en Europa combatieron contra las ciencias y lareforma social y cómo esos progresos tuvieron que abrirse campo a lafuerza contra ese mismo “Cristianismo” que la mayoría de losmisioneros está aún predicando. Esta situación sería cómica, si nofuera a la vez hipócrita y cruel.

“Condenado por ti mismo a vivir durante los veniderosKalpas, inadvertido por los hombres y sin que te loagradezcan: Incrustado como piedra entre las otrasinnumerables piedras que forman el “Muro Protector”, tal estu porvenir si pasas por la Séptima Portada. Construido porlas manos de numerosos maestros de compasión, levantadocon sus tormentos, cimentado con su sangre, escuda a lahumanidad desde que el hombre es hombre, protegiéndole

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contra nuevas miserias y sufrimientos mucho mayores.Con todo, el hombre no lo ve, ni lo percibirá, ni querrá prestaratención a la palabra de sabiduría… porque no lo conoce.Pero tú lo has oído; tú lo sabes todo; oh, tú, de alma ansiosa ysincera… Y tú has de escoger. Por lo tanto, escucha aún otravez.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

No puedo menos de pensar que los discípulos de Aryasanga debenhaber sido algo deficientes de alguna manera, porque parece que élcree necesario reiterar una y otra vez que nada deben esperar paraellos mismos. Eso también se nos ha dicho a nosotros; pero me atrevoa confiar en que los que somos estudiantes de ocultismo, hemosllegado a un estado en que no nos preocupa ni la ingratitud ni pasardesapercibidos por la gente.

La idea de esperar tales recompensas parece ser exponente de unestado un tanto inferior.

El estudiante de ocultismo no espera agradecimientos ni placerescomo resultado de su trabajo, aun cuando actúe cuidadosamente y conprevisión. Es deber del ocultista prever cuál será el probable resultadode su acción o su palabra, y no hacer nada precipitadamente; debemoshacer todo lo mejor posible y cuidar que el fracaso no se deba anuestra falta de esfuerzo; pero nos es indiferente ver o no losresultados.

Supongamos, por ejemplo, que uno de los miembros de nuestraSociedad recibe el encargo de establecer una logia en algún nuevodistrito; dedica toda su devoción a este propósito; hace uso de todo sutacto y obra lo mejor posible en todos sentidos; después no sepreocupa de que sean muchos o pocos los que se incorporen en lalogia. Sería torpe que tristemente dijera: “Si hubieran enviado a otrocualquiera, hubiera tenido éxito esa empresa”; esa persona fue enviadapara que trabajara lo mejor que pudiera, no para ejecutar el trabajoque algún otro pudiera hacer. Es un error que un hombre se comparecon otros.

La expresión “Muro Protector” ha sido causa de muchas ideasequivocadas; es un símbolo muy hermoso, pero, como todos los

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símbolos, no debe llevarse demasiado lejos. Ningún mal puedeamenazar a la humanidad que no sea creado por ella misma. Nosotrosmismos somos nuestros únicos posibles enemigos. No hay quienpueda dañar a un hombre, salvo él mismo y no hay tampoco ningunoque pueda realmente ayudarlo, a no ser también el mismo; los demáspueden únicamente ponerlo en el camino de aprender cómo ayudarse;o colocarlo en una posición en la que, si no tiene cuidado en evitarlo,puede dañarse. El hombre en el mundo externo estima que es dañadopor otro que lo difama; pero el hecho es que, cuando está colérico, consu cólera se daña a sí mismo, y que no hay ninguna necesidad desentirse iracundo. Se dice que es cosa natural el sufrir disgustos, puedeser esto así para el hombre de poco desarrollo; pero no para aquel queha aprendido algo más.

La expresión “desde que el hombre es hombre” puede tener dossignificados: puede interpretarse en el sentido de que el MuroProtector ha existido siempre, desde que el hombre llegó a serhombre; o puede significar que fue creado porque el hombre eshombre solamente y por lo tanto capaz de dañarse a sí mismo muyseriamente a menos de que reciba ayuda, protección y dirección desdearriba. Probablemente ambos significados son verdaderos. Sabemosque la Logia de Adeptos es muy antigua; que existía mucho antes deque la humanidad alcanzara el nivel necesario para producir Adeptos yque en esos tiempos pertenecían ellos a otras cadenas previas.

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El Sendero Arya“En el sendero de Sowan, oh Srotapatti, estás seguro. Sí, enaquel Marga donde no encuentra más que tinieblas elcansado peregrino; en donde, desgarradas por los espinos yabrojos, las manos gotean sangre y los pies son heridos porenhiestos y agudos pedernales, y en donde Mara esgrime susmás poderosas armas, hay un galardón, inmediatamente másallá.Tranquilo e impasible, deslizase el peregrino siguiendo lacorriente que conduce al Nirvana. Él sabe que, cuanto mássangren sus pies, tanto más blanco y limpio quedará. Sabebien que después de siete nacimientos breves y pasajeros, elNirvana será suyo...Tal es el sendero de Dhyana, el refugio del yogui; la gloriosameta anhelada por los Srotapattis.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

C.W.L. -El término Sowan es otra expresión buddhista que tiene elmismo sentido que Srotapatti, el hombre que ha alcanzado su primerainiciación. Al final de lo que aquí se denomina el sendero de Dhyana,la meditación por medio de la cual va ascendiendo con firmeza a travésde los niveles del plano búddhico, toma la cuarta iniciación, y entrainmediatamente en el plano nirvánico.

No descansa en ese punto, sin embargo, sino que entonces caminapor el sendero del arhat hacia la puerta de prajna. Este término, sinduda alguna, tiene conexión con la ruptura de la última de lasligaduras que es la ignorancia o avidya: se ha dicho que la traducciónde avidya por medio de la palabra ignorancia, que es tan común, esinadecuada y que sería mejor traducirla por falta de sabiduría. La ideaes que por mucho conocimiento que un hombre tenga sobre las cosascomo se ven desde el exterior, es todavía ignorante; pero cuando se dacuenta de esas cosas desde el interior, cuando se ha dado cuenta deque el mismo Ser, el Uno, está por igual en todo, puede ver el ladointerno de todas estas cosas y entonces posee la sabiduría. Jnana es

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sabiduría y el Jna de prajna tiene el mismo significado, siendo pra unprefijo que implica actividad o movimiento hacia adelante; por lotanto, prajna se traduce a veces por conciencia, y también porinteligencia, discernimiento o simplemente sabiduría.

En la práctica, significa, no que el adepto posea todo elconocimiento, sino que está en posición de obtener el resultado decualquier conocimiento que desee; el maestro Morya, por ejemplo,cuando tuve el privilegio de ponerme en contacto con él por primeravez, hablaba inglés muy imperfectamente y con un acento muy fuerte;de entonces acá, ha logrado expresarse con mucha fluidez, aun cuandoen ocasiones aún conserva su acento peculiar; el maestro Kuthumi seha expresado siempre en inglés, desde que lo conocemos, con muchafacilidad y sin ningún acento impropio; pero a la vez con una o dospequeñas peculiaridades como podría tener cualquier persona, las quenos permiten identificar su estilo.

Recuerdo una de mis primeras experiencias, cuando uno de losmaestros deseaba enviar una carta en lengua tamil: como no sabía eseidioma, dio instrucciones a uno de sus discípulos que lo sabía, de quepensara lo que él quería decir; observó cómo estos pensamientos seexpresaban en la mente de su discípulo y precipitó luego una carta quequedó correcta, aun cuando no sabía él, en su cuerpo, el significado delos símbolos escritos.

Me acuerdo de que mis íntimos sentimientos de devoción yreverencia sufrieron un poco con la idea de que un maestro no supieratamil; pero pronto descubrí que no vale la pena para un adopto elsaber todas las cosas, desde nuestro punto de vista. Recuerdo unaobservación que hizo un hombre extremadamente hábil cuando élmostró que ignoraba el tema con respecto a algún asunto deastronomía o alguna otra ciencia: un amigo suyo expresó sorpresa deque dejara ver su ignorancia en la materia y dijo: “¡Qué! ¿Quiere usteddecir que no sabía eso?” A lo que el primero contestó: “No; no lo sabía;y aun ahora que usted me ha hablado de ello, pondré a un lado esepensamiento y probablemente olvidaré todo acerca de eso; mi cerebroes capaz solamente de conservar cierta cantidad de información y voya ser un especialista en mi ramo”.

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La capacidad del cerebro es limitada y no es cuerdo adquirir unagran cantidad de información sobre lo que tenga poca conexión connuestra vida y nuestro trabajo. Una vez conocí a un joven que me dijoque había sido un fervoroso lector de los libros de una gran bibliotecade información del Norte de Inglaterra, hasta que un día hizo elcálculo de cuánto tiempo le tomaría únicamente leer todos los librosque necesitaba estudiar tan solo en aquella biblioteca particular. Suscálculos le hicieron ver que le sería necesario cerca de quinientas vidasdedicando a esto ocho horas al día. Resolvió, pues, elegir sus libros enadelante, con mucho cuidado.

Es uno de los grandes problemas de la vida el decidir justamentecuáles son los conocimientos que debemos tratar de adquirir. El karmapone a nuestro alcance todo aquello que necesitamos saber paranuestro inmediato progreso; nos es posible trascender esos límites ygastar nuestro tiempo y nuestras energías en un estudio que no seráútil en nuestras vidas, si bien será de importancia para algún otro.Mientras más aprendemos, más nos damos cuenta de la desalentadorainmensidad de las cosas; somos como pequeños insectos dentro deuna gran habitación mirándola desde un rincón.

Nos damos cuenta de esa inmensidad cuando examinamos una largaserie de vidas. Debido a la larga duración, fue necesario usar laprecesión de los equinoccios para marcar los períodos de tiempo; losastrónomos computaron esos períodos en cerca de veinticinco milaños; pero una visión más elevada mostró que eran de treinta y un milaños. La inexactitud de la investigación científica en estos asuntos sedebe a lo limitado del período de tiempo sobre el cual pudieronextender las observaciones: unos cuantos centenares de años, o, si losregistros de los caldeos se toman en cuenta, unos cuantos millares deaños; las investigaciones quedaron, por tanto, limitadas a un arco decírculo muy pequeño, por medio del cual tuvieron que computarse lasdimensiones del todo, y así, el más pequeño error en la aproximacióncon una se multiplica muchas veces. Pero esto es nada al lado de unaedad de Brahma con sus 311,040,000 millones de años. Y las mayoresdistancias que podemos imaginar, son nada en relación con los añosluz que separan las estrellas.

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Podemos imaginar dos clases o tipos de hombres ilustrados: puedeuno llegar a serlo adquiriendo una inmensa cantidad deconocimientos; el otro, proveyéndose de un grupo de libros bienseleccionados, y teniendo el conocimiento que lo faculte para obtenerde ellos la información que necesite. El conocimiento del Adepto es, encierta forma, del segundo tipo; no le es indispensable poseer libros,pues tiene la facultad de obtener cualquier conocimiento que quiera,casi al momento. Si un adepto desea conocimientos sobre un asuntodeterminado, puede hacerse a sí mismo uno con ese asunto y llegar alfondo del mismo instantáneamente y luego observar los detallescircundantes conforme los necesite.

El adepto se acerca al asunto desde un plano superior y pudiera, porlo tanto, parecernos a nosotros, que estamos en los planos inferiores,que hubiera muchas cosas que él no supiera. Me parece posible que, siun adepto actuara ahora entre nosotros, pudiéramos encontrar quesabíamos más que él en ciertos asuntos; pero cuando se trata derealidades, del fondo de la cuestión, de llegar hasta lo esencial, elmaestro sabe mucho más que cualquiera de nosotros. Hagamos porcomprender esto tomando en consideración el estudio de la geología;el estudiante compra algunos manuales y estudia el asunto por variosmeses o quizá por varios años. ¿Qué haría un maestro si quisiera sabergeología? En cualquier parte del plano búddhico o nirvánico,penetraría en la idea que yace en el fondo de esta ciencia y se unificaríacon ella; luego, desde ese punto de vista, examinaría todos los detallesque pudiera requerir. Por tanto, si bien indudablemente algunos denosotros podemos tener una información detallada que no posea undeterminado maestro, tiene él poderes de conocimiento diferentes alos nuestros.

Un adepto que quiera emplear sus energías físicas y su tiempo en losdefinidos propósitos que siempre tiene en perspectiva, puede muybien hacer a un lado muchas cosas y no incomodarse por ellas paranada; pero, además de esto, debemos tomar en cuenta el hecho de quesu conciencia es no sólo ciertamente mucho mayor que la nuestra, sinotambién de diferente clase, y, sin duda alguna, totalmenteindescriptible para los que aún no hemos alcanzado esa etapa.

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El arhat tiene aún ante sí siete vidas por regla general, antes delograr el adeptado, pero no le es necesario vivirlas en cuerpo físico;debe descender hasta el plano astral, pero el usar o no cuerpo físico enesas siete vidas, es enteramente optativo de su parte; mientras está enel cuerpo astral, puede, en cualquier momento que lo desee, gozar dela conciencia nirvánica, pero como mientras estamos en el cuerpofísico nos es posible solamente llegar a un plano inmediatamenteinferior al más elevado que se puede alcanzar cuando estamos en elcuerpo astral, el arhat encarnado físicamente, puede tener esaexperiencia nirvánica solamente cuando abandona su cuerpo duranteel sueño o en trance. La residencia normal de la conciencia del Arhates el plano búddhico; si estuviera hablando con alguien en el planofísico, o ejecutando algún trabajo que requiere atención, su concienciapodría fijarse en el cerebro físico; pero cuando lo abandona y descansapor un momento, su conciencia regresa a su morada habitual; tienelibre el acceso a diversos planos y puede enfocar su conciencia encualquier nivel que desee, aun cuando haya siempre un fondo deconciencia búddhica o nirvánica.

Debemos tener cuidado de no juzgar en forma equivocada a los quehabitualmente usan la conciencia más elevada: ha habido casos en queuna de esas personas no fuera comprendida por quien le habló y noobtuvo inmediatamente una respuesta comprensible, debido al hechode que la atención de aquella estaba por entonces abstraída; en talescircunstancias hay quienes han interpretado esto como indiferencia oabandono; es más prudente estar alerta para interpretar lo que estásucediendo y, si recibimos una respuesta incierta, retirarnos paraexperimentar en otra ocasión. Muchas veces me he acercado alMaestro en su habitación, y habiendo notado por la apariencia de Suaura, que estaba ocupado, juzgué más conveniente esperar queterminase Su trabajo y me retire a hacer otro trabajo para despuésvolver.

Todo este simbolismo de éste y otros pasajes similares, acerca delfatigado peregrino, desgarrado por las espinas y bañado en sangre,etcétera, es algo desagradable para mí; es, por supuesto, una formamaterialista de simbolizar las dificultades que experimentan todos los

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aspirantes en cierto grado; pero yo preferiría ejemplos másagradables. La gente difiere de opinión, naturalmente y uno reconoceque lo que a unos les parece casi repulsivo, es, para otros, algo muynatural; nunca he podido lograr que me agrade el simbolismo sufi quehabla, por ejemplo, de beber sabiduría como vino, ni algunas partesdel simbolismo de los puranas que representan demasiadomaterialmente la devoción que los gopis sienten hacia Shri, Krishna;por supuesto que entiendo lo que quieren significar los sufis: que en lamisma forma en que el hombre ahíto de vino olvidase de todo lodemás, así debe estar pleno de sabiduría divina, hasta que sea estatodo para él; preferiría yo decir con el salmista:

“Como el ciervo está jadeante por el agua de los arroyos, asíestá anhelante por ti, oh, Dios, el alma mía” — (Salmos 42:1)

Sin embargo, no queremos criticar a los que usan símbolosdiferentes de los nuestros.

“No es así cuando él ha cruzado y ganado el sendero arhata.Allí Klesha es destruido para siempre, las raíces de Tanhá sonarrancadas. Pero aguarda discípulo… Una palabra todavía.¿Puedes tú destruir la compasión divina? La compasión no esun atributo. Es la ley de las leyes, la armonía eterna, el Ser deAlaya; una esencia universal sin límites, la luz de la perpetuajusticia y el concierto de todas las cosas, la ley del amoreterno.Cuanto más te identifiques con ella, fundiendo tu ser en su ser,cuanto más se una tu alma con aquello que es, tanto más teconvertirás en compasión absoluta.Tal es el sendero Arya, el sendero de los Buddhas deperfección.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

En las notas al margen con respecto a este pasaje, dice MadameBlavatsky: “Klesha es el amor al placer o a los goces mundanos malos obuenos” y “Thana la voluntad de vivir, que es la causa delrenacimiento.” Los Kleshas son técnicamente considerados por loshindúes como las cinco formas de apego al mundo que constituyen losgrandes contratiempos y obstáculos del sendero. Hemos tratado ya de

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ellos en nuestros comentarios al primer fragmento. Thana, como se haexplicado ya antes, es la sed que sufre el ego por las fuertes vibracionesde la existencia material, las que, en las etapas iniciales de suevolución, lo ayudaron a despertar a una más vivida realización de supropia existencia.

Hay también una nota al calce sobre la compasión, como sigue:“Esta compasión no debe ser considerada bajo la misma luzque “Dios, el amor divino” de los teístas. La compasión figuraaquí como una ley abstracta e impersonal, cuya naturaleza,siendo armonía absoluta es puesta en confusión por ladiscordia, el sufrimiento y el pecado.”

Siempre he juzgado que tal vez nuestra gran fundadora no fue eneste pasaje muy justa con los teístas; dice que no debemos pensar en laabsoluta compasión como en Dios, el amor divino; por mi parte, creoque podríamos pensar así de ella, pero únicamente teniendo de Dios,el amor divino, una idea más elevada, más grande, más noble que laque muchos se forman de él.

Esta idea aparece en forma verdaderamente muy personal enmuchos libros devocionales. En algunos de los libros católicosromanos, y en algunos otros de los quietistas, encontramosexpresiones como estas: “Cristo, el amante de Su iglesia” apropiadasmás bien para referirse al amor de las personas en el plano físico,también en la India, los prosélitos de Chaitanya y algunos otros,emplean expresiones materiales semejantes: hablan de un amor comoel amor humano, aunque glorificado.

Probablemente Madame Blavatsky pensaba en estas cosas y nosadvirtió que no hay que identificar la compasión absoluta con la ideadel amor divino. El amor divino es más fuerte que la compasión; perodemasiado abstracto para poder expresarse en palabras; no es unacualidad de Dios, sino que es El. Él es todo amor y nada existe que nosea amor. Así, pues, creo que esta absoluta compasión es simplementelo que nosotros entendemos por Dios, no por un dios personal, sinopor la suma realidad que yace tras de todo. Y porque eso es amorabsoluto, nosotros, que somos uno con todo lo demás en ese amor,

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debemos sentir la necesidad de dar nuestra ayuda a los otros.“Además. ¿Qué significan los rollos de escrituras sagradasque te hacen decir las siguientes palabras?:‘¡Aum! yo creo que no todos los Arhats logran la dulce fruicióndel sendero nirvánico’ ‘¡Aum! yo creo que no todos losBuddhas entran en el Nirvána-Dharma.’‘Si; en el sendero Arya no eres ya un Srotapertti; eras unBodhisattva. La corriente está ya atravesada’.” — (Libro de losPreceptos de Oro)

Cuando se dice que no todos los Buddhas entran en la corrienteNirvana-Dharma, el término Buddha está empleado de un modogeneral, significando todos aquellos que han sido iluminados y hanalcanzado la luz o la sabiduría. Madame Blavatsky dice: “En lafraseología de los buddhístas del Norte, todos los grandes arhats,adeptos y santos son denominados Buddhas.” Y cuando dice el texto:“Eres un Boddhisattva, quiere decir aquel que se está preparando parallegar a ser un buddha en ese sentido general y puede tomarse comoequivalente de la palabra arhat. Habla aquí el texto del sendero arya,mientras que antes hablaba del sendero arhat. La palabra aryasignifica noble, y puede ser que el término arhat, aplicado al sendero,lleve un cierto tinte de su significado general de digno o venerable, detal manera que no sea simplemente el sendero del arhat, sino elsendero noble y venerable, en contraposición del otro sendero, esto es,el de la aceptación del nirvana, por el cual, como hemos visto ya,Aryasanga, o bien su transcriptor, se inclina a menospreciar.

Se ha explicado ya que la palabra boddhisattva tiene, por lo menos,tres significados; uno de los cuales es el nombre del oficio en lajerarquía del futuro Buddha, que es el instructor de los devas y de loshombres de una raza-raíz particular. Dice Madame Blavatsky en unanota al margen, que el sentimiento popular correctamente coloca alboddhisattva un lugar más alto de reverencia que a un perfectoBuddha. El Buddha es, por supuesto, un oficial de grado más alto;pero, considerando que el boddhisattva, que en nuestra raza-raíz es elseñor Maitreya, es el gran instructor de los mundos inferiores, puededecirse que está en directo e íntimo contacto con ellos, y puede, por lo

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mismo, ocupar lugar más preferente en su devoción, de la mismamanera que puede ser mayor nuestro afecto y lealtad para un príncipeque está a cargo de una provincia, que para el gran emperador lejano aquien rara vez o nunca llegamos a ver.

Con frecuencia se ha preguntado si los buddhistas adoran alBuddha. El Coronel Olcott, cuando escribió su “Catecismo Buddhista”,tuvo que enfrentarse con esta cuestión: “¿El Buddha fue Dios?” Surespuesta negativa fue objetada por los buddhistas de Burma,mientras que los buddhistas de Ceilán quedaron del todo satisfechos.En Ceylán el señor Buddha es considerado como el hombre perfecto,como un instructor hacia quien sienten profunda gratitud. Pero enBurma la religión tiene mayor colorido devocional, y, prácticamente,se adora al señor Buddha. En cierto sentido, ambos puntos de vistason correctos: en esencia, todos los hombres son divinos; en loshombres imperfectos, la divinidad está velada, pero en el SeñorBuddha, Dios está brillando.

Estas diferencias locales de carácter filosófico y devocional sondebidas al temperamento de los pueblos de los dos países; elbuddhismo abarca los dos aspectos. Todas las grandes religiones hancomenzado proporcionando enseñanzas para todos los tipos de seres;pero en cada caso, al correr de los siglos, ciertas partes o aspectos de laenseñanza han ido perdiendo fuerza, mientras que otras han idotomando prominencia. El cristianismo de nuestros días proporcionacasi exclusivamente enseñanzas para las personas de tipo devocional:del conocimiento y filosofía que tuvo en la enseñanza gnóstica, quedamuy poco; la religión musulmana apela principalmente a la partedevocional, aun cuando hay filosofía entre los sufis; la religión judíaestá en caso semejante, aun cuando, sin embargo, el Talmud ofrece unsistema filosófico. De todas las religiones, quizás el hinduísmo es laúnica en la actualidad que presenta ambos aspectos, filosófico ydevocional, con igual brillo y fervor.

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Las Tres Vestiduras“Verdad es que tú tienes derecho a la vestídura Dharmakaya;pero el Sambhogakaya es más grande que un nirváni, y másgrande aún es el Nirmanakaya, el Buddha de compasión.” —(Libro de los Preceptos de Oro)

C.W.L. -Llegamos ahora a las tres vestiduras, sobre las que MadameBlavatsky pone una extensa nota, que habré de comentar muydetalladamente. Las vestiduras se refieren a las diversas líneas deactividad que quedan abiertas ante aquel que ha alcanzado la quintainiciación; muy poco se ha dicho hasta ahora sobre los siete senderosque puede seguir el adepto, pero hemos resumido toda la informaciónútil en el siguiente pasaje:

“Cuando el reino humano ha sido trascendido y se halla elhombre en el umbral de su vida supra-humana, como espírituliberado, se abren a su elección siete senderos:(1). Puede entrar en la feliz omnisciencia y omnipotencia delnirvana, con actividades muy más allá de nuestroconocimiento, para llegar a ser, tal vez, en algún mundofuturo, un avatara o encarnación divina: a esto se le suelellamar ‘tomar la vestidura dharmakaya’(2). Puede entrar en el período espiritual, frase quecomprende significados desconocidos, entre los cuales estáprobablemente el ‘tomar la vestidura Sambhogakaya’(3). Puede convertirse en una parte de esa tesorería de fuerzasespirituales en la que los agentes del Logos se proveen para sutrabajo, tomando la vestidura nirmanakaya.(4). Puede quedarse como miembro de la jerarquía oculta queprotege al mundo en el cual ha alcanzado su perfección.(5). Puede pasar a la próxima cadena, para colaborar en laconstrucción de sus formas.(6). Puede entrar en la espléndida evolución angélica (dévica).(7). Puede ofrecerse al servicio inmediato del Logos, para ser

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empleado por él en cualquier parte del sistema solar, para sersu servidor y su mensajero que solamente vive para hacer suvoluntad y desempeñar su trabajo en todo el sistema que élrige. Como un general tiene su estado mayor, cuyos miembrosllevan sus mensajes a cualquier parte del campo de batalla,así son ellos el estado mayor de aquel que sobre todo manda,‘los Ministros de Aquel que lleva a cabo su Gozo’.” — (El Hombre, dedónde y cómo vino, a dónde va)

En los primeros tiempos, en la cadena lunar, estos senderosquedaban abiertos probablemente ante el arhat, porque ese era elmáximo progreso designado para la humanidad en aquella cadena. Lalínea de los que permanecen en la jerarquía en nuestra tierra conducea la sexta iniciación, o sea la de chohan, y más aún, hasta la séptima, osea la de mahachohan; esta es la máxima iniciación que es posible enlos rayos del tercero al séptimo, pero en el segundo rayo puede darseun paso más, el de buddha y en el primero todavía uno más, el deseñor del mundo.

En la división de los siete caminos en tres secciones, que se da aquí,no hay duda de que el sendero del trabajo en la jerarquía quedaincluido entre los que se denominan nirmanakayas, juntamente con elsendero nirmanakaya propiamente dicho; nuestros maestros queconservan sus cuerpos físicos para ciertas actividades relacionadas consus trabajos dan siempre a los hombres la mayor parte de su ayuda enlos planos superiores; trabajan habitualmente en los cuerpos causalesde los hombres y, en algunas ocasiones, en los vehículos búddhico yátmico.

El nirmanakaya conserva, por lo general, su cuerpo causal, esto es, elaugoeides, la forma gloriosa que ha ido construyendo en el curso de suevolución. Con ese cuerpo retiene también los átomos permanentes delos planos mental inferior, astral y físico, de manera que cuando así lodesea, que es una cosa muy rara, puede construirse un vehículo encualquiera de esos planos, para manifestarse en él; ordinariamentevive en su cuerpo causal y emplea su tiempo en generar fuerzasespirituales que se vierten en el recipiente de estas y son luegodistribuidas por los miembros de la Jerarquía y por sus discípulos.

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Ambas clases, dice Madame Blavatsky, “prefieren permanecerinvisibles (en espíritu, por decirlo así) en el mundo y contribuir a lasalvación de los hombres influenciándolos para que sigan la buenaley.”

Más adelante habla ella del nirmanakaya, como aquella forma etéreaque adoptaría uno en el momento en que, abandonando su cuerpofísico, apareciese en su cuerpo astral, poseyendo, por añadidura, todoel conocimiento de un adepto; el boddhisattva desarrolla esta forma ensí mismo, a medida que avanza en el sendero. Habiendo alcanzado lameta y rehusado su goce, continúa en la tierra como adepto; y cuandomuere, en lugar de ir al nirvana, permanece en aquel cuerpo gloriosoque ha tejido para sí mismo, invisible para la humanidad no iniciada,para velar por ella y protegerla.

Madame Blavatsky usa aquí el término cuerpo astral en un sentidomuy diferente de aquel en que comúnmente lo empleaba, y del queahora se usa, pero lo emplea también de esta manera en un artículosobre El Misterio del Buddha, en el tercer tomo de “La DoctrinaSecreta”. Explica allí que Shri Shankaracharya, que apareció en laIndia poco después de la muerte del señor Buddha, fue, en ciertosentido, una reencarnación del Buddha, esto es, en cuanto que usó losrestos “astrales” de Gáutama y dice que tales “cuerpos astrales” debenconsiderarse como poderes o dioses separados o independientes, másbien que como objetos materiales; y concluye:

“De aquí que la forma correcta de representar la verdad seríadecir que los diversos principios, el boddhisattva, de GáutamaBuddha, que no pasaron al nirvana, se reunieron para darforma al principio medio de Shankaracharya, la entidadterrena.” — (La Doctrina Secreta, Tomo III)

Para poder comprender este misterio del Buddha, debemosprimeramente comprender la constitución del átomo físico y luegocómo evolucionan ellos al ser usados en el cuerpo humano, tanto deuna manera general, para construir sus partículas, como de un modoespecial, como átomos permanentes. Cuando se observa un átomofísico ultérrimo por medio de la vista etérea, primero que nada se veque tiene semejanza con una jaula de alambre; luego, fijándose más

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atentamente, se advierte que cada filamento está formado por unaespiral más fina y que en todos hay siete juegos de tales espirales. Encada ronda de evolución, va entrando en actividad una de estas sieteespirales, y como estamos ahora en la cuarta ronda de la encarnaciónde nuestra cadena terrestre, no hay al presente más que cuatroespirales en actividad en la mayoría de los átomos; en cada ronda sedesarrollará un nuevo juego, de tal manera que en la séptima rondatodas las siete espirales estarán en actividad; los átomos, pues, seránátomos mejores en la séptima ronda de lo que son ahora y la gente queviva durante esa ronda encontrará, por lo tanto, mucho más fácil queen la actual, responder a las cosas internas y a la vida superior.

Este despertamiento o evolución de los átomos es debido al uso quede ellos se hace en los cuerpos de criaturas vivientes, desde el mineralhasta el hombre. Todas las cosas están formadas por átomos, queflotan a nuestro alrededor en números inconcebibles; tiene que haberalgunos que nunca han sido usados para nada, pero otros han sidotomados y desechados frecuentemente por los cuerpos de los seresvivientes. Unos cuantos de ellos han experimentado constanteasociación con el hombre, habiendo sido adoptados como átomospermanentes para ser llevados de vida a vida a través de todo el ciclode encarnaciones de un hombre. Los átomos viven así con nosotros yforman nuestros cuerpos. Se dice que una vez en cada siete añoscambia cada una de las partículas de nuestro cuerpo; algunos hombresde ciencia han reducido ese período a tres años; es probable que laestructura ósea cambie mucho más lentamente, pero me parecerazonable imaginar que el material cárneo se renueve del todo en tresaños aproximadamente. Las partículas de la sangre cambian muchomás rápidamente aún; no debería sorprendernos saber que estaspartículas son reemplazadas totalmente en períodos de unos cuantosdías.

Todos los átomos que son absorbidos por las cosas vivientescambian de manera considerable; los que forman parte de la tierrason, por eso, muy poco evolucionados; pero los que componen laspiedras preciosas están considerablemente desarrollados. Losvegetales y los animales ofrecen todavía mejor oportunidad; pero la

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evolución mejor posible para los átomos es la de ser incorporados enlos cuerpos de seres humanos. Entre los hombres ofrecen mejorescondiciones los que viven la vida oculta que los menos avanzados, yaque tienen cuerpos más puros a causa de lo que comen y de lo quebeben (más bien dicho de lo que no comen y de lo que no beben).Conforme evolucionamos, atraemos también mejores átomos ynuestros cuerpos tienden más y más a rechazar los átomos menosevolucionados.

Cuando un hombre alcanza el adeptado, no puede expresarse a símismo a través de los átomos ordinarios que nos circundan; tienenque ser átomos especialmente adelantados y refinados, porque serequiere que sus diversos vehículos sean así mucho más puros que losnuestros y capaces de vibrar a ritmos que los nuestros no puedensoportar.

Cuando una persona alcanza el nivel de buddha, le es del todoimposible encontrar átomos que le sean útiles, excepto los que hansido empleados como átomos permanentes y han estado, por tanto,todo el tiempo en el cuerpo humano, a excepción de los intervalosentre las encarnaciones. Los átomos permanentes son mucho másevolucionados que los otros; están en el más completo desarrollo deátomos de la séptima ronda en los hombres que están a punto deconvertirse en adeptos; han alcanzado el mayor grado de desarrolloposible para un átomo y llevan en ellos mismos todas las cualidadesque han ido adquiriendo en anteriores nacimientos.

Todos los átomos permanentes de todos aquellos que, en relacióncon este mundo y probablemente con esta cadena de mundos habíanobtenido el adeptado y que habían sido desechados por ellos, fueronreunidos y coleccionados por el señor Gautama o para él; fue él elprimer Buddha de nuestra raza humana; todos los que habían sidoBuddhas antes que El, vinieron de alguna otra evolución y sin dudaalguna vinieron provistos de todo lo que necesitaban en lo que serefiere a sus cuerpos; pero el señor Gáutama, que fue el primerBuddha realmente humano, tuvo que construirse sus cuerpos conmateriales de esta cadena. Así, pues él, los construyo o bien otrosGrandes Seres lo hicieron por El.

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Su cuerpo causal fue construido con los “remanentes” o átomospermanentes de todos los cuerpos cau sales que habían sido usadospor tales grandes seres; su cuerpo mental fue también construido delas unidades mentales de tales seres, reunidas, y su cuerpo astral fuehecho con sus átomos astrales permanentes; no hubo suficientes paraconstruir el vehículo completo, de manera que hubo que empleartambién algunos átomos ordinarios, los mejores disponibles, pero decarácter ordinario que se pudieron obtener, pero estos fuerongalvanizados en su actividad por los otros y son reemplazados porátomos permanentes que se obtienen de cada uno de los nuevosadeptos que toma la vestidura sambhogakaya o la dharmakaya. Así seha formado un juego de cuerpos que es absolutamente único; no haymás cuerpos de esta clase en el mundo, ni material tampoco parahacer otro juego semejante; fueron usados por el señor Buddha yconservados después.

Estamos ahora en situación de comprender el aserto de MadameBlavatsky de que los principios del Buddha fueron empleados paraedificar los principios medios de Shri Shankaracharya; pero elShankaracharya físico fue un hombre completamente diferente y elatma de Shankaracharya fue absolutamente distinto de el del señorBuddha; estos tres cuerpos intermediarios fueron usados porShankaracharya y están siendo ahora empleados por el señorMáitreya. Madame Blavatsky empleó en su artículo una curiosanomenclatura. San Pablo dividió al hombre en tres partes: espíritu,alma y cuerpo: por espíritu entendía lo que nosotros llamamosmónada; por alma el ego, y por cuerpo, seguramente, la personalidad:Madame Blavatsky alude a la misma triple división; pero dice que elBuddha es una persona de tal manera exaltada que no podemospensar de sus principios componentes del mismo modo que en los deun hombre. Así, pues, en lugar de hablar de la mónada del Buddha,habla de ella como del Dhyani Buddha; llama luego a sus principiosintermedios, Su boddhisattva; en tercer lugar, nomina al cuerpo delBuddha, Manushya Buddha. Y así tenemos estas tres cosas como losprincipios del Buddha: la mónada del Buddha, que, por ser él uno conella en un sentido que no es el caso referir, se llama el Dhyani Buddha;

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el Bodhisattva y, luego, el Manushya Buddha, que es su manifestaciónen el plano físico. Los cuerpos astral y mental, que no han sidodesintegrados, quedan también incluidos en Bodhisattva.

Al principio, nos causó mucha confusión la terminología de MadameBlavatsky; pero, al ir conociendo los hechos más plenamente,comenzamos a darnos cuenta de lo que quiso significar cuando diceque el Manushya Buddha muere, el Dhyani Buddha entra en elnirvana y el Bodhisattva permanece en la tierra para proseguir la obradel Buddha. La palabra Bodhisattva designa los principios del Buddha,que usa el actual Bodhisattva. Como el señor Máitreya los está usandoactualmente, no son tales principios los que vemos en el plenilunio deWesak, pues estos se llaman la sombra del Buddha. (Los Maestros y elSendero cap. 14)

Esto no es más que una reflexión suya, de la misma manera que laimagen viviente es una reflexión de los cuerpos astral y mental deldiscípulo; (Los Maestros y el Sendero cap. 5) pero Él funciona a travésde ellos y los usa.

He dejado explicado en “Los Maestros y el Sendero cap. 14” que laobra del señor Buddha, en alguna forma incomprensible paranosotros, no tuvo un éxito enteramente satisfactorio. Tanto él como elseñor Maitreya estaban mucho más adelantados que el resto de lahumanidad; pero, en el tiempo en que se necesitó el primer buddhahumano, ninguno de ellos estaba lo suficientemente avanzado paradesempeñar tan elevado puesto; cuando llegó el tiempo, el señorGáutama, en su gran amor por la humanidad, dijo que él se capacitaríaa cualquier costo para desempeñar ese puesto, que haría el gransacrificio necesario para avanzar El mismo muchísimo másrápidamente.

Hízolo así, y por ello todo el mundo buddhista lo venera en unaextensión tan grande que no es posible comprender, a menos que sehaya vivido allí. Vivió la vida de Buddha y efectuó Su labor, ycontemplándola, nos parece una vida maravillosa; es imposibleencontrar en ella el menor defecto, descubrir algo que no llegue a laperfección, así en su vida como en sus enseñanzas y sus obras, sinembargo, de lo cual, se dice que algunas partes de ella no quedaron

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enteramente completas. Para poder compensar cuanto pudiera faltar,se celebraron dos arreglos: el primero fue que el mismo señor Buddhatomó a su cargo aparecer una vez al año y dar su bendición (aparece elplenilunio de Wesak y derrama fuerzas espirituales que imparten granayuda a la humanidad).

Luego, tendría que haber una encarnación casi inmediatamentedespués de su muerte, y esta demanda fue satisfecha con el nacimientode Shri Shankaracharya.

Lo primero que supimos con respecto a la relación oculta entre elseñor Buddha y Shri Shankaracharya, provino de la enseñanza dadapor el señor Sinnet en “El Buddhismo Esotérico” Dijo ahí que el señorBuddha reencarnó como Shri Shankaracharya, que Shankaracharyafue sencillamente Gáutama en un nuevo cuerpo. Pero pronto supimosque eso no fue así, por la razón -entre muchas otras- de queShankaracharya fue un hombre del primer rayo y el señor Buddha fueel jefe del segundo. Madame Blavatsky cita esa observación del señorSinnet y dice que su afirmación es verdadera en cierto sentido oculto;pero que la forma en que está puesta es muy engañosa. Se le hizo adicha señora la pregunta de si Shankaracharya era el señor Buddha enuna nueva forma, y su respuesta fue que era el Gáutama astral dentrodel externo Shankaracharya, cuyo atma era, sin embargo, su propiodivino prototipo, el celestial hijo de la luz, nacido de la mente.

Cuando Madame Blavatsky dice que Shankaracharya fue unBuddha, pero no una encarnación del Buddha, da a entender que él esun Buddha Pratyeka, esto es, un Buddha en el primer rayo. Él vive aúnen Shamballa, en el cuerpo que trajo de Venus. Los cuerpos de losSeñores de la llama no son como los nuestros en ningún sentido;jamás cambian sus partículas, y han sido comparados a cuerpos devidrio; son semejantes a los nuestros, pero son mucho más gloriosos yyo supongo que ellos los trajeron ya completos de Venus y que estánconstruidos de la materia física de aquella evolución. MadameBlavatsky dice que Shankaracharya fue un avatara en el pleno sentidodel vocablo, la morada de una llama de los más elevados seresespirituales manifestados. Como un avatara es, literalmente hablando,uno que “cruza” o “desciende”, y no uno de nuestra humanidad, el

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término está aplicado exactamente, porque él es uno de los tresseñores de la llama, procedentes de Venus, que permanecen ennuestra tierra como auxiliares y discípulos del Señor del Mundo.

Para volver al asunto general de los nirmanakayas, la nota deMadame Blavatsky dice adelante: “Es una parte del buddhismoexotérico del Norte venerar como santos a todos estos grandespersonajes, y aun dirigirles plegarias, como hacen los griegos y loscatólicos con sus santos patronos; por otra parte, las enseñanzasesotéricas no sostienen semejante cosa. Por griegos entiende a losmiembros de la iglesia griega, ya que los griegos de la antigüedad noacostumbraban elevar plegarias y ciertamente nunca a los santos.Cuando dice que las enseñanzas esotéricas no están a favor de lasplegarias a los nirmanakayas, significa que ningún estudianteesotérico elevará oraciones a los nirmanakayas en demanda de ayuda,pues ya él sabe que no están ellos en conexión alguna con losindividuos, sino dedicados por completo a hacer fluir sus espléndidasenergías en su propia línea de actividades.

No obstante, se dice que esos grandes seres, los buddhas decompasión, reciben la reverencia popular más que aquellos que hanseguido los otros senderos. Dice también Madame Blavatsky: “Esamisma veneración popular llama Buddhas de Compasión a Aquellosbodhisattvas que, habiendo alcanzado el rango de arhat (o sea, quehan atravesado el sendero cuarto o séptimo), rehúsan pasar al estadonirvánico o adoptar la vestidura dharmakaya y pasar a la otra orilla,pues entonces estaría fuera de su poder ayudar a la humanidad, aunen lo poco que el karma permite.”

Las ideas principales están aquí perfectamente claras; pero laterminología es causa de alguna confusión. Todo adepto ha pasado a laotra orilla; esa es la terminación del sendero, que comenzó a recorrercuando entró en la corriente. Como se dice en el texto, “la corriente secruza” antes de hacer la elección de estas tres vestiduras; y es eladepto, no el arhat, en el sentido ordinario de la palabra, el que hace laelección. El que toma la vestidura dharmakaya, cruza hacia la otraorilla, pero en un sentido más pleno.

“La Sambhogakaya”, continúa diciendo Madame Blavatsky, “es lo

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mismo, pero con el brillo adicional de tres perfecciones, una de lascuales es la completa extinción de todo lo concerniente a la tierra”.Quien elige esta vestidura, entra en una línea nirvánica y toma elnirvana en una etapa posterior; retiene el átomo nirvánico, el cuerponirvánico, pero creo que ninguno de los átomos inferiores; por logeneral, se manifiesta a sí mismo en ese plano como el triple espíritu;incluida en este grupo está probablemente aquella clase de hombresperfectos que se unió al estado mayor del Logos; no quedan ya pormás tiempo especialmente ligados con nuestra tierra, sino que están alservicio del Logos, para ser enviados por él a cualquiera parte de susistema.

Viene luego la vestidura Dharmakaya, que es “la vestidura de unBuddha completo, esto es, sin cuerpo ninguno; aliento ideal,conciencia sumergida en la conciencia universal, o alma desprovista detodo atributo.” Esto quiere decir que el hombre que toma la vestiduradharmakaya se sumerge en la mónada; desecha por completo todossus átomos permanentes y trabaja únicamente en los planos elevados,siendo el nirvánico el más bajo para él; quema sus naves, por decirloasí, y comienza la vida cósmica; pero yo creo que, si así lo desea, puedeaún manifestarse como el espíritu triple, pero sin retener, segúnentiendo, ni el átomo nirvánico.

A través de toda nuestra evolución conservamos siempre el mismocuerpo causal, hasta que somos capaces de elevar nuestra conciencia alplano búddhico; y entonces, el mero acto de concentrarnos en esecuerpo, hace que el vehículo causal se desvanezca; sin embargo, tanpronto, como hace uno descender de nuevo su conciencia al planomental superior, reaparece el cuerpo causal, no es ya el mismo que eraantes, porque sus partículas se han disipado; pero se asemejaexactamente en todos sus aspectos al dicho cuerpo. Un proceso similarocurre en el caso de la vestidura dharmakaya; el hombre ha desechadosu manifestación en el plano nirvánico, pero, creo que, si desciende aese nivel por un momento, inmediatamente le viene un átomo del todosemejante, una vestidura nirvánica por medio de la cual puedemanifestarse como el triple espíritu.

Comparando las tres vestiduras, podemos decir que la dharmakaya

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no conserva nada que esté por debajo de la mónada, aun cuando nadasabemos de lo que pueda ser la vestidura de la mónada en su propioplano; la sambhogakaya conserva su manifestación como un tripleespíritu, y, según creo, puede el hombre que elija esta vestidura,descender y mostrarse en un augoeides temporal. El nirmanakayaparece ser que conserva su augoeides y todos sus átomos permanentes,y tiene, por lo tanto, el poder de manifestarse el mismo en cualquiernivel que desee. No obstante, los tres son iguales en desarrollo; ladiferencia es solamente que aquel que desecha sus átomospermanentes, es, por lo mismo, incapaz de hacerse visible en losniveles inferiores y en que desecha sus átomos porque no los necesitapara la clase de trabajo que ha de desempeñar; el hombre que retienesus átomos, tiene el poder de descender a esos planos y de trabajar enellos, pero no puede decirse, hablando con propiedad, que aquellosque elijan el otro trabajo son en ningún sentido menos importantes,inferiores en valor o en honor. Podríamos pensar que aquel que tratacon grandes fuerzas solares a un nivel más elevado, es másimportante; pero esto es un error, porque todo el sistema solar es unamanifestación del Logos.

Madame Blavatsky habla de todos estos káyas como de cuerposbúddhicos; al hacerlo así, empleó el término búddhico como adjetivode buddha y usa la palabra buddha como un equivalente de nuestrotérmino Adepto Asheka, el que ha pasado la quinta iniciación;nosotros hemos restringido este término a aquel que ha tomado lainiciación búddhica; nuestros maestros están dos pasos más abajo queellos; pero se habla de ellos como de “buddhas vivientes” en el Tíbet.

El pasaje que cierra la nota dice: “La escuela esotérica enseña queGáutama Buddha, con varios de sus Arhats, es un Nirmanakaya noexistiendo otro más elevado que Él debido a lo inmenso de su renunciay sacrificio en bien de la humanidad”. No debemos entender esto en elsentido de que Gáutama Buddha y varios de sus arhats forman unnirmanakaya, sino en el de que él es uno de tales Seres y que varios deSus prosélitos han tomado la misma línea. Luego se dice que noconoce la humanidad un ser más elevado. Este aserto es perfectamenteexacto, si con ello se indica que de nuestra humanidad ningún otro ha

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alcanzado todavía tan elevado puesto como el Señor Gáutama.Ni aun el Bodhisattva, el mismo señor Máitreya, que hace ya mucho

tiempo era igual a él, como he explicado en “Los Maestros y elSendero”, ha dado todavía el paso que hará de él un buddha; si lohubiera hecho así, no podría ocupar su puesto actual como jefe deldepartamento de enseñanza del mundo; con frecuencia se le llamaMaitreya-Buddha, por los buddhistas, pero eso es un título honorífico.

Hay en la jerarquía un nivel más elevado aún que el de Buddha: elnivel del gran Rey que es el Iniciador uno; pero como él es uno de losseñores de la llama que vinieron de Venus, sigue siendo cierto queGautama Buddha es el más elevado de nuestra humanidad.

“Ahora inclina la cabeza y escucha bien, oh Boddhisattva.Habla la compasión y dice:¿Puede haber bienaventuranza cuando todo lo que vive debesufrir? ¿Te salvarás tú y oirás gemir al mundo entero?Has oído lo que se ha dicho. Ahora llegarás al séptimoescalón, y cruzarás la puerta del conocimiento final, pero serátan solo para desposarte con el dolor: si deseas ser Tathagata,sigue las huellas de tu predecesor; permanece lleno deabnegación hasta el fin interminable.Estás ya iluminado; elige tu camino.” — (Libro de los Preceptos de Oro)

Una vez más Aryasanga expone su idea predominante e insiste antesus prosélitos para que sigan el sendero de la compasión. Dice que noes posible abandonar a nuestros hermanos mientras estén sufriendo.Hemos ya considerado este asunto del sufrimiento con toda amplitudy hemos advertido que aun cuando el arhat sigue trabajando en unmundo lleno de sufrimientos, su conciencia en los planos superioresconoce la gloria que está inmanente en todo; conoce las cimas defelicidad que todos los hombres deben alcanzar infaliblemente, demanera que es imposible para él sufrir como sufre el hombre ordinarioen su limitada visión de la gloria de la vida. El arhat a quien aquí se ledirige la palabra, llamándole boddhisattva puede participar en elcántico triunfal del Señor Buddha tan bien expresado en “La Luz delAsia”:

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“¡No estáis atados! el alma de las cosas es suave; el corazóndel Ser tiene una paz celeste; la voluntad es más fuerte que eldolor; lo que era bueno se torna mejor y después excelente.Yo, Buddha, que lloré todas las lágrimas de mis hermanos, yo,cuyo corazón fue roto por el dolor del mundo entero, río y soyfeliz, ¡pues hay Libertad!” — (La Luz del Asia, libro 8)

Cuando Aryasanga insiste ante sus prosélitos para que permanezcaninegoístas hasta el fin sin término, emplea una expresiónnotablemente similar a la frase que en el cristianismo se traduce:“Mundo sin fin”; la expresión latina es “in secula seculorum”, en laedad de las edades. Significa hasta el fin de nuestro grupo de mundos,o, tal vez, el fin de nuestra presente cadena. Lo que se nos sugiere esque debemos permanecer en contacto con la humanidad, hasta que sehaya completado el trabajo del presente ciclo humano y la humanidadhaya llegado a su meta.

La manera en que nosotros hacemos la ofrenda de nosotros mismoses algo diferente de la anterior: nos hemos puesto a la completadisposición de los maestros, sin pedirles que nos dediquen a este o aaquel trabajo, dejándolo todo absolutamente a su voluntad, diciendo:“Aquí estoy; enviadme”. El deseo de Aryasanga era que sus discípulossiguiesen la misma línea por él escogida. Quizá tenía el sentimiento deque eran necesarios muchos más trabajadores urgentemente en esaparticular actividad. Hablaba en un cierto período de la historia de laIndia, durante el reinado del rey Harsha, cuando parece ser que hubouna decadencia de la religión, cuando las gentes se ocupaban más delas formas externas que de la verdadera vida que hay detrás de ellas;cuando todo se había vuelto muy especializado y algo artificial; en esascircunstancias quizás sintió la necesidad de más instructores para larestauración de la vida religiosa y el ideal de servicio.

Finalmente, insta a sus discípulos para que se conviertan entathágatas, a que sigan los pasos del señor Buddha; les dice que estánahora iluminados y que deben elegir su camino. Sigue luego una líneade puntos, la que parece indicar que la persona está haciendo suelección y prorrumpe luego en una magnífica peroración:

“Contempla la suave luz que inunda el cielo de oriente. Los

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cielos y la tierra entonan juntos himnos de alabanza. Y de loscuádruples poderes manifestados, elevase un canto de amor,así del fuego flamígero, como del agua fluente, y así de latierra de suave perfume, como del aire impetuoso.¡Escucha!... Desde el vórtice profundo e insondable de aquellaaurea luz en que se baña el vencedor, elevase la inarticuladavoz de la naturaleza entera, pregonando con mil acentos:Regocijaos, hombres de Myalba. Un peregrino ha vuelto de“La otra orilla”, ha nacido un nuevo Arhán.” — (Libro de los Preceptos deOro)

He hablado ya del regocijo de toda la naturaleza cuando nace unnuevo iniciado. En este júbilo, se dice ahora, se unen el cielo y la tierra.El espíritu de la tierra adquiere un nuevo y adicional sentido debienestar. Ese espíritu es una gran entidad, absolutamente diverso alas de tipo humano, para la cual la tierra toda actúa como un cuerpofísico. Es difícil comprender la naturaleza de tal ser. Cuando pensamosen la tierra simplemente como un enorme globo que gira a través delespacio, sin órganos especializados, podríamos extrañar que sirva decuerpo a algún ser; pero si todas las criaturas que viven sobre ellacontribuyen a su conciencia, no necesita más ojos que los de ellas; viveen su vida y así obtiene experiencia; más aún, la tierra gira en su órbitacomo uno de los planetas de un poderoso coro, cada uno de los cualesda su propia nota en la música de las esferas, poseyendo dentro de símisma todas las cosas que nosotros tenemos que alcanzar.

Esta entidad vive en una escala muy diferente a la nuestra. Anuestros cuerpos les correspondió tener un tamaño determinado yvivir por cierto tiempo; esto nos parece la medida correcta y de aquíque parezca despreciable una criatura diminuta con un corto lapso devida y sea respetable una criatura grande y de vida prolongada; pero eltamaño y la duración de la vida no son un criterio de desarrollo oprogreso. Algunos animales antediluvianos fueron muchísimomayores que el elefante; pero fueron mucho menos inteligentes, asícomo los rinocerontes y los hipopótamos de la actualidad son demente inferior a la del perro. No debemos asumir, por lo tanto, queporque el espíritu de la tierra tiene un cuerpo formado por un globo de

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trece mil kilómetros de diámetro y que por el hecho de que suencarnación se prolonga a un período mundial completo, sea másinteligente que nosotros. La conciencia es un punto en cada uno denosotros; la del espíritu de la tierra parece que es de una curiosamultiplicidad y, no obstante su gran tamaño, parece ser menosavanzada en cierto sentido, que la de muchos de los grandes devas quese mueven alrededor de su cuerpo.

Si nos hallamos en alguna colina, y si miramos el campo que lacircunda, podemos advertir que está permeada por algo del espíritu dela tierra; esa vida parece que se divide en partes, ya sea temporal opermanentemente. Un paisaje hermoso, que ha sido admirado pormuchas personas, queda animado por una vaga individualidad, que esparte de ese espíritu. Esa admiración, ya sea por parte de sereshumanos o de grandes entidades dévicas, parece estimular la vida enesa porción de la tierra, de manera que responde al sentimiento degozo. Cuando admiramos un bello paisaje, actúa éste sobre nosotros;pero nosotros también actuamos sobre él; esta respuesta es unincremento a lo que siente la vida en los reinos mineral, vegetal yanimal.

Cuando un hombre recibe la iniciación, las influencias a que se hahecho receptivo en los planos superiores emanan de todas partes de suser. Aun cuando el efecto es pequeño en los cuerpos sólidos, líquidos ygaseosos del plano físico, hay muchas radiaciones del doble etéreo y delos cuerpos astral y mental, las que son sentidas, como hemos visto ya,por los reinos de la naturaleza y por aquellos hombres susceptibles deresponder a ellas.

Los cuádruples poderes manifestados son los de la tierra, el agua, elfuego y el aire, los cuatro Devarajas o Maharajas, que son losadministradores del karma para nosotros aquí abajo; los subalternos,por decirlo así, de los Lipika, los grandes señores del karma; susnombres entre los hindúes son, según se dice, Dhritarashtra,Virudhaka, Virupaksha y Vaishravana y cada uno de ellos está a lacabeza de una línea de desarrollo. Se dice que Dhritarashtra es el jefede los Gandharvas, los espíritus del aire, los grandes devas que seexpresan mediante la música; les está asignado siempre el Oriente y

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siempre son simbolizados por el color blanco; jinetes ataviados deblanco, que cabalgan en blancos corceles y portan escudos de perla.Bajo el imperio de Virudhaka están los Kumbhandas, los ángeles delSur, los espíritus del agua, que tienen a su cargo el Sur, porque la partesur del mundo tiene más agua que tierra. Están representados por elcolor azul, el color del agua, y se dice que llevan escudos de zafiro. Bajoel dominio de Virupaksha están los Nagas, los ángeles del Poniente, losespíritus del fuego, cuyo color es el rojo y quienes llevan escudos decoral; Ezequiel los describe como criaturas ígneas, llenas de ojos en suinterior y también como ruedas aladas. Vienen luego los Yakshas,regidos por Vaishravana; a estos les está consagrado el Norte; losdevas o ángeles de la tierra y su color siempre es el oro; el del oroescondido bajo la tierra. (La Luz del Asia, libro 1)

Madame Blavatsky describe Myalba como “nuestra tierraatinadamente llamada “Infierno”, y el mayor de todos los infiernos,por la escuela esotérica. La doctrina esotérica no conoce más infiernoo lugar de castigo que un planeta o tierra habitado por hombres. Elavichi es un estado y no una localidad. Aunque algunas personassufren en el plano astral después de la muerte, no puede estoconsiderarse de ningún modo, como un castigo; sufren a consecuenciade su propia imaginación desordenada o de sus bajos deseos y auncuando las cosas pueden ser malas en algunas ocasiones en ese plano,lo peor de ellas no es tan pobre, ni tan sórdido, como lo que a vecesacontece aquí, todos aquellos que han tenido experiencias en losplanos superiores estarán de acuerdo con Madame Blavatsky en suafirmación de que no hay nada tan malo como la vida física.

“Un peregrino ha vuelto de la otra orilla” significa evidentementeque alguien ha alcanzado el nivel más alto; pero que ha elegido, sinembargo, seguir trabajando entre los hombres en este mundo.Generalmente pensamos en la otra orilla como sinónimo de la quintainiciación, no de la cuarta; pero en este caso la palabra empleada ensentido limitado.

Salutación

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Aryasanga termina con la salutación: Paz a Todos Los Seres.Bendiciones semejantes a esta se encuentran al final de todos los

libros religiosos hindúes y buddhistas. Aryasanga termina su libro congran regocijo: ha hablado a veces del sendero del dolor, pero lotermina con un magnífico canto de gozo y de paz.

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Acerca de los Autores

Annie Besant

(Londres, 1 de octubre de 1847 - Adyar, 20 de septiembre de 1933)fue una escritora ocultista británica. Fue periodista, feminista,revolucionaria, socialista, y líder activista a favor de la independenciade Irlanda, de la unificación e independencia de Italia, y luego de laIndia.

Desde 1889 colaboró como asistente de Helena Blavatsky siendotambién correctora de estilo durante la escritura de ‘La DoctrinaSecreta’. En 1902 fue iniciada en la masonería mixta. Tras el cisma y laexpulsión de William Judge, sucedió a Henry Olcott luego de sumuerte en la presidencia de la Sociedad Teosófica desde 1903 hasta

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1933.

Charles Webster Leadbeater

(Mánchester, 16 de febrero de 1854 - Perth, 1 de marzo de 1934) fueun influyente miembro de la Sociedad Teosófica, autor de libros deocultismo.

Su interés por el ocultismo fue estimulado por el libro ‘MundoOculto’ de Alfred Percy Sinnett, y se unió a la Sociedad Teosófica en1883. Al siguiente año conoció a Helena Petrovna Blavatsky cuandovisitó Londres; lo aceptó como pupilo, y él se convirtió en vegetariano.

En ese tiempo recibió una cantidad de las llamadas Cartas Mahatmaque lo influenciaron y lo convencieron de ir a la India; arribó a Adyaren 1884. Mientras estaba en India escribió, recibía visitas yentrenamientos de sus maestros que según Blavatsky eran lainspiración detrás de la formación de la Sociedad Teosófica, y de esta

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forma eran los guías ocultos.6 Este fue el inicio de una larga carrera enla Sociedad.

Mary Lutyens declaró que en los inicios de 1895, Leadbeater y AnnieBesant hicieron ocultas investigaciones en conjunto dentro delcosmos, el inicio de la creación, la química y la constitución de loselementos, así como visitar frecuentemente a los Maestros en suscuerpos astrales.

Helena Blavatsky

Helena Blavatsky, también conocida como Madame Blavatsky fueuna escritora, ocultista y teósofa rusa. Fue también una de lasfundadoras de la Sociedad Teosófica y contribuyó a la difusión de lateosofía moderna. Sus libros más importantes son Isis sin velo y LaDoctrina Secreta, escritos en 1875 y 1888, respectivamente.

En octubre de 1874 Blavatsky conoció al coronel Henry Olcott, así

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como a William Quan Judge, un joven abogado irlandés en NuevaYork. La fundación de la Sociedad Teosófica se produjo el 7 deseptiembre de 1875.

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