Perlas de Sabiduría Tamazig

Anónimo

Apuntes tomados durante más de cuatro años por el discípulo de uno de los más importantes maestros de sabiduría norteafricanos vivos en la actualidad. No hemos querido –siguiendo los expresos deseos de este discípulo- revelar ninguno de los nombres.

Aquí lo que cuenta es la sabiduría pura y desnuda de cualquier aditamento. Con estas “perlas de sabiduría” no hemos querido crear discurso alguno; sencillamente las transmitimos tal y como aparecen en las notas que se nos han suministrado, clasificadas por conceptos islámicos. Son el fruto de largas conversaciones de maestro y discípulo, y la mayoría de ellas precisarían una ulterior explicación; pero no hemos querido hacerlo. Son lo que son, y ahí están. Quien pueda entenderlas alcanzará jardines de placer con su sola meditación, quien no pueda, déjelas pasar sin enjuiciarlas.

Perlas Tamazig 1Ruh El ruh individualiza una parte de nafs. El viento de Allah se hace respiración en ti.

Yibril Yibril es el alter ego del Profeta en el malakut. Cuando el Profeta conoce a Yibril, se conoce a sí mismo en el malakut. Yibril es su guía en el malakut. Es el ruh al quds: es el ruh que te lleva al quds.

Quds El quds es el ámbito, el espacio infable de Allah, es eso que es ajeno a las cosas, que “está libre de” ellas. En el espacio qudsico no cabe nada salvo Allah.

Al yaum al qiyama Eres juzgado por el Todo. ¿Qués es el Todo? El Uno en su Unicidad y tú con tu individualidad, eso es el kullu, el Todo.

Muhammad, Profeta iletrado La importancia de que Muhammad fuera el “profeta iletrado” es que no tenía con qué disfrazar a su Señor.

Relación Allah-hombre

Nuestra vida nada le quita. Nuestra muerte nada le añade.

Inmortalidad individual tras la muerte

Tú ya estás muerto y conservas tu individualidad ¿no? Pues es evidente que existe la individualidad para siempre de un modo que sólo Allah sabe.

La ilaha il-la lah La ilaha il-la lah es algo concreto. Existe. Y existe en Muhammad Rasulul-lah.

Yanna-Nar Lo relativo a la yanna o a an-nar en el Corán son engarces de palabras que vayan creando en ti estados de ánimo para producirte una conmoción. El Corán procura que experimentes el jardín o el Fuego en ese mismo momento que se te están transmitiendo.

Nafs-ruh Todo lo que hay que hacer es convertir tu nafs en ruh.

Yanna-Nar Al yanna y an-nar son inherentes a ti.

Nar El olvido de Allah es an-nar. El fuego de la privación. El recuerdo es el jardín: aquí y ahora.

Ajira Cuando trasciendes el “yo” estás en el ajira aquí-ahora.

Nar El dolor de no tener nada a que aferrarte tras la muerte cuando aún dura la ambición del nafs es el fuego.

Jalq al yadid En cada aliento tú eres nuevo, en cada inspiración-expiración. Contigo se contrae y se expande el universo con el pálpito de tu corazón.

Resurrección de los muertos Allah crea y recrea en cada instante. Mueres y resucitas en cada instante por misericordia de Allah.

¿Cuándo habla de mala’ika, se refiere a una realidad exterior o interior? ¿Es que hay alguna diferencia?

Imaginación-Corán El Islam es iconoclasta para desarrollar más aún la imaginación. La imagen es un artificio para alterar la realidad. Más que palabras, el Corán es una sucesión de imágenes que va creando un mundo en el lector.

Destino El destino en el Islam hace más ligera la culpa del pecador; frente al destino, la libertad cristiana ahonda la culpabilidad del pecador.

Sentir el Corán La estructuración de los conocimientos que propugna Occidente es tremendamente disgregador, destructivo, para el creyente tradicional. Porque deja de sentir cosas y quiere comprender ideas. Lo

que un hombre en fitra va sabiendo del Corán es lo que va despertando en él, lo que le hace sentir. El Corán es un libro vivenciado...¡Y la vivencia de hoy puede no ser la vivencia de mañana!

Corán-camino El Corán dice que es huda, senda, camino.

Yanna-Yahannam Yanna y Yahannam es donde te ha cogido tu muerte. Están fuera del tiempo. Son tu realidad en la realidad de tu presente. Son momentos anteriores a llegar a Allah, velos que debes de descorrer con tu propio placer y tu propio dolor.

Perlas Tamazig 2Din Din significa "religión" y también "deuda". Todo lo que eres es una deuda. Hemos sido obsequiados a nosotros mismos por Allah. No conocemos los derechos de las cosas respecto a nosotros. A veces por ello traicionamos los derechos de las realidades. Sólo en el din asumes tu deuda con Allah, tu deuda con la realidad. La asumes y te entregas sin orgullo de saldarla porque jamás podrás devolver la deuda; así que te abandonas en la impotencia de poder devolver la deuda. Pretender que uno va a conseguir retribuir a Allah lo que ha recibido de Él, es la mayor de las soberbias. Pensar en que uno puede, así fuera con todo su ser, compensar lo que ha recibido de Allah es considerar que lo que te ha dado Allah tiene el mismo límite que tu capacidad de devolver.

Allâh, pura impermanencia Si tú eres capaz de cambiar, cambia contigo el universo, y contigo cambia Allâh. Nos planteamos a Allâh como algo estático y nos parece una herejía pensar que pueda cambiar en nuestra propia realidad cambiante, pero Allâh no es otra cosa que eso: la acción de lo que actúa, el cambio de lo que cambia, la sensibilidad de lo que siente. Sólo Él es. Que os engañe la teología católica en que habéis sido educados: igual que el color de la existencia cambia con el cambio en el ojo que mira, con nuestro cambio cambia Allâh.

Açm Es el comenzar a moverse del siervo hacia su Señor. Lo saca del rebaño. Antes de sentirlo, el corazón estaba dormido, sólo se retorcía, no actuaba.

Yinaya Es el delito de no usar bien los favores recibidos por ignorancia. Es el delito contra las cosas. Inmensificando a Allah en nuestro corazón, nuestras acciones se nos muestran en su escaso valor.

Corán El Corán es el grito del despertar del hombre. No adula al ser humano. Lo zarandea para despertarlo.

Jalq al-yadîd Esa inmersión en el malakût es cuando te revistes del nombre más difícil de Allâh, el Creador, porque es en esa imaginación en la que haces posible el cosmos en el que te mueves.

Dunub El danb es lo que te hace considerarte separado de Allâh. Esto es en definitiva la Ética: la Ciencia de lo que te hace sentir cerca de Allâh y lo que te hace sentir lejos de Él.

Nafs En función de su propio miedo y esperanza, el nafs separa, segrega la realidad, que es un Todo unido en sí misma. Y lo hace para poder ubicarse en ella como algo separado del Todo.

Pasión La pasión es Allâh, dice Ibn `Arabî.

Camino fácil El Profeta acomodaba a la gente en aquello a que sentían inclinación, para que en ello conocieran a Allâh.

Derecho islámico Un principio de Derecho islámico es: "Un daño no se elimina con otro daño".

Shayj Hay tantos maestros y vías como sufis. Tú aprendes de tus propios pasos. No hay conocimientos absolutos. Lo que quiere el maestro es poner en funcionamiento al discípulo y luego desaparecer. Decía Ibn Ayiba que un maestro es el que hacía descansar a su discípulo.

Baraka La baraka es fecundidad de las cosas; es algo fundamentalmente material. No puede traducirse por "bendición divina".

Trascender el presente El misterio de la existencia para el hombre religioso es el instante, el ahora mismo, sentir a Allâh en lo efímero, misterio que se concreta en esta cuestión: ¿Cómo se concentra lo Absoluto en este instante que no dura?

Acción humana Tú actúas y surge Allâh.

Perlas Tamazig 3Materia Nos relacionamos con la materia, con lo inmediato, como nos relacionamos con Allâh. La materia es la inmediatez de Allâh.

Murîd Lo que tiene que descubrir el murîd (el que busca amorosamente a Allâh) es que nunca ha dejado de ser murâd un arrebatado por Allâh, un amado de Allâh).

Fanâ La extinción tiene lugar cuando te das cuenta de que sólo existe Allâh. Tu resurección ( baqá) tiene lugar cuando se te hace saber que Allâh se manifiesta gracias a ti.

Acción En la acción está el contenido secreto.

Dikr El nombre de Allâh es el único indicio que tenemos de su inmensidad.

El salat de Allâh Allâh hace el salat. Recordad cuando se le dice al Profeta salla lahu alaihi wa sallam en el viaje nocturno: "Detente, tu Señor está haciendo el salat". Acabamos de decir: salla lahu alaihi: "el salat de Allâh sobre él".

Wahy (Revelación) En el wahy no hay dos...¡Hay uno! Eso es una explosión que sucede. Un íntimo secreto de Muhammad que abarcara a Allâh.

Îmân (abandono en Allâh)

El Islam te invita a entregarte para ampliar las posibilidades de Allâh en ti.

Corán Se nos dice: "Leed el Corán como si os fuese revelado a vosotros". ¿Y cómo fue revelado a Muhammad? Él dijo: "Yo no sé leer" tres veces. Leedlo como si no supierais leer. Interpretarlo sirve para construir una comunidad, no para crecer espiritualmente. No se crece espiritualmente a costa de amputar los infinitos significados del Corán sino sumergiéndonos en su capacidad de sugerencia ilimitada.

Muhammad, hombre universal Él dijo: "Si alguno se pincha un dedo, yo lo siento"... "Yo me miro en las manos y veo lo que será de todos vosotros".

Arrogancia Allâh es mutaqaddir , el Soberbio, el Arrogante.

Sirr ( secreto) Al hablar, los sufis evitan el océano de lo equívoco. Hablan a las gentes desde sus orillas o saben que producirán la confusión del Shaytán. Todo aquello que te amarra con Allâh es un secreto de Allâh.

Allâh El Profeta habla de Allâh en tercera persona para que puedas salir de ti, porque sólo desde fuera de ti llegas a ti. ¡A donde se llega no es a Allâh sino a ti! Hay quien cree que el sentido de la Vía es llegar a Allâh, no, no. En Allâh y por Allâh y con Allâh estás en el camino, están andándolo. La meta eres tú.

Causa-efecto La ley de causa y efecto es rahma (misericordia ptadora de vida). No es real, es sólo nuestra aproximación a lo real.

Perlas Tamazig 4Tiempo Los sufis se llaman a sí mismos “esclavos del tiempo”, porque se entregan a lo que en cada momento les es sugerido por dentro. Se entregan al rabb que los agita, que los mueve.

Pensar Pensar sólo lo suficiente para iniciar el camino, para ponerse en marcha. El camino no es saber sino actuar. El conocimiento no es una premisa sino una consecuencia de la búsqueda. “Quien actúe según sabe será obsequiado con lo que no sabe".

Voluntad de Allah Todo lo que existe realiza la voluntad de Allah por el mero hecho de existir. Allah no es un ser añadido a la existencia.

Inagotabilidad del conocimiento Dijo Alí (r.a.): “El Mensajero de Allah me abrió mil puertas de conocimiento y cada una de ellas se abría a mil puertas”.

Sentido de la vida El tiempo es una espada, decían los sufis, que va rasgando los velos de la existencia. Existir, vivir, desenvolverse en el cosmos, actuar según la naturaleza que nos es propia, es ir rasgando velos.

Locura Los términos con los que definimos las cosas normalmente no nos sirven en la medida que se va

produciendo la inmersión en Allah.

Acción La única forma de acercarse a eso que es Allah es por la acción.

Existencia de filosofía islámica Hay una tendencia a sustituir la totalidad de la historia intelectual del mundo islámico por aquel período de la historia intelectual del Islam que influyó en Occidente, es decir, hasta Averroes, concluyendo que en los últimos seis o siete siglos no ha habido pensamiento islámico.

Presencia ante Allah “Estar ante Allah” es una expresión que, crea una imagen traicionera al mensaje islámico, un ídolo más al que se aferra nuestra mente, ya que “estar en presencia de Allah” es un estado de conciencia, de cuerpo, más que un estar ante nada.

Necesidad de maestro Dice un proverbio sufi: “Aquel que no tiene maestro tiene por maestro a Shaitán.

Creencias islámicas En el Islam se, aceptan algunos milagros increíbles como la virginidad de María, etc. El Islam acepta todo lo que sea tradición anterior que no contradiga el la ilaha illa Allah. El Islam es consciente de su misión de mensaje final, integrador.

Historicidad del Corán Ese desorden cronológico del Corán no se sitúa en el universo de la Historia sino en otro en el que los hechos históricos son imágenes significativas.

Allahu akbar Hay que ir derribando ídolos. Allah siempre es algo más grande de lo que puedas imaginar. Por negaciones progresivas el siervo va transformándose, no comprendiendo a Alláh sino acercándose mas a él porque cada vez está menos apegado a ninguna cosa.

Allí donde encuentres a Allah has hecho un ídolo.

Con el mismo sentido dicen los budistas “Si encuentras a Buda, mátalo”.

Hassanas Hassan al-Basan le preguntó entonces que qué era lo peor para el din, él dijo "la Codicia". Pero la codicia también afecta a la otra vida. No hay que actuar por las hassanas.

Así mismo, Alí, cierta vez que vió una reunión de musulmanes en una mezquita de Basora, en la que hablaban de la influencia de las acciones, el logro de las hassanas, etc, les dijo que se levantaran y que se fueran.

Allah Es lo único que puede contener mi nada.

Faqr (precariedad del hombre) ¿Es que acaso te has creído que tus sensaciones son tuyas?

Perlas Tamazig 5Niveles en la cercanía de Allâh No os sintáis superiores por saber que Allâh es la estructura íntima de las cosas creadas frente a los que lo ven sentado en su Trono. He conocido incluso a quien veía a Allâh como su madre, y era un

hombre de la intimidad de Allâh.

Resurección Un álito es una muerte y una vida. En cada respiración morimos y resucitamos.

Allâh es lo real El universo es mágico, pues carece de substancia si no es Allâh.

Jalq al yadîd La Creación no es un acto del pasado del cosmos. La Creación es sólo la acción desde Allâh. El hombre se cree que actúa, pero sólo actúa Allâh.

Existencia de las criaturas Decía Shaij al alawî que si pudiéramos ver la luz que hace posible a la más perversa de las criaturas, veríamos que esa luz es capaz de llenar los cielos y la tierra. Si viéramos la luz de un íntimo de Allâh, llevaríamos la frente a tierra.

Usyûdu Los ángeles no adoraban al ser humano cuando lo ordenó Allâh. El ser humano era sólo qibla para los mala'ika.

Insân al-kâmil El hombre universal verifica en sí mismo todos los nombres de Allâh. Está contínuamente renovándose; no tiene nada fijo. Todos sus conocimientos son hijos del momento.

Mala'ika Cada uno de los ángeles son resultado de una acción concreta y pasan a regir aquello por lo que han sido engendrados.

Abdal Los siete abdal , los siete hombres justos de la Tradición, preservan los siete climas.

Gauz Destaca del gauz, del polo de su tiempo, su insaciable apetito sexual. Es el eje que mueve el universo y lo gobierna internamente.

Yaqaza Hemos despertado a la conciencia de separación dentro de Allâh.

Danb El danb no debe traducirse como "pecado" sino como "transgresión de la propia naturaleza".

Sueño Si viéramos cuando vemos, si oliésemos cuando olemos, no necesitaríamos del sueño para comprender aquello que estaba delante de nuestros ojos pero no hemos sabido ver. El sueño de un hombre sano es como el revelado de la fotografía que se tomó despierto: es cuando todo lo que ha sido percibido sin conciencia de estarlo percibiendo se nos manifiesta.

Wuyûd El abandono a la sensación actúa sobre nosotros a modo de bolsa envolvente que nos evita el sufrimiento innecesario. Sólo se siente un animal vulnerable aquel que ha perdido la capacidad de abandonarse -de entregarse- al fluir de las cosas.

Yinn El yinn era protección para los antiguos beduinos.

Dunia El mundo que no es signo es relativizado por ti, según la medida del objeto que te has propuesto.

Palabra La palabra es asumir el sentido del silencio.

Perlas Tamazig 6Ateísmo El ateísmo en el Islam es completamente artificial, porque es declararse negador de la sensación y la existencia. ¿En qué cree un ateo cuando ha acabado su trabajo de demolición de Dios? ¿En sus hijos? ¿En el amor? ¿En el color de las cosas? ¿En su capacidad de razonar? ¿En la belleza del mar? Pues es exactamente en lo que creemos los musulmanes, y a todo ello le llamamos Allâh.

Nombres de Allâh Los Nombres de Allâh son lo que sustenta la existencia. Describen su acción, no a Allâh. No hablan de Él, hablan del mundo. Allâh no es un concepto para la teología; es un anticoncepto para nuestra perplejidad.

Iblis Iblis viene del verbo árabe "disfrazar, vestir, confundir". Iblis es lo que hace que tú te apropies de las cualidades de Allah.

Interpretación coránica (tafsir) En la cultura occidental lo simbólico carece de valor. La interpretación se presenta como una violencia contra el texto.

Trinidad No me cabe duda la significación espiritual de algo como la Trinidad, pero no puedo aceptarlo en cuanto se presenta como dogma, como doctrina a comprender y condena a las penas del Infierno a todo aquel que como símbolo no le diga nada.

`Abd Reconocerse "siervo" es recobrar la conciencia primera de la criatura de su dependencia.

Shahada La shahada es el mundo de lo real. Para hacerla no hace falta saber nada ni menos aún creer en nada, sino tan sólo toparse con la autenticidad de las cosas y no tener miedo de declararlo en alta voz.

Islam El Islam es tan sólo sentido común.

Fe La fe es lo que se te exige cuando no comprendes aquello que tienes que aceptar. Es un acto de violencia con el que entender (herencia griega) lo revelado (herencia semita).

Kun (Creación) Para Allah la Creación fue un ser generoso con la nada para hacerla ser a partir de Sí; ser generoso hasta el punto de entregarse a la nada.

Allâh Allâh no es más que tus sensaciones.

Alhamdulil-lah El Señor de los mundos es Alhamdulil-lah.

Cuerpo El musulmán es musulmán con su cuerpo.

Justificaciones de la `ibada frente a los kufâr

No intentes justificarles tu `ibada. Saborea tu acción hecha porque sí, con sinceridad, por obediencia a Allâh. La causa de la acción en el Islam viene después de la acción, y no al contrario como entre los kufâr. Primero, no comas cerdo, y después aparecerá o no a tu mente la causa por la que no comes cerdo.

Perlas Tamazig 7Du'á Si el salat ha sido una inmersión, una pérdida de sí mismo, porque el ser humano es querido tal y como es -limitado-, después del salat debe de volver a su realidad, a su carencia Consustancial, y lo hace pidiendo. Sin esa vuelta a su necesidad, el hombre se perdería. Allâh no quiere la aniquilación del hombre sino su existencia. Pero la sabia existencia individual es sólo del que ha nadado alguna vez en el seno oceánico de Allâh.

El du'á tiene su respuesta en el du'á mismo. La recepción de los dones del du'á es el poder pedir. Con el du'á no haces de Allâh una segunda persona, sino que eres tú el que vuelves a ser una segunda persona después que te has extinguido en Allâh durante el salat. En el du'a no estás personalizando a Allâh, al contrario, Allâh te está creando en tus propias palabras. Tú eres el que no existe, por tu boca sale lo que Allâh quiere para hacerte posible.

La "otra vida" En el cristianismo se acepta o se niega por fe lo que se conoce por otra vida. En el Islam se alimenta una apertura a "eso otro" que viene después sin que se sepa lo que es ni tenga que ser conceptualizable.

El Cristianismo piensa el otro mundo y el Islam lo que pretende en sus prácticas es que vayas accediendo ya al malakût. El problema no es si es comprensible o no este "otro mundo" en función de las categorías que tenemos en nuestra realidad, sino de si existe o no, y esto se comprueba y no se piensa. En el sueño, por ejemplo, hay claves para comprender lo que es la vida después de la muerte, como pensaba el Profeta. Según Corbin, Occidente ha desarrollado el miedo al ángel, el miedo a lo no comprensible, a lo ilógico, a lo irreal. Con esto ha limitado la realidad. El pensamiento racional ha tenido que cerrar el mundo del malakût, el del ángel, un mundo que no se somete a nuestras leyes. No quiere experimentarlo.

Ijlás Toda acción proviene de Allah. Hacer algo con ijlás significa hacerlo con conciencia de que uno es un instrumento de Allah, con conciencia de la naturaleza iláhica de la acción. Es, en definitiva, hacer intención al actuar de dirigirse a Allah como único fundamento de la existencia. La traducción "rectitud de intención al actuar" es cristianizante, es mejor la de "desapego en la acción".

El ijlás es el secreto de la acción, su naturaleza íláhica.

Preguntó alguien a Muhammad qué era el ijlás, contestó que no sabía que tenía que preguntárselo a Yibril, el cual a su vez contestó que no sabía, que tenía que preguntar a Allâh. Y Allâh contestó: "Es aquello que pongo en la criatura que más amo". El ijlás es un punto de encuentro entre Allâh y el hombre, la conexión de éste con aquél, como la hoja está unida al árbol por el tallo.

Dunia- ‘alam Dunia es el universo en tanto que velo. ‘Alam es el universo en tanto que es signo de Allâh, desvelado. El sufí no es un mortificado asceta, no renuncia al ‘alam sino al dunia. Cómo es el

mundo que nos rodea depende de nuestra educación en la percepción. Si para nosotros el universo es dunia o ‘alam depende de nuestra sabiduría. ‘Alam de la familia de ‘alama ("signo"), dunia del verbo “estar cercano”.

Posibilidad de teología islámica En cualquier caso, si es posible una teología islámica, nunca será como la cristiana que ha sido más generalmente aceptada. En el Cristianismo te salvas si aceptas una serie de dogmas, en el Islam lo importante es abrirte a Allâh y llegar a donde llegues. No se trata de llegar a la Verdad, de conocerla, de poseerla, y de imponerla. Sino de estar en continuo acercamiento a esa realidad, sin que de ella sepas gran cosa aparte de que la buscas y que te importa más que tu propia vida.

Hipocresía Si no somos sinceros con nuestros hermanos respecto a sus defectos, les dificultamos el yihad consigo mismo.

Perlas Tamazig 8Taqua Taqua es tener siempre presente a Allâh. Presentirlo siempre. Esto te hace sentir vulnerable. Si no te sientes vulnerable es que no te sientes ante Allâh. Esta vulnerabilidad es sólo conocimiento de sí, no un miedo que dificulte la existencia. El Mensaje de todos los Profetas es "Huid de Él hacia Él": esto es taqua. Ser consciente de la presencia de Allâh en cada una de nuestras acciones y actuar en consecuencia: esto es taqua.

Yabbâr ("El que doblega") El Corán es doblegador; es el efecto del Yabbâr. Viene del Yabarût de manos de Yibril. Gracias al nombre de Yabbâr nosotros existimos. Allâh doblega a las criaturas, conquistándolas, enamorándolas.

Amor por el Profeta Nuestro amor por el Profeta se manifiesta en nuestro amor por la sunna. Imitamos los gestos del Profeta. Besamos la Piedra Negra porque seguro que allí puso sus labios Muhammad.

Salam "Musulmán" quiere decir "pacífico". El musulmán es solamente aquel respecto al que su vecino puede estar tranquilo.

Nombres de Allâh No puedes aspirar a ser manifestación de un sólo Nombre. Ni siquiera de uno de los bellos nombres. Hay que compensar los Nombres. Conocerlos todos y realizarlos. Haciéndolos confluir. Dice un hadiz que "Quien los abarca todos está en la yanna".

Bida' ("innovación") Una cosa es bida' y otra es muhdazat. Ambas aluden a algo nuevo, pero sólo la bida' es una innovación "sacada de la nada" y, por eso mismo, acción exclusiva de Allâh.

Mu'min ("El que proporciona la seguridad") Aquel que aminora nuestra capacidad de miedo. En realidad, nuestro problema no es el miedo que sufrimos sino no saber a Allâh en la causa de nuestro miedo, atribuyéndolo a objetos que no pueden producir nada, porque sólo Allâh es el que causa efectos.

Como nombre de hombre, el mu'min es el que ampara a la gente de los miedos del dunia... ¡e incluso de los miedo de la nar (Fuego)! Lleva a los musulmanes a la Rahma de Allâh y los aparte de su Ira.

Danb ("Transgresión de la propia naturaleza") Dice un hadiz que si no cometemos danb Allâh nos extinguirá y creará otros hombres que necesiten de su Misericordia.

El yawm al-qiyâma El Día del Levantamiento da sentido a la acción. La acción no tiene su sentido en sí misma sino en el ajer (en lo que trasciende).

Destino La idea del destino aparece en el Islam no para angustiar al hombre sino para crear ese sentido de calma propia del Islam.

Instante Tener consciencia de Allâh es ser terriblemente consciente de cada instante.

Haram No lo traduzcamos como "prohibido" sino como "nocivo".

Rahma La rahma es la inclinación por la Vida. Sólo existe la rahma. El cosmos no es sino rahma. No existe el Mal: sólo rahma. Quien no sabe descubrir el Bien en el Mal está ciego a la rahma. Desde el punto de vista de Allâh, Rahma e Ira son la misma cosa; desde el tuyo la rahma es hasta donde te sientes y la Ira desde donde empiezas a sentirle a Él.

Inefabilidad de Allâh Nuestra imposibilidad de explicar a Allâh es la presencia de Allâh en nosotros.

El Fuego Decir "será borrada su memoria" es tanto como decir "será inscrito su nombre en el Fuego".

Perlas Tamazig 9Intimidad con Allâh

El jalil de Allâh -el íntimo- es aquel que se "impregna" de Él (del verbo "tajalla") "como la lana de la lluvia" en imagen de Ibn `Arabî.

Criatura

Toda estructura viva es un modo de conocimiento.

Eva (Hawwah)

Adán es un hombre sin conciencia de "sí mismo" (nafs) antes de la creación de Hawwah. Hawwah es la "nafs" de Adán. El propio idioma lo denuncia: La mujer (mar'a) es el espejo (mir'a) del hombre.

Resurección

El sufi busca tener conciencia de su muerte a cada instante, y se entrena mediante la hadra. La muerte es para él una realidad cotidiana. El sufi busca controlar ese momento, descubrirla en todo lo que sucede, para comprender cómo tiene lugar su renacimiento continuo.

Danb

Danb es lo extremo, lo innecesario, un apéndice, una excrecencia, lo marginal en contraposición a

lo nuclear. El danb es un acto que no llega a su fin, un acto sin corazón.

Ausencia

La Ausencia estructura en torno a sí al resto de la persona, desde el momento que ésta ha llegado a su verdadera dimensión, a su madurez plena, a su más íntimo conocimiento. El verdadero núcleo de la conciencia de un creyente es la experiencia de la Ausencia: un vacío nos estructura por dentro. Nos hace ser lo que somos.

Shaytán

Es la personificación de la ilusión.

Malvado

En árabe para referirse a este tipo de seres autodestructivos que destruyen, se emplea un término que mezcla en sí las ideas de "injusticia" (Dzulm) y "tinieblas" (Dzulm). Dzalim sería algo así como el "entenebrecedor de sí mismo", el que entra en las tinieblas con su acto injusto. El que se retrotrae a la nada antes de ser sacado a la luz.

Sufi

Nadie dice de sí mismo que es "sufi" sino mutasawif (aspirante a ser sufi).

Concepto

El concepto es la aguja que le clavamos a la mariposa para integrarla en nuestra colección de "cosas". La inteligencia (`aql) es al mundo humano lo que la `aqala a los camellos: su atadura.

Niñez

El niño ve lo que hay, porque no hay diferencia entre lo que ve y quien lo ve. En la medida que se hace adulto, puede explicar más lo que percibe pero percibe menos.

Sadaqa

Retirar algo dañino de un camino es sadaqa.

Taqwa

Viene del verbo "proteger, preservar".

En una interpertación esotérica, tener taqwa es hacer lo que debes para protegerte, ser precavido. Dice un hadiz que taqwa es hacer las cosas con cuidado. Se nos ha transmitido que tener taqwa es andar por el mundo como andaríamos con una chilaba por un zarzal. Con delicadeza para que no se nos rasgue. Entonces, taqwa es ser conciente de que te mueves en una realidad ante la que te postras. Hacerte consciente de tí mismo es automáticamente hacerte consciente de Allâh.

En una interpretación exotérica, tener taqwa es proteger a Allâh. En el Corán no se habla de "protegerse de Allâh", sino "proteger a Allâh". Significa interiorizar todo lo que vaya significando Allâh para no contaminarlo y convertirlo en un ídolo. Si proteges a Allâh en tí, Él te protegerá en Él; si lo interiorizas, Él te interiorizará: Él será tu escudo aniquilándote en Él.

Sufismo militante

El que se hace fuerte en un ribat (de ahí la palabra "Rábida") de frontera es siempre un sufi. Allí se les entierra (por eso se les llama "morabito"). Y su influencia espiritual sigue expandiéndose a partir

de su tumba.

Perlas Tamazig 10Maghfira

En un diccionario árabe-árabe, si buscamos el verbo ghafara -de donde viene maghfira- encontramos "sátara", pero si buscamos el verbo kafara -de donde viene kafir- encontramos el mismo significado: "sátara". Si ambos términos los buscamos en un diccionario árabe-castellano, encontraremos, respectivamente: "acción de dar maghfira ('perdón de Dios')" y "acción propia del kafir ('infiel')". Sátara significa "ocultar, cubrir" y es válido como traducción de ghafara como de kafara siempre que se respeten los matices del sentido propio de los términos islámicos.

Si es el Gaffur el que te oculta con lo que Él es, acción en la cual te agrandas, te inmensificas, te magnificas. Si somos nosotros los que tratamos de ocultarlo, lo hacemos nada, lo reducimos a nuestras dimensiones.

El musulmán no busca el kufr (tapar a Allâh), sino que Allâh lo tape a él (la maghfira). ¿Cómo tapa nuestras torpezas? Allâh oculta los pensamientos y acciones torpes tras nuestro corazón.

Nombres de Allâh

Cada nombre de Allâh exige su cumplimiento.

Muerte

La enseñanza de la muerte en el Islam es la de la existencia de un poder superior al tuyo. Allâh mata -es el Qahhâr ("el Reductor")- para que el ego del hombre no le sea un contrincante. El Qahhâr en ti es el que destruye en ti lo que te separa de los demás, esa nafs tomada como realidad absoluta.

Corán

Lo primero que aparece del Corán es un imperativo: "¡Lee!". Una orden dada a un hombre analfabeto.

Importancia del conocimiento

Los prisioneros de guerra, en los primeros tiempos del Islam, si enseñaban a leer a diez musulmanes, eran liberados. Hay un signo en esta norma de conducta, y es que eres un prisionero hasta que no enseñas lo que sabes.

Shukr

Somos un desbordamiento de generosidad de Allâh, gratuitamente lo hemos recibido todo. No somos ni tan siquiera capaces de conocer absolutamente lo que hemos recibido. Y lo cierto es que somos beneficiarios permanentes de la acción de Allâh.

Adam

Adán es creado por los cuatro elementos: agua y tierra son el barro de que está hecho, fuego es el calor de esta arcilla de ceramista, y aire es el Ruh de Allâh que sopla sobre él.

Yabarût

El yabarût no pesa, cubre como un tejado los otros mundos. El mulk son los cimientos de la realidad.

Conocer es Crear

El Conocimiento es dar existencia a todo el universo de Allâh en ti. Reproduces el acto creador a la vez que aprendes. Te conviertes en "El que da forma" cuando conoces. Tienes que aspirar a que tu conocimiento cree la existencia entera. Conociéndolo todo, todo lo integras y te conviertes en recreador del acto de Allâh en tu propio universo.

Mala'ika

Gazzali nos habla del influjo de los mala'ika en los corazones humanos, y cómo afectan a los animales en forma de instinto.

Wahy

Cuando Muhammad recibió la Revelación quiso arrojarse al vacío, pero escuchó una voz que le llamó: "Yaa, Muhammad, Yo soy Yibril y tú eres el Mensajero de Allâh". Se volvió y vio a Yibril por todos lados.

Nombres de Allâh

Los Nombres de Allâh, cada uno de ellos, están destinados a servir de acicate a una reflexión tan dura que te transforma.

Veneración a las tumbas de los sufis

Es un valor-refugio del Islam tradicional -es decir, Islam espontáneo- frente al Islam de laboratorio, diseñado y "perfecto" (léase, sin extravagancias) que algunos desearían.

Perlas Tamazig 11Malakût

Malakût es el mundo interior del hombre.

Igual que el sufi no se apega al Dunia, no debe apegarse al Malakût, tiene que ir más allá. Por eso cuando un sufi se retira en soledad tiene una dieta vegetariana, porque la carne produce imaginaciones. Y el sufi no quiere imaginar nada, es porque no quiere estar aferrado a sus propias imaginaciones y vida interior, sino estar desprendido de todo a la busca de Allâh. Todo lo dual carece de entidad. En el Malakût estás también tú y otras cosas. Nada tiene realidad salvo Allâh, y por tanto la vida del Malakût no es para complacerse en ella sino para trascenderla. El Yabarût es el universo de Allâh, donde todo es unidad, hasta llegar ahí no debe de detenerse el musulmán. El viaje debe ser Mulk-Malakût-Yabarût-Malakût-Mulk.

Sensibilidad taoista

El Islam es amoldarse a lo que Allâh ha revelado. Todo lo que existe es Revelación de Allâh. El Islam es hacerse Revelación. El resultado del confiarse a la acción en el musulmán es que su búsqueda no es obsesiva, como sí lo sería de ir por su cuenta.

Malakût

La experiencia del malakût en esta vida da un conocimiento verdadero. Aunque sean experiencias que no pertenecen a este mundo, te sirven para vivir en él. Y ello es porque el íntimo de Allâh tiene los mismos derechos sobre esta realidad que cualquier otro. Cuando la trasciende la amplía, no la niega. Esto debe comprenderse. Por eso el íntimo de Allâh es un hombre cada vez más despegado y cada vez más instalado en la realidad. Los conocimientos fruto de la experiencia del malakût no se pueden expresar, entender, comunicar, tal vez, pero dan un mayor saber vivir en este mundo. El mundo real del musulmán es más amplio que el del materialista.

La naturaleza del mundo-Allâh

Los nombres de Allâh son la naturaleza del mundo. De lo contrario, el mundo no sería nada. Ya que si entendemos a Allâh como una realidad separada del mundo y vamos desposeyendo a éste de todas las cualidades de los nombres de Allâh, éste acaba vacío de contenido. Siendo falso que el mundo no tenga una naturaleza, se concluye necesariamente que la naturaleza de Allâh y la naturaleza del mundo son la misma desde dos diferentes puntos de vista.

Necesidad de velos

Si Allâh se muestra en su unidad, destruye lo múltiple. Para posibilitar al individuo se oculta en el corazón del sabio.

Rabb interior

Cada pensamiento, cada movimiento, cada calma, es generado por tu rabb interior, por tu ser nuclear. Lo que puedes comprender de Allâh es lo que eres. Cuando el hadiz qudsi dice "Yo soy lo que mi siervo piensa de mí" está hablándose del rabb. La idea de Allâh en una criatura es su rabb, la parte de Allâh que a él se le manifiesta. Podríamos decir que tu rabb es tu experiencia de Allâh. Lo que haces durante toda tu existencia es manifestar a tu existencia es manifestar a tu rabb interior. Lo que hace ser a la cosa lo que es. El rabb que te ha dado hechura es más tuyo que tú mismo.

El rabb es lo contrario de los ilaha. Es lo que puedes asimilar de Allâh para mantenerte en el din, mientras que los ilaha son esa parte de Allâh que te hace perder el camino por la pobreza de su señorío sobre ti.

Fiqh

El fiqh organiza a la sociedad humana (musulmana) y en tanto que lo hace impide la organización de los Estados. No se adapta a los intereses de los Estados porque su idea se basa en la trascendencia.

Perlas Tamazig 12Muhammad símbolo

Consciente de su naturaleza simbólica para las generaciones futuras, se cuenta que el Profeta transmitió el siguiente hadiz: "Muhammad preguntó a Yibril por su edad. Éste le contestó que había una estrella que salía una vez cada 71.000 millones de veces. Muhammad le contestó que él era esa estrella".

En ese sentido hay que entender que Muhammad existía antes que Adam. Porque Muhammad es esa

luz que hay en el corazón del hombre.

Los Profetas anteriores y Muhammad

Abraham es el espíritu, la ciega obediencia. Musa es la razón, la ley.

Issa es el corazón, el amor. Muhammad es el equilibrio entre todos que explica al ser humano y hace de él una criatura íntegra, porque sólo el ser humano uno, armónicamente desarrollado en sus cualidades, puede conocer a Allâh.

Religiones comparadas

Cristo es un Dios que se hace hombre. Buda es un hombre que fue hecho Dios. Muhammad es un hombre, nada más.

Panteísmo

El sufi realiza el proceso que le lleva a ver a Allâh en todo. No filosofa que todas las cosas son Allâh. Entre otras cosas porque no es verdad: las cosas son las cosas y Allâh es Allâh. Para el sufi, en ciertos momentos, las cosas desaparecen, es cierto, y sólo ve Allâh. Eso no quiere decir que las cosas no sean reales. El ejemplo está fácil: tan real es la materia que se ve, como los átomos que no se ven: son diferentes niveles de comprensión de lo real.

Realidad de Allâh-Realidad del mundo

Es verdad lo Uno y es verdad lo múltiple. Eso diferencia al Islam del Hinduismo. Simplemente hay que vivir cada realidad en el ámbito que le es propio.

Un velo que no existe

Los musulmanes dejan a Allâh en su esencialidad. Sólo pretenden descorrer el velo. Un velo que no existe. Hay una tradición sobre esto: "Llegué a las puertas de Allâh... ¿Cuál será la llave?... No hay llave, esa es la llave".

El que sustenta todo

No hay un momento en que la plenitud de Allâh no se esté revelando en cada ser actuante.

Las diferencias de los seres

Las diferencias del mundo son los diferentes nombres de Allâh. El siervo del Rahim no es el siervo del Rahman, que no es a su vez el siervo del Mumin, ni el siervo del Haqq, etc.

Usura

Al hombre que comete usura, Allâh le declara la guerra.

Miedos

Shaitán existe desde que existe el miedo.

Son los miedos del hombre, los que le alejan de Allâh. Porque la Creación no es motivo de miedo. Es el nafs del hombre que debería de pasar a otra dimensión de nafs y no lo hace, el que le produce el miedo. No existe el Shaitán sin el hombre. Elimina el nafs y se eliminan los miedos, y con ellos a Shaitán.

Moral humana

Lo que nos parece malo ha sido creado por la rahma de Allâh. Desde el punto de vista del hombre, el mundo no se entiende. La rahma es lo que genera lo creado, al margen de que le convenga al hombre o no. Las serpientes, las epidemias, las tormentas han sido creadas por la rahma de Allâh.

Perlas Tamazig 13Sensibilidad sufi

"Allâh gobierna el mundo sin rozarlo", dicen los sufis

Razón

El Islam pone a Allâh intelectualmente muy lejos para que uno tenga que ponerse en movimiento, para aferrarlo por el instinto. El sufi tiene que ir abriendo su propio camino, escuchar las insinuaciones iláhicas en su cuerpo.

`Abd no es esclavo

`Abd viene del verbo árabe "allanar". Tariq mu`abad se traduce en castellano "camino allanado". La `ibada es la preparación para Allâh, y el `abd es el que se prepara para Allâh. Nada circula, nada se mueve, nada existe, sino es por Allâh. La 'Ibada ayuda a la conciencia de esa sujeción de todo a Allâh, lo que se llama la 'ubudía.

`Ubudía

Podríamos traducirlo "sujeción a la realidad que vertebra cuanto existe". `Abd sería "vertebrado por Allâh; absolutamente dependiente de Allâh; incesantemente mantenido por Allâh", más que un "esclavo".

`Ibada ("Actos de culto")

La `ibada no necesita de explicación. Está dotada de una explicación automática. Sólo con la `ibada no se penetra en el corazón de las cosas, pero nos ponemos al filo del mismo.

Muerte del nafs

Cuando se ha hablado de que el sufi debía de "morir antes de morir" nos referimos a que si el hombre no muere a sí mismo, no puede hacerse pura actividad de Allâh.

Fe

El musulman no tiene fe. No la necesita. Si cree en el malakut es porque lo experimenta. No es fe lo que nos pide el Islam porque Allâh está dentro de tu propia memoria. A Allâh no se lo piensa ni se lo descubre, se lo recuerda. El nacimiento del nafs ha hecho al hombre olvidar a Allâh. Este alejamiento necesario de Allâh hace posible el mundo. Volver a la infancia -"sed como niños", decía Isa (a.s.)- es volver a Allâh, porque Allâh es la realidad de la que partimos antes de reconocernos por nuestro nafs.

Leer el Corán

El musulmán no lee el Corán, lo recita, se sumerge en sus vibraciones; y no lo lee porque no debe sacar ideas de él.

Salat

El salat tiene una consecuencia inmediata, física, corpórea.

Culpabilidad

Nada más ajeno al dinn del musulmán que la culpabilidad. Ibn Atalla de Alejandría escribió: "Signo de dependencia respecto a la acción (de hacerse obsesionado con la `ibada) es que desminuya la esperanza cuando ocurra un desliz". El musulmán no busca satisfacerse en la `ibada, sino en Allâh. Sabe que la `ibada es un medio. No le satisfacen por sí mismos el Ramadán, el zakat o el salat . Cuando Occidente pide explicaciones a por qué el Ramadán pregunta si a uno le satisface, si a uno le contenta. Pero uno lo hace porque es parte de la vía. La conciencia de tus propios errores son un peso que tienes encima para ir más lento en el camino de Allâh.

Yihad

Si luchas por tu propio bienestar estás haciendo Islam. Porque tu felicidad -si eres mu'min - es constituyente de Islam.

Perlas Tamazig 14Allâh el Evidente

Un musulmán sabe que respira Allâh. Todo lo que lo transforma a nuestros ojos son velos para que la existencia sea posible.

Valor de la acción

El valor de los actos depende del conocimiento del que los ejecuta.

Habrá personas que estén en permanente adoración y que su recompensa será escasa, porque su conocimiento era escaso al actuar. Un hombre de escaso conocimiento, en el sentido que lo entiende el Islam, acabará teniendo un corazón débil. El conocimiento es lo que mantiene al corazón en su fuerza original.

El control interno en el Islam

El rechazo social del que pretendía ser sufi ha servido para acotarlo, para que no se salga de madre, ya que el Islam es el reino de los sentidos y el corazón, y no hay institución ni jerarquía alguna que controle. Oí a un sabio musulmán decir: "Hasta que cuatro musulmanes buenos no hablen mal de ti, no estás en el camino".

Conocer

El conocer del musulmán es un acto de amor por cada una de las cosas creadas y sus relaciones, es por eso que el órgano del conocimiento es el corazón.

Madre

Dice un hadiz: "¿A quién debe querer más un musulmán? A su madre. ¿Y luego? A su madre. ¿Y luego? A su madre". Por ejemplo, en el Islam, si tu madre no te da el consentimiento no puedes hacer la Yihad.

Indefinición de Allâh

Sus Nombres no lo definen, sino que son vías que te abren a él. Es importante comprender que en el Islam no se define a Allâh, no hay una teología positiva. Allâh será "lo que quiera que sea" que se vaya mostrando como Allâh y en el modo en que lo vaya haciendo. Allâh no es sino algo en lo que debes de progresar, un desafío, una propuesta. Al musulmán no se le da una doctrina en la que creer sino que se le quiere despertar a la búsqueda de Allâh, de su propio sentido. La teología cristiana quiere explicar a Dios, la islámica negar que pueda explicarse a Allâh. Nuestro objetivo es no poseer la verdad sino ser poseído por ella. Estar poseído es ser un loco desde el punto de vista de los demás.

Allâh- Mundo

El universo existe por Allâh. Pero... ¿por qué percibes el universo? Por Muhammad. El Corán es el universo muhammadiano.

Jesús

Elevando a la consideración de Dios a un wali (íntimo de Allâh) se limitan las posibilidades de la criatura de no saber dónde acaba él y donde comienza su Señor.

Interpretar el Corán

O penetras en el Corán porque te has convertido en algo sutil o estás "interpretando" el Corán. Lo que debemos hacer es descubrir los significados del Corán por ensoñación, no por elucubración.

Libre albedrío

La mayoría de los teólogos musulmanes lo han negado. Los filósofos musulmanes la defienden férreamente. Ambos tienen razón, pero hablan de diferentes cosas. Los teólogos musulmanes negando la autonomía del hombre respecto de Allah, y los filósofos negando la futilidad de la existencia humana. Somos libres en Allâh. Nuestra libertad es interna a Allah. No necesitamos ser libres sino que es Allah el que necesita de nuestra libertad. El libre albedrío es nuestra condición de existencia en Allah. Es el límite de nuestro sometimiento. Nos sometemos a la realidad de Allah en la medida que asumimos nuestra libertad en Allah. La libertad o es una condición dentro de Allah o no es verdadera.

Rahma

Es el término árabe que define la capacidad creadora de algo con un sentido de ternura hacia aquello que se crea. Sólo ar-Rahman crea con la ternura suficiente para mantener en la existencia en cada instante.

El yihad no es pilar del Islam

Los cinco pilares del Islam no serían posibles sin el Yihad. Por eso no es un sexto pilar sino el pilar en que se asientan los pilares.

Perlas Tamazig 15Corán-Hadiz

Muhammad prohibió que sus palabras se pusieran por escrito; Porque quería que se diferenciasen sus palabras de las de Allâh. No obstante se pusieron por escrito. Las únicas que permitió fue la de

los hadices qudsíes, que son como revelaciones puntuales.

Dolor

La ley de desenvolvimiento del Todo se sirve del dolor para hacer pasar a una criatura de un nivel de comprensión a un nivel más amplio. La crisis es el momento en que la criatura comprueba que las dimensiones de nafs en que se movía no le es útil ni se adecua a la realidad. Todo aquello que rompe tus seguridades, lo que percibes como quiebras de conciencia, es lo que puede moverte a Allâh.

Agua

El agua es rahmatullâh, por eso debe estar en contacto con el muerto. En el enterramiento musulmán al muerto no se le pone lápida.

Menstruación

Muhammad no consideraba impura a la mujer cuando tenía la menstruación, como sí ocurría entre los judíos. Incluso sabemos que una vez haciendo el salat apoyó la cabeza en el suyud en el muslo de Aisha estando menstruante.

No es una prohibición a la mujer el que no haga salat estando con la menstruación, sino un regalo -como está exento de ayunar el que viaja en Ramadán-. A nadie se le ocurre decir que se le prohíbe ayunar porque sea impuro el viajar. Todo lo que son situaciones en las que la criatura no está en plenitud de facultades tiene la exención de las obligaciones que impone el Islam. Esto es todo.

No se tienen relaciones sexuales con coito con la mujer menstruante pero sí es aconsejable la relación sexual sin coito. En este sentido debe de recordarse la enorme permisividad que tiene el Islam para las relaciones sexuales con la propia mujer, con la que es malo guardar pudor.

Propiedad

La propiedad es motivo de Yihad. Si alguien trata de robarte y lo matas, tu acción no tiene efecto negativo para ti. El muerto está en la Nar y si mueres eres un muyahiddin, un mártir.

Salvación

El tema de la salvación es un mecanismo de poder, de control de las conciencias, poderosísimo. Para ello es necesario introducir antes en la conciencia la cuestión de la culpabilidad.

Lejanía-cercanía de Allâh

"Absolutamente inmediato a la existencia, absolutamente remoto a la razón". La razón no es el órgano de la comprensión en el Islam, sino el corazón.

Suyud

Postrarse en suyud es dejar que se revelen las cosas.

Corán no manipulado

Dentro de un proceso de cultura oral, el Corán como mensaje transmitido sin manipulaciones, basado sólo en la memoria de los seguidores de Muhammad (cientos de personas frente a los doce de Jesús), tiene sus garantías.

Milagros de Muhammad

La historia de Muhammad no es especial ni mítica. No hay leyendas ni milagros. Nada comparable a Buda o Cristo. Es un hombre normal que vive muy normal. Esta normalidad es más valiosa para el Islam futuro que nada. El hombre, al divinizar a los profetas los aleja de sí, de sus posibilidades, les justifica su no dejarse seducir a la espiritualidad. Y si es verdad que Muhammad tiene sobre sí la protección de Allâh (la jisma) es sobre todo para no ser divinizado.

Perlas Tamazig 16Un solo Agente

Existimos desarrollando las potencialidades de Allâh. Esto es tawhid.

El tawhid, la unidad de la acción, o sea, vivir en lo cotidiano el Agente universal y aparentemente ausente que es Allâh.

Muhammad

Allâh sólo habla con Muhammad. Muhammad es mucho más que un hombre histórico. Es un misterio del ser del mundo: el ser capaz de recibir la Revelación. Cuando Allâh quiere hablar con un hombre le pregunta en qué parte de su corazón está Muhammad y a él se dirige. Eso tiene lugar en la cueva de Hira del corazón de cada uno, en esa parte donde te refugias del mundo y puedes contactar con tu naturaleza original.

Dunia

El Dunia no es malo. Es sólo la dimensión del hombre. De lo que parte. Dice el Corán: "los hombres reciben la impronta del mundo". Trascender esa dimensión inicial para moverte en una nueva dimensión que a tu naturaleza-en-su-desenvolvimiento le sea naturalmente propia es el mensaje del Islam. Dunia en árabe es nombre de mujer: "arrebatadoramente bella". No es, por sí mismo algo malo.

El paso a Allâh

La Yanna o la Yahannam son grados entre tú y Allâh. Tras la muerte sólo queda Allâh.

Lecturas textuales del Ájira

Las narraciones del Ájira nos han sido dadas para sugerirnos cosas, para que sintamos algo que nos acerque o aleje de Allâh. La cuestión es para qué nos sirve la lectura de la descripción de la Yanna o la Yahannam y no qué aprendemos de su lectura. No son descripciones pictóricas sino sensibles, que, en último término, responden a las sensaciones de placer o sufrimiento.

Subhana Allâh

Decir, más aún "sentir", SubhanaAllâh, es convertir a Allâh en ese océano en el que tú te sumerges. (Deriva del verbo sabaha: "sumergirse").

Desapego

Taÿrid: Acción por la que el sufi renuncia a todo excepto a lo que le sugiere su corazón. Se ha traducido normalmente por "desapego". Un mutayarrid es un abandonado a Allâh.

Allâh, concepto teológico

Allâh no es un concepto; es esa permanente tensión a la que es sometido el musulmán.

Desapego

"Educarse en el subj es contentarse con poco". El sufi es aquel que no posee nada ni es poseído por nada, dice Al-Yunaib. Lo único que tiene valor es la vida misma, Allâh.

El grupo

Allâh le preguntó a Dawud por qué le veía siempre solo. Contestó el Profeta "porque quiero apartarme de lo que me aparte de ti". Y le contestó Allâh: "Entonces busca buenos hermanos que te recuerden a mí. Ése es tu retiro".

Noche

El salât de noche es más efectivo. La noche es el momento en que a nada puede uno aferrarse, y facilita el abandono a Allâh.

Teología Islámica

A Allâh no podemos manipularlo mediante conceptos.

Mutakal-lim, teólogo, es textualmente en árabe "un hablador", un charlatán.

Perlas Tamazig 17Palabras vanas

Una de las cualidades del Jardín es ser un lugar donde "no se oyen palabras vanas". (Sura al Gâshia).

Ijlás (sinceridad en la acción)

La sinceridad del actuar cada uno en su nivel es lo importante. Como la realidad se muestra diferente a los distintos perceptores a nadie se le pide que vea la realidad de un modo diferente de como la ve, lo que se le pide es la sinceridad al actuar en su nivel.

Desgracias

El problema del ser humano es su aislamiento. Los éxitos nos aíslan porque creemos que nos los debemos a nosotros mismos. La desgracia nos conecta con Allâh. "Conozco a Allâh cuando me contraría", decía un sufi. Ciertamente, las desgracias te "descentran", pero por eso mismo te sacan de ti y te acercan a Allâh.

Preguntas

No hay que provocar las preguntas. Pequeñas comprensiones se irán engarzando por sí mismas.

Sabiduría

“La gente de conocimiento son los herederos de los Profetas”. “La tinta de los sabios es más valiosa que la sangre de los mártires”. El sabio es más valioso también que el santo: El abid (santo) se beneficia a sí mismo, y sólo remotamente al resto de la existencia; El alim (sabio) beneficia

directamente a los demás, a veces a su propia costa.

Imam Ali

El Profeta dijo: "Yo soy la ciudad del conocimiento" y Alí es su puerta.

Shafa'a

Cuando se dice que Muhammad intercede por nosotros ante Allâh, se está maltraduciendo la palabra árabe shafa'a, del verbo "duplicar". La shafa'a es lo que permite el dos. Ante el Uno, todo desaparece. La shafa'a es el velo que posibilita la existencia. El Corán es shafa'a. Muhammad -el Corán que anda- es shafa'a.

Tawhid

El Islam no se ofrece como una filosofía, como un pensamiento, sino que se configura como una senda para comprender la unicidad de Allâh, que no se ofrece como un dato a la inteligencia sino como el resultado de un proceso en el que tu ser completo cambia. En este proceso sirve todo aquello de otras tradiciones de pensamiento que contribuyan a abrir nuestra comprensión mental, como parte fundamental que es del hombre, es aconsejable.

Seres creados

Somos destellos en la nada. Como las estrellas que ya se han extinguido pero todavía nos llega su luz. Allâh ilumina las cosas y las hace distintas. Somos por esa luz que reflejamos.

Tawhid-árabe

El tawhid viene dado por la propia lengua. Mientras que en castellano tiene que hacerse ese esfuerzo por hacer comprender que todo está interrelacionado, en árabe todos los términos están conectados.

Salât creador

Allâh no tiene boca ni emite sonido. Su palabra creadora usa al hombre. En el salât el hombre pronuncia las palabras creadoras de Allâh, las que hacen posible el mundo y sus posibilidades.

Perlas Tamazig 18Nombres de Allah

Los Nombres son compromisos, porque son aspectos de la verdad conformadora de cada uno de los instantes que te constituyen. Los Nombres de Allah se recogen de la observación de la existencia. No aprendemos con ellos cómo es Allah.

Libre albedrío

¡Ay de aquel al que Allah hace ser llave para el mal!

Yihad

No sólo apartarnos del mal, sino cerrarle sus caminos. Eso es yihad.

Generosidad

No contemplar tu generosidad como un acto meritorio, no ser consciente de que estás siendo generoso es auténtica generosidad. El musulmán es un disfrutador de la generosidad de Allah en su existencia cotidiana. Él es el único que es generoso, porque sólo Él es absolutamente el derrochador de sí mismo.

Muerte

Siempre lloramos al salir a una expansión mayor. Lo hicimos cuando nacimos: nos daba miedo salir del útero al mundo, y lo volveremos a hacer con la muerte. Toda expansión nos hace temer por nosotros.

Conocimiento de Allah

Nosotros conocemos dependiendo de los datos. Allah no conoce a través de los datos, sino que el dato es el resultado del conocimiento de Allah. Tú mismo no eres algo que Allah conoce, sino que eres el resultado del conocimiento de Allah de ti. El conocimiento de Allah es el conocimiento del que hace y no del que comprende las cosas. Es un conocimiento de las cosas anterior a la existencia de las cosas.

Conocimiento del hombre

No hay límite al conocimiento del hombre, puesto que su objetivo es en definitiva el Conocimiento de Allah en el mundo, y Allah es el que estructura las cosas. El Conocimiento no es laico o sagrado. Es sólo Conocimiento. Todo Conocimiento es conocimiento de Allâh, porque Allâh es lo Evidente. El Conocimiento es una virtud, no un logro. Para actuar, no se nos exige un saber, sino valentía y coherencia respecto a lo que sabemos.

Desgracias

Cuando Allâh nos quita las cosas es para que le descubramos. Nos destruyen las ilusiones para que nos libremos de ellas.

Teología del instante

El Jardín y el Fuego se vuelven realidades inmediatas que se viven en presente. La lectura de las ayas sobre Al-Ájira nos sumergen en el espíritu unitario del Corán. No hay verbos o están en presente.

Shatj (divina impertinencia)

Llega un momento en que los místicos desarticulan el lenguaje y el pensamiento. Dicen cosas extrañas como "Allâh quiere lo que yo quiero, y yo quiero lo que quiere Allâh" (Al-Hallaj), porque ya hablan desde Allâh. Como dice el hadiz qudsí, Allâh ve por sus ojos y actúa con sus manos. Jesús llegó a este punto, y dijo cosas absurdas para la razón, como que era hijo de Dios. Sólo que en lugar de ser tratado como en el Islam, como un loco de Allâh, se fundó sobre él una religión, y se hizo doctrina -y aún teología- de las frases de un hombre que ya ha desarticulado el lenguaje y el pensamiento humano.

El lugar de Allâh

"Allâh cada momento está en un asunto diferente"

Matrimonios del Profeta

Vistos desde el exterior, la mayoría de los matrimonios del Profeta tenían, por otra parte, un alcance "político" -y la política posee aquí una significación sagrada en conexión con el establecimiento en la tierra de un reflejo de la "Ciudad de Dios".

Violencia

El musulmán es el servidor del Dios de la Creación y de la Destrucción. Los shaitanes destruyen lo bueno y preservan lo malo. El musulmán hace lo contrario.

Sirat al-mustaqîm

Es el sendero recto porque no es tuyo, es de Allâh que va hacia Sí Mismo.

Perlas Tamazig 19Ruh

El ruh de Allâh guía al hombre hacia Allâh. El hombre tiene dentro de sí el ruh de Allâh, ¡ pero no a Allâh !

Iman

El iman es la apertura absoluta de una criatura al Universo de Allâh.

Retiro

El retiro, la jalwa, nos ayuda a que el corazón se convierta en naturaleza en nosotros.

Rahma

Todo cuanto existe es amable a nosotros. La rahma es lo que posibilita la vida. La tierra es el terreno de la rahma.

Dua

El sentido del dua es expresar lo que uno no puede.

Kufr

Kufr, encerrarse en sí mismo, empequeñecerse, verse a sí mismo independiente del Todo, estar desconectado de la vida. Confiar en cosas que no tienen a su vez entidad propia. Al kafir su confianza en cosas sin entidad lo convierte en idólatra. La conciencia de ser diferente del todo mantiene al hombre en la angustia de la separación. Ése es el infierno en vida.

Yihad: guerra defensiva

Si será extraño al mundo árabe la traducción "Guerra Santa" para la palabra Yihad (y la imagen de una religión que se extendiera por las armas), que han tenido que inventar un término que traduzca "Guerra Santa": Al-Harb al-muqaddas.

Camino a medida del ser humano

El Islam parte del hombre, no de Allâh. Está hecho en función de lo que el ser humano puede experimentar. Es un movimiento de todo lo creado hacia Allâh.

Ante Allâh no hay un tú

¿Quién llega ante Allâh? Allâh

Cuenta una tradición sufi que un hombre santo llegó a las puertas de Allâh y fue preguntado "¿quién eres?, a lo que contesto, "Yo". "Vuelve a la tierra", se le ordenó. Sin comprender lo que había pasado volvió a la tierra y sólo cuando estuvo preparado fue vuelto a llamar a la presencia de Allâh, donde volvió a ser preguntado "¿Quién eres?", esta vez contestó, "Tú".

Wuÿûd

Allâh es una fuente continua de impresiones para el corazón. Lo que impresiona en cada momento al hombre es Allâh.

Pensamiento comunitario

El Islam se parece menos a una religión que a un pensamiento comunitario, una filosofía social. Pero, claro está, no se concibe al hombre sin su apertura a la trascendencia. El Islam es una comunidad con sentido de trascendencia.

Silencio

Llegado a un punto, hasta el árabe es un estorbo. El sufi debe abolir el silencio y que hable su acción, porque Allâh es pura acción.

Filosofía de la lengua árabe

En árabe se empieza por un verbo, siempre en singular. El sujeto en árabe es una adherencia a la acción, una justificación a esa acción, para justificar lo múltiple. A veces, después del verbo en singular viene un sujeto en plural.

Perlas Tamazig 20Ájira

No sólo "vida futura", en realidad "lo distinto, la otra cosa, lo que está más allá". No sólo lo que trasciende a este mundo en el tiempo, sino los niveles más altos de realidad que pueden experimentarse en presente.

Salât

Durante su salât el hombre no usa sus propias palabras sino las de Allâh. No se sumerge en Allâh el que habla desde su "yo". Más que "oración" es una disciplina de sometimiento a Allâh.

Salât

Salât, derivado del verbo yaslâ ("arder")

Hayy

El hayy es el viaje al límite, al límite de lo humano, al límite de las fuerzas, al límite de sí mismo. Es física y psíquicamente una experiencia de extinción.

Profecía

Dice el Corán que "Allah ha puesto en el hombre un solo corazón". El corazón de un pueblo es su profeta.

Mensaje universal del Islam

El Islam es abrirse; no morirse en torno a una idea, como ocurre con la de Pueblo Escogido.

Ilah

Vivimos gracias a nuestros ídolos, así que sólo los derribamos en la medida que podemos desasirnos de ellos.

Salat

Las dificultades del salat son:

1.- La parcelación del tiempo de un día en cinco momentos, que somete tu tiempo a la voluntad de Allah.

2.- La frialdad del agua, que activa la sangre.

3.- La pesadez del cuerpo, cuyo vencimiento nos adiestra físicamente a la ligereza.

4.- La práctica de la atención durante el salat, que nos aguza el estado de despertar para cuando volvemos a la cotidianidad.

Sueños

Dice el Corán a Ibrahim cuando aceptó la voluntad de Allah de sacrificar a su hijo que "fue veraz". ¿Por qué dice que fue veraz? Por considerar verdadero su sueño. Su sinceridad fue el no juzgar moralmente una orden de Allah.

Sacrificio del cordero

En el sacrificio del cordero puedes vivir tu propia fragilidad.

Dikr

El dikr evoca el significado de una forma inconsciente. El propio significado va emergiendo de una manera espontánea. El sufi se concentra en el sonido. Ha asumido el valor del sonido en la Creación.

Cada acto es sagrado

Con cada uno de sus actos, el musulmán penetra en el Malakût para recibir en él la bendición gratificante de la presencia cercana de Allah.

Velo de Allah

Puesto que no hay nada que no sea Allah, Allah es el velado y es el velo que lo esconde y lo deja traslucir. El velo es también Allah. El velo de Allah es que no hay velo. La llave que da acceso al universo de Allah es que no hay llave.

El Islam nos instala en el mundo

El Islam nos introduce en el mulk. Hasta que somos creyentes no estamos correctamente instalados en el mundo.

Shahada

"La shahada la llevan todos los seres escrita en la frente", dicen los sufis. Pero quien no haya

perdido la inocencia no tiene por qué hacerla para ser musulmán.

Perlas Tamazig 21Corazón

Dice un célebre hadiz: "No me contienen el Cielo y la Tierra, pero me contiene el corazón del hombre".

El camino más fácil

Wa nuyássiruka li l-yusrá (sura 87) ("Te haremos fácil un camino para lo fácil"). Decía lao Tsé: "El camino recto es llano pero la gente vulgar prefiere los senderos escarpados". Es el ser humano el que hace complicado lo que es fácil: el contacto con Allâh. El acceso a Allâh es lo más directo, lo más fácil, pero preferimos construir -entre Allâh y nosotros- ídolos. Un ídolo es algo que se interpone entre cada uno de nosotros y Allâh, y nos complica la vida obligándonos a adorarlo.

Locura

Los términos con los que definimos y distinguimos las cosas no nos van sirviendo en la medida que se va produciendo la inmersión en Allâh.

Lenguaje que quiebra la conciencia

El lenguaje paradójico del Corán busca producir quiebras en la conciencia por donde se cuele la necesidad de volver a Allâh.

Rahma en el hombre

La presencia de Allâh en el hombre es su Rahma, porque le posibilita la vida.

Baraka

Mi maestro siempre usaba esta expresión: "Aquellos que son sensibles a la baraka..."

Conocimiento de sí

Dice un conocido hadiz: "Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor".

Mística

Se trata de hacer universal tu entendimiento... Ese ser humano que es el waly ("íntimo de Allah") se ha transformado en un gigante de la existencia.

La búsqueda de Allâh

La ma`arifa (el conocimiento oceánico, que lo abarca todo) implica al buscador en aquello que busca, y no sólo a lo buscado en el que busca como todo el mundo sabe.

Mendicidad

En el Islam se enseña a que no se pida a nadie, salvo a Allâh. Mi maestro decía que porque se debe llegar a ser un hombre integral, unificado, y alguien que pide a los que no son reales no alcanza la realidad. Yo pienso que un hombre es tan real como Allâh. La mendicidad dando importancia excesiva a los individuos ata al mendigo a su nivel de realidad, le impide trascender buscando otra

realidad más allá de la individualidad.

Cultura de calle

Hay un sugerente hadiz que dice: "el que no va al zoco una vez a la semana, se le muere el corazón". El hadiz es débil, pero lo cierto es que la calle es esencial en la vida del musulmán. Dejar la calle es síntoma de miedo, de incomodidad de los unos con los otros. El que no refuerza el rahim se separa de Allâh.

Realismo del místico

El sufi es un hombre muy realista. Se sitúa en su nivel de la realidad y es coherente con lo que éste le exige.

Perlas Tamazig 22Trabajo

El trabajo es adoración.

El Mundo como signo

Cada cosa existente te interpela con lo que es.

Resurección

En el salât, más concretamente en el suyud, el hombre y el universo entero se ha aniquilado (se ha hecho consciente en realidad de la aniquilación que en cada instante tiene lugar). Después el hombre es creado de nuevo. Es lo que se llama su resurección.

Dificultad-facilidad del Din

La forma de llegar a Allah es tremendamente fácil, pero debe uno de esforzarse en que no te seduzca lo difícil. Para llegar a la sencillez del Islam hay que previamente derribar ciertos muros -mentales- que te alejan de esa simplicidad de vida. Siempre un esfuerzo a tu medida, porque los muros que te perjudican son sólo los que puedes derribar. La naturaleza es el camino de lo espontáneo y sin embargo exige cierta violencia en la criatura. Observamos a la Naturaleza. En ella todo lo que se da es espontáneo y natural y sin embargo hay en ella esfuerzo, lucha y violencia. Oponer lo natural, lo espontáneo -lo sencillo- al esfuerzo, a la lucha, es no entender a la naturaleza y por tanto crear confusión en las ideas.

Ma`arifa

Es una sabiduría que no siempre es de nuestro gusto, porque no conocemos los elementos que le dan cohesión.

Murâd-murîd

El murîd es alguien que se esfuerza por llegar a Allah. Es decir, por hacer de la costumbre de estar en Allah una segunda naturaleza, mientras que el murâd es la naturaleza del que está en Allah -lo quiera o no, haya sido formado para eso o no-. Normalmente se ha traducido "el que ama a Allah y el que es amado por Allah".

Salvación

En árabe no hay palabra para "salvación". Nadie se "salva" en el Islam. No se comprende de qué hay que salvarse.

Islam vía

Allah no es planteado como una meta, sino como un algo que intuir una y otra vez para que tu presencia en la cotidianeidad sea oxigenante para tu entorno, no algo en lo que quedarse colgado. La vuelta a Allah se produce sólo tras la muerte de toda criatura. Lo importante dentro de la tradición islámica no es el intento de definir a Allah sino de describir una vía para que llegues a realizar todo lo que te resulta posible realizar.

Teología

El sufi no construye una doctrina con lo que experimenta, simplemente muestra un camino a través de sus palabras, a través de su discurso.

Sí mismo

Cuando el sufi acaba su búsqueda se encuentra en el principio del que partió.

Profeta iletrado

El Malak se asegura de que Muhammad no sabe leer. Esto quiere decir que no va a participar con sus conocimientos en lo que le va a ser revelado. A Muhammad siempre se le da el título de "Profeta iletrado" (An-Nabi al-Ummí). Es decir, todo lo que sabe le viene de Allah, ante el cual está vacío por completo.

Perlas Tamazig 23Experiencia mística

Uno vuelve del "cara a cara" sin saber nada, pero impregnado de Allah. Has degustado el sabor de lo universal, contienes en ti cierta experiencia del saber de lo universal. Te has puesto en contacto con tu origen.

Muhammad, hombre bueno

Su corazón fue inmenso, y debía de serlo para poder recoger la revelación del malak. El Corán dice: "Si revelamos el Corán a una montaña, la verías pulverizarse bajo el efecto del poder de Allah".

Desierto

La Umma es la comunidad que se forjó en el desierto, en el espacio infinito de Allah Uno.

Muhammad, hombre universal

Es su carácter ejemplar el que le hace digno de la Revelación, y, a partir de ella, su actitud sencilla lo agiganta hasta ser considerado "el hombre universal". Fue sólo un transmisor del Corán, y en el Corán no hay nada suyo. Jamás pretendió otra cosa que ser un mensajero que comunicaba al mundo su palabra. Con ello se dice que se purificó hasta universalizarse. Muhammad se liberó de todas las ataduras formales y se expandió en la inmensidad de la Verdad creadora. Ello es lo que hizo de él el

mejor de los hombres: un hombre vacío ante Allah, que abandona su nafs y Allah actúa en todos sus actos.

La no existencia del "yo"

Son recursos del pensamiento oriental para precipitar al hombre en la mudez, en el silencio que hace posible el entrar en el camino del conocimiento. Ese desasosiego creativo que hace que busquemos ese algo al que atribuimos una realidad mayor que la nuestra, cuando de verdad su realidad es la misma que la de nuestro "yo". Tan sólo nos convertimos en usurpadores cuando nos consideramos el único nivel de lo real, cuando negamos a Allah. Es bueno que -en principio- neguemos la realidad del "yo" que nos pone en marcha. Cuando volvamos del tawhid comprenderemos que la individualidad es tan real como el Todo.

Nafs

Uno de los rasgos del verdadero maestro -dicen los sufis- es la fuerza de su "yo". La fuerza de su vida. La fuerza de su Sí mismo. El "yo" busca ser a nivel cósmico; lo que le hace vivir es Allah. El Sí mismo de la criatura que lo hace buscar a Allah es el mismo Allah.

Contra filosofía y contra fe

El sufi invita a tener la experiencia de lo universal. No invita ni a comprender sus palabras ni a creer sus ideas. Porque el sufi es transformado por una experiencia que a menudo no puede explicar ni formular doctrinalmente, sino con palabras y exposiciones incoherentes, extrañas. La mística es un sentido de transcendencia del hombre, una actitud y no una filosofía.

Misterios de fe

Dijo mi maestro cierto día: "Gracias a Allah que jamás nos ha puesto a prueba con algo que repugna a la razón". El musulmán no acepta los misterios de fe, es decir, cosas que no haya comprendido ni sean experimentables.

Naturaleza espiritual del Trono

Decía el místico Abû Yazîd Bastâmî: "Aunque el Trono, con todo lo que contiene, entrara en un pliegue de los repliegues del corazón de Abû Yazîd, Abû Yazîd no se daría cuenta"

Jesús

Decía Ibn 'Arabi que el que enfermaba de Jesús nunca se curaba.

Perlas Tamazig 24El hombre es un Nombre de Allah

"Nombre" en el sentido de Manifestación. Son las cualidades de Allah las que sirven de soporte al ser humano. Porque no hay cualidades que no sean cualidades de Allah.

¿Por qué los sufis dicen que el mundo no es digno de confianza?

El mundo es real. Cada uno de los seres del mundo lo son. Esto diferencia el Islam del Hinduísmo: El mundo no es una ilusión. Pero si el hombre piensa que el mundo es real separado de Allah se equivoca. Allah es el que dota de realidad al Todo, que sin Él no es nada. Es real el mundo de lo

visto, y es real el mundo de lo no visto, y es real el mundo de Allah donde desaparece nuestro mundo. Son simplemente diferentes niveles de que consta la realidad. Los sufis invitan a no pararse en el mulk, como en el malakût, como en el Yabarût, porque pararse es dejar de conocer lo real en sus diferentes grados. Respuesta: Si vas buscando "lo real" calificando lo descubierto hasta el momento de "no real", no te paras en lo descubierto. Al final descubres que todo era real, que no hay un Allah -una Realidad- diferente de lo que se ha ido descubriendo y viviendo en la búsqueda de lo real. Es abominable sentir y hacer sentir a los demás que el nivel de realidad de la que se viene es "inferior".

La noche

"Por el fayer... por la noche cuando fluye ¿no hay en estas cosas un signo para los dotados de entendimiento?". La noche es Allah en su mismidad. La noche es el símbolo visible y temporal de la intimidad de Allah. La noche es el momento del recogimiento de todo en Allah. Por la noche pierden las cosas sus perfiles, sus formas, sus nufus (plur. de nafs), todo está unido, indiscriminado. Eso nos impresiona, nos asusta porque somos una diferencia y tenemos que vivir en el mundo de lo múltiple.

Arte

El hombre puede crear belleza con sentido de trascendencia, pero no para afirmarse a sí mismo a través de su obra.

Fayer

"Por el fayer... por la noche cuando fluye ¿no hay en estas cosas un signo para los dotados de entendimiento?" El fayer, el amanecer (en árabe "explotar") es el principio de la vida, el surgimiento del ser de la aniquilación que es la noche. "En la sucesión de la noche y los días hay signos para aquellos que tienen entendimiento" (Corán). El amanecer es la repetición cotidiana del momento mágico que fue la Creación.

"Es el fayer", dijo un sufi. "¿Cómo lo sabes?", le preguntaron. "Porque he respirado el aroma del Yanna."

Buena vencidad

Hay un hadiz en el que el Profeta dice: "No es creyente. No es creyente. No es creyente", ¿Quién? -preguntaron los sahaba-. "El que no se preocupa porque está incomodando a su vecino", contestó el Profeta.

Entender el Corán

Los textos del Corán hablan a algunos de los tres niveles (Mulk, Malakût, Yabarût). Hay que hacerlos, pues, corresponder con su nivel.

Resurrección

Después del fana viene el baqa. Después de la extinción viene la permanencia. Después de la desaparición del "yo" está la resurrección en Allah. En vida estos dos fenómenos ocurren en el corazón del místico que está en el camino espiritual; tras la muerte, ocurre igual con todas las criaturas en un sentido integral de la persona. La mística es la prefiguración de lo que será. Y también el conocimiento de lo que es la realidad del mundo. En el fana no acaba nada

Perlas Tamazig 25Confrontaciones entre musulmanes Uno que quiso enfadar a un imam le gritó: "Tu padre era un judío converso al Islam". El Imam se bajó del mimbar y fue a abrazarlo: "Gracias por atestiguar públicamente que mi padre se convirtió al Islam".

Dolor-crisis La ley de desenvolvimiento del Todo se sirve del dolor para hacer pasar a una criatura de un nivel de comprensión a un nivel más amplio. La crisis es el momento en que la criatura comprueba que las dimensiones de nafs en que se movía no le es útil ni se adecua a la realidad. "Todo aquello que rompe tus seguridades, esas quiebras de conciencia, es lo que puede moverte a Allah".

Shahada La shahada es una ceremonia sencilla. Una sencillez sin edulcorantes. Nada de encanto, nada de magia. Gracias a su sencillez puede poseer alcances infinitos. La expresión de tu deseo; el acto primero por el que condensas tu intención. La expresión del corazón utilizando lo que es lo más genuinamente humano: la palabra. No es un rito complicado, es sólo una expresión de voluntad. La desnudez de la voluntad humana que se propone algo: "Quiero vivir como musulmán". Ese la ilaha il-lah lah será luego -durante tu vida de musulmán- la práctica más intensa, el detonante de toda tu vida de musulmán, que será un abandono a la acción. En adelante se tratará de navegar en la paz de la unidad dentro de la acción.

Din social Es importante saber que tu vida como musulmán se inicia con un deseo del corazón que se expresa en público. Porque la shahada es un acto público, un acto social. Por eso no se hace en privado: los musulmanes entendemos que la vida espiritual es una cuestión social. Negarse a la shahada es negarse a la comunidad, y esto es negarse al hecho humano que, por definición, es conflictivo. Sin conflicto no hay sociedad. Tú retirado de la existencia con tus devociones privadas te conviertes en un ser solitario que está siendo estafado por su ego.

Shahada La shahada es kalimat al ijlás ("Palabra sincera"). Pronunciar la shahada es declarar que lo inconcebible vertebra la existencia. Tiene la fuerza de la autenticidad y te introduce en un primer universo real, ya despierto tú de tu estado de gaffla (negligencia) de tu vida cotidiana. La shahada es todo lo que existe.

Anti-racionalismo sufi En cierta ocasión, alguien preguntó a un sufi "¿Qué significa que Allah puede causar daño?". El shaij cogió un palo y le dió en la cabeza, diciendo: "Esto significa".

Shirk El shirk es lo único que Allah no puede "tapar", ocultar (gafara). El que hace shirk adora "nada", pues eso es lo que no es Allah. Y la nada, simplemente, no existe... así que no puede ser tapada, ocultada. El shirk es una acción irreal, una acción que no existe; y Allah es sólo el Señor de lo que existe. No se trata de "perdonar o no perdonar pecados"; si Allah no pudiera tapar absolutamente todas las acciones humanas no sería el Gaffur (el que oculta con su magnificencia las acciones transgresoras), pero el shirk no pertenece al mundo de la realidad, al mundo de las acciones, no es acto de Allah, sencillamente, no existe. Así que no puede ser ocultado.

Sharia

"La sharia (conveniencia social acerca de lo bueno) prevalece contra la haqiqa (experiencia de la verdad del místico)", dicen los sufis. El sufi reconoce que su salvación de la locura -del Universo inasible de Allah- es la cordura de la sharia que no acepta las extravagancias. Si el tasawwuf (Sufismo) es el pulmón de oxígeno del mundo islámico, la sharia es su toma de tierra.

Perlas Tamazig 26Sharia

La sharia configura un mundo que anuncia otro. No es el cómplice de este otro mundo (el del tasawwuf), sino su vigilante. Para que el tasawwuf sea sincero.

Allah oye, Allah ve

Oye en cada cosa que oye, ve en cada cosa que ve. Todo lo que oye, oye por Allah; todo lo que ve, ve por Allah.

Etica islámica

Haces el bien o el mal para tí mismo y para tu mundo.

Qiyama

"Aquel que hace el bien, lo verá...". Allah es el que hace definitivas las cosas.

Instante

Todo es efímero. Salvo el instante, que tiene la cualidad de Allah, lo que le ha hecho ser. De cada cosa, su presente es su parte iláhica, el resto no es nada. El presente es la cosa completa en un tiempo concreto, no sólo el tiempo desgajado de la cosa que está en ese tiempo. El carácter atemporal de cada uno de tus gestos es su participación en Allah, y puedes vivenciarlo así. En tu propia acción. Allah está al margen de cómo valoras tu instante presente; Él es al margen tuyo.

Retribución

Se usa la palabra árabe Yaçâ, que viene del verbo "ir en paralelo". Se traduce "Es Allah el que da la retribución". Es una traducción pobre porque no deja ver que -para nosotros- el resultado de tu acción "va en paralelo" a tu acción, siendo que Allah es el que da carácter definitivo a las acciones. La retribución está dentro de la acción. Nos orientamos hacia el placer o el dolor, hacia la cercanía o la lejanía de Allah, y él es lo que da carácter definitivo a las acciones humanas. "Esto ha sido hecho" es tanto como decir "Allah".

Fuego

El "fuego de la privación" es el no ser concreto.

Creación

Los Nombres de Allah escucharon a las cosas quejarse en la nada. Las cosas se quejaban por no ser concretas, y pasaron a ser "querer"; a ser creadas.

Retribución

La dimensión eterna de tu intención vuelve sobre ti sólo en tu dimensión eterna.

La dimensión actual de tu intención te alcanza en tu actualidad.

Tolerancia

La ikraha fi d-din: "no haya compulsión en materias del din".

Naturaleza del hombre

"¿No recuerda el ser humano cuando era una cosa sin mencionar?". Somos sólo nombres. Lo que no tiene nombre, no existe. Somos sólo "letras elevadas", decía el Shaij al akbar. Sólo sonidos en la nada. "Quien me recuerda en sí, lo recuerdo en mí". Cuando Allah te recuerda, te hace consistente, te mantiene resucitado.

Allah-Mundo

El Universo entero está dentro de la tinta, pero la tinta debe espaciarse con vacío para decir algo. Somos esa mezcla de vacío y tinta de Allah que expresa el sentido.

Tanzih-tashbih

Subhanallah es aniquilarte ante lo infinito, ante lo que te reduce, ante lo desmesurado. De ahí sale la primera parte de la shahada. Alhamdulilah es expandirte con lo que propicia y fomenta la vida, la rahma, la presencia concreta de Allah productor de existencia. De ahí sale Muhammad. Lo que se relaciona con nuestra vida en concreto.

Fitra

No es una naturaleza boba, aséptica, neutra. Es la naturaleza de todos los seres. También es posesiva, violenta...

Corán

No basta con leer el Corán; hay que memorizarlo, contenerlo, porque su baraka es operativa por dentro.

Perlas Tamazig 27Kun

Cuando Allah creó el universo se arrancó un poco de su propia luz.

Muerte

El peor de los ídolos es la muerte. Es el ídolo definitivo. En el que creen los que no creen en ningún ídolo. Pero la muerte no es un hecho real. Lo único real es Allah. La muerte no es verdad.

Acción

Tienes que morir en cada acción.

Muhammad

Muhammad no es el corazón de la Humanidad, sino de la Creación entera.

Allah-Mundo

La existencia es el adjetivo de Allah: nosotros calificamos a Allah. El secreto del sustantivo es que puede ser una infinitud de modos, pero no puede ser sin ser ninguno de estos modos en concreto.

Hiyab

En árabe, hiyab significa "velo" y "amuleto". ¿Qué hay de común entre uno y otro?. Que ambos son cosas que se usan para protegerse.

Velo de la existencia

Al estar ciegos ante Allah podemos hacer lo que tenemos que hacer: existir en la dualidad.

Gaffla

No es en la ausencia de Allah en lo que vives, sino en tu propia ausencia.

Divinas locuras

Decía un maÿnun: "Con nuestra existencia hemos matado a Allah". Decía otro: "Allah y el mundo ¿son lo mismo? No... Allah y el mundo ¿son lo mismo? Sí". Si unimos las dos respuestas incompatibles, si comprendemos la muerte del Eterno, nos abriremos al sentido.

Contra Panteísmo

En este mundo no percibo a Allah ni veo a Allah. Empiezo un proceso espiritual cuyo final será no ver ni percibir el mundo. No se puede ver al mismo tiempo el árbol desde dentro y desde fuera. Allah y el mundo no existen. El mundo se concibe desde el mundo y Allah se concibe a sí mismo.

Gadar-Rahma (Ira-Misericordia)

Son la misma cosa. La misma acción que nos fundamenta en la existencia nos acerca a nuestra disolución, pues debe ser hecha en el tiempo (que es la dimensión sagrada de la acción). Estamos por nuestra acción en la vida y volvemos por nuestra acción a la nada.

Solicitud de Allah

Cualquier paso de ti a Allah es tropezarte con él, porque él se te adelanta.

Qiyama

Solamente habrá una sombra, la sombra de Allah, en esa explanada expuesta al sol de tras la muerte.

El Señor de la destrucción

También un nombre de Allah es ad-dar, "el que daña"... ¿Sigue gustándote tu aceptación del Islam? Si tienes intereses en tu creencia, el Islam no es tu camino.

Shaij

Un verdadero shaij es el que te hace descansar, decía un gran maestro.

Perlas Tamazig 28Razón

El aparato intelectual es válido únicamente si cumple la función de la ignorancia, es decir, si es demoledor de certezas y no te permite atrincherarte en él frente a la vida.

Erudición

Si te conformas mirando el tesoro de otro nunca tendrás tu propio tesoro. Deja de leer estas líneas y cava tu propio manantial... decía un gran maestro.

Austeridad

La espiritualidad del Islam no te hace descansar en una vida ostentosamente austera. El objetivo es llevar una vida normal, porque el Islam ha venido "a hacer fácil lo que es fácil".

Erudición

Hay dos niveles: el del que piensa que no es él el que actúa, sino Allah; y el del que lo vive, lo experimenta.

Iman

Entregarse a Allah es inmersionarse en lo creado, en el devenir. Paladear a Allah; ni siquiera conocerlo.

Acción

Tus acciones van operando transformaciones en todos los seres humanos.

Iman

El musulmán va creciendo en función del crecimiento de su percepción de Allah.

Autonomía

Tu dependencia de ti mismo es uno de tus últimos bastiones, uno de los último ídolos. La necesidad contribuye a debilitar tu seguridad en ti mismo.

Allah continuo

La teoría de lo Absoluto de Allah hay que realizarla.

Islam liberador

Niega lo que te limita; destruye lo que te constriñe.

Iman

Te das cuenta de que ninguno de tus gestos te ha pertenecido nunca.

Muhammad

Muhammad no son datos de su vida sino fundamentalmente la fuerza con la que lo vivencia un musulmán.

Muhammad-Allah

Vamos a ir descarnando a Muhammad para llegar a Allah.

Revelación

El contenido de la transmisión es lo de menos; lo de más es que el ser humano lo ha logrado transmitir.

Allah

La mera pronunciación te revela el sentido último de las cosas. "Dios" es labiodental, exterior; "Allah" es como una exhalación que sale de dentro, un sonido profundo y abandonado. La mera pronunciación te invita a saborear realidades.

Perlas Tamazig 29Shura

Lo de sentarse en círculo es porque no hay preeminencias entre los musulmanes.

Cultura oral

Tenemos un ádab (cortesía) con lo escrito, porque es el resultado de un esfuerzo.

Muerte

Haya sido lo que haya sido en vida, tenemos respeto por los muertos. Aunque sólo sea su haber sido, aunque sólo sea su cuerpo, ya son motivos de un gran respeto.

Maledicencia

Cuando te digan de alguien que bebe, que juega, que es amanerado... siempre que busquen de ti una opinión sobre el comportamiento de alguien, contesta: "Deja a las criaturas en manos de su Creador".

Ádab

La importancia del ádab (cortesía) es crear un ambiente. No hay reglas escritas. El respeto que el ádab exige puede ser la risa, el silencio, la palabra o la seriedad, depende de que lo que resulte de tu acción sea positivo para la armonía del grupo. No hay reglas. Hay que saber escuchar lo que hay en el ambiente. De todas formas, es importante conocer el ádab que se espera de nosotros para poderlo incluso conculcar.

Islam, cultura tradicional

Es un mundo de gestos simbólicos, como todas las culturas tradicionales.

Subhanallah

Subhanallah es manifestar que las cosas están inmersas en Allah, nadan (sahaba) en Allah, proclaman la inmensidad de Allah. ¿Qué es un tasbih? Es ese instrumento -para hacer dikr- con el que "nadamos" en los Nombres de Allah.

Alhamdulillah

Dice un hadiz que una piedra alaba a Allah... ¿cómo si no habla? Su existencia es su palabra.

Alhamdulillah

Las palabras de Allah es cada objeto que existe. Cada molécula de cada cosa es una alabanza a Allah.

Cosa

Las cosas son los rostros de Allah.

Cosa

Los auliyá (los íntimos de Allah) perciben el poder y la sabiduría que hay en cada cosa. Sabemos que el Profeta hablaba con las cosas: acariciaba un mimbar al que oyó quejarse... ponía nombres a las cosas, a los sables, a los turbantes, las flechas, los arcos, las capas... todo lo que rodeaba al Profeta tenía su nombre.

Allah

Allah es la forma de las cosas.

Rabb

El poder que gobierna el Todo es también el Señor de tu intimidad.

Islam

Os habeis puesto en las puertas de Allah no buscando lo que deseais, sino buscándole a Él, sin condicionarlo, sin interés; Allah, sea lo que sea, Allah, la inmensidad que se abre camino en ti. Si esperas que llene el hueco que le traes, no esperas que te llene Allah... Podría hacerlo cualquier otra realidad.

Perlas Tamazig 30Islam

Islam son los actos que realiza el musulmán sincero. Lo que hace un buen musulmán es Islam.

Din

Se trata de acercar Allah hasta ti hasta que te sobrepase.

Din

"Din" es de la familia de "deuda" (dayn). La religión es saldar la deuda con lo que te ha creado, la deuda con Allah; y se salda siendo plenamente.

`Alam

Se trata de entender el universo como sucesión de fenómenos y las propias acciones de sí mismo como un continuo devenir cuyo sentido es la unidad íntima de la acción.

`Alam

Todo lo que te rodea no hace sino traducir la voluntad de Allah.

Ahad

Hemos hecho tan infinito a Allah que a su lado no cabe nada.

Din

El din es el sentido de la trascendencia del hombre.

Ibada

Por el hecho de hacer el menor acto del Islam actualiza en sí mismo ese sentido de la trascendencia que lo sume en el fundamento de su ser.

Allah reductor

Los auliyá con su presencia y sus palabras desvelan el secreto de Allah, y Allah es reductor con ellos: ejerce la violencia de atraerlos hacia sí.

Yanna

Se trata de entrar en la satisfacción de Allah.

Apariciones de Fátima

He aquí un hecho particularmente extraordinario. Una mujer con todo el aspecto de una musulmana, con el nombre de la hija del Profeta -Fátima-, aparece ante unos pastores con un tasbih en la mano... ¿Sabéis qué es lo que creo? Creo que el Islam tras la expulsión de los Reyes Católicos pasó a ser un hecho rural donde la mujer tenía más papel que el hombre. Fueron expulsados los filósofos, los alfaquíes, los imames, pero quedaron por todo el medio rural auliyá (íntimos de Allah) y, sobre todo, sabias ocultas... El medio rural es dominio de la mujer en el Islam.

Mujer

La mujer musulmana es invisible desde Europa, no es invisible en su propio universo, en tierra islámica.

Profesiones

La sunna abarca cualquier afición del hombre, siempre que quiera convertirla en parte de su Islam.

Acción

Cada acción del hombre es una señal de haber sido aceptado.

Crisis

Para agrandar al ser humano hay que empezar destruyendo.

Islam

El Islam es seguir la corriente de la vida.

Perlas Tamazig 31Camino

El Islam no es un camino hacia Allah, sino un camino de Allah.

Salat

Tu cuerpo te ha sido dado y dices palabras de Allah... ¿cómo pretendes algo de tu salat? Sencillamente, tu salat no es tuyo.

Iconoclastia

El Islam es destruir ídolos, abrirse al cosmos, quitarse los propios límites. Borrar aquello que te encierra para que le pierdas el miedo a la inmensidad de Allah.

Camino

Ni tus aciertos ni tus errores importan. Lo importante es ese centro tuyo que se ha despertado y que busca una dirección.

Anti-teología

Si defines a Allah, lo pones al principio de tu búsqueda.

Allah

Allah estructura tu mundo.

Salat

Un salat que no se ha hecho debidamente no debe entristecerte; es sólo un salat que no te ha sido revelado. La tristeza es una de las estrategias del shaytán.

Ser humano

"Hombre" (insân) y "olvido" (nasia-yansa) son palabras con la misma raíz árabe. El hombre es olvido de Allah.

Santo

En árabe, "santo" se dice de dos formas: sâleh y wali. Wali viene del verbo árabe "ser contiguo a algo", y sâleh de "ser útil, ser provechoso". Se es wali a Allah, se es sâleh a los hombres. El santo en el Islam no tiene que ser casto, no tiene que rezar más que nadie, no tiene que apartarse del mundo, no debe ser un especialista de lo sagrado, solamente su amor a su Señor y su utilidad a la sociedad lo distingue del resto de los hombres.

Tawhid

En un universo en el que las cosas están relacionadas entre sí...

Kufr

Una personalidad regida por el ego orienta la vida a objetivos que no son Allah.

Shirk

El shirk es la contumacia en el kufr.

Shahada

Se entra en el estado de Islam con acciones, no con palabras.

`Ibada

Las prácticas de la `ibada conducen al mu'min hacia Allah como medio de llegar al corazón palpitante de las cosas... ¿Cómo? Dándole como soporte todo mi ser, mi acción.

Teología

A Allah no se lo piensa, se lo siente. Razonar es limitar; amar es no poner límites. El corazón no tiene límites; el corazón se abandona. La mente limita. La función del corazón es la pasión, por eso el camino del musulmán es la pasión. La función de la razón es la esquematización comprehensiva, la reducción para poder abarcar.

Perlas Tamazig 32Dunia- `Alam

Se abre a aquello que esas formas del mundo dejan intuir...

Muerte

Conocemos algo de la muerte en todo aquello que nos desborda... el amor, el odio, el sueño, el orgasmo... todo aquello que cuestiona nuestros límites tiene que ver con Allah.

Muerte

El sufi ha muerto. No tiene sentido preguntar a un sufi por la muerte.

Sueño con el Profeta

El Profeta es la realidad; no tienes derecho a la interpretación de una visión de él. Por eso, si sueñas con el Profeta, lo has visto realmente.

Muhammad

La luz de Muhammad es la materia prima con la que se crea el universo.

Yibril

El personaje que habita en el interior de Muhammad es Yibril.

Tradición Unánime

Aquellos que no están abiertos a Allah distinguen entre los profetas: "aceptamos a éste y no aceptamos a éste". Los musulmanes no hacen distingos entre los profetas.

Facilidad del din

Quien va buscando lo difícil del din, el din le supera.

Religión social

El din es una actitud social, una forma de enfrentarse a lo absoluto sin las condiciones que pudieras ponerle para saborearlo a solas. Cuando la religión no es un modo colectivo de trascender es una

piedad arrinconada en el terreno de la privacidad, cómplice por omisión de los desmanes que tienen lugar en la sociedad.

Islam

No ponemos condiciones a aquello que buscamos. No fabricamos un Dios que luego encontremos, sino que nos sometemos a "lo que quiera que sea" Allah sin saber a lo que nos abandonamos.

Corán

El Corán es un conglomerado de emociones del Profeta que conmueven al que recita. El Corán no es la compilación de las ideas del Profeta. No usa "realidades conceptuales" sino imágenes que deben producir efectos (el Fuego, la Sombra fresca...).

Espiritualidad islámica

La espiritualidad del musulmán no es rota por la experiencia de la realidad que le presentan sus sentidos.

Dawa

A cada musulmán se le invita a ser creador de su universo, eso es precisamente dawa, lo que mal denomina "proselitismo" que es en realidad crear relaciones humanas transformantes de tu mundo inmediato; es el afán de conquista natural de la jilâfa, de la soberanía. El sabio se ha independizado por completo y crea su universo.

Din

El din tiene muchas etapas, y cada uno se queda donde se queda, igual que en el mundo animal hay seres que viven cientos de años y otros que viven apenas un día u horas. Un mosquito no vive menos que un baobab, sino que vive la misma plenitud. Así vive el musulmán.

Perlas Tamazig 33Imágenes

La desconfianza que en el Islam despiertan las esculturas es porque el Islam se extiende por regiones iconólatras. En realidad, el Profeta no prohíbe las esculturas sino que tiene actitudes respecto a las imágenes. El único instrumento que tenemos para trascender es la imaginación, y la imagen plasmada reduce el territorio de la imaginación. Aquellas artes que concretan demasiado lo imaginario no se dan en el Islam.

Tauba

No es "arrepentimiento", o el Corán no diría que Allah hace tauba hacia el hombre, sino "orientación hacia, volverse a...". Lo primero que hace el hombre en su camino espiritual es tauba. ¿Qué quiere decir esto? Que salda antes de ir hacia Allah todas las deudas que tiene con el mundo; se reconcilia con el mundo para poder volverle la espalda.

Wudu

Se hace para que el cuerpo pueda estar presente en el salat.

Profeta

El Profeta no es más que el ser humano con conciencia de sí mismo.

Espiritualidad islámica

En el Islam la espiritualidad es esa fuerza que tienen las cosas.

Sallalahu alaihi wa sallam

Te proteges con las bendiciones que deseas para el Profeta.

Cotidianidad

A algunos espiritualistas el musulmán le parece superficial porque su relación con lo trascendente se articula en las relaciones cotidianas y por la experiencia de lo diario.

Muhammad

Muhammad rasulullah no es un hecho histórico sino que es reconocer la capacidad del hombre de recibir la Revelación.

Revelación

El hecho de la Revelación supone lo permanente en lo efímero, lo eterno en lo que no dura.

Amor al Profeta

Cultivar el amor al Profeta como disciplina liberadora de tu capacidad de sentir -abiertamente- el mundo, es decir, tu capacidad de recibir revelación.

Instante

En lugar de eternizar las cosas, dejarlas vivir su instante, dejarlas ser mientras son.

Tawhid

El tawhid se produce por el amor de ti hacia las cosas.

Cariño entre musulmanes

Dice un hadiz que Allah te da lo que le desees a tu hermano en secreto.

Grupo

Al reunirnos conocemos lo fundamental de Allah: su capacidad de unir lo separado, lo diverso.

Kun

Reconocimos el señorío de Allah sobre nosotros antes de ser, y nuestra afirmación de Allah se hace existencia. Con el reconocimiento de su rububía (señorío) uno llega al ser, por eso nuestra `ubudía (dependencia absoluta) respecto a él está en nuestra naturaleza primordial (fitra).

Perlas Tamazig 34Salat de Allah

Allah hace la salat. En el viaje nocturno del Profeta, en un momento le dice Yibril que se detenga que Allah está haciendo salat. Cuando pronunciamos el nombre de Muhammad, decimos: "La salat de Allah sobre él..." (salla lahu alaihi). Cuando se produce esa salat de Allah sobre Muhammad es el momento en que lo arrebata. La salat de Allah es una emoción muy fuerte que te hace estallar. Él está presente y tú estallas, es lo que conocemos como waqi`a (La Gran Destrucción).

Jesús

De Jesús sabemos lo extraordinario que hizo; de Muhammad sabemos hasta cómo orinaba.

Agradecimiento

Quien no sabe dar las gracias a los hombres, no sabe dárselas a Allah.

Judíos y cristianos

El discurso antijudío y anticristiano del Corán no ha fomentado relaciones hostiles con judíos y cristianos. Es un símbolo más. El Islam se hace necesario porque los legados anteriores han corrompido la espiritualidad; pero cada musulmán lucha contra su judío interior (ritualista) y su cristiano interior (despreciador de lo material).

Religión social

Muhammad es quien supo hacer de la sabiduría del Corán un hecho social, un hecho humano.

Sello de los profetas

El "sello de los profetas" es aquel que hace que todos los profetas sean el mismo, y éste es Muhammad, que estableció la identidad de él con todos los profetas anteriores, conocidos y desconocidos.

Religión social

El ser musulmán se lleva en la sangre; no es una convicción, ni una creencia. Es un instinto. En concreto, un instinto socializador (como el de las hormigas). El Islam no pertenece a lo privado. No es reivindicado por nadie como algo propio. Es difícil valorarte como musulmán entre musulmanes, puesto que todos cumplen con la `ibada y el sufismo se ve como una degeneración. La categoría del Islam es la comunidad... En comunidad los asuntos no se deciden; simplemente suceden. Lo que rima es la opinión pública. Es la vox populi la que eleva o desciende a alguien... Allah "es el que eleva" y "el que desciende"...

Occidente-Islam

Occidente tiene las virtudes y los defectos de lo sobrehumano.

El Islam tiene las virtudes y los defectos de lo humano.

Anti-estado

La realidad del Islam está en el grupúsculo. Eso es lo que justifica la división de la división de los grupos en el Islam. El extraordinario individualismo que agita el Islam (que se diferencia del occidental en que tiende a hacer sociedad) es una invitación continua a empezar a socializar desde cero. El Islam tiende continuamente a recuperar la estructura a-estatal con la que nació.

Yihad

El Islam no es para quien busca soluciones poco comprometidas; desencadena pura acción,

desencadena lucha.

Cosmología coránica

El Corán habla de una diferenciación de seres que son bien entendidos en las sociedades tradicionales. Dice que existen seres de luz (malaika), seres de fuego (yinn), seres de barro (adam) y un mundo-signo (`alam). Y, dentro de los seres de barro, los que ocultan la luz (kufar), los que extienden el fuego (shayatin), los que se postran ante lo sagrado (muminines) y los que confunden lo sagrado (mushrikin).

Perlas Tamazig 35Viaje nocturno

El Profeta representa la integración de todo; no salió flotando por los aires. Es un viaje al tawhid desde el hombre, desde lo humano que integra el cosmos. La presencia integral del Profeta en ese tawhid es fundamental. Su percepción en ese viaje nocturno es corporal. Su descripción del viaje es tremendamente física. Vuelve y está aún caliente el lecho. Es como si nos dijera que tu cuerpo tiene que acompañar al proceso de la inmersión en el tawhid. No intentemos acomodar lo espiritual a nuestros traumas culturales; no es un "viaje astral". Es algo integral que sucede...

Faná

La extinción del sufi no es una aniquilación "nirvana", no es una aniquilación del "yo mental", sino la concreción en ti de todo. Por eso los maestros son presencias, no delicadezas; porque el "yo" del maestro no es el "yo" de lo humano, sino un Yo con mayúsculas, un Yo desbordado.

Cuerpo

El Islam te invita a realizar tu peregrinación hacia Allah con lo que eres. No sabemos si tenemos un alma, pero sí que tenemos un cuerpo. Partes hacia Allah con lo que tienes, con lo que sabes que tienes. Si se me pide que "crea en cosas" antes de ponerme en marcha, se me está exigiendo que no sea hombre para inicial el camino, porque el hombre es un animal que se guía por su juicio de las cosas que comprende. Me debo poner en marcha con mi cuerpo.

Fantasía

Leí en un libro sabio: "Si no sabes cuentos, no puedes tener amigos". Esto es el sentir del Islam. La imaginación es lo que hace posible el grupo humano. Reducir la fantasía al mundo del niño es propio de una sociedad mortalmente enferma.

Movilidad

El Corán recomienda que viajen a los que se encuentran estrechos en su tierra. `Aqîda

El Profeta deshace los nudos (`uqad) de "las que soplan en los nudos" (las hechiceras) y los sustituye por los nudos de la `aqîda.

Muhammad

A todo humano creado es a lo que se llama "Muhammad".

Qutb

El qutb puede ser oculto. No es un progreso espiritual desde el shaij: es una función del cosmos. El qutb cohesiona alguna de las regiones de la tierra. Cualquier función de los seres humanos tiene una correspondencia cósmica. Nada se realiza si no simboliza algo.

Baraka

El shaij maneja su baraka. El aprovechamiento de la baraka del shaij es siempre benéfico. Porque nos movemos en un mundo de luz y de bondad.

Sulûk (Viaje)

Un maestro no te da un método. Tu fidelidad a él es tu método. Él realiza en ti "la peregrinación". Así es como te guía.

Nombres de Allah

Tienes que descubrir qué Nombre manifiestas con tu esencia.

Wilaya

Llegará un momento en que te saborearás a ti mismo.

Ana dahr

¿Qué es el tiempo sino el aniquilador de aquello que quiere endiosarse?

Perlas Tamazig 36Nafs

La nafs mide la acción de Allah respecto a su propio beneficio. Eso le hace sentirse separado de la existencia. Considera que sus criterios pueden interpretarle la voluntad de la vida.

Moral

Allah es lo que hace real a las cosas y tú el que enjuicias si son buenas o malas.

Orientalismo

Tildar de pobreza, ignorancia, tiranía, fanatismo al mundo árabe es una burla. Son precisamente los que se sienten superiores a nosotros los responsables de todas esas miserias.

Colonización

Los franceses degollaban a las poblaciones rurales del Norte del Magreb para crear grandes ciudades, porque sólo podían controlar grandes ciudades sitiándolas. Una guerra de guerrilla es imparable para un ejército de ocupación. Donde no existen ciudades no existe posibilidad de dominación.

Violencia ritual

La tierra sin la confrontación, sin el esfuerzo mutuo, perdería su densidad.

Wahy

Muhammad llega un momento en que revienta. Llega un momento en que no puede estar contento con su universo, con el universo en que vive; y crea su propio universo. Todavía nosotros vivimos de ese universo, somos ese universo.

Tawhid

Al llegar al tawhid llegas a tu propia soberanía.

Color negro

Lo negro predomina. En Islam "negro" tiene que ver con "señorío". Eso revela la dignidad del color oscuro en el Islam. El negro es el color de Adam.

Califato

Cada uno de nosotros es responsable de su mundo.

Islam

Somos más que seres sensibles e inteligentes. Somos seres estructurados para la adoración.

Ma`arifa

La conciencia de la Presencia de Allah transforma al sujeto que conoce y al objeto que se conoce.

Islam

Sin Allah no puede vivirse vida humana. No pertenece al ámbito de lo privado sino al del funcionamiento de las cosas.

Gaffla

En esta realidad que es Allah puede vivirse siempre que vivamos conscientemente. Vivimos dejando que se nos escape el presente, el momento, el silencio, la intimidad con las cosas...

Iman

El iman no es la fe. La fe es lo que la razón elabora de la conciencia.

Realidad

Lo real es lo que te ofrece resistencia a lo que tú piensas, a lo que tú calculas; es lo que no puedes manipular: Allah.

Perlas Tamazig 37Faqr (precariedad)

La falta de fundamento propio es lo que posibilita una apertura al misterio.

Gair

El Islam vuelve a recordar a Occidente la centralidad de Allah respecto al mundo. La presencia de Allah no es la presencia de un "otro". Un otro separado, distinto, trascendente, superior.

Presencia de Allah

Esta presencia implica tiempo y espacio. Se ubica aquí y ahora.

Islam

Luego vendrá el imán y el ihsán. De momento, para comenzar, está el Islam: el reconocimiento físico de Allah. Esto es, reconocer en tu mundo el señorío exclusivo de Allah. Porque había que empezar por doblegar nuestra cotidianidad.

Tauba

En cada uno de nuestros gestos debe haber abandono y orientación hacia Allah.

Taqua

En cada uno de nuestros gestos debe haber temor a no sabernos comportar en Allah.

Istiqama

En cada uno de nuestros gestos debe haber desinterés por otra recompensa que no sea Allah.

Ruh

El espíritu en el hombre se confunde a sí mismo con Allah.

Naturaleza

Con el corazón que mires a la Creación mira a Allah.

Caridad

Nosotros creemos en el tawhid, en la unidad radical de los seres. Esto quiere decir que el bien que hacemos a nuestros hermanos no es sólo una realidad moral, no es sólo "caridad", de mí hacia ti, sino que es ahondar en nuestro conocimiento del mundo por ese amor que te ha unido a un ser aparentemente separado de ti. Es el conocimiento de la realidad por el hubb, por el amor. En tu hermano tienes un conocimiento de Allah mismo de propiedades trascendentales. Estrechando los vínculos te encuentras con Allah. El Profeta decía que incluso en la aglomeración, en la cercanía física (hombres que no temen a los hombres) había baraka.

Hadiz

El Profeta dijo que le habían sido dadas las palabras sintéticas (yawami` al-kalim). Esto quiere decir que en cada hadiz está el Islam entero.

Wâqi`a

El Acontecimiento (la gran destrucción) no deja de ser universal por ser tuyo, por tener lugar en ti.

Wâqi`a

Toda destrucción definitiva es emergencia de Allah.

Kufr

Es la insensibilidad del yo predador.

Antiexclusivismo islámico

Cuando cada idea es una trinchera, entonces, esto es kufr.

Perlas Tamazig 38Mal

Los que hacen el mal (sharr) son los incendiarios del mundo (sharr: chispa que salta del fuego).

Música

El sonido es capaz de conducirte a los aledaños de la Unidad.

Danza

La danza de los sufis es el revivimiento de Adam cuando Allah insufla en él su ruh.

Sunna

Los sufis prefieren descubrir en los gestos del Profeta una significación profunda; otros musulmanes prefieren imitarlo todo para contener en sus vidas -aún sin comprenderlo- el secreto de Muhammad.

Sira

El conocimiento de la vida del Profeta no es riguroso, metódico, ni siquiera pedagógico. Es un conglomerado de anécdotas significativas. Los musulmanes han aprendido a amar al Profeta a través de cosas que saben de él y que cantan los sufis; no "aprenden" su vida en libros de historia de su vida. La imposibilidad de encajar las anécdotas de su vida en la historia de su vida es lo que le da su grandeza ejemplar.

Profetas

Ibrahim obedece al sueño, Yusuf interpreta el sueño, Musa plantea la vida humana en el mundo, Isa desvaloriza el mundo, Muhammad se entrega a la vida. Son diferentes niveles de relación con la realidad para que los consideremos todos dependiendo de la situación.

Al-Andalus

Puede que vosotros los musulmanes andaluces seáis "musulmanes nuevos", pero todos sois "moros viejos".

Ateismo

El ateo dice "la ilaha". Es sólo un musulmán que no ha acabado de decir la shahada.

Jalil

Un jalilullah es un "entremezclado" con Allah, un impregnado de Allah, como se impregnan los alimentos con el vinagre.

Shafa'a

Muhammad es el shafi'. El Profeta hace a Allah ser par; introduce a Allah en el mundo. Muhammad es el vórtice donde se encuentran la humanidad con Allah. Su posición "intermedia" no mediatiza, porque Muhammad es el hombre y el hombre es la Creación. La Creación no es sino un proyecto de hombre, y cada hombre un proyecto de Muhammad. Lo que hay en tu corazón de Muhammad te sirve de shafa'a, de seña de identidad frente a Allah, en Allah.

Rabb

El abd es responsable de su Señor, de su rabb. Serás juzgado por tu rabb, por el rabb que te ha creado, por el rabb ante el que hayas cesado en tu crecimiento infinito. Así es el Señor, así es el siervo. Pero Él no es responsable de ti, sino tú de Él. Tu rabb te pedirá cuentas de cómo lo hayas delimitado.

Viaje Nocturno

El mihraÿ es la ruptura de la linealidad de lo cotidiano. Lo cotidiano es sagrado por su posibilidad de romperse y dar cabida a momentos sin-tiempo.

Perlas Tamazig 39Acción

La acción humana no es algo frente a la voluntad de Allah.

Instante

Descubrimos lo eterno en lo que es absolutamente inconstante.

Occidente

Esto es muy importante: Occidente no está hecho por ninguna de las lenguas sagradas. El latín no contiene ninguna dimensión trascendente, porque es el resultado de una racionalización del mundo. Hebreo, sánscrito, árabe... dan lugar a un mundo diferente, cuajado de sacralidad.

Tawhid

En la visión, en la sensación del tawhid, como pisando el océano, sólo haces pie un instante.

Muhammad

Muhammad es la unicidad del ser humano.

`Ibada

La `ibada es el reconocimiento existencial de Allah; no la aceptación racional de Dios.

Iman

Cada uno de tus instantes se cumple en la voluntad de lo que existe. Los perfectos son aquellos que convierten todo su ser en una prueba de la unicidad de Allah; los que no abandonan su acción ni la creen propia sino que la funden en Allah.

Du'a

Pedir y obtener son la misma cosa.

Hamd

El gozar de la existencia puede hacerlo cualquiera con el mero hecho de ser. Pero sólo el que conscientemente hace hamd sabe que está gozando.

Corán

Todas las suras son las más importantes del Corán. Cada una de las ayats son la más importante.

Corán

El Islam califica al Corán con adjetivos de la vida. Lo que se quiere decir con ello es que el Corán tiene secretos vivos. El que intima con el Corán puede intimar con lo que hay en él de vivo y pasa a habitar el Corán junto con los espíritus inspiradores de sus letras. Se puede tener relación con las letras del Corán... Son seres de luz...

Hamd

La hamida es sacar hacia fuera lo que se lleva dentro, algo que la magnificencia de lo exterior ha despertado en ti: lo que despierta en ti es tu Señor; se suele traducir "alabar". Continuamente sacas lo que llevas dentro. Llevas dentro a aquel que te mueve.

Hamd

Hacer hamd es el acto de crear. Decir alhamdulil-lah es crear con conciencia. Estamos continuamente creando. Nuestra existencia es un acto de alabanza, y la alabanza es nuestra forma de crear el universo conscientemente.

Perlas Tamazig 40Alhamdulil-lah

Por alhamdulil-lah pasas a sentir tus instantes como una donación.

Hamd

El Corán es palabra de Allah y comienza diciendo: Alhamdulil-lahi rabbil `alamin. ¿Allah se autoelogia? En efecto, es su modo de crear el mundo: sacarlo de sí. El elogiador es el mismo que se elogia. No hay elogiador sino sólo elogiado. El musulmán que dice alhamdulil-lah no lo está diciendo.

Shukr (agradecimiento)

Somos un infinito conjunto de cosas que no nos pertenecen.

Muerte

Sin la muerte del hombre no se consuma en él el conocimiento que Allah tiene de sí mismo.

Allah, Impermanencia

Allah jamás se muestra dos instantes de la misma forma.

Ijlás

El musulmán sin más explica su acción (porque la cree buena, porque se cree bueno), el sufi se abandona a ella (porque sabe que responde a Allah) ¡No necesita el objeto de la acción para justificarse en ella, sólo necesita hacerla! Necesita hacerla.

Hawaniyya (animalidad)

Descubrir en su propia animalidad los aspectos de Allah que la rige, eso busca el sufi. Intenta descubrir los resortes de cada uno de los niveles de la existencia.

Desierto

En él las cosas comienzan a desvalorizarse. El paisaje allí no es nunca el mismo. Dependes exclusivamente de la asabiya: el amor entre los hombres es la única posibilidad de supervivencia. La inseguridad es la ley del desierto.

Corán

El Corán tiene vida propia. Te enseña, te consuela, te cura... Con surat al-fatiha el Profeta curaba hasta las picaduras del escorpión.

Instante

...No hay nada que añadir. Se trata sólo de cerrar el círculo que eres. Van pasando nuestros instantes sin que nos sirvan de nada. Se te permite repetir indefinidamente tu instante para hacerte posible. El Todo saboreado como tu instante es tu eternidad.

Wilaya

A través de sus grados se nos va haciendo más inmediato Allah.

Faná

Con la ahadía desapareces tú, pero desapareces por Allah. Eso es lo que diferencia el faná de la no-existencia tras la muerte que predican los ateos.

Nombres

Estamos sujetos al poder de los Nombres. Somos el sueño de los Nombres de Allah.

Rububía

La rububía es el espacio al que quiere asomarse el sufi; el musulmán sin más tiene su propio espacio donde ser posible: la `ubudía. Cuenta una tradición que la `ubudía (dependencia de la criatura) es la joya de Allah, que se derritió al ser mirada por Allah; y de ahí la íntima unión del mundo con su Señor.

Perlas Tamazig 41Comprensión desde Allah

Para el hombre, la Ahadía es el Poder Absoluto de Allah, la wahidía la comprensión de la acción de Allah y la rububía la exterioridad soberana de Allah. Pero, realmente, la Ahadía es el mulk de Allah, la wahidía su imaginación y la rububía su manifestación de Poder Absoluto.

Destino

El musulmán sólo se somete al Destino; "Destino" con sentido liberador, entendiendo por "Destino" la inmersión en el sagrado espacio del poder de Allah.

Soldado

La sociedad islámica no está liderada por sabios sino por guerreros, esto es un principio de acción pero no de sabiduría. El que se juega la vida es un hombre generoso e idealista pero no tiene que ser el más sabio.

Sincretismo islámico

El Islam no es bastardo. Reconoce las culturas que le han dado su riqueza.

Sentido del gusto en Islam

Al musulmán le atrae lo que es colorido, lo que llena el espacio, lo que llama la atención. Es una esponja capaz de encontrar la belleza en aquello que la manifiesta. No es retorcido en la percepción de la belleza, no busca deliberadamente un modelo de belleza, le sirve todo lo que se presenta como belleza.

Dunia-`alam

El sufi busca sus practicas cotidianas para comprobar la inanidad del universo.

Shakur (El Agradecido)

Allah es el Agradecido... ¡Qué significa este extraño Nombre de Allah!

Waly

Cuando eres un waly, entonces, ves a Allah, pero con su ojo.

Subversión política

Puedes negar en tu corazón las relaciones de dominación con sólo saber el tawhid, pero no tienes fuerzas para llevar a cabo tu rebeldía si te mantienen en una miseria completa.

Nombres

Decía un gran sufi que el nombre (ism) de una cosa es aquello por lo que algo pasa de las tinieblas (asmaa) de la no-existencia al cielo (samaa) del existir.

Cosa

Cada cosa que existe es el Nombre propio de Allah.

Amor a Allah

Amar a Allah es amar todo lo que amas. Sólo Allah es capaz de despertar tu amor. En todo aquello

que amas, amas a Allah. Tú afirmas la existencia (wuyûd) de una cosa porque esa cosa despierta en ti una sensación, porque la encuentras (wayada). Decía el shaij al akbar: "Todos aman a Allah, pero no saben lo que aman".

Cosa

El kafir es el que no traspasa el objeto y descubre en él la semilla (habb) de amor (hubb) que lo hizo.

Cosa

Eso infinito que es el Ahad pasa a residir en todo objeto finito por el hecho de existir, y tenemos la obligación islámica de amar a Allah en cada cosa.

Perlas Tamazig 42Teología

Todo discurso enfría a Allah.

Din sencillo

Cualquier gesto del musulmán se convierte en algo poderoso, energético. De ahí la sencillez de su vía. Cualquier gesto bastaba para trascender.

`Aqîda

La `aqîda es un pacto, un nudo con la existencia, un aferrarse a ella a través del amor a las cosas.

Teología

Lo teórico del Islam es estímulo a la acción o no es. El Iman son gestos.

Nombres

Los Nombres eran lo potencial, reivindicaron su eficacia y pidieron que existiera el mundo. "Que haya quien reconozca nuestro poder, nuestra influencia". Allah dijo: "tengo que deliberar con mi significado (dat), con mi esencia".

Dat

La dat es la pura indeterminación de Allah.

Cosa

Todo lo que existe es Nombre de Allah, porque es una esencia específica e irrepetible.

Cosa

Teneis que ver qué conjunto de cualidades de Allah son la urdimbre de cada objeto.

Allah

Ad-dat es indeterminado. Allah es incognoscible. Las potencias infinitas de lo Absoluto son concretadas por los Nombres de Allah. Sus Nombres son accesibles en la medida que se nos

manifiestan en nosotros.

Nafs

La nafs es eso que te impide compartirte con el Todo.

Nafs

Al final del proceso te das cuenta de que incluso lo que te aislaba es tu forma de ser dentro del tawhid, y por tanto algo bueno.

¿Cuál de los beneficios de Allah negaréis?

Toda esta sura es extraña. Está en dual. Se dirige a los hombres y a los yunun. Los seres humanos son los que contemplan lo material y cuestionan lo espiritual; los yunun son los que contemplan lo espiritual y niegan lo material. Shaij al akbar negaba que acertasen unos y otros. Los yunun tienen la actitud cristiana y los hombres la judía. No se puede romper con los bienes materiales ni con los espirituales. El universo exterior y el mundo interior sólo puede reconducirlos a su unidad el mumin, que tiene de hombre su amor al mundo y de yinn su contemplación del malakut.

Yinn

El árabe de la yahilía adoraba a las fuerzas de la Naturaleza, a los genios, porque el desierto está lleno de ellos.

Yahilía

El Profeta estimuló las virtudes de la yahilía: valentía, individualismo, hospitalidad, sensibilidad...

Corán

El Corán es lo interior (donde el universo es uno y único) y el ser humano es la criatura que es capaz de expresarlo.

Perlas Tamazig 43Palabra

La fuerza de cualquier palabra es la fuerza de Allah. La capacidad de la palabra de rememorar cosas, de sugerir cosas, es un poder que reside en Allah. El Corán es palabra.

Sonido

Los sufíes se abren a las sugerencias de los sonidos en los que van progresando espiritualmente. La capacidad de imaginarles significados y sentidos va abriendo tus propios límites, va agrandándote.

Viaje

Cuando te encuentres estrecho en tu realidad, viaja -abriéndola: esto es obligación islámica.

Bien-Mal

...No hay ni siquiera ese "Bien" absoluto del Cristianismo. Nosotros tenemos dos palabras para el

"bien": ma`ruf (socialmente tenido por bueno) y jair (generosidad, abundancia). No hay concepto de bien absoluto. Lo ma`ruf produce la inmersión en el tawhid a través de la sociedad humana, haciéndote socialmente positivo. Hacer Islam no es hacer el Bien sino hacer una buena sociedad. Jair es contagiar los beneficios que has recibido, desbordante hacia los demás porque no puedes contenerte dentro.

Naturaleza

Existen cosas cuyos secretos están velados por un sello. No sabemos qué significan. Por ejemplo, ¿Qué significa un árbol? ¿o qué significa una hierba?

Rebeldía del musulmán

Consideremos cada uno de nuestros órganos, cómo el ojo -por ejemplo- distingue lo blanco de lo rojo o de lo verde... El valor de cada parte que nos constituye es infinito: nuestra capacidad de razonar, de amar, de sentir. Y puesto que hemos recibido cosas que no tienen precio, no podemos someternos a ningún hombre. El precio global de cada uno de nosotros es incalculable y sólo puedo someterme a aquello que origina mi existencia.

Rabb

El olor de las plantas, sus colores, que dejen caer los árboles sus hojas en otoño, la consistencia de las rocas, que nazcan las hierbas pasado el invierno... hay un poder interno a cada ser que existe, un poder al que cada cosa está sometida. Sólo el hombre no quiere someterse.

Sentidos

Dice un proverbio turco que quien ve bien piensa bien, y quien piensa bien tendrá placer en esta vida. Quien cierra sus ojos sólo oscurece su vida.

Cosa

Todas las cosas tienen dos caras, una en la que se ve a Allah y otra en la que se ven las cosas.

Alma

A través de la pregunta "¿Quién soy?" hecha a sí mismo, la criatura llega a la iluminación, ya que lo que encontramos para nuestra respuesta una y otra vez no es consistente. Somos por un corto plazo de tiempo un pacto de carne, huesos, músculos, sangre... Por un tiempo funcionan juntos haciéndonos... Eso somos. Esa es la respuesta a "¿quién soy?". No tengo consistencia. La idea de la realidad del alma -es decir, una realidad del "yo" al margen del cuerpo- es el primer paso para llevarnos al abandono de la creencia en Allah. Soy una circunstancia que se da en el tiempo, una coincidencia de cosas en un momento. Desde esta noción materialista del mundo se llega a Allah. La creencia no está opuesta al materialismo, sino que es su consecuencia final. Todo ateo será coherente cuando acabe en Allah. Pues todo lo que existe lo hace por un corto período de tiempo y luego se disgrega y desaparece, nada de lo que existe es consistente. Sólo es consistente el que la propia existencia no cese. Esto es para nosotros Allah completamente desnudo de nuestros conceptos y nuestras teologías sobre él.

Perlas Tamazig 44Iÿtihad

Comparte tu iÿtihad con el resto de tus hermanos. Éste es el justo medio. Ni que no exista iÿtihad y uno esté sometido a las autoridades; ni que uno interprete libremente los libros sagrados al margen del cosmos entero.

Dikr

Tu existencia es la mención tuya en Allah. Si le recordamos aumentamos nuestra existencia. El olvido de Allah es una degradación de nuestro ser.

Los lugares y las cosas

Los lugares donde actuamos serán testigos a nuestro favor o en nuestra contra. El sitio no es indiferente. Cada sitio tiene su secreto. Cada lugar es el Ojo de Allah. Hago ver al Ojo de Allah lo bueno que hay en mi cuando hago salat en un sitio. Pero si haces algo malo en un sitio, no lo abandones sin hacer antes algo bueno. Tras una acción nefasta ilumina el lugar a tu favor. Nuestra presencia colma los sitios. Es como si todo estuviera vivo. Es que todo está vivo. Si no captamos lo vivo en cada cosa, no captamos el tawhid. Allah es pura presencia: el mundo es sagrado. El Islam es cualquier cosa excepto perder el sentido mágico de las cosas. A las cosas se las soborna con el bien. Si con unas ropas hicisteis algo malo, no te desvistan antes de hacer con ellas algo bueno. Bendice las cosas, ilumínalas, concédeles que viven tratándolas como los testigos que serán de tus acciones. Que el recuerdo que cada cosa y cada lugar tengan de ti sean favorables a ti ante tu Señor. La presencia de las cosas y mi presencia en el mundo se urden en forma de tawhid. Es esta incontrovertible experiencia la de la Presencia de Allah para los musulmanes.

Rabb

Encontraras a Allah siendo lo que tú pienses de Él. Porque no lo reconocerías de otro modo.

Iman

Concebir lo Absoluto es tu reto, porque te obliga a transformarte; no te permite quedarte estático. ¿Eres capaz de convertir tu corazón en "eso"?

Rahma

La rahma es la urdimbre de la existencia, su materia prima: el deseo de vida. Ninguna otra cosa te hace existir salvo eso.

El que ve

Que Allah sea “El que ve” quiere decir que ninguna otra cosa ve salvo Allah. La acción de Allah es excluyente.

Rahma-Ira

Creación-Destrucción son la misma cosa desde Allah. Allah te hace ser para manifestarse luego. Te hace ser para que culmines en su eternidad eso efímero que eres. Sientes esa culminación como una desintegración de tu momento.

Realidad

Las cosas son aquello que tienen que ser. Es una idea rupturista con la idea clásica de Dios. Las cosas se te muestran para que tú las comprendas tal y como son. No se trata de enjuiciarlas, ni de que no te afecten. Es bueno que te afecten y es bueno que superes el juicio que emanan del placer o del dolor que te causan las cosas. A partir de este sentido de lo real puede entenderse el tacto con el que el sufi se relaciona con las cosas.

Decía Gazzali: "No es posible nada mejor que lo que hay". Aquello con lo que te encuentres es manifestación de Allah, y en esa medida es perfecto. E Ibn Abbas (uno de los sahaba): "lamer una brasa ardiente y que queme lo que tenga que quemar es mejor para mí que decir: 'Ojalá que no sea lo que ha sido y olajá sea lo que no puede ser'". También Ibn Atalla dijo: "Acumula sobre sí toda la ignorancia el que quiere que se muestre aquello que Allah no quiere que se muestre" (aquel que quiere hacer de su capricho algo real, de su imaginación una realidad).

Perlas Tamazig 45Huríes

Las huríes del Paraíso son tus nufus, tus almas, tus respiraciones.

Qiyama

En surat al waqia se dice que cuando llegue en Acontecimiento cesarán las embusteras. Las embusteras son tus nufus que desmienten con su actitud el que vayas a morir, que de alguna forma te están diciendo que no vas a morir.

Nafs

Uno tiene muchas nufus.

Waqîa

La waqia son cambios radicales en la vida, momentos en los que no puedes seguirte mintiendo.

Huríes

Uno está en la Yanna con sus nufus. Con ellas se une uno; por eso el Corán usa un lenguaje sexual para ese encuentro. Esto quiere decir que en esta vida uno no está unido a sus nufus; no gozas de ellas; estás separado de ellas.

Sharia

La sharia sirve para humanizarte, para devolverte a tus límites.

Yanna

Estar sumergido en su rahma es la yanna.

Muhammad

Muhammad es luz, por eso se decía que no tenía sombra. Su luz es la materia prima del universo.

`Ibada

La `ibada sirve para declarar tu intención. No te mejora. Simplemente dice lo que eres. Te manifiesta. No es para buscar una recompensa; si lo haces por eso, pierde su sentido.

Salat

Si no mueres en la salat estás adorando a una pared.

Verdad

Donde haya verdad hay Allah. Lo que sea verdad es Allah, sea lo que sea, nos guste o no. El sufi se prepara para contemplar a Allah tal como se manifiesta, no como querría que se le manifestara.

Materia

La cosa en sí ante nosotros es la prueba de la existencia de Allah. La verdad desconcertante del ser que constituye la realidad es el principio del camino. Cuando me sumerjo en la Realidad, a pesar de su aparente inconsistencia y su mutabilidad, y la vivo como definitiva y contundente, estoy en al-haqq. Me sumerjo en la materia para conocer mi realidad, mi verdad, para descubrir mi propia eternidad.

Existencia

La integración del ser humano en la existencia es lo que le hace conocer a su Señor.

Califa

El hombre es califa soberano, consciente de sí mismo, creador y protagonista de su realidad, que asume completamente a Allah. Todo ser humano es califa pero no lo sabe. Lo que persigue el sufi es descubrirse en Allah, como califa. El califa busca singularizarse, ser uno con Allah, ser imagen de todos sus Nombres.

Perlas Tamazig 46Camino

"Partes de ti y llegas a ti", dicen los sufis.

Majestad de Allah

Cuando soportas el Yalal (Allah que destruye) comprendes la Creación.

Camino

Jamás ha habido otra cosa que lo que te hacía ser cuando nada sabías.

Idolatría

Ir muriendo poco a poco a la mentira para llegar a no se sabe dónde.

Camino

En el acto mismo de dejarse llevar empezamos a descubrir cosas.

Allah

Allah es fundamentalmente la gran ansiedad del ser humano. Si algo contiene a Allah es tu propia insaciabilidad. Si acotas este sentimiento ya has creado una filosofía una religión. Si eres capaz de mantener esa tensión con la cual consigues estar abierto a Allah, si no la amortiguas, te vas transformando por él...

Ma`arifa

Tu conocimiento deja de ser pensamiento y se convierte en cercanía.

Allah

Asume esto de una vez: estás buscando a Allah, no tu idea de lo que consideras bueno de forma grandiosa.

Muerte

Pasar al otro lado del velo es morir.

Qiyama

Tras la muerte seremos absolutamente reales: dolor, pena, placer... lo que seamos de verdad. Allah es lo que nos hará ser verdaderos tal como somos.

Vivir en Islam

El Islam estimula a los hombres al bien que riega el Jardín, produciendo su placer. Con él se compensa el deterioro (esa continua muerte) que es estar vivo.

Tasawwuf

El tasawwuf son destellos de Muhammad a lo largo de la historia del Islam.

Jesús

Prevalece en el Profeta Isa esa locura espiritual que va a confundir a los cristianos, y por la que le atribuirán la divinidad. El Corán dice que Jesús es ruh min Allah. Jesús estaba continuamente "vencido" por Allah y por eso hablaba continuamente desde Allah:.

Dayyal

Nuestro "protégenos contra la discordia del momento final" hace alusión a la muerte individual. La muerte es el momento de la gran discordia. El faná está precedido por una gran discordia, que es el enfrentamiento en ti de Jesús y el anti-Jesús, el Dayyal. El Dayyal es el que destruye tu paso al otro universo.

Humor

Dice un hadiz: "Nunca mintáis cuando estáis bromeando".

Perlas Tamazig 47Salafía

El Salafismo es un Islam de trinchera, no formado en la espontaneidad de su origen desértico ni de su universo rural, sino de prisa y corriendo contra los colonos occidentales en un entorno urbano. Mientras el Islam sea urbano necesitará de un salafismo para no perderse.

Zawiya

Las zawiya sufi son unidades pequeñas que recuerdan las organizaciones en tribus.

Velos

Allah está oculto por dos velos: el velo de lo oculto y el velo de lo manifiesto.

Wuÿud

Allah es la sensibilidad del mundo.

Dunia

Es inequívoca la tendencia del yo a hundirse, a hacerse pesado, a acomodarse a las cosas, a rellenarse de nada.

Rabb

Tu naturaleza es lo que Allah ha hecho de ti; lo que Allah ha hecho contigo.

Wuÿud

El ser (wuÿud) es en árabe mucho más informe que en la civilización grecorromana. Es, en realidad, pura actividad. El wuÿud lo envuelve todo.

Muhît

Este nombre de Allah significa "el que lo abarca todo, el que fluye por todo, el que todo lo envuelve". Hay dos modos de considerar este Nombre (igual que ocurre con todos los nombres): el mumin -el que se abre a la realidad de Allah- se siente abrumado en ella; el kafir -el que se cierra a la realidad de Allah- se ve cercado por ella.

Corán

"En este libro no hay duda", dice el Corán. Tu duda traduce la duda del cosmos, los tanteos del Universo por buscar a su Señor.

Taqua (Suprema atención)

Si queremos decir en árabe "los que están prevenidos" o "los que están bien atentos" emplearemos el término muttaqîna, que viene de taqua. Se los describe en el Corán por su actitud de apertura a Allah. Los muttaqîn son los puentes entre Allah y el mundo, de modo que sirven de elementos de reafirmación y ordenamiento del universo. A base de salat se sumergen en Allah; a base de generosidad se sumergen en la sociedad. Salat y generosidad son las acciones propias del "hombre despierto".

Allah Ausente

Ghaba aplicado a Allah quiere decir que se ausenta a tu percepción, no que no esté presente.

Gauz

Es aquel cuyo vigor no tiene saciedad.

Allah

Cuando hablamos de Allah no hablamos de algo objetivo, sino de tu capacidad de llegar al límite de tu propio ser.

Libertad

Si eres un musulmán que no quiere complicarse la vida, eres libre porque estás en el nivel donde no está Allah. Si eres un sufi de vuelta a tu Señor, entonces tu libertad está perdida en la de Allah.

Perlas Tamazig 48Realidad

La cuestión no es qué es real, porque es al fin y al cabo un planteamiento mental, sino qué cumple una función estimuladora.

Corán

En el Corán no hay que buscar datos, doctrinas, sino intenciones, el despertar de las emociones en tí. Con su recitación te provocas un ritmo adecuado...

Salat

Saborear ese abismo sin fondo que es Allah -no simplemente enfrentarse a él-, el musulmán lo hace cinco veces al día.

Yahannam

¿Existe Yahannam ahora? Lo están haciendo tus acciones, ahora.

Nar

Según la tradición, la luz de an-Nar es negra y mata de frío.

Yanna-Nar

Los símbolos y ejemplos del Corán deben ser trascendidos. Hacer del miedo o la esperanza algo eterno es proyectar la nada que eres hacia lo infinito, y eres mortal, debes saberlo. No te ayudes con muletas para trascender; no comprendas el ajira con tus categorías.

Muerte

La muerte es el último ídolo que le queda al ser humano. El Islam derriba los ídolos. La vida es un ídolo y también lo es la muerte. La muerte nos la representamos como algo eterno y último, pero sólo hay Allah. Las aventuras que ponemos en la muerte es el último ídolo. Sólo hay Allah. Sólo quedará Allah. La vida de la muerte es peligrosamente literaturizable por nuestra mente.

Instante

Con cada respiración se produce el nacimiento, la muerte, el Juicio, el premio, el castigo y la resurección. Este instante contiene el principio y el fin del mundo. Todo está dentro de todo y en el instante. Todo lo que enseña el Islam es el secreto de un instante.

Adam-malaika

Los malaika dijeron a Allah: "¿Vas a crear a quien cree el desorden y derrame la sangre?". El hombre es algo que desconcierta a los malaika, como el Corán desconcierta al ser humano: algo que escandalizándolo le lleva a postrarse. Con el hombre, el malak se postra, encuentra algo que le sirve en su comprensión de Allah, a saber, que la Creación es necesaria.

Percepción

Escribió un poeta: "Mis ojos lloran por no verlo, siendo -como es- él la pupila de mis ojos...". Allah es aquello por lo que ves: si fueras capaz de ver tu propio ojo, serías capaz de ver a Allah.

Allah

Allah es una realidad sobrecogedora que no tenemos modo de capturar.

Dikr

El recuerdo que desencadena la salat...

Destino

Tienes que perder el miedo a tu supuesta maldad, porque ello no implica que Allah está lejos de ti.

Signo

Haz emerger tu corazón, y lo que surja de ahí es un signo.

Perlas Tamazig 49Cosa

Allah está en la nafs de las cosas.

Perplejidad

Dicen los sufis: "Allah, Aumenta mi perplejidad en ti".

Sentidos

"Relacionaos con el mundo como si no fueseis a morir nunca; relacionaos con Allah como si fuerais a morir ahora mismo".

El Evidente

Él es la intensidad de la experiencia de lo inmediato.

Velos

Quitar los velos, no para encontrarse con algo diferente de lo que hay, sino para encontrarte con lo que hay realmente.

Du'a

La cuestión no es no pedir, sino no hacerlo esperando recibir lo pedido, pues su pretensión corresponde a una valoración del hombre de lo que es bueno para él.

Salat

Lo importante no ha sido tu actividad en la salat, porque la salat te ha superado. Es un universo de significados que se ha manifestado. En la salat hay efervescencia de cosas. Tú, simplemente, lo dejas que sea.

Salat

La salat va a trabajar en ti. Será esa acción de Allah que te doblega... y tú te dejas...

Allah

Todo lo real de la palabra Allah está en su sonido.

Tasawwuf

Decía un gran maestro que tu interés por conocer tus defectos son mejores para ti que la ciencia del Conocimiento del tasawwuf.

Fiqh

El fiqh aprendido en los libros no tiene nada que ver con el fiqh que se vive en la cotidianidad, porque en ella el fiqh es matizado por un maestro y por el corazón de la gente. Esos libros no han sido concebidos para ir por ahí, así, sueltos, dispuestos para cualquiera. La enseñanza en el Islam es y ha sido siempre oral, de boca a oído. Sin la compañía de un maestro, el conocimiento es frío. El shaij va a dar al alumno el calor que necesita el conocimiento del Islam.

Shaij

Aquel que no ha estado con un maestro no ha vivido fuera de sí su Conocimiento.

Desapego

El mayor desapego que puede darse es el desapego del desapego. No se trata de enfocar al desapego de las cosas, sino sólo a Allah.

Dunia

Tienes que abandonar la hipnosis del mundo, y dejar que Allah te hipnotice.

Camino espiritual

No tienes que preocuparte ni siquiera de estar en un alto grado ante Allah. Cuando nada nos preocupa, lo que surge es Allah.

Perlas Tamazig 50Dunia

La vida espiritual no consiste en no disfrutar de las cosas, sino en no obsesionarse con su disfrute. Lo habitual es la obsesión por el confort y la molicie, así que el tratamiento de los sufis suele ser de shock pidiéndote que renuncies a eso.

Cuerpo

Tener tus necesidades como cuerpo satisfechas es obligatorio en el Islam.

Desapego

El mundo del Espíritu también puede convertirse en una obsesión.

Camino espiritual

Te liberas de muchas cosas para hacerte sólido con objeto de que luego puedas sostener a Allah.

Shatj (Impertinencias de los sufis)

La sharia es protectora y devuelve las cosas a su sitio. El tasawwuf está lo suficientemente criticado que su enganche en los hombres no es duradero: ni el abandono absoluto de los hombres en Allah, ni el abandono en el shaij... nada de esto es definitivo, sino sólo experiencias que dibujan los límites exteriores de una sociedad sana. La sociedad contrapesa con su extraordinaria practicidad y desconfianza al libre pensamiento el tasawwuf no permitiéndole ser más que una válvula de escape, en el mejor de los casos, un pulmón de oxígeno. El sufismo sin someterse a la sharia cae normalmente en lo que es una secta.

Shaij

Para ser maestro debe primero desarrollar una absoluta indiferencia a sus discípulos.

Comportamiento

Dice un hadiz: "Allah me envió a vosotros a mejorar vuestras buenas maneras". Los sufis auténticos no dicen mucho, pero sus maneras son delicadas; es agradable estar junto a ellos. Es otro nivel al de la mayoría de la gente. Este sufismo no es una línea de pensamiento ni una escuela de derecho. El auténtico sufi hace suya la relación de Allah con las cosas y es de trato agradable. Normalmente, sus ideas separadas de sus vidas carecen completamente de valor. No son filósofos, son hombres dulces de trato. Excepto cuando están labrando las almas de sus discípulos...

Teología

Habiendo la actitud de sumisión ya se está en estado de Islam. El Conocimiento viene después. No es previo a ser musulmán. Primero se es musulmán con lo que se sabe. En realidad, lo que viene luego no es aprender, sino desaprender muchas cosas, tirar a la piezas inútiles y repetidas que hay en nuestro cerebro para montar nuestra felicidad.

Salam

El objetivo no es encontrar ni conocer a Allah sino sosegarte en Allah.

Camino espiritual

Lo que vamos a hacer todo el tiempo es desidolatrizar nuestro mundo interior.

Sunna

La verdadera sunna es saber desarrollar la capacidad de adaptar las circunstancias a las soluciones.

Humildad

Un hombre arrogante saludó al entrar en la mezquita as-salamu alaikum y no fue contestado por un grupo de hombres que le oyeron; así que les preguntó enfadado: "¿Es que no sois musulmanes?". Otro hombre entró más tarde en la mezquita y saludó al mismo grupo as-salamu alaikum, pero tampoco fue contestado. Éste se dirigió al grupo y les preguntó: "¿Es que no me consideráis musulmán?".